Мне нужен покой внутри, мне нужен покой вовне. Хотя я сам создал свой внешний мир, я боюсь его. Поскольку я боюсь его, у меня нет покоя ума. Но, являясь владельцем своего внешнего мира, я не должен бояться, когда имею с ним дело. Я должен быть полностью ответственным за свой внешний мир.
У моего внутреннего мира также есть Творец. Мой Возлюбленный Господь Всевышний — Творец моего внутреннего мира. По Своей бесконечной Щедрости, Он создал меня. Это означает, что Он любит меня, Он любит меня гораздо, гораздо больше, чем я себе представляю. Поэтому я не должен бояться своего Творца. Это абсурд! То, в чем Он нуждается во мне, это не страх, а безоговорочная любовь. Моя любовь к Нему и Его любовь ко мне дадут мне почувствовать, что мы неразделимы и поем песню неделимого единства с незапамятных времен.
КТО МОЖЕТ ДАРОВАТЬ МНЕ ПОКОЙ?
Университет Упсалы, Упсала, Швеция
18 июля 1986
Свое сегодняшнее выступление я одухотворенно посвящаю Дагу Хаммаршельду. Его блестящий ум и просветленная душа являются гордостью не только Упсалы, но и всего мира. Великодушие его сердца и сияние его жизни вечно останутся синонимами величественных высот и глубочайших глубин Организации Объединенных Наций. Моя жизнь устремления и посвящения с одухотворенным смирением кланяется бессмертной душе Дага Хаммершельда и посвященной жизни Дага Хаммершельда.
Мне недостает покоя, и я отчаянно нуждаюсь в покое. Но как мне обрести покой? Где мне найти покой? Кто может даровать мне покой?
Только мой Возлюбленный Господь Всевышний может даровать мне покой. Но прежде чем Он дарует мне покой, Он хочет получить что-то от меня. Что же это? Моя любовь-единство. Если я могу подарить Ему свою одухотворенную, бессонную любовь-единство, тогда Он, несомненно, дарует мне покой во внутренней жизни в безграничной мере.
Я знаю, что Бог всеведущий, всемогущий и вездесущий. Но эти атрибуты довольно часто пугают мое человеческое, поэтому на настоящей стадии духовного развития я не буду думать о Нем в свете этих слов. Я буду думать о Нем только как о Всевышнем Мечтателе, от мечты Которого обрела существование эта реальность. Если я смогу думать о Нем таким образом в молитве и медитации, тогда я всегда буду чувствовать Его Сладость, Красоту и Божественность. Когда я думаю о Боге как о Всевышнем Мечтателе и медитирую о Боге как о Всевышнем Мечтателе, Он дарует мне покой в безграничной мере.
Моя внешняя жизнь тоже нуждается в покое. Этот покой я получу только тогда, когда смогу предложить свободу человечеству. Я получаю покой во внешнем мире, когда не пытаюсь связывать ни одного человека. К тому же, я должен стараться думать о самом себе точно так, как думает обо мне Бог. Он думает обо мне как о Своем избранном инструменте, который пришел в этот мир любить Его, служить Ему и проявлять Его так, как Он Сам желает. Но для того чтобы получить от Него покой в сокровенных тайниках своего сердца, я должен становиться Его точным прообразом.
Если я хочу иметь покой во внешней жизни, тогда я должен думать о самом себе так, как думают обо мне другие люди. Другие думают обо мне как о ком-то, сражающемся за совершенство, но находящемся далеко, очень далеко от своей цели. Если я думаю о себе как о несовершенном человеке, жаждущем совершенства, тогда я вполне сходен со всеми людьми. В это время нет чувства превосходства или униженности. Я един с ними, и я — один из них. Вместе мы идем Дорогой Вечности со своими изобилующими несовершенствами, но всегда направляемся к совершенному Совершенству. Если я могу думать о себе таким образом во внешней жизни, тогда я могу иметь покой ума.
Кроме того, я должен думать о других так, как они думают о самих себе. Каждый человек видит самого себя как искателя удовлетворения. Сознательно или неосознанно он стремится к удовлетворению. Если я смогу думать о каждом человеке как об искателе удовлетворения, я увижу, что все мы плывем в одной лодке, стремясь достичь Золотого Берега, который обещает полное, окончательное удовлетворение. Это также принесет мне покой ума во внешней жизни.
Есть еще кое-что, что я могу делать, чтобы обрести покой во внешней жизни. Рано утром, прежде чем молиться и медитировать, я должен входить в джунгли своего ума и вырывать сорняк желания. Мой ум заполнен сорняками желания, но каждый день я буду стараться уменьшить их количество. Тогда я войду в сад своего сердца и посажу там дерево своего устремления. Уменьшая количество своих сорняков желания и увеличивая число ростков устремления, я непременно обрету покой изнутри. И если я одухотворенно молюсь и преданно и безоговорочно медитирую, я непременно обрету покой Свыше.
ПОЭЗИЯ-СТИХОТВОРЕНИЕ-ПОЭТ
Музыкальная Академия, Стокгольм, Швеция
16 октября 1990
Прозу можете писать вы. Прозу может писать он. Прозу могу писать даже я. Но поэзию создает Бог — через вас, через него и даже через меня.
Поэзия — сокращенный путь для достижения утонченной и едва ощутимой Цели из целей, — бесконечного Восторга. Стихотворение начинается в струящихся слезах и заканчивается в парящих улыбках.
Поэт манит завтрашнюю зарю-мечту, а затем преображает завтрашнюю зарю-мечту в сегодняшний день-реальность. Мы совершаем прискорбную ошибку, когда пытаемся понять поэзию. Поэзия не для понимания. Поэзия для чувств. Поэзия для того, чтобы ее любили. Пытаться понять стихотворение — все равно что коснуться розы с бесчисленными шипами. Пытаться чувствовать стихотворение — нежно держать розу без единого шипа. А любить стихотворение — тотчас превращаться в красоту и аромат самой розы.
Душа поэта созидает. Сердце поэта рождает. Глаза поэта посвящают.
Внутри каждого человека живет поэт. Этот поэт может низводить самые возвышенные высоты истины и, в то же время, могущественно затмевать мрачнейшую ложь, если этого требует необходимость.
Поэзия шепчет: «О мои друзья, о мои обожатели, поклонники и любящие, ведь размеры и метрические движения танца — ямб, хорей, анапест, спондей и другие — это дети моей любви. Они могут измерить безмерную высь, постичь глубочайшую глубь, покрыть необозримую ширь. Давайте же отправимся в путешествие Вечности с моими детьми, с детьми моей любви».
Когда мы сочиняем стихотворение или читаем стихотворение с самоотдачей, мы проводим несколько мгновений с Богом-Красотой, Богом-Состраданием и Богом-Удовлетворением.
Я поэт. Я начал писать стихотворения с самого младенчества. Прежде чем сочинить одухотворенное, яркое и значительное стихотворение, я концентрируюсь своим оком-видением, я медитирую своим сердцем-освобождением и созерцаю своей душой-осознанием. А затем я фокусирую свою жизнь-фотоаппарат на Трансцендентальной Божественности Бога и Универсальной Красоте Бога.
После того как я одухотворенно и преданно написал стихотворение, Абсолютный Поэт Всевышний, к моему крайнему изумлению, говорит мне, что Он уже приготовил мне билет для достижения высочайшей высоты безграничного экстаза.
Когда я читаю стихотворение в абсолютном безмолвии, душа стихотворения говорит мне: «Входи, входи же. Ах, ты пришел, чтобы видеть реальное во мне, чувствовать реальное во мне».
Поэты есть заурядные и великие. Кроме того, есть поэты-провидцы. Поэты-провидцы — поэты всевышних высот. Провидец — это тот, перед чьим взором одновременно предстает настоящее, прошлое и будущее.
Огромное различие между музыкой и поэзией таково: музыка — это универсальный язык. Чтобы оценить мелодию, одухотворенность и полноту музыки, мне не нужно учить какой-то конкретный язык. Просто потому, что у музыки универсальная форма, я могу ценить, восхищаться и любить музыку. Но поэзия, имеющая универсальную форму, — это творение лишь поэта-провидца. Провидец на санскрите — drashta, тот, кто имеет свободный доступ к прошлому, настоящему и будущему и обладает редкой способностью божественно расти и высочайше сиять.
Говорят, что поэтами рождаются, а не становятся. К сожалению, я не разделяю и не могу разделить такое мнение. В своей жизни я видел много, много поэтов, которые не были рождены поэтами, но, благодаря восходящему зову своих сердец и посвященным, целеустремленным жизням, они становились замечательными поэтами. Так что, как верно то, что поэтами рождаются, так в равной степени верно и то, что поэтами можно стать. Здесь, среди слушателей, я уверен, есть люди, которые не являются поэтами, но, вместе с тем, имеют искреннее желание стать поэтами. Я хочу предложить им несколько скромных и душевных советов.
Вы хотите быть поэтом. Вы можете быть поэтом. Вы непременно будете поэтом. Не позволяйте себе поддаваться сомнению. Самокритике — нет, нет, нет; энтузиазму — да, да, да. Попробуйте на несколько минут освободить свой ум от беспорядка мыслей. Всего несколько минут постарайтесь удерживать свой ум безмолвным. Я не говорю на несколько часов — отнюдь нет. Хотя бы четыре или пять минут удерживайте свой ум безмолвным. А затем возложите свой безмолвный ум на прекрасный, просветляющий и исполняющий трон, который сотворило для вас ваше сердце.
Когда вы сочините стихотворение, вы можете читать его вновь и вновь — столько, сколько хотите. Каждый раз, читая его, вы можете постараться увеличить радость своего сердца силой воображения. Воображение само по себе мир. Творец создал Свое Творение. Он наблюдает за Своим Творением, и Он наслаждается Своим Творением. Точно так же, вы можете создать стихотворение, вы можете наблюдать за ним и вы можете наслаждаться им. Вы — творец, вы — наблюдающий и вы — наслаждающийся.
Критики есть здесь, там и повсюду. Вы не должны обращать внимание на хор несносных критиков. Говорят, критики — самые жалкие неудачники. В этом есть немалая истина. Наша цель — совершенство. Именно энтузиазм, а не критика, может совершенствовать нас. Самокритика — неверный путь. То, в чем мы постоянно нуждаемся, это во внутреннем зове. Именно через поиск самого себя и самопросветление мы можем достичь совершенства. То, что нам нужно в каждое мгновение, — это энтузиазм в безграничной мере, а не чья-то критика или даже самокритика.
Поэзия — это зов-устремление человечества, и поэзия — плод-удовлетворение Божественности. Есть много, много планов сознания, из которых могут нисходить стихотворения. Кроме того, поэт может взмывать ввысь, подобно птице, — высоко, выше, высочайше — и входить в эти планы сознания и приносить вниз величественную истину, свет и восторг.
Поэт может написать стихотворение из самого ума. Он может написать стихотворение из интуитивного ума. Он может написать стихотворение из высшего ума. Он может написать стихотворение из сверх-разума и даже из Супер-разума. Но когда поэт входит в Сат-Чит-Ананду — Существование-СознаниеБлаженство, которое выше всех упомянутые мною планов, — он чувствует, что преодолел длиннейшую из возможных дистанций. Это как международный телефонный разговор. Но стоит ему достичь этого высшего плана сознания, как Абсолютный Господь Поэт Всевышний говорит ему: «Мое дитя-поэт, ты ошибаешься, полностью ошибаешься. Когда ты достигаешь Высшего, когда ты становишься единым с Высшим, начало твоего пути и Высшее не находятся в разных местах. Они в одном месте. Так что, это не международный телефонный разговор. Можно назвать это местным звонком. Силой безмерного зова своего сердца ты, как поэт, достиг Изначальной Высоты. Когда ты достиг Изначальной Высоты, начало путешествия и конец путешествия стали неделимо едиными».
Мое дитя-поэт, я хочу, чтобы ты пел со Мной:
Ничто не променяю я на время и дела,
Завершена моя Вселенская Игра.
Единым Трансцендентальным я был.
Вселенским Множеством я стал.
Я Душа-Цветок
Своей Вечности.
Я Аромат-Сердце
Своей Бесконечности.
ШВЕЙЦАРИЯ
ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ
Американская Интернациональная школа,
Цюрих, Швейцария
27 ноября 1970
Любовь сладка, преданность слаще, отречение — самое сладкое. Любовь сладка. Я ощутил эту истину в спонтанной любви моей матери ко мне.
Преданность еще слаще. Я открыл эту истину в чистой преданности моей матери по отношению к совершенству моей жизни.
Отречение — самое сладкое. Я осознал эту истину в постоянном отречении моей матери перед готовностью доставить мне радость.
Кроме того, любовь сильна, преданность сильнее, отречение — самое сильное.
Любовь сильна. Эту истину я чувствую, когда смотрю в лицо своего отца.
Преданность сильнее. Эту истину я открываю, когда сижу у стоп своего отца.
Отречение — самое сильное. Эту истину я осознаю, когда я живу в дыхании воли своего отца.
Любовь, преданность и отречение. Святой Августин благословил нас многозначительным посланием: «Люби, и тогда делай, что хочешь».
Наш ум думает, что это абсолютно верно. Наше сердце чувствует, что это неоспоримо верно. Но, к сожалению, мы не способны пользоваться этим посланием в повседневной жизни. То есть, мы не знаем, что такое любовь. Мы не знаем, почему мы любим что-то или кого-то. В конце концов, мы не знаем как любить.
Что такое любовь? С духовной и внутренней точки зрения, любовь — это саморасширение. Человеческая любовь связывает и связана. Божественная Любовь расширяет и расширяется сама. Здесь мы имеем дело с Божественной Любовью.
Преданность — это интенсивность любви, а отречение — исполненность любви. Почему мы любим? Мы любим потому, что каждое мгновение нас мучает жажда осознать Высшее, чувствовать сокровенное, стать сознательно едиными со вселенной, со Вселенской Истиной, Вселенским Светом, Покоем и Блаженством и быть абсолютно исполненными.
Как любить? Если мы любим с целью получить что-то от других, тогда это не любовь. Любовь означает постоянное самопредложение силой своего собственного внутреннего устремления.
Этому нашему миру недостает покоя, радости, блаженства, гармонии и понимания. Мы чувствуем, что здесь, на земле, нет света, нет истины, нет божественности — нет ничего подобного. Все божественные качества, все аспекты Господа Всевышнего — в небе, в синем небе, а не здесь. Это то, что мы чувствуем. Поэтому мы всегда ожидаем помощи свыше. Мы чувствуем, что Бог на Небесах, но не на земле. Чтобы прийти нам на выручку, Бог спустится в мир. Его не найти здесь, на земле. Здесь мы нежимся в удовольствиях невежества. Здесь не может быть ни света, ни истины.
Но нам нужно понять, что Бог, будучи вездесущим, находится также и здесь. Он внутри нас. Он вокруг нас. Мы чувствуем Его живое присутствие в сокровенных тайниках своего сердца.
Как вы помните, Джордж Бернард Шоу предупреждал нас: «Берегись человека, чей Бог — на небесах». Но наш Бог — повсюду. Он не только на Небесах, но и здесь, на земле. Он с нами, Он внутри нас и Он — для нас. Нет надобности восходить в высочайшие сферы сознания, чтобы видеть Бога. Наш внутренний зов выведет на передний план нашу внутреннюю божественность, которая является не чем иным, как Богом.
Отречение. Отречение — это защита, и отречение — это просветление. Отречение — это наше совершенство. Мы начинаем путешествие с самой отправной точки своей жизни. Мы вверяем свое существование родителям и взамен получаем защиту. Мы слушаемся своих родителей. Мы отрекаемся перед их волей, их советами и подсказками, и мы защищены, надежно защищены. Будучи детьми, мы чувствуем безграничную радость в повседневной жизни. Почему? Потому что мы доверили родителям личную волю, свое внутреннее мышление, и тотчас получили радость и к тому же защиту. В защите — радость, а в радости — защита.
Что же происходит под вечер нашей жизни? Если мы ведем внутреннюю жизнь и духовную жизнь, то под вечер жизни мы также отрекаемся. Перед кем? Перед Внутренним Кормчим, Господом Всевышним. В конце путешествия мы вверяем Всевышнему само свое дыхание. И тогда мы вновь обретаем радость, абсолютную радость, неомраченную радость.
Вспомним Данте: «Счастливейший тот, кто может соединить вечер своей жизни с ее началом».
Если все мы искренние искатели Изначальной Истины, тогда наше путешествие начинается с отречения перед родителями, которые являются нашими доброжелателями, нашими самыми дорогими и близкими. Когда мы вверяем им свое существование, мы получаем изобилие радости. Затем, следуя дорогой духовности, мы каждое мгновение стараемся слушаться велений своего внутреннего существа. Чем больше мы слушаемся внутреннее существо, тем больше наша радость и выше исполненность. И затем, если мы способны отречься перед Волей Бога в то время, когда наш срок окончен, когда нам нужно удалиться в иной мир для короткого отдыха, мы обретаем всевышнюю радость, всевышнее великолепие.
Трудно любить человечество. Трудно посвятить себя человечеству. Трудно отказаться от себя ради человечества. Это верно. Точно так же трудно любить Бога, служить Богу, посвятить себя Богу и вручить Богу само свое дыхание.
Почему же? Причина проста, она в том, что мы хотим обладать и хотим, чтобы нами обладали. Мы постоянно делаем себя жертвами невежества. То есть, наши желания никогда не могут быть исполнены. У нас бесчисленные желания. Бог исполнит лишь те желания, которые могут быть в какой-то степени полезны, из которых мы извлечем пользу. Если бы Он исполнял все наши бесчисленные желания, Он был бы несправедлив по отношению к нашим устремленным душам. И этого Он не допустит. Любовь, преданность и отречение. Он знает, что является для нас лучшим, и Он дал нам сверх нашей способности, хотя, к сожалению, мы этого не осознаем.
Святой Франциск, из своего опыта, подарил всему миру уникальную истину: «Тот, кто думает, что Любви Бога недостаточно, — очень жаден». Верно, все мы — жадные люди. Если мы идем глубоко внутрь, мы видим, мы чувствуем, мы понимаем, что Бог дал нам бесконечно больше, чем нам нужно, и, не стоит и говорить, больше, чем мы заслуживаем.
Любовь, преданность и отречение. Таковы ступени духовной лестницы, или, можно сказать, лестницы нашего развивающегося сознания. Первая ступень — это любовь, вторая, или предпоследняя, — преданность и последняя — отречение.
Крошечная капля попадает в океан и становится могущественным океаном. К сожалению, на Западе отречение понимают неправильно. Мы чувствуем, что если мы отрекаемся перед кем-то, он будет помыкать нами. У нас не будет индивидуальности или личности. С обычной точки зрения, с человеческой точки зрения, это верно. Но, с духовной точки зрения, это абсолютно неверно. Когда конечное входит в Бесконечное, оно сразу становится Бесконечным. Когда крошечная капля попадает в океан, мы не можем найти ее. Она стала могущественным океаном.
Каждый миг нам дается прекрасная возможность любить человечество. И если мы действительно любим человечество, мы испытываем потребность предложить ему преданное служение. И если мы действительно хотим расширить свое существование, развить свое сознание и стать единым, единым с Огромным, тогда единственный ответ — отречение.
Каждое мгновение мы видим перед собой барьер между одним человеком и другим — несокрушимую стену между двумя людьми. Мы не можем общаться как следует, всем сердцем и одухотворенно. Почему? Потому что нам недостает любви. Любовь — это наше неделимое единство с остальным миром, со всем Творением Бога. Мы можем разбить эту стену вдребезги силой своей одухотворенной любви.
Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор говорил: «Тот, кто любит, находит дверь открытой». Так что дверь нашего сердца уже открыта для тех, кто по-настоящему, искренне и одухотворенно любит.
Бог любит нас из Своей безграничной Щедрости, и Дверь Его Сердца всегда широко открыта. Мы приходим к Нему лишь потому, что Он — сама Любовь. Он больше всего дорог нам не потому, что Он Всезнающий и Всесильный, но потому, что Он — сама Любовь.
Любовь, преданность и отречение.
Служить и никогда не уставать — это любовь.
Учиться и никогда не насыщаться — это преданность.
Давать и никогда не останавливаться — это отречение.
Любовь — это Реальность человека.
Преданность — это Божественность человека.
Отречение — это Бессмертие человека.
Реальность всепроникающая.
Божественность всевозвышающая.
Бессмертие всеисполняющее.
ЧЕТЫРЕ ЖИЗНИ ИСКАТЕЛЯ
Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария
25 июня 1973
Дорогие искатели бесконечного Света и Истины, дорогие сестры и братья вселенского Духа, здесь, в Цюрихе, я вижу и чувствую несокрушимую силу: силу тела, силу витала, силу ума и силу сердца. В духовной жизни ничто так не важно, как сила и храбрость. Эта сила не является враждебной силой, которая может быть использована с небожественной целью. Ваша сила, духовная сила, расходуется для нового рассвета и новой эры. Вы переполнены силой духа, силой, которую мы называем внутренней силой.
Четыре тысячи лет назад индийские провидцы седого прошлого, Ведические провидцы и мудрецы научили нас возвышенной истине: «Noyam otmo balahonena labhyo — Душа не может быть завоевана слабым». Только сильный может бросить вызов изобилующему невежеству-ночи и преобразовать его в мудрость-день. Тот, у кого не хватает силы, никогда не осмелится начать духовную жизнь.
Когда мы входим в духовную жизнь, мы полностью осознаем четыре жизни, протекающих одновременно. Только в духовной жизни мы осознаем свою животную жизнь, свою человеческую жизнь, свою божественную жизнь и свою бессмертную жизнь. До начала духовной жизни они практически неведомы нам просто потому, что мы не осознаем их существования.
Что мы понимаем под животной жизнью? Животная жизнь — это жизнь зависти, сомнения и разрушения или сознательного истребления. Животная жизнь подобна крепкой связывающей веревке. Хотя склонность животной жизни — сражаться и разрушать, есть нечто в процессе эволюции, что пытается обуздать эту разрушительную тенденцию. Вот почему из животной жизни мы переходим в высшую форму — в человеческую жизнь.
В человеческой жизни мы все еще замечаем полу-животную жизнь. Именно поэтому мы все еще ссоримся, сражаемся, уничтожаем и совершаем многие другие небожественные поступки. Но в человеческой жизни мы также замечаем нечто очень значительное и плодотворное, что мы называем надеждой. Мы лелеем просветляющую надежду и дорожим ею. Надежда не является чем-то пустым и искушающим и, вместе с тем, находящимся в миллионах миль от фактически расцветающей реальности. Нет, надежда — это то, что толкает нас вперед и тянет нас вверх, к возвышенной Реальности. Надежда постоянно помогает нам и наполняет нас энергией, позволяя бежать к Предназначенной Цели.
Временами мы видим, что наша надежда разбита на миллионы частей. Почему это происходит? Это происходит именно потому, что мы не питаем надежду устремлением, своим внутренним зовом. Мы надеемся на что-то, но когда приходят трудности, мы тихо и спокойно оставляем свою надежду. Очень часто не надежда покидает нас, а мы покидаем надежду. Мы не оставляем надежде никакого шанса продолжать свое путешествие.
В духовной жизни мы начинаем осознавать не только животную и человеческую жизни, но также божественную жизнь. В духовной жизни мы получаем постоянные возможности. Нам говорят, что возможность стучится в дверь не так часто, но когда мы пытаемся жить божественной жизнью, мы понимаем, что возможность стучится в нашу дверь каждую секунду. Нам говорят, что избранный Час Бога рассветает исключительно редко, но это неправда. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы видим, что Час Бога пробивает каждый миг. Нам нужно лишь содействовать самим себе при каждой блестящей возможности и в каждый золотой момент.
В духовной жизни нам нужно подружиться с радостью. Бог постоянно предлагает нам эту радость, но мы безжалостно отвергаем ее каждый миг. Мы предпочитаем нежиться в удовольствиях невежества. Существует легкий и эффективный способ, с помощью которого мы можем наполнить свое существо настоящей радостью, — через постоянный внутренний зов. Внешне мы взываем об имени и славе, внешних достижениях и материальных владениях. Но когда мы взываем внутренне, когда мы взываем глубоко изнутри, из сокровенных тайников своего сердца, тогда мы взываем о Свете, Восторге, божественном Просветлении, божественном Совершенстве. Внутренняя жизнь говорит нам, что бесконечный Восторг — в нашем распоряжении, что он наш по праву, данному от рождения. Но поскольку мы не стараемся сознательно считать его своим очень близким, Восторг все еще очень далек.
Каково различие между удовольствием и Радостью или Восторгом? Удовольствие — это то, за чем непременно следует разочарование, а внутри разочарования принимает угрожающие размеры крушение. Мы с уверенностью можем сказать, что сегодняшнее удовольствие завтра будет разочарованием, а послезавтра — крушением. Но когда мы ведем духовную жизнь, мы видим глубоко внутри себя фонтан Радости и Восторга. Восторг постоянно усиливается в нашем пробужденном существе. Искатель в нас прекрасно знает, что Восторг был нашим источником. «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . — Из Восторга мы приходим в существование. В Восторге мы растем или расширяем свое сознание. В конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся». Восторг — наш источник, а наша Цель — постоянно возвращаться к Источнику, который — сам Восторг.
Что такое Восторг или Блаженство? Это внутренняя свобода, ничто иное. Внутренняя свобода, используемая по назначению, выносит на передний план внешнюю свободу. Если внутренняя свобода не наполняет энергией или не направляет и не просветляет внешнюю свободу, внешняя свобода очень часто ведет себя подобно бешеному слону. В сегодняшнем мире мы видим, как свобода используется не по назначению миллионами и миллионами людей. Но когда внутренняя свобода выходит на передний план и вдохновляет внешнюю свободу, внешняя свобода безопасно и, в то же время, очень уверенно и очень удовлетворяюще достигает Назначенной Цели.
Бессмертная Жизнь — это жизнь, которая в полной мере содержит в себе божественную жизнь. В то же время она разрывает связывающую веревку животной жизни и побуждает человеческую жизнь войти в божественную жизнь. Когда мы входим в бессмертную Жизнь, животное в нас либо уничтожено, либо полностью преобразовано, как ночь преобразуется в день. Наша человеческая слабость преобразована в силу. Наше несовершенство преобразовано в совершенство. Все наши человеческие пороки просветлены и преобразованы в вечно растущие и вечно исполняющие Свет и Восторг.
Как мы можем совершать неизменный прогресс, убедительный прогресс в духовной жизни? Мы можем совершать удовлетворительный, постоянный и исполняющий прогресс только улыбаясь — улыбаясь миру, улыбаясь своей реальности, улыбаясь Небесам. Каждый раз, когда мы улыбаемся божественной реальности, улыбка увеличивает нашу способность, а если мы улыбаемся небожественной реальности, тогда наша улыбка ослабляет или уничтожает эти небожественные вероятности или наклонности. Эта улыбка — не просто обычная человеческая улыбка, эта улыбка приходит из глубин сердца и из полного пробуждения души. Она тотчас дает нам почувствовать, что мы порадовали и исполнили своего Внутреннего Кормчего.
Мы обретаем эту внутреннюю улыбку через молитву и медитацию. Когда мы молимся, мы чувствуем, что рано или поздно Бог придет к нам и исполнит нашу молитву. Или очень часто мы сами идем к Богу через молитву, и тогда Бог исполняет нас. Либо мы идем к Богу, либо Бог приходит к нам. Здесь, в Западном мире, мы уделяем больше внимания молитве, чем медитации. В этом нет ничего плохого. Если правый глаз нравится мне больше, чем левый, а вам левый глаз нравится больше, чем правый, — в этом нет ничего плохого. Молитва и медитация подобны двум глазам. Оба глаза жаждут показать нам Свет и подарить нам Свет.
На Западе есть много людей, которые ходят в церковь, синагоги и другие духовные места, чтобы молиться. Но их молитвы часто становятся механическими, монотонно скучными. Вам нужно съесть свой завтрак, вы едите его, но в этом нет никакой радости. Это стало ежедневным однообразием. Я хочу сказать, что нам нужно молиться усиленно, с мыслью, что мы работаем над тем, чего хотим. Если мы поступаем именно так, тогда есть все основания говорить, что наши молитвы будут приняты и исполнены. Нам нужно предвидеть результат, когда мы молимся. Если мы не видим реальности, о которой молимся, тогда между нашей молитвой и результатом, которого мы ожидаем, между мечтой и реальностью, тотчас будет зияющая пропасть.
Но так молится только начинающий, который всегда желает того, что он называет удовлетворительными результатами своей молитвы. В процессе внутренней эволюции, когда мы вырастаем в духовной жизни, приходит время и мы видим, что самым ценным является вовсе не исполнение нашей молитвы. Мы хотим хороших результатов, но если хорошие результаты приходят в форме поражения или неудачи, мы принимаем их с равной радостью. В сущности, мы получаем огромную радость, когда можем поместить свое так называемое «поражение» к Стопам Всевышнего. В духовной жизни победа и поражение подобны лицевой и обратной стороне одной и той же монеты. Такова вторая стадия нашего развития, когда мы можем подарить Богу неизменную радость, независимо от того, исполнена наша молитва так, как мы хотели, или нет.
Третья и последняя стадия заключается в том, что мы молимся Богу постоянно, но совершенно не интересуемся результатом. Мы чувствуем, что наше дело — только молиться, а остальное — это дело Бога. У нас есть внутренняя потребность молиться безоговорочно, и мы чувствуем, что принять нашу молитву или нет — это божественная ответственность нашего Внутреннего Кормчего. Если Он не примет ее, мы совсем не против. Когда мы молимся безоговорочно, мы совершаем самый быстрый прогресс.
Есть и еще один способ совершать самый быстрый прогресс — через сознательное и постоянное отречение перед Волей Всевышнего. Отречение — очень сложное слово. Праздный человек капитулирует перед невежеством, перед миром. Он не хочет совершать никакого прогресса. Он капитулировал перед своей судьбой и не пошевелит и пальцем, чтобы изменить ее. Но такое отречение не является отречением. Это лишь самообман, а самообман — это не что иное, как самоуничтожение.
Кроме того, существует отречение раба перед хозяином. Раб подчиняется своему хозяину из страха или по внешнему принуждению. Но в духовной жизни нет внешнего принуждения, ничего подобного. Именно наше внутреннее существо заставляет нас глубоко изнутри предлагать свое отречение Всевышнему Кормчему. Оно дает нам почувствовать внутреннюю потребность в отречении. Сейчас мы чувствуем себя лишь каплей бесконечной Истины. Но когда эта маленькая капля истины растворяется в Море Истины, она теряет свою индивидуальную личность и становится Универсальной Реальностью, Универсальной Индивидуальностью, Универсальным Бессмертием.
В духовной жизни нам нужно сознательно предложить свое устремление, свою молитву, свою концентрацию, свою медитацию и свое созерцание Богу. Нам нужно сделать сознательное личное усилие, и, в то же время, мы должны предложить свое внутреннее отречение Богу. Мы должны чувствовать, что искренне можем сказать: «Господь, вот то, что я могу сделать своими руками. Вот то, что я могу сделать своими глазами. Вот то, что я могу сделать своей физической способностью. Единственное, что у меня есть еще, — это способность отречься, и эту способность я даю Тебе».
Сознательное и божественное отречение в духовной жизни — единственный путь осознать Высшее, превратиться в Высшее, раскрыть Высшее и проявить Высшее, Трансцендентальную Реальность. Когда мы сознательно стараемся предложить Богу все свои способности, а также предложить Ему божественное, безоговорочное отречение, Он дарит нам в ответ Свои бесконечные Радость, Свет, Покой и Силу. В это время Он дает нам послание Своей божественной Победы и дает нам способность стать Его избранными инструментами для установления Царства Небес здесь, на земле.
ДУХОВНАЯ ЧИСТОТА
Университет Женевы, Женева, Швейцария
28 июня1973
Все мы искатели, искатели Света, искатели Покоя. Каждый из нас по-своему искатель. Каждый духовен согласно своей способности и нынешней потребности. Кто-то может быть более духовным, потому что более полно открыл свое существование внутреннему свету. Если мы открываем двери и окна своего дома во время восхода солнца, естественно, мы получим больше солнечного света. Так же и в духовной жизни, когда мы открываем двери своего сердца, от нашего внутреннего существа может прийти больше Света.
Во внешнем мире мы каждое мгновение ожидаем чего-то от других или от самих себя. Очень часто мы ничего не делаем для других, но, тем не менее, ожидаем от них достаточно многого. Мы можем очень упорно работать ради других или самих себя и ничего не получать взамен, но мы ожидаем. Каждое мгновение мы ожидаем. Здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Нам следует рассчитывать только на того, кто для этого предназначен, и им является Бог. Если мы стучимся не в ту дверь, мы никогда не получим результата. Нам нужно стучаться в нужную дверь, Дверь Бога, — свое духовное сердце.
Нам нужно знать, что ожидать от духовной жизни. Если мы ожидаем от духовной жизни того же, что и от материальной жизни, своей светской жизни, тогда мы будем печально разочарованы. Если мы ведем духовную жизнь, чтобы исполнить все свои изобилующие, бесчисленные желания, стать самым богатым или самым известным человеком на земле или стать верховным правителем этого мира, тогда мы не предназначены для духовной жизни. Но если мы ведем духовную жизнь для того, чтобы обрести покой ума или потому что любим Бога, тогда мы вправе ожидать результата: Покоя, Света и Блаженства в изобилии. Только потому, что Бог находится внутри духовной жизни и благодаря Его неизменному Благословению, проливаемому на всех искателей, искатель может все еще ожидать комфортной, приятной жизни, жизни имени и славы. Но если он хочет вести настоящую духовную жизнь, жизнь, которой нужен только Бог, которой нужны только Истина, Покой, Свет и Блаженство, тогда его совсем не будут интересовать земные владения и земные достижения.
У мира есть для нас все, кроме покоя. Мы можем путешествовать по всей долготе и широте мира и все же не находить настоящего покоя. Где же найти покой? Он глубоко внутри нас. В сокровенных тайниках сердца у всех нас есть покой, но, к сожалению, мы не открыли его. Как мы открываем его? Мы открываем покой своей постоянной молитвой и медитацией. Но если молитва приходит только от физического ума, она не будет очень одухотворенной. Молитва будет одухотворенной, если она приходит из самих глубин нашего сердца, и только тогда Бог непременно ответит на нее.
Если в духовной жизни мы можем правильно молиться, если мы можем правильно медитировать, тогда покой ума, свет и восторг непременно расцветут в нашем преданном сердце, нашем преданном уме и просветленной душе. Для того чтобы вести духовную жизнь, мы должны соблюдать жизнь чистоты. Иначе, подобно плохому ученику, мы всегда будем проваливаться на экзамене и оставаться в прежнем классе. Но если мы можем установить чистоту в своем физическом теле, в своем витале и в своем уме, тогда мы сдадим экзамен с большим почетом.
Как нам достичь чистоты? Мы достигаем чистоты в физическом благодаря чувству, что у нас действительно есть внутренний свет, благодаря своей сознательной осведомленности о внутреннем свете и благодаря предчувствию, что этот свет с готовностью ожидает проявления. Когда мы установили чистоту в физическом, успех, достигаемый нами в любой сфере жизни, становится постоянным. Но если мы не обрели необходимой чистоты, тогда ничто не может оставаться постоянным ни в мирской, ни в духовной жизни. Мы достигаем чистоты в витале, открывая себя свету души. Когда мы обретаем чистоту в витале, жизнь агрессии покидает нас и уступает место жизни динамизма, витального динамизма. Витальная агрессия разрушает, но витальный динамизм созидает. Он строит новый мир для искателя внутри нас. Достигая чистоты в уме, мы сознательно и намеренно уничтожаем сомнения, страх и беспокойства в себе. Упрочив чистоту в уме, мы замечаем, что не лелеем ни капли сомнения, ни капли подозрительности или плохих, небожественных, темных или мрачных мыслей. Как мы достигаем чистоты в уме? Мы делаем это, постоянно предлагая свой ум сердцу, духовному сердцу, которое находится в непрерывном контакте с душой. Когда ум получает просветление от сердца, он имеет свободный доступ к свету души. Мы также можем извлекать изобилие чистоты из концентрации, медитации и созерцания. Но те, кто не хотят проходить через эту дисциплину, даже те, кто не следуют строгой духовной жизни, могут упрочить чистоту в жизни через правильное дыхание.
Говоря о дыхании, мы обнаруживаем, что люди пугаются. Они чувствуют, что при неправильном дыхании, у них могут быть серьезные неприятности. Я хочу сказать, что даже если у вас нет духовного Учителя, который может научить правильно дышать, существует способ, как регулировать дыхание. Это происходит через постоянное повторение имени избранного вами божества или Бога. Такое повторение называется джапой. Если вы можете постоянно повторять имя Бога во время молитвы и медитации, тогда искренность джапы автоматически упорядочит ваше дыхание. Есть многие, многие люди, не имеющих духовного Учителя, который мог бы научить их индийским методикам пранаямы или контролю за дыханием, но они учатся правильно дышать благодаря искреннему повторению имени Бога.
Ребенок дышит правильно, систематично, божественным образом прежде, чем разовьется его ум, прежде, чем он узнает, что такое мысль. Но когда он вырастает, когда его ум развивается и он входит в суету и спешку жизни, он теряет эту способность. Духовная жизнь, в сущности, — это сознательное возвращение к божественному детству. В духовной жизни мы должны всегда чувствовать себя детьми Бога, избранными детьми Бога. Именно ребенок совершает прогресс, ребенок открыт новым чувствам, новым идеям, новым мечтам, новым идеалам. В духовной жизни искатель всегда открыт более высоким истинам, более высоким мыслям, возвышенным идеалам, одухотворенному устремлению. Неотъемлемая обязанность родителей — заботиться о ребенке. Так же в духовной жизни, когда мы сознательно становимся детьми Бога, неотъемлемой обязанностью Его становится направлять нас, формировать и лепить в Свое собственное Воплощение.
ЧУДЕСА
Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария
Аудитория 101
5 июля 1974
Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, сегодня я прочту короткую лекцию о чудесах. Чудо — это нечто необычное, нечто невообразимое. Если человек ходит по воде, он творит великое чудо. Если человек парит в небе, он творит великое чудо. Если человек может разрушить целую страну, он творит чудо.
Лодка плавает по воде, самолет летает в небе, а водородная бомба может уничтожить целую страну. Кто построил лодку, кто сконструировал самолет и кто создал бомбу? Человек! Без согласия человека лодка не может плыть, без воли человека самолет не может летать, без сознательного одобрения человека бомба не может упасть. Это человеку нужно плыть на лодке, лететь на самолете, уничтожить страну. Бедный человек! К сожалению, он совершенно забыл, что является создателем всего этого.
Кто выше — творец или творение? Несомненно, творец! Если творец не хочет, чтобы лодка плыла, лодка не сможет плыть сама по себе. Если творец не хочет, чтобы самолет летал, самолет не сможет летать сам по себе. Если творец не хочет, чтобы бомба упала, бомба не сможет упасть сама по себе. Мы вынуждены бежать, мы вынуждены гнаться за чудесами лишь потому, что забыли неоспоримый факт, что сами являемся творцами чудес.
Все мы здесь искатели, искатели бесконечной Истины и Света. Что может быть большим чудом, чем зов конечного человека к Бесконечному о Покое, Свете и Блаженстве? Конечное хочет приютить Бесконечное. Связанное землей сознание хочет быть преобразованным в Небесно-свободное Сознание. Бесконечный дух хочет раскрыть себя в конечном теле и через конечное тело. Разве это не чудеса высшего порядка? Может ли быть чудо, достигаемое человеком, большим, чем Богоосознание? Богоосознание означает сознательную осведомленность человека о живом Боге. Богоосознание означает воплощение человеком бесконечного Покоя, Света и Блаженства здесь, в земном теле. Начинающий искатель чувствует, что Богоосознание является величайшим чудом на земле. Но становясь опытным или осознавая Бога, он приходит к пониманию, что Богоосознание является чем-то совершенно естественным, более естественным, чем наши повседневные привычки работать, спать и играть.
Бог — это Космическое Дерево. У дерева есть ветви, цветы и плоды. Дерево без ветвей, цветов и плодов — совсем не дерево. На примере дерева мы можем понять, что Бог нуждается в нас, а мы нуждаемся в Боге. Дереву нужны листья, цветы и плоды, а листьям, цветам и плодам необходим источник, которым является дерево. Просторное море не может быть морем без бесчисленных капель воды. Морю необходимо существование бесчисленных капель воды, а капли нуждаются в существовании моря. Нам нужен Бог, как крошечным каплям нужен океан, а Богу нужны мы, как капли океану. Для высшего осознания нам нужен Бог, а мы нужны Богу для Его всевышнего проявления здесь, на земле. Когда мы осознаём потребности Всевышнего, Богоосознание перестает быть чудом. Но пока мы не осознаём этого, для слабых, подобных нам, представить Богоосознание и то, что Бог Бесконечный проявляет Самого Себя в крошечном, конечном теле и через него, кажется высшим Чудом. На физическом плане это в самом деле чудо. Но на внутреннем плане это не является чудом, потому что Бог и человек зависят друг от друга.
Если мы хотим обрести чудесную силу, мы можем концентрироваться на определенных духовных центрах тела. Вначале мы концентрируемся у основания позвоночника, затем передвигаемся на два дюйма выше ко второму центру. Пупок — это уровень третьего центра, затем сердце, горло, лоб и, наконец, макушка головы. Эти центры находятся не в грубом физическом теле, они расположены в тонком теле. Если бы они были в физическом теле, то к этому времени их бы обнаружили врачи. К сожалению, это открытие недоступно медицинской науке, оно только для искателя, который может совершить его благодаря своему внутреннему зову.
Теперь уместен вопрос: могут ли эти чудесные силы как-то помочь нашему Богоосознанию? Ответ: определенно нет. Великий духовный Учитель Шри Рамакришна однажды сказал своему самому дорогому ученику Нарену (Свами Вивекананде): «Мой сын, я практиковал медитацию так долго, я обрел множество чудесных сил и хочу подарить их тебе. Ты знаешь, я не интересуюсь всеми этими вещами, я хочу вести очень простую жизнь, я хочу носить очень простую одежду и есть очень простую пищу. Поскольку ты мой самый дорогой ученик, позволь подарить все эти силы тебе». Нарен ответил: «Пожалуйста, скажи мне одно. Помогут ли мне эти оккультные силы осознать Бога?»
«О нет! Оккультные силы никогда не помогут тебе в Богоосознании». Нарен сказал: «Тогда я не хочу их. Я хочу только Бога».
Здесь мы видим устремление по-настоящему искреннего искателя. Благодаря своему искреннему устремлению, Свами Вивекананда действительно осознал Бога. Если бы менее искреннему искателю был предложен такой дар Учителя, он бы тотчас попытался завладеть оккультными силами своего Учителя. Но искренний искатель знает, что Бог должен быть на первом месте. Другой духовный Учитель высшего ранга, Шри Кришна, говорил своему самому дорогому ученику, Арджуне, что если того интересует оккультная сила, тогда он находится в миллионах миль от своего внутреннего существования, божественного существования.
Творец выше своего творения. Эти оккультные силы, чудесные силы приходят от Бога, они не могут прийти откуда-то еще. Если передо мной дерево манго и я хочу съесть плод манго, я могу это сделать. Но если я ем манго без разрешения владельца дерева, тогда я рискую. Меня могут отругать и оскорбить. Но получив вначале разрешение владельца, я могу есть столько, сколько захочу.
Цель очень далека. Если мы не начинаем своего путешествия, тогда как мы собираемся достичь ее? Существует множество дорог, ведущих к Цели. На одной дороге мы обнаруживаем оккультные силы, или чудесные силы. Они подобны прекрасным деревьям и цветам в саду у дороги, которая ведет к нашему Предназначению. Если идти этой дорогой, можно поддаться искушению войти в сад. Мы можем съесть там несколько плодов и услаждать себя долгое время, забыв о том, что впереди нас ожидает Цель. Мы наслаждаемся садом в такой степени, что остаемся там или можем вернуться домой с намерением приходить наслаждаться этим садом каждый день. Затем мы полностью забываем о своем Предназначении. Так что, этот сад оккультных сил является садом искушения.
Есть и другая дорога, которой мы можем идти. Следуя этой дорогой, мы обнаруживаем, что вдоль нее нет сада, нет парка, нет деревьев, нет ничего, что бы отвлекало нас. Есть только сама дорога с Золотой Целью в конце. Если мы неуклонно идем этой дорогой, тогда мы безошибочно достигнем своего Предназначения. Таково преимущество дороги без украшений. Когда мы идем дорогой, не искушающей нас оккультной силой, есть полная уверенность, что мы достигнем своей Цели намного быстрее.
Что такое, в конце концов, чудесная сила? Чудесная сила — это то, что я могу сделать, а вы не можете. Если мы оба можем что-то сделать, тогда это больше не является чудом. Здесь, на земле, когда что-то чрезвычайно трудно, практически невозможно сделать, — это подобно чуду. Я расскажу вам случай. Маленький мальчик пяти лет пришел в мой дом со своим старшим братом. Я сказал ему, что могу правильно, по буквам произнести его имя. Я назвал его имя в точности, и он был поражен. Как же я смог правильно по буквам назвать его имя? Это было сверх его воображения! Он и сам не знал, как произнести свое имя по буквам, но я знал. Для него это было чудом, потому что он не мог сделать этого. Но для его старшего брата и для меня это совсем не было чудом. Это было вполне обычным, повседневным делом.
Ребенок воспитывается в детском саду, а его старший брат учится в университете. Когда ребенок видит старшего брата, изучающего толстые, толстые книги по разным предметам, когда он видит его читающим, пишущим и запоминающим что-то на память, — для ребенка это не что иное, как чудо. Но приблизительно через пятнадцать лет этот же ребенок с легкостью сможет делать то же самое. Он будет изучать толстые книги и ходить в университет, читать и писать, подобно своему старшему брату. Сейчас он не знает, что вскоре будет иметь такую же способность, и лишь из-за незнания этого он думает, что старший брат творит чудо.
Все мы здесь искатели. Некоторые из нас наполовину искренни, некоторые абсолютно искренни. Другим только любопытно знать, что происходит. В духовной жизни мы говорим, что любопытство — это не духовность, но любопытство может стать полуискренностью, а полуискренность может стать духовностью. Лучше начать с малого, чем не начинать вовсе. Сегодня вы не кто иной, как любопытный искатель. Но если вы продолжаете, завтра вы можете стать наполовину искренним искателем, а послезавтра — абсолютно искренним искателем.
Так же, как нам нужен учитель для помощи в школьной учебе, так нам нужен и духовный Учитель, чтобы помочь нам во внутренней учебе. Духовный Учитель — тоже творец чудес. Самое важное не то, что он делает, не то, что он говорит, а то, чем он внутренне является. Настоящее чудо — его медитация. Это чудо, которое вы пока не можете сотворить, но которое однажды наверняка сможете сотворить, если устремляетесь искренне и преданно.
Великие духовные Учители, такие как Христос, Шри Кришна и Будда, совершали множество великих чудес во внешнем мире. Но значительно более великим чудом было само их присутствие на земле. Внешне Христос сотворил сорок пять высших чудес, но в своей внутренней жизни Он творил миллионы и миллионы чудес, которые не были зафиксированы и которые нигде не смогут быть зафиксированы, кроме как в Сердце Всевышнего. Намного более великим чудом, чем любое из внешних чудес, было само Его присутствие на земле, а самым великим из всех чудес было его бессмертное Сознание, которое направляет и поднимает сознание земли. То же самое справедливо в отношении всех настоящих духовных Учителей всех стран.
Все мы искатели. Мы здесь только потому, что у всех нас есть внутренний зов о Боге, Истине, Свете, Блаженстве. Если бы у нас не было этого внутреннего зова, мы бы отправились в кино, или на вечеринку, или куда-нибудь еще. Но для тех, кто не пришел и не знает, что мы слушаем здесь духовную лекцию или внутренне молимся Богу и медитируем о Боге, — это не что иное, как чудо, поскольку они не отваживаются делать то, что делаем здесь мы. Они не только не отваживаются, но они не могут отважиться, так что для них это, несомненно, чудо.
Нам не нужны чудеса. Нам не нужны оккультные силы. То, что нам нужно, — это Сострадание Бога. Только в Сострадании Бога живет наше Богоосознание. Богоосознание — это наше право от рождения. Если мы хотим обрести оккультную или чудесную силу, мы легко можем это сделать. Если мы чувствуем, что они не нужны нам или они не интересуют нас, тогда нам никогда не стоит их иметь. Нам нужно знать, что Богоосознание — это то, что должен иметь каждый. Ни один не избежит этого. Если мы не хотим Богоосознания сейчас, это лишь дело времени. Если нам не нужен Бог сейчас, Бог не позволит нам остаться без осознания вечно. Однажды нам будет недоставать Его, более того, мы будем отчаянно нуждаться в Нем. И тогда Богоосознание, высшее чудо, будет нашим.
ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ
Университет Женевы, Женева, Швейцария
7 июля 1974
Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать короткую лекцию о жизни. Разумеется, я буду говорить о жизни с духовной точки зрения.
Жизнь — это утраченная возможность, если я не устремляюсь.
Жизнь — это обретенное процветание, если я устремляюсь.
Жизнь — это потеря души, если я не устремляюсь.
Жизнь — это обретенная цель, если я устремляюсь.
Жизнь — это животное разрушение, если я не устремляюсь.
Жизнь — это Бог-Совершенство, если я устремляюсь.
Когда я не устремляюсь, земля не нуждается во мне и Небеса не нуждаются во мне. Когда я устремляюсь, земля нуждается во мне и Небеса также нуждаются во мне. Было время, когда я жил жизнью желания. Тогда я хотел захватить мир, я хотел владеть миром. Теперь я устремляюсь. Я хочу стать совершенным инструментом Бога. Я хочу служить человечеству и постоянно посвящать себя человечеству.
Для меня жизнь — это марш вперед.
Для меня жизнь — это восхождение вверх.
Для меня жизнь — это погружение внутрь.
Когда я марширую вперед, я вижу Силу-Звук Бога.
Когда я взбираюсь вверх, я вижу Силу-Безмолвие Бога.
Когда я ныряю глубоко внутрь, я чувствую Силу-Любовь Бога.
Сила-Звук Бога пробудила мою жизнь.
Сила-Безмолвие Бога освободила мою жизнь.
Сила-Любовь Бога сделала мою жизнь бессмертной.
Моя жизнь нуждается во внутреннем руководстве. Когда мною руководит Внутренний Кормчий, моя жизнь в безопасности среди земных штормов. Когда мною руководит Внутренний Кормчий, я остаюсь уверенным среди ненадежности мира. Жизнь предназначена не только для того, чтобы знать правду о Боге. Жизнь предполагает сокровенную связь, неделимый союз с Внутренним Кормчим. Чтобы иметь руководство Внутреннего Кормчего, чтобы познать Его близко, мне нужно молиться и медитировать. Я должен знать, что каждая мысль, которая у меня есть, — это молитва. Я должен знать, что каждое действие, которое я совершаю, — это медитация. Чтобы правильно молиться и иметь хорошую медитацию, мне нужно проявлять благодарность своему Кормчему-Всевышнему. Именно Его Сострадание даровало мне способность молиться и медитировать.
Когда я молюсь, я взбираюсь вверх по Дереву-Богу. Когда я медитирую, я приношу вниз плоды манго Свыше и раздаю их устремленным душам. И моя молитва, и моя медитация первостепенно важны. Если я не взбираюсь на Дерево-Бога, я остаюсь без осознания. Если я не спускаюсь с плодами, тогда Бог остается непроявленным. Совершенство расцветает только тогда, когда я осознавший, а Бог проявленный.
Множество людей боится духовной жизни, поскольку считается, что она заберет их из жизни, которой они живут сейчас. Они чувствуют, что их нынешняя жизнь — это жизнь удовлетворения. Временами, безжалостно разочаровавшись в жизни, которую ведут, они чувствуют потребность в Боге и божественной жизни. Но для них Бог является посторонним, а божественная жизнь — чем-то неизвестным. Они чувствуют, что постороннему и неизвестной жизни доверять нельзя. Но здесь они полностью заблуждаются. Бог не является и не может быть посторонним, а божественная жизнь — это настоящая жизнь. Настоящая жизнь — это то, что вдохновляет нас и дает нам ощущение, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие — наше право от рождения.
Ничто не может быть более нормальным и естественным, чем божественная жизнь. Жизнь, которую мы ведем сейчас, не является нормальной и естественной. Почему? Потому что она подружилась с тьмой, невежеством и зависимостью. Как может невежество предложить нам Бога-Красоту, Бога-Свет и Абсолютную Истину?
Совершая прогресс в духовной жизни, мы чувствуем, что наша жизнь — от Бога и наша жизнь — для Бога. То, чего мы хотим от жизни, — это удовлетворения, и ничего больше. Если мы живем жизнью желания, тогда что бы мы ни получали, это не может быть удовлетворяющим. Мы испытываем неутолимый голод, который постоянно хочет поглощать других, весь мир. Поглощая других и поглощая мир, мы не можем быть удовлетворены. Мы получим удовлетворение лишь устанавливая внутреннее единство с остальным миром. Чтобы достичь удовлетворения, мы должны идти дорогой устремления, а не дорогой желания.
Мы видели, как самый богатый человек мира все еще хочет стать богаче. Неважно, сколько денег он получает, его потребность только возрастает, и чем больше увеличивается его потребность, тем более нищим он становится. Искатель хочет уменьшить свои желания. Чем скорее он уменьшает свои желания, тем раньше он видит Лик Бога. Когда он сокращает свою жизнь-желание, остается только одно желание, и это желание — устремление, которое приходит из самой глубины его сердца. Это устремление хочет только одного — Бога. Устремление чувствует, что просто осознать Бога недостаточно. Оно также хочет проявить Бога здесь, на земле, так, как Он Сам этого желает. Когда наше устремление осознало Бога и проявило Бога так, как Он Сам этого желал, всевышнее Удовлетворение расцветает и на Небесах, и на земле.
НЕРЕАЛЬНОСТЬ И РЕАЛЬНОСТЬ
Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария
11 июня 1976
Дорогие искатели, дорогие друзья, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать короткую лекцию о нереальности и реальности.
Нереальность — это обескураживающая реальность и не что иное, как негативная реальность. Реальность — позитивная и ободряющая божественность. Нереальность — это сознательный страх реальности. Нереальность — непрерывное неприятие реальности. Нереальность — это постоянное отвержение реальности. Еще с рассвета творения искатели Абсолютной Истины хотели открыть реальность в нереальности. Еще Ведические провидцы пришли к пониманию, что мы приходим к реальному именно от нереального. Они говорили: «Asato mo sad gamaya — Веди меня от нереального к Реальному». Они также полагали, что все темное внутри нас — это менее чем реальность. В то же время, внутри ночи они чувствовали и видели изобилие Света. Внутри человеческого несовершенства они нашли каплю совершенства. И внутри этой капли совершенства они обнаружили, что жизнь бессмертна.
Затем пришло время, когда Ведические провидцы седого прошлого захотели открыть реальность в нереальности по-другому. Они видели, сколько страдания было в мире, они чувствовали, что единственный путь иметь удовлетворение или радость — отречься от мира. Они сказали, что страдания являются нереальными, а радость реальной. Они также чувствовали, что все, что существует, создает проблемы в человеческой жизни. Поэтому они пели: «Tena tyaktena bhunjita… — Наслаждайся через отречение. Не пытайся владеть миром, ибо обладание — не что иное, как разочарование».
Но в процессе внутренней эволюции, искатели открыли нечто еще. Они открыли, что отречение не является путем, единственный путь — принятие. Они чувствовали, что если они считают себя детьми Бога, тогда их неотъемлемая обязанность — радовать Бога так, как Он Сам этого желает. Они чувствовали, что если Бог реален, тогда Его Творение должно быть тоже реальным. Бог-Творец — реальность, поэтому Бог-Творение тоже реальность. Именно искатель внутри нас постоянно пытается объединить Бога-Творца и Бога-Творение.
Искатель пытается поднять свое сознание благодаря молитве и медитации и достичь высшего состояния сознания. Это состояние — Трансцендентальное Сознание Бога. Трансцендентальное Сознание вмещает одновременно реальность Бесконечного и реальность конечного. Реальная реальность конечного и реальная реальность Бесконечного — превращаться в вечную любовь. Нереальная реальность конечного — жить с ограничением, невежеством и смертью.
У реальности есть сознание во внутреннем мире, и у реальности есть сознание также во внешнем мире. Во внешнем мире реальность имеет дело с телом, виталом, умом и сердцем. Во внутреннем мире реальность имеет дело исключительно с душой. Сознание тела-реальности — давать и принимать. Сознание витала-реальности — принимать и только принимать. Сознание ума-реальности — принимать и давать. Сознание сердца-реальности — давать и только давать. Сознание души-реальности — исполнять Бога так, как Он Сам того желает. Душа не играет никакой собственной роли. Она всегда одухотворенно и радостно следует несокрушимой Воле Всевышнего.
Каждый человек предлагает миру в целом нереальность и реальность уникальным образом. Когда человек говорит, что во внешнем мире знает в Творении Бога все, он предлагает миру нереальность. Во внешнем мире сознательно или неосознанно он вынужден быть в сфере разделения и отделения. Поэтому он не может знать Абсолютной Истины в ее бесконечной реальности. Кроме того, если тот же самый человек говорит, что знает все во внутреннем мире, он не преувеличивает. То, что он говорит, — правда, абсолютная правда, ибо во внутреннем мире его единство с глубокой и вечной мудростью является полным. В силу своего внутреннего единства с Абсолютным Господом, он — само знание.
Во внешнем мире на физическом плане каждая неисполненная мысль является символом нереальности, каждая исполненная мысль является символом реальности. Но на внутреннем плане, духовном плане, каждая мысль реальна сама по себе, каждая мысль находится в своем собственном мире. Проявлена она или не проявлена на сцене-земле — не имеет значения. Поскольку она представляет мир, она несомненно является реальностью.
Во внешнем мире, если человек говорит, что любит Бога, он не говорит абсолютной истины, он не выражает абсолютной истины. Внешний мир — это мир бесчисленных желаний. Во внешнем мире Бог не получает любящего дыхания жизни человека. До тех пор, пока Бог не получит дыхания жизни любви, которое приносит Ему полное удовлетворение, Бог не называет это настоящей любовью. Во внутреннем мире тот же самый человек предлагает любовь Богу в силу своего устремления. Что означает его устремление? Его устремление — это не что иное, как просветляющее Сострадание Бога. Это просветляющее Сострадание обладает способностью радовать Бога так, как Он Сам этого желает. Когда искатель получает просветляющее Сострадание Бога, он становится не только божественной любовью, но также Любовью Самого Бога.
СТРАХ И ХРАБРОСТЬ
Университет Женевы, Женева, Швейцария
14 июня 1976
Мы боимся Бога. Бесконечная Широта Бога пугает нас. Трансцендентальная Высота Бога пугает нас. Неизмеримая Глубина Бога пугает нас.
Бог одновременно и Истина, и Свет. Бог-Истина старается вести нас к совершенной Истине, но, к сожалению, мы чувствуем, что Бог-Истина всегда проверяет нас. Мы считаем, что, поскольку мы являемся горою лжи, поскольку совершаем ошибки каждое мгновение, Бог-Истина будет наказывать нас. Но Бог — само Сострадание. Он не наказывает нас. Напротив, Он пытается просветлить и сделать нас совершенными. В процессе эволюции Он говорит нам, что ложь — не что иное, как меньшая Истина. Нам нужно превзойти ложь и затем войти в Истину. И для этого нам нужен постоянный зов, который называется устремлением.
Так же, как мы боимся Бога-Истину, мы боимся и Бога-Света. Мы чувствуем, что Бог-Свет выставит нас напоказ, поскольку мы совершили столько небожественного. Если кто-то совершает кражу, он хочет спрятаться. Он боится света. Он чувствует, что, если он в свете, его обнаружат. Но Бог-Свет совершенно иной. Здесь Свет не разоблачает, он просветляет нас. Свет говорит нам, что во тьме тоже есть немного света, что у ночи тоже есть немного света. Бог, будучи самим Светом, — всепроникающий. Поэтому Он определенно есть как во тьме, так и в Свете. Конечно, когда Он во тьме, у Него будет небольшое количество света, в то время как в устремленных людях Он будет проявлять безграничный Свет. Кроме того, если где-то есть немного света, этот свет будет расти в безграничный Свет. Это подобно семени, которое вырастает в баньяновое дерево.
Страх и храбрость. У страха есть способность, в негативном смысле. Он отвергает единство. Он хочет оставаться всегда индивидуальным и отделенным. Страх подобен крошечной капле, которая не хочет быть растворенной в океане. Она хочет сохранять свою индивидуальность и личность. Конечное боится Бесконечного, и, в то же время, оно не хочет сознаться в своем страхе. Но огромный океан знает, что его индивидуальность и личность состоит из бесчисленного количества капель воды. Бесконечное знает, что оно стало Бесконечным именно потому, что в бесконечной мере вместило конечное.
На физическом плане есть два вида страха: боязнь воображаемого и боязнь реального. Воображаемый страх намного хуже, чем реальный страх, потому что мы боимся чего-то воображаемого. Мы боимся смерти, поскольку чувствуем, что смерть заберет у нас все земные желания, всю нашу земную любовь, все наше земное единство. Здесь мы достигаем, здесь мы свершаем, но не имеем понятия, что произойдет с нами в другом мире. У нас нет представления, отправимся мы на Небеса или в ад. Здесь, на земле, мы, по крайней мере, знаем, что у нас есть близкие и родственники, которые позаботятся о нас. Но мы не знаем, встретимся ли мы со своими близкими в ином мире или там не будет никого, чтобы позаботиться о нас. Фактически мы даже не знаем, существует ли иной мир, поэтому сама мысль, сама идея, сама концепция смерти пугает нас.
Подобно воображаемому страху, у нас может быть воображаемая храбрость. Самая худшая воображаемая храбрость из возможных — это храбрость атеиста. Он бесконечно незначительнее атома, и тем не менее он бросает вызов существованию Бога и отвергает Его. Бог Бесконечен. Бог Вечен. Бог Бессмертен. Однако атеист бросает вызов Существованию Бога, он отвергает Существование Бога и плохо отзывается о Боге.
Есть люди, которые не молятся и не медитируют, однако им кажется, что у них есть безграничный покой, чтобы предложить всему миру. Такова их воображаемая храбрость. Есть и другие, которые чувствуют, что могут заставить мир упасть к своим стопам в мгновение ока. Подобно Юлию Цезарю, они чувствуют, что способны сказать: «Пришел, увидел, победил». Все это — воображаемая храбрость, ибо они все еще боятся чего-то или кого-то. Они запуганы крошечной воображаемой мыслью. Крошечная мысль входит в них. Затем довольно много лет эта злобная мысль может командовать ими совершенно безжалостно. И тем не менее эти люди говорят, что весь мир может быть помещен к их стопам, если они захотят этого.
Страх известного, страх неизвестного и страх непознаваемого. Мы совершили столько небожественного и поэтому боимся последствий. Мы знаем: что посеешь, то и пожнешь. Закон кармы не может отрицать никто. Если мы совершили что-то плохое, нам придется расплатиться за это. Здесь то, чего мы боимся, достаточно известно. Но существует также страх неизвестного. Если мы совершили что-то плохое сегодня, тогда мы чувствуем, что в ближайшем будущем должны из-за этого страдать. Мы не имеем понятия, будет ли это наказание суровым или нет. Но мы знаем, что будем наказаны. Сама мысль о воздаянии мучает нас. Хотя истинное наказание мы получим позже, страх неизвестного мучает нас сейчас.
Страх непознаваемого — это страх перед тем, что собирается произойти в нашей жизни или после смерти, например, страх перед тем, что произойдет катастрофа в мире и наш мир не выживет. Это неизвестное может быть позитивным или негативным. Бесконечный Свет — это непознаваемая Реальность, и она может пугать нас. Бесконечная ночь, тьма — также непознаваемая Реальность, которая может пугать нас. Бесконечный свет — это позитивная сила, бесконечная ночь — негативная сила.
Мы говорим об Универсальном Сознании. Мы говорим о Трансцендентальном Сознании. Мы достигаем Универсального Сознания и Трансцендентального Сознания силой своей внутренней храбрости. Внутренняя храбрость — это не что иное, как постоянная самоотдача. Здесь все мы искатели. Прежде чем стать искателями, мы жили со своими друзьями-желаниями. Но теперь нашим другом стало устремление. Бог даровал храбрость нашему телу, прежде чем мы стали духовными, прежде чем мы стали устремленными. Он думал, что с этой храбростью мы будем полностью бдительными. Он дал храбрость нашему виталу. Он думал, что с этой храбростью витал будет очень динамичным. Он дал храбрость нашему уму. Он чувствовал, что с этой храбростью ум будет совершенно ясным. Он дал храбрость нашему сердцу. Он думал, что с этой храбростью сердце будет абсолютно чистым. Затем мы стали искателями. Теперь Бог дал нашему сердцу силу единства. Он дал нашему уму силу широты. Он дал нашему виталу силу сострадания. Он дал нашему телу силу жертвования.
Затем Он сказал нам: «Дети, не бойтесь известного, не бойтесь неизвестного, не бойтесь непознаваемого. Будьте храбрыми с известным, затем у вас появится храбрость по отношению к неизвестному. И будьте уверены, даже непознаваемое однажды станет не только познаваемым, но полностью познанным.
Ваши родители, дедушки, бабушки и прародители молились Мне. Поэтому они получали от Меня Свет. Их свет вошел в вас, и вы стали духовными. А теперь, если вы молитесь и медитируете, вы также получите от Меня Свет. Ваш свет будет намного превосходить свет ваших родителей, дедушек и бабушек и их предшественников. Здесь нет соревнования, просто в процессе эволюции Я проявляю Себя в людях и через людей все больше и больше. Придет время, когда Я, Непознаваемое, появлюсь перед вами со Своим бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, и они станут вам известны. В это время у вас будет храбрость внутри и храбрость вовне. Когда вы ныряете глубоко внутрь со своей храбростью, вы играете с Богом-Творцом. А когда вы выносите свою храбрость вперед, вы играете с Богом-Творением. Так вы участвуете в Моей Космической Игре».
КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ?
Технический Университет, Цюрих, Швейцария
11 июня 1986
— Мой милый Возлюбленный Господь Всевышний, каждый день я молюсь Тебе, каждый день я медитирую о Тебе. Однако покой ума все еще далек. Скажи, как мне обрести покой, мой милый Возлюбленный Господь Всевышний?
— Мой сын-искатель, потуши огонь-желание ума. Покой тотчас будет твоим.
Отвергни мечты-ожидания раз и навсегда. Покой тотчас будет твоим.
Не пей больше из чаши-страха. Покой тотчас будет твоим.
Не совершай больше никогда в этой жизни поездок на поезде-разочаровании. Покой тотчас будет твоим.
Будь бессонно начеку каждый миг. Не позволяй москитам беспокойства-волнения жалить себя. Покой тотчас будет твоим.
Старайся поймать вора-сомнение с поличным. Покой тотчас будет твоим.
Каждое мгновение думай, что ты — только от Меня, и старайся чувствовать каждый миг, что ты — только для Меня. Покой тотчас будет твоим.
Каждый день преданно и бескорыстно давай разгораться пламени-динамизму своего ума. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.
Каждый день преданно и одухотворенно распространяй аромат-медитацию своего сердца. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.
Попроси свой ум изучать предмет безмолвия-восторга. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.
Не корми больше гордыню-голод своего витала-демона. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.
Учись у своего личного наставника, души, тайне отречения-совершенства преданно, одухотворенно и бескорыстно. Покой будет петь свою песню красоты и песню божественности в тебе и через тебя.
— Мой милый Возлюбленный Господь Всевышний, как может животное царство, человеческое царство, Космические Боги и духовные Учители высшего ранга обрести покой? Спрашивал ли Ты их когда-либо, хотят ли они Твоего покоя?
— Мое милое дитя, Я спрашивал представителей животного царства, чего они, в сущности, хотят от Меня. Они тотчас сказали Мне, что им нужна сила, чтобы уничтожать, а не покой.
Я спрашивал людей, чего они хотят. Они сказали, что хотят силы, чтобы проявлять свое превосходство. Они не хотели покоя.
Я спрашивал Космических Богов, чего они хотели бы от Меня. Они сказали, что хотят моря Восторга, чтобы животное царство и человеческое царство никогда не смогли сравниться с ними. Они хотят оставаться непревзойденными и наслаждаться божественным экстазом и морем нектара. Они не хотели покоя.
Я спрашивал Шри Кришну, господа Будду, Христа и других духовных Учителей высшего ранга, чего бы они хотели от Меня. Их немедленным ответом было: «Да будет Воля Твоя!» Я переспрашивал — и опять тот же ответ! Поэтому Я попросил этих Своих представителей на земле нести только одно послание — послание покоя: покоя в животном мире, покоя в человеческом мире, покоя в божественном мире и покоя во всей вселенной. Ничто в Моем Творении, кроме покоя, не удовлетворит ни Меня, ни одно Мое Творение.
Мое милое дитя, то, о чем Я мечтаю с самого начала Творения, и то, чего Я хотел бы от тебя, — это покоя, покоя во всей Моей вселенной.
ПОКОЙ, СЧАСТЬЕ И СВОБОДА
Университет Женевы, Женева, Швейцария
12 июня 1986
Покой — это счастье, счастье — это свобода. Это то, что все мы знаем. Но какого рода свобода у нас есть в повседневной жизни, и какого рода свободу мы проявляем в своей ежедневной разнообразной деятельности?
Свобода, которой мы пользуемся каждый день, — это не свобода, это рабство. Каждый человек хочет исполнить себя по-своему и быть счастливым по-своему. Каждый человек хочет быть хозяином самому себе, никто не хочет никому подчиняться. Но, увы, ныряя глубоко внутрь, мы видим, что совершенно не распоряжаемся своей жизнью. Нет ни одного дня, чтобы мы не слушались своего ума. Ум — наш хозяин. Наш боязливый ум, наш сомневающийся ум, наш разделяющий ум, наш непросветленный ум — это то, что нас направляет. Поэтому вполне понятно, что у нас нет покоя.
Когда мы в жизни-желании, нашим учителем становится жизнь-желание. «Обладай и будь объектом обладания», — таково послание, которое мы получаем от жизни-желания. Мы пытаемся обладать миром, но напрасно. Поэтому в нашей жизни нет радости и счастья. Мы хотим, чтобы мир владел нами, но у него это тоже не получается. И опять мы несчастны и разочарованы. Так как же может принести нам покой жизнь-желание?
Было время, когда мы думали, что будем счастливы, оставаясь только в физическом сознании. Но физическое сознание привело нас только к жизни сонливости. Сонливость стала нашим учителем и наставником. Мы не сдвинулись ни на дюйм и лишь праздно растрачиваем свое время. Естественно, мы не получаем покоя от жизни сонливости.
Затем мы попробовали нового учителя — витал. Мы надеялись, что витал сделает нас счастливыми. Но, увы, витал только сделал нас агрессивными. Мы пытались господствовать над другими, думая, что превосходство принесет нам удовлетворение. Но все, что оно сделало, — породило разрушение, и мы закончили разрушая мир в себе и вокруг себя. Спустя некоторое время мы поняли, что чувство превосходства над другими не делает нас счастливыми. Если мы хотим счастья, которым является покой, тогда должно всевышне царствовать равенство.
Когда тело и витал подвели нас, мы наняли нового учителя — ум. Но ум тоже безжалостно подвел нас. Мы ожидали от ума безмолвия, покоя и простора. Увы, вместо этого ум стал предлагать нам сомнения и страх. Каждый день он начинал учить нас песням ограниченности, неуверенности и зависти. Ум также подвел нас, не принеся счастья.
Затем мы попросили быть нашим учителем сердце. Поскольку сердцу нравится любовь и единство, мы чувствовали, что сердце принесет нам радость и в этой радости мы откроем постоянный покой. Но, увы, человеческое сердце не устремляется как нужно. Оно неосознанно становится другом тела, витала и ума, и их слабости проникают в сердце. В конце концов, вместо того чтобы быть радостным и расширять свою реальность-существование, сердце становится боязливым и робким. Сердце оказалось неспособным принести нам покой.
Так что теперь мы должны нырять глубоко внутрь и открывать своего Внутреннего Кормчего, который воплощает Покой Бесконечности, Покой Вечности и Покой Бессмертия. Мы должны регулярно молиться и медитировать, чтобы иметь свободный доступ к этому Всевышнему Кормчему. Мы хотим сделать Его своим единственным Учителем, своим единственным Наставником, ибо только Он может даровать нам покой и дарует его.
Он говорит нам, что наша цель должна быть возвышеннее самой возвышенной. Но, продвигаясь к этой цели, мы должны помнить об одном — о настойчивости-свете. Если наша цель — взобраться на Гималаи, мы должны делать это неторопливо, последовательно и безошибочно. Мы также не должны устанавливать определенного часа. В противном случае, не достигнув цели к этому установленному времени, мы будем обречены на разочарование. Мы обретаем покой лишь тогда, когда готовы достичь своего назначения в избранный Богом Час.
Искатель истины и любящий Бога может обрести покой только силой своего света-отречения. Он постоянно должен петь песню отречения. Свою песню отречения перед Волей Абсолютного Всевышнего мы должны петь бессонно, одухотворенно и самоотверженно каждый день, каждый час. И эту песню отречения можно выучить только благодаря одухотворенным молитвам и молитвенным медитациям. Без молитвенной жизни и одухотворенной медитации никто не обретает покоя. Так что, давайте вести жизнь Бога, практиковать жизнь Бога внутри себя. Только в жизни устремления, в жизни отречения мы сможем однажды обрести покой внутри и покой вовне в безграничной мере.
УЭЛЬС
ЛЮБОПЫТСТВО ИЛИ НЕОБХОДИМОСТЬ
Колледж Святого Дэвида, Лампитер, Уэльс
20 ноября 1970
Я чрезвычайно счастлив и горд, что я нахожусь с вами здесь в этот вечер. Я пробуду на Британских островах в течение месяца. Если бы я вернулся в Нью-Йорк, где я живу, не отдав дань уважения Уэльсу, это было бы вершиной моей глупости и невежества.
Я знаю, это небольшой университет, небольшой по размерам, но не в смысле высоты и глубины. Здесь учится триста пятьдесят студентов. Я был в Йельском университете, Принстоне, Корнелли, Гарварде и во многих других важных университетах Соединенных Штатов. Там тысячи и тысячи студентов. Но то, что нам нужно, — это качество, а не количество. То, что нам нужно, — это устремление, поиск Истины, и ничего больше. Когда у нас есть такой внутренний зов об Истине, мы больше ни в чем не нуждаемся. Вчера я был в Оксфорде, сегодня я здесь. Двадцать третьего я буду в Кембридже. Затем я посещу Шотландию, Ирландию, Францию и Швейцарию. Чем я занимаюсь? Я делаю только одно: как птица, я перелетаю с одного места на другое. Мои крылья — любовь и служение. Одно крыло — любовь, другое крыло — служение. Я стараюсь любить человечество. Я стараюсь служить человечеству. Это то, что я до сих пор делаю. Я приехал сюда предложить свою любовь Богу внутри вас и служить божественности внутри вас.
Любопытство или необходимость. Любопытство не есть необходимость. Необходимость не есть любопытство. Они подобны северному и южному полюсам. Это довольно просто. Любопытный человек не хочет истины. Он не нуждается в истине. Он хочет только услышать от других о том, как выглядит истина. В очень редких случаях он может пожелать увидеть истину издалека. Но сам он боится подходить к истине. Он чувствует, что в тот момент, когда он приблизится к истине, вулканическая сила истины уничтожит его, его земное существование. Его земное существование — это не что иное, как невежество.
Любопытство совершает два непростительных греха. Оно убивает нашу спонтанную любовь к свету, к просветляющему свету, который преобразует нашу жизнь и дает нам способность осознать высшую Истину. Оно также тушит наше внутреннее пламя, которое является обычным, естественным огнем. Это внутреннее пламя мы называем устремлением. Чем выше это пламя устремления поднимается, тем скорее мы достигаем берегов Золотого Запредельного.
Любопытство боится двух вещей: высшей Реальности и Божественности. Когда реальность, Трансцендентальная Реальность, смотрит на любопытство, любопытство тотчас убегает в поисках укрытия. Ибо любопытство чувствует, что оно немедленно будет выставлено напоказ. Когда Божественность смотрит на любопытство, любопытство, по причине огромного страха, проклинает Божественность. Оно чувствует, что кто-то совершенно чужой входит в само его дыхание.
У любопытства, однако, есть два близких друга: сомнение и зависть. Сомнение кормит любопытство в тот самый момент, когда божественный Покой, Любовь, Блаженство и Сила духовного Учителя хотят безоговорочно помочь человечеству. И тут сомнение кормит любопытство. Зависть дает любопытству почувствовать, что оно намного ниже истинных искателей бесконечного Света. Поэтому зависть не разрешает любопытству дружить с духовными искателями или принимать от них духовную помощь. Зависть говорит: «Если духовный искатель или Учитель так велик, что из этого? Пусть я останусь в сетях невежества. Не беда». Так зависть подстрекает любопытство оставаться там, где оно находится.
Теперь давайте сфокусируем свое внимание на необходимости, божественной необходимости. Необходимость — это духовность, а духовность — необходимость.
Что такое духовность? Это общий язык человека и Бога. Здесь, на земле, есть сотни и тысячи языков, которые позволяют одному человеку понимать другого, но когда речь идет о Боге и человеке, есть только один язык, и этот язык — духовность. Если кто-то следует путем духовности, он легко может говорить с Богом напрямую.
Необходимость, божественная необходимость — это потребность видеть высшее и чувствовать глубочайшее. Сегодня мы видим высшее, завтра мы чувствуем глубочайшее, а послезавтра мы превращаемся в высшее и глубочайшее.
Бог является не только необходимостью, но и единственной необходимостью. Как и почему Бог является единственной необходимостью? Мы знаем, что все подводило нас или все подведет нас так или иначе, но Бог никогда не подводил искренних искателей бесконечной Истины. Поэтому, если мы готовы взывать о внутренней Истине, бесконечной Истине, Бог не подведет нас.
Мы ожидаем от человечества совершенства, совершенного Совершенства. Сейчас ни один человек на земле не является абсолютно совершенным. Тогда как мы можем ожидать совершенного Совершенства от каждого? Мы ожидаем абсолютной Божественности от людей, но абсолютная Божественность все еще далека для человека. Но если мы хотим видеть совершенное Совершенство, абсолютную Божественность, только Бог может показать ее нам. Он может показать нам Свою абсолютную Божественность. Более того, Он может подарить нам Свое совершенное Совершенство, Свою абсолютную Божественность.
Сегодняшнее желание заставляет нас отрицать Истину, Бога и избегать их. Завтрашнее устремление заставит нас видеть Бога-Божественность, Бога — Внутреннего Кормчего. Иного выбора нет.
Что мы имеем в виду, когда говорим, что Бог — единственная реальность или что Бог — необходимость, единственная необходимость? Говоря о Боге, что мы, в сущности, имеем в виду? Мы имеем в виду Богоосознание, или самооткрытие. Давайте пользоваться словом «Богоосознание». Богоосознание не только возможно, но и реально, и, более того, оно неизбежно.
У нас есть внешний зов. Благодаря внешнему зову мы чувствуем, что удовлетворение в том, чтобы обладать и быть объектом обладания. Своим внутренним зовом мы увеличиваем себя, мы расширяем себя, мы исполняем Бога здесь, на земле. Бессмертный поэт, Шекспир, говорил:
Приучай свою потребность к благоразумию.
Нет такой благодетели, как потребность.
Необходимость — это величайшее благословение. Мы не
можем измерить глубину необходимости.
Человеческая потребность — это Бог. Потребность Бога — человек.
Для высшего трансцендентального осознания человеку нужен Бог, и он обретет его в Боге. Для абсолютного Проявления Бога здесь, на земле, Богу нужен человек. Мы нуждаемся в Боге, чтобы осознать свою высшую Истину или высшее существование. Бог нуждается в нас, чтобы проявить Себя здесь, на земле, полностью, божественно и всевышне.
Не осознав Бога, мы не можем обрести Покой, Свет, Блаженство и Силу в полной мере. Богоосознание — наша абсолютная необходимость здесь. Без Бога мы остаемся неосознавшими. Точно так же, без человека Бог остается непроявленным.
Филипп Сидней говорил: «Нужда Твоя более велика, чем моя». Когда мы ведем духовную жизнь, когда мы идем путем духовности, одно слово постоянно кажется важным и значительным, и это слово — «жертва». Мы должны жертвовать ради других самим своим существованием: тем, что у нас есть, и тем, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это готовность, а то, чем мы являемся, — рвение. Это рвение можно обрести только тогда, когда мы идем глубоко внутрь. Когда внутри мы — рвение, вовне мы — готовность. Если наше внутреннее существование залито радостью и восторгом, только тогда мы будем готовы, более чем готовы помогать внешнему миру. Если внутри нас бесплодная пустыня, если внутри нас нет света, как мы собираемся помогать или служить человечеству? Так что, если у нас есть радость внутри, рано или поздно мы можем вынести эту радость вперед и предложить ее человечеству. Нам нужно одухотворенно любить человечество, безоговорочно служить человечеству. Богоосознание — чрезвычайно важно. И наша первая необходимость — Богоосознание, или самооткрытие.
Как я говорил прежде, любопытство — это не необходимость, любопытство — не духовность. Но мы не можем стать искренними внезапно. Если я не искренен, я не могу стать искренним в мгновение ока. Если я не осознал Истины, я не могу осознать Истину неожиданно. Это невозможно. Но если из любопытства я хочу видеть, что происходит в искренних духовных искателях, которые считают Бога своей единственной необходимостью, тогда я сам попытаюсь действовать искренне, потому что вижу в них что-то божественное и исполняющее.
Так что, если из любопытства кто-то приходит к искреннему духовному искателю или духовному Учителю, он может увидеть нечто, чего не видел раньше в себе или вокруг себя. У меня есть несколько учеников и знакомых, которые пришли ко мне с очень ограниченным устремлением (прошу прощения, я должен сказать, что у меня есть также очень искренние ученики). Но я не проливаю холодную воду на тех, кто сейчас неудачлив и не имеет настоящего устремления. Я говорю им: «Не волнуйтесь. Если вы пришли ко мне только из любопытства, не беда. Общайтесь с искренними искателями. Посмотрите, что они получают от настоящей духовной жизни. И если вы чувствуете, что духовная жизнь изменила их природу или дала им новый свет и новый покой, дала им новый смысл внешней жизни, тогда попытайтесь следовать их примеру. Будьте едины с ними».
Я встречался с довольно многими исключительно любопытными людьми, которые превратились в серьезных, искренних искателей. Сегодня или завтра истина должна быть осознана, и если у нас нет предельной искренности сейчас, не беда. Искренность придет. Все придет. Подобно мышце, все может быть развито. Если у нас нет безусловного устремления сейчас, не беда. Мы можем развить устремление, свой внутренний зов.
Так что, дорогие сестры и братья, я вижу здесь много-много искренних искателей. Им я говорю: бегите быстро, быстрее, очень быстро к своей Предназначенной Цели. И, я прошу извинить меня, я вижу здесь одного или двух любопытных искателей. Им я говорю: не останавливайтесь на достижении, которым является ваше любопытство. Пожалуйста, попытайтесь пойти на шаг дальше. Тогда вы увидите, что сегодняшнее любопытство будет преобразовано в завтрашнюю искренность, а в своей искренности вы увидите внутренний зов, восходящее пламя, которое мы называем устремлением.
Сегодняшнее устремление — это завтрашнее осознание. Такова единственная истина. Таково единственное осознание, которое я могу предложить вам, дорогие сестры и братья, искатели бесконечной Истины. Начните здесь и сейчас.
СИЛА
Университет Суонси, Суонси, Уэльс
17 июля 1974
Дорогие сестры и братья, дорогие искатели высшей Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию о силе, человеческой силе и божественной силе.
Прощение — это могущественная божественная сила. Прощать других на физическом плане — трудная задача. Прощать несовершенства других еще труднее. Не замечать ничего плохого в других — самое трудное. Но когда мы думаем о Боге, нам становится легко прощать других, когда мы молимся Богу, легко прощать недостатки, ограниченности и несовершенства других. Когда мы медитируем о Боге, нам становится легко не замечать ничего плохого в других.
Самодисциплина — это сила, которая нужна каждому устремленному. В полном совершенстве самодисциплины мы открываем свое истинное «Я».
Для того чтобы дисциплинировать свое физическое, нам нужно взывать о свете. Чтобы дисциплинировать свою витальную жизнь, жизнь удовольствия, нам в изобилии нужен свет Свыше и изнутри. Чтобы дисциплинировать свой ум, нам нужен покой, безграничный покой. Чтобы покорить сердце, нам нужна любовь-свет. Чтобы покорить душу, нам нужно единство-свет. Когда физическая сила что-то побеждает, она пытается уничтожить это. Когда духовная сила что-то побеждает, она старается это просветлить и сделать совершенным. Человеческая сила часто побеждает и довольно часто уничтожает. Божественная сила в конечном счете побеждает и всегда просветляет тьму и невежество своим светом.
Безоговорочное отречение перед Волей Всевышнего — это самая значительная сила в нашей человеческой жизни. Эта сила должна неизбежно предшествовать Богоосознанию. Когда мы отрекаемся перед Волей Бога и наше земное существование становится песней отречения, цветком отречения, мы можем преданно поместить его к Стопам Господа Всевышнего.
Небожественные человеческие силы правят большей частью внешнего мира. Божественные силы направляют внутренний мир. Сострадание Бога к человечеству не позволяет небожественным человеческим силам уничтожить мир. Любовь Бога к божественности поощряет старания божественных сил освободить мир невежества, несовершенства, ограниченности и зависимости.
Когда наше сознание в животном мире, сила, входящая в нас, разрушительна. Когда наше сознание в человеческом мире, сила, входящая в нас, взывает о господстве. Когда наше сознание в божественном мире, сила, входящая в нас, расширяет сознание и совершенствует нашу природу. Если мы добры, если мы божественны, если мы совершенны, нам не нужно пользоваться человеческой силой, потому что само наше присутствие будет божественной силой, которая вдохновит других стать добрыми, божественными и совершенными.
Когда мы живем в теле, витале и уме, мы не видим и не можем видеть идеала жизни и идеала в жизни. В это время у жизни нет идеала, жизнь — лишь охота за удовольствием. Когда мы живем в сердце и душе, мы видим и чувствуем идеал. Каждую секунду божественный идеал обретает все большее значение в нашей жизни. Внутри каждого идеала есть нечто, называемое реальностью. Эта реальность — послание божественности, это жизнь бессмертия в нас. Искатель хочет видеть эту внутреннюю реальность.
Наш идеал — высшая Истина, Свет и Блаженство. Мы не прекратим взывать до тех пор, пока не достигнем в безграничной мере этих качеств как своей собственной внутренней реальности. Такова цель, которую ставит перед собой искатель.
Сила тела, витала и ума очень ограничена. Сила сердца и души безгранична. Сила витала будет петь с Цезарем и Наполеоном: «Пришел, увидел, победил». Духовная сила скажет: «Я пришла, я любила этот мир, я стала единой с человечеством. Почему я пришла? Я пришла, потому что была направлена Господом Всевышним служить Ему и проявлять Его здесь, на земле». Для того чтобы служить Всевышнему и проявлять Его, нам нужно любить мир. Если мы не любим мир и не становимся едиными с нестерпимыми болями человечества, тогда мы не можем служить Богу и проявлять Бога на земле.
Физическая сила не является силой единства сердца и не может быть равной ей. Господь Кришна, Будда и Христос жили на земле тысячи лет назад, и, тем не менее, даже сейчас их сознание направляет и просветляет мир по всей его долготе и широте. Это потому, что сила, которой они пользовались, не была силой тела, витала или ума. Когда мы используем силу физического плана, мы чувствуем, что она конечна, что не может быть ничего выше этой силы. Если кто-то бросает бомбу, он чувствует, что обладает величайшей силой, поскольку уничтожает все. Он не понимает, что сила, используемая в физическом, может быть с легкостью побеждена более могущественной силой, его ментальной силой. Если ум не позволяет ему или не побуждает его, он не бросит бомбы.
Даже сила ограниченного человеческого ума более могущественная, чем сила разрушительного тела. Но духовная сила бесконечно могущественнее ментальной. Высшая духовная сила — это любовь. Не может быть силы более эффективной, чем любовь. Любовь на физическом плане связывает и ограничивает нас. Это песня обладания и достижения. Но духовная любовь расширяет и освобождает нас. Это песня просветления и освобождения самих себя и других.
Сила, которую используют духовные Учители, не является ни физической, ни витальной, ни ментальной. Это божественная сила-любовь. Сила-любовь — это также сила-совершенство. Если Учитель любит кого-то, тогда совершенствовать этого человека является его прямой обязанностью. Если сладчайшая сила-любовь не вызывает необходимого ответа во внешнем существе искателя, тогда Учитель использует какую-то другую форму силы-любви, приемлемую в это время. Когда у нас есть капля покоя, света и блаженства, что произойдет, если мы потеряем ее? Это будет неизмеримая потеря. Духовный Учитель знает это лучше нас. Именно поэтому он использует свою силу-любовь, свою силу-совершенство в нас и через нас.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги