Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

Глупость, неуверенность, страх — таковы мои проблемы. Но разве я искренне, одухотворенно и храбро пытаюсь освободить себя от этих проблем? Нет! Я очень странно чувствую, что мои бесчисленные проблемы поддерживают мою активность. Я чувствую, что если бы у меня не было проблем, то к этому времени я стал бы безжизненным и бездеятельным, и моя жизнь сонливости и инертности сделала бы меня еще более несчастным. Я чувствую, что, поскольку у меня есть проблемы, моя внутренняя энергия выходит вперед. Увы, я лелею все эти странные идеи.

Временами, осаждаемый проблемами, я иду к друзьям и близким с надеждой, что они смогут освободить меня от моих проблем. Но, подобно мне, они также загружены проблемами и не могут помочь мне.

Каждая проблема — это внутреннее недомогание, внутренняя болезнь. И только внутренний доктор может излечить меня. Мой внутренний доктор — мой Внутренний Кормчий. Он говорит мне: «Сын Мой, я могу излечить тебя от всех твоих проблем, но Я должен взять с тебя плату. Плата, которая Мне нужна, — твоя постоянная жизнь молитвы. Плата, которая Мне нужна, — твоя постоянная жизнь устремления. Если ты дашь Мне свое молитвенное сердце и свою жизнь устремления, Я излечу тебя от всех твоих вековых недомоганий. Только жизнь молитвы и сердце медитации излечат тебя от твоих давно лелеемых мечтаний невежества».

НОРВЕГИЯ

ВСЕОБЩИЙ МИР ЧЕРЕЗ КУЛЬТУРУ

Университет Осло, Осло, Норвегия

Библиотека Джорджа Свердрупса Хуша

12 июня 2001

Вперед мы идем, чтобы обрести славу. Внутрь мы ныряем, чтобы обрести покой. Вперед мы маршируем, чтобы завоевать мир. Внутрь мы ныряем, чтобы обнять мир. Вперед мы бежим, чтобы достичь Цели. Внутрь мы ныряем, чтобы стать самой Целью.

В чем красота покоя? Красота покоя — в посвященном служении миру. В чем аромат покоя? Аромат покоя — в устремлении, вечно восходящем зове из глубины нашего сердца.

Когда у меня нет ни капли покоя? Как у искателя Истины и любящего Бога, у меня нет и капли покоя, когда Бог сострадательно принимает мою сторону. Когда у меня, как у искателя Бога и любящего Бога, есть Покой Бесконечности? У меня есть Покой Бесконечности, когда я радостно и самоотверженно нахожусь на стороне Бога.

Покой приветствует покой. Беспокойство сражается с беспокойством. Любовь восходит. Покой нисходит. Любовь говорит: «Я несомненно имею». Покой говорит: «Я одухотворенно являюсь».

Радость — в самоотдаче. Покой — в Богостановлении. Покой — это расширяющееся сердце Бесконечности. Покой — это просветляющее Дыхание Бессмертия.

Человек покоя не демонстрирует, он лишь улучшает и улучшает самого себя. Сам Бог возносит до Небес того человека, который открыл единственную цель своей жизни — покой.

Некоторые всюду ищут всеобщий мир-покой слепо, тогда как другие ищут его отчаянно. Есть еще и те, которые ищут всеобщий мир-покой одухотворенно, самоотверженно и бессонно. Но они не знают, что мир-покой извечно пребывает в сердце устремленного человечества.

К тому же, иметь покой внутри недостаточно. Мы непременно должны вынести его на передний план и предложить всему миру.

До тех пор, пока мир желания принуждает наш ум нести тяжелую и бесполезную ношу мысли, у нас не может быть покоя. Ум нуждается в несокрушимой воле, чтобы идти далеко за пределы царства мысли и быть наполненным Покоем Бесконечности.

Когда у наших сердец есть небесной высоты зов-устремление, мы обнаруживаем в саду своих сердец цветение покоя.

Ментальный покой — это не покой, это мимолетное дыхание. Интеллектуальный покой — это не покой, он исчезает в мгновение. Покой компромисса заканчивается, еще не начавшись.

Покой не знаком с теми, кто говорит о покое и проповедует покой. Покой прекрасно знает только мечтающих о покое и служащих покою. Они близкие и незаменимые друзья покоя.

Когда в конце своего путешествия мы восходим на Небеса, Бог не измеряет нашей силы процветания земной жизни. Он измеряет только высоту башен покоя нашей земной жизни.

Избраннейшее дитя Норвегии, первый генеральный секретарь Организации Объединенных Наций Тригви Ли ясно и убедительно оценивал достижения ООН так: «ООН еще не способна упрочить мир, но она уже способна убедить народы беречь мир и вернуть их к столу переговоров, когда они угрожают друг другу войной и даже после того, как они начали сражаться».

Будучи первым генеральным секретарем, он мудро советовал своим преемникам то, что практиковал сам, будучи на службе в ООН: «Генеральному секретарю нужно действовать с полным осознанием важности общественного мнения по вопросам, близко связанным со всеобщим миром. В то же время, были и будут публикации, которые влияют на благополучие и, видимо, даже на саму жизнь ООН. В таких случаях, я верю всем своим сердцем и душой, что генеральному секретарю необходимо откровенно высказывать то, что, по его мнению, является справедливым».

Ему принадлежит бесстрашное пророческое высказывание: «ООН — всевышний закон мира». Пусть возвышенное видение Тригви Ли будет проявлено здесь, на земле.

Я чувствую покой, когда моя жизнь становится горою улыбок. Я чувствую покой, когда мое сердце становится фонтаном слез. Я чувствую покой, когда все мое существо безоговорочно отрекается перед Волей Бога.

Я чувствую безграничный покой, когда мне удается радовать человеческое в себе — Бога-Творение. Я чувствую безграничный покой, когда мне удается исполнить Божественное в себе — Бога-Творца. (Шри Чинмой был приглашен прочитать эту лекцию доктором Пэром Кверне, профессором истории и религии кафедры изучения культуры Университета Осло. В течение двадцати пяти лет профессор Пеэр Кверне был членом Норвежской академии наук, и он также является ведущим авторитетом в изучении религий Тибета. )

ФИЛИППИНЫ

САМОПОЗНАНИЕ

Университет Сан-Карлоса, Цебу, Филиппины

30 октября 1969

Давайте пытаться познать себя. Давайте посмотрим, чем же мы являемся в действительности. Очень часто мы считаем себя незначительными созданиями. Нам некуда идти, нечего достигать и нечего дать. Вот что мы чувствуем в своей повседневной жизни. Но то, чем мы являемся на самом деле, совершенно отличается от того, что мы чувствуем. Все мы дети Бога. Каждое мгновение Бог вливает в нас нечто божественное и нечто истинное. Он ожидает от нас многого, но ничего — свыше наших способностей. Он знает, что' мы можем предложить Ему сознательно. Сейчас мы чувствуем себя слабыми, незначительными, никчемными. Но в глазах Бога мы божественны, мы плодотворны, мы бесконечны.

Мы постоянно ошибаемся. Корень наших ошибок — наше тело, физическое. Мы считаем, что за пределами физического ничего нет и, в то же время, в физическом тоже ничего нет. И именно здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Если мы выйдем за пределы тела, за пределы физического сознания, мы увидим бесконечный Покой, бесконечную Радость, бесконечные Блаженство и Силу, с нетерпением ожидающих нас.

Затем, если мы нырнем глубоко внутрь своего тела, мы увидим и почувствуем душу. Душа — посланник Бога на земле. Если мы сможем быть в гармонии с постоянной, спонтанной музыкой души, наша жизнь будет свободна от страданий, невзгод, разочарования, страха и беспокойства. Наша жизнь станет постоянным успехом, постоянным достижением и постоянной исполненностью — исполненностью, которая может быть и будет как внутренней, так и внешней.

Итак, нам нужно либо нырять глубоко внутрь тела, в самые сокровенные тайники своего сердца, либо идти за пределы тела, за пределы физической оболочки, за пределы физического сознания. Нам нужно открыть свое истинное «Я», либо сегодня, либо завтра, либо послезавтра. Простой проповеди недостаточно, книжных знаний недостаточно. Если мы и беремся проповедовать Истину, Евангелие, духовную философию, тогда мы должны проповедовать то, чем живем, что практикуем и чем хотим быть. Нам нужно практиковать то, чем мы хотим быть; если мы проповедуем, мы должны проповедовать только то, чем живем.

Видение Бога — человек, а реальность человека — Бог. Человек может не верить в Бога. Невежество человека может заставлять его чувствовать, что Бога нет и что в Боге нет необходимости. Но Сострадание Бога никогда не сможет отрицать существование человека. Бог соткан из Сострадания, бесконечного Сострадания. Человек соткан из невежества. Когда я говорю «человек», я имею в виду человеческий ум, человеческое тело. Ибо в действительности человек — потомок Бога. Осознать Бога — право человека, данное ему от рождения. Божественность — его наследие. Но человек устал, человек разочарован, человек хочет жить во тьме. Человека очень часто удовлетворяет его ограниченность. Что может поделать Бог? Если нет искреннего поиска, нет стремления, нет устремленности, Богу приходится опускаться в этого темного, невежественного человека.

Человеку нужен Бог, но он отрицает это. Богу нужен человек, и Он с гордостью заявляет миру о Своей потребности. Человек, конечно же, хочет получить все от Бога, но он не хочет воздать Богу за Его бесконечную Милость и Сострадание. А Бог открыто проявляет Свою Гордость человеческими достижениями. Если мы будем устремляться, мы сразу же увидим и почувствуем, что это правда. Бог постоянно гордится нашими достижениями, нашим устремлением, нашим существованием.

Я хочу попросить всех вас не лелеять идею о том, что Бог подвел Свое Творение, что Бог потерпел неудачу. Эта идея абсолютно неверна. Бог не потерпел неудачи. Мы постоянно чувствуем, что Бог и Его Творение совершенно различны. Мы думаем: «Бог на Небесах, а мы — на земле. Богу нет до нас никакого дела. Или, если Он и заботится о нас, у Него нет сил исправлять, улучшать и совершенствовать Свое Творение». Это неверное представление Истины. Что нам известно о Совершенстве Бога, о Видении Бога, о Реальности Бога, о Сознании Бога? Что мы ищем своими человеческими глазами? Совершенства, достижения, успеха. В Глазах Бога эти вещи выглядят совершенно по-другому. Успех человека и успех Бога — не обязательно одно и то же. Успех Бога — это опыт, и этот опыт может принять форму либо успеха, либо неудачи. Бог дает нам эти два вида переживания.

Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что душа несет за нас всю ответственность. Когда мы живем в теле, мы видим, что тело — не что иное, как глупость. Поэтому, если мы живем в душе, у нас будет спонтанное переживание исполненности. Но если мы живем в теле, у нас будет спонтанный опыт разочарования и несчастья. Наш успех и наша неудача мало что имеют общего с мудростью Бога, переживанием Бога и действием Бога в физическом мире. Он — наш успех, Он — наша неудача, Он — действующий, Он же является действием. Если мы видим присутствие Бога в каждом действии, а затем принимаем само действие как Бога, а позднее результат, успех или неудачу, как Бога, и, наконец, самого действующего как Бога, — тогда все наши проблемы будут решены. Мы можем считать себя Гордостью Бога. Мы действительно являемся наивысшей Гордостью и Видением Бога, если знаем тайну жизни здесь, на земле, и там, на Небесах.

БОГ, ИСТИНА И ЛЮБОВЬ

Юго-западный Университет, Цебу, Филиппины

31 октября 1969

Поскольку я люблю человечество, Бог любит меня. Поскольку я люблю Бога, Истина любит меня. Поскольку я люблю Истину, я действительно и по-настоящему люблю себя.

Почему Бог должен любить меня? Я только что сказал, что Бог любит меня, потому что я люблю человечество. Есть и другая причина. Бог любит меня, потому что я люблю всё Его Творение. Я знаю и чувствую, что Бога невозможно отделить от Его Творения. Творец и Творение — едины, неразделимы. Когда мы дорожим Творением, Творец счастлив и удовлетворен. Когда мы сами что-то создаем, что-то производим, что-то строим, мы довольны, если люди замечают наше достижение и глубоко ценят его, потому что это наше творение. Точно так же, вселенная — это Творение Бога. Если мы любим вселенную, мы тем самым любим Бога-Творца и Бога-Творение, поэтому как Творец, так и Творение будут довольны нами.

Поскольку я люблю Бога, меня любит Истина. Истина не существует без Бога. Бог — само дыхание Истины. Истина и Бог едины, неразделимы. С одной стороны, Истина — это еще одно имя Бога. С другой стороны, Истина не может существовать без Бога, в то время как Бог может каждое мгновение превосходить Истину: земную истину и Небесную истину, связанную землей истину и Небесно-свободную истину. Даже Свою собственную Трансцендентальную Истину Бог может превосходить по Своей Воле. Хотя можно определенно сказать, что Бог и Истина — одно, только у Бога есть сила превосходить все истины и даже саму Истину. Вот почему Истина без Бога беспомощна. Но когда мы любим Бога, Истина любит нас, потому что наша устремленная душа тут же питает Истину. Истина существует внутри Бога. Сама наша признательность Богу питает и вскармливает Истину. И Истина по праву чувствует, что ее уникальное послание миру может быть распространено только тогда, когда мы по-настоящему любим ее Обладателя, Бога.

Поскольку я люблю Истину, я люблю себя. Человек — это выражение Истины. Он не является выражением невежества, лжи, тьмы и смерти. Нет, он — воплощение, осознание и выражение Истины: меньшей истины, более высокой Истины, высшей Истины. Каждый миг божественная Истина превосходит в нас свои границы. Мы видим ее, чувствуем ее и понимаем ее, когда живем внутренней жизнью, жизнью души. Поскольку я люблю Истину, я действительно и по-настоящему люблю себя. Мое существование и Истина — это две стороны одной и той же монеты, то есть внутреннего существа, или души, представителя Всевышнего здесь, на земле.

Я люблю себя. Что же я люблю в себе? Не свое тело. Если я буду любить свое тело ради самого тела, то завтра я буду разочарован, потому что на земле есть миллионы людей, которые гораздо красивее меня. Естественно, я буду чувствовать себя несчастным. Если я буду любить свой физический ум ради самого ума, завтра я увижу перед собой миллионы ментальных гигантов и мои умственные способности поблекнут. Если я буду любить динамизм своего витала ради самого динамизма витала, я увижу, что есть миллионы людей, которые просто переполнены поразительным динамизмом. Точно так же, если я буду любить в себе что-то ради него самого, я непременно буду разочарован. Я лишусь своего божественного предназначения. Но если я буду любить себя просто потому, что Бог выражает Себя через это тело, витал, ум и сердце, тогда я увижу, что я уникален и неподражаем во всей истории вселенной, потому что Бог не собирается создавать еще одного Чинмоя, с такими же способностями, таким же пониманием, такими же переживаниями. Каждый человек может любить себя просто потому, что является прямым каналом Божественного. Бог хочет выразить Себя в каждом человеке уникальным образом. Когда мы становимся полностью и сознательно едиными с Богом, мы исполняем не только Его, но также исполняем себя.

Когда я говорю, что действительно и по-настоящему люблю себя, потому что люблю Истину, это значит, что я сознательно чувствую, что Истина постоянно дышит во мне, со мной и для меня. Само мое дыхание на земле — это живая реальность Истины. Я люблю, обожаю себя каждый миг не за свое крепкое тело, динамичный витал, ясный ум и чистое сердце, а потому, что внутри меня живет Бог; Бог использует меня, Бог исполняет Себя во мне и через меня. Это единственная причина, почему я люблю и должен любить свое тело, витал, ум и сердце. Каждый человек должен быть переполнен этой высокой Истиной. Ему нужно сознательно чувствовать, что его жизнь на земле — это внешнее проявление внутреннего Дыхания Всевышнего.

Всевышний, я — Твоя Сияющая Милость.

Я — Твой Золотой Плуг.

Я — Твоего Видения Полет.

РЕАЛЬНОСТЬ ТЕЛА И РЕАЛЬНОСТЬ ДУШИ

Силиман Университет, Думагвете, Филиппины

1 ноября 1969

Сегодня тело здесь, завтра оно где-то в другом месте. Сегодня тело страдает, завтра тело наслаждается. Сегодня тело обречено на разочарование, завтра тело переполнено вдохновением и устремлением. Тело постоянно видит и переживает себя в различных образах и формах, чувствуя, что у него нет стабильной реальности.

Несмотря на свою реальность, тело чувствует себя нереальным. Оно всегда старается открыть реальность в чем-то другом, в ком-то другом или где-то в другом месте. Тело, будучи бессознательным, чувствует, что ему недостает Истины, Реальности и Завершенности. Оно всегда видит себя нищим. По мнению тела, Реальность — это нечто статичное. И, чувствуя, что оно очень далеко от вечной Реальности, тело ищет Реальность там, где она постоянна.

Возьмем пример красивой девушки. Каждый знает, что она очень красива. Красота — это реальность в ней. Но она не удовлетворена своей красотой. Она считает, что кто-то красивее ее, возможно, даже та, кого другие считают безобразной. Сколько бы ей ни говорили близкие: «Ты красавица. Никто так не красив, как ты», — она не удовлетворена. Это касается не только физической красоты, но и любой другой реальности в физической сфере.

Физическое не бывает и не может быть довольно тем, что имеет. Ему кажется, что у других есть истина, свет, красота, блаженство, а у него — нет. Сама природа физического — чувствовать себя вечным нищим. Ему хочется чего-то еще, откуда-то еще, либо от людей, либо с Небес. В физическом всегда есть чувство неудовлетворенности. Физическое по своей природе — обитель неудовлетворенности.

Однако у души все иначе. Душа неизменно чувствует, что от Бога у нее уже есть все в бесконечной мере и что у нее есть потенциал вместить Бесконечность. Она довольна своей реальностью. Душа удовлетворена, поскольку знает, что' у нее есть и во что она может превратиться.

Сейчас душа живет в поле проявления. Она знает, что у нее есть способность снять покров с Бесконечного, то ли сегодня, то ли завтра. Она довольна тем, что у нее есть сейчас, и тем, что у нее будет, что она сделает и что раскроет в Бесконечном и ради Бесконечного. Сама природа души — пребывать в удовлетворении. Она живет в божественном удовлетворении. Очень часто тело получает радость и все же остается недовольным. Но душа живет в постоянной радости, ибо она видит вечную Реальность.

Душа осознаёт истину, что Реальность и статична, и динамична. Душа удовлетворена, потому что видит Реальность в ее высшем, в ее глубочайшем, в ее всепроникающем сознании. Тело никогда не видит Реальности со всех точек зрения, никогда не видит Реальности в ее изначальном смысле, как ее следует видеть, чувствовать и осознавать.

Тело хочет чувствовать Реальность по-своему, разделяя ее на мельчайшие кусочки и рассматривая их один за другим. А душа хочет видеть Реальность во всех ее фазах, во всей ее деятельности, как динамичной, так и статичной, во всех земных событиях и Небесных переживаниях. Душа не ограничивает Реальности. Она видит Реальность в ее бесконечности, она чувствует Реальность как бесконечное выражение Абсолюта и всегда старается отождествить себя с Реальностью в ее бесконечных способах выражения и осознания. Хотя тело и пытается получить высшую Реальность, которая и динамична, и статична, оно никак не может посмотреть на Реальность или почувствовать ее, пока полностью и беспрекословно не отречется перед мудростью души.

Обычное человеческое тело — воплощение несовершенства. Это несовершенство можно преобразовать в совершенство только тогда, когда тело добровольно предлагает себя вечно растущему свету, мудрости и блаженству души. Обязательно настанет день, когда тело сделает это. Тогда тело и душа побегут рядом, чтобы исполнить Миссию Всевышнего — миссию преобразования природы, миссию раскрытия, проявления и исполнения высшей Истины здесь, на земле.

УНИВЕРСИТЕТ — ИСТОЧНИК МУДРОСТИ МИРОТВОРЦЕВ ОБЩЕСТВА

Университет Южных Филиппин, Цебу, Филиппины

USP Гимназия, Лахуг кампус

18 января 1993

Глубокоуважаемый председатель правления Фонда г-н Оскар Джереза-младший, ректор д-р Дутерте, проректор д-р Лауэдес Джереза, проректор д-р Мартинец и члены правления Фонда и Департамента образования, культуры и спорта, каждому из вас я выражаю благодарность моего сердца за замечательную награду, которую вы вручили мне, моему сердцу устремления и моей жизни посвящения.

Университет был основан в 1927 году, я появился на свет в 1931. Число двадцать семь очень значительно в моей жизни — я родился 27 августа. Теперь мне шестьдесят один и я добавляю еще четыре года, чтобы из глубины сердца выразить свою благодарность источнику, фундаменту. Я дарю источнику шестьдесят пять миллионов цветов благодарности.

Со дня основания в 1927 году это августейшее учреждение даровало свою почетную ученую степень лишь четырем выдающимся жителям земли. Вы благословенно удостаиваете меня такой же высокой чести. Моя жизнь посвящения и я преданно кланяемся вам, вашему свету-мудрости и вашей высоте-состраданию.

Я также хочу выразить свою сердечную признательность высокопоставленным членам правительства и дипломатического корпуса, руководителям университета и преподавательскому составу, студентам и друзьям, которые присутствуют здесь с улыбающимися, любящими и вдохновляющими сердцами-единством.

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

О щедрая Душа Университета Южных Филиппин! Моя душа, мое сердце, мой ум, мой витал и мое тело присутствуют сейчас здесь, в священном сердце-саду, чтобы принять три очень важных дара-благословения: сертификат смерти моего невежества, диплом рождения знания и ученую степень мудрости моей жизни.

По мнению моего сердца-устремления и моей жизни-посвящения, Университет идеально вмещает всепросветляющее видение древнего мира и всеускоряющиеся открытия современного мира. Здесь провидцы, мудрецы и святые седого прошлого, а также ученые и строители нации сегодняшнего дня вместе поют и вместе играют. Здесь вновь собраны войска мудрости против невежества-ночи тысячелетий, чтобы провозгласить трансцендентальную победу жизни.

У человеческого ума бесконечное число вопросов. У сердца университета — неустанные ответы. Душа университета учит как выбирать свободу-свет в мире, который погружен в невежество-несовершенство, и как радикально менять лик-судьбу всего мира.

Всеобщий недостаток мудрости ответственен за отсутствие универсального покоя, универсального единства и универсальной полноты. Мы хотим от жизни и для жизни бесчисленного количества вещей, но существует лишь одно, в чем мы отчаянно, непогрешимо, бессонно и неустанно нуждаемся, — покой, покой, покой. Покой мы обретаем в свободе, свободе выбора.

Свобода есть двух типов: свобода ума и свобода сердца. Свобода ума хочет господствовать над нами, связать нас и ослепить нас. Она мечтает о разделении и живет в разделении. Мечтая о разделении и живя в разделении, она беспомощно нуждается в радости-единстве и в удовлетворении-исполненности.

Свобода сердца — это саморасширение, самооткрытие и самопросветление. Свобода сердца поет только одну песню, песню покоя дома-единства. Свободе ума нравится производить громоподобный шум. Свобода сердца любит мелодию флейты.

Во внутреннем мире покой и свобода — это одно, это реальность-единство. Во внешнем мире свобода и покой — две диаметрально противоположные реальности. Во внешнем мире свобода торговцев войны — это мир-путаница и жизнь-уничтожение. Во внутреннем мире свобода любящих покой — это мир-совершенство и Бог-удовлетворение. Откройте глаза. Смотрите, торговцы войны бесстрашно маршируют прямо перед вами. Закройте глаза. Вы тотчас увидите в сокровенных тайниках своих сердец прекрасных, одухотворенных и плодотворных любящих покой.

Я счастлив не тогда, когда говорю, что у моего ума есть все. Я счастлив только тогда, когда чувствую, что мое сердце — это все.

Бесчисленны высокопарные болтуны о мире, они повсюду. При более глубоком рассмотрении видно, что они совершенно чужды искренности, надежности, чистоте и неподкупности. Достаточно часто они ведут себя крайне глупо, если не абсурдно. Молитвенные, одухотворенные и медитативные мечтатели о мире исключительно редки. Любящим мир и миротворцам, подобно гигантской полярной звезде Михаилу Горбачеву — колоссальной гордости человечества-божественности, — крайне необходимо выйти вперед, чтобы утолить жажду мира-ума и голод мира-сердца.

Мир не нуждается в еще одном Юлии Цезаре, который бы заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». То, в чем отчаянно нуждается этот мир, он в полной мере имеет — нашего Святого Отца, нашего Вселенского Отца, Папу Иоанна Павла II, который благословенно говорит человечеству: «Я пришел. Я любил. Я стал. Я стал Состраданием Божественности и устремлением человечества».

Заседания ума-пика-компромисса могут быть несостоятельными в проявлении всеобщего мира и могут даже терпеть полное фиаско. Именно встречи сердца-вершины-единства непогрешимо раскроют и исполнят всепросветляющее Небесное послание о мире по всей долготе и широте земли.

Когда мы живем в тюрьме ума, мы вынуждены быть беспомощными и безнадежными фаталистами. Мы убеждены в том факте, что скорбная судьба человека непреклонна. Но когда мы живем в храме-сердце, мы искренне чувствуем и наверняка знаем, что судьба человека должна быть изменена и может быть изменена. Ум-ограниченность превратится в безграничный Универсальный Ум в избранный Час Бога. Совершенное Совершенство озарит дом-сердце человечества. Невозможность безоговорочно капитулирует перед расцветающей возможностью. Возможность начнет беспрецедентный забег — забег-преобразование мира, и прибудет к назначению-реальности, которая наполнена вечно превосходящей Божественностью Запредельного.

К нашему величайшему изумлению и радости, сомневающийся ум капитулирует перед ищущим умом, и мы задолго почувствуем, что ищущий ум готов капитулировать перед устремленным сердцем, сердцем, которое получает от верховного Господа Всевышнего бесконечное Благословение на радикальное преобразование человечества. Не туманный ум и не легковерное сердце, но ум несгибаемой силы воли и сердце, наполненное уверенностью-обещанием, преобразуют рабство-ночь земли в Свет-Свободу Небес.

Наша цель там, где покой, и наоборот. Как у человека есть своя цель, так и у каждой страны есть своя цель. Цель человека — видеть Истину повсюду, цель страны — становиться Истиной во всем.

Именно человек видит и наращивает потенциал страны. Величественно высказывание любимого нами президента Фиделя Рамоса. В силу неделимого единства со своей страной он говорит всему миру: «Моя цель — преобразовать нашу страну в миролюбивое, продуктивное и прогрессивное общество».

У каждого университета есть особая мечта — счастье: счастье внутри, счастье вовне. Всем матерям-сердцам и детям-сердцам университета суждено играть роль миротворцев общества. Кроме того, здесь мы должны понять, что есть два типа миротворцев общества: человеческие миротворцы и божественные миротворцы. Человеческий миротворец радостно чувствует и с гордостью заявляет, как много он уже сделал ради мира. Божественный миротворец искренне и одухотворенно чувствует, как много он еще не сделал для улучшения мира, ради бедной Матери-Земли и ради неисполненного Бога.

Девиз, биение сердца Университета Южных Филиппин, гласит: «Знание, цельность, усердие». Это особое послание — уникальный открыватель всеобщего мира. «Знание» — это не имеющая рождения и смерти жажда человечества вечно расширяющихся и вечно превосходящих горизонтов. «Цельность» — предвестник самопросветления и совершенства мира. «Усердие» означает посвящение, «усердие» означает самоотдачу.

Мы даем то, что у нас есть. Мы даем преобразующее мир послание-свет всем четырем сторонам земли. Это послание мы получили из Трансцендентальных Высот. Мы даем то, чем мы являемся. Мы — Готовность Вечности, Стремление Бесконечности и Единство Бессмертия.

Aum

Paroam ada? parnom idau

Paroat paroam udacyate

Paroasya paroam odoya

Paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если убрать Бесконечность,

Остается Бесконечность.

(Шри Чинмой произнес эту речь по случаю вручения ему почетной ученой степени Доктора гуманитарных наук Университета Южных Филиппин «в знак признания его неослабевающих усилий по распространению его доброй воли и мира среди людей на земле и за его выдающееся мастерство в сфере музыки, живописи и литературы»18 января 1993. )

ПУЭРТО-РИКО

ПОЗНАЙ СЕБЯ

Университет Пуэрто-Рико, Рио Пьедрас, Пуэрто-Рико

26 августа 1968

«Atmanam viddhi — Познай себя». Каждому человеку нужно познать самого себя. Ему нужно познать себя как бесконечное, вечное и бессмертное Сознание. Концепция Бесконечности, Вечности и Бессмертия абсолютно чужда нам. Почему? Причина довольно проста. Мы живем в теле, а не в душе. Для нас тело — это все. Ничего нет и ничего не может быть вне тела. Существование души мы считаем чистым воображением. Но я вас уверяю, душа не является воображаемой. Она — жизнь и, в то же время, раскрытие Космической Реальности. Большинство из нас живет в теле, в связанном землей физическом сознании. Наш учитель — тьма, наш профессор — невежество. Но, если мы когда-либо будем жить в душе, мы увидим, что наш учитель — Видение, а наш профессор — Просветление.

«Жизнь — это усилие». Так говорит тело. «Жизнь — это благословение». Так говорит душа. Человеческое в нас не хочет выходить за пределы морали, общества и человеческой природы. Божественное в нас нисходит из божественности в человечество, из единства в многообразие.

Atmanam viddhi. Познай себя. Провидцы Упанишад не только открыли это Трансцендентальное Послание, но и предложили его страдающему, взывающему и борющемуся человечеству. Чтобы познать себя, надо вначале открыть себя. Что такое самооткрытие? Самооткрытие — это Богоосознание.

Без Йоги нет самооткрытия. Йога — это не религия. Йога — Универсальная Истина. Это традиционная истина Индии. Это самый важный опыт жизни. Истинная Йога и жизнь идут рядом. Их нельзя разделить. Если вы попробуете это сделать, у вас ничего не получится. Йога и жизнь так же неразделимы, как Творец и Творение.

Является ли Йога синонимом сурового аскетизма? Определенно, нет. Является ли Йога синонимом самодисциплины? Решительно, да. Требует ли Йога отказа от мира и отмирания чувств? Нет, никогда. Требует ли Йога принятия мира и контроля над чувствами? Да и еще раз да. Предназначена ли Йога для каждого? И да и нет. Да, поскольку каждая человеческая душа пришла от Бога и внутренне стремится вернуться к Нему. Нет, потому что некоторые люди на нынешнем уровне своего развития считают, что они могут прожить без Бога.

Могут ли ученость и рассуждение помочь человеку в постижении себя? Нет. Чисто книжные знания кончаются самообманом. Почему? Потому что эрудированный человек считает, что постиг бесконечную мудрость. К сожалению, ему неведомо, что настоящая бесконечная Мудрость может исходить только от Бога, от Богоосознания. Чисто ментальные рассуждения заканчиваются разочарованием.

Могут ли посвящение и устремление помочь человеку в самоосознании? Да. Посвящение человека — это цветок его сердца, возложенный к Стопам Бога. Устремление человека — это плод его души, помещенный на Колени Бога.

Для самоосознания человеку нужна свобода. Бог дает ему свободу. Что такое свобода? Свобода — это сила-жертвование Бога и сила-чудо человека. Шри Рамакришна, великий духовный Учитель Индии, однажды заметил: «Несчастный, который все время повторяет «я связан, я связан», лишь связывает себя. Тот, кто день и ночь твердит «я грешник, я грешник», действительно становится грешником. Человек должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать: «Как? Я повторял имя Бога, как же грех может все еще пристать ко мне? Как я могу остаться грешником?»

Мы должны заботливо растить в себе позитивные мысли, позитивные идеи, позитивные идеалы. Только тогда наша Цель перестанет быть далекой перспективой. Каждый должен чувствовать: «Я у Стоп Бога, моего Учителя. Я в Руках Бога, моего Создателя. Я в Сердце Бога, моего единственного Возлюбленного».

«Просите и воздастся вам, ищите да обрящете, стучите и откроется». Я просил. Мой Господь одарил меня Своим безграничным Состраданием. Я искал. Мой Господь даровал мне Свою бесконечную Любовь. Я стучал. К моему величайшему удивлению, дверь была не заперта. Мой милый Господь с нетерпением ожидал моего прибытия. И вот, я пришел!

СМЫСЛ ЖИЗНИ

Интер-американский Университет,

Сан-Хуан, Пуэрто-Рико

17 октября 1968

Жизнь — это трансцендентальное Благословение Бога Своему Творению. Что важнее Благословения Бога? Забота Бога. Что важнее Заботы Бога? Абсолютное исполнение Воли Бога.

Жизнь — это человеческий опыт мудрости и веры. Мудрость без веры — это рабство тщетности. Вера без мудрости — это улыбка глупости. Вера и мудрость могут идти рядом. Вера побуждает нас видеть Истину. Мудрость помогает нам жить Истиной.

Внешний мир — это игра конфликта между скоротечными и разрушительными мыслями человеческого ума и созидательной и постоянной волей человеческой души. Внутренний мир — это игра гармонии между отречением ума и принятием души.

Жизнь — это воля. Существует только одна воля, которая является связующим звеном между Богом и человеком. Эта воля — нисходящий зов Заботы и Сострадания и одновременно восходящий зов любви и беспомощности.

Жизнь — это сознательная попытка человека увидеть Бога воочию.

Сначала пытайся. Потом взывай, если необходимо.

Сначала дай. Потом бери, если необходимо.

Сначала беги. Потом остановись, если необходимо.

Сначала сделай. Потом скажи, если необходимо.

Мысль, человеческая мысль правит миром. Но простое размышление бесполезно.

Когда я думаю, Бог — мое разочарование.

Когда я плачу, Бог — мое утешение.

Когда я пытаюсь, Бог — мое спасение.

Когда я проявляю волю, Бог — мое просветление.

Если мы действительно любим жизнь, сначала надо любить Бога, потому что Бог не только Источник, но и само Дыхание жизни. Любовь к Богу не стоит нам ничего, абсолютно ничего, но ее ценность велика. Наш ум знает эту истину. Наше сердце живет этой истиной. Наша душа воплощает эту истину.

Высшая Цель человеческой жизни — освобождение. Освобождение — это выбор человека и Милость Бога. Освобождение — это полная свобода человека и постоянная ответственность Бога.

Вы взываете, потому что у вас нет планов сделать свою жизнь значимой и успешной. Он взывает, потому что все его планы зашли в тупик. Я взываю, потому что не хочу иметь никаких планов. Все, чего я хочу, — постоянно сидеть у Стоп Всевышнего, который одновременно и Видение, и Реальность.

У моей жизни есть три доктора: доктор Любовь, доктор Преданность и доктор Отречение. Доктор Любовь излечивает узость моего ума. Доктор Преданность излечивает нечистоту моего сердца. Доктор Отречение излечивает невежество моей жизни.

У моей жизни три Бога: Бог-Существование, Бог-Сознание и Бог-Блаженство. Бог-Существование вечно пребывает во мне. Бог-Сознание постоянно растет во мне. Бог-Блаженство бессмертно живет со мной.

ШОТЛАНДИЯ

КАК ПОБЕДИТЬ СОМНЕНИЕ

Университет Данди, Данди, Шотландия

25 ноября 1970

Великий писатель однажды сказал: «Философ — тот, кто сомневается». Согласно моему скромному мнению, мы все философы, ибо на земле нет никого, кто бы не сомневался хотя бы однажды.

На санскрите «философия» — это «даршан». Даршан означает предвидение, видение Истины. Шри Рамакришна говорил: «В былые дни люди имели виденья. Теперь люди изучают даршан!» Одно дело изучать Истину, другое дело — иметь прямое видение высшей Изначальной Истины.

Я никоим образом не проливаю холодную воду на студентов-философов, далеко не так. Мне также посчастливилось быть скромным философом. Но я хочу сказать следующее: философия приводит нас к духовности, а духовность дарит нам Богоосознание и самораскрытие. Поэтому давайте начнем свое путешествие с философии. Это первая ступень духовной лестницы. Следующая ступень — духовность, а завершающая ступень — осознание Бога.

Сомнение. Сомнение означает отсутствие реального знания. Реальное знание — это настоящий свет, а настоящий свет — это наше неделимое единство с миром.

Вера и сомнение. Они подобны северному полюсу и южному полюсу. К сожалению, человека веры очень часто понимают неправильно. Мы склонны называть человека веры фанатиком. Здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Фанатик ненавидит здравый смысл и игнорирует мыслящий ум, в то время как человек веры, если он действительно является человеком веры, будет приветствовать здравый смысл и примет сомневающийся ум. Затем вера поможет его сомневающемуся уму превзойти самого себя и войти в бесконечный Простор, войти во что-то вечное и бессмертное. Это то, что вера дарит сомневающемуся уму.

Человек веры является также человеком божественного смирения. Чем дальше он продвигается благодаря своей вере в духовность, тем глубже он становится в высшей степени смиренным.

Здесь я бы хотел процитировать бессмертное высказывание Китса: «Мои величайшие вознесения души каждый раз приводят меня к смирению».

Сомнение — это навязанное самому себе невежество. Вера — это наше внутреннее видение Изначальной Истины. Вера — это расширение нашей души и просветление души.

Мы видим тьму повсюду. Мы видим нечистоту повсюду и несовершенство повсюду. В то же время, именно мы обладаем внутренним вдохновением, устремлением, способностью и несгибаемой волей преобразовать сам лик земли. Как? Побеждая сомнение в себе, побеждая свое сомнение в человечество и в Бога.

Сомнение. Почему мы сомневаемся? Мы сомневаемся, потому что у нас нет сознательного единства с другими, с остальным миром. Если кто-то сомневается во мне, буду ли я сомневаться в нем в ответ? Если я сомневаюсь в нем, тогда я плыву с ним в одной лодке. Но если я предлагаю ему свою веру, свою несокрушимую веру, тогда то ли сегодня, то ли завтра, рано или поздно я смогу преобразовать его природу.

Чему мы учимся у дерева? Что делает дерево, когда мы изо всех сил трясем его? Дерево тотчас дарит нам свои цветы, свои плоды. Точно так же, если другие мучают нас множеством сомнений, давайте подарим им свою белоснежную веру. И тогда наша белоснежная вера избавит их жизнь от обилия мрачных и омрачающих облаков сомнения.

Своими глазами мы ясно видим, что мир безобразен. Своими ушами мы ясно слышим, что мир нечист. Но у нас также есть ум. Давайте использовать свой ум или заставим ум, вопреки глазам, видеть только правильное, чистое. Давайте использовать свой ум или заставим ум слышать только правильное, божественное. Именно ум, развитый ум, сознательный ум, просветленный ум обладает богатой способностью переносить нас к высшим сферам сознания.

Все мы подчиняемся законам Матери-Земли. Мать-Земля подчиняется законам Небес. Небеса подчиняются особому Закону Бога. Но наше сомнение, наше лелеемое сомнение подчиняется только своему собственному закону. Его закон — это разочарование, а в разочаровании угрожающе вырисовывается разрушение.

Почему мы сомневаемся? Потому что нам недостает правильного понимания. Великий духовный святой, которого звали Кабир, говорил: «Послушайте меня, братья: понимает тот, кто любит».

Если мы любим, мы понимаем, а если мы понимаем Истину, тогда у нас нет ни необходимости, ни возможности лелеять даже каплю сомнения в своем повседневном бытии.

Мы сомневаемся в Боге по своей воле. Мы сомневаемся в Боге именно потому, что думаем, что Он невидим. Мы сомневаемся в Нем потому, что думаем, что Он неслышим. Мы сомневаемся в Нем, потому что думаем, что Он непонятен.

Но что мы сделали, чтобы видеть Его? Что мы сделали, чтобы слышать Его? Что мы сделали, чтобы понять Его?

Молились ли мы одухотворенно каждый день, чтобы видеть Его? Ответ — нет. Любили ли мы человечество преданно, чтобы слышать Его? Нет. Служили ли мы божественности в человечестве, чтобы понять Его? Нет. Мы не молились Богу. Мы не любили человечество. Мы не служили божественности в человечестве. И, тем не менее, мы хотим видеть Бога воочию. Это невозможно.

Бог может быть виден силой нашего внутреннего зова, который мы называем устремлением, восходящим пламенем внутри нас. Каждый миг это пламя поднимается к высшему. Если мы знаем как взывать изнутри, тогда это пламя будет восходить, будет взбираться вверх, выше, в высшее, и, взбираясь, оно будет просветлять мир вокруг.

Есть индийская поговорка, которую, я уверен, большинство из вас слышали: «Сильный человек боится своего врага, когда тот далеко, но когда враг близко, он его не боится». Я хочу добавить, что когда сомнение нападает на духовно сильного человека, тот становится еще сильнее, бесконечно сильнее. Он достигает этого, вынося на передний план свет своей души, которая наполняет его энергией, чтобы сражаться против сомнения и победить его.

Еще один способ победить сомнение: почувствовать себя в этот момент ребенком, ребенком Бога и, в то же время, почувствовать, что Бог — Божественный Ребенок, играющий с нами. Мы — человеческие дети, а Он — Божественное Дитя.

Ребенок не сомневается, у него непоколебимая вера в своих родителей. У него непоколебимая вера в каждого, кого он встречает. Мы можем играть такую же роль в повседневной жизни. Давайте играть с Богом, Божественным Ребенком. Когда мы говорим, едим и двигаемся, в нашей жизни не может быть и тени сомнения, если мы чувствуем внутри себя Божественного Ребенка, играющего с нами. Мы не одиноки. Есть Некто, играющий с нами каждое мгновение. Если мы знаем и чувствуем это, тогда сомнение никогда не сможет затмить наш ум.

Любящий Бога, обожающий Бога чувствует, что глубоко внутри него, в сокровенных тайниках его сердца есть остров экстаза, и этот остров никогда не может быть затоплен потоком сомнения, потому что его любовь уже сделала его единым с божественной уверенностью.

Искатель высшего порядка говорил: «Одни считают, что Он (Бог) слишком далеко, другие говорят: «Нет, Он живет здесь». Но я нашел Его. Он — в колыбели любви».

Когда мы любим Бога, наши проблемы заканчиваются. Верно, никто из нас не видит Бога воочию. Но на мимолетную секунду мы можем представить, что Бог со всей Своей любовью живет в наших близких. Давайте попытаемся видеть Лик нашего Возлюбленного в своих близких. Там, где есть любовь, настоящая любовь, там само единство. Где есть единство, там не может быть сомнения, ни омрачающего, ни угрожающего, ни разрушающего сомнения.

Как победить сомнение? Для того чтобы победить сомнение, нужно непрерывно очищать свою природу. Это очищение должно произойти в нашем физическом. Тело должно постоянно очищаться. Это не значит, что мы должны принимать душ шесть или семь раз в день. Тело будет очищено только тогда, когда мы почувствуем живой алтарь внутри себя. Затем нам нужно обрести внутри живое присутствие божества света и истины. И тогда тело будет тотчас очищено. В это время у нас не будет никакого сомнения в своем теле или физическом уме.

Витал. Витал должен играть роль божественного динамизма. Для того чтобы победить сомнение в витале, следует предложить виталу именно динамическую энергию, а не агрессивную и разрушающую силу.

Ум. Каждый миг ум должен быть наполнен ясностью и правильным мышлением. Каждый миг ум должен сознательно удерживать божественные мысли, божественные идеи и божественные идеалы. Тогда сомнение не сможет дышать в уме.

Сердце. Чтобы суметь легко победить сомнение в сердце, необходимо каждое мгновение побуждать сердце становиться одухотворенным. Сердце призвано нести остальному миру послание жертвования. Жертвуя самим дыханием жизни, искренний искатель чувствует, что он ничем не жертвует, но скорее просто расширяет свое собственное внутреннее сознание и исполняет себя здесь, на земле.

Сомнение может быть побеждено. Оно должно быть побеждено. Как? Единственный ответ — это постоянная и одухотворенная концентрация в уме, медитация в сердце и созерцание во всем существе.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ДОЛГ И ВСЕВЫШНЯЯ НАГРАДА

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Здание Католической церкви

2 декабря 1970

Бог думает о Своем Долге. Бог медитирует о Своем Долге. Человек любит награду. Человек взывает о награде. Долг, исполняемый без условий, делает Бога счастливым, и Он исполняет его каждое мгновение. Награда, получаемая без усилий и регулярно, делает счастливым человека, и это то, чего он постоянно ожидает и ради чего живет.

В своем человеческом долге мы думаем о человеке в человеке. В человеческом долге мы видим человека в человеке. Иначе говоря, мы любим рабство невежества. Наш божественный долг — медитировать о Боге в человеке. Наш божественный долг — видеть Бога в человеке. То есть, любить Божественность в Бессмертии.

Человеческий долг начинается с принуждения и очень часто заканчивается разочарованием и отвращением. Божественный долг начинается внутренней потребностью и заканчивается потоком экстаза.

Человеческая награда и божественная награда. Человеческая награда — это мимолетная радость, получаемая от маленького человека. Человеческая награда — это умирающая любовь, получаемая от слабого человеческого существа. Божественная награда — это постоянная Радость, вечная Радость, которая струится от Бога. Божественная награда — это постоянная Любовь, всеисполняющая Любовь Бога.

Мы выполняем свои обязанности в неустремленной жизни и чувствуем, что долг — это еще одно название работы. Мы также чувствуем, что этот долг навязан нами самим себе, а награда — самое желаемое удовольствие. В устремленной жизни долг является добровольным. И никогда не обязывающим. А награда — наполняющая энергией радость бескорыстного служения. В жизни осознания долг — это наша божественная гордость, а награда — наша славная трансцендентальная высота.

В неустремленной жизни и даже в устремленной жизни мы видим, что долг предшествует награде. Долг приходит первым, затем за ним следует награда. В жизни осознания происходит наоборот: сначала награда, затем обязанность. Почему? Когда Бог предлагает кому-то Свою Трансцендентальную Высоту, Свое высшее Просветление, это означает, что Бог уже даровал ему полное осознание. Бог принял его как Свой избранный инструмент. Сам факт того, что Бог принял его как Свой избранный инструмент, означает, что тот уже получил от Бога высшую награду. Позже Бог говорит ему о его долге: любить человечество, помогать человечеству, служить Божественности в человечестве, раскрывать Бога, вечное Сострадание, и проявлять Бога, вечную Заботу, на земле, здесь и сейчас.

Много лет назад выдающийся индийский ученый П. С. Рэй учился в Эдинбурге, здесь, в Шотландии. После окончания учебы он вернулся в Бенгалию, Индию, чтобы поделиться своим знанием с индийскими братьями и сестрами. Однажды кто-то спросил его, сколько у него детей. Он извлек из кармана список своих детей. Как вы думаете, сколько детей у него было? У него было семьдесят три ребенка, вопреки тому факту, что он был холостяком в чистейшем смысле этого слова! Затем он ответил задавшему вопрос: «Смотри, вот мои дети — семьдесят три блестящих студента. Они — мои настоящие дети. Я не женат. Но я считаю их своими детьми. Они дали мне возможность служить человечеству, и это мой долг. Служа этим детям, я выполняю свой высший долг».

Я хочу сказать, что нахожусь в той же лодке — я не женат. У меня несколько сот духовных детей. Из своей бесконечной Щедрости, Бог пролил Свои избраннейшие Благословения на мою преданную голову. Мои духовные дети дали мне изобилие ободрения и возможностей и взяли на себя заботу обо всех моих нуждах во время моих путешествий по миру. Таково мое служение, мое посвященное служение, и таков мой прямой долг.

Сегодня в этом августейшем университете я исполняю свое бескорыстное служение. Это моя последняя лекция. Мое турне подходит к концу. Я не был в Нью-Йорке около месяца. Я выступал в Кембридже, Оксфорде и других университетах. Я только что приехал из турне по Швейцарии, Уэльсу, Франции и Ирландии. Вчера я был в Ирландии, а сегодня я здесь, в Шотландии. Что я делаю? Я с предельной искренностью пытаюсь быть полезным искренним искателям. У каждого человека есть способность быть полезным другим. Помочь нам может только Бог, и Он всегда помогает. То, что мы можем делать, — это служить каждому здесь, на земле. Как слуга Бога, каждый обладает способностью служить человечеству. Служение — наш несравненный долг.

С духовной точки зрения, долг и награда идут рядом. Они — как лицевая и обратная стороны одной духовной монеты. Долг — это человек-устремление, а награда — это Бог-Освобождение и Бог-Осознание. Кроме того, в награде — вечное путешествие человека, его вечно превосходящее путешествие, а долг — это Бог, вечно преобразующая, вечно проявляющая, вечно исполняющая Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах.

Аум.

О Господь Всевышний,

Ты — моя Мать.

Ты — мой Отец.

Ты — мой Друг.

Ты — мой Товарищ.

Ты — Свет-Знание.

Ты — внутреннее Богатство.

Ты — мое Все.

Когда мы осознаём эту Истину, мы полностью исполняем свой долг. Не может быть более великого долга, чем осознать Внутреннего Кормчего. Осознать Его, служить Ему, проявлять Его на земле. Ради этого мы появились на свет.

ШКОЛА БОГА

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Здание Католической церкви

16 июня 1973

Все мы здесь искатели, искатели Бесконечной Истины. Хотя мы не в одном классе, хотя наш стандарт может быть не одинаковым, — все мы учимся в одной школе. Некоторые в детском саду, некоторые в начальной школе, некоторые в высшей школе, а некоторые в университете. Но школа носит имя Школы Бога, и Бог является нашим единственным Учителем. Он учит нас двум важным вещам: как, в силу чувства единства со всем миром, просветлить свою внутреннюю жизнь и как пожертвовать внешней жизнью.

В этой школе, как и в других школах, есть довольно много ступеней. Мы получаем шесть степеней или дипломов. Первый диплом — очищение нашей природы, очищение внешнего существа. Второй — освобождение, освобождение от мира невзгод и несчастий. Третий — освобождение от западни невежества. Четвертый — осознание своего Трансцендентального «Я». Пятый — наше раскрытие Абсолюта. И последняя, высшая степень, — проявление Абсолютного Всевышнего. Таковы степени, которые мы получаем в школе Бога.

Ни одному искателю этих степеней не было в них отказано. С течением времени, в процессе нашей внутренней эволюции мы непременно получаем, по крайней мере, первые три степени. Но каждому искателю, если он искренний, необходимо чувствовать, что в любой момент своей жизни он нуждается в дисциплине: физической дисциплине, витальной дисциплине, ментальной дисциплине, психической дисциплине. Если нет дисциплины, тогда человек совершает незначительный прогресс или не совершает никакого прогресса. Но если есть дисциплина или самоконтроль, тогда он может бежать к своей цели очень быстро.

Жизнь нужно принимать серьезно. Но если ее принимать слишком серьезно, тогда мы будем притягивать Истину или подталкивать Истину. А притягивая или подталкивая, мы не сможем достичь Истины так, как хочет от нас Всевышний. Если мы принимаем жизнь слишком серьезно, мы тотчас ожидаем от жизни чего-то важного, великого и грандиозного, и если мы не получаем того, чего хотим, то сразу же чувствуем разочарование. Мы чувствуем себя в тюрьме тщетности. Жизнь бесплодна, работа бесплодна, все бесплодно. Нам нужно принимать жизнь серьезно, но, принимая ее слишком серьезно, мы требуем от жизни того, чего она не может дать нам немедленно. Ответ здесь таков: неторопливо и неуклонно. Нам нужно направлять жизнь к ее цели неторопливо, последовательно и неуклонно. Мы направляем жизнь к Предназначенной Цели своим устремлением, а жизнь ведет нас своим терпением и настойчивостью.

Вместе с тем, некоторые люди принимают жизнь очень легко. Они думают, что жизнь ничего не может предложить, поэтому нежатся в удовольствиях невежества либо сознательно и намеренно, либо неосознанно. Нам нужно знать, что такие люди подружились с абсурдом. Каждая жизнь приходит непосредственно от Высшего Абсолюта. Мы не можем растрачивать жизнь. Мы должны чувствовать, что у каждой жизни есть свой собственный серьезный смысл. Индивидуальная жизнь в конце концов сливается с Космической Жизнью. Конечное, свет конечного, жизнь конечного будут погружены в Бесконечное. Мы пришли из Бесконечного. Здесь, на земле, мы играем свои роли пятьдесят или семьдесят лет, а затем удаляемся. Спустя некоторое время мы еще раз входим в мир с новым посланием, более высоким светом, более могущественной силой, чтобы исполнить Универсальную Жизнь, которая живет в индивидуальной жизни на земле. Если мы принимаем жизнь слишком легко, если мы не уделяем жизни достаточного внимания, тогда, неосознанно или сознательно, мы отвергаем свои внутренние возможности и разрушаем свои внутренние способности.

Есть и другое принятие жизни, человеческое принятие. Мы чувствуем, что мы, в конце концов, люди и нам позволено совершать некоторые поступки. Мы можем почувствовать, что опыты, получаемые от жизни, в конечном счете приведут нас к нашему Предназначению, но, поскольку мы люди, мы можем оставаться в море невежества столько, сколько захотим. Мы можем постоянно заблуждаться и все еще ожидать прощения Бога. Таково человеческое принятие жизни или участие в человеческой драме. Но такое отношение также является непростительной ошибкой. Нам следует чувствовать необходимость выйти из невежества как можно скорее — не насильственно, но благодаря своему устремлению. Мы должны выйти из моря невежества своей внутренней силой, внутренней потребностью, внутренней жизнью.

Есть и четвертый подход. Мы принимаем жизнь божественно. Каждое мгновение мы можем чувствовать, что есть нечто, называемое Божественностью, которая старается оказать влияние на нашу жизнь. Каждую секунду Божественность хочет выйти на передний план, а мы, сознательно или неосознанно, не позволяем ей сделать этого. Но, если мы молимся и медитируем, Божественность имеет прекрасную возможность выйти вперед. Именно поэтому искренний искатель Абсолютной Истины ежедневно медитирует. Он чувствует необходимость развития собственной Божественности, потому что в Божественности он получает истинное чувство удовлетворения.

Об удовлетворении взывает каждый искатель. Ребенок получает удовлетворение от леденца. Желание человека бывает удовлетворенным, когда он получает миллионы долларов. Искатель, который только что начал духовную жизнь, удовлетворен, когда получает каплю света и покоя. Мы все гонимся за удовлетворением. Но настоящее удовлетворение, полное удовлетворение все еще очень далеко. Абсолютное удовлетворение расцветет только тогда, когда на земле займет свое место Богопроявление в его высочайшем аспекте. Сейчас проявление Бога происходит завуалированным и неочевидным образом. Бога осознали многие, многие люди. Многие из них раскрывали Бога. Но очень немногие были способны проявить Бога, потому что были окружены непросветленным и неустремленным сознанием земли. До тех пор, пока полное проявление Всевышнего не будет иметь места на земле, ни один искатель не сможет быть полностью удовлетворен.

Осознание — это одно, а проявление — нечто другое. Пока не произошло проявления, совершенное Совершенство не расцветает. Взобраться на манговое дерево — это осознание. Спуститься вновь с плодами манго и раздать их тем, у кого их нет, — это раскрытие. После того как мы раздали плоды манго людям, дать им почувствовать, что эти плоды манго — Нектар и Бессмертие и что от Бессмертия каждого человека будет в конечном счете обожествлено и обретет полное Бессмертие сознание земли, — это проявление. Взобраться на манговое дерево — это здорово, но этого недостаточно. Нам нужно вновь спуститься вниз, чтобы раздать плоды манго и дать миру понять их важность. До тех пор пока мы не сделали этого, наша роль не завершена и Бог не будет удовлетворен и исполнен.

Каждый искатель играет важную роль. В самом начале своего путешествия ему следует чувствовать, что он является избранным ребенком Бога. Если он считает себя избранным ребенком Бога, тогда многие небожественные атрибуты уйдут из его природы автоматически. Если он может сказать: «Я избранный ребенок Бога», — он тотчас почувствует внутреннюю храбрость пылко сражаться и гнать прочь сомнения, страх и искушение. Сомнение не сумеет сказать ему, что Богоосознание — это какой-то абсурд, что у него нет способности осознать высшую Истину. Страх покинет его сразу же, потому что искатель будет чувствовать свое единство с Богом. Христос использовал силу Своего осознания говоря: «Я и Отец Мой — одно». Если устремленный станет говорить «Я и Отец мой — одно» — это будет сказано силой его воображения. Но то, что мы можем вообразить сегодня, завтра будет преобразовано в реальность. Ученый предвидит результат эксперимента, затем выполняет его и открывает реальность. Сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность.

Нам нужно начать духовное путешествие с воображения. Внутри воображения нам нужно чувствовать внутренний зов, который является устремлением, постоянно старающимся взбираться высоко, выше, в высшее, в нескончаемом путешествии вверх. У всех нас есть такое устремление, поэтому мы непременно осознаем высшую Истину.

Богоосознание не является монополией одного человека. Многие осознавали Бога и многие еще осознают Бога, пока не настанет день, когда Высшее осознают все. Но существует нечто, называемое Часом Бога. Час Бога — это время, избранное Богом. Сегодня Бог доволен мною, завтра Бог будет доволен вами. Послезавтра Он будет доволен кем-то еще. В тот момент, когда Он будет полностью удовлетворен нами, Он преподнесет нам дар из даров — Богоосознание, Богооткрытие.

Есть некоторые искатели, которые слабы в своем устремлении. Я хочу сказать им, что если их устремление сегодня слабое, они не будут навсегда обречены на разочарование. Продолжайте неторопливо и неуклонно. Если вы чувствуете, что слабы, немедленно молитесь Господу, Внутреннему Кормчему, чтобы Он дал вам защиту. Он непременно даст ее. Слабый искатель взывает о приюте и защите, и он вправе ожидать их от своей медитации. Есть некоторые искатели, которые сильны, которые медитируют регулярно, преданно и одухотворенно. Им я хочу сказать: то, что они могут ожидать от своего воображения и что им следует ожидать, — это радость, внутреннюю радость, радость, которая побеждает ограниченности, несовершенства, зависимость и смерть. Если человек победил ограниченности, несовершенства и зависимость, то его внутреннее существо будет переполнено безмерной радостью.

Когда искатель весел, когда он переполнен внутренней радостью, внутренним светом и внутренним восторгом, он должен предложить что-то Внутреннему Кормчему, чтобы исполнить и проявить Его. Этим предложением является благодарность. Он знает, что именно Внутренний Кормчий в безграничной мере наполнил его внутреннее существо Покоем, Светом и Восторгом. Теперь он хочет проявить Внутреннего Кормчего, Всевышнего, на земле и делает это через благодарность, одухотворенную благодарность, постоянную благодарность. Когда он проявляет благодарность, сила, количество и даже качество его Радости, Света и Восторга автоматически вырастают. Как он может проявить благодарность? Он может проявить благодарность легко и, в тоже время, эффективно через постоянное и сознательное отречение своей воли перед Волей Всевышнего. Ему следует чувствовать себя не чем иным, как безоговорочным инструментом у Стоп Господа Всевышнего. Когда он становится безоговорочным инструментом Господа Всевышнего, проявление Божественности, проявление Реальности, проявление Бессмертия может происходить и будет происходить здесь, на земле.

Сегодня мы думаем о Боге, медитируем о Боге, созерцаем Бога с мыслью, что однажды будем видеть Его воочию. Когда мы наконец видим Бога воочию, мы не разочарованы. Тогда мы стараемся считать Бога очень близким. Когда Бог становится нам очень близок, мы чувствуем необходимость самим становиться Богом, сознательно и постоянно. Но это делаем не мы, это устремляется внутри нас Бог. Сегодняшний человек — это неосознанный Бог. Завтрашний человек будет полностью осознанным Богом.

Нет конца путешествию искателя. Каждый день мы опережаем свои прежние достижения и превосходим свои прежние цели. Если мы молимся, если концентрируемся, если медитируем, мы чувствуем глубоко внутри, что постоянно превосходим себя. Мы преодолеваем не барьер, но превосходим достижение. Вчерашней целью было что-то видеть, сегодняшняя цель — что-то чувствовать, завтрашней целью будет чем-то стать. В медитации мы видели, что Реальность, Божественность и Бессмертие действительно существуют. Теперь мы чувствуем, что они являются частью нашей жизни. И это лишь дело времени, когда мы превратимся в эти Реальности и воплотим их в свои жизни.

ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ

Университет Абердина, Абердин, Шотландия

Марисчал колледж

18 июня 1973

Йога — это санскритское слово. Оно означает союз, сознательный союз с Высшим, сознательный союз с Абсолютом.

Духовность — обширный предмет. Йога учит нас как выучить этот предмет. Йога также учит нас как обрести свободный доступ к Богу, к Абсолюту.

Все мы едины, неразделимо едины с Богом. Но наше единство является неосознанным. Если мы практикуем Йогу, если мы практикуем духовность, тогда единство с Богом становится сознательным. Более того, оно становится постоянно и неделимо сознательным.

Миром управляют две вещи, только две вещи: желание и устремление. Желание — для тех, кто хочет жить обычной жизнью, практически жизнью животного, а устремление — для тех, кто хотел бы жить жизнью Космических Богов. За жизнью желания тотчас следует разрушение. За жизнью устремления следует раскрытие, а за раскрытием происходит проявление — проявление нашей Божественности, проявление Внутреннего Кормчего и полное, завершенное проявление Абсолюта здесь, на земле.

Некоторые люди удовлетворены тем, что имеют, и тем, чем являются. То, что они имеют, — это материальное богатство, а то, чем они являются, — это желание. У них есть желания, и их желания исполнены в значительной степени, и они удовлетворены. Для этих людей устремления не существует. Они — безжизненные, статичные существа. Те люди, которые страдают от разочарования и крушения жизни-желания, по крайней мере, чувствуют, что желание не приносит им неизменного удовлетворения. Они хотят получить что-то большее, достичь чего-то или превратиться во что-то, что принесло бы им настоящее удовлетворение. Со временем, эти люди почувствуют, что жизнь желания и материального процветания не является ответом.

Есть разные причины, по которым люди начинают духовную жизнь или хотят практиковать Йогу. Некоторые начинают духовную жизнь потому, что мир разочаровал или предал их и они наполнены горьким отвращением к миру. Они чувствуют, что духовность является единственным ответом.

Некоторые люди начинают духовную жизнь потому, что повсюду видят страдания. Страдания внутри, страдания вовне, страдания в их семьях, страдания в них самих, страдания во всем мире. Они знают, что страдание — не ответ. Ответом является другое — покой, свет и внутренний восторг. И они чувствуют, что могут получить это только в духовной жизни. Некоторые поняли, что корнем страдания является желание. Поскольку люди сознательно или неосознанно лелеют бесчисленные желания, они вынуждены страдать. Когда их желания не исполняются, они страдают от разочарования, когда их желания исполнены, они все равно страдают, потому что думают, что исполнение желаний могло бы быть бесконечно более значительным и удовлетворяющим.

Некоторые пошли на шаг вперед и пришли к пониманию, что желание не является истинным виновником. Истинный виновник — невежество. Мы нежимся в удовольствиях невежества, и невежество каждый миг заставляет нас желать. Наше внутреннее небо укрыто тучами, и эти тучи — невежество. Мы можем просветлить это внутреннее небо постоянным внутренним зовом, зовом, который непрерывно слышим в глубинах своего сердца, в сокровенных тайниках своего существа. Когда мы взываем внутренне, мы чувствуем присутствие восходящего пламени в своем внутреннем существе. Это пламя восходит вверх, выше, в высшее и касается кульминации совершенства. У этого сознательного зова есть особое название — устремление.

Этот внутренний зов будет нести нас в мир бесконечной Красоты, бесконечного Восторга, бесконечного Совершенства. Эти миры предназначены для людей, которые начинают духовную жизнь. Они благословлены. Они знают Истину. Они знают, что материальное процветание не принесет им бессмертной Жизни, бессмертного Света и Восторга. Это невозможно. Только внутренняя жизнь, жизнь устремления и посвящения, может дать им бессмертный Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере.

Конечно, не имеет значения, почему вы начали духовную жизнь: вынудило ли вас страдание, разочарование или повлияли какие-то другие факторы. Поскольку вы приняли духовную жизнь одухотворенно и преданно, этого достаточно. Ваша готовность и рвение на духовном пути — вот что единственно важно.

В духовной жизни не должно быть никакого расчета или интеллектуального отношения, а только самоотдача Внутреннему Кормчему. Отношение должно брать начало непосредственно от внутреннего существа и не должно идти через ум или интеллект. Это не означает, что вы полностью станете отвергать ум и пренебрегать умом. Но ум, которым вы пользуетесь сейчас, — это физический, связанный землей ум. Его способности очень ограничены, но, вопреки этому, он постоянно судит вас и других. Ум всегда готов подозревать других. Он чувствует, что подозрительность — это величайшая мудрость. Он чувствует, что его способность сомневаться — величайшее достижение. И если ум подозревает или сомневается, он считает, что совершает что-то великое и значительное. Естественно, очень часто вы видите, что его суждения абсолютно ошибочны, потому что суждения ума основаны на его предвзятом мнении и предубеждениях. Но сердце — сама любовь, само единство, сама спонтанность.

Станьте перед океаном духовности и воспользуйтесь умом. Ум скажет, что океан очень холодный и его волны дики и опасны. Сомнение скажет, что волны поглотят вас. Но сердце увидит его не как океан разрушения, а как океан Просветления, Совершенства и Исполненности. Оно будет чувствовать, что, прыгнув в этот океан, вы попадете в океан Реальности и станете, рано или поздно, самой Реальностью.

Некоторые люди ужасно боятся океана духовности. Они чувствуют, что там им не спастись и океан духовности поглотит их. Лишь поэтому они не интересуются океаном Реальности и плавают сейчас в океане невежества. Мы можем находиться только в каком-то определенном месте: либо в невежестве-ночи, либо в Свете-Мудрости. Невежество-ночь — прямо перед нами, и, в то же время, Свет-Мудрость глубоко внутри нас. Именно мы должны сделать выбор. Если мы принимаем Свет-Мудрость, тогда наша жизнь непременно будет преобразована, просветлена и совершенна. Но если мы выбираем невежество-ночь, наша жизнь будет поглощена и уничтожена невежеством.

Если мы действительно хотим идти путем духовности, тогда глубоко изнутри мы будем постоянно вдохновлены следовать путем Света и превращаться в Свет неторопливо, неизменно и неуклонно. Затем, в конце своего путешествия, мы увидим Внутреннего Кормчего, нашего Всевышнего Возлюбленного, венчающего нас гирляндой Своей Трансцендентальной Радости и Божественной Гордости.

БОЖЕСТВЕННАЯ НАДЕЖДА

Университет Эдинбурга, Эдинбург, Шотландия

Южная преподавательская комната,

Башня Дэвида Хьюма

28 июня 1974

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу говорить о надежде с духовной точки зрения. Поскольку все мы искатели, именно благодаря нашему одухотворенному устремлению однажды будет исполнена наша божественная надежда. Что это за надежда? Эта надежда — Богоосознание.

Что такое надежда? Надежда — это подготовка человека к неизвестному. Надежда — это устремление человека к непознаваемому. В настоящее время неизвестное — это конечное достижение человека, непознаваемое — это вечное Сейчас Бога.

Надежда — это внутреннее усилие человека. Обычный человек не осознает своего внутреннего усилия, но искатель высшей Истины полностью осознает его. Это внутреннее усилие вдохновляет искателя видеть что-то новое, чувствовать что-то новое, говорить что-то новое, делать что-то новое и, наконец, становиться чем-то новым.

Когда я улыбаюсь, я вижу что-то новое вокруг себя; когда я взываю, я чувствую что-то новое внутри своего сердца; когда я молюсь, я говорю что-то новое высшим мирам. Когда я медитирую, я делаю что-то новое для внутреннего и внешнего миров. Когда я отрекаюсь, я становлюсь чем-то новым — избранным инструментом Бога.

Надежда в духовной жизни — это новизна. В этой новизне пребывает самопревосхождение. Наше самопревосхождение — это Гордость Бога, Его небесная Гордость в нас. А Гордость Бога живет в нашей сознательной и постоянной благодарности.

Надежда и вера — два близких брата, они всегда идут рядом. Надежда питает веру, а вера дорожит надеждой. Надежда мечтает о Боге-Красоте в Боге-Реальности. Вера мечтает о Боге-Реальности в Боге-Красоте. Надежда притягивает сердце завтрашнего дня в тело сегодняшнего дня. Вера подталкивает тело сегодняшнего дня в сердце завтрашнего дня. Когда сердце завтрашнего дня входит в сегодняшнее тело, устремление человека венчается успехом. Когда тело сегодняшнего дня входит в сердце завтрашнего дня, видение Небес венчается успехом. Успех человека — это победа Света-Сострадания Бога, успех Небес — это победа Высоты-Осознания Бога.

Надеяться — значит видеть оком сердца. Надеяться — значит выбирать сердце капитаном витала и тела. Надеяться — значит отправлять тьму-ночь в ссылку. Надеяться — значит чувствовать присутствие внутреннего солнца. Внутреннее солнце существует, внутреннее солнце становится. Когда мы живем в сознании внутреннего солнца, мы достигаем высочайшей Высоты Света-Безмолвия Бога. Когда мы живем в сознании внешнего солнца, мы становимся едиными с жизнью-звуком проявления Бога на земле.

Надежда в духовной жизни — это свет смирения. На нынешней стадии эволюции человеческое смирение является вынужденным смирением. Но божественное смирение — это одухотворенное, спонтанное смирение. Смирение — это Лодка-Мечта Бога, которая достигает Его Берега-Реальности. Смирение — это красота Бога в реальности человека.

Когда духовный пилигрим начинает свой путь по дороге Вечности, его надежда — это не что иное, как свет смирения. В конечном счете она преобразовывается в право божественности, данное от рождения. Затем, наконец, право божественности, данное от рождения, преобразовывается в Улыбку Бесконечности, Свет Вечности и Жизнь Бессмертия.

Божественная надежда — это обещание нашей души Извечному Всевышнему в том, что здесь, на земле, мы полностью осознаем Его, полностью раскроем Его, а также всецело и совершенно проявим Его. Вместе с тем, существуют мирские надежды и небожественные надежды. Мы хотим неожиданно стать мультимиллионером. Мы хотим властвовать над миром и видеть превосходство своего несокрушимого витала. Мы хотим, чтобы весь мир был у наших стоп и принимал свет от нашего ума. Мир находится во тьме, только мы купаемся в море света, — таково наше твердое убеждение. Поэтому мы чувствуем, что способны предложить свет миру в целом. Мы чувствуем, что у нас есть все и мы являемся всем; наша единственная надежда — чтобы мир был у наших стоп. Мирская надежда не похожа на божественную надежду. Она является непросветленным желанием, которое связывает нас. Такое желание в конце концов приносит разочарование, а за ним тотчас следует полный крах.

То, что в духовной жизни мы теперь называем надеждой, сотни и тысячи лет назад мы называли обещанием своей души Абсолютному Всевышнему: осознать Его, раскрыть Его, проявить Его на земле. В то время божественная надежда была обещанием нашей души о том, что мы взойдем на сцену мира и будем участвовать в Космической Игре Бога как сознательные игроки. Когда мы неторопливо, постепенно и безошибочно начали духовную жизнь, это обещание вышло изнутри на передний план. Постепенно сила и свет этого обещания стали заметнее в нашем пробужденном сознании. Теперь мы не считаем надежду обещанием, мы воспринимаем ее как необходимую подготовку к нашему проявлению Бога на земле.

В обычном, неустремленном мире надежда часто не более чем строительство воздушных замков. Но в духовной жизни внутренняя надежда и внутренний зов, который мы называем устремлением, всегда идут рядом. Здесь наша надежда играет роль божественного предвестника. Надежда подобна мечте, которая всегда лишь на шаг впереди реальности. Бог использует Свои Манящие Руки, чтобы вести, направлять устремление искателя к Предназначенной Цели. Бог направляет Свою Лодку-Мечту к Золотому Берегу вечно превосходящего Запредельного.

Надежда человеческого ребенка — получить высшую степень или диплом. Надежда, или восходящее устремление, божественного ребенка — достичь и обрести Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Надежда искателя — его свет-устремление, а надежда Внутреннего Кормчего — Восторг-Совершенство. Каждый отдельный искатель олицетворяет собой сознательное и постоянное обещание своему Внутреннему Кормчему. Точно так же, Внутренний Кормчий олицетворяет Собой сознательное и постоянное обещание искателю.

В своем свете-устремлении искатель входит в Космическую Мечту Всевышнего, чтобы играть свою уникальную роль в Драме Бога и проявлять Бога так, как этого желает Сам Бог. Через Свой Свет-Совершенство Бог входит в свет-устремление искателя, чтобы дать ему то, что у Него вечно есть и чем Он вечно является. То, что у Него есть, — это Золотая Лодка, которая несет нестерпимые боли человечества, то, чем Он является, — это Золотой Берег Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Кроме того, Он сам — Кормчий и Он сам — Лодка, которая несет нестерпимые боли человечества, бесчисленные несовершенства, ограниченности, а также невежество, зависимость и смерть к Золотому Берегу Своего вечно превосходящего Запредельного.

ПУТЬ, ИСТИНА, ЖИЗНЬ

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Клуб Королевы Маргарет

29 июня 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию на тему: «Путь, Истина, Жизнь». Таков девиз вашего университета. Это возвышенный девиз, так что я буду говорить об этом предмете с духовной точки зрения.

Две тысячи лет назад Спаситель Христос сказал: «Я — Путь, Я — Цель». Его раскрывшееся устремление было Путем, Его проявленное осознание было Целью. Первое и самое главное достижение человека — это Путь. Последнее и самое славное достижение человечества — это Цель. Существует способ сократить Путь. Существует способ приблизить Цель. Как сократить Путь? Усилить свою восприимчивость. Как приблизить Цель? Безоговорочно отречься от своей воли перед Волей Бога. Мы усиливаем свою восприимчивость благодаря одухотворенной, преданной и непрерывной самоотдаче. Мы безоговорочно отрекаемся, осознавая тот факт, что удовлетворение заложено только в Боге и только Бог является нашим высшим удовлетворением. Мы можем попытаться стать безоговорочным отречением перед Волей Бога лишь тогда, когда открываем эту возвышенную истину.

У Бога бесчисленное множество детей. Истина в семье Бога — старший сын. Сразу за Истиной идет Покой. Истина и Покой — чрезвычайно близки друг другу, они дополняют друг друга. Они постоянно радуют друг друга. Истина дарит своему брату Покою Трансцендентальную Высоту, а Покой дарит своему брату Истине извечную Глубину.

Их Отец, Господь Всевышний, наблюдает за этим взаимным предложением двух Своих преданных сыновей. Бог говорит им, что они в высшей степени незаменимы в Его Творении. Бог говорит Истине: «Истина, сын Мой, земля достигает успеха благодаря тебе. Если бы тебя не было, земля бы ничего не смогла достичь». Бог говорит Покою: «Покой, сын Мой, только благодаря тебе земля способна принять Меня. Если бы ты не оставался на земле, земля бы никогда не сумела достичь Меня».

И Истина и Покой говорят своему Всемогущему Отцу:«Отец, это правда, что мы служим Тебе, но мы не являемся незаменимыми. Нет! Мы — Твое Творение. Ты Творец, и только Ты незаменим. Мы чрезвычайно благодарны Тебе за то, что Ты даровал нам возможность служить Тебе. Мы хотим стать, мы хотим быть. Мы хотим стать Твоими посланниками. Мы хотим нести страдания земли к Небесам-Восторгу. Мы хотим низвести Восторг Небес в нестерпимые боли земли. Пожалуйста, позволь нам выполнить это задание так, чтобы через нас Ты мог исполнить Самого Себя, Отец».

Такова их надежда и таково их желание. Они хотят постоянно быть у Стоп своего Господа Всевышнего. Они чувствуют, что если они останутся у Стоп своего Возлюбленного Всевышнего, только тогда земля узнает ценность всевышней Высоты и извечной Глубины Абсолютного Всевышнего. Истина и Покой чувствуют, что они могут действовать как посредники или представители, чтобы показать земле, кто такой Всевышний и как к Нему прийти. Как можно прийти к Нему? К Нему можно прийти только через преданное отречение устремленного человека перед превосходящей Высотой Истины и просветляющей Глубиной Покоя.

Истина — это связующее звено между Путем и Жизнью. Истина наполняет энергией и просветляет Путь, Дорогу Вечности, которой идут искатели Бесконечного. Именно Истина питает Божественную Жизнь. Именно Истина помогает Божественной Жизни в ее полном проявлении на земле. Истина — это связующее звено между путем к Цели и самой Целью, которой является божественно совершенная жизнь на земле.

Человеческая жизнь и Божественная Жизнь. Человеческая жизнь — это жизнь на земле. То, что нам необходимо на земле, — это преобразование своей природы, преобразование своего ограниченного сознания, преобразование своей связанной землей потребности и реальности. Божественная Жизнь — это жизнь, в которой мы проявляем высшую Реальность. Песню-Реальность мы уже выучили, но мы еще не начинали петь ее здесь, на земле. Осознание человеческой жизни таково:

Море Покоя, и Радости, и Света

За пределами достижимого я знаю.

Сотрясаемая штормом, рыдающая ночь во мне

Ищет место, чтоб бушевать и течь.

Я плот в море Времени,

Смыты весла мои прочь.

Как я надеяться могу достичь страны

Вечного Дня Бога?

Но осознание Божественной Жизни таково:

Но вот! Я слышу Твою золотую Флейту,

Она знаменует нисхождение Вершины.

Теперь спасен я, о Абсолют!

Ушла смерть, ушла хмурой ночи мгла!

Человеческая жизнь и ответственность не чувствуют потребности в том, чтобы идти рядом, человеческая жизнь и долг не хотят идти рядом. Большинство людей находят очень неприятным принять ответственность и долг. Они не хотят быть ответственными даже за собственные действия, не говоря уже о действиях других. Человеческая жизнь боится ответственности. Человеческая жизнь боится долга. Но Божественная Жизнь принимает ответственность как золотую возможность. Божественная Жизнь принимает долг как золотую возможность. Божественная Жизнь понимает, что мы можем ускорить свое путешествие к Небесам, исполняя данные Богом обязанности, ибо это то, что удовлетворяет Бога. И Божественная Жизнь знает, что удовлетворение может расцвести в нашей жизни только тогда, когда удовлетворен Бог. Если мы не удовлетворяем Бога, неважно, что мы говорим, что делаем и чего достигаем, — наше подлинное удовлетворение всегда останется очень далеким.

Искатели, идущие Дорогой Вечности, всегда считают своим прямым долгом делать первое первым. Первое — это Богоосознание. Богоудовлетворение расцветает в реальность лишь тогда, когда есть Богоосознание.

Если мы можем удовлетворить Бога хотя бы в малейшей степени своей божественной любовью, божественной преданностью и божественным отречением, тогда наша жизнь неспособности, желания и разочарования будет преобразована в жизнь значительного удовлетворения. Но если в нашем достижении нет Бога, там не будет и капли удовлетворения. Поэтому искатели бесконечной Истины должны понять, что именно в Боге и только в Боге живет высшее удовлетворение.

Человеческая истина говорит нам, что Бог на Небесах или где-то еще, но не внутри нас. Он чужд или незнаком нам. Он на высших Небесах, а мы нежимся в удовольствиях невежества на земле. Разве может Существование Бога стать более реальным в нашей жизни нечистоты, в нашей жизни бессознательного, в нашей жизни смерти? Это то, о чем говорит человеческая истина. Но божественная Истина одухотворенными и ясными словами говорит нам, что Богу предопределено быть внутри нас. Она объясняет нам, что Небеса, о которых мы говорим, не где-то там, не на высшем уровне вымышленного сознания. Небеса — это не место, Небеса — это план сознания внутри нашего просветленного сердца. Этот план сознания, который полностью просветлен, живет ради просветления земли, просветления человеческого сознания. Если мы знаем, что такое Небеса и где находятся Небеса, тогда вести божественную жизнь очень легко, потому что мы видим Небеса неотъемлемой частью самих себя.

Бог ближе к нам, чем наши собственные глаза или нос, только у нас нет способности видеть Его. Когда глаза закрыты, мы не можем видеть, мы не можем видеть даже того, что перед нами. Точно так же, если закрыто внутреннее око, мы не можем видеть Бога. Когда мы открываем внутреннее око, свой третий глаз, мы можем видеть прошлое, можем видеть будущее, можем видеть Высоту Бога, можем видеть Глубину Бога.

К сожалению, наш третий глаз крепко спит, именно поэтому мы не чувствуем необходимости в этом оке. Большинство людей боятся видеть свое прошлое и будущее, поскольку знают, чем они были в прошлом. Они знают, какого рода животную жизнь они вели, и не хотят видеть ее снова. А увидев обширность будущего, простор Вечного, Бесконечного и Бессмертного, они будут до смерти напуганы. В то же время, некоторые люди готовы открыть свой третий глаз, но Час Бога для них еще не пробил. Они медитируют несколько лет, чтобы открыть третий глаз, но он еще не открыт. И если третий глаз не открыт в течение пяти лет, им следует знать, что либо они молятся и медитируют неправильно, либо этот дар предназначен не для них.

В духовной жизни первостепенное значение имеет устремление, но терпение также исключительно важно. Нам нужно ожидать Часа Бога. Устремление — это как стартовая линия бегуна. Когда судья дает старт, бегун срывается с места с максимальной скоростью. Это — его устремление. Цель — это Час Бога. Он должен бежать быстро, очень быстро, чтобы достичь Цели. Расстояние, которое он преодолевает для достижения Цели, определено Богом. Если Бог хочет, чтобы искатель пробежал сотню метров, а он пробежал только семьдесят метров и чувствует, что на этом достиг Цели, — тогда чья это вина? Искателю нужно преодолеть всю дистанцию, он должен пробежать все сто метров. Только тогда он увидит Час Бога, ожидающий его. В духовной жизни устремление — это стартовая линия, а терпение — Час Бога. Если искатель начинает свое путешествие с устремления и продолжает с устремлением плюс терпением, тогда ему суждено достичь Цели.

Темная, непросветленная, невежественная и связанная землей человеческая жизнь может обрести свое осознание, освобождение и спасение только тогда, когда она получает сознательные и постоянные Благословения, Любовь, Сострадание и Заботу Небес. Как нам открыть Небеса? В самоотдаче — самоотдаче согласно Воле Бога, а не собственной воле. В человеческом образе жизни взаимное понимание или непонимание — в порядке вещей. Я даю тебе, а ты даешь мне. Я бью тебя, ты бьешь меня. Я отзываюсь о тебе хорошо, и ты отзываешься обо мне хорошо. Такова человеческая особенность. Но божественная особенность совершенно иная. Если это Воля Бога, я дам тебе без малейшего колебания то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. То, что у меня есть, — это внутренний зов, чтобы взбираться высоко, выше, в высшее. То, чем я являюсь, — это постоянное посвящение тебе и всему миру, ничего не ожидая взамен. Наша жизнь устремления — это жизнь постоянной осознанности, постоянной самоотдачи, постоянного чувства неделимого единства с Богом и человечеством. Таков божественный подход.

Иногда мы жертвуем собой и чувствуем себя очень великодушными. Но может случиться, что наша жертва предложена не тому человеку — человеку, который не нуждается в этом или не хочет этого сейчас, тому, кто крепко спит. Для нас пробил час подняться и отправиться во внутреннюю школу учиться, но наши друзья могут все еще крепко спать. Мы считаем, что делаем им большое одолжение, пробуждая их, но им может не понравиться мысль подняться в такой ранний час. Они могут возмутиться и рассердиться. Наше самопредложение должно предназначаться Божественному в человечестве, но не каждому его индивидууму. Мы совершим грубую ошибку величиной с Гималаи, если предложим свое посвящение тому, кто все еще крепко спит во внутреннем мире. Сейчас ему не нужна наша помощь. Если мы повинуемся Воле Бога, мы станем помогать тому, кто готов выйти из своего невежества-сна и бежать с нами к Золотому Берегу.

Когда мы следуем божественной жизни, когда мы ведем божественную жизнь, мы всегда ставим Бога на первое место во всей своей деятельности. Мы исполняем Его Волю. Именно Он выбирает человека или людей, в которых нам следует служить Ему.

НЕВЕЖЕСТВО И ЗНАНИЕ

Университет Глазго, Глазго, Шотландия

Клуб королевы Маргарет

16 июня 1976

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о невежестве и знании. Этот предмет знаком каждому человеку без исключения. Кроме того, каждый человек имеет дело с невежеством и знанием согласно своей внутренней восприимчивости и внешней способности.

Невежество хочет побеждать, знание хочет просветлять. Невежество хочет покорить мир, сражаясь, удушая и убивая. Знание хочет просветлить мир, любя и становясь единым с миром. Невежество — это жажда постоянной разделенности. Знание — жажда прочного союза. Невежество учит как сознательно или неосознанно развивать разрушительные животные качества мира. Знание учит нас как нырять глубоко внутрь и выносить на передний план просветляющие, божественные качества мира. «Пришел, увидел, победил», — это послание невежества. «Я любил, я служил, я стал», — это послание знания. Я пришел в мир, я вижу и чувствую Творение Бога вокруг себя и хочу покорить его, подчинить его, управлять им, — таково послание учителя-невежества во мне. Учитель-знание во мне учит меня любить, служить миру и становиться инструментом Бога в мире. Слушаясь учителя-знание, я люблю Бога и служу Богу и превращаюсь в свое внутреннее Существо, в высшую Реальность, которая заодно с Самим Богом.

Когда мы молимся Богу об исполнении желаний, изобилующих, бесчисленных желаний, в это время в нас и через нас играет свою роль именно невежество. Когда мы просим Бога принять нашу сторону и оставаться на нашей стороне, тогда опять невежество играет свою роль в нас и через нас. Но когда мы молимся Богу об исполнении устремления и о даровании нам способности быть на Его стороне, тогда свою роль в нас и через нас играет знание.

Устремление — это наш внутренний зов, зов, который взбирается высоко, выше, в высшее. Взбираясь, он просветляет непросветленное человеческое в нас, очищает нечистое животное в нас и служит божественному в нас для проявления Бога на земле. Когда мы на стороне Бога, конечное в нас сознательно погружается в Бесконечное и индивидуальное «я» становится единым с Универсальной Реальностью.

В мире, предвиденном Богом, есть два божественных представителя семьи Бога, которые вечно участвуют в игре Света и Восторга на земле: вера и чистота. На каждого человека постоянно нападают силы невежества. Эти силы невежества — сомнение и нечистота. Вера — это Всевышний в нас, божественный представитель в нас, божественное дитя в нас, которое растет и сияет, просветляет и исполняет. Сомнение пытается покорить нашу веру и отравить ее. Вера также хочет победить сомнение. Но когда вера побеждает сомнение, она не отравляет его. Она не уничтожает сомнение. Она только просветляет сомнение, ибо вера считает сомнение младшим членом своей семьи. Поэтому вера чувствует, что ее прямой долг — просветлить сомнение, которое является младшим, разрушительным членом семьи.

Так же как сомнение пытается уничтожить нашу веру, так и нечистота пытается уничтожить чистоту в нас и вокруг нас. Она пытается уничтожить не только чистоту, но и нашу божественность. Если нечистота добивается успеха, она действительно уничтожает чистоту, но ей ни за что не уничтожить нашу божественность. Чистота — от сердца и для сердца, поэтому она может быть уничтожена, но божественность — от души и для души, поэтому она никогда не может быть уничтожена. С течением времени, неторопливо, неуклонно и неизменно чистота и божественность побеждают нечистоту. Они не уничтожают нечистоту, но очищают само ее существование. Они показывают нечистоте часть божественной реальности, которая находится внутри.

Сомнение — это разрушительная сила, которая будет уничтожать не только веру, но и саму себя. Нечистота тоже разрушительная сила. Когда вера, чистота и божественность побеждают эти силы невежества, тогда те просветлены, совершенны и исполнены. Допустим, невежество — это колючка, которая вонзилась в ногу. Для того чтобы избавиться от этой колючки-невежества, требуется еще одна колючка. Эта вторая колючка — временная сила-спасение. Что мы затем делаем? Мы выбрасываем обе колючки, поскольку опасаемся, что колючка, ставшая нашим спасителем, в конце концов создаст проблемы.

В этот момент должна проявиться мудрость. Мудрость — не информация, которую мы получаем от мира вокруг себя. Мудрость — это то, что мы получаем от души. Каждое мгновение мудрость наполняет энергией физическое в нас, витал в нас, ум в нас и сердце в нас. Когда физическое полно энергии, оно открывает дверь высшей Реальности. Когда витал полон энергии, он открывает дверь высшей Силе. Когда ум полон энергии, он открывает дверь универсальному Покою. Когда сердце полно энергии, оно достигает высоты Трансцендентального Единства.

Конечное в нас не осведомлено о Бесконечном, но когда оно осознает Бесконечное, у него появляется комплекс неполноценности и оно не хочет быть сознательно единым с Бесконечным. Конечное — это сила невежества. Но Бесконечное чувствует свое единство с конечным. Оно чувствует, что было время, когда оно было не целым океаном, а лишь крошечной каплей, подобно конечному. И затем из крошечной капли оно расширило свое сознание и распространилось на весь океан. Это произошло в процессе эволюции. И Высшая, абсолютная Истина была первоначально Единой. Бог был Единым, но затем Он решил стать многими. Бесконечное сознательно решило стать конечным.

Знание говорит нам, что в Бесконечном мы можем найти конечное, а в конечном мы можем найти Бесконечное. Только потому, что Бог бесконечен, Он может наслаждаться Собой в мельчайшем атоме так же, как и в бесконечном Просторе. Знание говорит нам нечто большее. Божественное знание говорит нам, что многие и Единый были с самого начала идентичны, они были сотворены вместе. Единый — это Видение, многие — это Реальность. Бог-Видение и Бог-Реальность все время вместе. От Силы-Видения Бога тотчас пришла в существование Реальность. Вместе с тем, с Силой-Реальностью в существование пришло Видение. Бог хотел наслаждаться Самим Собой. Он хотел предложить Нектар Бессмертия всему Своему Творению. С Творением Он чувствовал расширение Своей Формы-Я, Своей проявленной Формы. Когда Он вначале создал мир, Он увидел Своим внутренним Видением изначальное будущее. Теперь неторопливо, постепенно и непогрешимо Он раскрывает Свое Видение.

НЕБЛАГОДАРНОСТЬ И БЛАГОДАРНОСТЬ

Университет Эдинбурга, Эдинбург, Шотландия

Центр Католической церкви

17 июня 1976

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о неблагодарности и благодарности. Это две силы. Неблагодарность — разрушительная сила, а благодарность — созидательная сила. Каждый день в своей разнообразной деятельности мы выражаем своим собратьям-людям либо неблагодарность, либо благодарность.

Неблагодарность не является нашей неспособностью благодарить за дары, которые мы получаем от других. Неблагодарность — это наше намеренное нежелание благодарить за дары, которые мы получаем от других. Благодарность — это восприимчивость, восприимчивость, которая осознает дары других, любовь и заботу других. Каждый раз, когда мы выражаем благодарность, мы расширяем свои сердца.

Восприимчивость может быть развита. Как мы можем развить свою восприимчивость? Мы можем сделать это взращивая ее. Фермер обрабатывает землю и затем сажает семя. Он поливает его, и наконец семя прорастает и превращается в саженец, а затем в дерево. Здесь также, когда мы развиваем свое сердце благодарности, мы получаем возможность посеять там свою чистую любовь. Эта чистая любовь вырастает в настоящую заботу, а настоящая забота в конце концов становится неделимым единством.

Когда мы хотим сорвать с дерева прекрасный цветок, мы смотрим вокруг, чтобы убедиться, что нас никто не видит. Мы чувствуем, что никто не должен знать, что нам нужно сорвать цветок. Мы хотим показать всему миру, что этот цветок был нашим с самого начала. Чтобы сделать это, мы пытаемся сломать ветви дерева.

Мы получаем дары от своих друзей во внутренних мирах, но не хотим, чтобы об этом знали другие. Поэтому сознательно или неосознанно мы плохо отзываемся о своих внутренних друзьях. Мы хотим убедить весь мир, что являемся самодостаточными, но остальной мир знает, что мы получаем кое-что от других. Неблагодарность — это не что иное, как чувство униженности, комплекс униженности. Мы не хотим признавать дары, которые получаем от других. Мы боимся разоблачить себя перед другими.

Неблагодарность, нечистота и сомневающийся ум идут рядом. Именно нечистота разделяет и отделяет нас, не позволяя иметь чувства единства или благодарности. И этой неблагодарностью, неосознанно или сознательно, дорожит сомневающийся ум. Благодарность, чистота и любящее сердце всегда идут рядом. Цветок благодарности вырастает в нашем сердце-чистоте. Чистота расширяет наше сердце. Чистота пробуждает к высшему уровню сознания все существо внутри. Сердце — это самоотдача. А то, что сегодня является самоотдачей, завтра становится Богом-Восторгом, Богом-Совершенством.

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас чрезвычайно искренни, в то время как другие искренни до некоторой степени. Искренние искатели высшего порядка — сама благодарность Всевышнему. Когда они смотрят на свои отношения с Возлюбленным Всевышним, они видят, что Он в изобилии проливает на них Свыше Покой, Свет и Блаженство. Если они забывают предложить свою благодарность Внутреннему Кормчему, Внутренний Кормчий не обращает внимания. Он тотчас прощает их. Возлюбленный Всевышний непременно прощает даже неискренних искателей, если, находясь на пути к Изначальной Цели, они забывают предложить свою любящую благодарность. Бог бесконечно выше нашего сердца-неблагодарности. Но, хотя Бог может простить искателя, искренний искатель может посчитать невозможным простить самого себя. Когда цветок его искренности полностью распускается лепесток за лепестком, он чувствует в сокровенных тайниках своего сердца нестерпимые боли, если не предложил благодарности Всевышнему.

Бог делает все безоговорочно. Мы стараемся стать Его совершенными инструментами и изо всех сил стараемся стать достойными Его бесконечного Сострадания, бесконечной Любви и бесконечного Света, Покоя и Блаженства. Наш идеал — быть подобными Ему. Наш внутренний зов — стать точно таким же, как наш Трансцендентальный, Универсальный Всевышний Кормчий.

Внутри нас животное царство, человеческое царство и божественное царство. Животное в нас не позволяет нам полностью стать человеком. Человеческое в нас не позволяет нам полностью быть божественными. Животное — это гнев, зависть, нечистые мысли, — таковы животные силы внутри нас. Они не хотят, чтобы мы стали настоящими людьми. Животное в нас — это голодный тигр. Наше человеческое часто кормит этого тигра. Но вместо того чтобы быть благодарным, тигр иногда пожирает нас. Человеческое в нас — это чувство разделенности. Человеческое хочет распоряжаться собою, не будучи неотъемлемой частью никакой коллективной группы. Оно всегда хочет оставаться в стороне, само по себе. Оно не хочет идти к божественному — всепроникающему, вселюбящему, всепросветляющему и всеисполняющему божественному. Божественное в нас приносит нам радость, любовь и удовлетворение. Но человеческое уничтожает эту радость и не интересуется божественным. Оно плохо отзывается о божественном. Ему недостает божественного, и оно становится совершенно равнодушным к божественному. Оно остается в стороне и дает нам почувствовать, что божественного не существует. Так что, животное в нас не хочет дара, который получает от человеческого, а человеческое не хочет дара Свыше.

В то же время, все мы эволюционируем. Животное в нас развивается в человеческое, а человеческое развивается в божественное. Божественное в нас хочет идти к своему Источнику, Всевышнему. Человеческое в нас старается стать божественным, общаясь с теми, кто сознательно воплощает божественность и духовность. Когда мы видим духовного Учителя, когда мы видим мудреца или святого, кого-то, кто воплощает Покой, Свет и Блаженство, мы стараемся служить ему, радовать его, стать членом его внутренней семьи, его духовной семьи. Затем, становясь духовными, мы стараемся радовать своего Возлюбленного Всевышнего Вечности. Мы стараемся стать точным прообразом Его Универсального и Трансцендентального Существования.

Животное превращается в человеческое через служение, человеческое превращается в божественное через служение, божественное превращается в Абсолют через служение. Служа, мы проявляем свою благодарность, ибо она является высшей силой, которая дарует нам возможность развиваться через служение. На земле миллионы и миллионы тех, кто еще крепко спят. Но мы пробуждены. Кем? Высшей силой. Поэтому каждый раз, получая возможность служить, мы чувствуем, что именно высшая сила зажгла внутри нас пламя устремления и посвящения. Поэтому мы благодарны. Благодарность становится значительной, когда мы получаем возможность служить Всевышнему в человечестве.

Эта сила-благодарность — наша сила расширения, наша сила саморасширения. Каждый раз, выражая благодарность Всевышнему, мы расширяем свои сердца и превращаемся в Универсальное Сердце и Трансцендентальную Реальность.

ШВЕЦИЯ

СЕКРЕТ РАДОСТИ

Университет Упсалы, Упсала, Швеция

Аудитория 10

10 июля 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, сегодня я буду говорить о секрете радости. На земле нет никого, кто бы не хотел радости. На земле нет никого, кто бы не нуждался в радости. Но есть только очень, очень немногие люди, которые знают секрет радости.

Секрета радости не найти в жизни желания, секрет радости — в жизни устремления. Жизнь желания ослепляет нас и связывает нас. Жизнь устремления просветляет нас и освобождает нас. Жизнь желания дает нам почувствовать, что все мы нищие. Жизнь устремления дает нам почувствовать, что все мы божественные дети Бога. Жизнь желания — это жизнь удовольствия. Жизнь удовольствия никогда не может быть жизнью радости, потому что за удовольствием следует разочарование, а за разочарованием следует разрушение. Но за радостью следует более глубокая радость, за глубокой радостью — глубочайшая радость, а за глубочайшей радостью — бесконечная Радость.

В духовной жизни мы можем быть радостны только тогда, когда отрекаемся перед Волей Бога. Две тысячи лет назад Спаситель Христос дал нам всевышнее послание: «Да будет Воля Твоя». Не может быть более высокого послания, более глубокой тайны, чем эта. Если мы хотим иметь бесконечную Радость, тогда это и есть секрет. До тех пор, пока я нахожусь в конечном, моя радость вынуждена быть конечной. Я могу иметь неограниченную радость только тогда, когда я вхожу в Бесконечное. Сколько радости может вмещать капля воды? Но когда эта капля вливается в могучий океан и становится неразделимо единой с могучим океаном, радость, которую она может вместить, становится бесконечной.

Мы получаем радость только от победы над собой. Чтобы победить себя, нам нужно дисциплинировать свою жизнь. Дисциплинированная жизнь дает нам овладение собой. Овладение собой приносит нам послание самооткрытия. Самооткрытие и Богоосознание — это одно и то же. Когда мы осознаем Бога, наше внутреннее сознание переполнено Светом и Восторгом. В это время у нас есть бесконечная Радость, бесконечный Покой и бесконечный Свет.

Есть много путей обрести радость, но самый легкий и самый эффективный путь — через любовь. Когда мать любит своего ребенка, как счастлив ребенок! Но мать остается на земле семьдесят или восемьдесят лет, а затем умирает. Ее сын, который стал взрослым человеком, больше не получает радости, потому что ее больше нет на земле. Много лет он получал от своей матери любовь, которая являлась радостью. Эту радость мы называем радостью конечного. Но когда мы любим Бога, Внутреннего Кормчего, который вечен, тогда наша радость будет постоянной и неизменной. Я не говорю, что нам не следует обращать внимания на материнскую любовь. Мы можем войти в бесконечную радость, не отвергая радости конечного.

В нашей жизни радости служение так же важно, как и любовь. Мы можем стать счастливыми, если служим Богу в человечестве. Мы можем стать счастливыми, если служим тем, кто нуждаются в нашей помощи. Каждый раз, служа, мы расширяем свое сознание, и настоящая радость вырастает в расширении нашего сознания. Служение означает переход от одного ко многим, от многого к Бесконечному. Сначала я ем и служу самому себе. Затем я кормлю своих дорогих и близких. Затем я стараюсь накормить все человечество. Так же, как я расширяю свое служение, служа большему и большему количеству искателей, я увеличиваю и свою радость.

В нашей духовной жизни есть еще нечто довольно важное, и это — свобода. Свобода от чего? Свобода от лжи, тьмы и невежества. Каждый день Бог предоставляет нам свободу. Именно мы должны распорядиться этой свободой. Пользуясь своей свободой, у нас нет нужды молиться людям, чтобы получить что-то от них. Мы с легкостью можем молиться только своему Господу Всевышнему, который является нашим Освободителем. Мы можем любить только Бога, который является нашим Возлюбленным Всевышним. Но для того чтобы молиться Богу, медитировать о Боге и любить Бога, нам нужно вдохновение. Это вдохновение можно получать от цветка, от пламени, от неба, от гор, от моря, от луны, от звезд, от солнца. Или можно получать это вдохновение от осознавшего Бога человека. Мы можем искать вдохновение в цветке или можем смотреть на пламя свечи, но нам нужно знать, что цветок не осознал Бога, пламя свечи не осознало Бога. Если мы медитируем о фотографии духовного Учителя, мы можем получать бесконечно более сильное вдохновение, чем вдохновение, получаемое от цветка или пламени свечи. Если мы медитируем о изображении Христа, Шри Кришны, Будды или другого духовного Учителя, в которого верим, тогда, естественно, мы получим бесконечно больше вдохновения, чем если бы медитировали о цветке или пламени свечи.

Здесь, на земле, мы пойманы животным в себе, человеческим в себе и божественным в себе. Когда мы пойманы животным в себе, мы неистово сражаемся, чтобы освободить себя. Какие животные есть внутри нас? Сомнение, зависть и агрессия. Когда мы пойманы человеческим, оно вынуждает нас удовлетвориться лишь малым, незначительным. Оно заставляет нас оставаться внутри крошечной пещеры. Оно говорит нам, что мы не можем осознать Бесконечное.

Божественное в нас ловит нас очень любяще. Всевышний держит Свое божественное дитя и говорит ему, что Он мечтает в нем и через него, Он хочет, чтобы Его дитя выросло и однажды стало таким же великим, как Он Сам.

В повседневной, практической жизни у нас есть способ чувствовать радость. Если мы ведем простую жизнь и идем к своей цели прямым путем, если мы идем по залитому солнцем пути, мы можем чувствовать радость. Простая жизнь — это жизнь счастья. Прямой путь — это путь радости. Залитый солнцем путь — это путь постоянной радости.

Мы не получаем радости, потому что мир полон хаоса. Кто создал этот хаос? Мы с тобой. Именно нас нужно винить. Когда наше тело лишь спит и храпит, мы создаем хаос. Когда наш витал бьет других, мы создаем хаос. Когда наш ум сомневается в других, мы создаем хаос. Но если мы используем свое тело, чтобы служить Богу в человеке, если используем свой витал, чтобы вдохновлять других, если используем свой ум, чтобы просветлять других, мы непременно получим радость.

Мы дали Богу много-много обещаний. Каждый день мы обещаем Богу, что будем делать для Него это, будем делать для Него то, но мы никогда, никогда не выполняем того, что обещаем. Бог дал нам только одно обещание, и это обещание в том, что Он будет давать нам Свою Радость. Он хочет давать нам Радость в бесконечной мере, но, когда Он готов дать ее, мы не получаем ее. Бог подобен солнцу, внутреннему солнцу, Он — сам Свет. Если мы держим свои окна и двери закрытыми, солнечный свет не может проникнуть. Точно так же, если мы держим закрытыми двери своего сердца, Радость Бога не может войти. Но если мы держим двери своего сердца открытыми, мы получаем свет и просветление от Бога, внутреннего Солнца.

У нас есть три особые комнаты: комната души, комната сердца и комната ума. Есть еще две комнаты: комната витала и комната тела, но большую часть времени мы держим двери этих двух комнат закрытыми. Когда мы живем в комнате души, мы видим, что для смерти здесь нет места. Когда смерти нет, естественно, мы будем чрезвычайно счастливы. Когда мы живем в комнате сердца, мы видим, что временами для смерти находится место. Естественно, мы не можем быть так же счастливы, как счастливы в комнате души. В то время, когда наше сердце отождествляется с божественным Светом, естественно, смерти быть не может, но в следующий момент, когда сердце отождествляется с невежеством мира, всё — депрессия, разочарование, разрушение и смерть. В комнате ума для смерти не только есть место, но смерть желанна на любом месте, которого она хочет. Смерть приходит и садится то ли на собственное место, то ли на любое другое место, которое она хочет занять. Поэтому в комнате ума не может быть радости.

Если мы в комнате ума, нам нужно молиться, чтобы войти в комнату сердца. Если мы в комнате сердца, давайте молиться и медитировать, чтобы войти в комнату души. Только в комнате души мы откроем бесконечную Радость, бесконечное Удовлетворение, бесконечное Совершенство.

МОЯ ЖИЗНЬ-ПОКОЙ

Университет Стокгольма, Стокгольм, Швеция

17 июля 1986

Покой — внутренний предмет, и этот предмет может быть изучен. Как учат историю, географию и другую науку, так человек может изучать и покой. Поскольку я искатель, я каждый день учусь покою в школе своего сердца. Мой учитель — мой Господь Возлюбленный Всевышний. Чтобы я смог быстро преуспевать по этому предмету, мой Внутренний Кормчий просит меня забыть многое, многое в уме: страх, сомнение, неуверенность, зависть и нечистоту.

Из жизни молитвы и жизни медитации я узнал о важности веры. Есть многое, чего я не вижу и существование чего я не могу доказать миру в целом, но я знаю, что где-то это существует. Точно так же я могу не чувствовать покоя в своей повседневной жизни, но я верю, что он существует в сокровенных тайниках моего сердца, и эта вера в конце концов превращается в видение и чувство. Хотя небо может быть укрыто облаками, придет время, когда покажется солнце. Сейчас невежество-ночь укрывает мое ментальное видение, но в конце концов мое внутреннее видение выйдет на передний план и наполнит мой ум-сомнение светом и восторгом.

Я искатель. Это означает, что я молюсь и медитирую, я практикую свою жизнь-покой. Я сознательно стараюсь жить жизнью самоотдачи, ибо знаю, что это единственный путь обрести покой ума. Если я одухотворенно, преданно и безоговорочно смогу идти дорогой самоотдачи, тогда разочарование и противоречие с самим собой будут совершенно чужды мне. Сейчас моя жизнь полна противоречий. В этот момент мое внутреннее существо наполнено верой, в следующий момент изобилующие сомнения укрывают весь мой ум. Я всегда слышу песню противоречия с самим собой. Но если я сознательно, преданно и безоговорочно могу предложить свою жизнь Всевышнему в других людях и стать самим дыханием самоотдачи, тогда у меня не будет ни разочарования, ни противоречия с самим собой.

Как искатель, я знаю, что время от времени я становлюсь жертвой беспомощности. Но я также знаю, что существует способ победить и просветлить эту беспомощность, превратившись в более высокую силу. Мне известно, что причина беспомощности заключается в моей чрезвычайно ограниченной способности. Но я могу получить руководство и заверение, в которых нуждаюсь, от высшей силы добродетелью своей жизни-молитвы, своей жизни-медитации, своей жизни-устремления и жизни-посвящения.

Хотя я стремлюсь к покою ума, я очень часто капитулирую перед невежеством-ночью. Тогда я становлюсь очень ловким и призываю Господа Всевышнего наполнить мой ум покоем, в то время как сам ничего не делаю. Но мой Господь Всевышний, по Своей бесконечной Щедрости, говорит мне: «Нет, дитя Мое, давай играть вместе. Я готов дать тебе Покой в бесконечной мере, но тебе нужно одухотворенно принять то, что Я даю. Я буду играть Свою роль Щедро, а ты должен играть свою роль преданно, будучи одухотворенно восприимчивым. Я дам тебе то, что у Меня есть, и то, чем Я являюсь, а ты примешь это с неделимым единством, а также светом и восторгом своего сердца».