Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

Кто может нам помочь? Кто может взять нас во внутреннее царство нашего сознания, где мы сможем распознать голос своего Внутреннего Кормчего? Это может сделать духовный Учитель. Духовный Учитель учит искателя как войти в сердце и как слышать веления своего внутреннего Существа. Он легко может привести искателя в царство внутреннего сознания и дать почувствовать и услышать голос Внутреннего Кормчего. Внутренний Кормчий — это настоящий проводник, единственный проводник. Пока у человека нет свободного доступа к Внутреннему Кормчему, духовный Учитель является первостепенно важным.

Как человек может узнать, кто его духовный Учитель? Он легко может узнать, при условии, если кое-что сделает. Во-первых, ему нужно заставить замолчать свой ум. Там, в уме, не должно быть ни сомнения, ни волн-мыслей, ни негативных или позитивных сил — ничего, ничего. Когда искатель видит, что стал обладателем спокойного и тихого ума, он просит своего дорогого друга сердце выбрать ему нужного Учителя. Его сердце смотрит на духовных Учителей и делает выбор. Когда сердце видит духовного Учителя и переполняется радостью, тогда наверняка этот духовный Учитель и является правильным выбором искателя. Когда сердце видит духовного Учителя и может дать торжественное обещание, что оно будет радовать этого Учителя так, как Учитель хочет, не прося ничего взамен, тогда это наверняка правильный выбор. Когда искатель видит Учителя и чувствует, что все его существо переполнено радостью, и он хочет пойти на шаг дальше и сказать: «Я отдам тебе все свое существо, свое внутреннее и внешнее существо без всякого ожидания, чтобы служить тебе, любить тебя и исполнять тебя», — тогда он и его Учитель, определенно, смогут радовать друг друга. Если искатель отважится дать такого рода обещание Учителю, если такое обещание приходит из самой глубины его сердца, тогда, без сомнения, этот конкретный Учитель является его Учителем.

В противном случае, искатель может думать, что, поскольку у Учителя десять тысяч учеников, естественно, он является великим. Хорошо, он может быть великим Учителем, но он может быть не твоим Учителем. Твой духовный Учитель только тот, чье присутствие позволяет тебе плавать в море Света и Восторга. Твой Учитель — тот, кому ты захочешь вручить все свое существование.

Твой Учитель даст тебе почувствовать и открыть, что внутреннее сокровище, которое ты искал тысячелетиями и которое ты ищешь, находится внутри тебя и послушно тебе. Оно не является монополией духовного Учителя. Так же, как оно есть у него, оно может быть и у тебя как очень близкое, — это твое право от рождения. Внутри тебя ларец, внутри тебя ключ. К сожалению, ты не знаешь, где спрятан ларец и что внутри него. Учитель лишь показывает тебе ключ и помогает открыть ларец. Затем, к своему огромному удивлению, ты понимаешь, что бесконечное богатство, которое внутри, принадлежит тебе и никому другому.

Сейчас осознание очень далеко. Это далекая неосуществленная мечта. Но сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность. Сегодня мы живем в хижине, можно сказать, в хижине мечтаний. Завтра мы будем жить во дворце Реальности. Сегодня мы взываем, чтобы лишь однажды увидеть Лик Бога. Мы чувствуем, что, если сможем увидеть Лик Бога только раз, наша жизнь будет иметь цель. Как только мы увидим Лик своего Возлюбленного Всевышнего, наша мечта станет реальностью. И, рано или поздно, силой своего устремления мы непременно увидим Лик своего Возлюбленного Всевышнего.

Но мы не будем удовлетворены этой радостью, этой реальностью. Вскоре у нас будет еще одна мечта, более высокая мечта: быть благословленным и обнятым своим божественно Всевышним Кормчим. Эта мечта также будет однажды исполнена. Но мы опять не будем удовлетворены и этой реальностью, будучи благословленными и обнятыми Богом. У нас появится и третья, последняя мечта. Эта мечта — стать неразделимо едиными с Абсолютом Всевышним и превратиться в Его Трансцендентальное Просветление, Совершенство и Бесконечность. Такова наша последняя мечта, и ради этого мы устремляемся, устремляемся годами, всю жизнь, столетиями. И, наконец, все наши мечты приносят плод. Все наши мечты проявлены в форме реальности.

Сейчас мы живем в мире мечтаний, но эти мечты не являются ментальными галлюцинациями. Эти мечты не являются результатом пустых идей. Эти мечты — предвестники новой зари. В новой заре мы увидим прикосновение Бога, Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление на земле.

БОГ И ЛЮБОВЬ

Университет Лидса, Лидс, Англия

Дискуссионная комната, студенческий клуб

20 июня 1973

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочесть короткую лекцию о Боге и любви. Бог всеведущий. Бог всемогущий. Бог вездесущий. Но знание этого, ощущение этого не удовлетворяет меня. Только когда я чувствую, что Бог — сама любовь, вселюбящий Отец и вселюбящая Мать, я очень удовлетворен. Его аспект любви радует меня больше всего, просветляет меня больше всего и наполняет меня энергией больше всего. Поэтому я хочу сказать несколько слов о Боге и любви.

Мы начали свое путешествие с Небес. Там мы любили Мечту Бога. Когда мы были там, в сфере души, а не в грубом физическом теле, мы любили Мечту Бога, или, можно сказать, мы любили Бога-Мечту. Что было Мечтой Бога? Его Мечтой было стать многими. Он был Один и хотел стать многими, чтобы божественно наслаждаться Собой в бесконечных формах и образах. В царстве души все мы любили эту Мечту Бога и хотели стать космическими игроками, чтобы участвовать в Его Космической Драме.

Наша душа пришла на сцену мира, чтобы стать сознательным игроком в Космической Драме Бога. Придя в мир, мы стали любить Красоту Бога: Красоту Бога в природе, Красоту Бога в искусстве, Красоту Бога в своей жизни. Мы полюбили Бога-Красоту. Мы пытались видеть своими глазами Его бесконечные прекрасные Формы. В своих переживаниях, в своих действиях, в своих осознаниях мы высоко ценили красоту в разнообразии форм. Но есть одно, чего мы хотим достичь и во что хотим превратиться, и это — Красота Бога и Бог-Красота.

Кроме того, по мере прогресса в духовной жизни мы чувствуем необходимость воспринимать и чувствовать Бесконечность. Мы конечны. Сейчас мы в связанном землей времени. Мы барахтаемся в сетях невежества, но хотим освободить себя из сетей невежества. Мы чувствуем, что, если сможем выйти из конечного и войти в Бесконечное, все наши проблемы будут решены и мы обретем самих себя. Мы ищем Бесконечность здесь, там и повсюду, но еще даже не начали видеть и чувствовать Бесконечность. Но если мы пойдем глубоко внутрь, если войдем в сокровенные тайники своего сердца, мы почувствуем Бесконечность, почувствуем бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В Бесконечности есть реальность. Но каков ее источник? Ее источник — Божественность в Бессмертии и Бессмертие в Божественности. Чтобы видеть, чувствовать и превращаться в Божественность и Бессмертие, мы входим в Сердце Бога. Как мы входим в Сердце Бога? Как мы обретаем свободный доступ в Сердце Бога? Только силой своего внутреннего зова, который мы называем устремлением. Когда наше внутреннее устремление-пламя поднимается вверх, мы входим во Всевышнего, своего вечного Кормчего.

Для обычного человека желание — это все. Для духовного искателя устремление — это все. В сфере устремления приходит время, когда искатель сознательно осознает факт, что должен делать первое — первым. Что является «первым»? Бог. «Первое — первым» означает, что в нашей жизни Бог должен стоять на первом месте, не только во внутренней жизни, но также в разнообразной повседневной деятельности. Это означает, что Бог должен быть любим первым и больше всего, и Бог как Божество, и Бог как все люди. Это означает, что сначала нам нужно любить Бога как личностное Существо, а затем как Существо, не имеющее личности. Нам бесконечно легче прийти к Богу в Его личностном аспекте, чем в Его безличном аспекте. В Своем безличном аспекте Бог — бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечная Энергия, а в Своем личностном аспекте Он — самое прекрасное Существо. Он намного прекраснее самого прекрасного юноши на земле. У него намного больше красоты, чем у любого человека. Так что, вначале мы идем к личностному аспекту Бога, а затем к безличному аспекту, но мы любим оба аспекта: и личностный, и безличный.

Иногда случается, что мы принимаем Бога и начинаем духовную жизнь, но через несколько лет оставляем духовную жизнь. То есть мы сознательно и намеренно отвергаем Заботу, Сострадание, Любовь и Благословение Бога. Что тогда делает Бог? Когда мы намеренно отвергаем Его после принятия духовного пути, что Он делает? Он дарит нам Свою сострадательную Улыбку. Он говорит нам: «Дети, Я готов ждать вас. Я буду ждать, что вы дадите Мне еще один шанс». Он будет ждать неопределенно долго. Вот так сострадательный Отец исполняет Самого Себя в нас и через нас, когда мы хоть однажды оценили Любовь Бога или Бога вечную Любовь.

В нашу духовную жизнь Бог приходит первым, затем — самооткрытие, затем — наше безоговорочное отречение перед Богом и наконец — Богоосознание. Если мы хотим в бесконечной мере иметь неизменный Покой, Свет и Блаженство в своем внутреннем существе, тогда нам необходимо безоговорочное отречение перед Волей Господа Всевышнего.

На этом этапе духовной жизни, когда мы начинаем прогрессировать в силу своего преданного отречения, возникает трудность. Довольно часто вперед выходит ум. Сейчас ум в невежестве. Он не просветлен. Ум накопил довольно много внешнего знания, но ум запутан физическим и виталом. Что же приносит это знание? Сомнение и подозрение. Ум постоянно сомневается. Он сомневается в других, он сомневается в Боге и он сомневается даже в собственном существовании. Ум является авторитетом для самого себя. Происходит постоянное сражение между сомневающимся умом и отрекающимся и отреченным сердцем. Ум старается уничтожить потенциал сердца. Но если мы уверены в своей духовной жизни, то в конце концов в сражении побеждает сердце. Мы замечаем в отреченном сердце огромную веру. Вера — это наша мудрость, наша внутренняя мудрость. Эта внутренняя мудрость говорит нам, что мы — от Бога и мы — для Бога. Мы пришли от Бога, и мы идем к Богу, Свету и Восторгу. Здесь, на земле, мы сознательно и одухотворенно стараемся проявить Бога. И в конце нашего путешествия мы войдем в бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Если мы приняли Бога, тогда от нас зависит, то ли продолжать любить Его и принимать Его всем сердцем, то ли отвергнуть Его. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы чувствуем, что сознательно вошли в сферу Бога. Мы можем совершать сознательный прогресс, быстрый прогресс и исполняющий прогресс, если принимаем Бога всем сердцем силой своей искренности, чистоты, смирения и любви.

Если мы приняли Бога всем сердцем, Бог становится нашим вечным другом и вечным рабом. И если затем мы молимся Богу: «Бог, дай мне это, Бог, дай мне то», — радовать нас становится Его неотъемлемой обязанностью. Если мы предложили Богу само свое существование, то радовать нас и исполнять нас по-Своему, божественно всевышне, становится Его долгом.

Когда мы молимся, когда медитируем несколько лет, Бог, по Своей бесконечной Щедрости, дарит нам паспорт. Если у нас есть такой паспорт, мы можем отправиться на Небеса, в высшие миры. Существует семь высших миров и семь низших миров. Если мы не устремляемся регулярно, преданно, систематически и одухотворенно, тогда этот паспорт конфискуется. Мы теряем свой свободный доступ к высшим мирам, внутренним мирам Покоя, Света и Блаженства.

Но приходит время, когда каждый человек должен иметь Покой, Свет и Блаженство. Избранный Час Бога есть для каждого. Сегодня Час Бога пробил для тебя. Завтра — для него, послезавтра — для нее. Бог не будет удовлетворен до тех пор, пока все мы не обретем в изобилии Покой, Свет и Блаженство во внутреннем существе. Он будет доволен только тогда, когда мы, раскрыв свое внутреннее существование, сознательно, одухотворенно и безоговорочно примем участие в Его Космической Игре, исполняя Его так, как Он Сам того желает. Мы можем сделать это только силой своей чистой любви, божественной любви, преданной и отреченной любви к Воле Всевышнего, который является нашим Внутренним Кормчим.

Мы вечные путешественники. На Небесах мы были мечтателями, а на земле мы путешественники Дороги Вечности. Мы достигнем своей Цели Золотого Запредельного. Это Золотое Запредельное — вечно превосходящее Запредельное. Сегодняшняя цель будет завтрашней стартовой чертой, как вчерашняя цель была стартовой чертой сегодня. Нет конца нашему осознанию. Мы постоянно в процессе космической эволюции, преобразования своей природы, внутреннего просветления и совершенства.

ВЧЕРА, СЕГОДНЯ И ЗАВТРА

Университет Лондона, Лондон, Англия

Ботанический лекционный театр,

Университетский колледж

22 июня 1973

Каждый знает о духовности в соответствии со своим устремлением, в соответствии со своими способностями и в соответствии со своей восприимчивостью. Поскольку все мы здесь искатели, мы должны что-то знать о духовности, и у нас действительно есть немалое знание. Как искатель Абсолюта, Трансцендентального Всевышнего, я хочу поделиться своим пониманием духовности.

По моему мнению, духовность означает принятие жизни: вначале принятие внутренней жизни, а затем принятие внешней жизни, обычной жизни. Первой нам нужно принять внутреннюю жизнь. Затем, во внутренней жизни нам нужно открыть и вынести на передний план свет, покой и блаженство души, чтобы наполнить ими свою внешнюю жизнь.

По моему мнению, духовность никак не означает отвержение жизни или полное неприятие жизни. По-моему, духовность означает настоящее принятие жизни. Мы должны принять жизнь такой, какой она есть. Но мы не должны быть удовлетворены этой жизнью, мы не можем быть удовлетворены этой жизнью как таковой. Изменить лик этого мира — наша прямая обязанность. Но как мы можем сделать это? Мы можем сделать это только тогда, когда мы сами изменились внутри и вовне. Когда мы преобразованы, мы способны служить человечеству. Когда мы можем жить в душе, а не в грубом физическом, мы готовы предложить свое посвященное служение устремленному человечеству.

Согласно моей скромной философии, духовности никак не следует укрываться в Гималайских пещерах. Те дни седого прошлого погребены в забвении. Теперь нам нужно храбро смотреть миру в лицо. Если мы прячемся в Гималайских пещерах, чтобы искать Бога, мы намеренно отвергаем возможность целостной перемены, преобразования своей физической, витальной, ментальной и психической жизни. Здесь, на земле, посреди разнообразной деятельности, нам нужно осознать Высшее, нам нужно исполнить Трансцендентального Всевышнего.

Наша духовная философия говорит нам, что сегодняшнему дню необходим человек действия. Сегодняшний человек не может строить воздушных замков. Сегодняшний человек не может оставаться непросветленным. Но кто эти люди действия? Если мы говорим, что люди действия — только практичные люди, то это правда лишь до некоторой степени. Но действительно практичные люди действия — это те, у которых есть божественная храбрость впитывать нечто огромное, бесконечное, вечное и бессмертное. Люди действия — это те, кто бросают вызов невежеству и готовы сражаться с невежеством-ночью, те, кто хотят установить Царство Небес здесь, на земле. Вчера эти люди действия были стопроцентными мечтателями, но они были божественными мечтателями. В этом случае мечта и реальность идут рядом. Мечта была прямым видением, а реальность — проявление этого видения. Вчерашние божественные мечтатели — это сегодняшние люди действия, завтрашние божественные воины. Завтра эти люди должны сделать кое-что еще: завтра они должны быть исследователями и вестниками новой зари, нового света. Они достигли Света, они превратились в Свет. Теперь их прямой долг — раскрыть Свет миру в целом. Эти божественные воины, эти люди действия завтра должны предложить Свет страдающему, кровоточащему и тонущему человечеству.

Сегодня мы все искатели. Где мы были вчера? Вчера мы были в мире сомнений, изобилующих сомнений. Наш ум позволял изобилующим сомнениям проникать в нас, или ум лелеял изобилующие сомнения и давал почувствовать, что сомневаться в других или сомневаться в себе — вершина самооткрытия. Вчера мы сомневались в существовании Бога, сомневались в своих друзьях, своих родственниках, мы сомневались в самих себе, сомневались в каждом.

Когда мы сомневаемся в других, во внешнем мире мы можем не потерять ничего. Когда мы сомневаемся в Боге, во внешнем мире мы можем не потерять ничего. Но когда мы сомневаемся в самих себе, мы теряем все. Мы теряем во внешнем мире, а также теряем во внутреннем мире. Мы становимся настоящими нищими. В тот момент, когда мы начинаем сомневаться в себе, мы ослабляем свои возможности и неосознанно уничтожаем свой внутренний потенциал.

Сегодня мы ищем бесконечную Истину, бесконечный Свет и бесконечный Покой. Где можно получить бесконечный Покой, Свет и Истину? Здесь, в духовном сердце. Мы говорим об Универсальном Сознании, говорим о Трансцендентальной Реальности. Где находится Универсальное Сознание? Где Трансцендентальная Реальность? Где послание вечного Запредельного? Они не в физическом, но в духовном сердце. Духовное сердце вмещает Универсальное Сознание, Трансцендентальную Реальность, послание вечного, вечно превосходящего Запредельного. Кем мы станем завтра? Сегодня мы искатели, завтра мы должны стать божественными любящими. В человеческой любви мы неизбежно, рано или поздно, испытываем разочарование, но в божественной любви мы устанавливаем единство со своим Возлюбленным сознательно, преданно, одухотворенно и безоговорочно.

Нам нужно предложить Всевышнему в человечестве все, чего мы достигли силой своего сегодняшнего устремления. Самопредложение — это наше самораскрытие. Самораскрытие — это наше самопредложение. Предлагая покой, свет и блаженство, нам нужно знать, что мы предлагаем это своей невежественной, мрачной, нечистой, непросветленной части. Наши стопы, ноги, ладони, руки, глаза и все другие части тела составляют тело в целом. Точно так же мы можем воспринимать остальной мир как неотъемлемую часть своего существа, часть, которая нуждается в просветлении. Я не имею в виду, что остальной мир — у наших стоп, далеко не так. Я говорю только, что часть нашего существа является темной или непросветленной.

У нас есть две комнаты: сердце и ум. Сердце достигло просветления или получило просветление. Теперь сердце обязано войти в ум и просветлить его. В каждое мгновение нам нужно чувствовать, что комната ума, которую можно с предельной простотой, честностью и смирением называть своей непросветленной частью, — наша. Мы должны считать комнату ума своей собственной, и комната ума также имеет полное право претендовать на нас. Именно мы должны предложить свет комнаты сердца комнате ума. А от кого мы получили этот свет? От души, которая является божественным представителем Всевышнего.

Мы пришли сюда, на землю, на сцену мира, откуда-то издалека, очень издалека. Что мы сделали, что сказали Господу Всевышнему, покидая свою небесную Обитель? Мы дали торжественное обещание Всевышнему, что здесь, на земле, мы осознаем Его в полной мере и здесь, на земле, мы раскроем Его, проявим Его и исполним Его так, как Он Сам хочет. Таково было торжественное обещание Всевышнему, и Он чрезвычайно гордился торжественным обещанием Своих детей.

Но теперь мы не помним своего обещания. Теперь мы, сознательно или неосознанно, пытаемся обмануть Всевышнего и забрать назад свое обещание, потому что хотим нежиться в удовольствиях невежества. Но Он знает, что наше обещание было искренним и подлинным, и Он знает, что мы исполним свое обещание либо сегодня, либо в ближайшем будущем, либо в отдаленном будущем. У Него есть это Видение. А мы затмили свое видение, намеренно подружившись с невежеством. Мы любим плавать в море невежества, вместо того чтобы плавать в море Знания и Света.

Как только мы входим в этот мир, мы даем внутреннее обещание своей душе и миру в целом, что будем помогать человечеству, служить человечеству и просветлять человечество. В безмолвии, мы сознательно даем торжественное обещание во внутреннем мире, что будем непрерывно и сознательно служить человечеству. Как нищий, мир просит нас исполнить свое обещание. Мир ждет исполнения этого обещания от каждого человека, но мы не исполняем его. Именно поэтому мир страдает, и именно поэтому он все еще в сетях невежества.

Есть ли что-либо на земле, что поможет нам исполнить свое обещание Всевышнему и миру? Есть. Это называется опытом, божественным опытом. Опыт переносит нас в прошлое. Он приносит нам послание прошлого и говорит, как мы были глупы вчера. Вчера нас не интересовали возвышенные реальности, нас не интересовало проявление Бога. Но сегодня нас действительно интересует Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление. Как глупы мы были вчера! Сегодня мы все те же, но теперь мы искренне молимся и медитируем о Богоосознании, Богораскрытии и Богопроявлении.

Опыт говорит нам нечто большее. Ошибки, которые мы совершили в прошлом, могут быть легко исправлены, благодаря нашему внутреннему пробуждению и самооткрытию. Комната может оставаться неосвещенной годами, столетиями, но в тот миг, когда мы вносим в нее свет, она освещена. Мы можем видеть, что наша внутренняя комната тысячелетиями была темной, но это не причина, почему ей не быть освещенной как можно скорее. Мы можем осветить ее, и мы должны осветить ее. Как мы делаем это? Мы делаем это силой своего внутреннего зова, который называем устремлением. Когда ребенок плачет во внешнем мире, мать тотчас спешит к нему. Чего бы не захотел ребенок, в чем бы он не нуждался, мать приносит ему это. Также, когда мы внутренне взываем о высшей Истине, Свете и Блаженстве, в которых отчаянно нуждаемся, Трансцендентальный Всевышний спешит к нам и исполняет нас в безграничной мере.

ПОРАЖЕНИЕ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Риверсайд Лаундж, Университетский Центр

24 июня 1974

Говорят, лектор поднимается, говорит и замолкает. Здесь искатель во мне поднимается, для того чтобы предложить свою божественную любовь слушателям. Искатель во мне говорит, для того чтобы установить духовное единство с аудиторией. И, наконец, искатель во мне замолчит, когда увидит, что установил внутреннее единство с устремлением слушателей.

Я хочу говорить о поражении с духовной точки зрения. На земле нет ни одного человека, который бы не чувствовал себя неудачником. В своей неудаче он обвиняет многих: он обвиняет мир, он обвиняет друзей и знакомых, он обвиняет своих врагов. Но он находит трудным обвинять самого себя. Здесь все мы искатели, поэтому все мы — любящие Бога. Для настоящих искателей, любящих Бога, мечтающих о единстве, не существует поражения, не может быть поражения. Для преобразователей земли, для исполняющих землю не может быть поражения.

Есть две жизни: человеческая жизнь и божественная жизнь. Человеческая жизнь — это песня поражения. Человеческая жизнь терпит поражение, но божественная жизнь преуспевает и продвигается. Божественная жизнь всегда преуспевает и непрерывно продвигается. Человеческая жизнь терпит поражение именно потому, что не считает Вечность, Бесконечность и Бессмертие своими близкими. Божественная жизнь преуспевает именно потому, что считает Вечность, Бесконечность и Бессмертие своими близкими. Божественная жизнь не только претендует на них, но и чувствует, что она всегда принадлежит Бессмертию и всегда существует ради Вечности и Бесконечности.

Человеческое в нас ослепляет, божественное в нас расширяет. Человеческое в нас хочет барахтаться в удовольствиях конечного, иногда неосознанно, а иногда сознательно и намеренно. Божественное в нас хочет парить в небосводе Свободы, Света и Блаженства. И человеческое в нас, и божественное в нас хочет счастья. Оба чувствуют, что если они обретут счастье, тогда поражения не будет. Но человеческое в нас считает, что счастье — в чувствах-наслаждении или в охоте за удовольствием, тогда как божественное в нас чувствует, что счастье — в устремлении, в осознании, в самопревосхождении и в проявлении Бога.

Устремление — это наш внутренний зов о достижении высшего пика Истины, Света и Блаженства. Устремление — единственный ключ, который открывает Дверь Бога. То, чем устремление является сегодня, завтра становится достижением. Достижение — это покорение: покорение самого себя, овладение собой. Овладение собой и Богооткрытие — одно и то же. В Богооткрытии отчетливо проявляется преобразование земли, в преобразовании земли рассветает Улыбка-Удовлетворение Бога.

Осознание — это наше сознательное, постоянное и неделимое вселенское единство. Самопревосхождение — вечно сияющая и вечно расширяющаяся восприимчивость, которая позволяет приютить бесконечную Истину Бога, вечный Свет и бессмертную жизнь. Проявление Бога — наше исполненное обещание. Прежде чем войти на сцену мира, мы дали торжественное обещание Господу Всевышнему, что будем проявлять Его на земле. Проявляя Его на земле, мы исполняем свое обещание.

Я хочу рассказать вам о забавном случае, который произошел с Оскаром Уайльдом. Однажды Оскар Уайльд направлялся на вечеринку после просмотра одной из своих пьес. Друзья спросили его о пьесе. Он ответил, что пьеса-то была успешной, но аудитория оказалась неудачной. В Космической Игре мы играем со Всевышним. Он наделяет особой ролью каждого из нас. Если мы играем свою роль хорошо, тогда это наш успех. Признание мира и восхищение мира не могут поднять нашего сознания. Мы можем видеть Лик Бога и превращаться в само Воплощение Бога только в расширении и возвышении своего сознания. В духовной жизни мы сначала должны пробудиться. Затем

нам нужно устремляться и отрекаться перед Волей Всевышнего. Тот, кто пробужден, никогда не терпит поражения. Тот, кто устремлен, никогда не терпит поражения. Тот, кто вручает свою связанную землей волю Небесно-свободной Воле, никогда не терпит поражения.

Довольно часто неустремленные люди понимают искателя Изначальной Истины неправильно. Неустремленные люди достаточно резки и настойчивы в своем уверении, что Богоосознание является бесполезным. Человек может спокойно существовать и без совершенных знаний о Боге — таково их открытие. И хотя они не атеисты, их не интересует живой Бог. Но искатель взывает к живому Богу. Поскольку все мы искатели, мы взываем к Богу, который является живым, каждый миг мы стараемся видеть Его, чувствовать Его, говорить с Ним непосредственно. Неустремленные люди приводят много слабых аргументов, но мы дарим им свою улыбку сострадания, ибо знаем, что они совершенно заблуждаются. Когда эти люди становятся громогласными и высокомерными, мы применяем против них свое оружие-прощение. Оружием-прощением мы можем победить их в сокровенных тайниках своего устремленного сердца. Бог живой, и Он также может быть живым для нас. Что делает Его для нас живым? Именно внутренний зов, наше устремление. Мы можем чувствовать Его постоянно. Когда? Когда внутреннее пламя в нас непрерывно пылает.

Мы искатели, но мы также трудимся, выполняем посвященное служение. Во время работы нам нужно спрашивать себя, работаем и служим ли мы преданно, радостно и безоговорочно. Если мы служим Богу в человеке преданно, одухотворенно и безоговорочно, тогда успех непременно рассветет. Мы достигаем успеха только посвященным служением, только предлагая свое служение с радостью.

Когда мы дарим свой успех человечеству, мы предлагаем успех как вдохновение, как нечто, усиливающее устремление мира. Но очень часто мы предлагаем свой успех всему миру только ради возвеличивания собственного эго. Мы хотим, чтобы мир оценил наш успех и вознес нас до небес. Если мы предлагаем успех ради возвеличивания своего эго, мы совершаем ошибку величиной с Гималаи. Все мы космические игроки в божественной Игре Бога. Давайте играть в Игру так, как это определено Господом Всевышним. Давайте предлагать свой успех миру правильно, божественно. Иначе, в конце своего путешествия мы потерпим горькое поражение.

Раз мы искатели, нам нужно знать, что успех не является целью. Наша цель — прогресс. Успех связан землей. Он заметен, в основном, в нашей витальной жизни, жизни, которая душит и борется и получает удовлетворение, когда добивается хотя бы капли успеха. В жизни устремления первостепенно важным является прогресс. Если мы совершаем прогресс, мы автоматически преуспеваем в устремлении, осознании, в проявлении Бога.

Каждый миг искателю следует чувствовать себя журчащей и струящейся рекой. В конечном счете он вольется в просторное море Знания, Света, Покоя и Блаженства. В этом море Покоя, Света и Блаженства он будет чувствовать непрерывный прогресс. Сегодняшнее достижение завтра будет только стартовой точкой. Искатель — это божественный альпинист, он взбирается на дерево эволюции неторопливо, последовательно и безошибочно и достигает Высшего. Но достигая Высшего, он осознает, что его высота является только стартовой точкой для чего-то еще более высокого. Он понимает, что превращается в вечно превосходящее Запредельное.

Когда искатель накапливает свое осознание, он чувствует, что поражения быть не может. В Небесной жизни устремления и в земной жизни самопосвящения он становится жизнью непрерывного прогресса в проявлении Бога на земле.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Университет Лондона, Лондон, Англия

Университетский колледж

24 июня 1974

Я хочу прочитать короткую лекцию о любви. Как все вы знаете, на земле нет ничего важнее любви. На Небесах также нет ничего важнее любви. Мои ученики и я следуем пути, который называется «Любовь, Преданность и Отречение». Любовь — это корень, любовь — это фундамент нашего пути. Мы чувствуем, что Бог нам дороже всего не потому, что Он всезнающий, вездесущий и всесильный, но потому, что Он — сама Любовь.

Быть любимым — хорошо. Любить других — лучше. Но любить Бога и человека так, как Бог Сам желает этого, — самое лучшее. Когда мы любимы, наша жизнь становится содержательной. Когда мы любим, наша жизнь становится одухотворенной. Когда мы любим Бога и человека так, как Бог Сам этого хочет, наша жизнь становится плодотворной.

В обычной человеческой жизни мы ценим любовь и дорожим любовью именно потому, что в каждый миг боимся утратить объект своей любви. В духовной жизни мы ценим любовь потому, что чувствуем, что только любовь может принести нам изобилие удовлетворения. В духовной жизни любовь, которую мы испытываем, любовь, которую проявляем, — это божественная любовь. Человеческая любовь — песня обладания. Но прежде чем обладать другими, мы видим, к своему крайнему сожалению, что сами стали жалкими объектами обладания. Божественная любовь — это песня освобождения. Когда мы пытаемся освобождать других божественной любовью, мы понимаем, что можем освободить их только после того, как сами полностью освобождены.

Любовь — это храбрость. Храбрость — самоотдача. Самоотдача — это Богосозидание, а в Богосозидании происходит проявление Бога. Полное проявление Бога сегодня — это мечта. Завтра мечта будет преобразована в надежду, а послезавтра эта надежда будет преобразована во внутреннюю уверенность. Когда мы получаем внутреннюю уверенность, наше связанное землей сознание слышит послание Небесно-свободного сознания. В это время конечное в нас сознательно, преданно и одухотворенно отрекается перед Бесконечным и становится неразделимо единым с Бесконечным.

Любовь — это лучшая форма молитвы, любовь — лучшая форма почитания. Существует разительное различие между любовью и почитанием. Мы любим, потому что чувствуем необходимость расширения, необходимость единства. Когда мы любим Бога, любящий и Возлюбленный в конечном счете становятся едины. Любящий теряет свою индивидуальность, свою личность, свою высоту, свое эгоцентричное «я»; он и божественный Возлюбленный становятся единым и неделимым.

Но, почитая, мы достаточно часто сохраняем собственную индивидуальность и личность. Мы чувствуем себя у подножия дерева, в то время как наш Спаситель — на вершине дерева. Здесь всегда присутствует благоговейный трепет. Из-за этого благоговейного трепета нам трудно полностью погрузиться в сознание своего Спасителя. Но божественный любящий, благодаря внутреннему единству, глубоко ныряет в Море-Сознание своего Возлюбленного и становится самим Морем. Подобно крошечной капле, он вливается в могущественный океан и становится самим могущественным океаном.

Чем больший прогресс мы совершаем в духовной жизни, тем больше мы чувствуем необходимость любви. У Бога бесконечная Сила, бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство. У Него есть все в бесконечной мере, но мы чувствуем, что даже капля Его Любви может утолить жажду всей нашей жизни. Он может дать нам все, и Он даст нам все, что у Него есть и чем Он является, но мы не будем удовлетворены до тех пор, пока Он не даст нам Своей Любви. Не стоит и говорить, что Его Божественная Любовь воплощает все Его внешние проявления: Покой, Свет, Блаженство и так далее. В этом мире нас может подвести все, и мы можем подвести даже самих себя, но божественная любовь внутри нас никогда не подведет нас, ибо у этой любви есть постоянная Обитель и постоянный Источник. Этот Источник — Бог бесконечная Забота, Бог бесконечное Сострадание, Бог благословенная Гордость за человечество. Любовь в конечном счете дает нам трансцендентальное счастье. Это счастье — не то, о чем мы можем говорить или что мы можем видеть вокруг себя, а нечто такое, что мы можем переживать в своей разнообразной деятельности день за днем. Мы можем превратиться в это внутреннее счастье в избранный Богом Час.

Как искателям, нам нужно быть чрезвычайно осторожными с понятием божественной любви. Очень часто роль божественной любви ловко пытается играть человеческая любовь. Как нам узнать, является любовь божественной или человеческой? Мы можем с легкостью узнать это в тот миг, когда осмелимся проверить себя. Является ли это чувство любовью к истине внутри нас, любовью к свету внутри нас? Если ответ утвердительный, тогда мы с легкостью поймем, что это божественная любовь.

Я хочу рассказать вам случай, который произошел в жизни американского президента Авраама Линкольна. Один чиновник сказал ему, что Бог будет на его стороне. Линкольн ответил, что об этом он не беспокоится. Его забота в том, чтобы самому быть на стороне Бога. Его интересовало только собственное принятие Света Бога. Находится ли Бог на его стороне или нет — это не вопрос. Он сказал, что Бог всегда на правильной стороне, и его неотъемлемая обязанность — быть на стороне Бога. Здесь в Линкольне говорил настоящий искатель, настоящий любящий.

Благодаря молитве, медитации и посвящению мы также можем видеть Бога на своей стороне. Но это не удовлетворит нас. Если мы по-настоящему любим Бога, мы предложим Богу свою любовь, преданность, отречение, устремление и посвящение, и тогда наша пылкая молитва и очень одухотворенная медитация безоговорочно порадуют Бога так, как Он Сам желает, то есть примут сторону Бога. Если мы радуем Бога по-своему, Он, естественно, будет радовать нас, но однажды наша искренность предстанет перед нами во всей полноте, и мы почувствуем себя несчастными, потому что не радовали Бога так, как хотел Он. Нам не следует ожидать от Бога исполнения своих желаний, хотя Он с легкостью может делать это. Если мы чего-то хотим, Он может дать нам это, но, рано или поздно, полученное перестанет удовлетворять нас. Наше искреннее сердце никогда не будет удовлетворено до тех пор, пока мы не станем радовать Бога так, как Он Сам желает. Но если Он дает то, что предназначил нам, тогда искатель в нас непременно будет счастлив, и это счастье вечно.

Мы можем радовать Бога так, как Он желает, только тогда, когда мы открыли и развили внутри себя безоговорочную любовь к своему Возлюбленному Всевышнему. Любовь к Богу — наш сокровенный зов. Его Любовь к нам — Его Улыбка, преобразующая жизнь, просветляющая жизнь и исполняющая жизнь. Когда мы взываем о Нем, мы дарим Ему свою любовь. Когда Он дарит нам свою Улыбку-Удовлетворение, она — не что иное, как Его проявленная Любовь.

Любовь, преданность и отречение. Мы предлагаем любовь Богу только потому, что знаем: нет и не может быть ничего, нет и не может быть никого, кроме Бога, кто по праву заслуживает нашей любви. Мы предлагаем свою преданность Богу, потому что только Он может использовать нашу преданность для нужной цели. Мы предлагаем Ему свое посвященное отречение не потому, что мы Его рабы, но из чувства, что Бог и человек — это одно. Он является нашей самой просветленной частью, а часть, которую мы представляем сейчас, нуждается в просветлении.

Наша внутренняя обязанность, наш прямой долг — быть полностью просветленным от макушки головы до стоп. Внутри и вовне мы должны быть наполнены бесконечным Светом Бога. Нам нужно знать, что, отрекаясь перед Всевышним, мы отрекаемся перед собственной высшей частью, которая полностью просветлена. Когда низшая часть входит в высшую часть, когда конечное в нас входит в Бесконечное, мы переполняемся бесконечным Светом, Покоем и Блаженством.

ДУХОВНОСТЬ КАК ИСКУССТВО

Университет Бирмингема, Бирмингем, Англия

25 июня 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию о духовности как искусстве. Духовность является не только искусством, но божественным, просветляющим и исполняющим искусством. Труд художника-человека очень часто выражает его индивидуальность, его личность и его земное сознание. Труд божественного художника выражает Бога-Красоту, Бога-Божественность и Бога-Реальность. Художник-человек либо капитулирует перед судьбой, либо восстает против судьбы. Божественный художник принимает судьбу и в конечном счете преобразует судьбу.

Искусство — это творение, творение — искусство. Человеческое искусство часто бывает неестественным творением. В обычном человеческом искусстве тело, витал, ум и сердце часто принуждаемы создавать что-то прекрасное, вечное и бессмертное. Но в духовном искусстве нет никакого принуждения. В духовном искусстве на передний план выходит психическое существо и старается подарить внутреннее искусство, которое является бессмертным. Психическое существо вдохновляет тело, витал, ум и сердце участвовать в создании произведения искусства.

Великий американский философ Эмерсон сказал нечто весьма значительное по поводу искусства. Он сказал, что в искусстве рука никогда не способна выразить выше того, на что может вдохновить сердце. К духовному искусству применимо то же самое правило. И здесь нам тоже нужно сказать, что сердце никогда не способно проявить выше того, на что может вдохновить душа. В обычном человеческом искусстве мы часто замечаем зияющую пропасть между возвышенным устремлением сердца и ограниченной способностью руки. Но в духовном искусстве нет зияющей пропасти между способностью души и восприимчивостью сердца. Сердце становится сознательным инструментом способности души, а способность души действует в восприимчивости сердца и через нее. Устремленная восприимчивость сердца и просветляющая способность души дополняют друг друга.

Внутри каждого художника есть художник-человек и божественный художник. И тот и другой играют в прятки в его творчестве. Когда художник-человек в нем выходит на передний план, он выставляет свое искусство с надеждой получить признание и восхищение. Он хочет, чтобы критики и почитатели превозносили его искусство до небес. Но когда на передний план выходит божественное искусство, художник не нуждается в признании и не желает признания; своим божественным искусством он только хочет возвысить сознание земли, наполнить сознание земли энергией и сделать его бессмертным.

И духовное искусство, и обычное человеческое искусство имеют дело с красотой. Художник-человек пришел к ощущению и пониманию, что красота в его искусстве недолговечна. Но божественный художник открыл нечто совершенно другое. Он открыл, что красота — это душа-глубина. Когда человек открывает душу-глубину искусства, он вдохновлен нырять глубже. Когда он ныряет глубже, он открывает Бога-Искусство. Бог-Искусство является одновременно раскрытием и проявлением всегда превосходящего сознания Вечного Сейчас. Душа-глубина искусства постоянно руководит земным сознанием и направляет его к вечно превосходящей Реальности.

Духовное искусство — это божественное открытие. Оно демонстрирует, что всевышнее открытие может быть совершено только в духовности и через духовность. Всевышнее открытие — это Богоосознание. Изначальной целью духовного искусства является Богоосознание. Богоосознание приходит только через упорный труд. Ничто вечное не может быть достигнуто внезапно. Может потребоваться довольно много инкарнаций, довольно много столетий, прежде чем человек увидит Бога воочию или погрузится в бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Мы знаем, как упорно работали в обычном человеческом мире Хиллари и Тенсин, чтобы взобраться на Эверест. Духовное искусство, божественное открытие также означает восхождение к высочайшему пику. Девиз этого августейшего университета очень значителен: «К вершинам через упорный труд». Этот девиз — универсальное послание, универсальный принцип всего духовного искусства.

Говорят, можно упростить все, все можно сделать очень легким. Если всевышнее искусство, искусство Богоосознания можно было бы сделать легким благодаря силе денег или какой-то другой силе, тогда каждый день тысячи и миллионы людей могли бы осознать Бога, всевышнего Художника. Но это невозможно. Для искусства Богоосознания нам необходимо устремление. Это устремление в конечном счете постучится в Дверь Бога, и Бог откроет Дверь устремлению каждого божественного художника. Если мы хотим открыть всевышнее искусство или всевышнего Художника, нам нужно укрепить дружбу с двумя своими божественными друзьями: устремлением и терпением. С устремлением и терпением мы в конце концов достигаем Трансцендентальной Высоты Бога.

Передо мной гармония, музыкальный инструмент. Если бы я попытался нарисовать или написать эту гармонию, если бы я попытался использовать весь свой талант художника, чтобы раскрыть и проявить сущность этой гармонии, то божественность, которую я мог бы предложить миру, была бы очень ограниченной и незначительной. Но если бы я поместил перед собой изображение Спасителя Христа и постарался нарисовать его, используя с помощью внутреннего сокровенного устремления весь свой талант и способности художника, и попытался раскрыть квинтэссенцию Сознания Христа, и мне удалось раскрыть хотя бы каплю этого Сознания, — мое достижение могло бы стать уникальным сокровищем Матери-Земли. Если наша живопись в большей степени раскрывает потенциал души и помогает этому потенциалу легче усвоиться, значит, мы вывели на передний план сущность всепроникающей божественности.

Есть очень известное изречение, которое гласит: «Искусство — ради искусства». Но я хочу сказать, что духовное искусство не может существовать только ради искусства. Духовное искусство может существовать только ради Бога. Когда Бог проявляется неограниченно, духовное искусство сознательно, одухотворенно и преданно играет свою роль. В человеческом искусстве есть творческий мотив и готовое произведение. За причиной идет следствие. В духовном искусстве мотива или причины нет, все спонтанно. Результат, который уже существует, лишь ожидает Часа Бога, чтобы быть проявленным. В духовном искусстве художник полностью зависит от пробужденности своей души, восходящего внутреннего зова своего сердца, сознательного и постоянного поиска высшей Истины своего ума, динамичного подхода к Изначальной Реальности своего витала и безоговорочного служения Высоте божественности своего тела.

В обычном искусстве очень часто художник и критик в художнике идут рядом. Каждый должен играть соответствующую роль, в противном случае, художник будет всегда думать, что его искусство самое лучшее и оно недосягаемо для любой критики. Каждый раз, когда художник что-то создает, он может достичь удовлетворительного уровня, если критик в нем также играет свою важную роль. Но, в то же время, если критик играет свою роль постоянно и безжалостно, тогда художник может не выжить — он может умереть от собственной критики.

Когда духовный искатель входит в сферу искусства, он не критикует свое искусство. Он не играет роль критика, он играет роль только сознательного, постоянного, пробужденного и безоговорочного инструмента своего Внутреннего Кормчего, всевышнего Художника. Он не является творцом, он лишь инструмент творца, который находится внутри. Он чувствует, что всевышний Художник в нем — это всевышний Вдохновляющий, всевышний Раскрывающий, всевышний Освобождающий и всевышний Исполняющий божественного Сознания, которое будет проявлено через его искусство.

Все мы здесь искатели, все мы — духовные художники. Давайте нырять глубоко внутрь и открывать всевышнего Художника в себе, который постоянно поддерживает нас бесконечным устремлением и вдохновением раскрывать всевышний Свет, Восторг и Совершенство через свое духовное искусство. Наше духовное искусство — это самооткрытие. Самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Сегодня самооткрытие — это наша цель, завтра нашей целью будет Богопроявление. Сегодня давайте глубоко нырять внутрь для Богоосознания. Завтра мы будем нырять еще глубже для Богопроявления, которое является всевышним, всегда превосходящим, вечным Искусством.

УВЕРЕННОСТЬ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

25 июня 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу говорить об уверенности с духовной точки зрения. Сейчас мы в Оксфордском университете. Искатель во мне чувствует, что Оксфорд вначале воплощает, а затем представляет искусство, культуру и славу не только Великобритании, но всего европейского сознания. Во внешнем мире Оксфорд представляет мировую культуру и мировую историю в высшей форме ментального света, знания и мудрости. Оксфорд — это уверенность. Именно в уверенности Оксфорда все эти возвышенные качества играют свои соответствующие роли.

Все мы знаем, что есть два вида уверенности: человеческая и божественная. Человеческая уверенность очень часто основана на маленьком «я», нашем эго. Эго означает удовольствие-невежество и чувство-наслаждение. Это маленькое «я» связывает нас, заключает нас в тюрьму. Но божественная уверенность основана на трансцендентальном «Я», на том «Я», которое освобождает нас, «Я», которое приносит нам послание вселенского Сознания, «Я», которое помогает нам превзойти наше связанное землей сознание и войти в Бесконечное. Я хочу говорить о божественной уверенности.

Уверенность — это объединение Бога-Сострадания и человека-доверия. Уверенность — это проявление и раскрытие Воли Бога через человеческое сердце, ум, витал и тело. Уверенность — это Бог-Красота в нас. Уверенность — это истина-единство и истина-множество в нас. Уверенность — это признание истины в нас, наше видение Небес и решение Бога, принятое для нас. Уверенность — это наше принятие жизни и превосхождение жизни, наше преобразование земли и Проявление Бога.

Уверенность — не гордыня, это сознательная осведомленность нашей собственной высоты и глубины. Уверенность — не возрастание эго, это осознанность нашей нарастающей силы на поле битвы жизни. Уверенность — не предшественник разрушения, это предшественник достижения, изобильного божественного достижения Абсолюта Всевышнего.

Уверенность — это божественное удовлетворение, которое знает чем наслаждаться, как наслаждаться, где наслаждаться и зачем наслаждаться. Чем наслаждаться? Улыбкой Бога. Как наслаждаться? Через бескорыстное служение, через самопредложение. Где наслаждаться? В чистом сознании, в сокровенных тайниках устремленного сердца, ума, витала и физического. Зачем наслаждаться? Потому что мы нуждаемся в выражении внутреннего «Я».

Во внутреннем мире мы чувствуем, что божественная уверенность обрела приют в нашем устремлении. Устремление — это предвестник Покоя, Света и Блаженства в бесконечной мере. Тот, кто воплощает устремление в чистейшем смысле этого слова, может раскрыть и проявить Свет, Истину и Восторг. Согласно своей восприимчивости, мир получает эти качества от всевышнего искателя, который воплощает уверенность в форме устремления.

Уверенность подобна божественной мышце. Ее можно развивать неторопливо, постепенно и безошибочно, если мы знаем тайну дисциплинирования своего тела, витала, ума и сердца. Для того чтобы дисциплинировать себя, нужен внутренний зов, зов, который несет все наше существо в высшее царство Безмолвия. Так мы развиваем уверенность, и с этой уверенностью-мышцей мы можем быть сильными, сильнее, самыми сильными. Каждый человек представляет физический мир, витальный мир, ментальный мир и психический мир. В физическом мире он охотится за удовольствием. Он получает немного удовольствия и чувствует, что его достижение — это его уверенность. В витальном мире он несет послание Юлия Цезаря. Тот заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». В ментальном мире, если ум до некоторой степени просветлен, человек чувствует, что земля может быть просветлена, усовершенствована и освобождена через свет его ума. Он чувствует, что земля может быть сознательным вместилищем божественности, что божественность может найти приют в сознании земли. А когда он в психическом мире, или мире сердца, он одухотворенно дает следующее уникальное послание всему миру: «Я пришел в мир любить Бога в человечестве и безоговорочно служить Богу в человечестве». В духовной жизни вера является важной, но нам нужно знать, ментальная эта вера или психическая. Если вера выходит на передний план из внутреннего царства сознания, тогда это высший вид веры — психическая вера. Этот вид веры обитает в безмолвном доме света нашей души и является синонимом божественной уверенности. Она могущественная и неприступная. Этот вид веры, эта божественная уверенность наполняет нас энергией и вдохновляет лететь к Истине, к Свету, к миру гармонии, к миру покоя и миру спасения. Но ментальная вера может быть разбита и уничтожена в один миг сомнением, подозрением и другими злыми силами в мире.

В духовной жизни у нас есть два гигантских друга: вера и уверенность. Вера может слышать послание высшего Безмолвия. Вера может направлять нас и вести нас к Цели из целей нашей души. Уверенность может действовать как воин-герой на поле битвы жизни. Она может изменить сегодняшний мир тьмы, несовершенства и зависимости в мир света, совершенства и свободы.

СМЕРТЬ

Университет Ньюкасла, Ньюкасл-на-Тайне, Англия

Кертис аудитория, территория Университета

27 июня 1974

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочесть лекцию о смерти. Что такое смерть? Смерть — это короткий отдых бессмертного пилигрима на Дороге Вечности. Смерть — необходимое переживание для людей на нынешней стадии их развивающегося сознания. Смерть — это сокрушительный удар для людей желания и, в то же время, это пробуждающая рука для людей устремления.

Есть два типа желающих людей. Одни считают смерть злой силой, поскольку прибытие смерти мешает исполнению на земле всех их бесчисленных желаний. Поэтому они считают смерть врагом, незваным гостем. Другие люди пришли к пониманию, что само желание является болезненным. Когда они развивают свои способности и таланты для того, чтобы исполнить желания, они видят, что сам этот процесс является ранимым и болезненным. Когда приходит результат, он приходит либо в форме поражения, либо в форме успеха. Если он приходит в форме поражения, люди обречены на разочарование. А если он приходит в форме успеха, они все равно не полностью счастливы, поскольку думают, что успех мог быть чем-то более просветляющим и более исполняющим, чем он есть на самом деле. Увы, они не достигают такого успеха, которого в действительности ожидали от своих неустанных усилий. Поэтому ни желание, ни результат желания не являются удовлетворяющими, оба они чрезвычайно разочаровывающие, обескураживающие и болезненные. Такой желающий человек приветствует смерть, он желает ее. Поскольку он не умеет прожить на земле без желания и разочарования даже одного дня, он хочет оставить землю. Но, в то же время, когда смерть стучится в его дверь, все его существо содрогается, он взывает к жизни. В этот момент он не хочет приветствовать смерть. Когда жизнь желания доказывает свою неадекватность, он хочет смерти, но когда смерть на самом деле стучится в его дверь, он хочет чего-то другого, он хочет оставаться на земле.

Так же, как есть два типа желающих людей, так есть и два типа устремленных людей. Одни всегда стремятся к Царству Небес на земле. Для них Царство Небес — не химерический туман, оно является чем-то внутри их устремленного сердца. Они хотят вывести его на передний план и проявить здесь, на земле. Но они могут сделать это, только победив смерть. Им нужно победить смерть навсегда, только тогда они смогут вывести Царство Небес на передний план или низвести его Свыше.

Другие устремленные люди хотят принести иное послание. Они говорят, что мы, несомненно, должны победить смерть, но смерть будет побеждена не физическим или человеческим телом; смерть победит именно сознание внутри физической формы. Связанное землей сознание должно наслаждаться Небесно-свободным Светом и Восторгом. Но просто оставаясь на земле длительное время — четыреста или пятьсот лет, — мы не свершим ничего значительного. Если мы отправимся в некоторые индийские деревни, мы увидим, что там немало людей, которые провели на земле больше ста лет. Но когда речь идет о внутреннем переживании, внутреннем росте, духовном развитии, божественном достижении, — они не достигли почти ничего. Они ведут обычную человеческую жизнь, если не полу-животную жизнь. Мы нуждаемся не просто в продлении физической жизни. Сознание реальности внутри нас должно быть расширено, углублено, наполнено энергией и увековечено. Верно, чтобы достичь божественного и бессмертного сознания, нам нужно оставаться на земле довольно много лет. Но не ради жизни удовольствия тела, а для расширения и развития сознания в теле.

Ведические провидцы седого прошлого подарили очень значительную молитву: «Господь Всевышний, даруй нам глаза, чтобы видеть Тебя сотню лет. Даруй нам уши, чтобы слышать Твое божественное Послание сотню лет. Даруй нам сердца, чтобы служить Тебе сотню лет». Затем они говорят, что не только сто лет, но значительно больше. Зачем? Только чтобы служить Богу, исполнять Бога и проявлять Бога здесь, на земле. Они хотят жить на земле ради божественного проявления. Они хотят получить от Бога бесконечный срок жизни, чтобы суметь осознать, раскрыть и проявить Его. Такова их цель. Тело в конечном счете умирает, но Бессмертие божественного сознания должно быть подарено Матери-Земле, чтобы Мать-Земля получила что-то уникальное, беспрецедентное, бессмертное и всевышнее.

Духовные люди открыли нечто еще. Они считают, что тот, кто не устремляется, — мертвая душа. Человеку не нужно умирать физически, для того чтобы его считали мертвым. Нет! Тот, кто не устремляется, — мертв, потому что он совершает незначительный прогресс или не совершает его вовсе. Когда мы прогрессируем, мы движемся вперед, к новой реальности. Каждый раз, когда мы входим в новую реальность, новая жизнь расцветает на земле и использует нас. Мгновение, используемое небожественно, приближает к нам руки смерти. Мгновение, используемое божественно, продлевает и удлиняет нашу жизнь.

Если мы хотим жить в Вечном Сейчас, нам нужно чувствовать, что прошлое — это пыль, прошлое — мертвое переживание. Нам нужно стереть его в своем сознании. Каждая секунда, которая уходит из нашей жизни, — мертва. Если мы отождествляем себя с уходящей секундой и входим с ней в прошлое, мы переживаем смерть. Если мы используем каждую секунду для божественной цели, тогда у нее есть новая жизнь. Будущего мы не знаем, но хотим превратиться в будущее или хотим низвести жизнь будущего в безотлагательность сегодняшнего дня.

Ведические провидцы осознали, что движение — это жизнь, и если мы не движемся в духовной жизни, в нашу дверь стучится смерть. Но, в то же время, жизнь существует в глубоком безмолвии, в сокровенных тайниках жизни-безмолвия. В жизни-безмолвии постоянно рождается тело-звук. Но самое глубокое и самое многозначительное открытие таково: человек должен достичь высшей сферы Сознания, для того чтобы жить Трансцендентальной Жизнью-Безмолвием. Затем человек может в каждый момент осознанно создавать тело-звук, которое необходимо для проявления Бога на земле.

Смерть — это подготовка, смерть — отдых. Пока не пришел час готовить себя, чтобы еще раз войти на поле битвы жизни, мы отдыхаем некоторое время в смерти. Жизнь — это основное из всех переживаний, переживание, которое освобождает нас от невежества-моря и вдохновляет нас плавать в море Света-Мудрости. Затем жизнь становится удовлетворением Бога, в удовлетворении Бога мы переживаем высоту вечно превосходящей Мечты Бога и глубину вечно превосходящей Реальности Бога.

Человек желания думает, что смерть — это разрушение. Начинающий искатель чувствует, что смерть — высшая тайна. Опытный искатель знает, что смерть — это короткий отдых. Осознавший Бога человек безошибочно открыл, что смерть — инструмент Бога. Как инструмент Бога, смерть пугает человека желания, чтобы он не нежился в удовольствиях невежества, чтобы он взывал к высшей, более просветляющей и более исполняющей жизни. Смерть также божественный инструмент, когда она играет свою роль, усиливая устремление искателя. Перед прибытием смерти искатель хочет свершить довольно многое для Матери-Земли и Отца-Небес, поэтому он призывает покой, свет и блаженство Свыше с вечно нарастающим устремлением, ибо хочет в изобилии наполнить свое земное существо этими качествами задолго до прибытия смерти к двери его жизни.

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас сознательно превращаются в бессмертную Жизнь или сливаются с рекою бессмертной Жизни, другие же сознательно призывают бесконечный Свет вечно превосходящего Запредельного, свет бесконечной Жизни, который мы используем для абсолютного, полного и совершенного проявления Бога на земле. Каждый искатель — творец. Каждый искатель — спаситель. Каждый искатель — освободитель. Каждый искатель — сознательный представитель Абсолютного Всевышнего именно потому, что в своем творении, в своем устремлении и в своем осознании он открыл жизнь, которая постоянно превосходит собственную высоту. В этом вечно превосходящем движении смерть играет роль преданного, отреченного и всеисполняющего инструмента Абсолютного Всевышнего.

Когда человек живет жизнью желания, смерть является препятствием, силою невежества. Но когда человек становится искателем, он видит, что смерть — это лишь любящий инструмент, что смерть — не что иное, как младшая сестра жизни. Как младшая сестра жизни смерть чувствует, что ее прямой долг — помочь своей старшей сестре, жизни. Она помогает ей, предлагая земле Свет Бессмертия, Высоту Вечности, Улыбку Бесконечности и Удовлетворение Совершенства.

ВНУТРЕННЕЕ ПОСЛУШАНИЕ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

16 июля 1974

Дорогие духовные сестры и братья, дорогие искатели всевышней Истины, я хочу прочитать короткую лекцию о послушании с духовной точки зрения.

Послушание — это жизнь принуждения. Послушание — это подчинение младшего старшему. Таково понимание обычного, неустремленного человека. Но послушание, о котором я буду говорить, является внутренним послушанием. Это послушание — наше сознательное признание своей более высокой жизни, более высокой реальности и более высокой высоты. Это послушание представляет собой достижение истинного знания. Когда мы подчиняемся более высоким принципам, более высокому закону, мы понимаем, что всегда живем в Вечном Сейчас.

Ребенок слушается своих родителей. Слушаясь, он идет путем истины, света и красоты. И хотя его внешняя жизнь может быть полна страха, его внутренняя жизнь приближается к цели совершенства. В духовной жизни все мы вечные дети. Как искренние искатели, мы становимся преданными детьми и отреченными инструментами Бога. Мы слушаемся Голоса Внутреннего Кормчего, который направляет нашу судьбу, и формирует, и лепит нас по-Своему. Когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что являемся точным прообразом Его Существа. Мы подчиняемся своему Внутреннему Кормчему не потому, что Он всесильный, и не потому, что боимся Его наказания, если ослушаемся Его. Нет, наше понимание не таково. Наша просветленная сила любви хочет быть единой с Его бесконечной Любовью и Светом. Мы подчиняемся Ему, потому что Он — сама Любовь.

С духовной точки зрения, послушание — это самоотдача просветленному сознанию. Индивидуальное сознание, сознание личности, которое мы воплощаем, очень ограничено. Но мы можем предложить свою индивидуальную и личную жизнь чему-то универсальному. Тогда ограниченное становится универсальным и неограниченным. Мы — искра божественного света. Когда мы входим в огромное Солнце, мы предлагаем свою индивидуальность и личность собственному высшему Источнику и затем становимся неотделимой частью этого огромного Солнца Универсальности. От конечного мы идем к Бесконечному, от Бесконечного мы идем к Трансцендентальному Абсолюту, где все — универсальное единство.

Наши ноги ведут нас в школу, где мы получаем ментальное знание и мудрость. Это происходит потому, что ноги и ум установили неделимое единство. Не послушание, но внутренняя необходимость, заставляет их помогать друг другу. Когда речь идет об учебе, мои ноги будут служить моему уму, а когда речь идет о беге, ум и сердце придут на помощь ногам с сознанием заботы и силы воли. Послушание — это наше сознательное принятие всего своего существования. Когда одна часть нашего существа нуждается в особом внимании, другая часть приходит ей на помощь. «Вместе мы выстоим, порознь мы погибнем», — таков девиз нашего внутреннего послушания.

В духовной жизни внутреннее послушание и самодисциплина идут рядом, они неразделимы. Дисциплинируя свою жизнь, мы чувствуем, что находимся уже не в животном царстве, а в человеческом царстве, и в то же время стремимся к божественному Царству. Это божественное Царство непременно рассветет. На самом деле, именно мы, силой своего устремления, даем рождение божественному Царству здесь, на земле. Самодисциплина приводит нас к самооткрытию, которое является Богооткрытием. За Богооткрытием следует Богораскрытие, а за Богораскрытием — Богопроявление. Наконец, за Богопроявлением идет Богосовершенство и Богоудовлетворение.

Когда мы не слушаемся внутреннего Наставника, в нашу жизнь приходит сомнение. Сомнение приходит в жизнь, когда мы не питаем свое внутреннее существование молитвой и медитацией. Когда мы сомневаемся? Мы сомневаемся, когда живем в комнате ума, вместо того чтобы жить в комнате сердца. В комнате ума мы видим перед собой тигра, позади себя льва, а вокруг — других опасных животных. Мы также сомневаемся, когда предаемся унынию, то ли сознательно, то ли неосознанно. Открывая внутреннюю дверь Принцу Уныния, мы постоянно сомневаемся. Но, если мы слушаемся Внутреннего Кормчего, мы всегда веселы. В это время Принц Уныния не смеет подойти к нам. Мы также сомневаемся, когда не считаем Бога своим очень близким. Наша единственная истинная Реальность — Мечта-Лодка Бога. Но если мы не понимаем, что Берег Реальности Бога существует в нас и ради нас, тогда мы вынуждены сомневаться.

Если мы следуем Воле Внутреннего Кормчего, в нашей жизни никогда нет никаких колебаний. Мы должны знать, что в тот миг, когда искатель слушается Внутреннего Кормчего, в саду Сердца Бога расцветает самая прекрасная роза. Эта роза-сердце источает небесный аромат, который поднимает все сознание земли. Как искатель может знать Волю Внутреннего Кормчего? Как ему отличить голос души от голоса ума или витала, которые могут создать для него невообразимые проблемы? Как ему отделить настоящее в себе от ненастоящего, правильное от неправильного? Истинный искатель с легкостью способен обнаружить неправильный, ненастоящий голос. Если голос хочет, чтобы он получил удовлетворение от результатов своих усилий, тогда это неверный голос. Если, послушавшись голоса, он будет удовлетворен только победой и разочарован поражением, тогда он знает, что это неверный голос. Правильный голос, божественный голос, голос его души, будет лишь вдохновлять его к бескорыстному действию и правильному действию. Это не всегда то же самое, что успешное действие во внешнем мире.

В индийской Библии, Бхагавад-Гите, Господь Кришна говорит своему самому дорогому ученику: «Ты имеешь право на действие, но не на плоды его». Божественно исполненное действие — это всевышняя Победа. Результат может приходить в форме либо успеха, либо поражения. Когда ребенок учится ползать, он чувствует, что достиг огромного успеха. Но, научившись хорошо ходить, он понимает, что вчерашнее достижение было очень незначительным. Сегодняшний успех никогда не достаточен. Завтра мы будем стараться достичь иного, более удовлетворяющего успеха.

Как нам кажется, мы хотим того, что удовлетворило бы нашу непосредственную потребность. Но, когда речь идет о непрерывном прогрессе, наша непосредственная потребность оказывается к тому же вечной потребностью. Наша вечная потребность — прогресс. Прогресс — это непрерывное, плодотворное, всегда превосходящее исполнение нашей вечной потребности. Успех радует человеческое в нас, но, принимая сторону прогресса, мы получаем огромное божественное удовлетворение.

Мы видим прогресс в росте дерева. Семя прорастает и превращается в крошечный росток. Постепенно оно становится гигантским баньяновым деревом с сотнями ветвей и тысячами листьев, которые могут подарить приют бесчисленному количеству людей. Если мы воспринимаем жизнь как песню постепенного прогресса, тогда жизнь — постоянное удовлетворение.

Внутреннее послушание — это ответственность и долг. Когда мы смотрим на ответственность своим неустремленным человеческим сознанием, она кажется неимоверно тяжелой ношей на наших плечах. Но когда мы ведем духовную жизнь, мы смотрим на ответственность как на божественную возможность. Чем больше наша ответственность, тем больше мы можем исполнить и сознание Небес, и сознание земли. Ответственность — наша прямая потребность. Это потребность души, потребность подлинного в нас, потребность идеального в нас и потребность вечно превосходящего в нас.

Искренний искатель чувствует, что именно внутренняя и внешняя потребность вынуждает его взывать к Богу и становиться неразделимо единым с бесконечным Светом, Истиной, Покоем и Блаженством Бога. Он также чувствует, что Потребность Бога и Божественность Бога постоянно нуждаются в его существовании. Божественность Бога нуждается в нем для Богоосознания, а Потребность Бога нуждается в нем для Богопроявления. Потребность основана на взаимной ответственности. Сын дает торжественное обещание Отцу, что для осознания и проявления Его он будет приходить на сцену мира вновь и вновь. Отец дает торжественное обещание сыну, что Он будет проявлять Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство в нем и через него.

Искренний искатель, послушный искатель чувствует, что жизнь желания опасна. Она постоянно разрушает его внутреннюю силу и внутреннее осознание. Когда он становится по-настоящему искренним, по-настоящему преданным, по-настоящему послушным, он чувствует, что жизнь устремления постоянно забирает его прочь из жизни-желания, из животной жизни. Каждый человек вначале живет жизнью желания, затем жизнью устремления и, наконец, жизнью осознания. Когда он живет жизнью осознания, он понимает, что его животная жизнь и жизнь желания служили определенной цели, но они были только ступенями медленной и неизменной эволюции его души.

Жизнь устремления — это жизнь внутреннего послушания. Когда мы слушаемся кого-то внешне, даже из страха, мы что-то получаем. Но когда мы слушаемся кого-то внутренне, потому что он божественен, мы превращаемся в само его воплощение, в саму его божественность. Когда внутренне и внешне мы предлагаем свое послушание Внутреннему Кормчему, первое переживание говорит нам, что мы — на земле, а наш Отец — на Небесах. Следующее переживание говорит нам, что мы там, где наш Отец, или наш Отец там, где мы. Третье и окончательное переживание таково: неважно, где Он и где мы; наше единственное желание — чтобы исполнилась Его Воля. Пусть Он будет на Небесах, пусть мы будем в аду. Наша единственная молитва к вечно сострадательному Отцу такова: «Да будет Воля Твоя». Таково высшее совершенство, основанное на красоте внутреннего послушания.

ВЧЕРА, СЕГОДНЯ, ЗАВТРА

Южный политехнический банк, Лондон, Англия

Какстон Хауз

19 июля 1974

Желание было смертью. Я открыл эту всевышнюю истину. Устремление — это жизнь. Я открыл эту возвышенную истину. Осознание — это удовлетворение. Я открою эту несравненную истину.

Вчера я написал что-то хорошее, поэтому мой Господь Всевышний доволен мной. Он пожимает мне руку. Сегодня у меня хорошие мысли, поэтому мой Господь Всевышний доволен мной еще больше. Он благословляет мою преданную голову и отреченное сердце. Завтра я совершу хорошие поступки, поэтому мой Господь Всевышний будет доволен мною больше всего. Он безоговорочно благословит меня.

Вчера я был жаждущим силы животным. Сегодня я жаждущий покоя человек. Завтра я постараюсь стать жаждущим любви Богом.

Вчера я был Богом-подготовкой. Сегодня я Бог-посвящение. Завтра я буду Богом-совершенством.

Я стучусь в Дверь Сердца Бога, потому что мой милый Господь однажды показал мне Дверь Своего Сердца. Я молюсь Богу, потому что мой милый Господь однажды взял меня в Комнату Своей Души. Я взываю и взываю к своему Господу Всевышнему, потому что мой милый Господь однажды позволил мне сесть на

Однажды я видел Бога, поэтому я хочу видеть Его снова. Однажды я любил Бога, поэтому я хочу любить Его снова. Однажды я отрекался перед Волей Бога, поэтому я хочу отречься от своего существования перед Волей Бога снова. Я знаю, мне будет нетрудно увидеть Бога снова. Я знаю, мне будет нетрудно любить Его снова. Я знаю, мне будет нетрудно снова отречься от своего земного существования перед Его Небесной Волей. Но есть то, что будет для меня чрезвычайно трудным, потому что я не делал этого прежде. Я не считал Бога своим родным, очень близким, потому что мне трудно, чрезвычайно трудно чувствовать Его своим очень близким. В тот день, когда я буду считать Его своим очень близким, Он объявит меня Своим избранным инструментом, Лодкой Своей исполненной Мечты.

ВЕЛИЧИЕ И ДОБРОТА

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Здание Св. Креста

19 июня 1976

Я хочу прочитать очень короткую лекцию о величии и доброте. Сейчас мы в Оксфорде. Оксфорд — это место величия и доброты. Оксфорд, я преклоняюсь перед твоим величием и я преклоняюсь перед твоей добротой. Твое величие божественно значительно, а твоя доброта всевышне одухотворенна. Все, что есть великого в Англии, можно найти здесь в миниатюре. Сочетание величия и доброты — это то, чем является Оксфорд.

Студенты, желающие накапливать ментальные знания высшего уровня, приезжают сюда со всего мира, чтобы достичь величия. Затем они возвращаются в свои страны, чтобы предложить свет-знание, который получили здесь. Тот свет-знание, который они распространяют, является добротой.

Иметь величие, значит иметь веру в себя, в свое физическое, в свой витал, в свой ум и в свое сердце. Если у кого-то сильное тело, у него есть вера в свою физическую силу. Если у кого-то динамичный витал, у него есть непоколебимая вера в свой витал. Если кто-то благословлен блестящим умом, тогда у него есть вера в свой ум. А если кто-то благословлен безупречным сердцем, чистым сердцем, у него есть огромная вера в свое сердце. Доброта — это вера только в Бога, в Истину, в Свет. Когда человек становится неотъемлемой частью Истины, он принимает сторону Истины и Света. А когда человек всегда для Бога — это не что иное, как доброта. У доброты всегда есть вера в Бога, Истину и Свет.

Величие — всеобще признанный факт. Доброта — также всеобще признанный факт. Но она нечто большее. Она является всеобще любимой реальностью. Величие мы наблюдаем во внешней жизни. Доброту мы наблюдаем во внутренней жизни. Человеческими глазами мы наблюдаем величие вокруг себя повсюду в мире. Божественным сердцем мы чувствуем доброту внутри себя и внутри других.

Бог велик, потому что Он создал этот мир. Это факт, который мы узнали от своих родителей, друзей, от тела мира. Бог также хороший, добрый и сострадательный. Он является нашим Источником внутри нас, Он для нас, вечно для нас. Он хочет освободить нас, Он хочет просветлить нас, Он хочет даровать нам осознание, удовлетворение и исполненность. Он — Творец всего. Таков Бог-Доброта. Бог-Создатель — это Величие, а Бог, Любящий Свое Творение, — Доброта. Мы любим Бога не потому, что Он всевышне велик, но потому, что Он универсально, трансцендентально добрый. Величие поражает нас. Доброта просветляет нас и освобождает нас от оков невежества.

Величие мы можем проявить животным образом, когда ссоримся, деремся и пытаемся уничтожить друг друга. Когда мы вместе, в семье, и любим друг друга, тогда величие проявлено человеческим способом. Когда мы стараемся поднять друг друга и помочь друг другу достичь высшей высоты, в это время величие проявлено божественным образом. Наконец, величие проявлено всевышне, когда мы говорим миру, что Бог Вечная Реальность также вечно добр, что Он является Источником. Он ожидает от нас, чтобы мы радовали Его так, как Он Сам того желает. Таким образом, в силу своего сознательного и постоянного отречения перед Волей Бога, мы достигаем всевышнего величия.

Обычно наш человеческий ум страстно желает величия, в то время как наше божественное сердце стремится к доброте. Иногда мы замечаем бездонную пропасть между умом и сердцем, между целью, которую хочет достичь ум, и целью, которую хочет достичь сердце. Ум пытается видеть свою цель, отделяя одну реальность от другой. Он хочет видеть все бесконечно малым, а сердце хочет видеть цель, реальность как целое, единое и неделимое. Ум и сердце относятся к реальности по-разному, они не могут всегда оставаться разделенными. Они должны быть объединены для достижения высшей истины. Есть два вида ума: физический ум и просветленный ум. Физический ум связан физическим миром. Он хочет владеть миром. Он хочет быть, по крайней мере, на дюйм выше других, чтобы возвышаться над другими. Охотно или неохотно, он получает огромную радость от чувства разделенности. Просветленный ум совершенно иной. Он стремится к простору внутри и вовне. Он ничего не хочет, кроме простора, он хочет расти и сиять.

Человеческое сердце, которое очень близко к витальному центру, довольно часто чувствует ненадежность. Оно не хочет давать приют другим внутри себя. Когда другие хотят найти приют внутри него, оно чувствует, что может разбиться, как сосуд. Поэтому человеческое сердце довольно часто переживает неуверенность и робость. И просто потому, что оно достаточно близко к виталу, сознательно или неосознанно, оно как магнит притягивает нечистоту от недисциплинированного витала. Но есть также духовное сердце. Это сердце всегда объединено с душей, оно установило свое единство с душей. У души, которая является прямым представителем Господа Всевышнего, есть Свет в безграничной мере. У духовного сердца свободный доступ к душе. Поэтому оно может легко низводить Свет души в свою систему.

Единство духовного сердца и простор просветленного ума должны быть сведены вместе. Единство мы можем устанавливать с другим человеком или с некоторыми небольшими объектами. Но если, наряду с единством, у нас есть простор, если мы установили свое единство с огромным Творением Бога, тогда мы становимся совершенными. Иначе простор и единство бесполезны. Творение Бога очень большое, но если нам не удается установить единства с этим простором, тогда простор остается бесплодной пустыней.

Для того чтобы стать совершенным, нам нужно создать внутри себя простор и единство и превратиться и в простор, и в единство. Есть два слова. Одно слово — «желание», другое — «устремление». Когда мы находимся в мире желания, важным кажется величие. Но когда мы находимся в мире устремления, важной кажется доброта. Только потому, что мы искатели, мы сознательно стараемся выйти из сферы мира-желания и устроить свою обитель в мире-устремлении.

Желание знать мир и желание знать самого себя — совершенно разные вещи. Когда мы хотим познать мир вокруг, не заботясь о своем единстве с миром, мы неосознанно метим в величие. И это величие безошибочно отделяет нас от мира. Но когда мы хотим полностью познать самих себя, мы осознаем себя неотъемлемой частью целого, цельной реальности. Даже если мы начинаем с мира желания и стараемся стать великими — не беда. Это гораздо лучше, чем оставаться в мире сонливости и летаргии. Но придет время, когда мы увидим, что наше величие не принесло нам ни капли удовлетворения, ибо то, что мы видим внутри величия, — это разочарование. Затем приходит время, когда нашему величию бросается вызов. Человек чувствует себя великим певцом. Но рано или поздно его гордыня будет разбита, когда он увидит, что другой певец намного лучше его. И что он тогда делает? Он обращается к доброте.

Доброта не в том, чтобы состязаться с миром вокруг, она лишь приносит послание самопревосхождения. Если нам и приходится сравнивать, то это сравнение с самим собой. Если нам и приходится состязаться, то это состязание со своими прежними способностями. Здесь нет другого мира. Есть только наш собственный мир постоянного и непрерывного прогресса. Мы стараемся превзойти только себя. В мире желания есть лишь сравнение и соперничество. Но в мире устремления мы не хотим дать другим почувствовать, что мы выше. Нет. Когда мы чувствуем, что у нас есть капля света, мы стремимся иметь изобилие света, бесконечный Свет. Только благодаря постоянному устремлению, мы превосходим свои собственные способности. Мы чувствуем, что чем раньше мы превзойдем свои способности и чем больше мы будем использовать свои способности, чтобы радовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает, тем скорее мы станем Его совершенными инструментами.

УВЕРЕННОСТЬ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Университетский Центр

21 июня 1976

Дорогие друзья, дорогие братья и сестры, дорогие искатели, я хочу прочесть небольшую лекцию об уверенности. Сейчас мы в Кембридже. Кембридж немедленно пробуждает в нас уверенность. То, что мы называем уверенностью во внешнем мире, это не что иное, как гарантия во внутреннем мире. Поэтому я преклоняюсь перед уверенностью и гарантией Кембриджа.

Уверенность пробуждает наше физическое. Уверенность наполняет энергией наш витал. Уверенность просветляет наш ум. Уверенность очищает наше сердце. Чистое сердце, просветленный ум, энергичный и динамичный витал и пробужденное тело могут проявить и проявят божественные реальности здесь, на земле.

Уверенность — это божественное раскрытие нашего внутреннего заверения. Внутри нас невидимая реальность, божественный Кормчий, Внутренний Кормчий, который лепит и формирует наши жизни. Когда мы слышим послание Внутреннего Кормчего, мы чувствуем уверенность во внешней жизни. Уверенность — это внешний дар Свыше, а заверение — внутренний дар Свыше.

Уверенность — это самоосознанность. Мы хотим осознавать себя. Мы хотим знать: что является нашим источником, откуда мы пришли, что мы делаем здесь, на земле. Мы хотим знать свои роли в Космической Игре, этой Лиле. Наша уверенность выводит на передний план внутреннее видение — ту реальность, к которой мы стремимся, в которую мы хотим превратиться.

Уверенность — это не демонстрация нашей эгоистичной жизни. Уверенность — это божественная сила. Эго связывает нас, эго ослепляет нас. Эго дарит нам послание разделенности и наслаждения собой. С другой стороны, уверенность хочет выразить свое универсальное единство. Оно для всех, оно для Бесконечного, для Простора. Уверенность не может быть удовлетворенной сама по себе. Она хочет превращаться в Универсальный Свет и Трансцендентальную Высоту.

Когда у нас есть уверенность в себе, мы осознаём изначальную Истину и Свет, Абсолютного Всевышнего. Когда у Бога есть уверенность в нас, Он делает нас не только Своими совершенными инструментами, но также сознательными представителями Своей Божественности, Своей Реальности, Своей Бесконечности, Своей Вечности и Своего Бессмертия на земле. С уверенностью в Боге мы идем вверх и достигаем Его Трансцендентальной Высоты. Со Своей Уверенностью в нас, Бог нисходит и делает нас Своей Бесконечностью, Своей Вечностью, Своим Бессмертием. И это не конец Его Игры. Затем Он хочет, чтобы мы проявляли то, чем стали.

Уверенность — это представление. Уверенность представляет нашу земную реальность божественной Реальности. А божественная Реальность представляет свои богатства — бесконечный Покой, Свет и Блаженство — нам, когда мы уверенны.

Жизнь либо полна смысла, либо бессмысленна. Для тех, кто не ищет, жизнь бессмысленна — бесплодная пустыня. Для искателей каждый момент жизни наполнен смыслом и плодотворен, жизнь имеет значение, смысл, реальность и Изначальную Цель. Что приносит нам послание Изначальной Цели? Что приносит нам реальность внутреннего мира, более просветляющего, более исполняющего высшего мира? Именно уверенность. Своей уверенностью-светом мы копаем глубоко внутрь, и, копая внутрь, мы взращиваем изобильный урожай осознания, освобождения и совершенства.

Неустремленный человек говорит с собой и говорит с миром. Но он не может говорить с Изначальной Реальностью. Только человек уверенности, внутренней уверенности, божественной уверенности, всевышней уверенности, может говорить с высшей Реальностью: с трансцендентальным Видением и универсальной Реальностью.

Одна часть божественности нисходит в мир, а другая часть остается Свыше. Часть, которая остается Свыше известна как Реальность-Отец, а та, которая нисходит, известна как Реальность-Сын. Кроме того, приходит время, когда эти две реальности становятся неразделимо едиными и говорят миру о своем единстве. Иисус Христос, Спаситель, заявлял: «Я и Отец мой — одно». Он низводил свою уверенность-свет в мир, и именно его уверенность-свет говорила: «Я и Отец мой — одно». Когда божественность входит в человечество и просветляет человечество, человечество считает божественность своей очень близкой.

Уверенность — это единство с Запредельным, единство с жизнью земли и жизнью Небес. Бог дал нам тайный ключ от Двери Своего Сердца, и этот тайный ключ — уверенность. Мы молимся, мы медитируем, только чтобы вырастить одно качество. И этим качеством является уверенность. Уверенность указывает нам путь вперед, чтобы нырять глубоко внутрь, чтобы взлетать ввысь. Уверенность — это пионер, который непрерывно ведет нас, наставляет нас, манит нас к Изначальному Источнику.

У каждого человека множество вопросов: «Кто я? Откуда я пришел? Какова моя Изначальная Цель?» Все вопросы о нашей внутренней и внешней жизни могут быть отвечены только единственным — уверенностью. Если у нас есть уверенность, тогда мы можем исследовать внутренний мир. Если у нас есть уверенность, тогда мы можем исследовать внешний мир. Здесь все мы искатели. Мы хотим знать реальность, которой вечно являемся и которую собираемся предложить всему миру. И то, что нам для этого нужно, — это совершенство, самосовершенство. Только самосовершенством мы можем радовать Внутреннего Кормчего, Всевышнего Кормчего, мир вокруг себя, мир внутри себя. Это совершенство — наша постоянная уверенность в себе и во Внутреннем Кормчем.

Вместе с тем, у такой уверенности есть Источник. Ее Источник — Свет-Сострадание и Восторг-Сострадание Бога. Бог дарует нам Свет в безграничной мере в начале нашего путешествия. И именно Он, Всевышний, Вечный Кормчий, дарует нам вечный, безграничный Восторг. Свет наполняет нас энергией. Свет ведет нас, направляет нас к нашему Изначальному Предназначению, где мы видим преобразование Света в Восторг. Восторг исполняет нас. Восторг делает нас бессмертными.

Мы стремимся стать хорошими, стать любящими, стать преданными, стать полезными миру в целом. Но это устремление требует от нас кое-чего. Устремление ожидает от каждого искателя именно уверенности. Если искателю недостает уверенности, тогда устремление никак не может быть регулярным, никак не может быть спонтанным, никак не может быть непрерывным. Но если внутри устремления разрастается уверенность, тогда он шагает к своей Предназначенной Цели по залитому солнцем пути. У ребенка есть уверенность в родителях. Он чувствует, что его родители знают все, у них есть для него все, и они — для него. Точно так же у искателя есть полная уверенность в своем Внутреннем Кормчем, Всевышнем, который направляет его судьбу, его жизнь, его устремление, его осознание, его реальность к Изначальной Цели.

Каждый день Творец всего, по Своей бесконечной Щедрости, дарит уверенность как нашей внутренней жизни, так и нашей внешней жизни. Но если мы используем физический ум, свой связанный землей, изощренный, мрачный, непросветленный, неустремленный, интеллектуальный ум, для того чтобы искать, мы можем не почувствовать Света-Уверенности Бога. Ибо связанный землей ум чувствует, что он завершен сам в себе, он не нуждается ни в какой реальности, отличной от его собственного существования.

Но сердце постоянно чувствует, что оно может приютить нечто большее, что оно может видеть нечто большее, что оно может превратиться в нечто большее, что оно может иметь нечто большее, чтобы предложить миру в целом. У сердца есть рвение получать и принимать от мира внутри и от мира вовне. У сердца есть непрерывная внутренняя жажда быть универсальным, быть трансцендентальным. Поэтому сердце всегда смотрит внутрь и вокруг, чтобы схватить и призвать бесконечные Реальности, которые обитают во всем Творении Бога. Сердце пришло к осознанию, что есть только один способ достигать и превращаться в эти реальности, и этот способ — самоотдача. То, что сегодня является самоотдачей, завтра — Богостановление. Силой самоотдачи наше устремленное сердце становится и универсальным, и трансцендентальным. У этого самоотверженного сердца свой собственный источник, и этот источник — уверенность. У уверенности также есть свой источник. Ее источник — Сострадание Бога, бесконечное, бескорыстное, бессмертное Сострадание Бога в человеке, для человека.

ПРОГРЕСС-ВОСТОРГ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Леди Митчелл Холл

15 мая 1981

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Это молитва, которую Ведические провидцы седого прошлого подарили человечеству. Она одновременно и одухотворенная молитва, и плодотворная медитация. Я искатель. Если я могу одухотворенно молиться и плодотворно медитировать, я совершаю прогресс. Эти молитва и медитация воплощают мой прогресс и восторг.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisau viuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

И в конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Прогресс искателя — это его восторг. В то же время, восторг — это его прогресс. Прогресс-восторг искателя — это его самопревосхождение. Я любящий, любящий Бога. Я искатель, искатель Истины. Что я превосхожу? Я превосхожу свою внутреннюю способность и свою внешнюю способность. Внутренняя способность — это моя восприимчивость, а внешняя способность — моя скорость. Мне нужно обладать сердцем-восприимчивостью больше самого большого. Кое-что еще: мне нужно обладать вечно расширяющимся сердцем. Мне нужна скорость. В жизни мне нужна скорость выше самой высокой. Даже больше: мне нужна вечно нарастающая скорость, чтобы я смог достичь своей цели быстрее, чем за мгновение. И, кроме того, я прекрасно знаю, что каждая цель — стартовая точка дальнейшей цели, более высокой цели, более глубокой цели.

Мой прогресс-восторг — это раскрывающийся Звук моего Господа. Мой прогресс-восторг — исполняющее Безмолвие моего Господа.

Мне нужно чуткое вдохновение, нужно одухотворенное устремление, нужна плодотворная медитация. Чуткое вдохновение сделает меня великим искателем Бога, одухотворенное устремление сделает меня хорошим служащим Богу, а плодотворная медитация сделает меня совершенным любящим Бога.

Я взываю, и я улыбаюсь. Я взываю в сердце, и я улыбаюсь душой. Зов моего сердца достигает совершенства-неба. Улыбка моей души превосходит, чтобы достичь удовлетворения-солнца. Я должен восходить и превосходить. Восхождение — это мое устремление-зов, а превосхождение — мое удовлетворение-улыбка.

Некоторые думают, что жизнь — это сон, иллюзия, тогда как другие считают жизнь полем битвы. И все же есть те, которые думают, что жизнь — это божественная игра, а каждый человек — божественный инструмент. Искатель — это тот, кто стал сознательным инструментом своего Возлюбленного Всевышнего. Цель, бессонная цель искателя — любить Его, служить Ему и проявлять Его так, как Он Сам этого желает.

Все мы здесь искатели. То, что у нас есть, — это восходящий зов, и то, чем мы являемся, — пламя благодарности. Силой восходящего зова и силой пламени благодарности мы непременно достигнем своей Предназначенной Цели — Цели, которая манит нас, Цели удовлетворения Бога так, как Он Сам желает, в избранный Им Час. Нет лучшего способа чувствовать прогресс-восторг и чувствовать, что все наше существо залито светом и восторгом, чем радовать Бога так, как Он этого желает Сам. Как этого достичь? Мы достигаем этой огромной высоты осознания только тогда, когда каждый миг ценим подлинное «Я» внутри себя, а не обычное «я» в себе. Подлинное «Я» внутри — это наш постоянный внутренний зов. Обычное «я» — зов нашего желания, который в каждое мгновение нежится в удовольствиях невежества.

Жизнь-успех не является нашей целью. Наша цель — жизнь-прогресс. Мы не соревнуемся с другими. Мы соревнуемся с многочисленными сомнениями, волнениями и беспокойствами. Мы совершаем более удовлетворительный прогресс, сводя к минимуму свои сомнения, волнения и беспокойства, и приходит время, когда мы освобождаем себя, освобождаем от сомнения, волнения, беспокойства, неуверенности и прочего. В этот момент мы наслаждаемся прогрессом-восторгом.

Давайте одухотворенно молиться, плодотворно медитировать, и Цель из целей — Богоосознание так, как хочет Бог, — будет нашей.

ВЫСОТА-УСПЕХ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Аудитория дискуссионного клуба Оксфорда

16 мая 1981

Где же вершина горы человеческого успеха, где, где, где? Она в мечте-обладании человека. Она в реальности-разочаровании человека. Она в неизбежности-разрушении человека.

Высота-успех, что это? Это бесполезная пустота. Чего не хватает? Не хватает света, света, который просветляет бесконечную тьму человека. Чего еще не хватает? Не хватает восторга, восторга, который питает не имеющий начала голод человека. В жизни искателя Истины высота успеха совершенно лишена смысла, а в жизни любящего Бога — абсолютно бесполезна. Искатель Истины постоянно нуждается в видении-прогрессе. Любящий Бога бессонно нуждается в осознании-прогрессе. Только видение-прогресс и осознание-прогресс могут наполнить жизнь искателя Истины и любящего Бога бесконечным Покоем, бесконечным Блаженством и бесконечным Удовлетворением.

Жизнь-успех — это внешний зов. Для человечества этот зов представлял Юлий Цезарь: «Пришел, увидел, победил». Улыбка-прогресс и внутренняя жизнь идут рядом. Внутренний зов-устремление и внешняя улыбка-прогресс всегда будут идти вместе. Здесь мы можем призвать душу бессмертного поэта Уильяма Блэйка. Сердце-искатель в нем видело Бесконечное в конечном, он был зовом конечного о Бесконечном:

Чтобы видеть Мир в песчинке

И Небеса в полевом цветке,

Удерживай бесконечность на своей ладони,

А вечность — в течении времени.

Это то, к чему стремится сердце-искатель. Каждая секунда — золотая возможность для искателя Истины и любящего Бога совершать прогресс. Восходящий зов его устремленного сердца постоянно помогает ему превращаться в нечто высокое, еще более высокое, высочайшее и глубокое, еще более глубокое, глубочайшее. Его неотъемлемая обязанность — одухотворенно молиться и плодотворно медитировать, чтобы его прогресс, который, без сомнения, является прогрессом его Внутреннего Кормчего, совершаемым в нем и через него, был неограниченным.

Для достижения успеха человек может пользоваться нечестными средствами. Кроме того, для достижения успеха ему приходится смотреть в лицо бесчисленным трудностям: бросать вызов миру, встречаться со множеством сомнений, страхом, волнениями и беспокойствами, пугающими переживаниями.

Но тот, кто хочет в жизни прогресса, только прогресса, принимает все эти незадачливые эпизоды как переживание-свет. Для него каждый эпизод — это переживание, и каждое переживание помогает ему превращаться в более значительную реальность.

Только жизнь-прогресс может удовлетворить искателя Господа Всевышнего. Его Господь Всевышний говорит, что Он чрезвычайно горд им, ибо в нем Он нашел Свой избранный инструмент. Вместе с тем, искатель чрезвычайно горд самим собой, ибо он предпочел выражать, раскрывать и проявлять в полной мере внутреннюю божественность. Только сердце-искатель может воплотить, раскрыть и проявить это бессмертное послание: Видение и Реальность Бога, Его Видение Вечности и Реальность Вечности. Он исполняет это благодаря жизни-прогрессу, и его жизнь-прогресс всегда основана на самоотдаче. То, что сегодня мы называем переживанием самоотдачи, завтра предстанет перед нами как осознание Богостановления.

БЕСЕДА С МОИМ ГОСПОДОМ ВСЕВЫШНИМ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Театр Шелдониан

26 июня 1989

Покой в красоте моего ума-безмолвия.

Покой в аромате моего сердца-отречения.

Новое пламя устремления внутри моего сердца

Нуждается в новом пробуждении моего самоотверженного служения —

Покоя для человечества.

— Мой Господь Всевышний, я бы хотел задать Тебе несколько одухотворенных и духовных вопросов. Ответишь ли Ты на них, мой Господь Всевышний?

— Конечно, дитя Мое. Я отвечу на все твои вопросы.

— Мой Господь, я искатель Истины и я любящий Бога. Мой Господь, я хочу прославить Тебя. Пожалуйста, скажи, как мне прославить Тебя?

— Мое дитя, если ты искренне хочешь прославить Меня, тогда никогда не бойся Меня, но будь самой любовью. Люби Меня одухотворенно, люби Меня бессонно, люби Меня неустанно, люби Меня безоговорочно, если хочешь прославить Меня здесь, на земле.

— Мой Господь, пожалуйста, скажи мне, как моя духовная жизнь может обходиться с Твоим Умом-Величием и Сердцем-Добротой?

— Мое дитя, никогда, никогда не пытайся понять Мой Ум-Величие Бесконечности. Никогда. Старайся каждый миг чувствовать Мою Доброту Бессмертия в своем сердце устремления и в своей жизни посвящения.

— Мой Господь, Ты знаешь, у меня животный витал, человеческий ум и божественное сердце. Как мне правильно пользоваться ими?

— Животным виталом в себе никогда, никогда не пользуйся. Никогда не пользуйся им, чтобы бросать миру вызов, поглощать мир. Никогда.

Свой человеческий ум никогда не используй для господства над другими, для достижения превосходства. Нет, никогда.

Свое божественное сердце используй каждое мгновение, чтобы установить покой-единство здесь, там и по всему миру. Используй божественное сердце, чтобы установить покой-единство, вселенский покой.

— Мой Господь, по Своей бесконечной Щедрости, Ты дал мне Свою Радость, Благословения и Сострадание. Это Твои всевышние Дары земле. Довольно часто я забываю, что я получил эти Благословения от Тебя. Я не помню о них. Печалишься ли Ты, когда я забываю о Твоих всевышних Благословениях?

— Нет, дитя Мое, Я не печалюсь, когда ты не помнишь Моих всевышних Благословений, которыми Я одарил тебя. Но Я действительно печалюсь, когда ты забываешь то, что создал для Меня с тех пор, как вступил в духовную жизнь: свое сердце-устремление, свою жизнь-посвящение, свою готовность и свое сердце-благодарность. Всегда старайся помнить то хорошее, что ты совершил. Только помня то хорошее, что ты сделал для Меня, ты сможешь развить свои хорошие качества. Размышляя о своих хороших качествах и медитируя о хороших качествах, ты непременно усилишь их и непременно наладишь свою духовную жизнь. Ты сможешь бежать быстро, быстрее, быстрее всего, и это сделает Меня счастливым, божественно счастливым и всевышне счастливым.

Так что, дитя Мое, всегда помни то, что ты сделал для Меня очень преданно и одухотворенно. Все, что Я сделал для тебя, и все, что Я сделаю для тебя, — все безоговорочно. Я ничего не ожидаю от тебя взамен. Всегда старайся помнить то, что ты дал Мне, чтобы твои нынешние достижения могли быть фундаментом для твоего всевышнего храма-жизни, который будет подниматься выше, еще выше, в высшее.

— Мой Господь Всевышний, каково различие между внешним образованием и внутренним образованием?

— Дитя Мое, внешнее образование говорит тебе как исследовать Меня. Исследуя Меня, ты неосознанно пытаешься распять Меня. Твое внешнее образование также учит тебя как обладать миром. Пытаясь обладать миром, ты, к своему крайнему удивлению, сам оказываешься объектом чьего-то безжалостного обладания.

Твое внутреннее образование — вечная жажда, вечный голод. Эта вечная жажда, вечный голод, приводят тебя в Мое Сердце полного Удовлетворения. Дитя Мое, если ты хочешь жизни духовности, если ты хочешь сделать себя божественно и всевышне счастливым, тогда внутреннее образование является первостепенно важным.

— Мой Господь Всевышний, мой последний вопрос таков: что Ты думаешь обо мне?

— Дитя Мое, Я думаю о тебе так же, как Я думаю о Самом Себе. Я думаю о тебе как о еще одном Боге. На Небесах ты — Мой партнер-мечтатель, а здесь, на земле, ты — Мой партнер-действие. Вместе мы мечтаем о лучшем и более просветленном творении. Силой своего безоговорочного отречения и своего сердца-благодарности, дитя Мое, мы стали неразделимо едины. Каждый искатель-сердце неразделимо един со Мной для Моего проявления здесь, на земле.

В моем уме-безмолвии семя покоя.

В моем сердце-благодарности росток покоя.

В моей жизни-отречении дерево покоя.

ОБРАЗОВАНИЕ-ЕДИНСТВО

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Концертный Холл Вест Роуд

27 марта 1989

Покой — это не отвержение мира моим умом.

Покой — это принятие мира моим сердцем.

Ты — искатель Истины. Я — искатель Истины. Ты — любящий Бога. Я — любящий Бога.

У нас с тобой один Бог, но мы все же ссоримся и деремся. Бог просит тебя верить мне, ты не слушаешься Бога. Бог просит меня о том же, Он просит меня верить тебе, но мне, конечно, не удается.

У нас с тобой один Бог. Бог просит тебя видеть Его внутри меня, и Он просит меня видеть Его внутри тебя. Оба мы подводим нашего Господа Возлюбленного Всевышнего. Когда ты смотришь на меня, ты видишь во мне бесчисленные несовершенства. Когда я смотрю на тебя, я поступаю так же. Ты не видишь во мне Присутствия Бога. Я не вижу в тебе Присутствия Бога. Ты не видишь во мне ничего божественного, устремленного, просветляющего и исполняющего. Увы, мне тоже не удается увидеть ничего божественного, устремленного, просветляющего и исполняющего в тебе. Оба мы подводим нашего Господа Возлюбленного Всевышнего.

У нас с тобой один Бог. Ты думаешь, и знаешь, и чувствуешь, что твой Бог вездесущий, всезнающий и всесильный. Я вижу и чувствую то же самое. Но когда ты смотришь на меня, ты думаешь, что я — инкарнация несовершенства, ты чувствуешь, что я неисправим. Ты забыл, что твой Бог всесилен. Если такова Его Воля, Он может исправить мою жизнь в мгновение ока. Точно так же, когда я вижу твои бесчисленные несовершенства, мне не удается увидеть Присутствие, любящее и благословенное Присутствие моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Я тоже забываю о том, что мой Бог, которого я считаю своим, всесилен. Если твой Бог всесилен и мой Бог всесилен, то почему же у нас не может быть веры во Всевышнюю Силу Бога? Ты можешь молиться Богу о моем совершенстве, я могу молиться Богу о твоем совершенстве. Это способ сделать Бога счастливым, хотя это может занять у тебя много времени — увидеть мое совершенство, и наоборот, мне увидеть твое совершенство. Но сам факт, что мы с тобой оба молимся о совершенстве друг друга, чтобы сделать счастливым нашего Господа Возлюбленного Всевышнего, находится далеко за пределами нашего воображения.

У нас с тобой один Бог, и, тем не менее, большую часть времени мы не находим общего языка, ссоримся и деремся. Мы с тобой молимся Богу о счастье. Мы молимся Богу, и мы обращаемся к Богу. Ты говоришь Богу: «О Бог, пожалуйста, сделай сначала счастливым меня, а затем я сделаю счастливым Тебя. Пожалуйста, исполни все мои бесчисленные желания. Если я буду счастлив, я сделаю счастливым Тебя, о мой Господь Всевышний». Такова твоя молитва. У меня точно такая же молитва. Я говорю своему Господу Всевышнему: «Мой Господь, пожалуйста, сначала исполни мои желания, пожалуйста, сначала исполни все мои желания, а потом я непременно сделаю Тебя счастливым. Сначала сделай счастливым меня, а затем я бесспорно и несомненно сделаю счастливым Тебя».

В этом случае мы с тобой плывем в одной лодке. Вначале мы хотим своего счастья, а затем Счастья Бога. Но Бог говорит нам: «Поскольку вы просите Меня о счастье, умоляете Меня, именно вы должны сделать счастливым Меня первым, а не наоборот». И опять Бог говорит нам: «Дети Мои, если Я первыми сделаю счастливыми вас, это будет исполнением вашей жизни-желания. Неважно, сколько раз Я исполняю ваши желания, чтобы сделать вас счастливыми, Я никогда не смогу сделать вас счастливыми, никогда! Но если сначала вы сделаете счастливым Меня силой своей жизни-устремления, тогда вы будете чувствовать, что ваше счастье может быть открыто только в Моем Счастье, ибо Я — Источник всего счастья. Поэтому, пожалуйста, дети Мои, будьте мудрыми. Сделайте вначале счастливым Меня. И тогда вы обязательно будете счастливы, и это счастье будет длиться вечно».

У нас с тобой один Бог. Ты хочешь видеть совершенство во мне. Я хочу видеть совершенство в тебе. Жалуясь на меня Богу день и ночь, не думаешь ли ты, что доставляешь Богу неприятности и раздражаешь Бога? Он — само Сострадание к нам обоим. И я поступаю так же. Каждый миг я ругаю тебя перед Богом. Я думаю, что ругая тебя, я ясно даю Богу понять, даю Богу почувствовать, что я намного лучше тебя. «О нет, это неправильно», — говорит мне мой Бог. Чтобы сделать Господа Всевышнего счастливым нам нужно видеть друг в друге все божественные качества. Наша несовершенная природа может быть преобразована только Его Оком-Состраданием и Сердцем-Прощением.

У нас с тобой один Бог. Ты голоден по Богу и жаждешь Бога, это абсолютно верно. Я тоже голоден по Богу и жажду Бога. Но если наш голод подлинный и если каждое мгновение мы хотим быть накормлены и насыщены Нектаром-Восторгом Бога, Его бесконечным Состраданием, бесконечной Любовью и Светом и Восторгом, тогда разве мы можем не думать друг о друге хотя бы мгновение? Когда я думаю о тебе, я думаю о твоих несовершенствах, твоих слабостях. Ты поступаешь так же. В таком случае, кто наш Господь? Мы молимся Богу пять минут в день, но думаем друг о друге по десять или двенадцать часов в день.

Когда мы принимаем духовную жизнь, мы даем пылкое обещание своей душе, своему сердцу, своей внутренней жизни, своему Внутреннему Кормчему, что всегда будем думать о Боге, нашем Господе Возлюбленном Всевышнем. Однако, вместо того чтобы каждый миг думать о своем Господе Возлюбленном Всевышнем, ты ежедневно часами думаешь обо мне, а я делаю то же самое по отношению к тебе. Ты думаешь о Боге всего десять минут в день. Я поступаю точно так же, ни минутой больше тебя. Так мы сделали друг друга своим Богом, а бедный Бог, настоящий Бог, предан забвению в нашем уме-невежестве и жизни-невежестве.

Нет, друг мой, поскольку мы хотим плыть в одной лодке, лодке устремления, лодке, которая будет нести нас к нашей Предназначенной Цели, Золотому Берегу, давай верить в образование-единство, давай сегодня же начнем свое образование-единство. Это образование-единство основано на нашем взаимном устремлении и обоюдном посвящении. Мы должны вместе устремляться, несмотря на свои слабости, трудности и несовершенства. Мы должны вместе поднимать свое сознание к высоким, еще более высоким, высшим высотам. Давай вместе плыть в одной лодке, лодке, которая доставит нас к нашему Предназначению, Золотому Берегу. Наш Возлюбленный Всевышний с готовностью ожидает нашего прибытия. Давай сделаем Его счастливым так, как Он Сам того желает, и это предполагает наше образование-единство, совершенство-единство, удовлетворение-единство.

ШРИ АУРОБИНДО (сокращенный обзор)

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Церковь Кингс колледжа,

12 ноября 1997

Медленно Свет появляется на Востоке.

Савитри, Шри Ауробиндо

15 августа 1872 года Шри Ауробиндо принял человеческое рождение в Калькутте, Бенгалии, чтобы пробудить Мать-Землю от ее глубокого сна и повести ее к высотам огня-восторга Бога. Семьдесят восемь быстротечных лет жила среди нас эта могущественнейшая из душ, принимая боль мира и совершая жертву за жертвой, чтобы преобразовать многовековое невежество человечества в совершенное Совершенство. («Мой Бог — Любовь и все сладкие страдания». Савитри, Шри Ауробиндо. )

Когда Шри Ауробиндо было всего семь лет, отец взял его и двух его старших братьев в Англию, чтобы дать им образование. Ауробиндо оставался в Англии в течение тринадцати лет, вдалеке от родителей и своей родины. Он посещал Школу Св. Паула в Вест Кинсингтоне, Лондоне, и был принят в Кингс колледж Кембриджа как практикант Гражданской службы Индии (I. C. S. ). Ауробиндо находился в Кембридже с октября 1890 по октябрь 1892. По окончании своей учебы Ауробиндо получил высшую оценку по латинскому и греческому языкам, но был лишен права I. C. S. экзамена за то, что не представил себя в верховой езде. В более поздние годы Шри Ауробиндо признался, что во время назначенной встречи блуждал по улицам Лондона. У него было намерение вызвать отказ I. C. S. , потому что он не чувствовал призвания к административной жизни. Он предпочитал поэзию, литературу, изучение языков и патриотическое движение.

В это время он был представлен Гэквору из Бароды, который предложил ему должность в Государственном секретариате. Ауробиндо принял должность и решил отплыть в Индию в январе 1893. Отец Ауробиндо был чрезвычайно привязан к своему сыну, которого не видел четырнадцать лет. У него были почти интуитивные надежды, что его Ауро избран просветлить лик Индии. Увы, судно, которое должно было везти Ауробиндо, затонуло у берегов Португалии. В догадке, что его сын должен был погибнуть с затонувшим кораблем, отец умер с разбитым сердцем. Но Ауробиндо отплыл на следующем судне и благополучно достиг Индии в феврале 1893 года.

Как только Ауробиндо ступил на землю Индии в Аполло Бандер, Бомбее, он имел очень важное духовное переживание. Все его существо было переполнено покоем. Он ощутил всепроникающее Присутствие Бесконечности. Это возвышенное переживание пришло к нему без усилий. Отец Шри Ауробиндо был атеистом, и его детей, воспитывавшихся в Англии, не окружала духовность. Духовные переживания пришли к Ауробиндо постепенно.

Ауробиндо провел тринадцать лет на государственной службе в Бароде, вначале в секретариате, затем в качестве профессора французского и английского языков и, наконец, как вице-канцлер Государственного колледжа Барода. Когда один из его студентов задал вопрос: «Как можно развить патриотизм?», Ауробиндо ответил, указывая на карту Индии:

Посмотри на карту. Научись находить на ней образ Ба( рат Мата (Матери Индии). Города, горы, реки и леса — это материальное, которое составляет Ее тело. Люди, живущие в стране, — это клетки, которые составляют Ее живые ткани. Наша литература — Ее память и речь. Дух нашей культуры — Ее душа. Счастье и свобода Ее детей — Ее освобождение. Смотри, Барат (Индия) — живая Мать, медитируй о Ней, почитай Ее в духе бхакти.

Посвятив себя делу независимости Индии со дней Кембриджа, Ауробиндо уделял свободное время в Бароде изучению индийских языков, впитывая индийскую культуру и практикуя Йогу. Он руководил тайными обществами, работающими ради независимости, и писал статьи, конструктивно критикуя мышление политических лидеров Национального конгресса Индии.

В 1903 Махараджа Бароды взял Ауробиндо с собой в поездку по Кашмиру в качестве секретаря. Там, на Холме Шанкарачарьи, высоко над долиной Кашмира, у Ауробиндо было живое переживание пустоты Бесконечного. Это переживание оставило неизгладимое впечатление в его уме. («Несущий день должен идти в мрачнейшую ночь». Савитри, Шри Ауробиндо).

В 1906 году Ауробиндо переехал из Бароды в Бенгалию. Он стал ректором Национального колледжа Бенгалии. Он погрузился в водоворот бенгальского национального движения. Ауробиндо был одновременно и путеводной звездой, и святая святых сердца-алтаря Бенгалии.

Будучи ректором Национального колледжа Бенгалии, он издавал журналы Банде Матарам на английском языке и Югантар на бенгальском. Лидер тайных обществ, он также работал непрерывно, публично и тайно, сея семена любви к своей стране и ее независимости в патриотических умах и сердцах.

Когда звезда Ауробиндо восходила на небе политики Бенгалии, величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор, патриот и борец за независимость всевышней высоты, с гордостью и открыто заявил из своего необозримого ока-видения: