ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ И ВСЕВЫШНЕЕ
Университет Сэра Джорджа Уильямса, Монреаль,
Квебек, Канада
20 марта 1974
Дорогие сестры и братья, дорогие искатели высшей Истины, я нахожусь в Канаде с лекционным турне и надеюсь служить душе Канады своим преданным сердцем. За время путешествия я прочитаю шестнадцать лекций. Каждый раз, читая лекцию, я буду обращать одухотворенную благодарность руководящему божеству Канады, душе Канады, и ей я выражаю свою одухотворенную благодарность этим вечером.
Я искатель. Это означает, что я — духовный фермер. Так же как фермер обрабатывает землю и со временем собирает богатый урожай, так и искатель во мне обрабатывает духовную почву Канады. Географически Канада очень большая страна. И духовно она может стать чрезвычайно плодородной.
Страх — это человеческое, храбрость — божественное, любовь — всевышнее. Человеческое преходяще, божественное неизменно, всевышнее живет вечно.
Сомнение — это человеческое. Вера — божественное. Отречение — всевышнее. Жизнь сомнения не способна начать. Жизнь веры шагает по пути. Жизнь отречения достигает Цели.
Человеческое в нас говорит, что Цель далека, очень далека. Божественное в нас говорит, что Цель здесь, прямо здесь и нигде больше. Всевышнее в нас говорит, что мы сами являемся Целью.
Человеческое в нас — это полнейшая путаница внутри и вовне. Божественное в нас — чистая простота. Эта простота вмещает Бесконечное и Вечное. Всевышнее в нас — чистая просветленность. В этой просветленности искатель становится божественным любящим, а любящий становится единым со Всевышним Возлюбленным.
Человеческое в нас думает, что оно покорило все. Божественное в нас думает, что оно может покорить все, если такова Воля Бога. Всевышнее в нас стало тем, чем оно является вечно, — единством, неделимым единством.
Я — одна личность, а Бог — другая личность. Таково мое человеческое открытие. Мы с Богом — вечно одно. Таково мое божественное открытие. Бог — моя наиболее просветленная часть, а я — наиболее непросветленное существование Бога. Таково мое всевышнее открытие.
Человеческое во мне чувствует, что оно пожертвовало всем ради мира в целом. Божественное во мне чувствует, что приносит в жертву все, что может, потому что Абсолют дает ему способность жертвования. Всевышнее во мне знает, что жертвования, как такового, не существует. Когда мы само единство, вопроса о жертвовании совершенно не возникает.
У моего тела есть ум, сердце, две ноги. Мои ноги приводят меня в школу, где ум и сердце получают знания и мудрость. Мои ноги не чувствуют, что совершают огромную жертву, приводя в школу сердце и голову, потому что ноги установили неделимое единство с сердцем и головой. Точно так же, когда мои ноги хотят бежать, голова и сердце сотрудничают с ними. Они не чувствуют никакого жертвования со своей стороны, чтобы двигаться вместе с ногами.
Во внутреннем мире жертвы не существует, есть только песня единства. Физическое в нас взвешивает и размышляет, оно чувствует, что совершает огромный прогресс, когда начинает рассуждать. Человеческое в нас чувствует, что рассуждающий ум является вершиной совершенства. Но когда наше божественное выходит вперед, оно дает нам почувствовать, что первостепенно важно — одухотворенное сердце, ибо сокровенные тайники нашего сердца вмещают Бесконечное и Вечное.
Человеческое в нас непрерывно желает и непрерывно требует. Божественное в нас преданно устремляется и бескорыстно вдохновляет. Всевышнее в нас только любит, сознательно, постоянно и безоговорочно.
Человеческое в нас говорит: «Asato mo sad gamaya… — Веди меня от нереального к Реальному. Веди меня из тьмы к Свету. Веди меня от смерти к Бессмертию».
Божественное в нас молится: «Hiraomayena potreoa. . . — Лик Истины скрыт ослепительно золотой сферой. Удали ее, о Солнце, чтобы я, преданный Истине, мог узреть Истину».
Всевышнее в нас знает, кто его Источник и куда ведет его путешествие. Оно говорит: «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . — Из Восторга мы приходим в существование. В Восторге мы растем. И в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся».
Человеческое в нас должно быть превзойдено силой внутреннего зова. Божественное в нас должно быть проявлено, и для этого, наряду с нашим собственным зовом-устремлением, нам необходима бесконечная Щедрость Бога. Всевышнее в нас — совершенное Совершенство, и это совершенное Совершенство должно быть упрочено здесь, на земле, благодаря нашей сознательной молитве о достижении Трансцендентального Сознания. Только медитируя, мы низводим Трансцендентальное Сознание, всевышнее Совершенство в свою жизнь самопосвящения, в жизнь самопревосхождения.
Каждый искатель когда-то жил в мире удовольствия. Теперь он живет в мире устремления. Завтра этот же искатель будет жить в мире просветления. Вчера мы были смертными. Сегодня мы божественны. Завтра мы будем высочайшими. Именно наш сильный внутренний зов сделает нас еще раз тем, кем мы уже однажды были. Нашим Источником был Бог-Восторг, и теперь своей сознательной молитвой, одухотворенной медитацией и преданным отречением перед Волей Бога мы стараемся установить Покой, Свет и Восторг Источника здесь, на земле.
Как искатели, мы знаем, что человек в нас должен быть превзойден так, чтобы наше божественное могло играть свою роль очень эффективно. Мы также знаем, что божественное в нас должно обрести бессмертное существование здесь, на земле. И для этого божественное нуждается во всевышней жизни, и эту всевышнюю жизнь мы обретаем только тогда, когда наше человеческое существование — сама любовь, сама преданность и само отречение перед Внутренним Кормчим.
СВОБОДА
Университет Шербрука, Шербрук, Квебек, Канада
Павильон науки и образования
24 марта 1974
Дорогие сестры и братья, все мы искатели, плывущие в одной лодке-мечте. Эта наша лодка-мечта доставит нас к Золотому Берегу. Я хочу прочитать лекцию о свободе с духовной точки зрения.
Нет никого, кто не нуждался бы в свободе. В то же время, нет ни единого человека, обладающего свободой в безграничной мере. Все мы здесь искатели. Нам нужна свобода от невежества, зависимости и смерти. Сейчас наша свобода — это сознательное, постоянное и безоговорочное принятие Воли Внутреннего Кормчего. Наша свобода — это Сердце Сострадания Бога. Наша свобода — это проявление Его Воли здесь, на земле. Наша свобода заключается в служении и посвященной жизни.
Мы любим — значит мы свободны. Как мы любим? Мы любим проявляя самоотдачу. Почему мы любим? Мы любим потому, что Бог, наш Источник, — сама Любовь.
Мы служим — значит мы свободны. Как мы служим? Мы служим преданно и безоговорочно. Почему мы служим? Мы служим именно потому, что хотим расширить свое сердце и возвысить свою жизнь.
Мы непривязаны — значит мы свободны. Мы непривязаны благодаря осознанию того факта, что не являемся незаменимыми ни в чьей жизни. Мы пробовали быть привязанными к другим, но поняли, что эта привязанность никоим образом не облегчила их страдания, напротив, это только углубило их невежество-ночь.
И все же, мы чувствуем, что есть тот, кто незаменим, и это — Внутренний Кормчий. Преданность верховному Внутреннему Кормчему имеет огромное значение в нашей жизни. На физическом плане некоторые могут считать это привязанностью, но на духовном плане каждый поймет, что это преданность высшему Делу. Когда мы уделяем все внимание невежеству мира, мы называем это привязанностью. Когда мы уделяем все внимание Свету внутри и Свыше, мы называем это преданностью. Поскольку мы преданны Всевышнему, наша неотъемлемая обязанность — вдохновлять других посвятить себя этому Внутреннему Кормчему, если такова Его Воля.
Все мы здесь искатели, все мы искатели света-свободы. Как только мы становимся искателями свободы, мы понимаем, что свобода означает наше сознательное удовлетворение в жизни постоянного разочарования. Хотя мы повенчаны с невежеством-ночью и постоянно страдаем от нестерпимых внутренних болей, мы все же видим в своей жизни луч света, и этот свет — наша вечно растущая и вечно расширяющаяся внутренняя свобода.
Невежество-ночь говорит нам, что мы строим воздушные замки, что в нашей концепции Света нет незыблемой истины, в наших чувствах нет реальности. Невежество говорит, что мы — от ночи и нам всегда быть для ночи. Но наша внутренняя свобода говорит, что сегодня мы — от Бога и для Бога, а завтра Бог сделает нас будущими Богами. Она говорит нам, что Бог хочет видеть нас равными Ему во всех отношениях. Он чувствует, что если мы хоть на дюйм ниже Его, тогда Он не сможет проявлять Свою Божественность, Вечность и Бессмертие в полной мере. Только когда мы стоим на одной ступени с Богом, Его божественное Наслаждение может достичь вершины совершенства.
Свобода — это красота нашего устремленного сердца. Свобода — долг нашей посвященной жизни. Наше устремленное сердце — это Небо-Мечта Бога. Наша преданная жизнь — Солнце-Реальность Бога.
Небом-Мечтой Бога мы вымащиваем вечную дорогу для своего вечного путешествия к вечно превосходящему Запредельному. Солнцем-Реальностью Бога мы превращаемся в само Воплощение Абсолютного Всевышнего.
Свобода — это покой. Покой — это внутреннее переживание нашей всеобщности. Всеобщность — это безмолвие-звук и звук-безмолвие Реальности. Когда звук-безмолвие восходит, мы осознаем свое истинное «Я». Когда безмолвие-звук нисходит, приходит время для проявления Бога. Мы восходим со звуком-безмолвием, и это наше осознание Бога. Мы нисходим с безмолвием-звуком, и это наше проявление Бога.
Свобода — это простота. Простота не означает отсутствие сложности, она никоим образом не противостоит сложности. Простота — это наше сознательное принятие цельности своей природы. Свобода включает, и она же исключает. Она исключает из нашего человеческого бытия голод. Она включает божественный пир, которым мы непрерывно наслаждаемся в своей божественной жизни вместе с Господом Всевышним.
Свобода — это чистота. Чистота ускоряет наше божественное путешествие к Трансцендентальной Цели. Она непрерывно, сознательно и преданно заставляет нас чувствовать, кем мы являемся и кем мы не являемся. Мы — избранные дети Бога, которые стараются проявлять Его безоговорочно здесь, на земле, так, как Он Сам хочет; мы не избранные дети невежества.
Свобода постоянно напоминает нам, что наш Источник — Свет, и поэтому наше существование — это не что иное, как поток Света. Мы осознаем подлинность этого утверждения только тогда, когда углубляемся внутрь и чувствуем потребность слушаться велений своего внутреннего существа. Свобода напоминает нам высшую истину о том, что наш божественный Источник вечен и наше существование здесь, на земле, будет в высшей степени божественным. Это вопрос времени. В избранный Богом Час сегодняшнее несовершенство неизбежно расцветет в завтрашнее совершенное Совершенство.
Человеческое в нас чувствует, что свобода — это исполнение нашей индивидуальности. Но когда человеческое в нас устремляется, оно приходит к пониманию, что такая свобода — не что иное, как связанная землей индивидуальность. Божественное в нас видит и чувствует, что настоящая свобода — это переживание Универсальной Реальности или самой универсальности. Как обычный человек считает, что свобода — это его индивидуальность, так устремленный человек понимает, что свобода — это его универсальность. И Всевышний в нас чувствует, что настоящая свобода заключается в нашей всеохватывающей, всепросветляющей и всеисполняющей любви к миру, который внутри нас, который вокруг нас, который повсюду.
Все мы люди. Большую часть времени мы проводим в мире надежды. Сейчас надежда — наш самый лучший друг. Когда мы надеемся на свободу, мы понимаем, что это человеческий друг, наше человеческое осознание, которое говорит внутри нас. Надежда на свободу — это наше человеческое осознание. Обещание свободы — это наше божественное осознание. Наконец воля к свободе, наша несокрушимая сила воли — это наше высшее осознание.
Свобода нужна нам именно потому, что Внутренний Кормчий в нас хочет, чтобы мы были свободными, абсолютно свободными от сетей невежества. Только тогда мы сможем петь, танцевать и играть с Ним в Его Саду вечно цветущей, вечно просветляющей и вечно исполняющей Мечты и Реальности.
ЧИСТОТА
Университет Монреаля, Монреаль, Квебек, Канада
Факультет социологии
1 марта 1974
Дорогие искатели, по моему мнению, искатель — это тот, кто воплощает скорость: высокую, очень высокую, самую высокую скорость. Как все вы знаете, в 1976 году Олимпийские игры будут проходить здесь, в Монреале. Олимпиада — это не что иное, как скорость. Атлет бежит во внешнем мире, искатель бежит во внутреннем мире. Самая длинная дистанция на Олимпиаде для спортсменов — марафон, это двадцать шесть миль. Во внутреннем мире искателю нужно пройти не двадцать шесть миль, а миллионы и триллионы внутренних миль, прежде чем он достигнет Предназначения. Поскольку нам нужно преодолеть такую огромную дистанцию, чем скорее мы начнем бежать по пути Вечности, тем лучше.
Я хочу прочитать лекцию о чистоте. Чистота — не предмет изучения. Чистота — это живая реальность. Чистота — не звук жизни, чистота — это безмолвие души. Чистота — это сознательное устремление нашей устремленной жизни. Чистота — это интеграция нашего устремленного сердца. Быть чистым — значит быть свободным. Быть свободным — значит быть божественным. А быть божественным — значит исполнять Обещание Бога здесь, на земле. Каково Обещание Бога? Обещание Бога человечеству заключается в том, что Он сделает каждого человека подобным Себе, настоящим Богом. Это Обещание исполнено Богом в искателях Бога, любящих Бога и через них. Все мы искатели и любящие Бога, поэтому наш прямой долг — осознать Бога здесь, на земле.
Жизнь чистоты — это жизнь самодостаточности, потому что она имеет глубокие корни в божественной любви. Любовь — это источник человечества, любовь — источник божественности. Человеческая любовь в конечном счете заканчивается разочарованием. Почему? Потому что человеческая любовь движется от одного ограниченного сознания-тела к другому ограниченному сознанию-телу. Божественная любовь — само просветление. В начале путешествия, в середине дистанции и в конце путешествия она — само просветление. Божественная любовь нисходит от души-свободы к телу-сознанию. Божественная любовь — это солнце свободы, как на Небесах, так и на земле.
Чистота — божественное дитя внутри нас. Это божественное дитя воплощает покой, свет, любовь и восторг в бесконечной мере. Физический ум вначале оглушен сиянием этого божественного ребенка. Но в конечном счете он капитулирует перед сиянием ребенка и получает от него просветление. Устремленное сердце сразу же охватывает трепет при одном виде божественного ребенка. Оно хочет войти в бесконечный покой, свет и блаженство ребенка, и оно действительно входит и начинает плавать в сознании божественного ребенка.
Чистота — это гармония, нечистота — дисгармония. Гармония начинает храбро сражаться с бесчисленными испытаниями жизни. Дисгармония беспомощно капитулирует перед бесчисленными испытаниями жизни. Внутренняя жизнь — это чистота. Внешняя жизнь — невежество. Внутренний свет хочет покорить внешнее невежество. Точно так же внешнее невежество хочет покорить и поглотить внутренний свет. Внутренний свет хочет покорить внешнее невежество с намерением преобразовать его. Когда внешнее невежество преобразовано, оно становится божественным воином, сражающимся за установление Царства Небес здесь, на земле. Жизнь чистоты — это жизнь совершенства любящего. Мы чувствуем, что совершенство означает исполнение наших желаний. Но это ошибка. Настоящее совершенство — это исполнение Воли Бога в нас и через нас. Сколько бы раз наши желания не были исполнены, мы не видим лика неизменного удовлетворения. Но исполнение Воли Бога является нашим высшим удовлетворением. Совершенство — божественное удовлетворение, и это божественное удовлетворение мы получаем тогда, когда предлагаем Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это наше устремление и наш восходящий внутренний зов, а то, чем мы являемся, — это невежество-море. И то и другое нам нужно предложить Всевышнему.
В духовной жизни чистота имеет первостепенное значение. У искателя могут быть высокие переживания, но если чистота непрочно обосновалась в его существе, тогда любой момент он может потерять силу и реальность этих переживаний. Переживание искателя может быть постоянным только тогда, когда его внутреннее существо залито чистотой. Сегодня искатель может достичь очень высокого состояния сознания, но, если завтра в него проникает нечистота, он может опуститься до самого низшего уровня сознания. А так как он опустился, его жизнь наполнена самым прискорбным раскаянием. Ему может потребоваться много лет, чтобы взобраться вверх, к своей предыдущей высоте.
Чистота строит внутреннюю жизнь, нечистота предает внутреннюю жизнь забвению. Как мы можем построить прочное здание, которое никогда не разрушить нечистотой? Мы можем построить это долговременное строение, прочное здание во внутренней жизни, если одухотворенно и непрерывно взываем к Абсолюту Всевышнему, чтобы Он низошел в нашу внутреннюю жизнь.
Внутренняя чистота и внешняя чистота искателя должны идти рядом. Внутреннюю чистоту можно сравнить с чистым телом, а внешнюю чистоту можно сравнить со свежевыстиранной одеждой. Если человек принимает душ, а затем надевает грязную одежду, тогда что же это за чистота? Если он неделю не принимает душ и лишь надевает чистую одежду, это тоже плохо. Внешняя чистота не будет удовлетворять его, потому что внутренняя нечистота создает для него проблемы. Точно так же, духовная чистота, внутренняя и внешняя, обе должны иметь место. Тело должно быть чистым и опрятным, но ум и витал тоже должны быть чистыми.
Чистота — это алтарь внутри нас. На этом алтаре мы видим живой дух Всевышнего, нашего Возлюбленного. Говорят, что жизнь чистоты видит Бога. Но я хочу добавить, что жизнь чистоты не только видит Бога, но, в сущности, становится Богом. Человек чистоты — воин божественности. Этот воин основывает Царство Небес здесь, на земле, силой своей постоянной самоотдачи. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы будем называть Богостановлением.
УСТРЕМЛЕНИЕ
Квинз Университет, Кингстон, Онтарио, Канада
Международный Центр
22 марта 1974
Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию об устремлении. В духовной жизни нет ничего более важного и не может быть ничего более важного, чем устремление. Устремление — это наш внутренний зов к высшему Абсолюту. Устремление — это вечная дорога. Устремление — вечный проводник. Устремление — Трансцендентальная Цель.
Человек устремления знает: то, что у него есть, — это человеческое знание. Человеческое знание — это ограниченное или безграничное невежество. Устремление — это божественное знание. Устремление знает, что нас связывает и что нас освобождает. То, что нас связывает, — невежество-ночь, то, что нас освобождает, — свет-мудрость.
Устремление ничему не учится и не может научиться у физического ума или с помощью физического ума. Устремление учится всему сердцем, совершенством сердца. Устремление — это не голова-ученость, устремление — это сердце-становление.
Голова-ученость сомневается. Сомнение — медленный яд в нашей духовной системе. Оно уничтожает нашу чистоту, наше спокойствие, нашу реальность и нашу глубину. Сердце-становление основано на нашей вере, нашей самоотдаче и нашем чувстве универсального единства.
Сердце-становление принимает. В принятии отчетливо вырисовывается послание полного удовлетворения, ибо через принятие мы в конечном счете преобразуем несовершенство в совершенное Совершенство. Вначале мы видим и принимаем нечто небожественное. Затем силой своего внутреннего света мы даем принятому новую жизнь. Наконец, мы делаем его в высшей степени божественным.
Устремление — это принятие жизни и превосхождение смерти. Устремление — это преобразование и превосхождение силы смерти. Своим устремлением мы стараемся обрести свободный доступ к бессмертной жизни так, чтобы здесь, на земле, суметь основать Царство Небес. Этому Царству нет необходимости оставаться вечно воображаемым, и оно не может им оставаться. Оно должно быть основано в нашей жизни устремления.
Продвигаясь глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что устремление — само Дыхание Бога, которым мы пользуемся для себя. Кроме того, устремление — это смерть невежества тысячелетий. Когда невежеству в искателе приходит конец, Бог провозглашает этого искателя Своим избранным инструментом и Бог проявляет Себя через этого искателя здесь, на земле.
На земле есть два мира: мир желания и мир устремления. В мире желания угрожающе вырисовывается разочарование и всевышне царствует животная жизнь. В мире устремления цветок нашего удовлетворения расцветает лепесток за лепестком. В мире устремления мечта искателя преобразована во всевышнюю Реальность. Искатель приходит к пониманию, что Бог — это человек, пока еще не проявленный, а человек — это Бог, пока еще не осознавший себя Богом. Осознание человека и проявление Бога происходят тогда, когда все существо искателя становится самой восприимчивостью к непрерывному потоку Сострадания и Света Бога. От имени Бога устремление готовит наше внутреннее существо. И от нашего имени устремление приглашает и принимает Бога. Устремление приветствует божественное в нас и исполняет человеческое в нас. Человек и Бог извечно нуждаются друг в друге в равной степени. Человек нуждается в Боге, чтобы осознать свою Трансцендентальную Реальность. Бог нуждается в человеке, чтобы полностью, всецело и универсально проявить Себя на земле.
Устремление ускоряет путешествие человека к Трансцендентальной Цели и ускоряет проявление Бога здесь, на земле. Искатель может ускорить Час Бога при условии, что пламя его устремления каждый день взбирается высоко, выше, в высшее. Сегодня силой пламени своего устремления он достигает высшего. Завтра он спускается, чтобы раскрыть высшую Трансцендентальную Реальность в сердце устремленного человечества. Устремление вмещает внешний мир и внутренний мир, мир осознания и мир проявления, мир эго и вселенную универсального единства.
С устремления мы начинаем свое путешествие, и с устремлением мы продолжаем свое путешествие. Поскольку нашему путешествию нет конца и поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, наше устремление будет непрерывно струиться к Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Нет конца нашему путешествию. Устремление — это бесконечная дорога, которая всегда ведет нас к вечно превосходящему Запредельному.
ОГРАНИЧЕННОСТЬ
Университет Трента, Питерборо, Онтарио, Канада
Библиотека Батта
22 марта 1974
Все мы здесь искатели. Как только мы стали искателями, мы осознали, что у нас есть несовершенства. Прежде чем отправиться в духовный путь, мы имели те же несовершенства, но не считали их несовершенствами. Теперь, когда мы начали жизнь устремления, даже капля несовершенства, ограниченности вызывает внутри нас огромное чувство раскаяния.
Почему мы несовершенны и ограничены? Мы несовершенны и ограничены именно потому, что сознательно и одухотворенно не чувствуем Бога, Бесконечное, Вечное и Бессмертное своим очень близким. Если мы осмелимся сознательно и одухотворенно считать Бога очень близким, все наши ограниченности будут преобразованы в безграничные возможности восхождения в процессе космической эволюции — высоко, выше, в высшее.
Что такое ограниченность? Ограниченность — это наше неосознанное или сознательное выражение разделенности со своим Источником. Что такое ограниченность? Ограниченность — это наше сознательное принятие несущественного как своего очень близкого. Что такое ограниченность? Ограниченность — это наша неспособность объединить Мечту-Небо Небес с реальностью-почвой земли. Ограниченность — это зияющая пропасть между нашим нынешним осознанием и нашим будущим раскрытием. Ограниченность — это зияющая пропасть между нашим просветляющим раскрытием и нашим исполняющим проявлением. Сегодня очевидная пропасть отделяет мир нашего осознания от мира раскрытия, мир нашего раскрытия от мира проявления. Эта пропасть — наша ограниченность.
Жизнь сложности — это жизнь ограниченности и рассеянности. Жизнь простоты — это залитый солнцем путь, который ведет к достижению множества целей нашей жизни. Сложность намеренно отвергает божественную красоту и безграничную способность смирения. Простота знает, что смирение является не болезненным осознанием своей ограниченности, но сознательным признанием своей подлинной божественности.
Самообман и самопревозношение — это ограниченность. Самопорицание — также ограниченность. Обманывая себя, мы неосознанно пытаемся выкорчевать дерево своей жизни. Когда мы решительно выкорчевываем дерево своей жизни, жизнь оказывается разбитой на части. Возвеличивая эго, мы лишь питаем свое земное и убиваем свою внутреннюю жизнь. С другой стороны, недооценивая свое существование, способности и возможности, мы морим голодом свое божественное существование, мы становимся слабее и слабее и, наконец, умираем. Порицая себя, насильно пытаясь удержать себя в крошечной тюремной камере, мы не позволяем семени своей жизни прорасти. Самообман — это сознательное отрицание своей внутренней божественности, а порицание себя — сознательно неверное представление о своей внутренней божественности.
Победить ограниченности — значит превратиться в процесс сознательной и быстрой эволюции. Победив свои ограниченности, мы понимаем, что каждый, без исключения, благословлен уникальными способностями и возможностями. Победив однажды свои ограниченности и открыв собственную уникальность, человек с уверенностью чувствует, что другим также присуща уникальность.
Ограниченность — это размышления о себе. Размышления о себе — сознательное неадекватное обожание своего конечного «я». Когда размышления о себе уступают место размышлениям о Боге, крошечная индивидуальная капля становится океаном Бесконечности, а ограниченности мгновенно исчезают. Как только универсальность выходит на передний план, тотчас следует расцвет божественной личности. В нашей непрерывной универсальности сияет Вечность и струится Бессмертие. Побеждать ограниченность — значит превращаться в процесс просветляющего и уверенного раскрытия. Побеждать ограниченность — значит жить в процессе прямого и совершенного проявления. Земное обладание ограничивает нас. Небесное отречение освобождает и делает нас независимыми. Всевышнее просветление делает нас бессмертными. Ограничение остается в пещере непросветленного ума. Свобода растет на почве устремленного сердца. Бессмертие живет в царстве просветляющей души.
Сейчас мы ограничены. Но ограниченность не является вечной Реальностью и не может быть ею. Каждое наше ограничение может быть легко преодолено при условии, что мы знаем о неограниченности своего источника. Однажды отважившись считать Бога Всесильного Отца и Бога Всевышнюю Мать своими очень близкими, мы непременно в мгновение ока почувствуем себя неограниченными во всех отношениях. И в неограниченном расширении своего сознания мы ощутим, что проявить Возлюбленного Всевышнего здесь, на земле, так, как Он Сам желает, является нашим прямым долгом.
ПРОГРЕСС
Университет Оттавы, Оттава, Онтарио, Канада
Павильон Таборет
22 марта 1974
Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию о прогрессе. Поскольку все мы искатели, нам следует знать различие между успехом и прогрессом. Успех — это нескончаемое искушение, в то время как прогресс — вечно растущее просветление.
Человек удовольствия хочет успеха, непрерывного успеха. Человек устремления хочет прогресса, одухотворенного прогресса. Человек успеха всегда жаждет имени и славы, материального богатства и владений. Но приходит время, когда он осознает, что, несмотря на исполнение своих многочисленных желаний, он все еще не чувствует ни капли основательного удовлетворения. Человек лишь внешнего успеха никак не может ожидать жизни-удовлетворения. Но человек прогресса ныряет глубоко внутрь, чтобы открыть свое внутреннее богатство, свое внутреннее сокровище. Он и удовлетворение становятся близкими друзьями. Человек успеха не видит различия между конечным и Бесконечным. Но человек прогресса знает как отделить конечное от Бесконечного. Он обнимает Бесконечное в конечном с намерением превратиться в Бесконечное.
Человеку желания недостает Бога Дающего, но человек прогресса нуждается в Боге Принимающем. Человек устремления говорит Богу: «О Господь, возьми меня. То, что у меня есть, — для Тебя. То, чем я являюсь, — для Тебя. То, что у меня есть, — это внутренний зов, а то, чем я являюсь, — неограниченное невежество. О Господь, возьми же то, что у меня есть, и то, чем я являюсь». Человек желания молится Богу о земной мудрости, материальных владениях и исполнении своих желаний. Бог тотчас говорит ему: «Тогда возьми все, что тебе нужно». Но когда искатель молится о внутреннем прогрессе, Бог говорит, что для этого ему следует упорно трудиться. Это не означает, что Бог отказывает нам в прогрессе. Нет! Он прольет Свое Сострадание, но мы должны сделать свой внутренний сосуд просторным, более просторным, очень просторным, чтобы принять Его бесконечную Щедрость.
Успех — это переживание удовольствия и поощрения. Прогресс — это переживание радости и исполненности. Будущие имена удовольствия — разочарование и разрушение. Будущие имена радости — удовлетворение и просветление. Успех обнаруживает себя между сомневающимся умом и удушающим виталом, реальность прогресса находится между устремленным сердцем и посвященной жизнью.
Прогресс — это наше внутреннее заверение более глубокого проявления. Прогресс основан на развивающемся переживании и проявляющемся переживании. Когда мы взываем о Боге, Абсолютной Реальности, мы превращаемся в развивающееся переживание. Когда мы, как божественные любящие, становимся неразделимо едиными со своим Возлюбленным Всевышним, мы становимся проявляющимся переживанием.
Человеческий прогресс и божественный прогресс. Человеческий прогресс хочет видеть все больше и больше мира, он хочет понять тайну мира. Божественный прогресс хочет видеть все больше и больше Бога в каждом человеке. Человеческий прогресс чувствует, что в забеге побеждает неторопливость и последовательность. Божественный прогресс учит нас, что самым коротким путем к Цели является Милость.
В духовной жизни мы имеем дело с Вечностью: прошлым, настоящим и будущим Вечности. В прошлом Вечности мы совершили значительный прогресс. Бог вдохновил нас и приказал: «Пробудись, поднимись!» И мы тотчас послушались Его внутреннего веления. В настоящем Вечности мы все еще совершаем значительный прогресс. Мы бежим очень быстро к вечно превосходящему Запредельному. А в будущем Вечности мы увидим и почувствуем, что Цель сама мчится к нам.
Мы похожи на голодных детей. Хотя мы не знаем, где наша мать, мы бегаем туда-сюда в поисках ее. Но когда мать слышит наш плач, она немедленно бежит к нам. Мы взываем ко Всевышнему, потому что испытываем внутренний голод, и Всевышняя Мать спешит накормить нас. Искатель, совершающий настоящий прогресс, всегда сохраняет божественное и преобразует небожественное. Как он сохраняет и как он преобразует? Когда он взбирается по дереву-реальности к высшему царству сознания, он приобретает способность сохранять божественное внутри себя. Затем, когда он спускается с дерева-реальности и приносит Улыбку Трансцендентального Запредельного, он способен преобразовать небожественное.
Поскольку все мы искатели, мы обязаны прогрессировать каждое мгновение. Но есть две вещи, которые мешают нам прогрессировать: самолюбие и самопотворство. Самолюбие постоянно совершает ошибки и промахи величиной с Гималаи, а самопотворство — само по себе промах величиной с Гималаи. Есть только один способ совершать постоянный сознательный прогресс — через любовь к Богу и служение Богу. Любовь к Богу делает все совершенно, а служение Богу — не что иное, как совершенное Совершенство.
Прогресс — это движение, а движение — прогресс. Тысячи лет назад Ведические провидцы подарили нам божественное послание: «Charai veti, charai veti — Вперед, вперед!» Кроме того, провидцы Упанишад учили нас быть динамичными и не бояться действия. Если мы совершаем бескорыстное действие, это действие не может связать нас или потребовать чего-то от нашего существования. Действие не может притязать на человека преданного и посвященного служения. Господь Кришна учил нас всевышней Истине: «У тебя есть право на действие, но не притязай на плоды его».
Как искатели, мы каждое мгновение бескорыстно служим, абсолютно не заботясь о результате. Нас интересует лишь наше отношение, наше побуждение. Результат придет в форме поражения или успеха, и оба эти переживания нам нужно поместить с равной радостью и восторгом к Стопам Господа Всевышнего. Так мы можем совершать самый быстрый прогресс.
КРАСОТА
Мак-Мастер Университет, Гамильтон, Онтарио, Канада
Здание искусств
24 марта 1974
Дорогие искатели божественной истины и божественной красоты, я хочу прочитать лекцию о красоте с духовной точки зрения. Красота — это внутренний голос безмолвия. Красота — долг любящего сердца. Красота — это совершенство жизни устремления. Красота — послание просветляющей души. Красота — это Объятие-Реальность Бога.
Красота — это вдохновение. Красота — устремление. Красота — осознание. Вдохновение мчится, оно мчится к самому далекому Запредельному. Устремление летит, оно летит к самому высшему Запредельному. Осознание сознательно становится тем, чем оно вечно было во внутреннем мире, в мире безмолвия. Ум нуждается в просветляющем вдохновении. Сердце нуждается в неделимом союзе, основанном на устремлении. Душа нуждается в цельности жизни и осознанном совершенстве всего существа. Искренность — это наша развивающаяся красота. Чистота — наша просветляющая красота. Смирение — наша исполняющая красота.
Красота — это свобода. Мы можем обрести настоящую свободу, лишь открывая свободный доступ к своей внутренней реальности, сознательно и постоянно слушаясь внутренних велений своей души, осознавая собственную высшую и самую просветленную часть, которой является Бог.
Красота — это покой. Жизнь красоты — жизнь покоя. Покой — не просто отсутствие ссор и сражений, покой — это проявление нашего неделимого единства со всем. Такое единство — не единство конечного с конечным, но единство конечного с Бесконечным. Когда конечное отождествляет себя с Бесконечным, Красота Бесконечного преобразует само дыхание конечного и красота земли и Красота Небес объединяются. Красота земли — это одухотворенный зов, красота Небес — одухотворенная Улыбка. Когда зов земли и Улыбка Небес встречаются вместе, рассветает совершенство Красоты.
Красота — в разнообразии единства и в единстве разнообразия. Когда мы смотрим на красивый цветок во всей его цельности, цветок дарит нам красоту единства. Когда мы рассматриваем лепесток за лепестком того же цветка, мы видим разнообразие единства, дарящего нам свою восхитительную красоту. Любуясь прекрасным цветком, мы чувствуем, что наша жизнь должна быть такой же прекрасной, как этот цветок, потому что существует тот, кого нам нужно увенчать гирляндой красоты-благодарности своей жизни. Он — наш вечный Возлюбленный, наш Господь Всевышний. И когда мы ощущаем аромат благовония, мы сразу же чувствуем красоту чистоты. Аромат благовония очищает наше внутреннее существо и переносит наше устремленное сознание к высшему плану. Наблюдая за пламенем свечи, мы сразу замечаем внутри себя еще одно пламя, которое горит с незапамятных времен, и это внутреннее пламя — вечная Красота Бога.
Мы смотрим на сияющее солнце, и тотчас божественный воин в нас переполняется божественной силой. Эта сила наполняет нас энергией для борьбы с невежеством. Эта сила постоянно дает нам почувствовать себя избранными воинами Всевышнего, избранными сражаться против изобилующего рабства невежества, избранными упрочить совершенство Божественности здесь, на земле. Мы смотрим на Луну, и ее красота тотчас вдохновляет нас стать божественными любящими Бога. Лишь преданной любовью и безоговорочным отречением перед Возлюбленным Всевышним мы можем превратиться в само Его Воплощение.
«Предмет красоты — вечная радость». Это бессмертное высказывание Китса, несомненно, бережно хранится в сердцах всех искренних искателей. Красота — это божественное выражение подлинной Реальности. Реальность и божественная красота неразделимы, подобно лицевой и обратной стороне одной монеты. Отображенная красота — это проявленная божественность в нашей жизни устремления и осознания.
Говорят, что физическая красота недолговечна. Но, с духовной точки зрения, хочу заметить, что Божественный Отец часто выражает Себя через красоту в грубом физическом, тонком физическом и витале так же, как и в уме, сердце и душе. Но когда мы любуемся красотой в физическом, красотой в витале, красотой в уме или сердце, нам нужно пользоваться оком своей души, то есть светом души. Если мы пользуемся светом души, мы можем видеть красоту даже во внешнем уродстве, даже во тьме, несовершенстве и ограниченности.
Духовный искатель использует свое сердце и душу, чтобы видеть мир внутри и мир вовне. Он не пользуется своими внешними глазами. Он не раз замечал, что видение внешних глаз ограничено именно потому, что это видение направляется тонким или неосознанным действием темного, непросветленного ума. Внешние глаза просто не способны отождествить себя с квинтэссенцией красоты. Но если мы пользуемся сердцем, мы тотчас становимся неотъемлемой частью содержания и сути того, что видим.
Красота и долг сердца должны идти рядом. Долг сердца — стать единым с реальностью внешнего мира и реальностью внутреннего мира. Те, кто не устремляются, сознательно или неосознанно стараются отделить внутреннюю красоту от внешней красоты. Но искренний искатель открыл истину, что у внешней красоты есть свой собственный источник, и этим источником является душа. Душа выражает себя внешне через красоту. Когда мы олицетворяем свой божественный долг, мы автоматически выражаем и раскрываем чистую красоту всюду. Долг — лодка нашей мечты. Мы направляли эту лодку мечты через Вечность. Красота — это Берег Реальности, Берег Бессмертия, которого нам суждено достичь. Если мы сознательно, преданно и безоговорочно радуем Внутреннего Кормчего, Он ускоряет наше путешествие, Он несет нас, Он перевозит нас в Своей Лодке к Золотому Берегу Запредельного.
Искренний искатель открыл тайну из тайн: из внутренней красоты нам нужно войти во внешнюю красоту. Внутренняя красота должна направляться от души к сердцу, от сердца к уму, от ума к виталу, от витала к физическому. И если мы начинаем путешествие от источника, зная, чем является источник и где этот источник, тогда наше путешествие безопасно. Мы достигаем берега и убеждаемся в реальности своего достижения.
Неустремленный человек думает, что его невежественная жизнь удовольствия — единственный источник удовлетворения. Но для искренних искателей, для настоящих любящих Бога источником является Восторг. Красота — это Свет, Свет — это Восторг. Этот Восторг — Гармония, Покой и Удовлетворение Абсолюта. Мы можем дорожить этим божественным сокровищем только тогда, когда ценим, восхищаемся и почитаем внутреннюю красоту. Когда внутренняя красота выходит на передний план, мир тьмы тотчас превращается в мир просветленности. Молясь, мы дарим красоту своего сердца Всевышнему; медитируя, мы дарим красоту своего внутреннего безмолвия Всевышнему; любя внешний мир, зная, что внешний мир — это проявление и выражение Всевышнего, мы дарим красоту своего универсального единства Всевышнему.
Когда искренний искатель молится и медитирует, он излучает красоту. Эта красота приходит непосредственно из внутреннего существования его души. Все люди, без исключения, — проявление Красоты Всевышнего, но духовные устремленные стараются быть проявленной Красотой Всевышнего совершенно и сознательно.
Красота есть в уродстве, красота есть в несовершенстве, красота есть во всем, что существует во вселенной Бога. Кроме того, у красоты есть свои уровни, и, становясь сознательными искателями, мы стремимся к высшей красоте, красоте совершенного Совершенства. Эта красота проявляется только тогда, когда мы становимся сознательными и постоянными божественными солдатами самоотдачи. Когда собственничество оставляет нас и его место занимает бескорыстие, в нашу жизнь устремления входит красота Трансцендентальной Высоты. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы назовем Богостановлением, которое является непревзойденной красотой. Самоотдача — это расцвет нашей божественной любви. Богостановление — это изначальное цветение нашего посвящения, преданности и безоговорочного отречения перед Внутренним Кормчим.
ДУХОВНОСТЬ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ
Университет Торонто, Онтарио, Канада
Аудитория медицинской науки
24 марта 1974
Дорогие братья и сестры, дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о духовности. Духовность, как вы знаете, — очень обширный предмет. Мы можем говорить об этом предмете часами и часами, днями и месяцами, но при этом не получим настоящего удовлетворения. Но если мы сможем преданно и одухотворенно медитировать, хотя бы пять скоротечных минут, мы получим огромное удовлетворение в сокровенных тайниках своих сердец.
Если вы хотите, чтобы я дал определение духовности, я могу сделать это, используя только одно слово, — «удовлетворение». Духовность — это удовлетворение, не больше и не меньше. Что такое удовлетворение? Удовлетворение — это проявление единства. Проявление — песня постоянства, а единство — венец эволюции. А что такое эволюция? Эволюция — это восходящий зов нашего сердца к Высшему Абсолюту. Этот зов нуждается только в одном: в нисходящей Улыбке Бога. Когда восходящий зов нашего сердца и нисходящая Улыбка Бога встречаются, мы парим в небе бесконечной свободы.
Некоторые начинают духовную жизнь, потому что их разочаровал мир, другие начинают духовную жизнь из чистого любопытства, поскольку чувствуют, что она может предложить что-то, достойное достижения. И все же некоторые чувствуют, что неважно, как много они дают всему миру, и неважно, как много они получают от мира, им никогда не увидеть лика удовлетворения. Они чувствуют, что их внутреннее удовлетворение может стать значительным только в духовной жизни. Они чувствуют, что удовлетворение заложено в самоотдаче, в самоотдаче корню дерева жизни — Богу.
Те, кто начинают духовную жизнь потому, что мир разочаровал их, или потому, что они разочаровали мир, могут поддаться искушению вернуться в жизнь обычного мира. Но те, кто принимают духовную жизнь ради настоящего и неизменного удовлетворения, в конце концов преуспевают.
Настоящая духовная жизнь — это жизнь внутреннего принятия. Внутреннее принятие означает позволение быть вылепленным Волей Бога. Когда мы молимся и медитируем, мы стараемся стать сознательно едиными с Волей Бога. Мы знаем, что только Воля Бога может в конечном счете исполнить нас и наших близких. Неважно, как упорно мы стараемся порадовать других, у нас ничего не получится. Неважно, как искренне и открыто другие стараются порадовать нас, они печально потерпят поражение. Но если мы призываем Волю Бога радовать человечество божественным образом, тогда и только тогда мир будет удовлетворен.
Духовный человек — тот, кто делает первое первым. Для обычного человека, который не молится и не медитирует рано утром, первое — это завтрак. Он чувствует, что поев, он будет наполнен энергией и сможет выполнять свои ежедневные обязанности. Но духовный человек чувствует, что внутри его сердца живет некто, кого он должен накормить первым — маленький ребенок, божественный ребенок. Этот маленький ребенок — душа, которая является представителем Бога. Духовный человек чувствует, что вначале должен накормить свое внутреннее существо, и только затем он будет исполнен во внешней жизни. Он чувствует, что должен выйти вовне изнутри, а не наоборот. Поэтому рано утром он молится и медитирует. Когда он молится очень одухотворенно, его внутренний зов тотчас стучится в Дверь Бога и Бог слышит его внутренний зов. Его речь — молитва. Он начинает говорить с Богом, а Бог слушает. Затем, спустя несколько минут, он медитирует. Когда он медитирует, Бог становится говорящим, а он — слушающим. В общении вначале один говорит, а другой слушает, а потом наоборот. Точно так же, когда искатель молится, он говорит, а Бог слушает, а когда искатель медитирует, Бог говорит, а искатель слушает, успокаивая свой ум и открывая сердце.
Все мы здесь духовные люди. По моему мнению, духовный человек — тот, кто постоянно служит Богу в человечестве. Жизнь бескорыстного служения — его единственная верительная грамота. Духовный человек — тот, кто не отделяет и не может отделить свое существо от своего действия или от своего становления. Для него не может быть зияющей пропасти между «быть» и «делать» или между «делать» и «становиться».
Очень часто не практикующие духовной жизни думают, что духовные люди намеренно отвергают общество. Но я хочу сказать, что духовные люди ничего не отвергают. Они только стараются делать первое первым. В сущности, квинтэссенция общества — это Бог. Поэтому духовные люди стараются вначале проникнуть в суть.
Только подойдя к корню, они могут начать взбираться к самой высокой ветви дерева жизни и становиться едиными с миллионами и триллионами его листьев и сотнями и тысячами его плодов и цветов.
Искренний искатель должен принять мир, но он должен принять мир изнутри. Его сердце любви предлагает любовь, покой и блаженство через безмолвие. Он чувствует, что если сумеет вдохновить кого-то внутренне и безмолвно, то этот человек действительно получит от его посвященного служения определенную пользу.
Есть некоторые искатели, думающие, что смогут быстрее осознать Бога, если отправятся в гималайские пещеры. Но я чувствую, что дни ухода от мира погребены в забвении. Если мы отправляемся в пещеры Гималаев с намерением осознать Бога, тогда Бог, вероятно, скажет: «Дитя Мое, Я не собираюсь появляться там. Я задохнусь в этой пещере». Вместе с тем, есть люди, которые нежатся в удовольствиях невежества и чувствуют, что смогут осознать Бога в излишней роскоши дворца. Но Бог не собирается появляться и там. Он говорит им: «Это место слишком большое для Меня». Жизнь праздности и комфорта не может сочетаться с жизнью божественного единства.
Тогда какое же место должен выбрать искатель, для того чтобы принять своего Возлюбленного Всевышнего? Это место — его сердце. Медитируя в сердце и о сердце, мы выносим на передний план свой внутренний свет, который старается постоянно служить устремленному человечеству.
Духовный человек чувствует, что Бог очень прост. Он хочет упростить и свою жизнь, ибо когда сложность заполняет его ум, Богоосознание становится очень далеким. Когда он остается в сердце, когда он ребенок, он чувствует, что Бог ближе самого близкого, дороже самого дорогого.
У нас есть физический ум, и в каждое мгновение этот ум хочет иметь уверенность. Поэтому мы говорим и слушаем, только чтобы убедить свой физический ум. Но настоящая духовность, настоящая медитация, настоящая Йога — все внутри сердца. В сердце — наш непрерывный зов, наше вечно восходящее пламя, которое достигает Трансцендентальной Улыбки Всевышнего и затем нисходит, чтобы предложить свое внутреннее богатство устремленному человечеству и миру в целом.
Сейчас физический ум — глава нашей семьи. Что бы ни приказал наш физический ум, мы делаем, охотно или неохотно. Но, начав молиться и медитировать, мы чувствуем, что существует более развитый представитель нашей внутренней семьи, который выше ума, и это — сердце. Когда мы находимся в сердце, мы чувствуем, что установили свободный доступ к душе, которая переполнена светом и восторгом. Настоящий искатель знает, что Бог нужен ему не потому, что Бог всесильный и всезнающий, но потому, что Бог — сама Любовь.
Как в обычном человеческом мире, так и в духовном мире кто-то может быть сильнее и могущественнее, но его сила или энергия не покоряет наше сердце. Кто-то может быть авторитетом в любой сфере жизни, но он не покоряет наше сердце. Но если этот человек — сама любовь, тогда он неизбежно покорит наше сердце, ибо сердце — это единство, универсальное единство.
БЛАЖЕНСТВО
Гелф Университет, Гелф, Онтарио, Канада
Здание искусств
25 марта 1974
Дорогие сестры и братья, я очень благодарен каждому из вас за ваше устремленное присутствие здесь этим вечером. Я очень благодарен за предоставленную мне возможность посвященного служения вашему Внутреннему Кормчему, Всевышнему. Сегодня я хочу прочитать лекцию о блаженстве.
Блаженство — это несравненное переживание устремленного тела, витала, ума и сердца. Когда блаженство нисходит, ненадежность сердца, разочарование ума, депрессия витала и ограниченность тела исчезают. Это переживание блаженства мы испытываем в сознании своей души, которая является Светом-Реальностью Бога.
Неустремленный человек, сознательно или неосознанно, носит с собой два небожественных оружия: любовь к себе и ненависть к миру. Но искатель, устремленная душа носит с собой два божественных оружия: любовь к Богу и принятие мира. Когда мы любим Бога из самой глубины своего сердца, мы чувствуем, что наше внутреннее существование переполнено блаженством. А когда мы обнимаем мир как божественное проявление Бога, наше внутреннее существо опять переполняется блаженством.
У блаженства есть дорогой брат, очень любящий брат — покой. Покой прокладывает путь, а затем блаженство идет по этому пути и входит в нас. Различие между блаженством и покоем таково: когда мы испытываем покой, мы чувствуем себя удовлетворенными. Мы не хотим идти ни на шаг дальше, выше или глубже именно потому, что удовлетворены покоем, который всевышне царствует в нашей жизни. Переживая блаженство, мы также полностью удовлетворены, и все же у нас есть внутренняя потребность, внутренний голод получать все больше блаженства, вечно больше. Этот голод приходит не из-за недовольства своими достижениями. Нет! Просто мы чувствуем непрерывную жажду удовлетворения в вечно возрастающей мере.
Переживая покой, мы обычно чувствуем его в сердечном центре. Затем из сердечной чакры покой может входить в другие центры тела. Но когда мы переживаем блаженство, мы чувствуем его по всему телу, от стоп до макушки головы. Мы непременно достигаем покоя, когда одухотворенно молимся и медитируем. Но есть особый вид медитации, который является легчайшим способом обретения покоя. Если искатель может медитировать о заходящем солнце, ему очень легко достичь покоя, а если он медитирует о восходящем солнце, то ему легко обрести блаженство. Нам нужно знать, что в духовной жизни всегда желательно медитировать о том, что воплощает реальность, которую мы хотим достичь. Заходящее солнце воплощает покой, и оно дарит покой всему миру. Восходящее солнце воплощает блаженство и дарит блаженство всему миру. Искатель обретает покой и блаженство от заходящего и восходящего солнца согласно своей способности и восприимчивости.
Блаженство — это свобода: свобода от прошлого, свобода от настоящего, свобода от будущего. Мрачное влияние прошлого не позволяет нам двигаться вперед. Но наша философия говорит, что прошлое — это пыль. Почему? Потому что оно не дало нам того, в чем мы, в сущности, нуждаемся: освобождения, спасения и осознания. Верно, у нас было несколько сладких переживаний. Но эти переживания погребены в забвении. Думая о прошлом в целом, мы чувствуем море неудачи, море разочарования, море недовольства внутри себя.
Мы также должны быть свободны от будущего, будущего, которое хочет войти в нас со своими отвлеченными мыслями и воображаемыми идеями. Когда мы пытаемся войти в сердце будущего, мы видим, что оно — совершенно дикое воображение, в котором отсутствует какая бы то ни было реальность. Это лишь воздушные замки, не основанные на прочной, конкретной реальности, и поэтому мы должны быть полностью свободны как от прошлого, так и от будущего.
Кроме того, мы должны быть свободны от привязанности к настоящему. Настоящее — это не что иное, как ненадежность. Неважно, чего мы достигли, неважно, сколько у нас сил, в нас всегда присутствует чувство ненадежности. Ни один человек на земле не может сказать, что он всегда чувствует уверенность. В этот момент он может быть уверен, но в следующий момент страх, сомнение, беспокойство, волнение, тьма, невежество и зависимость могут разбить стену его уверенности вдребезги.
Когда мы освобождаем себя от тьмы невежества прошлого, мы видим Бога, улыбающегося нам. Когда мы освобождаем себя от иллюзорных надежд будущего, мы чувствуем, как Бог обнимает нас Своим сияющим Светом. И когда мы освобождаем себя от неуверенности настоящего, мы слышим Бога, обещающего нам, что Он сделает нас еще одним Богом, точным прообразом Своего Вечного и Бессмертного Существования.
Ведические провидцы седого прошлого подарили нам возвышенное послание, волнующую душу мантру или заклинание:
Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .
Из Восторга мы пришли к существованию.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия
в Восторг мы возвращаемся.
Есть тонкое различие между блаженством и восторгом. Блаженство мы переживаем во всем теле. Это нечто сильное, но, в то же время, статичное. В восторге мы чувствуем постоянный поток блаженства. Динамичный аспект блаженства называется восторгом. Восторг подобен струящейся реке или оленю, мчащемуся на предельной скорости. Блаженство переживается в сердце, или где угодно во всем существе. Там нет динамичного потока, но есть огромная сила. В восторге есть интенсивность плюс скорость.
Блаженство — это творение жизни, и блаженство — это жизнь творения. Творение жизни — это Бог-Безмолвие. Жизнь творения — Бог-Звук. Творение входит в бессознательное, а затем постепенно возвращается к своему Источнику и вновь обретает свой Источник. Когда оно входит в бессознательное, в низшую пропасть реальности, мы называем это инволюцией. А когда из низшей пропасти творение вновь взбирается вверх, в высшее, мы называем это эволюцией. У Бога-Безмолвия есть еще одно имя — Дух; и у Бога-Звука есть еще одно имя — материя. Прогресс требует инволюции духа и эволюции материи.
Блаженство входит в бессознательное потому, что хочет предложить свой свет и восторг, саму свою реальность темной стороне существования. Затем из тьмы и бессознательного материи блаженство вновь возвращается к своему источнику. Но, когда оно, возвращаясь, достигает человеческого уровня, который все еще наполовину животный, его обещание Абсолюту Всевышнему становится живым и реальным. Когда блаженство входит в бессознательное, оно делает это с торжественным обещанием, что там оно также предложит свет. В Творении Бога нет места, где бы не было света. Когда блаженство развивается из минеральной, растительной и животной жизни до человеческого уровня, оно осознает свое изначальное обещание Абсолюту Всевышнему.
Человеческая жизнь, будучи наполовину животной, будет побеждена силой нашего внутреннего зова. Из человеческой жизни хочет вырасти божественная жизнь. Поэтому мы практикуем медитацию, концентрацию и созерцание, которые переносят нас в царство устремления.
Все мы искатели, и мы хотим достичь блаженства или сознательно испытать его. Иногда, то ли во сне, то ли в часы бодрствования, блаженство на мимолетную секунду могут испытать и не ищущие люди. Но это неожиданное блаженство не длится долго. Оно приходит неожиданно и, вопреки желанию продлить его, вскоре исчезает. Почему? Потому что тело, физическое сознание не полностью посвящено служению Всевышнему, потому что витал недостаточно расширен, потому что ум не абсолютно безмолвен, а сердце не полностью очищено. Только в свободе тела от ограниченности, в свободе витала от депрессии, в свободе ума от разочарования и в свободе сердца от ненадежности может постоянно жить блаженство.
Если блаженство входит в устремленное сознание искателя, он не удивлен. Он ожидал блаженства, потому что молился и медитировал. И блаженство входит в него именно потому, что он полностью готов. И когда блаженство входит в искателя, который хорошо подготовлен, оно остается навсегда.
Внутренняя подготовка искателя называется его способностью и восприимчивостью. Тот, у кого есть способность, готов избрать Бога своим очень близким. Он чувствует, что на земле нет ничего, что он мог бы назвать своим, кроме Бога. Поэтому он выбирает Бога. Но тот, у кого есть восприимчивость, избран Самим Богом, он избран Богом как очень близкий Богу. Внутри его восприимчивости Бог постоянно играет в Свою Космическую Игру. Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что способность — это первый гигантский шаг к Богоосознанию, восприимчивость — это второй и последний гигантский шаг к Богоосознанию. Когда искатель на пороге просветления, он достигает безграничного блаженства. В это время блаженство является не пустой идеей, а живой реальностью. То ли в преддверии просветления, то ли сразу же после просветления искатель будет переполнен блаженством во всем своем существе.
В духовной жизни, в жизни устремления мы пользуемся тремя наиболее важными понятиями: спасение, освобождение, осознание. Мы можем называть их тремя гигантскими реальностями. Когда мы обрели спасение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть освобождение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть осознание, мы превращаемся в блаженство. Достигая спасения, мы чувствуем, что сознание греха полностью оставляет нас. Грех как реальность не имеет места в нашем существовании. Достигая освобождения, мы чувствуем, что ограниченности мира полностью исчезают из нас. В это время в нашей жизни ограниченности не существует как таковой. Достигая осознания, открывая самих себя, мы чувствуем, что конечное наконец-то достигло Бесконечного, крошечная капля растворилась в бесконечном океане и стала самим океаном.
Мы можем испытывать блаженство в своей жизни спасения, в своей жизни освобождения, в своей жизни осознания. Когда искатель достигает спасения, Бог дает ему обещание, что у него будет освобождение и после освобождения рассветет осознание. Спасение, освобождение и осознание подобны трем братьям. Вначале вы радуете одного брата, затем идете ко второму брату и затем идете к третьему брату. Эти братья постоянно играют со Всевышним в Его Космической Лиле. Когда искатель достигает спасения, освобождения и осознания, он становится сознательным представителем Бога и помогает просветлять темное человечество.
На практике мы можем испытывать блаженство каждый день, когда ничего не ожидаем ни от других, ни от Бога, ни даже от самих себя. Мы можем испытывать блаженство на физическом плане, когда что-то безоговорочно даем то ли своему сознательному существу, то ли другим. Кроме того, мы можем испытывать блаженство в своей разнообразной повседневной деятельности, если искренне и одухотворенно молимся и медитируем. Но если мы ожидаем чего-то от Бога вследствие своей одухотворенной молитвы и глубокой медитации, мы не достигнем настоящего блаженства.
Настоящее блаженство — это самоотдача без всякого ожидания. Нам нужно неограниченно, одухотворенно и преданно давать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это искреннее устремление, а то, чем мы являемся, — море невежества. Если мы можем безоговорочно дать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, Бог также даст нам то, что есть у Него, и то, чем является Он. То, что у Него есть, — это Любовь, а то, чем Он является, — это Блаженство. Когда мы радостно, преданно и безоговорочно отдаем свои маленькие владения, Он дает нам Свои бесконечные владения: Свое бесконечное Блаженство и Свою Трансцендентальную Вселенскую Реальность.
Христос говорил: «Да будет Воля Твоя». Такова высшая форма молитвы. Только в такой бескорыстной молитве мы можем обрести всевышнее Блаженство.
СЛУЖЕНИЕ
Университет Сэра Уилфрида Лориера,
Ватерлоо, Онтарио, Канада
Здание искусств
26 марта 1974
Истинный искатель — это тот, кто любит, служит, становится и существует вечно. Искатель — это тот, кто хочет осознать высшую Трансцендентальную Истину, кто хочет считать Бога своим очень близким, кто хочет предложить все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, — это любовь к Богу, то, чем он является, — это забота о человечестве. Роль искателя в высшей степени важна как на Небесах, так и на земле.
С духовной точки зрения, служение — это самоотдача. Самоотдача должна быть искренней, постоянной, спонтанной, бескорыстной и безоговорочной. Когда наше служение искренне, тело-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение постоянно, витал-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение бескорыстно, сердце-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение безоговорочно, душа-мир нуждается в нашем служении и пользуется им.
Служение — это саморасширение. Искренний искатель служит именно потому, что знает: нет и не может быть ничего другого, кроме служения. Он служит устремленному человечеству именно потому, что служить ему велит внутренняя потребность. Каждому искателю нужно быть всегда искренним с самим собой. Ему легко одурачить мир вокруг, но если он не искренен с самим собой, Богоосознание останется для него очень далеким.
Прежде чем стать искренним искателем, он следует путем эго. Эго — наша человеческая реальность, создавшая саму себя. Эта реальность должна быть преобразована, то есть просветлена и доведена до совершенства. Иначе, прежде чем мы познаем ее, эго уничтожит наши идеалы и наш внутренний потенциал.
Обычный, неустремленный человек не служит. То, что он хочет делать, и то, что он делает, — предлагает своего рода помощь. Эго говорит ему, что служить кому-то — ниже его достоинства. Служение для него — признак униженности. Но в духовной жизни, если искатель служит кому-то, это означает, что Всевышний, по Своей безграничной Щедрости, наделил его всевышней способностью. Искатель знает, что каждый раз, получая возможность служить, он приближает свою цель. Человек служения постоянно в движении. Он бежит быстро, быстрее, очень быстро к своей Трансцендентальной Цели.
На физическом плане служение очень часто понимают неправильно. Мы чувствуем, что если мы собираемся служить, то должны служить всем и каждому, без исключения. Но мы знаем, что в духовной жизни служение должно быть предложено только тем, кто готов его принять. Иначе наше служение будет понято неправильно. Если кто-то крепко спит, а вы пытаетесь разбудить его, потому что видите, что солнце уже встало, этот человек может рассердиться или разгневаться, говоря: «Какое ты имеешь право тревожить мой драгоценный сон?» Но если мы служим тому, кто хочет проснуться или готов проснуться, тому, кто хочет света или нуждается в свете, тогда наше служение будет принято должным образом.
Служение — это самоочищение. Самоочищение — предшественник преобразования физической природы. Преобразование физической природы и Богопроявление неразделимы, как лицевая и обратная сторона одной монеты. Преобразование физического и проявление духовного всегда идут бок о бок. Преобразование — это Реальность исполненной мечты на земле, проявление — это Мечта исполненной реальности на Небесах.
Служение — это принятие Бога. Мы принимаем Бога преданностью своего тела, чистотой своего витала, усердием своего ума, единством своего сердца и широтой своей души.
Искатель осознает Бога благодаря своей концентрации, медитации и созерцанию. Концентрация, медитация и созерцание живут в мире устремления. Устремление — это восходящее пламя в нас, которое поднимается высоко, выше, в высшее, всегда стараясь достичь вечно превосходящую Цель. Когда искатель концентрируется, Бог, божественный Воин, наполняет его энергией так, чтобы он смог смотреть в лицо невежеству мира и упрочить божественное Царство Бога на земле. Когда искатель медитирует, Бог-Освободитель спускается в его жизнь устремления и дарует ему способность освободить мир из сетей изобилующего невежества. Когда искатель созерцает, Бог Возлюбленный Всевышний нисходит в него, чтобы любить мир и стать единым с миром. В это время Бог становится единым со страданиями, нестерпимыми болями мира, чтобы преобразовать лик мира Своей Любовью.
Для того чтобы служить Богу, искатель также может использовать свою силу концентрации, медитации и созерцания. Когда он концентрируется, он уменьшает темные, небожественные волны-мысли в мире. Когда он медитирует, он служит миру внутренней реальности в бесконечной мере. Когда он созерцает, он служит Возлюбленному Всевышнему в себе, с Которым хочет установить неделимое единство. Он — всевышний Любящий, и через свое созерцание он становится единым со своим Возлюбленным Всевышним. Искатель может служить Богу не только своими внешними делами, но также своим внутренним безмолвием. Когда он хранит глубокое безмолвие, его божественная реальность сияет изнутри и служит человечеству. Духовный Учитель служит Всевышнему в учениках своим безмолвным взглядом. Ему не нужно говорить с учениками. Ему не нужно давать внешних наставлений. Нет! Внутренним взглядом, внутренним безмолвием он служит Божественному в своих учениках и просветляет учеников.
Искателю нужно походить на дерево. Дерево всегда служит. Оно само жертвование — от корня до верхушки. Семя, ветви, листья, плоды — все в дереве постоянно готово служить. Когда дерево служит нам, мы не чувствуем, что дерево в какой-то мере ниже нас. Напротив, мы выражаем дереву благодарность. Благородство дерева и великодушие дерева получают нашу благодарность.
Искатель служит Богу так, чтобы быть избранным, совершенным инструментом Бога. Бог служит Своим детям так, чтобы они сознательно и постоянно были Его представителями. Жизнь искателя — это жизнь служащего, а жизнь служащего — это жизнь освободителя устремленного человечества.
ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ
Университет Виндзора, Виндзор, Онтарио, Канада
Здание права
27 марта 1974
Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, этим вечером я хочу говорить о духовных искателях, то есть я хочу говорить о нас с вами.
Все хотят чего-то от жизни. Что касается нас, чего мы, в сущности, хотим здесь, на земле? Мы хотим, чтобы Бесконечность дышала через нас, Вечность сияла через нас, а Бессмертие говорило через нас. Мы хотим, чтобы Бесконечность, Вечность и Бессмертие играли свои соответствующие роли в нашей жизни устремления, осознания, раскрытия и проявления. В этой жизни мы хотим жить в Космическом Сознании. Наконец, наш сокровенный зов — стать самим Космическим Сознанием.
В нас — сущность, квинтэссенция Сознания Кришны, Сознания Будды, Сознания Христа. В нас — многозначительность Творения Бога и Существования Бога. С нами сияние Божественной Жизни. Для нас — полнота Реальности и реальность Полноты.
В нашем распоряжении есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Внутренний мир пробуждает нас, внешний мир служит нам. Внутренний мир освобождает нас. Он позволяет нам осознать свою пещеру-эго, которая порождена нашим чувством неполноценности. Внутренний мир также позволяет нам осознать дворец-эго, возведенный на нашем чувстве превосходства. В этот миг наше эго играет с неполноценностью, в следующий миг оно играет с превосходством. Прежде чем мы станем достаточно опытными искателями, мы наслаждаемся этой игрой. Сначала мы наслаждаемся собой, отождествляясь с маленьким эго, чувством неполноценности, затем мы наслаждаемся большим эго, чувством превосходства.
Внешний мир дает нам возможность осознать свое божественное посвящение, божественную преданность и божественное единство с миром в целом. Пока внутренний мир постоянно подталкивает нас вперед, внешний мир постоянно тянет нас вперед. Смотри! Мы в небе-сердце Богоосознания, мы в море-жизни Богосовершенства.
В отличие от неустремленных людей, мы освободили себя из тисков земного времени. Наше печальное, болезненное прошлое предано забвению. Кроме того, мы освободили себя от иллюзии и заблуждения будущего. Мы не хотим связывать себя искушающим и вводящим в заблуждение будущим. Так же, как не хотим быть пойманными своей нынешней неспособностью. Мы хотим лишь любить вечное Время, вечное Сейчас, которое несет нас к вечно превосходящей Цели.
У нас есть свойственное искателям любящее сердце, которое может дать все ответы молодому, голодному и гневному миру. Нынешнее поколение находит приют в нашем сердце. В нашем расширенном сердце живет мир. В глубинах нашего сердца мир обретает жизнь-любовь, жизнь-заботу и жизнь-совершенство.
Как индивидуальные искатели мы хотим войти в свой Источник, чтобы еще раз заново обрести Его. Наш Источник — растущее и сияющее Безмолвие. Наш Источник — божественное, вечное Беззвучие. Как нам вновь обрести свой Источник? Мы знаем, Неизвестного не достичь чем-то известным, Неизвестное может быть достигнуто только неизвестным. Наш физический ум известен. Физический ум со всеми его сомнениями, страхами, беспокойствами и неуверенностью нам известен; поэтому наш ограниченный физический ум не может взять нас в Неизвестное. Но у нас также есть сердце. Божественный потенциал и способности сердца нам пока еще неизвестны, так что мы можем воспользоваться неизвестным сердцем в познании неизвестной Реальности. Кроме того, когда сердце несет нас к Неизвестному, к нам очень быстро приближается непознаваемая Реальность. Непознаваемое — старший брат Неизвестного. Когда младший брат доволен нами, старший брат приходит сам и любит нас, благословляет нас и исполняет нас.
Говорят, что жизнь — это не мечта, а реальность. Но, что касается нас, жизнь — божественная мечта. В этой божественной мечте постоянно проявляет себя реальность. Когда ночью мы видим обычные сны, где страх, сомнение и беспокойство играют свои соответствующие роли, мы проводим беспокойную и бесплодную ночь. Точно так же, если мы не уверены в своей жизни-мечте, нам не найти там исполняющей реальности. Но, как искатели, мы знаем, что страх оставил нас, сомнение оставило нас, волнение и беспокойство оставили нас. Нашими нынешними и вечными друзьями являются вера, храбрость, любовь, несокрушимая решительность и Источник-Свет, который — сама сила воли.
Когда мы хотим идти от сознания тела к высоте души, мы взлетаем как птица, и эта птица зовется птицей, исполняющей мечты. А когда мы хотим спуститься с высоты души к реальности тела, мы напоминаем птицу, летящую вниз. Мы называем эту птицу реальностью проявленной мечты.
Поскольку мы искатели, мы божественные любящие Бога. Божественный любящий — это божественный наслаждающийся миром внутри и миром вовне. Другие страдают, мы — нет. Мы не страдаем именно потому, что не привязаны к конечному. Мы не связываем конечное, ибо знаем, что когда мы пытаемся связать конечное, когда мы претендуем на конечное как на свое очень близкое, в нашу жизнь входят страдания. Это происходит потому, что конечное не длится долго. Когда мы обладаем чем-то конечным, его хватает на несколько часов, несколько дней, несколько месяцев или лет, а затем оно покидает нас. Все, что оставляет нас, создает чувство потери, а потеря вызывает у нас страдания. Но когда мы получаем что-то вечное, бессмертное и божественное, мы никогда этого не теряем, и вопроса о страдании не возникает вовсе. Когда мы получаем покой, свет и блаженство как свое близкое, когда сознательно, одухотворенно и постоянно воплощаем эти божественные качества, мы чувствуем, что нам никогда не потерять их, ибо у них вечная жизнь. Мы не можем страдать, потому что едины с Вечным, Бесконечным и Бессметным. Мы — для Вечного, Бесконечного и Бессмертного.
Мы любящие Бога, мы верящие в Бога и мы исполняющие Бога. Другие оспаривают верующего в Бога внутри нас. Они говорят: «Где доказательство? Докажите существование Бога». Мы говорим, что существование Бога не требует никакого доказательства. Бог существует Сам по Себе, Он не нуждается в доказательстве. Мы говорим им: «Чтобы видеть и чувствовать существование Бога, вам необходима способность восприимчивости. Если вы не держите глаза открытыми, то неважно сколько раз я говорю вам, что это моя рука, — вы не увидите ее. Чтобы видеть Бога, нужно держать свой третий глаз открытым». Люди могут отрицать также и существование третьего глаза. Но тогда мы скажем им: «Вы можете не знать о третьем глазе, но вы же знаете, что у вас есть сердце. Если вы хотите видеть и чувствовать Присутствие Бога, вы можете открыть свое сердце-око. Тогда вы непременно увидите Бога, бесконечный Свет, вечное Блаженство и бессмертную Жизнь. Откройте дверь своего сердца только раз и посмотрите, не войдет ли Кто-то. Если вы откроете ее и оставите открытой, вы непременно увидите Кого-то, входящего в ваше сердце. В самом начале вы можете посчитать этого гостя посторонним, но постепенно у вас появится чувство, что Он вовсе не посторонний. Напротив, вы обнаружите, что Он ваш вечный Спутник, вечный Любящий и вечный Возлюбленный».
Если кто-то хочет оценить квалификацию врача, он должен стать по крайней мере фельдшером. Точно так же, если кто-то хочет знать о Боге, об устремлении, осознании, раскрытии и проявлении, ему нужно по крайней мере выучить азбуку духовности: искренность, простоту и чистоту. Если человек не знает азбуки духовности, как ему понять духовную жизнь на ее высшем плане сознания? Как фельдшер в очень ограниченной мере может оценить искусного доктора, так и подающий надежды искатель может оценить духовного Учителя в ограниченной мере. Но неверующие и потерявшие веру даже не знают что искать в духовном Учителе. Им нужно понять, что они могут ожидать от духовного Учителя только то, что Учитель воплощает: покой, свет и блаженство. Если они ожидают чего-то другого, например, научных знаний или политической власти, тогда они будут ужасно разочарованы. Они стучатся не в ту дверь. Если кто-то идет в бакалейный магазин, он должен спрашивать пищу, а не одежду. Неверующий или потерявший веру не хочет покоя и блаженства. Он чувствует, что не нуждается в этих качествах, он не ищет или не замечает их в духовном Учителе.
У людей есть мнение, что искренний искатель, настоящий искатель, совершенно отличается от остального мира. Но почему? Искренний искатель — это обычный человек. Единственное отличие в том, что духовный человек воплощает внутренний зов к истине, свету и блаженству, тогда как неустремленный человек не воплощает этого зова.
Каково же различие между духовным Учителем и обычным человеком? Различие в следующем: обычному человеку чрезвычайно трудно все время верить в существование Бога в своей повседневной жизни. Обычному человеку просто невозможно верить, что Бог думает о нем и медитирует о нем двадцать четыре часа в сутки. Но духовный Учитель знает, что Бог не только постоянно думает о каждом, но и мечтает о Своей Реальности в каждом человеке и через него. Духовный Учитель ест, трудится и делает все необходимое в жизни, но его позиция полностью отличается от позиции обычного человека. Когда он говорит с кем-то, он чувствует, что говорит с внутренним Кормчим, Всевышним в этом человеке. Когда он ест, он чувствует, что кормит своего Возлюбленного Всевышнего. В его отношении к реальности всегда есть нечто божественное, вечная божественность в повседневной деятельности. Только потому, что он духовный Учитель, это не значит, что у него должна быть необычная внешность. Нет! Он человек, но в своей внутренней жизни он воплощает Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. И он дарит Покой, Свет и Блаженство тем, кто нуждается в этих качествах.
Тех, у кого есть подлинный внутренний зов, Бог благословляет способностью восприимчивости. Когда они развивают восприимчивость, Бог наполняет их внутренний сосуд Божественностью, Вечностью и Бессмертием.
ЧЕЛОВЕК-ЖЕЛАНИЕ, ЧЕЛОВЕК-УСТРЕМЛЕНИЕ, ЧЕЛОВЕК-МЕЧТА, ЧЕЛОВЕК-РЕАЛЬНОСТЬ
Университет Западного Онтарио, Лондон,
Онтарио, Канада
Здание деловой администрации
28 марта 1974
Дорогие искатели, две недели назад я приехал в Канаду из Нью-Йорка. Искатель во мне захотел поделиться своими внутренними переживаниями с устремленными душами Канады и прочитать шестнадцать лекций. Сегодня моя предпоследняя лекция. Я хочу сказать вам, что в Канаде многие устремленные души дали мне возможность служить им. И за это я чрезвычайно благодарен просветляющей душе Канады и устремленному телу Канады. Сейчас я хочу прочитать лекцию о человеке-желании, человеке-устремлении, человеке-мечте и человеке-реальности.
Человек — это желание, человек — это устремление. Человек — это мечта, человек — это реальность. Человек желает, поэтому он, в основном, всегда остается прежним. Человек мечтает, поэтому он, в основном, всегда остается прежним. Человек-желание и человек-мечта всегда идут рядом. Они — два самых близких друга. Человек-устремление и человек-реальность тоже всегда идут рядом, и они тоже самые близкие друзья. В конце путешествия человек-желание чувствует, что его желания доказали свою полную бесполезность, а человек-мечта приходит к пониманию, что все его мечты — бесплодные, ментальные галлюцинации, в которых нет реальности. Человек-желание и человек-мечта не получают практически ничего. Все заканчивается лишь слезами их глаз и слезами их сердец.
У желания нет пути, нет карты, нет проводника, нет направления. Желание — это песня будущего разочарования, а в разочаровании угрожающе вырисовывается разрушение. Связанная землей мечта — это только мечта. Внутри нее нет реальности. Но человек-устремление избегает жизни-желания, которая основана на разочаровании. И человек-реальность избегает жизни-мечты, которая очень часто основана только на ментальной галлюцинации и заблуждении. Ибо он знает, что настоящей божественности никогда не вырасти на непросветленной, связанной землей почве-мечте.
Устремление — длинная дорога, но эта дорога залита солнцем. Каждый искатель, идущий или бегущий по этой дороге, знает, что в конце есть Цель. Его Возлюбленный Всевышний ожидает там, чтобы принять его, увенчать его гирляндой и исполнить его здесь, на земле, и там, на Небесах.
Реальность — это корень Изначальной Истины, реальность — дерево-жизнь божественного осознания. Реальность — это река-жизнь, которая течет в море Бесконечности и Бессмертия. Устремление становится, реальность существует. Устремление в конечном счете становится Трансцендентальной Реальностью, а реальность всегда воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие.
Желание подсчитывает, мечта колеблется. Когда желание подсчитывает, человек-желание не может начать. Когда мечта колеблется, человек-мечта не может начать. Сомнения человека и подсчеты человека видят, что изнутри или сзади что-то тянет их вспять, в то время как они и сами не вполне готовы идти вперед. Но человек-устремление и человек-реальность постоянно продвигаются вперед. Продвигаясь, они видят, что шагают вперед, к самому отдаленному царству сознания, они взбираются ввысь, к зениту просветления, они ныряют внутрь для того, чтобы достичь сокровенной Цели, Цели из Целей.
Желание связывает нас, но устремление освобождает нас. Мечта искушает нас, но реальность вдохновляет нас, помогает нам и ведет нас к предназначению. Желание говорит нам, что мы можем сделать и чего мы сделать не можем. То, что мы можем, — владеть одной машиной, двумя машинами, одним домом, двумя домами и так далее. Но то, чего мы сделать не можем, — это осознать огромную, бесконечную, вечную Истину, ибо вместить Бесконечность — недосягаемо для видения желания. Желание предлагает нам мир удовольствия, а не мир неизменной радости. Неизменная радость совершенно недосягаема для способности желания.
Устремление говорит нам, что неизменная радость — это наша постоянная потребность, и мы превращаемся в эту неизменную Трансцендентальную Радость. То, чего не может достичь желание и даже мечта, легко достижимо для устремления. Ибо для устремления не существует невозможности, все возможно в избранный Богом Час. Когда Час пробивает, сегодняшняя невозможность будет преобразована не просто в возможность и исполнимость, но в абсолютную неизбежность. Таково послание устремления.
Связанная землей мечта практически не воплощает реальности. Это наполненное желанием мышление, которое порождает нашу мечту в ментальном и физическом мирах. Эта мечта вначале очаровывает нас, но в конечном счете разочаровывает. Схватить эту мечту — все равно, что пытаться поймать летящую птицу, это невозможно.
Но есть также божественная мечта, которая является предвестником реальности. Внутри этой мечты реальность растет и сияет. Эта мечта — плод нашей самоотдачи. Божественная мечта и реальность не являются двумя различными вещами. Нет! Божественная мечта и реальность неразделимы, подобно лицевой и обратной стороне одной монеты. Когда мы смотрим вверх, мы входим в страну божественной мечты, из которой спускается реальность, а когда мы смотри вокруг, мы видим проявление этой реальности здесь, на земле. А когда божественная мечта проявлена, она старается расширить свое владение. Она старается мечтать о чем-то более высоком, просторном и глубоком.
Однажды Бог Всевышний Мечтатель мечтал о Космическом Сознании, Он мечтал обо всем Творении. Он был Один, но Он не был удовлетворен и мечтал воплотить Себя во многих. Он хотел стать многими, чтобы вкушать и переживать Самого Себя в бесконечных формах и образах. Он с легкостью преобразовал мечту в реальность, ибо Его Мечта-Лодка всегда достигает Берега Реальности.
Мы должны предаваться божественной мечте и затем превращаться в свою мечту благодаря внутреннему зову, одухотворенной молитве и глубокой медитации. Иначе мечта, которую мы лелеем, не будет иметь прочности. Мы будем просто нежиться в удовольствиях невежества и сонливости, чувствуя, что реальность придет и предстанет перед нами. Но личное усилие имеет первостепенную важность. Ленивые люди хотят чувствовать, что в этом нет необходимости. Они говорят: «Если Бог по-настоящему добр, если Бог великодушен, если Он всесострадательный, тогда Он обязан наполнить нас покоем, светом и блаженством в бесконечной мере». Такова позиция неустремленной человеческой части во всех нас. Но божественное в человеке говорит нам, что мы должны играть свою роль, предлагая Всевышнему свою способность. И хотя наша способность чрезвычайно ограничена, если мы можем предложить ее своему Внутреннему Кормчему, тогда способность, реальность и божественность Внутреннего Кормчего получат возможность вырасти в нашем устремленном сердце, посвященной жизни и отреченном бытии.
Мы начали свое путешествие с бесчисленными желаниями. До некоторой степени желания исполнены, но удовлетворение все еще остается очень далеким. Тогда мы начинаем жизнь устремления. В ней мы открываем, что даже капля покоя, света и блаженства может принести нам чувство удовлетворения. Хотя наша Изначальная Цель — бесконечный покой, свет и блаженство, нас удовлетворяет даже их часть, ибо мы с уверенностью чувствуем, что наше внутреннее существо на долгом пути будет залито этими божественными качествами в изобилии. Затем, однажды, мы станем человеком реальности. Человек реальности — это человек экстаза. Он — божественный, совершенный, всевышний и бессмертный. Таковы качества экстаза. Когда мы видим качества экстаза, мы слышим песню Бесконечности и видим танец Бесконечности. Качество экстаза — безмерность, он бесконечен во всех отношениях.
Как люди желания, мы дорожим мечтой, только мечтой. Мы желаем, но не хотим работать ради своей мечты. Естественно, мечте нечего нам предложить, потому что не было вдохновения, не было энтузиазма, не было посвященного служения, чтобы полить дерево-мечту и позволить ему принести плод. Но теперь мы знаем, что существует также божественная мечта и внутри этой божественной мечты постоянно растет и струится реальность. Когда мы устремляемся, когда наша жизнь становится сознательным, постоянным, спонтанным и безоговорочным посвящением всевышнему Делу, неувядаемому Источнику, мы видим божественную мечту и божественную реальность и превращаемся в них. Когда это происходит, человек становится полностью, совершенно и целостно осознанным, а Бог становится совершенным Совершенством, универсально проявленным здесь, на земле.
ЙОГА И ВЕРА
Йорк Университет, Торонто, Онтарио, Канада
Корпус Росс
29 марта 1974
Дорогие сестры и братья, две недели назад я приехал в Канаду из Соединенных Штатов. Искатель во мне захотел предложить свое посвященное служение душе Канады. Сегодня я прочту последнюю, шестнадцатую лекцию. Говорят, что утро определяет день, и, что касается нас, это оправдывается. Бесконечной Милостью Всемогущего мы с самого начала путешествия смогли служить душе Канады посвященно, преданно и одухотворенно. Завтра я возвращаюсь в Америку. Физическое во мне вернется в Соединенные Штаты, но мое любящее сердце останется здесь, в Канаде. Душа Канады дала мне прекрасную возможность служить ей, и за это я вновь и вновь хочу выразить глубочайшую благодарность из сокровенных тайников своего устремленного сердца.
Все мы здесь искатели. В жизни искателя первостепенное значение имеет устремление. Устремление — это очень сложное слово для тех, кто нежится в удовольствиях невежества. Но устремление является чем-то естественным, обычным и спонтанным для тех, кто хочет упростить свою жизнь. Как мы можем упростить свою жизнь и, в то же время, принять безграничную Щедрость Бога, чтобы жизнь была полна Удовлетворения? Ответ состоит в принятии Йоги. Йога — это санскритское слово, которое означает союз, постоянный союз с Богом. Существует огромное различие между сознательным союзом с Богом и неосознанным союзом с Богом. Искатель, который практикует Йогу, становится сознательно осведомленным о своем союзе с Богом. Он постоянно чувствует, что он — от Бога и для Бога. С другой стороны, неустремленный человек не знает и не хочет знать своего Источника или какую роль ему следует играть в Космической Игре Бога здесь, на земле.
Йога — это любовь. Мы любим Бога, потому что Он — сама Любовь. Мы любим людей, поскольку чувствуем, что Бог живет в каждом человеке и мы плывем с ними в одной Лодке, Лодке Любви. У всех нас есть предназначение, и это предназначение — совершенное Совершенство.
В Индии существует прочно установившийся путь отречения. Устремленные, которые идут этим путем, говорят: «Neti, neti — Не это, не то». Чего они хотят от жизни? Они хотят чего-то неизменного, чего-то извечного. Они хотят идти от конечного к Бесконечному, от смертного они устремляются к достижению Бессмертного. Эти искатели не удовлетворены тем, что у них есть, и тем, что они видят вокруг. Они хотят жить в потоке вечно превосходящего Запредельного.
А теперь я хочу рассказать удивительную историю. Однажды жили два друга, атеист и верующий. Как-то атеист сказал верующему: «Брат, меня так удивляет твое отречение. Этот мир полон удовольствия, полон комфорта, но ты отверг все это! Ради Бога ты отрекся от всех этих наслаждений. Ты поистине велик». Верующий ответил: «Если я велик, то ты бесконечно более велик, чем я. Бог — бесконечная Любовь, бесконечная Радость, бесконечный Покой не только по отношению ко мне, но и ко всему миру. Посмотри на свою способность к отречению! Ты отверг все это только ради наслаждения несколькими скоротечными земными удовольствиями. Так что, твое отречение куда более великое, чем мое!»
Вы знаете, что здесь, на земле, есть миллионы людей, которые не верят в существование Бога. Но, в действительности, они верят во что-то, они верят в отрицание. Они верят, что Бога нет, нет никакого Бога. И все же, даже в этом «нет» мы чувствуем присутствие живого Бога. В их отрицании божественной Истины и Света, отрицании Самого Бога мы чувствуем утверждение нашего божественного Возлюбленного, потому что именно в их отрицании мы видим зерно веры, даже если сейчас эта вера — в их отрицании.
Помимо атеиста, у нас есть еще один друг — агностик. Наш друг агностик сомневается в существовании Бога. Он говорит нам: «Где доказательства? Докажите существование Бога, и тогда я поверю в Бога!» Давайте просто спросим его об одном: «Веришь ли ты во что-нибудь?» Он непременно ответит: «Да, я верю в свое тело, в свой ум, в свой витал». Тогда мы скажем ему: «Оставайся со своей верой. Согласно нашей мудрости, твоя вера в тело — это твоя вера в Бога, твоя вера в ум — это твоя вера в Бога, твоя вера в витал — это твоя вера в Бога. Возможно, это не мой Бог, но Он — твой Бог. Я так рад, что у тебя есть вера во что-то».
В этом мире каждый рано или поздно чувствует потребность в искренности. Сегодня человек может попытаться одурачить мир, но завтра что-то внутри, какая-то внутренняя потребность заставит его быть искренним, потому что внутри него живет божественность. У сомневающегося есть вера в свое тело-сознание, но он сомневается в существовании Бога. Я советую сомневающемуся иметь веру в свое тело. Но придет время, когда тело скажет ему, что оно не может постоянно удовлетворять его. Есть многое, чего он хочет от жизни и чего тело не может ему дать. Естественно, однажды он обратится к кому-то другому, кто способен дать ему удовлетворение. Тело скажет ему: «Я старалось изо всех сил удовлетворить тебя, но моя способность ограничена. Теперь, пожалуйста, отправляйся к душе. Там ты непременно увидишь и почувствуешь удовлетворение».
Душа — сознательный представитель Бога, но сама душа не является Богом. У ребенка есть сокровище, но источник сокровища ребенка — его родители. Бог-Отец и Бог-Мать — родители души. Душа, будучи полностью просветленной, говорит искателю, который в прошлом был сомневающимся, но милостью своего устремленного сознания-тела пришел к вере: «Приходи, я покажу тебе твоего Отца и твою Мать. Они — Бог-Отец и Бог-Мать».
Помимо совета верить в свое тело, в духовной жизни есть еще один способ сближения с сомневающимся. Мы можем сказать: «Вместо сомнения, просто дай шанс своему сердцу. Сейчас ты чувствуешь, что самым главным членом твоей внутренней семьи является ум. И если ум просит тебя что-то сделать, ты тотчас делаешь это. Лишь изредка ты противишься, но в большинстве случаев ум — твой хозяин. А теперь дай шанс своему сердцу. Оно является более развитым членом твоей семьи».
Для того чтобы знать реальность, нам нужно прийти к ней особым образом. Если Бог — это Реальность, которую мы хотим переживать, тогда нам нужно прийти к Нему через веру и любовь. Если мы сможем развить веру, тогда внутри этой веры непременно проявится божественность.
Вера — для того, кто сознательно, одухотворенно, преданно и безоговорочно начал идти путем Истины. Вера в жизни искателя первостепенно важна. Искателю нужна вера в собственную жизнь устремления, а также ему нужна несокрушимая вера в Бога.
Мать говорит ребенку: «Это твой отец». Ребенок тотчас верит. Мать говорит ему: «Это алфавит, а это буква “А”». Ребенок тотчас верит. «Это огонь», — объясняет она, и ребенок не спорит с матерью. Подрастая, он понимает, кто его отец, что такое алфавит и что такое огонь. В духовной жизни мы тоже начинаем свое путешествие с веры и растем с верой.
Когда человек веры завершает свое путешествие, он получает особое осознание. Вначале, до Богоосознания, он думает, что трудился очень упорно. Он понимает, что его личное усилие и Милость Бога идут рядом, но чувствует, что его усилие принесло ему около девяноста девяти процентов результата, а Милость Бога, вероятно, один процент. Но, когда он осознает Бога, он тотчас понимает, что Милость Бога совершила девяносто девять процентов, а его личное усилие — один процент. И затем, когда он знает, что для него, как для искателя, сделали Сострадание и бесконечная Щедрость Бога, он понимает, что даже один процент собственного устремления и прогресса был результатом Милости Бога. Он видит, что в его непосредственной семье есть люди, которые все еще нежатся в удовольствиях невежества. Почему же он полностью пробужден? Именно Милость Бога работает в нем и через него, позволяя осознать Бога, в то время как другие все еще крепко спят.
Есть ложная йога, и есть настоящая Йога. Одной из причин, по которой многие люди неохотно принимают Йогу, является то, что их понимание Йоги неправильное. Ложная йога скажет, что для осознания Бога нам нужно отправиться в гималайские пещеры. Ложная йога скажет, что Богоосознания можно достичь мгновенно. Ложная йога скажет, что если мы дадим миллионы долларов какому-то духовному Учителю, он немедленно дарует нам Богоосознание. Ложная йога скажет, что нужно отречься от всего — от всего, что у нас есть, и от всего, чем мы являемся.
Настоящая Йога скажет, что для осознания Бога нам не нужно уходить в гималайские пещеры. Мы сможем осознать Бога, где бы ни находились, ибо Бог познается в сердце. Сердце для Богоосознания — не только лучшее место, но и единственное место. Настоящая Йога скажет, что Богоосознание не может быть достигнуто в мгновение ока, это долгий и трудный процесс. Настоящая Йога скажет, что нам не нужно ни от чего отрекаться, нам нужно только преобразовывать. Если внутри нас ночь, мы преобразуем эту ночь в Свет. Многие люди пугаются до смерти, когда их умы посещает идея отречения. Но я хочу сказать, что люди, которые боятся отречения, однажды непременно откроют, что отречения, как такового, не существует, есть только преобразование невежества в знание, тьмы — в свет, связанного землею разочарования — в Небесно-свободный восторг.
Для того чтобы получить ученую степень, которая дает только земное знание, земную мудрость, нам нужно учиться с самого детства, вероятно, двадцать лет. Богоосознание — тоже предмет. То, чего мы достигаем, осознавая Бога, — это Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере в нашем внутреннем существе. И тогда мы имеем дело не с ограниченным знанием, а с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Естественно, достижение этой всевышней Цели займет много лет, много инкарнаций.
Когда Бог хочет ускорить наш прогресс, Он становится вечно сострадательным Отцом и приводит в нашу жизнь духовного Учителя. Когда мы впервые слышим о духовном Учителе, наше человеческое эго немедленно выходит на поверхность: «Зачем мне нужен учитель? — спрашивает оно. — Разве я не могу быть учителем самому себе?» Это эго — невежество. Чтобы чему-то научиться, нам всегда нужен учитель. Мы можем пойти в книжный магазин и купить учебники, по которым учатся в школе, и учиться по ним дома самостоятельно. Но, читая эти книги без помощи учителя, мы часто бываем сбиты с толку. Нам может казаться, что изучаемое нами является неправильным или неточным. Поэтому мы идем к учителю для квалифицированной помощи и правильного руководства. Он убеждает нас в правильности того, что мы учим. Так же и в духовной жизни, Учитель в высшей степени важен. Верно, что у первого человека на земле, который осознал Бога, не было Гуру-человека. Но мы знаем, что с незапамятных времен все духовные Учители принимали помощь от своих предшественников.
Сегодня мы студенты, но мы не останемся студентами вечно, когда-то мы сами станем учителями. Мы осознаем Истину, как это сделал наш Учитель. Если мы мудры, мы захотим ускорить свое духовное путешествие. Мы чувствуем, что время — это великий фактор. Если мы можем достичь чего-то сегодня, мы не будем ожидать завтрашнего дня. Чтобы приехать из Нью-Йорка в Канаду, я выбрал самолет, а не машину, потому что самолет гораздо быстрее. Через четыре часа полета я приземлился на канадской земле. Сразу по прибытии я начал путешествие и смог служить канадцам, согласно своим способностям, в течение двухнедельного пребывания. Мы чувствуем, что в духовной жизни скорость имеет огромное значение.
Сейчас нашей первой и самой главной Целью является осознание Истины. Давайте забудем о слове «Бог». Оно часто создает нам огромные проблемы. Но, если мы очень искренни, мы взываем об Истине. Нет никого, кто бы отрицал существование Истины. Мы хотим быть искренними, и доказательство нашей искренности в том, что мы хотим видеть лик Истины. Вначале мы видим лик Истины, затем стараемся раскрыть лик Истины и, наконец, стараемся проявить лик Истины. Чем быстрее мы достигнем Истины, тем лучше, ибо осознание Истины не является концом духовного путешествия. Необходимо раскрытие и проявление. Только когда мы сможем проявить Истину, удовлетворение озарит нашу жизнь.
Madhuman me paroyaoam.
Madhumat punaroyaoam.
Да будет сладок мой уход из дому.
Да будет сладким мое возвращение.
ЛЮБИТЬ И СЛУЖИТЬ
Университет Виктории, Виктория,
Британская Колумбия, Канада
15 октября 1975
Любить и служить, служить и любить. Мы любим Бога. Мы служим Богу. Когда мы любим Бога, мы видим. Когда мы служим Богу, мы чувствуем. Что же мы видим? Мы видим Лик Бога. Что же мы чувствуем? Мы чувствуем Сердце Бога. Лик Бога вдохновляет нас. Сердце Бога просветляет нас.
У вдохновения много-много друзей. Из всех его друзей устремление — самый лучший друг. У просветления много-много друзей. Из всех его друзей совершенство — самый лучший друг. Устремление — это внутренний зов нашего сердца. Просветление — внешняя улыбка нашей жизни. Внутренний зов поднимается высоко, выше, в высшее и преданно, одухотворенно и безоговорочно старается стать единым с вечно превосходящей Реальностью. Внешняя улыбка распространяется повсюду вокруг и старается проявить Божественность, Вечность, Бесконечность и Бессмертие.
Настоящий искатель — тот, кто постоянно хочет расти, сиять и струиться в Сердце Абсолютного Всевышнего. Он любит Бога и служит Богу не потому, что Бог — само могущество, но потому, что Бог — сама доброта. Он любит Бога, поскольку знает, что без Бога он не существует. Он служит Богу, поскольку чувствует, что без него не существует Бога.
Каждое мгновение искреннему искателю нужно любить Бога и служить Богу с чистым сердцем и ясным умом. Сердце чистоты и ум ясности должен иметь каждый искатель, для того чтобы ускорить свой внутренний прогресс и приблизить внешний успех.
Настоящий искатель предлагает Богу то, что у него есть, и то, чем он является. То, что у него есть, — невежество. То, чем он является, — сердце-благодарность. Когда он дарит свое сердце-благодарность, он становится избранным инструментом Всевышнего. Иногда избранный инструмент радует Бога по-своему, а иногда он радует Бога так, как того желает Сам Бог. Приходит время, когда избранный инструмент превращается в безоговорочно отреченный инструмент. А безоговорочно отреченный инструмент Бога радует Бога каждое мгновение так, как того желает Сам Бог.
Есть два мира: мир желания и мир устремления. В мире устремления есть три вещи, которые нам предстоит открыть: божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение. Сегодняшняя человеческая любовь — это завтрашнее разочарование и послезавтрашнее разрушение. Божественная любовь — это сегодняшнее просветление, завтрашнее совершенство и послезавтрашнее удовлетворение, полное и совершенное. Человеческая преданность — это не что иное, как бессознательная неуправляемая привязанность. Божественная преданность — это постоянное, спонтанное и непрерывное посвящение себя собственной высшей реальности-существованию. Человеческое отречение — это отречение раба, вынужденное отречение. Божественное отречение совершенно иное. В божественном отречении конечное узнает и принимает Бесконечное как свое близкое. Капля вливается в океан и становится самим океаном. В божественном отречении непросветленная, мрачная и нечистая часть нас самих вливается в просветленную и просветляющую часть нашего бытия. Наш мир невежества вливается в мир мудрости, маленькое «я» растворяется в бесконечном «Я», которое является Универсальным и Трансцендентальным Сознанием.
Прежде чем войти в мир устремления, мы находимся в мире желания. Когда мы живем в мире желания, первостепенно важным для нас является величие. Даже когда мы только вступаем в жизнь устремления, поначалу миссия величия является для нас важной. Но настоящая миссия мира устремления — это доброта. Желание взывает о величии, устремление взывает о доброте.
У величия есть два стандарта существования: высший и низший. Тот, кто велик, сознательно и постоянно хочет оставаться на дюйм выше остального мира. Но тот, кто добр, хочет сознательно, одухотворенно и преданно оставаться единым со всеми людьми, чтобы любить и служить Всевышнему в них. В этом чувстве единства рассветает совершенство, а то, что является важным в совершенстве, — это Удовлетворение Вечности.
Юлий Цезарь заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Это высота мира величия. Но высота мира доброты совершенно другая. Она приходит из сокровенных тайников сердца-единства искателя и заявляет: «Я пришел в этот мир, я любил этот мир, я стал единым с этим миром».
Это высказывание — настоящее принятие жизни, а не отрицание жизни. Настоящая духовность — это принятие жизни-земли. Настоящий искатель — тот, кто принимает жизнь, преобразует жизнь и совершенствует жизнь так, чтобы жизнь-земля могла стать сознательным инструментом Бога. Жизнь-земля постоянно жаждет, постоянно голодает. Этот голод — вечное стремление души стать неразделимо единой с Высшим и затем проявить Высшее здесь, на земле. Настоящая духовность отстаивает как принятие Бога, так и принятие жизни. В настоящей духовности искатель вначале старается осознать Бога, а затем проявить Его в своей жизни и через нее.
Когда искатель на пороге Богоосознания, он видит доброту внутри и доброту вокруг. Благодаря своей доброте он чувствует настоящее, неизменное удовлетворение. Но осознание Бога не может быть достигнуто внезапно. Это не чашка растворимого чая или кофе. Настоящая духовность — медленный и последовательный процесс. Неторопливость и последовательность побеждают во внутреннем забеге. Искатель совершает внутренний и внешний прогресс постепенно. В настоящей духовности этот прогресс каждое мгновение дарит искателю чувство удовлетворения, и только удовлетворение может сделать его бессмертным. В начале своей духовной жизни искатель находит успех. Этот успех вдохновляет его, поэтому он дружит с ним. Но тот же искатель, когда он опытен, чувствует необходимость только прогресса, ибо успех — это недолговечное переживание, а прогресс непрерывно несет его в постоянно и вечно превосходящее Запредельное.
ВООБРАЖЕНИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ
Университет Сэра Джорджа Уильямса, Монреаль,
Квебек, Канада
20 февраля 1976
Воображение — это невидимое начало творения. Вдохновение — это видимое начало творения. Устремление — это просветляющее начало творения. Осознание — это исполняющее начало творения.
Поэт воображает. Певец вдохновляет. Искатель устремляется. Любящий осознает. Здесь поэт — это поэт-провидец, который имеет видение реальностей мира Запредельного. Здесь певец — божественный певец, у которого есть свободный доступ к миру небесной музыки. Он в гармонии с музыкой, которая возвышает сознание человечества. Здесь искатель — тот, кто освободил себя от мира желания, от мира невежества. Он хочет только истины и ничего больше. Любящий — это любящий Бога. Здесь, на земле, и там, на Небесах, он любит только Бога. Каждое творение Бога он принимает как живое проявление Бога. В каждом творении он видит и чувствует Видение-Безмолвие Бога и звук-реальность Бога.
Воображение говорит вдохновению: «Я открыло нечто великое: Бог велик».
Вдохновение говорит воображению: «Я полностью с тобой согласно. Твое открытие и мое открытие — это одно. И я уверено, ты говоришь в силу своего личного опыта, ибо у меня было такое же переживание: Бог велик».
В это время устремление говорит вдохновению и воображению: «Друзья, вы оба правы. Я хочу добавить лишь одно: Бог действует непрерывно и сострадательно». Затем приходит осознание и говорит: «Вы все трое совершенно правы. Позвольте мне лишь добавить кое-что еще: «Бог дает нам все бескорыстно и безоговорочно, но мы принимаем согласно своей восприимчивости».
Воображение — это не ментальная галлюцинация. Вдохновение — это не самообман. Устремление — это не отрицание земли. Осознание — это не прославление Небес.
Воображение — это не ментальная галлюцинация, это реальность, которая растет и сияет в нашем физическом уме в избранный Час Бога. У воображения есть свой собственный мир. Оттуда реальность нисходит в наш физический ум, наш связанный землей ум.
Вдохновение — это не самообман, внутри вдохновения живет и становится заметнее реальность нашего собственного бытия. Вдохновение несет нас к самому отдаленному Запредельному, к высочайшим Высотам, к Вселенским Глубинам. У него есть способность воплощать Трансцендентальную Высоту, а также постигать Универсальную Глубину.
Устремление — не отрицание земли, устремление — это принятие земли. Земля — Творение Бога. Если мы принимаем Бога как своего очень близкого, мы не можем отделить землю от Его Существования. Бог повсюду, в большей или меньшей степени. Искренний искатель — тот, кто видит Бога не только на высшем плане сознания, но также на низшем, непросветленном плане сознания. Искатель входит в низшее, чтобы низвести Свет-Реальность Высшего для преобразования низшего в Высшее. Искатель принимает землю как реальность, и искатель знает, что через эту реальность проявляет Себя Бог-Видение.
Осознание — это не прославление Небес. Некоторые люди думают, что если кто-то осознал Бога, то он все время будет говорить о Реальностях Небес, так как он один знает, что происходит на Небесах. И поскольку он является авторитетом Небес, он будет стараться прославлять Реальности, которые существуют на Небесах. Но напротив, осознавшая душа — тот, кто чувствует, что его прямая обязанность — проводить большую часть своего Воображение, вдохновение, устремление и осознание времени голодая с голодом человечества, взывая с болями человечества и улыбаясь с радостью человечества. Служить Богу в человечестве, выносить на передний план божественный Свет, который человечество воплощает, — это изначальная задача его души. Здесь, на земле, он исполняет Мечту Бога. Всевышней Реальностью для него является земля, а не Небеса. Воображение не знает препятствия. Вдохновение не знает сомнения. Устремление не знает проверки. Осознание не знает отдыха.
Воображение не знает препятствия. Оно бежит, оно летит, оно ныряет. Здесь, на земле, нет ничего, что может оставаться для воображения далекой невозможностью. У воображения есть свободный доступ ко всей Реальности Бога.
Вдохновение не знает сомнения. Когда божественное в нас вдохновлено, нет ни промедления, ни сомнения. Оно бежит к предназначению предельно быстро.
Устремление не знает проверки. Некоторые люди считают, что Бог проверяет наше устремление, но это абсурд. Бог знает, что у нас есть и чем мы являемся. Он никогда не испытывает нас. Это мы испытываем самих себя, потому что мы не уверены в своей способности, в собственной реальности или в достижении. К тому же, мы проверяем себя, потому что хотим доказать Богу и человечеству свою достойность и ценность и увидеть, способны ли мы выстоять против изобилующего невежества-ночи.
Осознание не знает отдыха. Было бы ошибкой прийти к заключению, что, достигая осознания, мы заканчиваем путешествие. Нет, осознание — это подготовка для раскрытия, а раскрытие — это подготовка для проявления. Проявление — это подготовка к совершенству, а совершенство — это песня вечного самопревосхождения. Совершенство не является и не может быть конечным результатом. Совершенство непрерывно в процессе превосхождения собственной высоты. Кроме того, сегодняшнее осознание должно быть началом завтрашнего нового устремления. На самом деле, устремление всегда живет в осознании, раскрытии, проявлении и совершенстве.
Воображение, вдохновение, устремление и осознание — все это божественные качества, но устремление преобладает. У него есть сильнейшая способность поднимать все, что оно видит вокруг или внутри, поднимать к вечно превосходящему Запредельному. Это то, что может делать и всегда делает наше устремление. Божественное дитя в нас — это воображение. Само его существо переполнено воображением. Божественный олень в нас — это вдохновение. Олень символизирует скорость, которая есть в изобилии у вдохновения. Божественная птица в нас — это устремление. Эта птица летит и летит к самому далекому Запредельному. Она воплощает пылающий внутренний зов, который должен достичь Высшего, Абсолюта, самого далекого Запредельного.
Воображение, вдохновение и устремление в конечном счете даруют нам осознание. Осознание — это совершенство нашей внутренней природы и нашего внешнего отречения перед космической Волей Бога. Каждое мгновение осознавшая душа чувствует свое сознательное и постоянное единство с Волей Абсолютного Всевышнего. Внутри себя она видит лебедя. Этот лебедь символизирует осознание. Это лебедь света-мудрости, лебедь высоты-победы и лебедь нектара-восторга. Обычно воображение находится в уме, вдохновение — в динамичном витале, устремление — во взывающем, любящем сердце, а осознание — во всем существе. Когда у нас есть воображение, мы чувствуем, что можем сделать все, это лишь дело времени. В избранный Час Бога мы можем свершить все, что хотим свершить. Когда у нас есть вдохновение, мы чувствуем, что все может быть сделано, ибо это то, что хочет сделать для нас несокрушимая воля. Когда у нас есть устремление, мы чувствуем, что Бог сделает для нас все, ибо мы беспомощны, мы безнадежны, мы бесполезны, и все же — мы Его любящие дети. Поэтому, по Своей бесконечной Щедрости, Он сделает для нас все. Наконец, когда у нас есть осознание, мы ясно и несомненно видим, что Бог уже сделал для нас все. Нет ничего, что нам нужно было бы свершать, все уже сделано для нас Самим Богом. Теперь нам нужно лишь разделить с Ним Его бесконечный Свет Мудрости.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги