Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Шри Чинмой

«ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ»

Источник: srichinmoyworks.org

ISBN 978-966-427-040-0. По изданию Sri Chinmoy. «Beyond Within: A Philosophy for the Inner Life», 1974

Содержание

1. Сознание

Сознание-Свет

2. Человеческая психика

Тело

Витал

Ум

Сердце

Душа

3. Смерть и реинкарнация

Смерть и реинкарнация

4. Игра внутренних сил

Проблемы жизни

Страх

Сомнение

Чистота

Некоторые внутренние качества

5. Внутренний голос, воля и свобода

Внутренний голос

Воля

Свобода

6. Духовность

Духовная жизнь

Йога

Устремление

Духовная дисциплина

Непривязанность и отречение

7. Служение миру

Мост между внутренним и внешним миром

Служение

Медитация

8. Внутренние сокровища: Покой, Свет и Блаженство

Покой

Свет

Блаженство

9. От человеческой личности к божественной индивидуальности

Эго

Божественная индивидуальность и единство

10. Залитый солнцем путь: любовь, преданность и отречение

Любовь

Преданность

Отречение

Необходимость отречения

Радость отречения

Любовь, Преданность и Отречение

11. Бог, Милость и Гуру

Бог и Божественная Милость

Гуру

12. Цель целей: осознание, проявление и совершенство

Осознание

Проявление и совершенство

Об авторе

Сознание

Сознание-Cвет

Сознание — это искра жизни, которая соединяет каждого из нас с Универсальной Жизнью. Это нить, которая настраивает нас в унисон со Вселенной. Если вы хотите парить в Запредельном, вам необходима нить сознания.

Сознание — это искра, позволяющая нам войти в Свет. Именно сознание соединяет нас с Богом. Оно — звено между Богом и человеком, между Небом и землей.

В физическом мире мать говорит ребенку, кто его отец. В духовном мире наше устремление говорит нам, кто есть Бог. Кто же Бог? Бог — это бесконечное Сознание. Он также Самопросветляющий Свет. И нет такого человека, в котором не было бы этого бесконечного Сознания и Самопросветляющего Света.

Наша Цель внутри нас. Для достижения этой цели нужно начать духовную жизнь. А в духовной жизни самым необходимым является сознание. Без него всё — бесплодная пустыня. Входя в какое-то темное место, мы берем с собой фонарик или другой источник света, чтобы знать, куда идти. Если мы хотим что-то знать о своей непросветленной жизни, нам нужно воспользоваться помощью сознания.

В своей внешней жизни и достижениях человек очень ограничен. Но тот же человек, войдя в сокровенные тайники своего сердца, чувствует, что существует нечто, стремящееся постоянно расширять себя. Это сознание. Сознание соединяет человека с высшим Абсолютом.

Сознание — наш настоящий учитель, дорогой друг и верный раб. Как раб, сознание несет Богу наше огромное невежество. Как друг, сознание говорит нам, в чем заключается высшее Знание. Как учитель, сознание открывает нам неоспоримую истину о том, что сегодняшний несовершенный и неисполненный человек — завтрашний совершенный и исполненный Бог.

Сознание поет. Оно поет песню вселенского Единства. Сознание играет. Оно играет в игру космического Проявления. Сознание танцует. Оно танцует с исполняющим Видением Бога внутри и с исполненной Реальностью Бога снаружи. Сознание действует. Оно действует через взывающее, восходящее и отрекающееся устремление человека и через нисходящее, защищающее и просветляющее Сострадание Бога.

Когда сознание — сама активность, оно преклоняется перед Богом-Матерью, своим Источником. Когда сознание — само безмолвие, оно преклоняется перед Богом-Отцом, своим Источником. От Матери оно получает самую мощную Силу для совершения высшего жертвования ради бессознательной земли. От Отца оно получает высший Свет для просветления непросветленной земли. Само сознание одновременно является и Светом и Силой. Как Свет, оно отождествляется с чистым вдохновением и глубоким устремлением нашего внутреннего мира. Как Сила, оно проявляет свою божественную верховную власть над мрачнейшим рабством и неистовым невежеством мира.

Сознание, которым пользуется неустремленное тело, называется сознанием, подающим надежду. Сознание, которым пользуется упрямый витал, известно как пагубное сознание. Сознание, которым пользуется бескомпромиссный ум, — это сомневающееся сознание. Сознание, которым пользуется раскрывающееся сердце, — это исполненное истины сознание. А сознание, которым пользуется безграничная душа, — плодотворное сознание.

Aum Anandamayee Chaitanyamayee Satyamayee Parame

«О Мать-Абсолют Бытия-Сознания-Восторга». Это тройственное сознание — протяженнейшая длина, широчайшая широта и глубочайшая глубина. Протяженнейшая длина — это Бесконечность. Широчайшая широта — Вечность. Глубочайшая Глубина — Бессмертие. Когда сознание живет в Бытии, человечество с преданностью принимает то, что от всей души предлагает ему Божественность. Когда сознание живет в своем собственном царстве, человечество и Божественность любяще и все же с удивлением делятся друг с другом своими переживаниями. Когда сознание живет в Восторге, человечество осознано и преобразовано, а Божественное проявлено и исполнено.

Слеп тот, кто не видит Сознания-света. Глух тот, кто не повинуется Сознанию-справедливости. Несчастен тот, кто не может вкусить Сознания-плода. Глуп тот, кто отрицает существование Сознания-моря.

Вопрос: Сознание и мысль — это одно и то же?

Шри Чинмой: Нет. Давайте считать, что сознание — это стол, а мысли — мухи. Мухи постоянно сидят на столе, ползают по нему и перелетают с места на место. На стол это существенно не влияет, но его нужно приводить в порядок. А как привести в порядок сознание? Светом своего сердца.

Вопрос: Помогает ли ум поддерживать высокий уровень сознания?

Шри Чинмой: Нет. Наш ум совсем не способен удерживать высокий уровень сознания. Если ум ищет и взывает, он может помочь поднять уровень сознания. Но он не может удерживать высокий уровень сознания. Делать это может только свет души. Душа наделила этой способностью также сердце, и сердце может делать это от имени души. Если нам помогает сама душа, тогда наше сознание остается совершенным. Но если эта помощь исходит из сердца, которое еще не полностью просветлено, тогда сознание не остается на неизменно высоком уровне. И, тем не менее, сердце обладает гораздо большей способностью удерживать высокий уровень сознания, чем ум.

Вопрос: Как начинающему в медитации узнать, поднимается его сознание, остается устойчивым или снижается?

Шри Чинмой: Начинающий в медитации может легко определить, поднимается его сознание, остается устойчивым или снижается. Если он чувствует чистоту в сердце, во всем своем существе, значит, его сознание остается устойчивым. Если он чувствует искренность, значит, его сознание поднимается. Если же он становится жертвой сомнений относительно своего ощущения или видения, тогда его сознание снижается.

Вопрос: Как повысить сознание, если кажется, что нам угрожают негативные силы?

Шри Чинмой: Когда нам угрожают негативные силы, нужно почувствовать, что внутри нас есть самый сильный в мире друг, и этот друг — наша душа. Давайте укроемся под крыльями души. Давайте призовем душу и будем молить ее о руководстве. Если мы позовем этого друга на помощь, он, конечно же, вступит в бой с этими негативными силами от нашего имени. Душа спасет нас, защитит, просветлит и сделает нас более совершенными.

Вопрос: Следует ли осознать Высшее или достичь высшего сознания, прежде чем общаться с неустремленными людьми?

Шри Чинмой: Сначала нужно осознать Высшее. Лишь после этого вы можете смело общаться с неустремленными людьми. Когда вы общаетесь с неустремленными людьми, это все равно, что посещать психиатрическую больницу. Пока вы сами недостаточно сильны, вы тоже можете быть затронуты.

Если вы устремлены, то, чтобы помогать остальным устремленным, нужно достичь Высшее. Пока вы еще только сами поднимаетесь вверх, в Высшее, вы можете помогать своим младшим братьям, которые устремляются, но еще не достигли вашей высоты. Но будет глупо с вашей стороны пытаться помочь совсем неустремленным людям. Вы не сможете изменить их природу, поскольку они не хотят меняться.

Еще не осознавшему искателю Бог обычно говорит: «Устремляйся сам, и если, поднимаясь, ты увидишь, что кто-то немного позади тебя, помоги ему, вдохнови его, веди за собой, чтобы и он смог прийти туда, где находишься ты. Но только не поступайте так с неустремленными людьми, ибо в этом случае вы сами не сможете устремляться. А если вы не устремляетесь, тогда как вы осознаете Меня?» Так что, будем мудры. Вначале, на определенном этапе, мы будем общаться с теми, кто устремляется. А затем, постигнув Высшее, мы сможем общаться и с теми, кто не устремляется, если такова Воля Бога.

Вопрос: Что такое бессознательность?

Шри Чинмой: Бессознательность — это состояние сознания, в котором нет света, ни малейшего проблеска света.

Вопрос: Когда вы говорите о сознании минералов, растений, человека и божественного, что именно вы имеете в виду?

Шри Чинмой: В минеральном сознании практически нет света. В растительном сознании есть лишь проблеск света. Ограниченный свет есть или может быть в человеческом сознании. Но человеческое сознание способно вместить безграничный Свет, как это происходит с очень опытными искателями. В конечном счете Божественное сознание воплощает беспредельный, бесконечный Свет.

Вопрос: Существует ли предельное сознание, или сознание всегда может быть превзойдено?

Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения ничто не является наивысшим. Все превосходит себя. Сам Всевышний постоянно превосходит Свою высшую Высоту. Всевышний — это Тот, кто вечно поет Песню Самопревосхождения.

Мы называем что-то наивысшим, исходя из своего нынешнего осознания. Но то, что является предельным сегодня, не должно и не может оставаться предельным завтра. Цель нынешнего дня — отправная точка завтрашнего дня. Предельной реальности не существует. Предельная реальность существует для сегодняшнего дня, для нынешнего достижения. Но завтра мы сможем подняться выше и превзойти реальность, которую вчера считали предельной. Сегодняшнее предельное сознание нужно превосходить более интенсивным устремлением завтрашнего дня.

Вопрос: Какая взаимосвязь между душой и сознанием?

Шри Чинмой: Душу можно сравнить с кусочком льда, а сознание — с водой.

Вопрос: Какая взаимосвязь между сознанием и осознанием?

Шри Чинмой: Сознание подобно ровному зеленому полю, а осознание — высочайшей вершине Эвереста. Поле примыкает прямо к горе, а подножие горы непосредственно связано с вершиной горы. Но сознание и осознание — оба являются одним неделимым потоком универсального Сознания.

Вопрос: Какая взаимосвязь между интуицией и сознанием?

Шри Чинмой: Интуиция — это стрела, а сознание — лук. Если стрела выпущена, она попадает в цель. Если же лука нет, стрела не может сыграть свою роль, и наоборот. Оба они незаменимы.

Вопрос: Действительно ли душа каким-то образом связана с тем, что мы называем сознанием?

Шри Чинмой: Сознание всегда связано с душой. Но то, что мы в человеческой жизни называем сознанием, вовсе не является подлинным сознанием, это обыкновенное чувство. Когда мы воспринимаем что-то неуловимое, чему не можем найти определения, мы называем это сознанием. На самом деле это вовсе не подлинное сознание. Это скорее очень тонкое желание. Мы входим в него и тотчас чувствуем, что это наше сознание. Но подлинное сознание — это Свет, который соединяет Небеса и землю. Сами Небеса находятся в нашем сознании.

Сознание и душу невозможно отделить друг от друга, в то время как тело можно легко отделить и от души, и от сознания. Когда мы пользуемся термином «физическое сознание», мы говорим о конечном сознании. А оно — часть бесконечного Сознания, которое вошло в грубое физическое, и теперь само физическое владеет им и использует его. То же самое может произойти и с витальным сознанием, и с ментальным сознанием. Но божественное сознание — это бескрайнее единство, которое вмещает безмолвие, оно вмещает свою собственную подлинную форму. Когда оно вмещает силу, оно проявляет свою внутреннюю реальность.

Душа, которая вечна, и сознание, которое бесконечно, неразлучны. У них единый источник — это жизнь, вечная жизнь. Жизнь души бесконечна и жизнь сознания бесконечна. Они дополняют друг друга. Душа выражает свою божественность через сознание, а сознание выражает свое всепроникающее безмолвие через душу.

Вопрос: Иногда я просыпаюсь утром в очень возвышенном состоянии и с чувством единства, но не понимаю, что же произошло. Может ли совершаться ночью какая-то духовная работа, которую мы не осознаем?

Шри Чинмой: Вы отчасти осознаете эту работу. Если бы вы совсем не осознавали ее, вы не смогли бы сейчас рассказать мне о ней. Вы не осознаете ее на ментальном плане, но существует много других планов сознания. Когда вы действительно получаете какое-то переживание, ваша душа осознаёт это.

Сознание подобно лестнице. Вы можете подниматься вверх или спускаться вниз по разным ступеням. Сейчас между ступенькой, на которой вы находитесь, и ступенькой, на которой у вас было это переживание, нет связи. Если вы остаетесь в физическом сознании, как поступает большинство людей на протяжении дня, тогда переживание, которое у вас было во внутреннем мире, не может действовать должным образом. Физическое сознание не имеет свободного доступа к тому особому плану сознания, на котором у вас было переживание. У физического сознания должен быть божественный свет, и лишь тогда оно может иметь свободный доступ на все планы сознания.

Во время сна, когда душа переходит с одного плана на другой, она подобна свободной птице. Если физическое сознание хочет знать, что делает душа на протяжении двадцати четырех часов в сутки, его нужно формировать и направлять светом души. Что касается вас, вы осознавали переживание души, но потом забыли о нем, потому что не знаете всех планов сознания, существующих между областью души и физическим сознанием.

Вопрос: В чем различие между человеческим сознанием и божественным сознанием?

Шри Чинмой: В основном человеческое сознание состоит из ограничения, несовершенства, зависимости и невежества. Это сознание хочет оставаться здесь, на земле. Оно находит радость в конечном: в семье, в обществе, в земных делах и заботах. Божественное сознание состоит из Покоя, Блаженства, божественной Силы и так далее. Его природа — постоянно расширяться. Человеческому сознанию кажется, что нет ничего важнее земных наслаждений. Божественное сознание чувствует, что нет ничего важнее и значительнее, чем небесные Радость и Блаженство на земле. Человеческое сознание пытается убедить нас, что мы бесконечно далеки от Истины и исполненности. Оно пытается заставить нас считать, что Бог где-то далеко, в миллионах миль от нас. А божественное сознание дает нам почувствовать, что Бог прямо здесь, в каждом биении сердца, в каждом человеке и во всем вокруг нас.

Человеческое сознание убеждает нас, что мы можем существовать без Бога. Если человеческое сознание глубоко невежественно, ему чудится, что в Боге нет необходимости. Мы видим миллионы и миллиарды людей, которые не молятся и не медитируют. Они думают: «Если Бог есть — очень хорошо, если Его нет — мы ничего не теряем». И хотя они пользуются словом «Бог» по поводу и без повода, реальность существования Бога их не интересует ни на Небесах, ни в повседневной земной жизни.

Божественное сознание совсем другое. Имея даже то ограниченное божественное сознание, которое у нас есть, мы чувствуем высшую потребность в Боге каждое мгновение. Оно дает нам почувствовать, что мы находимся на земле именно потому, что существует Он. И когда мы лелеем божественные мысли, божественное сознание дает нам понять, что именно Бог вдохновляет нас лелеять эти божественные мысли. Божественное сознание дает нам ощущение, что во всем есть божественная воля, божественное намерение, божественный идеал, божественная цель. У обычного человеческого сознания нет никакого намерения, никакой позитивной цели, это просто бешеный слон, который несется сломя голову.

В божественном сознании всегда есть цель, и эта цель всегда превосходит себя. Сегодня мы считаем своей целью что-то одно, но, достигнув порога этой цели, сразу же получаем вдохновение превзойти ее. Эта цель становится отправной точкой для более высокой цели. Так происходит потому, что Бог постоянно превосходит Себя. Бог беспределен и бесконечен, но Он превосходит даже Свою собственную Бесконечность. Поскольку Бог постоянно совершает прогресс, мы также совершаем прогресс, когда находимся в божественном сознании. В божественном сознании все непрерывно расширяется и растет в более высокий и более исполняющий Свет.

Человеческая психика

Тело

Мое тело

О мое тело, ты — дар Всевышнего. Ты таишь в своих глубинах неистощимый потенциал. Не понимать тебя — значит не понимать избранного инструмента Бога.

Ты не можешь и не должно покорять долготу и широту этого мира своей физической силой. Предложи свое растущее сердце всем сердцам повсюду. Предложи свою сияющую душу всем душам вокруг, внизу, вверху. И только тогда ты станешь покорителем и обладателем всей вселенной Бога.

О мое тело, всегда призывай свою душу вести тебя. Взывай! И тебя никогда не коснется монотонность бесцветной жизни. Твоя молниеносная скорость станет непрерывным маршем: вверх — к высшему, внутрь — в глубочайшее, вперед — к самому далекому.

Пой! Пой песню блаженства в Бессмертии. Вдыхай! Вдыхай бытие сознания в Бессмертии. Живи! Живи жизнь, пребывая в Бессмертии.

Смерть? Ты не должно умереть. Ибо твоя смерть будет огромной потерей для человечества и несравненно большей потерей для Божественного. Сражайся, о мое тело! Сражайся с невежеством до последнего. Никогда не позволяй невежеству окутать тебя, твой внешний покров. Твои усилия в сражении увенчаются успехом.

О мое тело, в добрый путь тебе в Вечности. Да обретет каждый твой земной год триллион лет исполненности.

Бог, вечный Мечтатель, мечтает в тебе, через тебя и с тобой. Бог, вечная Реальность, живет для тебя, с тобой и в тебе. До осознания, тело неосознанно помогает душе самим своим существованием на земле. Достигнув осознания, тело служит душе не только сознательно, но и безоговорочно.

Человек желающего сознания-тела — единственная стена между сокровенным зовом человека и могущественнейшим Состраданием Бога.

Йог живет не в теле. Он не от тела, но для тела — для преобразования и совершенства тела.

Тело и душа

Тело можно сравнить с храмом. Внутри этого храма алтарь — сердце. Внутри алтаря божество — душа. Теперь давайте поговорим только о душе и теле. Они подобны дому и его владельцу. Душа — это владелец, а тело — дом. Душа и тело взаимно дополняют друг друга. Без души, без владельца, дом бесполезен. Душа трудится внутри тела, а также над телом, через тело и для тела-сознания. С другой стороны, не имея тела, душа не будет иметь жилища. Она не сможет проявить свои качества на земле. Когда тело есть, и оно в прекрасном состоянии, послание души может быть раскрыто и исполнено.

Необходимо знать, что нам может предложить душа, а что может предложить тело. Душа может предложить нам осознание, тело может предложить проявление. Чтобы проявить себя, душе необходимо тело. Чтобы осознать себя, телу необходима душа. Тело предлагает свою способность в служении, душа предлагает свою способность в медитации. Так они идут вместе в гармонии.

Земля — это поле осознания и, в то же время, поле проявления. Богоосознания можно достичь только здесь, на земле, его нельзя достичь в других сферах, в других мирах или на других планетах. Те, кого интересует Богоосознание, должны принять человеческое тело и прийти в этот мир. Кроме того, только здесь, на земле, и через физическое тело душа может проявить свою собственную божественность, которая является бесконечным Покоем, бесконечным Светом, бесконечным Блаженством. Телу необходима душа, душе необходимо тело. Для осознания высшей Истины телу необходима душа, для проявления этой высшей и глубочайшей Истины душе необходимо тело.

Если душа не будет стараться вдохновить и просветлить тело, тело останется слепым, невежественным, темным и нечистым. А без содействия тела душа останется непроявленной, почти бесполезной. Мы часто видим, как душа взывает об осознании и проявлении через тело, но тело не отзывается. Тело может быть физически сильным, но если оно не устремляется к внутреннему свету и истине, которые может предложить ему душа, тогда душа не может исполнить себя.

Тело и душа не являются неразделимыми, но они взаимно дополняют друг друга. Душа может существовать без тела, хотя не может проявлять себя. Тело не может прожить без души и нескольких часов. Тело и душа нужны друг другу для полной взаимной исполненности.

Вопрос: Во время медитации мне трудно сидеть в позе лотоса.

Шри Чинмой: Это совсем не обязательно. Единственное, что вам следует делать, это держать спину прямо. Некоторые облокачиваются на стул или сутулятся, но это неправильно. Поза лотоса хороша тем, что удерживает тело в покое. Тем не менее, многие люди способны оставаться в позе лотоса 3-4 часа, а их ум по-прежнему блуждает, а другие сидят на стуле со спокойным и безмолвным умом. Главное удерживать спину прямой, а ум свободным от мыслей.

Вопрос: Я замечаю, что я беспокоен и не могу хорошо медитировать, если поем мяса. А не поев мяса, я чувствую слабость.

Шри Чинмой: Вы прекрасно знаете, что животные беспокойны, агрессивны, опасны и неразвиты. Мы вышли из царства животных и до некоторой степени превзошли животное сознание. На лестнице эволюции мы всего на одну ступеньку выше животных, но различие между животным и человеком огромно. С едой вы, естественно, поглощаете качества пищи. Вы неизбежно станете как-то проявлять внешне то, что имеете внутри. Когда вы едите мясо, незамедлительным результатом будет беспокойство, агрессия, разрушительные импульсы и мысли, снижение сознания.

С другой стороны, это неверно, что, прекратив есть мясо, вы потеряете силу или энергию. Миллионы людей на земле не едят мяса, но физически они очень сильные и здоровые. Вы можете полагать, что у вас иная конституция. Но в творении Бога есть нечто, именуемое внутренней пищей. Что это за пища? Это Покой, Свет и Блаженство и все остальные божественные, исполняющие качества. Если вы по-настоящему устремляетесь и правильно медитируете, вы способны притянуть эту внутреннюю пищу в свое тело. На достижение такой внутренней способности может потребоваться немало лет, поэтому вначале просто старайтесь идти глубоко внутрь и понять, что же дает вам больше всего силы на самом деле. Я знаком с людьми, которые считали, что силу им дает именно мясо, но когда они ныряли глубоко внутрь, они обнаруживали, что это было их субъективное представление о силе мяса. Вы можете изменить это представление и почувствовать, что не мясо, а духовная энергия наполняет тело и дает вам силу. Эта энергия приходит от медитации и устремления, также, как от правильного питания. Сила, которую вы получаете от устремления и медитации, бесконечно больше той, которую вы получаете из мяса и рыбы, так что, эти продукты вы можете легко исключить из своего рациона.

Вы практикуете медитацию очень искренне и преданно. Все, что вам нужно сделать, — это избавиться от идеи о том, что силу вам дает именно мясо. Эта идея так глубоко укоренилась в вашем уме, что сейчас вы не можете отделить ее от себя. Но как только вы полностью освободитесь от нее, вы увидите, что силу дает вам главным образом не мясо, а здоровая пища, а также правильное ментальное отношение и духовное устремление.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, способствует ли контакту с божественным голодание, когда пьешь только сок и воду. Помогает ли голодание осознать Бога?

Шри Чинмой: Если вы пьете сок, вы не голодаете. Многие считают, что если рано утром они выпивают чашку кофе, в полдень — стакан сока, а вечером — всего один стакан молока, то они голодают. Но, по моему мнению, это не голодание. При настоящем голодании можно пить только чистую воду и ничего больше.

Если вы собираетесь голодать, вам нужно знать, для чего вы это делаете. Если вы думаете, что, голодая, вы осознаете Бога, — это глупость. Подлинное имя Бога — Восторг и Радость. Если ваш Отец — сама Радость, станет ли Он просить вас мучить себя, чтобы прийти к Нему? Бог обладает не только безграничной Радостью, но и бесконечным Состраданием. Он дал вам тело, — это Его тело, — и если вы станете мучить Его тело, будет ли Ему приятно? Конечно, нет! Если вы станете голодать ради Богоосознания, Бог скажет, что вы идете по ложному пути.

Тем не менее, голодание может помочь сбросить вес, излечить некоторые физические недуги и очистить нервы и ум. Очень часто мы едим нездоровую пищу, и бедному телу необходим отдых и очищение. Кроме того, когда мы смотрим на небожественных людей и предметы, их вибрации входят в нас из атмосферы и оказывают влияние на физическое тело — кожу, мускулы, нервы. Если вы хотите голодать один раз в месяц, чтобы очистить свою систему, это разумно. Чтобы ценить существование Бога на земле, необходима чистота. Именно в чистоте — чистых помыслах, чистых поступках, чистом сознании — пребывает Бог. Голодание может очень существенно помочь самоочищению. Но это только первый шаг, одно лишь голодание не приносит Богоосознания.

Так что, для очищения вы можете попробовать голодать раз в месяц, то есть в течение суток пить только воду. Давайте теперь рассмотрим вопрос голодания с духовной точки зрения. Я ничего не знаю о вашей физической конституции. Если вы сильны и здоровы, вам можно голодать, в противном случае это не желательно. Но, даже не голодая, вы, будучи искренним искателем, раз в неделю можете уменьшить свой рацион. Лучше всего делать это в воскресенье, когда у вас не так много дел. В воскресенье большинство людей встает поздно, поэтому вы без труда можете забыть о завтраке. В обеденное время вы можете сказать: «Я ем каждый день. Если сегодня я съем немного меньше, это совсем не повредит». А вечером, за ужином, они могут сказать: «В обед я съел меньше, чем обычно, и ничего плохого не произошло. Я по-прежнему довольно энергичен. Почему бы не поступить так же и сейчас?» Итак, один раз в неделю, например, по воскресеньям, вы можете уменьшить свой рацион, и это очень поможет. И незачем подвергать себя суровому, мучительному голоданию, которое истинно духовные люди не рекомендуют.

Вопрос: Если мы устали или нездоровы, следует ли спать дольше?

Шри Чинмой: Если мы устали или нездоровы, следует спать столько, сколько необходимо телу, но не столько, сколько тело требует, ибо тело, будучи бессознательным и невежественным, может требовать больше сна, чем ему необходимо на самом деле.

Вопрос: Каковы основные качества тела, витала и ума?

Шри Чинмой: Непросветленное физическое любит бездельничать. Сама природа физического — быть пассивным. Непросветленный витал агрессивен. Он любит демонстрировать свою силу. А непросветленный ум сомневается и подозревает всех и вся.

Если мы принимаем духовную жизнь, наше тело должно быть активным. Даже если поначалу оно бежит в неправильном направлении, в этом, по крайней мере, есть движение. Тело должно быть энергичным, но не беспокойным. В противном случае, физическое тело может не спать даже двадцать четыре часа в сутки, но сознание тела будет спать. Устремленное тело — это активное и энергичное тело. Когда мы не устремляемся, мы крепко спим.

Витал из агрессивного должен превратиться в динамичный. Ему следует стараться наполнять энергией и вдохновлять других, вместо того чтобы контролировать или разрушать их. Он должен сказать им: «Не тратьте попусту свое драгоценное время. Вставайте и делайте что-то для себя или для человечества».

Ясный, чистый, божественный ум, просветленный светом души, станет огромным. Он скажет: «Ничто не может связать меня, я никого не стану подозревать. Я никого не стану принижать. Напротив, я расширю свое собственное сознание и помогу расширить сознание другим».

Если мы ведем духовную жизнь, мы становимся обладателями активного тела, динамичного витала и просветленного ума. Если мы не принимаем духовной жизни, нам приходится довольствоваться крепко спящим телом, агрессивным и разрушительным виталом и ограниченным умом, который хочет сомневаться, критиковать и подозревать самого себя и весь мир.

Обладатель моей души — Божественность.

Обладатель моего сердца — искренность.

Обладатель моего ума — ясность.

Обладатель моего витала — способность.

Обладатель моего тела — чистота.

Не думай, не спи

Когда он был ребенком,

Отец сказал ему однажды:

«Дитя мое, не думай.

Бог никогда не думает».

С тех пор он больше не хотел

Учиться искусству думать.

Когда он был ребенком,

Мать сказала ему однажды:

«Дитя мое, не спи.

Бог никогда не спит».

С тех пор он больше не хотел

Учиться искусству спать.

Видение Небес

Тело

Любит раскачиваться на ветру эмоций.

Витал

Любит терзания желания.

Ум

Любит оковы конечного.

Сердце

Любит находиться в галактике святых.

Душа

Любит жизнь необозримого Видения Небес.

Преобразование, превосхождение

и Запредельное

Его тело —

портрет простоты.

Его витал —

портрет смирения.

Его ум —

портрет спокойствия.

Его сердце —

портрет чистоты.

Его душа —

портрет благородства.

Его Цель —

портрет Реальности.

А сам он — портрет вчерашнего преобразования,

Сегодняшнего превосхождения

И завтрашнего Совершенства Запредельного.

Свое спящее тело я предлагаю

Состраданию моего Господа.

Свое мечтающее тело я предлагаю

Любви моего Господа.

Свое взывающее тело я предлагаю

Заботе моего Господа.

Витал

Мой витал

О мой витал, мой первый выбор падает на тебя. Без твоего динамичного огромного внутреннего побуждения ничто не может воплотиться, ничто не может быть раскрыто здесь, на земле.

О мой витал, когда ты крепко засыпаешь, неугасающее разочарование моего ума обнимает мою внешнюю жизнь, беспомощная капитуляция моего тела перед принцем тьмы отравляет мое внутреннее существо.

Самое живое воображение человека не способно измерить тебя, твою глубину. Всеобъемлющая, ярчайшая мудрость человека не в силах ограничить тебя, твою широту.

У тебя несгибаемое мужество, струящееся из фонтана безграничных эмоций. Не убивай своих эмоций. Никогда! Убита эмоция внутри — голодает исполненность вовне. Эмоция божественно напитана внутри — Бог вечный Восторг раскрыт вовне.

О мой витал, тебе неведомо «завтра». Ты хочешь родиться, вырасти и исполнить себя в безотлагательности сегодняшнего дня. С бесконечным Благословением Всевышнего, ты идешь путем расцвета Бесконечности, сияния Вечности и блеска Бессмертия.

Твоя жизнь — жизнь свежей, вечно устремленной и вечно растущей зелени. Твое дыхание — дыхание голубизны, вечно свершающей и вечно преобразующей голубизны.

О мой витал, в тебе сияющая надежда человечества. С тобой вторящий эхом колокол Божественности.

Витал воплощает либо божественный динамизм, либо враждебную агрессию. Когда устремленный человек выводит на передний план свет души, враждебная агрессия сменяется божественным динамизмом, а божественный динамизм преобразуется во всеисполняющую высшую Реальность.

Их мнения различны

Ум говорит:

«Любовь — это секс».

Витал говорит:

«Секс — это любовь».

Сердце говорит:

«Любовь — это любовь».

Тело говорит:

«Такого понятия, как любовь, не существует».

Душа говорит:

«Нет ничего, кроме любви».

Вопрос: Как определить, витальна или чиста наша любовь?

Шри Чинмой: Вы легко можете сказать, витальна или чиста ваша любовь. Когда любовь витальна, присутствует сознательное требование или, по крайней мере, неосознанное ожидание от любви, которую вы предлагаете другим. Когда ваша любовь чиста или духовна, не существует никакого требования, никакого ожидания. Есть лишь сладчайшее чувство спонтанного единства с человеком или людьми, которые вас интересуют.

Вопрос: Как не допустить проявления нечистой витальной любви и заменить ее чистой любовью сердца? Как сознательно проявлять чистую любовь?

Шри Чинмой: Избегать проявления нечистой витальной любви не только возможно, но и абсолютно необходимо. В противном случае вам придется непрерывно бороться с гигантскими силами невежества. Любовь нужна не для того, чтобы связать этот мир или завладеть миром, а чтобы освободить и расширить собственное сознание и сознание этого мира. Нельзя пытаться подменить чистую любовь сердца нечистой любовью витала. Очищающую и преобразующую любовь сердца следует привнести в нечистый витал. Витал сам по себе вовсе не плох. Когда витал под контролем, очищен и преобразован, он становится важнейшим инструментом Бога.

Вы хотите знать, как можно сознательно проявлять чистую любовь к другим? Вы можете сознательно проявлять чистую любовь к другим разговаривая с ними или думая о них, если при этом чувствуете, что даете им часть дыхания своей жизни. И это дыхание жизни вы предлагаете именно потому, что чувствуете себя всецело и неделимо едиными со всем миром. Там, где единство, там только чистая любовь.

Превосхождение секса

Не пытайтесь подавить секс. Секс можно превзойти, и его необходимо превзойти своей внутренней мудростью, внутренним опытом и внутренним светом. Но секс не победить борясь и сражаясь с ним, подавляя его. Самый простой способ превзойти что-либо — не обращать на это внимания, чувствуя, что это не является необходимостью. Если вы считаете, что это необходимо, тогда оно приходит искушать вас, и вы чувствуете, что попались.

Если вы хотите победить свои желания, есть только один способ. Нужно позитивно уделять больше внимания свету. Но не любой ценой! Если вы пытаетесь подавить свои витальные порывы каким-либо репрессивным образом, вы никогда не сможете преодолеть эту физическую потребность. Нужно раскрыться свету и достичь или почувствовать этот свет внутри себя. Постоянно думая о своих желаниях, витале, сексуальной жизни, вы никогда не сможете преодолеть их. Это невозможно. Даже если вы хотите думать о них с намерением победить их, вы совершаете ошибку. Думайте о другом — о свете и радости, в которых вы нуждаетесь и которых на самом деле хотите. Вы можете получить внутреннюю радость и внутренний свет благодаря концентрации и медитации. Вы будете стараться привнести их в свое грубое физическое, и ваше физическое существо тоже ощутит божественную радость и божественный свет. И тогда жизнь разрушительного наслаждения покинет вас, а жизнь исполняющей радости обнимет вас.

Вопрос: Я где-то читал, что когда расходуешь сексуальную энергию, при этом растрачивается часть духовной энергии. Правда ли это? И если да, то что делать, если хочешь вести духовную жизнь?

Шри Чинмой: То, что вы прочли, — абсолютная правда. Животная жизнь человека и божественная жизнь не идут и не могут идти вместе. Для постижения высшей Истины искателю необходимо полное очищение и преобразование низшего витала. Если кто-то хочет обрести подлинную радость, постоянную радость, ему нужно превзойти потребность в сексе. Если искатель хочет наполниться безграничным Покоем, Светом и Блаженством, он, в конце концов, должен превзойти эту физическую потребность. Иначе трансцендентальные Покой, Свет и Блаженство так и останутся для него далекой перспективой.

Но Бога нельзя осознать внезапно. Это невозможно! Степень магистра или доктора получают не за день и даже не за год. Для этого может потребоваться двадцать лет. А Богоосознание — куда более сложный предмет. Для осознания Бога каждому требуется много инкарнаций устремления и духовной дисциплины. В каждой жизни вероятность Богоосознания зависит как от вашего нынешнего устремления, так и от вашей предшествующей духовной жизни.

Если вы скажете начинающему, что ему придется отказаться от низшей витальной жизни, сексуальной жизни, от всего сразу, он ответит: «Это невозможно! Как же я могу это сделать?» Если все это нужно сделать сразу, он никогда не начнет духовную жизнь. Но он может двигаться к своей Цели неторопливо и постепенно. Если он попытается бежать слишком быстро, не имея на это способности, он просто упадет. Он потеряет даже то ограниченное устремление, которое имеет.

Преобразование сексуальной жизни подобно отказу от дурной привычки, но для многих людей это очень трудно и занимает много времени. Предположим, кто-то выпивает. Если он пьет шесть или семь раз в неделю, пусть он вначале осознает сам факт, что это приносит вред его Богоосознанию. Затем пусть попробует пить меньше. Если он выпивал шесть раз в неделю, пусть уменьшит до пяти. Спустя какое-то время пусть делает это четыре раза. Потом, еще через время, — три раза в неделю. И так, постепенно, он избавится от пристрастия к алкоголю.

В обычной человеческой жизни у нас много слабостей. Если мы пытаемся побороть их все сразу, тело будет сопротивляться и «сломается». Наше тело восстанет, и мы будем разорваны на части. Необходимо обладать настоящей внутренней волей, волей души, чтобы побеждать свои желания последовательно и неуклонно. Нам нужно уменьшать потребность в сексе постепенно, силой устремления. Между устремлением и грубым желанием физического будет своего рода перетягивание каната, и наша природа постепенно будет очищена.

Мы должны бежать в сторону Света силой внутренней потребности. Тогда мы увидим, что между удовольствием и радостью существует огромное различие. За наслаждением всегда следует разочарование, а за разочарованием неизбежно следует разрушение. А за радостью следует еще большая радость, изобилие радости. И в радости мы обретаем подлинную исполненность.

Если кто-то начинает духовную жизнь и говорит: «Сегодня я преодолею все свои низшие наклонности», — он просто дурачит себя. Назавтра физический ум станет терзать его сомнениями. Нечистый и жестокий витал попытается наказать его во всем. Он разочаруется, и внутри этого разочарования угрожающие размеры примет его собственная гибель. Низший витал должен быть полностью преобразован прежде, чем придет Богоосознание, но я советую своим ученикам делать это постепенно и с искренней решимостью.

Вопрос: Как нам расширить свое сердце и иметь больше его божественных качеств в повседневных делах и взаимоотношениях с другими людьми?

Шри Чинмой: Духовной жизни не присуще безразличие. Однако следует уметь разбираться, когда имеешь дело с миром. Если вы будете отдавать свое сердце каждому, независимо от того, что это за человек, люди могут эксплуатировать вас. Если вор хочет купить инструменты и с их помощью совершить кражу, а кто-то со щедрым сердцем дает ему денег, не интересуясь, что он за человек и для чего ему нужны эти деньги, тогда кто будет отчасти ответственен за будущие кражи этого вора? Тот, кто дал ему деньги. Духовный человек может обладать поистине широким сердцем, но мудро пользоваться качествами сердца — более важно, чем взывать о расширении сердца.

Бог уже дал сердцу множество божественных качеств, но мы не пользуемся ими и тем самым замедляем свой духовный прогресс. Нужно сказать, что очень немногие знают, чем на самом деле является духовное сердце. То, что мы ошибочно считаем сердцем, в действительности является эмоциональным виталом. В данный момент мы хотим отдать кому-то все, что имеем, а в следующий момент уже хотим оставить все себе. Сейчас я безо всякого основания готов отдать вам все, а в следующий момент, опять безо всякого основания, готов лишить вас жизни. Такого рода чувство приходит вовсе не от сердца. Это игра нашего требовательного и непросветленного витала.

Если витал пытается играть роль сердца, он будет доминировать над другими или заставит их думать, что они очень нуждаются в нас, потому что у нас есть мудрость или свет, а у них — нет. Но само существование сердца основано на отождествлении. Отождествление — это свет. Духовное сердце может отождествлять себя только со светом и восторгом, ибо оно постоянно получает от души свет и восторг. Мы можем отождествиться с чьей-то печалью, но то, с чем мы на самом деле отождествляем себя, — это со светом внутри этой печали. Внутри печали, внутри страдания, внутри тьмы есть свет. В конечном счете сердце отождествляется с внутренним светом. Если мы каждый день взываем о собственном внутреннем свете, мы увидим, что сердце непременно станет расширяться. Но если мы хотим расширять сердце без света, мы будем просто расширять свое невежество. Сердце будет действительно расширяться, только когда мы станем взывать о Высшем.

Мы должны осознать, что витал, обманывающий и эксплуатирующий нас, должен быть отброшен. Очень часто силы нечистого витала из области ниже пупка входят в сердце и доставляют нам страдания. Если витал, вместе с сердцем, хочет вести себя божественно, его очищение абсолютно необходимо. В противном случае сердцу придется играть свою роль в одиночестве. Так что, пожалуйста, имея дело с человечеством, будьте осторожны: не предлагайте ему ложного света требовательного и собственнического витала. Под видом заботы мы очень часто предлагаем волнение, беспокойство, нечистоту и прочее.

Вывести на передний план такие хорошие качества сердца, как сочувствие и заботу, совсем не трудно. Эти хорошие качества мы можем вывести на передний план благодаря своему устремлению. Мы стремимся к Богу, Который, несомненно, обладает большей, чем мы, Заботой, Любовью и всеми другими качествами сердца. Наше искреннее устремление способно низвести эти качества от Бога.

Вопрос: Всякий раз, когда я вижу красивую женщину, в мой ум входят сексуальные мысли. Я стараюсь уничтожить их, но они настойчивы.

Шри Чинмой: Есть два способа решения этой проблемы. Как только вы видите красивую женщину, просто попытайтесь сконцентрироваться и силой своей воли поднять ее вверх, чтобы она парила там, как воздушный змей. Другой способ, самый простой, состоит в том, чтобы, увидев женщину, смотреть только на ее стопы. Индийские садху говорят: «Смотри только на стопы, не в глаза, не в лицо. Если хочешь немедленно избавиться от искушения, смотри только на ее стопы». Смотрите только на ее стопы, а затем всем своим сознанием старайтесь идти глубоко внутрь себя. На это требуется всего лишь секунда. Или поднимите эту женщину вверх, или смотрите на ее стопы. Тогда мысли низшего витала тотчас же окажутся под контролем. Так поступали многие, и весьма успешно. Великий индийский Аватар Шри Чайтанья говорил своим ученикам: «Даже если это ваша мать, не смотрите ей в глаза, смотрите только на ее стопы».

Но эти методы — только для начинающих. Придет день, когда вы уже сможете смотреть на женщин не отводя глаз, потому что силой своего внутреннего опыта, своего внутреннего осознания, выйдете за пределы чувства мужчины и женщины. Существует лишь одно универсальное Сознание: нет ни мужского, ни женского. Есть только одно Сознание, струящееся в двух различных формах. Это чувство приходит по мере нашего внутреннего развития. Это очень глубокое состояние. В данный момент мы, возможно, не чувствуем единства даже с собственными конечностями. Если я могу толкнуть ядро правой рукой дальше, чем левой, я придаю больше значения своей правой руке и игнорирую левую руку. Я видел многих атлетов, недовольных, что их левая рука не такая же сильная, как правая. Если мы не способны чувствовать единство даже с собственными руками, как можем мы быть едины с другим человеком? По мере устремления и внутреннего духовного развития все творение становится нашим. И тогда нет ничего сложного.

Вопрос: Какова цель союза между мужчиной и женщиной?

Шри Чинмой: Союзу между мужчиной и женщиной люди придают значение в большей или меньшей степени. Но в высшей, глубочайшей духовной жизни, когда на передний план выходит чувство единства со всем человечеством, этот обычный человеческий союз уже не имеет какого-либо смысла. Люди могут иметь физическую близость сотни раз, но подлинного союза, внутреннего союза не будет. Мы будем исполнены, только когда сумеем установить с человеком союз души. Только освободив себя из сетей невежества, осознав всю землю как близкую себе и ощутив все человечество как близкое себе, мы сможем обрести настоящее единство. Физическая близость — это ничто по сравнению со всепроникающим союзом духовного единства, который мы можем иметь.

Все это я говорю со строго духовной точки зрения. Прежде чем отвергнуть обычные человеческие отношения, нам необходимо достичь определенного уровня. В Индии ученики часто приходят к своим Учителям и говорят, что в человеческом союзе нет радости. Затем они погружаются в более глубокую духовную жизнь и обретают высшую радость и чистейший восторг от внутреннего союза со своим Возлюбленным Всевышним.

Восторг и удовольствие — две разные вещи. Если человека интересует внутренняя духовная жизнь, он обретает восторг. Если же его интересует обыкновенная человеческая жизнь, он получает удовольствие. За удовольствием неизбежно следует разочарование, потому что в удовольствии нет постоянной исполненности. Но восторг всеисполняющий сам по себе. Этот восторг мы обретаем только в духовном союзе с Божественным, со своим внутренним существом. Нам нужно знать, чего мы хотим. Если мы хотим удовольствия, тогда союза между мужчиной и женщиной на некоторое время будет достаточно. Но если мы хотим восторга, который является нектаром Бессмертия, бессмертным Блаженством, тогда мы должны идти дорогой духовности и заключить божественный союз между человеком и Всевышним.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите о браке с точки зрения духовной жизни.

Шри Чинмой: Поскольку каждая душа — божественная частица Бога, брак может быть чем-то весьма духовным. Если у мужа и жены один Гуру и они безгранично верят своему Гуру, они могут вместе совершать очень быстрый прогресс. Поскольку они имеют веру в Гуру, он низводит Всевышнюю Силу, чтобы помогать им, направлять и формировать их, а также чтобы они помогали друг другу. Но во многих браках мы видим, что муж духовен, а жена недуховная, или наоборот. Когда такое случается, оба поглощены перетягиванием каната. Один не может удовлетворительно прогрессировать внутренне, другой не может удовлетворительно прогрессировать внешне.

В некоторых случаях брак не является необходимым. Тот, кто прошел через семейную жизнь и считает ее жизнью страдания и разочарования, не должен повторять той же ошибки. Но тот, кто молод и неопытен, кто хочет иметь мост между внутренним миром и внешним миром, не совершит ошибки, если вступит в брак с подходящим духовным партнером. Если этого потребует внутренняя необходимость, они в любой момент могут расторгнуть эту связь. Все зависит от того, хочет ли Бог, чтобы эти люди поженились, или хочет, чтобы они оставались неженатыми. Незамужние или неженатые не должны чувствовать превосходства над теми, кто вступил в брак. Бог может привести к Себе быстро, очень быстро как через супружескую жизнь, так и через холостую жизнь.

Вопрос: Что такое витальное требование?

Шри Чинмой: Обычно витальное требование — это какое-либо желание, исходящее из очень низкого плана сознания. Этот план непросветлен, нечист, пугающий и угрожающий. Он искушает нас вести очень небожественную и безнравственную жизнь. Для того, кто ведет такой образ жизни, час еще не пробил. Более того, витальное требование всегда разрушительно. Оно не несет в себе никакого света, и, к тому же, его не интересует свет.

Вопрос: Есть ли какое-то различие между эмоциями и виталом?

Шри Чинмой: Эмоции и витал — две разные вещи. Можно сказать, что витал — это дом, а эмоции — жильцы этого дома. Самые преобладающие эмоции — витальные эмоции. Но эмоции могут быть также в теле, в уме и в сердце. Эмоции в нечистом сердце ослепляют и привязывают нас к чему-то, а эмоции в чистом сердце просветляют нас и несут нам освобождение. Есть некоторые эмоции и в уме, но ум по своей природе сух и не обладает буйными или неконтролируемыми, детскими или ребяческими эмоциями витала. Когда мы говорим: «Он эмоциональный парень», — мы имеем в виду его недисциплинированные и непросветленные витальные эмоции. Обычно эти эмоции берут начало от двух центров, которые находятся ниже пупочного центра.

Если не совершать никаких усилий для преобразования витальной эмоциональной жизни в чистейшую духовную жизнь, тогда вся духовная деятельность будет неким самообманом, а самообман не может привести к Богоосознанию. Многие так называемые устремленные полагают, что могут обмануть своего духовного Учителя. Но Бог даровал настоящим духовным Учителям третий глаз, который полностью открыт, и они всегда знают о несовершенствах и недостатках устремленных.

Если вы можете преобразовать свои витальные эмоции в божественную радость — эта божественная эмоция прекрасна. Если вы используете эмоции ради наслаждения или потакания своим желаниям, вы разрушаете свою внутреннюю жизнь. Но если вы используете эмоции для внутренней решимости, самораскрепощения, тогда эмоции — могущественнейшая сила внутри вас. Пожалуйста, используйте ее как своего внутреннего помощника.

Вопрос: Как я могу выразить и проявить любовь в физическом мире?

Шри Чинмой: Если вы хотите выражать и проявлять божественную любовь в физическом мире, вам нужно пользоваться своей духовной силой воли. Эта сила воли не агрессивна, она — само отречение. Сознательным единством с Волей Всевышнего, вы сможете вывести свою духовную силу воли на передний план. Если это санкционировано Всевышним, у вас автоматически и спонтанно появится способ применения этой божественной силы воли для выражения любви к человечеству. Если вы действительно обладаете такой божественной силой воли, тогда даже в ваших неосознанных поступках будет сиять чистая любовь. Окружающие несомненно почувствуют эту божественную любовь и получат исключительную пользу от вашего божественного присутствия.

Вы также можете выражать и проявлять любовь в этом физическом мире просто через медитацию. Когда вы в глубочайшей медитации, постарайтесь почувствовать свою чистейшую любовь. Затем подумайте о человеке, которого любите. Концентрируясь на нем, вы можете дать ему свою чистую любовь. Вы можете проявлять любовь в физическом мире глядя на человека глазами своей души.

Приди же еще раз

Приди же еще раз и явись передо мной.

Вокруг меня только мрак и потоки слез.

Приди же еще раз и явись передо мной.

Мое сердце теперь — гирлянда отречения.

Приди же еще раз и явись передо мной.

Это дыхание моего беспокойного, необузданного,

несокрушимого, мрачного витала затихнет.

Приди же еще раз и явись передо мной.

Дай мне право поклоняться Тебе, одному Тебе.

Ты должен учить

Тело только одно,

Ты должен учить его.

Витал только один.

Ты должен направлять его.

Ум только один.

Ты должен совершенствовать его.

Сердце только одно.

Ты должен пользоваться им.

Душа только одна.

Ты должен дорожить ею.

Цель только одна.

Ты должен стать ею.

Ум

Физический ум и духовный ум

Существует два типа ума: человеческий, или физический ум, и духовный ум. Физический ум запутан в грубом физическом сознании, поэтому он не видит и не может видеть должной истины в собственном мире. Духовный ум, просветленный или просветляющий ум, обладает способностью оставаться в устремленном сердце, поэтому он видит высшую истину, истину вечно превосходящего Запредельного, и стремится превратиться в эту истину.

Человеческий ум не любит оставаться в человеческом сознании. В то же время, тот же человеческий ум боится бесконечного Простора. Если Простор хочет предстать перед физическим умом, физический ум охватывает ужас. Затем он смотрит на собственную слабость, свою ограниченную способность, и говорит: «Как же так? Я такой слабый, я такой немощный, я такой ничтожный. Как же Простор сможет принять меня как часть самого себя?»

Вначале он пугается Простора, затем начинает сомневаться. Он сомневается в самом существовании этого Простора. Затем, по бесконечной Милости Всевышнего, страх покидает ум и сомнение покидает ум. Увы, теперь приходит зависть. Ум озирается и видит, что в Просторе есть исполненность, в то время как в его собственном существовании нет исполненности, нет радости. Так начинается зависть. Эти три небожественные силы — страх, сомнение и зависть — нападают на ум и делают его бессмысленным, беспомощным и безнадежным в нашем путешествии вверх. Когда страх, сомнение и зависть нападают на ум, в него сознательно и намеренно входит кое-что еще — эго, и оно питает ум. Вместе с эго приходит конец нашей духовной жизни.

Человеческий ум любит эстетическую красоту, уравновешенность и устойчивость. Человеческий ум ищет Истину, Свет и Реальность. Но, к сожалению, он хочет видеть высшую Истину по-своему, ограничено. Он не хочет превосходить себя, чтобы достичь изначальной Истины. Более того, физический ум хочет исследовать эту высшую Истину, что является абсурдным.

Первостепенная важность человеческого ума до сих пор была неоспорима. В процессе космической эволюции именно человеческий ум выделил нас из царства животных. Без пробуждения человеческого ума сознательная человеческая жизнь не смогла бы выйти из царства животных. Животное в нас уже сыграло свою роль. Человеческое, неустремленное человеческое в нас, вскоре завершит свою роль. А божественное в нас уже начало или вскоре начнет свою роль.

Духовный ум получает просветление у души с помощью сердца. В процессе своего внутреннего просветления он хочет идти дальше, далеко за пределы царства размышления, чтобы увидеть и почувствовать изначальную, трансцендентальную Истину и превратиться в Нее.

Мой ум

О мой ум, никакие земные цепи не могут сковать тебя. Ты всегда вне досягаемости. Никакая человеческая мысль не может управлять тобой. Ты вечно в движении.

О мой ум, тебе трудно поверить в постоянную исполненность моей души. И мне трудно поверить, что ты обречен быть вечной жертвой ядовитых сомнений. Увы! Ты все забыл. Ты забыл золотой секрет: оставаться в Безмолвии-Комнате — значит открыть Исполненность-Дверь.

О мой ум, твоя ответственность огромна. Ты должен радовать своих старших: сердце и душу. Ты сможешь покорить сердце только своим самым искренним восхищением. Ты сможешь покорить душу только своей глубочайшей верой. Ты должен удовлетворять также своих подчиненных: тело и витал. Лишь чистой заботой ты можешь вызвать улыбку своего тела. Лишь искренней поддержкой ты сможешь помочь виталу безошибочно бежать к полезному, а не просто к наслаждению.

О мой ум, я отчаянно нуждаюсь в тебе, чтобы либо оставаться в тебе, либо идти за пределы тебя. Ты видишь, и тем самым защищаешь физическое во мне. Ты служишь, и тем самым раскрываешь духовное за пределами меня.

О мой ум, отбрось прочь свои сухие доводы, которые ты так долго ценил. Приветствуй неугасаемую веру. Владей обнаженным мечом совести. Тебе суждено подняться высоко над бурями страха. Не оставайся больше в созданной самим собой мрачной тени смерти. Надень золотые одежды простоты, искренности и чистоты. Не позволяй порывам неверия затушить свое внутреннее восходящее пламя. Стрела концентрации — твоя. Земля молниеносной интуиции — твоя. Необозримый покой — твой.

Созерцай Всевышнего! Он увенчает тебя, о мой ум, лаврами Своей бесконечной Щедрости.

Вопрос: Когда я мысленно пытаюсь разрешить какую-то проблему и выработать план действий, я не могу собраться с мыслями. Почему?

Шри Чинмой: Когда люди пользуются умом, они все время страдают от одного — путаницы. Они всё думают и думают, но в тот момент, когда им кажется, что они нашли истину, они обнаруживают, что это вовсе не истина, а лишь еще большая путаница. Трудность в следующем: когда мы думаем о ком-то или о чем-то, мы создаем некую позитивную концепцию, которую считаем абсолютно верной. Но в следующее мгновение приходит сомнение, и мы думаем уже по-другому. Сейчас вы считаете, что я прекрасный человек. В следующее мгновение вам кажется, что я плохой человек. Потом вам приходит на ум что-то еще. В конце концов, вы видите, что вашим вопросам нет конца, а решения не существует.

Каждый раз, когда мы думаем, мы теряемся. Мышление совершается в уме, но ум пока еще не освобожден. Освобожденной является лишь душа. И наша проблема в том, что мы хотим добиться освобождения через мышление. Но сам ум по-прежнему в плену у тьмы, смятения и зависимости, так как же нам ожидать от ума освобождения?

Когда мы планируем, мы часто разочаровываемся, потому что с самого начала не видим истины. Мы планируем как поступить, полагая, что в результате достигнем определенной цели. Но между планированием и исполнением в нас продолжают входить всевозможные идеи, создавая путаницу. Наше планирование продолжается и продолжается бесконечно, и мы так и не входим в сферу действия, потому что наши планы ненадежны и всегда остаются незавершенными. Между нашим ментальным планом и самим действием бездонная пропасть.

Но если у нас есть внутренняя воля, воля души, которая пришла к нам из медитации, тогда действие совершается тотчас, как только мы его представляем. Тогда между нашей внутренней волей и нашим внешним действием нет никакого различия. Когда мы входим в неосвещенную, совершенно темную и мрачную комнату действия со своими ментальными планами, это все равно, что мы входим всего лишь со свечой. Но когда мы входим в эту комнату со светом своей души, светом тут же наполняется вся комната.

Сейчас мы трудимся умом. Ум говорит: «Я должен чего-то достичь. И я должен думать, как осуществить этот план». Но Бог так не делает. Бог одновременно видит прошлое, настоящее и будущее. Когда мы едины с Богом, когда, непрерывно устремляясь, мы отождествляем себя с Сознанием Бога, тогда все, что мы делаем, будет спонтанным. Мы не будем пользоваться умом, а всегда будем действовать своей интуитивной способностью из собственного внутреннего сознания. И, развив эту интуитивную способность, мы легко сможем действовать не имея никакого плана. Возможность полного проявления, которое собирается произойти, будет материализовываться прямо перед нами каждое мгновение.

Мы думаем, что в пределах, скажем, десяти или двадцати дней может материализоваться некая возможность, связанная с нашими надеждами и устремлениями. Но когда мы едины с Сознанием Бога, это больше, чем возможность. Это неизбежность, прямое достижение. Видение и исполнение идут рядом. В обычном человеческом сознании видение — это одно, а исполнение — нечто другое. Но когда мы едины с Сознанием Бога, видение и исполнение неразделимы.

Вопрос: Когда речь идет о видении и его исполнении, как узнать, правильно ли твое видение?

Шри Чинмой: Вы имеете в виду себя или говорите в общем? Если речь о вас, ответ очень прост. Я знаю, что, когда в медитации вы погружаетесь очень глубоко, внутренний голос иногда говорит вам, что уже что-то свершилось. Ваш ум не приходит и не навязывает свои идеи этому голосу, говоря: «Если ты так поступишь, это может оказаться ошибкой, не делай этого, или что-то может случиться в будущем; если ты так поступишь... или если ты так не поступишь и т. д.» То есть, ум не вмешивается. И можете быть уверены, что, если вы имеете такое видение в глубокой медитации, оно правильное и спонтанно ведет к исполнению.

Каждое утро, начиная день, мы строим свой собственный мир. Мы принимаем решения. Мы думаем, что что-то должно быть сделано определенным образом: «Я должен вести себя с этим человеком так, я должен сказать это, я должен сделать то». Сплошные «я, я, я». Но, если вместо всего этого планирования мы сумеем достичь абсолютного спокойствия и безмолвия ума, мы сможем знать Волю Бога. Это безмолвие не является безмолвием мертвого тела, это динамичное, прогрессивное безмолвие восприимчивости.

Благодаря полному безмолвию и всевозрастающей восприимчивости ума можно знать Волю Бога. Если активно работает человеческий ум, божественная Воля проявиться не может. Воля Бога действует только тогда, когда человеческий ум не работает. Когда ум становится чистым сосудом, Всевышний может вливать в него Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Мы постоянно строим и разрушаем свой ментальный дом. Но если, вместо созидания и разрушения этого дома по своему усмотрению, мы сможем опустошить ум, сделать его спокойным и безмолвным, Бог построит в нас Свой Храм или Свой Дворец по-своему. И, построив в нас Свою Обитель, Он скажет: «Я возвел это, чтобы мы жили с тобой вместе. Построил Я, но Обитель не только Моя. Она также и твоя. Входи».

Таким образом, самый легкий путь знать Волю Бога — стать инструментом, а не действующим. Если мы станем всего лишь инструментом для исполнения планов Бога, Воля Бога будет действовать в нас и через нас. Бог совершает действие, и Он — само действие. Он — все. Мы только наблюдаем.

Вопрос: Некоторые говорят, что нужно всегда прислушиваться к голосу разума. Не могли бы вы это прокомментировать?

Шри Чинмой: Вначале нам может помогать многое, но позднее все это может стать помехой. Желание было помощником, когда оно вывело нас из мира сонливости. Но когда мы захотели прийти в мир духовности, оно стало помехой. Развитие мыслящего ума необходимо тем, у кого вообще нет умственных способностей, кто не может постичь никакой истины, кто в своем понимании ненамного лучше животных. Но получив некоторые умственные способности, мы должны начать превосходить свою рабскую зависимость от ума, низводя свыше Милость, Покой и Свет для просветления ума. Мы должны идти дальше, глубже и выше мира рассуждения — далеко за пределы мыслящего или рассуждающего ума. Рассуждающий ум должен быть преобразован в преданный инструмент Всевышнего.

Рассуждающий ум — настоящее препятствие для устремленного. Использование ума становится ограничением, потому что ум не способен охватить Бесконечное. Если мы живем в уме, мы будем постоянно пытаться очертить границы Истины и никогда не сможем видеть Истину в ее подлинной форме. Только находясь в душе, мы сумеем охватить Истину целиком. Истина за пределами разума. Истина, Реальность и Бесконечность за пределами рассуждающего ума. У рассуждения очень мало Света, а мы хотим бесконечного Света и нуждаемся в нем. Когда занимается заря бесконечного Света, размышлениям нет больше места.

Вопрос: Желательно ли привносить в сознательный ум что-то из подсознания?

Шри Чинмой: В нашем подсознании есть многое, чего не нужно и не следует выносить на поверхность. В подсознании — мрак, нечистота и домыслы. Их следует очистить, преобразовать и усовершенствовать внутри, не вынося в физический или сознательный ум. Подсознательный ум лучше не беспокоить вообще.

Вопрос: Но традиционная психология утверждает, что подсознательное нужно вывести на передний план и просветлить.

Шри Чинмой: Здесь вы ошибаетесь. Если вы низводите Свет или выводите на передний план свет своей души, подсознательное будет просветляться автоматически. Тогда подсознательное выйдет на план сознания естественно. Но, если вы попытаетесь вывести подсознательное на передний план, не просветлив его вначале, вы только создадите себе проблемы.

Вопрос: Существует ли духовный метод самоанализа?

Шри Чинмой: Нет, не существует. С высшей точки зрения психологический тип самоанализа ошибочен. В самоанализе мы пользуемся физическим умом, стараясь изучить темную сторону своего прошлого и подсознание. В ходе самоанализа мы говорим: «Я поступил правильно» или «Я поступил неправильно». Это всегда позитивное или негативное. Но нам нужно идти за пределы позитивного или негативного. В «Упанишадах» говорится, что мы должны принять и невежество и знание, а затем идти за пределы и того и другого, туда, где все — божественная мудрость.

Если мы пользуемся самоанализом, то в одно мгновение мы находимся в области знания, а в следующее мгновение — в невежестве. Мы постоянно отождествляем себя либо со знанием, либо с невежеством и своим ментальным сомнением. Но когда мы входим в глубокую духовную медитацию, когда мы достаточно опытны в духовной жизни, мы выше невежества и знания. Мы молим только о бесконечном Покое, бесконечном Свете и бесконечном Блаженстве.

Если искатель постоянно проверяет себя с помощью ума, в уме всегда будет сильное притяжение негативных сил. Они будут тянуть нас, как магнит, несмотря на попытки ума отбросить все, что мы считаем неправильным. Трудность в том, что в самоанализе мы не пользуемся светом души, чтобы укрепить свою силу воли. Если кто-то намерен поступить правильно, это еще не значит, что он способен сделать это. Низшие наклонности и негативные силы обладают огромной властью, и они приходят в форме искушения. Если мы поддаемся этому искушению, мы совсем пропали.

Если духовный человек хочет достичь царства высшего Покоя и бесконечного Света, где нет искушения, ему нужно выйти за рамки ментального анализа. Он должен устремляться. Однако если кто-то не принимает духовную жизнь, то ему лучше пользоваться самоанализом, чем вести себя как дикое животное. Для него это до некоторой степени хорошо. Если он не пользуется силой самоанализа, он совершенно не видит различия между светом и тьмой. Но если вам нужен самый быстрый и самый убедительный способ преобразования своей природы в божественную природу, вам необходимо устремляться. Устремление — это единственное радикальное решение всех проблем человеческой ограниченности.

Вопрос: Как лучше всего противостоять нападению плохих мыслей?

Шри Чинмой: Мысли, которые нуждаются в контроле, — это непродуктивные, несущие вред, а также разрушительные, глупые, негативные мысли. Они могут приходить извне и входить в нас, или они уже в нас и просто выходят на передний план. Мысли, приходящие извне, контролировать легче, чем мысли, которые уже внутри. Если какая-то небожественная мысль приходит извне, следует представить прямо перед собой или вокруг себя щит, который защищает нас, особенно лоб. Если мы чувствуем, что лоб — это уязвимое, чувствительное, незащищенное место, мы всегда будем жертвой плохих мыслей. Но в тот момент, когда мы сознательно считаем, что лоб — это щит, сплошная стена, тогда плохие мысли не смогут проникнуть. Нужно сознательно почувствовать, что мы защищены прочной стеной, либо находимся в крепости со множеством солдат внутри. Нужно быть всегда бдительными, и, когда начинается нападение плохих сил, мы должны почувствовать, что солдаты внутри нас сильнее их. Эти самые сильные солдаты — наша чистота, искренность, устремление и жажда Бога. Эти внутренние божественные солдаты начеку, и, когда приходят плохие мысли, они служат нам телохранителями.

От мыслей, которые уже внутри и создают проблемы, избавиться труднее, но возможно. Мы можем сделать это через расширение своего сознания. У нас есть тело и внутри этого тела находятся негативные силы, принявшие форму мыслей. Нужно делать следующее: сознательным усилием расширять свое физическое сознание, — как мы растягиваем эластичную ленту, — до тех пор, пока не почувствуем, что все тело расширилось до Бесконечности и стало просто белым листом бесконечно расширенного сознания. Если мы сможем сделать это, мы увидим, что наше сознание — сама чистота.

Каждая чистая мысль, каждая чистая капля сознания подобна яду для нечистоты и плохих мыслей. Мы боимся нечистых мыслей, но нечистые мысли боятся нашей чистоты еще больше. Часто бывает, что мы отождествляемся с нечистыми мыслями, а не с чистыми мыслями. Но в тот момент, когда физическое существо сумеет отождествиться с чистотой и сказать: «Эта чистая мысль представляет меня», — нечистота внутри тотчас гибнет. Плохие мысли находятся в нас именно потому, что мы отождествляем себя с этими мыслями. Если мы отождествляем себя с чем-то другим, им приходится тотчас покинуть нас.

Всего одна мысль

Всего одна мысль промелькнула в моем уме,

всего одна мысль:

«Кто дал мне такую нечистую силу разговорчивости,

этой бессмысленной болтовни?»

Мать, я знаю, моим единственным спутником

было безмолвие.

Кто же забрал у меня это безмолвие, Мать,

Кто отнял у меня радость моего сердца?

Вопрос: Вчера, когда я медитировал, я получил послание безмолвия, гласившее: «Любите друг друга». Когда мы получаем такого рода послания в медитации, нужно ли медитировать о них и принимать их в себя?

Шри Чинмой: Когда во время медитации мы получаем послание, нам необходимо знать, приходит оно из низшего ума, физического ума — беспокойного, агрессивного, разрушительного и сомневающегося ума, — или же из спокойного, свободного, безмолвного ума. Когда мы получаем какое-то послание из безмолвного ума, нужно принять его и почувствовать, что это фундамент, на котором можно строить Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. Это послание действительно берет начало в душе или сердце, а затем приходит в ум. Когда ум абсолютно неподвижен, невозмутим и спокоен, мы можем слышать такое послание.

Предположим, вы медитируете, и спустя несколько минут в ум приходит какая-то мысль или идея. Скажем, мысль о пожертвовании, о том, что вы чем-то жертвуете ради друга или какого-то хорошего дела. Это не просто идея, в данный момент это идеал. Когда вы принимаете идею как свою собственную, она не остается просто идеей, а становится идеалом.

Всякий раз, когда в ум входит божественная мысль, попытайтесь расширить ее. Если же в ум входит небожественная мысль, или отвергните ее, или, — если у вас достаточно силы, — преобразуйте ее. Например, кто-то постучал в дверь. Если вы знаете, что у вас достаточно силы, чтобы заставить его вести себя хорошо, тогда можете открыть дверь и впустить его. Но если у вас нет силы, способной заставить его вести себя хорошо, разумно не открывать дверь. Пусть она остается закрытой день, или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Если плохие мысли не побеждены, они будут возвращаться, чтобы докучать вам вновь и вновь. Вначале вы отвергаете их, затем принимаете и преобразовываете и, наконец, полностью превосходите эти мысли.

Нам необходимо быть божественным гончаром, работающим с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, отказывается коснуться ее, глина останется глиной, и гончар ничего не сможет предложить миру. Но гончар не боится. Он берет глину и лепит из нее что-то прекрасное и полезное. Наша прямая обязанность — преобразовывать небожественные мысли. Но когда? Когда мы способны делать это безопасно? Если я не гончар, что я могу сделать с куском глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.

Начинающему в духовной жизни не следует впускать в ум никаких мыслей. Ему хотелось бы пригласить друзей, но он не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить и врагов, и, прежде чем друзья переступят его порог, враги уже проберутся в комнату. А если враги уже вошли, выгнать их очень трудно. Для этого необходима сила твердой духовной дисциплины.

Что же касается вас, то придет время, когда вы сможете строить на фундаменте своих божественных идей. Стройте свою жизнь любви на мысли, пришедшей к вам. Любовь в духовной жизни абсолютно необходима. Эта любовь позволяет нам видеть, что все люди являются Богом. Если мы по-настоящему любим Бога, мы любим также и все человечество. Мы не можем отделить божественную Любовь от человека и Бога. Человек и Бог подобны дереву. Если вы придете со своей божественной Любовью к человеку, подножию дерева, оттуда очень легко подняться к Богу, вершине дерева.

Держите свой ум сфокусированным на Боге. Ваши бесплодные мысли преобразуются в плодотворные идеи, плодотворные идеи — в сияющие идеалы, а сияющие идеалы — во всеисполняющую Бесконечность.

Каждая мысль

Каждая мысль

В витальном мире —

Резвый младенец.

Каждая мысль

В физическом мире —

Беспомощный сирота.

Каждая мысль

В ментальном мире —

Сомневающийся юноша.

Каждая мысль

В психическом мире —

Растущий Бог.

Покой — это совершенство ума и обожествление мыслей.

Праздная мысль говорит о том, что ум бастует. Не медли, подави бунт ума быстро и решительно.

Не пытайся прийти к Богу с рассуждающим умом. Это может лишь стимулировать твои интеллектуальные идеи, деятельность и верования. Старайся прийти к Богу с взывающим сердцем. Это пробудит твое одухотворенное, духовное сознание.

Если мы живем в уме, мы живем в созидании форм. Если мы живем в душе, мы входим в не имеющее формы и, в конце концов, идем за пределы как имеющего форму, так и не имеющего формы. Тогда мы становимся индивидуальной душой, которой свойственна универсальность и Универсальной Душой, имеющей индивидуальность.

Внешний мир является синонимом ума. Внутренний мир — синонимом сердца. Мир вечного Запредельного — синонимом души. Во внешнем мире есть прошлое, настоящее и будущее. Во внутреннем мире есть сияющее и исполняющее будущее. В мире Запредельного есть лишь вечное Сейчас. Когда мы живем во внешнем мире, нас разрушает невежественное «я». Когда мы живем во внутреннем мире, нас удовлетворяет просветленное «я». Когда мы живем в мире Запредельного, нас нежно обнимает и делает бессмертными Бесконечное «Я».

Моя душа ответственна за мои блестящие поступки. Мое сердце ответственно за мои парящие чувства. Мой ум ответственен за мои преобразующие мысли. Мой витал ответственен за мою струящуюся энергию. Мое тело ответственно за мою борющуюся жизнь.

Я зависим

Когда я в своем теле,

я зависим от безнадежности и беспомощности.

Когда я в витале,

я зависим от агрессии и регресса.

Когда я в уме,

я зависим от сомнения и страха.

Когда я в сердце,

я зависим от ненадежности и неуверенности.

Когда я в душе,

я зависим от любви и радости.

Когда я в Боге,

я зависим от Его Прощения и Заверения.

Моя жизнь — превосхождение

Из голубизны неба

моя душа начала свой нисходящий полет.

Во тьме моего тела

моя жизнь спит и спит.

В зелени моего витала

моя жизнь сражается и сражается.

В красноте моего ума

моя жизнь ищет и ищет.

В белизне моего сердца

моя жизнь становится и становится.

В золоте моей души

моя жизнь превосходит и превосходит.

Он думает,

он чувствует,

он знает

Его витал думает:

«Жить с Богом, Приверженцем дисциплины, —

Нелепость.

Его ум думает:

«Жить с Богом-Простаком —

Нелепость».

Его тело думает:

«Жить с Богом-Неосмотрительностью —

Нелепость».

Его сердце чувствует:

«Жить без Бога-Возлюбленного —

Нелепость».

Его душа знает:

«Жить без Бога-Любящего —

Нелепость».

Мое богатство — в божественных мыслях моего ума, в чистом жертвовании моего сердца и в сознательном единстве моей души со Всевышним.

Мой Кришна не черен

Мой Кришна не черен,

Он чисто золотой.

Он Сам соткал Себя

Во вселенскую Красоту, Свет и Великолепие.

Он кажется черным,

Потому что я пролил на него

Чернила своего ума.

Напротив, мой Возлюбленный — Сам Свет.

Он создал Свет и тьму,

Он внутри и вовне огромного Космоса.

И с этим знанием

Я заново познакомлюсь

Со всем миром.

Когда я преобразую свой ум в готовность, Бог преобразует Свое Сердце в стремление. Учись любить свой обеспокоенный и беспокоящий ум светом своей души. Ты увидишь, что твой ум прислушивается к потребности твоего сердца.

Я счастлив

Я счастлив потому,

Что мой ум забыл,

Как подсчитывать.

Я счастлив потому,

Что мое сердце забыло,

Как быть нерешительным.

Я счастлив потому,

Что моя жизнь всегда знает,

Как быть терпимой.

Лодка-надежда

и лодка-жизнь

Моя лодка-надежда курсирует

Между неопределенностью и разочарованием.

Моя лодка-мысль курсирует

Между бедствием и разрушением.

Моя лодка-воля курсирует

Между безмолвием и звуком.

Моя лодка-жизнь курсирует

Между Берегом красоты и Целью долга.

Сердце

Мое сердце

О мое сердце, я божественно горжусь тобой. У тебя нет тревоги — этой позорной и бесстыдной болезни! Ты никогда не пьешь смертельного яда — сомнения! Ничто не может быть проще твоих чистых стремлений. Ничто не может быть естественнее твоих сияющих чувств. Ничто не может быть более исполняющим, чем твоя самоотверженная любовь. Ничто не имеет более прямого доступа ко Всевышнему, чем твой сокровенный зов.

О мое сердце, твой Небесный день, который внутри земного дня, предназначен для Богоосознания. Твоя дарующая бессмертие минута, которая внутри мимолетной минуты, предназначена для Боговоплощения. Твоя раскрывающая секунда, которая внутри ускользающей секунды, предназначена для Богопроявления.

О мое сердце, прочие члены твоей семьи боятся Бога. Ты — никогда! Их беспросветный, неизменный страх — безжизненный, стойкий паралич. Они сами делают свой выбор в странствии жизни. За тебя выбирает Бог. Они хотят спасти человечество беспросветной ночью своего эго. Ты же хочешь служить человечеству ярчайшим днем своего посвящения. Их победа — победа над человечеством. Твоя победа — победа над самим собой.

О мое сердце, о сердце мое, ты — моя лодка-жизнь. Ты бороздишь не отмеченные на картах моря невежества и достигаешь золотого берега Запредельного.

Я не одинок, о мое сердце. Со мной твое парящее устремление. Ты не одиноко. В тебе и для тебя — все дыхание моей жизни.

Тебе свойственна решительная воля и надежная вера во Всевышнего. Каждый лепесток лучезарного лотоса твоей глубины непрестанно купается в лучах-нектаре трансцендентального Восторга.

О милое, самое милое сердце мое, не только ты принадлежишь Богу. Бог также принадлежит тебе.

Эмоции

Эмоции — это дар Бога. Они наполняют наши дни любящими мыслями и сияющими делами.

Эмоции говорят нам, что всевозрастающая энергия жизни непрерывно струится в нас, обновляя и оживляя внутреннее существо. Эмоции не только услаждают нашу внутреннюю жизнь и делают ее более интенсивной, но и побуждают нашу внешнюю жизнь переживать совершенство во всех сферах проявления.

В эмоциях есть вечное созидающее побуждение. Это созидающее побуждение в конце концов должно войти в Бога-идеал, который является воплощенным Бессмертием и раскрывшимся Совершенством.

Эмоции обладают внутренним восприятием божественного единства. Знание интеллекта тайно любит эмоции. Понимание ума безмолвно любит эмоции. Мудрость сердца любит эмоции открыто и одухотворенно.

Мы должны стараться открыть в себе глубочайшие глубины эмоций, чтобы стать широчайшими каналами божественного выражения красоты, радости, силы и истины.

Из-за спутанного мышления, мы пользуемся эмоциями неправильно. Но эмоции — не путаница переживания. Это реальность, которая превращается в совершенство. Это динамичная полнота завершенности.

Эмоции — не жертва разочарования. Эмоции — не демонстрация. Это внутренняя спонтанная радость, через которую мы выражаем себя во внешнем мире, в котором живем.

Когда наши психические эмоции поддерживают вдохновение и устремление, мы начинаем сознательные отношения со Всевышним, и тогда совершенная Реальность преобладает в нашем внешнем существовании и выражает себя через него.

Психические эмоции — это фонтан изобилия. И с этим фонтаном мы входим в мир раскрывающей мысли, исполняющего действия и преобразующего осознания.

Мне нужен лишь один ученик — сердце

рассказ

Жил некогда духовный Учитель, у которого были сотни последователей и учеников. Этот Учитель часто читал лекции в различных местах: церквях, синагогах, храмах, школах и университетах. Он читал лекции повсюду, куда его приглашали. Он выступал перед детьми и взрослыми. Он выступал перед студентами университетов и домохозяйками. Иногда он выступал перед опытными искателями и учеными.

Так продолжалось около двадцати лет. Но пришло время, когда Учитель решил прекратить свои лекции. Он сказал ученикам: «Хватит! Я делал это много лет подряд. Теперь я больше не буду выступать. Только молчание. Я буду хранить молчание».

Лет десять Учитель не давал лекций. Он хранил молчание в своем ашраме. Он хранил молчание повсюду. Прежде он отвечал на тысячи вопросов, а теперь даже не медитировал перед публикой. Спустя десять лет ученики стали просить его возобновить прежние выступления, ответы на вопросы и публичные медитации. Все они умоляли его, и, в конце концов, он согласился.

Ученики немедленно сделали необходимые приготовления во многих местах. Они поместили объявления в газетах и развесили повсюду афиши, сообщающие, что их Учитель вновь собирается читать лекции и проводить возвышенные медитации на публике. Учитель с несколькими любимыми учениками, с теми, которые были наиболее верными и преданными, отправился туда, где собрались сотни людей, чтобы послушать Учителя и получить ответы на свои вопросы. Но, ко всеобщему огромному удивлению, Учитель не произнес ни слова. От начала до конца встречи, в течение двух часов, он пребывал в молчании.

Некоторые ушли вскоре после начала встречи. Другие остались на все два часа, надеясь, что Учитель, быть может, заговорит в конце, однако он не сказал ни слова и после медитации. Некоторые испытали внутреннюю радость. Другие остались лишь из опасения, что, если они уйдут раньше времени, оставшиеся подумают, что они не духовны и не умеют хорошо медитировать. Итак, одни ушли, другие остались, но с большой неохотой, третьи остались, чтобы не уронить себя в глазах остальных, а некоторые остались с величайшей искренностью, преданностью и устремлением.

Так продолжалось три или четыре года. Многие безжалостно критиковали Учителя и смущали его учеников, говоря: «Ваш Учитель лжец. Чем вы оправдаете публикацию объявления в газете о том, что ваш Учитель будет читать лекцию, отвечать на вопросы и проводить медитацию? Он же только медитирует, и мы ничего из этого не узнаём. Кто может медитировать по два или три часа? Он дурачит нас и дурачит себя самого».

Некоторые из близких учеников были очень обеспокоены. Они чувствовали себя несчастными оттого, что их Учителя оскорбляют и критикуют, и вновь и вновь умоляли его выступить хотя бы с короткой лекцией и ответить в конце медитации на несколько вопросов. Наконец Учитель согласился.

На следующем публичном вечере Учитель, как ни странно, не забыл об обещании говорить, но передумал. Он начал медитировать, и вместо двух часов на этот раз медитировал четыре часа. Огорчились даже его близкие ученики. Они не могли сердиться на Учителя, ибо сердиться на Учителя — значит совершать серьезную кармическую ошибку. Но они опасались, что кто-то в зале встанет и, в самом деле, нападет на Учителя. Мысленно они готовились защищать своего Учителя в случае опасности.

Когда прошли четыре часа и не было похоже, что Учитель заговорит в конце встречи, один из очень близких учеников встал и сказал: «Учитель, пожалуйста, не забудь о своем обещании».

Учитель тотчас ответил: «Мое обещание. Да, я дал вам обещание, и теперь моя непременная обязанность — выступить с лекцией. Сегодня мое выступление будет очень кратким. Я хочу сказать, что прочел сотни лекций, тысячи лекций. Но кто их слушал? Тысячи ушей и тысячи глаз. Моими учениками были уши и глаза слушателей, — тысячи и тысячи ушей и глаз. Но я ничему не сумел их научить. Теперь я хочу, чтобы у меня были совершенно другие ученики. Моими новыми учениками станут сердца.

Я приходил с посланиями в тысячи мест. Эти послания входили в одно ухо и во мгновенье выходили из другого. Люди видели, как я выступаю и отвечаю на вопросы. Лишь на мимолетную секунду их глаза замечали что-то во мне, и потом это напрочь терялось. Когда я говорил о возвышенной Истине, Покое, Свете и Блаженстве, их уши не могли воспринять этого, потому что эти уши уже были полны сплетен, сомнений, зависти, неуверенности и нечистоты, которые накопились за многие годы. Уши были совершенно запачканы и не приняли моего послания. И глаза не воспринимали моей Истины, Покоя, Света и Блаженства, потому что глаза видели все по-своему. Когда человеческие глаза видят что-то красивое, они тотчас принимаются сравнивать. Они говорят: «Как получается, что он так значителен, его речь прекрасна, его ответы на вопросы прекрасны? Почему же я не могу быть таким же?» Так приходит зависть. И человеческие уши, и человеческие глаза отзываются завистью. Если ухо слышит хорошее о ком-то другом, тотчас приходит зависть. Если глаза видят что-то прекрасное, человека немедленно одолевает зависть.

Уши и глаза уже сыграли свою роль. Они оказались небожественными учениками, и я ничему не смог их научить. Их прогресс был совершенно неудовлетворительным. Теперь мне нужны новые ученики, и они у меня есть. Эти ученики — сердца, в которых будет расти единство, — единство с истиной, единство со светом, единство с внутренней красотой, единство с тем, что у Бога есть, и с тем, чем Бог является. Это те ученики-сердца, которые способны отождествиться с мудростью, светом и блаженством Учителя. Сердце — вот настоящий слушатель, настоящий наблюдатель, сердце — настоящий ученик, становящийся единым со светом, видением и осознанием Учителя. Отныне моим единственным учеником будет сердце».

Много раз я видел Тебя

Много раз я видел Тебя

В сокровенных глубинах своего сердца.

Я сокрушил тьму сна

Своей неодолимой внутренней силой.

Ты полностью мой,

Эта тайна вновь и вновь озаряет мой ум.

И все же, не пойму, отчего уродство мрака

Все еще живет в моем сердце.

В глубине моего сердца

улыбается синяя птица

В глубине моего сердца улыбается синяя птица,

порхает синяя птица.

На праздник блеска формы и небесного восторга

приглашены все.

Солнце, луна, горы и океан — все пришли.

Сегодня мы услышим зов Бесконечности

И устремимся к Бесконечности.

Перед нами лестница Света.

Наши сердца стали цветком Божественного Света,

Мы — надежда нашего Господа Всевышнего.

Творец этого мира — не кто иной, как наша любовь.

Мой мир — для Твоих стоп

Мой мир — для Твоих Стоп.

Моя жизнь — для Твоей Мечты.

О Безмолвие Бесконечности,

О Бессмертие Небес,

Придите, придите, придите!

Это сердце пробуждено и ждет.

Лишь одна надежда

Разбей на части все мои надежды.

Сохрани лишь одну —

Надежду выучить язык

Твоего внутреннего Безмолвия

В полном безоговорочном отречении.

В твоем чистом и свободном Небе

Я буду спокоен и совершенен.

Птица моего сердца танцует сегодня

На празднике божественного Света.

Мое нетерпеливое сердце

зовет Тебя

Скажи мне, Мать, как я могу

Вынести еще большую боль?

Если ты никогда не пробудишься

В моем сердце, я знаю,

Ночь моих страданий

Никогда не закончится.

О Мать, приди скорее!

Мое нетерпеливое сердце зовет Тебя.

О Свет Всевышнего

О несравненная Красота, о Возлюбленный,

Зажги же пламя красоты и великолепия в моем сердце.

Любя Тебя, я буду вечно прекрасным.

Пусть танец разрушения Господа Шивы

Уничтожит все оковы конечного.

Пусть Свет Всевышнего переполнит меня,

Мое сердце, мое все.

Полюбив Бесконечность,

сердце мрака взывает о цветении Света.

О Жизнь Бесконечного, даруй мне

вечный голод, зов-устремление.

Крошечная капля утратит свой raison d’etre (смысл существования (фр.))

В сердце безграничного океана.

В огне и воздухе Твоей Жизни Духа я созерцаю.

О Красота, о Золото Красоты,

О Свет Всевышнего!

Вопрос: Почему вы просите оставаться в сердце, а не в уме?

Шри Чинмой: Есть много причин, почему я прошу людей оставаться в сердце, а не в уме. Сердце знает, как отождествлять себя с Высшим, с самым далеким, самым сокровенным. Что касается ума, это не так. Ум пытается отождествить себя с объектом, человеком, чем-то ограниченным. Но такое отождествление не является чистым или полным. Когда ум пытается отождествиться, он смотрит на объект взором нерешительности, если не подозрительности. Но когда сердце хочет отождествиться с чем-то или с кем-то, оно предпочитает чувство любви и единства. Если сердце хочет посмотреть на что-то, оно смотрит на это открыто. Если ум хочет посмотреть на что-то, он склонен медлить и разделять. Сердце упрощает, ум усложняет. Ум неосознанно получает наслаждение от того, что сложно и запутанно, а сердце находит радость в простом.

Человеческий, физический, связанный землей ум — это то, что мы имеем в своем распоряжении сейчас. Но высший ум, сверх-ум, интуитивный ум и супер-ум нам еще не подвластны. В повседневной жизни мы пользуемся связанным землей физическим умом, который постоянно противоречит сам себе. К сожалению, мы редко используем сердце, которое сама любовь, само сочувствие, сама забота, сама чистота, сама гармония, само единство.

Почему я прошу уделять больше внимания сердцу и меньше уму? Потому что сердце расширяет. Душа представляет наше просветление, и душа живет именно в сердце. В духовной жизни наше сокровище — душа. Только с помощью души мы можем совершать быстрейший прогресс во внутренней жизни, а общаться с душой мы можем только медитируя в сердце. Все пути ведут к Цели, но есть особый путь, который ведет нас туда быстрее, чем все остальные. Этот путь — сердце. Он короче, безопаснее и вернее любого другого.

Мы владельцы двух комнат. Первая известна как комната-сердце, вторая — как комната-ум. Сейчас комната-ум мрачна, неосвещена, нечиста и не желает открываться свету. Поэтому нам следует оставаться в комнате-сердце, комнате света, как можно дольше. Когда мы почувствуем, что все наше существо наполнилось в этой комнате внутренним светом, тогда мы можем войти в комнату-ум и осветить ее. Но если мы войдем в комнату-ум, которая сама тьма, не имея достаточно света, мы будем пойманы там и станем жертвами невежественных, небожественных и подозрительных сил ума. Поэтому я советую ученикам вначале укрепить свое внутреннее существо, медитируя в сердце.

В сердце свет души доступен. Если мы концентрируемся на сердце, свет души рано или поздно непременно выйдет на передний план. Тогда мы поймем, что обладаем внутренним светом и будем пользоваться им по своему усмотрению. Затем мы сможем войти в комнату-ум и осветить ее. Но очень часто мы совершаем ошибку величиной с Гималаи, входя в комнату-ум только потому, что видим, что она — сама путаница и тьма. Мы должны знать, достаточно ли в нашем распоряжении света, чтобы просветлить эту тьму. Если у нас недостаточно света, нам нужно находиться только в комнате-сердце. Там мы сможем медитировать и получать внутренний свет души, пока не станем сильными внутренне. Так что, нам не стоит входить в комнату-ум в самом начале духовного путешествия. Чтобы войти в эту комнату безопасно, нам нужна внутренняя уверенность, внутренний свет и внутреннее заверение Всевышнего.

Вопрос: Как можно объединить ум и сердце?

Шри Чинмой: Есть два способа. Первый — сердцу войти в ум. Второй — уму войти в сердце. Давайте считать сердце матерью, а ум — ребенком. Либо ребенок должен прийти к матери, которая спокойна, умиротворена и полна любви, либо мать должна прийти к ребенку, который в данный момент неуверен, полон сомнений и беспокойства.

Когда мать приходит к ребенку, ребенок, то есть ум, должен почувствовать, что мать-сердце пришла с добрыми намерениями: успокоить ум, освободить и божественно исполнить его. Если сомневающийся и беспокойный ум чувствует, что сердце пришло, чтобы досаждать ему, а его беспокойство — это то очень хорошее, что он хочет оставить себе, тогда такой ум пропал. Если ребенок беспокоен, полон сомнений и подозрений, но лелеет все эти небожественные качества и считает их своими достоинствами, что же тогда может сделать несчастная мать? У сердца есть добрые намерения преобразовать сомнение ума в веру, небожественные качества — в божественные. Но ум должен быть готов к этому, он должен понять, что сердце пришло с намерением изменить его к лучшему.

Второй способ — позволить ребенку пройти через все негативное и разрушающее: страх, сомнение, подозрительность, зависть, нечистоту. В конце концов ребенок поймет, что пришла пора идти к тому, кто способен дать ему что-то лучшее. Кто это? Его мать, сердце. Мать от всей души хочет просветить собственное дитя. Если ум устремляется, он чувствует, что сердце — его мать, настоящая мать. А сердце всегда чувствует, что ум — это ребенок, которого нужно наставлять.

Оба пути эффективны. Если ум готов учиться у сердца, сердце всегда будет с радостью учить его. Мать готова помогать ребенку, служить ему двадцать четыре часа в сутки. Ребенок порой раздражается, не слушается или упрямится, полагая, что он знает все и ему нечему учиться у других. Но ум должен учиться. Даже его мать, сердце, получает знания у другого — у души, которая сам свет. Давайте назовем душу бабушкой. Мать узнает что-то от бабушки, а ребенок — от матери. Душа учит сердце, а сердце учит ум. Если мы можем видеть в отношениях сердца и ума отношения матери и ребенка — это и есть лучший способ их объединения.

В универсальном сердце все сердца — одно

Я знаю, в универсальном сердце все сердца — неделимо одно.

И все же, зная это, я раню сердца других днем и ночью.

Все мы рабы судьбы, она танцует на лбу каждого из нас.

В увядании-сне судьбы — величественный покой,

Я знаю эту тайну.

О Бриллиант моего ока,

Пролей Свое золотое Безмолвие в мое сердце.

Видения изумрудного Запредельного

Я больше не глупый покупатель

Сухих, бесплодных интеллектуальных разговоров.

Теперь я стану покупать лишь

Сотканные видения изумрудного Запредельного.

Мой гобелен-сердце

Будет ловить Улыбки величиной с Гималаи

Моего Всевышнего Кормчего.

В погребении моего затонувшего ума —

Возрождение моего восходящего сердца.

В погребении моего умершего ума —

Праздник моей всеобъемлющей жизни.

Вопрос: Говоря о сердце, которое является центром любви и покоя и местом, где живет душа, вы имеете в виду физическое сердце, или же «сердце» — просто термин, которым вы пользуетесь?

Шри Чинмой: Я говорю не о человеческом сердце, физическом сердце, которое лишь один из органов, и не об эмоциональном сердце, которое, по сути, является виталом. Я говорю о чистом сердце, духовном сердце. Некоторые духовные Учители говорят, что духовное сердце находится в центре груди, другие говорят, что оно чуть правее, третьи — левее. Есть даже один духовный Учитель, который считает, что сердце находится в точке между бровями и чуть выше, в том месте, которое мы называем третьим глазом. Почему этот духовный Учитель так считает? Потому что просветленный третий глаз — свет, и просветленное сердце — тоже сам свет. И все же, согласно моему осознанию, духовное сердце расположено в центре груди, в центре нашего существа. Сердце подобно главнокомандующему, а душа — царю. Когда душа появляется на свет, первая ее забота — просветлить сердце. Когда душа покидает тело, главнокомандующий автоматически теряет всю свою власть. Сердце хочет оставаться со своим царем. Оно не хочет идти к другому царю или другой армии. Во внешнем мире наши друзья могут обманывать нас, но, что касается души и сердца, их близость самая сокровенная. Физическое порой не слушает душу. Ум и витал могут игнорировать ее. Но сердце всегда остается верным душе. Сердце также знает как отождествляться с сердцами других. Матери незачем демонстрировать свою любовь к ребенку, повторяя «я люблю тебя, я люблю тебя», потому что отождествление матери с ребенком дает ему почувствовать, что он любим. Настоящему сердцу незачем убеждать, у него есть сила единства.

Вопрос: У меня часто множество важных вопросов, но я не могу их сформулировать. Как можно стать внутренне достаточно осведомленным, чтобы осознавать свои вопросы?

Шри Чинмой: Нам необходимо знать источник вопросов. Если источником вопросов является интеллектуальный, изощренный, физический ум, тогда такие вопросы не имеют особого значения. Даже если на них получены очень адекватные ответы, они будут бесполезны для внутренней жизни. Что же касается сердца, то от него может прийти лишь один вопрос — вопрос из самых сокровенных глубин сердца, — и он таков: «Кто я?». Это — единственный вопрос, поистине стоящий, чтобы задать его, и стоящий, чтобы получить на него ответ. На этот вопрос нужно отвечать каждый день, каждое мгновенье своей жизни. Если у вас миллионы вопросов о Боге и о себе самих, вы сможете получить на них самые точные ответы, получив должный ответ на этот единственный вопрос: «Кто я?». Все остальные вопросы вращаются вокруг него. И если вы знаете ответ на этот вопрос, проблемы вашей жизни решены. Вы вступаете в освобождение, спасение, Самоосознание. Вы становитесь всецело и сознательно едиными с Богом Всемогущим, Богом Всезнающим и Богом, Совершенным во всем. Не утруждайте себя поисками вопросов в глубине самих себя. Большинство вопросов подобно муравьям и букашкам. Они никак не помогают нам приблизиться к Цели. Напротив, они стоят у нас на пути. Число просветляющих вопросов, вопросов, которые приходят из самых глубин сердца и касаются нашего внутреннего прогресса и внутренних достижений, нашего самоосознания и Богоосознания, совсем немного. Помимо вопроса «Кто я?», вы можете захотеть получить ответ на вопрос «Для чего я здесь?». У вас также могут возникнуть различные конкретные вопросы о личном духовном прогрессе, которые непременно будут приходить к вам спонтанно. Но единственным действительно важным вопросом является «Кто я?». Человек может быть счастливым и уверенным, лишь когда сердце чувствует быстрее, чем думает ум. Человеческая природа изменится только тогда, когда наше сердце станет нуждаться в Боге, а не когда в Боге нуждается ум или Бога требует витал.

Теперь я буду звать себя

Теперь я буду звать себя,

Теперь я буду звать.

В лесу своего сердца, созерцая себя,

Я буду любить себя, любить себя.

Я буду собственным гостем,

Своим бесценным сокровищем.

Путешествие всевышнего Света начнется

В сердце свободы.

О устремленный! Зов твоего сердца — настоящее сокровище. Не позволяй темному, непросветленному и разрушительному виталу относиться к нему пренебрежительно. Твой зов сердца парит, словно орел, взмывая к высшей цели твоей чистейшей души.

Душа

В чем нуждается твоя душа?

Душа рождается на свет ради переживаний. И опыт ее будет полным, когда она низведет все совершенство Божественного в материю.

Каждой душе необходима инволюция и эволюция. Когда душа нисходит, это инволюция души. Когда она поднимается вверх, это эволюция души. Душа спускается в глубочайшую бездну бессознательного. Затем она вновь эволюционирует в Сат-Чит-Ананду — Существование-Сознание-Блаженство, — триединое Сознание.

Итак, душа входит в бессознательное. Миллионы лет она остается там и крепко спит. И вдруг однажды ее глаза открываются искрой сознания вечно превосходящего Запредельного и пробивает час ее самопознания. «Кто я?» — спрашивает она. И получает ответ: «Tat Twam Asi. — Ты есть Он». Душа приходит в волнение. Затем она вновь погружается в сон. Она вновь входит в самозабвение. Спустя время возникают новые вопросы. «Чья я?» — «Я — Его». «Откуда я пришла?» — «Из Него». «К Кому я возвращаюсь?» — «К Нему». «Ради Кого я здесь, на земле?» — «Ради Него».

И тогда душа удовлетворена. Теперь она полностью готова к путешествию вверх: высоко, выше, в высшее. Так начинается эволюция души. Из жизни минералов душа вступает в жизнь растений. Затем из растительной она переходит в животную жизнь, из животной — в человеческую, а из человеческой — в божественную жизнь. Пребывая в человеческой жизни, душа низводит свыше Покой, Свет и Блаженство. Вначале она предлагает эти божественные качества сердцу, затем уму, виталу и, наконец, — грубому физическому. Когда приходит просветление, мы видим его в сердце, уме, витале и физическом теле.

В чем нуждается ваша душа? Ей необходима абсолютная исполненность. И она хочет достичь этой абсолютной исполненности не на Небесах, а здесь, на земле. Если вы полагаете, что это невозможно, можете продолжать спать еще несколько столетий. В этом нет ничего плохого. Но если вы чувствуете, что божественная жизнь возможна, тогда душа шепчет вам на ухо: «Поднимись, пробудись!» И если вы чувствуете, что это и возможно и осуществимо, тогда душа, улыбаясь, говорит вам: «Иди, шагай, беги!» Наконец, если вы чувствуете, что абсолютная исполненность божественной жизни не только возможна и осуществима, но и неизбежна, только тогда вас позовет Бессмертие. Тогда Цель — ваша, Царство Истины и Восторга — ваше.

В силу своих нынешних знаний вы говорите мне, что души не существует. Если душа действительно существует, то почему тогда за всю свою жизнь вы ни разу не видели ее? Смиренно отвечу вам, что ваш опыт не является доказательством отсутствия души. Можно ли увидеть микроба невооруженным глазом? Нет, ни за что. Пока у нас не будет микроскопа, существование микроба будет оставаться чистым воображением. Но микроскоп заставляет нас пересмотреть свое горделивое мнение. В мгновение ока он разбивает вдребезги наше твердое убеждение и просветляет наше темное невежество. Точно так же, пока у нас нет просветленного сознания или силы духовного видения, существование души может казаться некой огромной ментальной галлюцинацией.

Вы можете заинтересоваться, не является ли душа частью вашего сердца. Нет. Она часть вашего ума? Нелепо! Часть ваших органов чувств? Абсурдно! Невидимая часть вашего физического тела? Ничего подобного. Тогда чем же она является? Чем же, в конце концов, является ваша душа?

Она лучезарный посланник Бога внутри вас. Она не ведает рождения, разрушения и смерти. Она вечна. Она бессмертна.

Ваша душа уникальна. Бог хочет проявить и исполнить Себя через вас неповторимым образом. У Бога есть определенная божественная Миссия, исполнить которую можно только через вашу душу. И чтобы исполнить эту Свою конкретную Миссию, Он будет пользоваться вашей — и ничьей другой — душой, как Своим избранным инструментом.

Вы хотите, чтобы ваша жизнь стала служением Богу и вы смогли исполнить Его Миссию? Если да, тогда здесь и сейчас верните душе ее трон. Вы прогнали душу с трона своей жизни и усадили на него эго. Так поприветствуйте душу всем сердцем и объединитесь с ней. И тогда страх покинет вас, а Вечность радостно встретит вас, Бесконечность радостно встретит вас и, наконец, Бессмертие радостно встретит вас.

Когда я в душе

Когда я в физическом, мир привлекает меня,

А я притягиваю мир.

Когда я в витальном, я захватываю мир,

А мир ненавидит меня.

Когда я в уме, я пренебрегаю миром,

А мир игнорирует меня.

Когда я в сердце, я люблю мир,

А мир обнимает меня.

Когда я в душе, я служу Богу в мире,

А мир радостно исполняет меня.

Вопрос: Есть ли у вас какая-то концепция спасения души?

Шри Чинмой: На Западе мы пользуемся термином «спасение», но в Восточном мире пользуются словами «освобождение», «просветление» и «осознание». Сама душа уже достигла высшего просветления, которое только возможно. Теперь требуется одно: раскрыть ее божественность — Свет, Покой, Блаженство и Силу — здесь, на земле. Сначала она раскрывает себя. Но одного раскрытия недостаточно, душа чувствует, что необходимо еще проявление. У вас есть что-то ценное. Вы можете показать это мне, но если вы не проявляете этого, если вы не предлагаете его мне, я не могу получить его. Душа хочет проявить свою божественность здесь, на земле, и это проявление — освобождение и исполнение всего нашего существа.

Птица-душа

О мир-невежество,

Хотя ты сковал мои ноги,

Я свободен.

Хотя ты сковал цепями мои руки,

Я свободен.

Хотя ты поработил все мое тело,

Я свободен.

Я свободен потому, что я не тело.

Я свободен потому, что я птица-душа,

Которая парит в Небе-Бесконечности,

Потому, что я дитя-душа, которое мечтает

На Коленях бессмертного Царя Всевышнего.

Каждый раз, когда душа вступает в область творения и проявления, она дает Богу, Всевышнему Кормчему, священное обещание: изо всех сил стараться раскрывать Бога здесь, на земле. Но, к сожалению, когда душа входит в этот мир, море невежества пытается окутать душу. Затем тело, витал, ум и сердце сознательно или неосознанно получают удовольствие в отождествлении себя с морем невежества. Но душа всепрощающая. Она не отвергает тело, витал, ум и сердце. Она обладает безграничным терпением.

Если тело, витал, ум и сердце отождествляют себя с душой и если они хотят видеть Истину глазами души, — если это их обещание, их единственное обещание, их внутреннее обещание, — значит время Богоосознания, Богооткрытия и Богопроявления на земле уже не далеко.

Когда я живу

Когда я живу в физическом мире,

Я нахожу, что легче спать, чем работать.

Когда я живу в витальном мире,

Я нахожу, что легче ломать, чем строить.

Когда я живу в ментальном мире,

Я нахожу, что легче сомневаться и подозревать,

Чем любить и обнимать.

Когда я живу в психическом мире,

Я нахожу, что легче работать, чем спать,

Я нахожу, что легче строить, чем ломать,

Я нахожу, что легче любить и обнимать,

Чем сомневаться и подозревать.

В отличие от других миров,

В моем психическом мире

Я хочу того, в чем нуждаюсь,

И получаю то, что хочу.

Шесть задушевных друзей

Тело считает своим

задушевным другом комфорт.

Витал считает своим

задушевным другом высокомерие.

Ум считает своим

задушевным другом гордыню.

Сердце считает своим

задушевным другом счастье.

Душа считает своим

задушевным другом покой.

Бог считает Своим

задушевным другом Единство.

Если ты живешь в теле, ты будешь слишком слабым, чтобы предотвратить что-либо. Если ты живешь в витале, ты будешь слишком властным, чтобы допустить что-либо. Если ты живешь в уме, ты будешь слишком безразличным, чтобы любить что-либо. Если ты живешь в сердце, ты будешь слишком снисходительным, чтобы контролировать что-либо. Живи в душе, и Бог будет говорить и делать для тебя все и становиться для тебя всем.

Ум скрывает свои идеи в теле конечного.

Сердце раскрывает свои идеалы в видении Бесконечного.

Душа исполняет свою цель в Сознании Абсолюта.

Бессмертие

Я чувствую Твою безграничную Милость во всем своем теле,

Истина жизни сияет белизной в моем сердце.

К тайным высотам Бога теперь взбирается душа,

Ни скорби, ни мрачных болей, ни смерти в моем взгляде.

Смертным дням и ночам не потревожить мой покой,

Свет свыше подкрепляет мою тайную душу.

Все сомнения и печали изгнаны из моих глубин,

Мои глаза света постигают лелеемую Цель.

Хотя в миру, я выше горестей его,

Живу в океане всевышнего освобождения.

Мой ум — стержень безмерных мыслей Единого,

Простор звездного небосвода объемлет крепко покой Духа моего.

Мои вечные дни покоятся в стремительном времени,

Я играю на Его Флейте рапсодий.

Невозможные дела больше не кажутся невозможными,

В цепях рождений сияет теперь Бессмертие.

Вопрос: Получает ли душа новые переживания в своем развитии, или же она просто раскрывает то, что всегда знала?

Шри Чинмой: По существу, душа, будучи единой с Богом, раскрывает то, что всегда знала. Но, в то же время, она растет и обогащает себя, вбирая божественную суть своих земных переживаний. А тем временем, физическое сознание все больше и больше осознает неограниченную божественную способность души.

Вопрос: Каким же образом душа общается с нами? Каким языком она пользуется?

Шри Чинмой: Она пользуется языком души, то есть светом. Душа выражает себя именно через свет. Когда свет души говорит что-то физическому уму, тот получает это послание так, как способен его понять. Душа, на самом деле, не пользуется словами. Душа предлагает и распространяет свой свет, а ум принимает его так, как считает наиболее убедительным. Пока ум не убежден, он не удовлетворен. Поэтому, когда мы слышим, что душа говорит человеческим языком, на самом деле это ум принимает свет души убедительным для себя образом.

Вопрос: Испытывает ли душа одиночество?

Шри Чинмой: Душа испытывает одиночество, только когда тело, витал, ум и сердце, которым полагается сотрудничать с душой в исполнении ее божественной миссии на земле, не сотрудничают с ней. Но она не теряет времени, как человек, думающий, что, если он будет просто общаться с другими, его чувство одиночества исчезнет. Испытывая одиночество, душа еще больше устремляется, чтобы низвести свыше Покой, Свет и Силу в физическое, витал и ум, чтобы все существо могло сотрудничать с ней и исполнять Божественное. Вместе с Покоем, Светом и Силой нисходит высшее сознание, и человек начинает осознавать свою внутреннюю жизнь. Обладая высшим сознанием, человек, естественно, отзывается на нужды своей души.

Вопрос: Что происходит с душой, пока мы спим?

Шри Чинмой: Пока мы спим, душа может вспоминать о своих прошлых достижениях и стараться предугадать свои будущие возможности проявления Бога. В глубоком внутреннем сне душа обретает своего рода уверенность в том, что внешняя суета жизни не отражается на внутренних уровнях существа искателя.

Вопрос: Все ли души хорошие?

Шри Чинмой: Душа всегда хорошая, она не может быть плохой. Но у более развитых душ больше света и мудрости. Юные души могут проявить на земле гораздо меньше. Душа подобна солнцу. Для одного оно скрыто за густыми облаками и его свет не может быть проявлен. Низший витал может попытаться замедлить прогресс проявления души. Но динамичный витал, устремленный витал, придаст душе дополнительный импульс. В начале духовного путешествия потенциал всех душ одинаков. В настоящий момент некоторые души, благодаря внутренней потребности, проявляют свои способности сильнее. Они бегут в этом духовном забеге быстрее. В Индии родители часто молят Бога даровать им ребенка с могучей душой, которая очень быстро выйдет из невежества и проявит Божественное на земле.