Вопрос: Гуру, ты как-то раз указал нам на человека, чья душа покинула тело. Как же он все еще жив на физическом плане, если душа оставила его тело?


Шри Чинмой: Пока человек живет, душа оставляет его тело много, много раз. Ваша душа много раз покидала тело во время сна и приходила ко мне. Душа может оставить тело всего на несколько секунд, но эти несколько секунд земного времени могут показаться многими месяцами и даже годами. Максимальное время пребывания обычной души вне тела около одиннадцати или тринадцати часов. Если душа покидает тело и не возвращается спустя одиннадцать, двенадцать или тринадцать часов, она, как правило, уже не может вернуться в тело-клетку. К этому времени нить, соединяющая ее с телом, рвется. Однако на полчаса или час душа легко может оставлять тело, и оно способно функционировать автоматически.


Тело подобно машине: механик может уйти, а машина работает. Спустя несколько часов он может вернуться, и машина будет по-прежнему работать. Иногда во время сна душа может отправиться в различные миры или в удаленные уголки этого мира, но через полчаса или сорок пять минут она возвращается в тело. Это может произойти не только во время сна, но и когда мы бодрствуем. Часто в глубокой медитации моя душа летает, подобно птице, к моим духовным Центрам. В это время мои ученики видят меня так же ясно, как вы видите меня сейчас. Это дело нескольких минут или секунд.


Находясь вне тела, душа может получить за секунду переживание, рассказ о котором займет целый час. Здесь, на земле, вы видите обычными глазами, и, чтобы проследить за переживанием, требуется время. Но если вы смотрите светом души, вы способны видеть все за мимолетную секунду. Когда вы хотите выразить переживание этой мимолетной секунды своим умом, вы можете потратить по меньшей мере час на передачу всех подробностей. Поэтому, когда мы говорим с другой душой, — пусть даже разговор этот длился всего несколько секунд, — за эти мимолетные секунды мы получаем целую гамму мыслей-волн, которые абсолютно реальны. За одну минуту душа может совершить десяти- или двенадцатичасовую работу.


Если душа совсем покидает тело, естественно, тело не может оставаться на земле. Если птица улетает из клетки, клетка бесполезна. Мы думаем и заботимся о клетке лишь до тех пор, пока в ней находится птица.


Вопрос: Требует ли душа от человека, чтобы он изменился?


Шри Чинмой: Душа не выдвигает требований как таковых. Она не похожа на мать, которая каждое мгновенье что-то требует от своего ребенка, говоря: «Я прошу тебя об этом ради твоего же блага». То, что делает душа, — посылает божественное вдохновение. Это вдохновение бывает порой столь живым и спонтанным, что у человека может возникнуть чувство, что это почти внутреннее требование его внутреннего «Я» к внешней личности. Но душа не требует. Напротив, она сочувствует человеческим неудачам и несовершенствам и пытается отождествить себя с этими неудачами. А затем, своим внутренним Светом, она старается помочь человеку измениться.


Вопрос: Может ли душа выбирать, что именно человеку предстоит пережить в проявленном мире?


Шри Чинмой: Обычно именно душа определяет те переживания, которые будут у человека в этой жизни. Фактически, если человек сознательно погружает себя в спонтанный поток переживаний, который хочет дать ему душа, он в конечном счете превращается в устойчивый покой, радость и исполненность. К сожалению, человек, будучи жертвой невежества, часто не знает о переживаниях, избранных для него душой, или, несмотря на знание о них, не придает никакого значения сделанному душой выбору.


Вопрос: Где приблизительно в физическом теле человек ощущает присутствие души?


Шри Чинмой: В духовном сердце. Истинное духовное сердце, шириной около четырех пальцев, расположено примерно на двенадцать поперечных пальцев выше пупка и на шесть пальцев ниже горлового центра. Именно здесь ощущается то, что вы назвали «присутствием души».


Вопрос: Отличаются ли души по своим качествам?


Шри Чинмой: На самом деле, какого-либо серьезного различия между душами нет, различие лишь в степени их проявления. Все души обладают одинаковыми возможностями, являются ли они обитателями низшей или высшей формы жизни.


Однако мы не должны забывать, что через разные души Всевышний проявляет Себя бесконечным множеством способов. Они выражают разнообразные аспекты его Божественности. Например, одна душа может проявлять свет, другая — силу, третья — красоту, и так далее.


И именно проявляя свои скрытые потенциальные возможности в процессе реинкарнации некоторые души стали великими духовными Учителями. И все души в конечном счете последуют за ними.


Мое имя, мой возраст, мой дом


Наконец, я знаю свое имя.

Мое имя — вечная Игра Бога.

Наконец, я знаю свое имя.


Наконец, я знаю свой возраст.

Мой возраст — страница Вечности.

Наконец, я знаю свой возраст.


Наконец, я знаю свой дом.

Мой дом там, где странствуют пламени моих миров.

Наконец, я знаю свой дом.


Раскрытие


Мое сердце больше не будет рыдать и печалиться,

Мои дни и ночи растворяются в Свете Самого Бога.

Над тяжестью трудов жизни моя душа —

Птица Огня, летящая в Бесконечность.


Я познал Единого и Его тайную Игру

И вышел за пределы моря Невежества-Сна.

В ладу с Ним я резвлюсь и пою,

Я владею Золотым Оком Всевышнего.


Опьяненный Бессмертием,

Я корень и ветви безбрежного простора.

Свою Форму я познал и воплотил.

Мы со Всевышним — одно, мы все переживем.


Я буду зависеть


Я независим

И никогда не буду зависеть

От чьей-то чужой,


Мнимой и заимствованной отваги.

Теперь я буду зависеть только

От своей души-уверенности

И Сострадания-Бессмертия Всевышнего.


Вопрос: Как бы вы рассказали о душе ребенку?


Шри Чинмой: Я очень рад ответить на этот вопрос, потому что только ребенок может спрашивать о душе спонтанно. Душа — это сознательная часть Бога. Она приходит непосредственно от Бога, остается в контакте с Богом и вновь возвращается к Богу. Душа — это свет, который называется сознанием. Ребенок не поймет слова «сознание», поэтому вы можете говорить ему, что душа — это тот, кто приносит Богу наши мысли, идеи и послания. Душа — это посыльный, который приходит к Богу и передает Ему от нас сообщения: ей понятен наш язык и, в то же время, она понимает язык Бога.


Всякий раз, когда ребенок говорит правду, всякий раз, когда он поступает правильно, когда он доставляет вам радость, вы можете пояснять ему, что об этом просит его душа. Вы также можете сказать ребенку, что настоящим владельцем и хозяином его тела является душа. Так же как он играет с игрушкой, так и душа играет с ним. Ребенок знает, что может сделать со своей игрушкой все, что угодно, и остаться незатронутым. Если он хочет играть с ней, он может играть с ней. Если он захочет сломать ее, он может сломать ее. А если он устанет играть со своей игрушкой, он может отбросить ее в сторону. Так же и с душой. Если душа хочет оставаться в теле и играть с ним, она может играть. Если же душа устала играть, если хочет вернуться к своему Отцу, Богу, она может вернуться.


Вопрос: Находятся ли наши желания под контролем души?


Шри Чинмой: В настоящее время душа не контролирует наших желаний. Сейчас под контролем души только наше устремление. Когда мы устремлены и душа просит нас о чем-то, мы делаем это. Но если душа просит нас о чем-то, а мы — жертвы бесчисленных желаний, тогда мы ее не слушаемся. Однако в конечном счете душа обретает свое превосходство.


Когда в офис приходит новый начальник, сотрудники офиса посмеиваются над ним. Они не слушаются его и не выполняют его поручений. Но понемногу, постепенно он понимает положение в офисе и начинает использовать свою власть. И тогда уже служащие боятся, что их уволят, и относятся к нему с должным уважением. Так же и в духовной жизни, душа поначалу терпима ко всему. Физическое, витал и ум — все они непослушные члены семьи, и они дразнятся, не подчиняются и делают все не так.


Физическое существо подобно непослушному ребенку, который не хочет купаться в бассейне. Он думает, что вода в бассейне очень холодная, и не хочет в нее заходить. А рядом с ним другой ребенок — сердце, — который сам заходит в бассейн, купается там вдоволь и счастлив. Мать, которая в данном случае душа, наблюдает за ситуацией и видит, что непослушный ребенок не собирается прыгать в бассейн. В конце концов, спустя какое-то время она просто сталкивает его в воду и заставляет искупаться.


Душа ждет своего часа. Этот мир полон невежества, но у души есть бесконечный Свет и непреклонная Воля Всевышнего. Приходит время, когда божественная Воля проявляется через душу, хотя вначале душа и остается наблюдателем, подобно Пуруше. Душа просто наблюдает, какие стороны человека хорошие, а какие плохие. Когда хорошие стороны хотят слушать душу, душа приветствует их. Она говорит: «Давайте теперь мчаться к Цели». А те стороны человека, которые все еще спят в невежестве и создают проблемы, душа просто передает Всевышнему. И, наконец, приходит время, когда Всевышний использует Свою всемогущую Силу и божественную Власть и показывает им божественный Свет. Тогда, в этот избранный Богом Час, душа может разорвать сети невежества и изгнать тьму тысячелетий.


Вопрос: Всегда ли душа уверена, что найдет свою подлинную миссию за время каждой новой жизни на земле?


Шри Чинмой: Прежде чем принять человеческую инкарнацию, душа получает внутреннее послание о своем божественном предназначении на земле. Она полностью осознает свою миссию и приходит сюда с прямым одобрением и санкцией Всевышнего. Но в течение жизни работа физического ума порой скрывает божественное вдохновение души и ее истинное предназначение. И тогда миссия души не может выйти на передний план. Однако, если мы начинаем устремляться в уме, сердце и душе, мы можем узнать цель своего земного существования.


В каждом человеке продолжается постоянная борьба между божественным и небожественным. Невежество мира пытается поглотить человеческое устремление. На данной стадии эволюции большинство людей живет в небожественном витале, где все — желание, беспокойство и возбуждение. И поэтому люди не осознают потребностей своей души.


Раскрывающая душа

и исполняющая цель


Если бы Ты только знал, Отец,

Что я сделал для Тебя:

Посадил и вырастил высокое дерево,


Чтобы Ты танцевал на его вершине, открыто улыбаясь.

Если бы Ты только знал, Отец,

Что я сделал для Тебя:

Я стал самым последним рабом мира,


Чтобы служить Твоему Дыханию в человеке-могиле.

Если бы ты знало, дитя,

Что Я вечно думаю о тебе:

Ты — раскрывающая Душа Моей Жизни,

Ты — исполняющая Цель Моего Видения.


Вопрос: Дают ли переживания, получаемые душой на земле, какое-нибудь расширение?


Шри Чинмой: Конечно, переживания приводят к расширению. Когда мы говорим о расширении души, мы имеем в виду проявление Божественности в душе. Затем, получая переживание души, мы расширяем свое сознание, и оно постепенно становится всепроникающим. В это самое время мы проявляем Божественное, которое внутри нас.


Человек по своей сути не безобразен. Но человеку трудно выглядеть прекрасным, ибо он утратил контакт со своей душой, ребенком Самой Красоты.


Что, на самом деле, придает ребенку очарование и красоту? Не сияние ли его души? Когда оно блекнет и окончательно утрачивается, ребенок становится скучным и осмотрительным взрослым.


Вопрос: Может ли человек узнать, что он установил контакт со своей душой и работает из области души?


Шри Чинмой: Он узнает это благодаря устремлению в медитации. Давайте сравним существо человека с квартирой, в которой три комнаты, и будем считать, что у него есть свободный доступ в эти комнаты. Он входит в одну из комнат и видит, что она совершенно темная. В ней лишь хлам и мусор, все в беспорядке, небожественно, мрачно и нечисто. Он тут же поймет, что это комната ума. В этой грязной, небожественной комнате живет неустремленный, сомневающийся, изощренный и подозрительный ум.


Затем он входит в другую комнату. Там он испытывает своего рода успокоение, там отчетливо проявляется надежда. Все полно надежды, все плодотворно, все доставляет радость. Куда бы он не посмотрел, он испытывает радость. Если он смотрит на какой-то объект, он испытывает радость. Все ободряет, радует, вдохновляет. Он может быть уверен, что эта комната — его сердце. Здесь, в сердце, он получает вдохновение, устремление, ободрение и чувство завершенности.


Наконец он входит в третью комнату. В ней он видит, что все совершенно, все сияет, все исполняет. Там он чувствует, что достиг всего, он чувствует безграничную радость. Эта комната — душа.


Когда вы впервые заглядываете в комнату-душу, вы чувствуете, что она ваша. Затем, спустя какое-то время, вы понимаете, что вы фактически стали самой этой комнатой. Не она принадлежит вам, а вы, в сущности, сами являетесь этой комнатой. Но поскольку все пока остается в этой комнате и не выходит из нее, проявление во внешнем существе по-прежнему необходимо. Тем не менее, сама по себе эта комната, душа, абсолютно совершенна.


Вопрос: Всегда ли прекрасная душа выбирает внешне прекрасное существо?


Шри Чинмой: Изначально все души прекрасны. Но если какая-то душа особенная, мы, естественно, увидим сладость, красоту, умиротворенность, чистоту и другие божественные качества также в ее внешнем проявлении. Чем мы являемся внутри, тем и вовне. Однако у некоторых людей души возвышенные, удивительные, а в своих внешних манерах они могут быть очень грубыми, непросвещенными и некультурными. Почему? Потому что свет души еще не коснулся их ума и витала. Этих людей не интересует цельное проявление света души, поэтому их жизни в какой-то степени недостает гармонии. По этой причине в своем внешнем проявлении они могут быть совершенно неудачливыми и несчастными.


Есть и другая причина дисгармонии между внешней и внутренней жизнью. Если мы посеем семена манго, мы, естественно, получим манго. Но иногда вокруг мангового дерева растут другие деревья, которые убивают его красоту. Подобным образом, если члены семьи не интересуются духовной жизнью, если они совсем темные и неустремленные, тогда они попросту могут подавить утонченные качества ребенка. Как же это удивительное дитя появилось в столь небожественной семье? Это его судьба. Но в целом, если у кого-то прекрасная душа, то и внешнее выражение этой души также будет прекрасным.


Пилигримы Господа Всевышнего


Мы пилигримы Господа Всевышнего

На пути Бесконечности.

На этот раз мы разбили в прах

Ночь глубокой тьмы, бессознательное

И вечный, несокрушимый страх смерти.


Лодка Рассвета Всевышнего Света

Манит нас.

Кормчий Мира Священных Уз

Божественной Любви манит нас.

Руки Освободителя

Влекут нас к Океану Великого Неизвестного.


Завоевав Жизнь-Дыхание

Земли Бессмертия,

Мы вернемся,

Неся Знамя Господа Всевышнего, —

Мы, искры пламени

Света-Преобразования.

Смерть и реинкарнация


Смерть и реинкарнация


Является ли смерть концом?


Смерть не является концом. Смерть никогда не может быть концом.


Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник.


Когда путник устает и выбивается из сил, проводник советует ему сделать короткий или продолжительный отдых, после чего путешествие возобновляется.


В обычной жизни, когда неустремленный человек барахтается в трясине невежества — это настоящая победа смерти. Если в духовной жизни устремленный не взывает о высшем свете, блаженстве и силе — это рождение его смерти.


Чему же мы можем научиться у внутренней жизни, той жизни, которая желает угасания смерти? Внутренняя жизнь говорит нам, что жизнь одухотворенно ценна, время плодотворно ценно. Жизнь без устремления времени бессмысленна. Время без устремления жизни бесполезно.


Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о бессмертии. Ум и смерть можно превзойти. Сердце и жизнь можно расширить. Душа и бессмертие могут быть исполнены.


Что же такое смерть, в конце концов? Смерть — это спящее дитя. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя, каждое мгновение играющее, поющее и танцующее перед своим Отцом. Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — устремление. Жизнь — осознание. Жизнь — не рассуждающий ум. Жизнь — не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра разочарования. Нет, жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это сознательный канал Бога для исполнения божественности в человечестве, на земле.


Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Только Жизнь будет господствовать безраздельно, Жизнь Запредельного. Эта Жизнь не является и не может быть исключительной монополией отдельного человека. Всем предстоит наполниться потоком этой Жизни вечно превосходящего Запредельного, ибо именно здесь, в этой Божественной Жизни, Бог полностью проявит Себя на земле.


Смерть, расскажи мне, пожалуйста


— Смерть, расскажи мне, пожалуйста,

Что-нибудь о себе.


— Я расскажу о себе

Самое важное:

Я люблю Бога, ибо Он всевышне велик.

Я люблю человека, ибо он безнадежно беспомощен.


Вопрос: Почему смерть необходима? Почему душа не может продолжать прогрессировать и развиваться в одном и том же теле?


Шри Чинмой: В настоящее время в смерти есть потребность, смерть для нас необходима. Мы ничего не можем делать длительное время без перерыва. Мы играем сорок пять минут или час, а затем устаем, и нам нужно отдохнуть. То же происходит и с нашим устремлением. Допустим, мы живем шестьдесят или семьдесят лет. Из этих шестидесяти или семидесяти лет мы, возможно, медитируем двадцать или тридцать дней, или всего лишь несколько часов. Обычный человек не способен устремляться в медитации в течение четырех часов, двух часов и даже одного часа. Откуда же у него появится устремление, или реальность, или сознание, которое сразу приведет его к вечной Истине или к бессмертному Сознанию?


Сейчас смерть помогает нам в некотором смысле, она позволяет нам немного передохнуть. Затем, когда мы возвращаемся, мы приходим с новой надеждой, новым светом, новым устремлением. Но если бы у нас было сознательное устремление, восходящее пламя, все время горящее внутри нас, мы бы увидели, что физическую смерть можно легко победить. Настанет день, когда в смерти не будет необходимости. Но сейчас у нас нет такой способности, мы слабы. Тем не менее, у духовных Учителей, освобожденных душ, действительно есть власть над смертью, но они покидают тело, когда этого хочет от них Божественное.


Обычный человек, взваливший себе на плечи бремя всей своей семьи на двадцать, тридцать или сорок лет, скажет: «Я устал. Теперь мне нужен отдых». Для него смерть действительно имеет смысл: душа отправляется в область душ и наслаждается коротким отдыхом. Но для божественного воина, для искателя Изначальной Истины смерть не имеет смысла. Он хочет, чтобы его прогресс был безостановочным, непрерывным. Поэтому он будет стараться жить в постоянном устремлении, вечном устремлении. И с этим вечным устремлением он постарается победить смерть, чтобы быть вечным внешним проявлением Божественного в себе.


Вопрос: В своем дневнике в описании одной из медитаций, вы упоминаете, что смерть — это препятствие. Я же всегда думал, что вы считаете смерть переходом, который просто позволяет нам заново рождаться и совершать непрерывный прогресс.


Шри Чинмой: Да, я говорил, что смерть — это переход. Я говорил, что жизнь и смерть подобны двум комнатам, жизнь — моя гостиная, а смерть — спальня. Когда я сказал, что смерть — это препятствие, я говорил о смерти с другой точки зрения. Что такое препятствие? Препятствие — это нечто, не позволяющее нам идти дальше. Это ограничение, которое мы не можем преодолеть.


Эта жизнь — золотая возможность, которая дана нам Всевышним. Но возможность — это одно, а достижение — другое. Духовная эволюция, внутренний прогресс очень последовательны, очень медленны и, в то же время, очень важны. Естественно, есть люди, которые сотни и тысячи инкарнаций будут следовать нормальному, естественному циклу рождения и смерти. Затем, в один из дней Вечности Бога они осознают Бога. Но есть некоторые искренние, настоящие устремленные, которые дают одухотворенное обещание, что они осознают Бога здесь и сейчас, в этой инкарнации. Они говорят это, хотя знают, что это не первая и не последняя их жизнь. Они не хотят ждать будущих инкарнаций. Они чувствуют, что жизнь без Богоосознания бесполезна, и хотят иметь его как можно скорее. В таких случаях, если приходит смерть, а они все еще не имеют осознания, смерть становится препятствием. Возможно, кому-то суждено умереть в возрасте пятидесяти лет, но он одухотворенно устремляется и может, с одобрения Всевышнего, отсрочить смерть еще на двадцать-тридцать лет. Что он будет делать в это время? Он будет продолжать искренне устремляться, глубоко медитировать, возвышенно созерцать. Он будет подобен бегуну, который беспрепятственно мчится к своей Цели. И за эти дополнительные двадцать-тридцать лет он сможет достичь своей более далекой Цели.


Но если вмешивается смерть, он не осознаёт Бога в этой жизни. Очень немногие души могут сразу же ухватить нить своего прошлого вдохновения в последующей инкарнации. Как только человек появляется на свет, небожественные космические силы приходят и нападают, а невежество, ограниченность и несовершенство этого мира пытаются скрыть душу. В детстве, в годы формирования, человек ничего не помнит. Ребенок невинен, невежественен и беспомощен. Затем, спустя несколько лет, начинает работать ум. В возрасте от восьми до двенадцати лет ум все усложняет. Так что на протяжении первых одиннадцати, двенадцати или тринадцати лет последующей инкарнации почти все души, даже самые великие и духовные, не помнят о своих прошлых достижениях и глубочайшем внутреннем зове.


Есть духовные Учители или великие искатели, получающие несколько высоких переживаний в детстве или начинающие думать или петь о Боге в очень раннем возрасте, но обычно между достижениями души на земле в прошлой инкарнации и детскими годами нынешней инкарнации нет какого-либо прочного соединяющего звена. Существует едва уловимое звено, но на протяжении первых двенадцати-тринадцати лет оно существенно не проявляется.


Некоторые души не возвращают себе устремления своей прошлой инкарнации до возраста пятидесяти-шестидесяти лет. С духовной точки зрения, эти пятьдесят-шестьдесят лет их жизни — абсолютно напрасно растраченное время. Так что, если в этой инкарнации человек теряет пятьдесят лет и в прошлой инкарнации им потеряно двадцать-тридцать лет, тогда это уже восемьдесят потерянных лет. В этом смысле я говорю, что смерть — настоящее препятствие. И мы должны устранить это препятствие своим устремлением, своим непревзойденным устремлением. Устремление должно быть как пуля. Оно должно проходить сквозь стену смерти.


И хотя на это может потребоваться какое-то время, внутреннее существо в конце концов сознательно выходит на передний план, и человек в своей новой инкарнации начинает молиться и медитировать о Боге очень сильно и искренне. В этот момент он видит, что в действительности из его прошлого ничто не утрачено. Все сохранено в Сознании Матери Земли, которая является общим банком. Душа будет знать, чего она достигла на земле благодаря тому, что все это надежно хранилось в сознании земли-банка. Вы кладете деньги в банк. Затем, например, можете отправиться в Англию, а спустя шесть или больше лет вернуться и получить свои деньги. Душа делает то же самое, оставляя землю на десять или двадцать лет. Все достижения души хранятся невредимыми в сознании Матери Земли. Когда душа возвращается на землю, чтобы трудиться для Бога, Мать Земля возвращает их.


Сохраняется все, за исключением времени. Но лучше осознать Бога как можно скорее, чтобы не терять своего сознательного устремления в переходный период. Если мы сможем пробыть на земле от пятидесяти до ста лет с огромным, искренним устремлением, тогда мы способны совершить многое. Если мы получаем помощь настоящего духовного Учителя, тогда осознать Бога можно за одну, или две, или три инкарнации. Если настоящего Учителя нет или нет искреннего устремления, это займет сотни и сотни инкарнаций.


Вопрос: Не могли бы вы рассказать о Вечности и вечной Жизни?


Шри Чинмой: В силу собственного внутреннего осознания, будучи духовным человеком, я могу сказать, что душа не умирает. Мы знаем, что мы вечны. Мы пришли от Бога, живем в Боге, превращаемся в Бога и собираемся исполнить Бога. Жизнь и смерть — как две комнаты, и переход от жизни к смерти подобен переходу из одной комнаты в другую. Место, где я нахожусь сейчас, — моя гостиная. Здесь я разговариваю с вами, медитирую с вами, смотрю на вас. Здесь мне необходимо физическое тело, я должен работать и быть активным. Но есть и другая комната — моя спальня. Там я отдыхаю, сплю. Там мне никому не нужно демонстрировать свое существование, там я существую только для себя.


Наша земная жизнь приходит от бесконечной Жизни, божественной Жизни. В этой земной жизни мы можем оставаться на земле в течение короткого промежутка времени, скажем, пятидесяти или шестидесяти лет. Но внутри этой связанной землей жизни есть безграничная Жизнь. Спустя какое-то время мы входим в коридор смерти на пять, десять или двадцать лет. Когда мы входим в этот коридор, душа покидает тело для краткого или продолжительного отдыха и возвращается в область душ. Если человек был духовным, душа вновь обретет здесь вечную Жизнь, божественную Жизнь, которая существовала до рождения, существует между рождением и смертью, существует в смерти и, в то же время, идет за пределы смерти.


Пока мы живем на земле, мы можем перенести себя в царство вечной Жизни с помощью устремления и медитации. Но просто войдя в бесконечную Жизнь, мы еще не владеем этой Жизнью, нам нужно сознательно и постоянно превращаться в нее. Если мы начинаем жизнь медитации, медитация должна в конечном счете стать неотъемлемой частью каждого мгновенья. Когда мы способны медитировать двадцать четыре часа в сутки, мы вдыхаем вечную Жизнь непрерывно. Во внутреннем сознании мы становимся едиными с душой.


Когда мы живем в душе, смерти как таковой не существует. Есть лишь постоянная эволюция нашего сознания, нашей устремленной жизни. Но когда мы живем в теле, всегда присутствует смерть. Как только в ум приходит страх, мы тотчас умираем. Как только приходят какие-то негативные силы, мы умираем. Сколько же раз мы умираем каждый день! Страх, сомнения и беспокойство постоянно убивают наше внутреннее существо.


Смерть и душа


У меня есть две комнаты: гостиная и спальня. В своей гостиной я работаю и беседую с людьми. Здесь людям нужно видеть меня и мне нужно с ними общаться. Я называю эту комнату жизнью. В другой комнате, где я сплю, мне не нужно работать или говорить с кем-то, потому что я ухожу туда отдыхать на больший или меньший период времени. Жизнь в обычном смысле этого слова там проявлять не нужно. Так вот, эту комнату я называю смертью. Совершенно ясно, что эта комната тоже моя.


Вы боитесь смерти, потому что вам кажется, что смерть не ваша, а жизнь — ваша. Вы считаете жизнь домом, она вам знакома, в то время как смерть — чужая страна, нечто совершенно незнакомое. Но это не так. И жизнь и смерть — обе находятся внутри вас.


Во внутренней, или духовной, жизни мы называем «мертвыми» те души, которые не устремляются и не совершают никакого прогресса. Что требуется от того, кто хочет устремляться и прогрессировать? Сознание. Ему нужно осознавать, полностью осознавать свой ум, витал и физическое и обращаться внутрь, чтобы чувствовать, видеть и превращаться в вечно наполняющий энергией и вечно преобразующий восторг души.


Смерть неизбежна потому, что наше нынешнее тело несовершенно. Оно отказывается расти бесконечно и божественно. Оно не раскрывается для вечной Жизни. Но мы не всегда будем страдать от этой ограниченности. Тело станет более сознательным, тело будет устремляться, чтобы низводить свыше все больше и больше Света, Блаженства, Покоя и Силы в свое внутреннее и внешнее существо и, в конечном счете, превратится в совершенство. И тогда смерть не будет неизбежной. Фактически, умрет сама смерть.


В настоящее время тело умирает, и душа отдыхает. Но душа не забывает унести с собой квинтэссенцию переживаний, которые она получила, пока находилась в стране живых. Отдыхая, она усваивает эту квинтэссенцию своего прошлого. Когда усвоение заканчивается, душа готовится к новому путешествию. Она приступает к выбору нового рождения, новой обстановки, новых условий, новой личности и новой миссии. После этого душа идет ко Всевышнему для беседы и с Его божественного одобрения нисходит в физический мир.


Рождение и смерть неделимы. Рождение предшествует смерти, смерть сменяет рождение. То, что нам необходимо для соединения рождения и смерти, — это Жизнь. Как ни странно, эта Жизнь существовала до нашего рождения, она существовала между рождением и смертью и будет существовать после смерти, протягивая свои широко распростертые руки в Вечность, Бесконечность и Бессмертие.


Опытный искатель видит и чувствует, что он обретает новое рождение и новую смерть каждое мгновение, по мере того как его душа переходит от одного мимолетного переживания к другому. Когда тело, витал и ум живут в душе и переживают, а точнее становятся вечным переживанием Всевышнего, только тогда вечная Жизнь Бога проникает в наше человеческое существование.


Смерть, как часто

ты говоришь с Сатаной?


— Смерть, как часто ты говоришь с Сатаной?

— Я никогда не говорю с Сатаной.

Я ненавижу его!

Я ненавижу его жестокость,

Я ненавижу реальность его существования-невежества.

Он просто невыносим!


— Почему, Смерть, почему?

— Тебе известно, почему.

Я люблю и Небеса и землю.

Я люблю цветок красоты Небес.

Я люблю плод долга земли.


Вопрос: Получает ли душа какие-то переживания в мирах, куда она уходит после того, как оставляет тело?


Шри Чинмой: Как только душа оставляет физическое тело, тело входит в физическую оболочку, витал входит в витальную оболочку, а ум — на ментальный план. Душа проходит через тонкое физическое, витальное, ментальное, духовное и, наконец, входит в область самой души. По мере прохождения каждого из этих планов, душа забирает с собой квинтэссенцию всех переживаний, которые имела на земле. На этих планах душа получает различные тонкие переживания, но эти переживания не будут проявленными. Если душа получает здесь, на земле, какое-то переживание, то сегодня или завтра это переживание непременно проявится. Душа может устремляться в любом мире. В высших мирах у нее будет только устремление, и это устремление в конечном счете примет форму переживания. Само по себе устремление — это переживание. Но те переживания, которые душа получает здесь, на земле, через все части своего существа, непрерывно ведут ее к более полному проявлению Божественности.


Вопрос: Действительно ли ад — какое-то место в витальных мирах, или он просто состояние сознания?


Шри Чинмой: На физическо-ментальном уровне ад — это место. Оно предназначено для опыта витала. Если вы ведете плохую жизнь, вам придется отправиться туда. Там настоящее мучение, невообразимое мучение, особенно для тех, кто совершает самоубийство. Для них это мучение бесконечно хуже нахождения в кипящем масле. Страдание, через которое проходят самоубийцы в тонком физическом и тонком витальном, немыслимо, невыносимо. Долгое время они не получат следующей инкарнации. Затем, после многолетних страданий в витальном мире, когда они все же получают инкарнацию, они рождаются неполноценными: слепыми, парализованными, ментально или психически неполноценными и так далее. И это не только на одну инкарнацию. Если они не прощены духовным Учителем или Милостью Бога, это продолжается в течение довольно многих инкарнаций. Но и это не все, ибо с самого начала они причиняют беспокойство всей семье, в которой рождаются. К примеру, если бывший самоубийца рождается сумасшедшим, он создает серьезные проблемы для всей своей семьи. К тому же, эти души часто ухудшают собственную и без того плохую карму, потому что не меняются и продолжают жить по-старому. Однако, если есть Милость Бога или вмешивается духовный Учитель, душа получает помощь.


Так что, когда мы живем в грубом физическом сознании, или в сознании тела, ад — действительно место. Но нам нужно понимать, что на высшем духовном уровне ад, так же как и Небеса, является планом сознания. И Небеса и ад начинаются в уме. В тот момент, когда мы думаем о чем-то хорошем, в тот момент, когда мы молимся и медитируем и стараемся предложить тот внутренний свет, который получили в медитации и молитвах, мы начинаем жить на Небесах. В тот момент, когда мы о ком-то плохо думаем, кого-то критикуем или вынашиваем дурные мысли, мы входим в ад. Небеса создаем мы, ад создаем мы. Своими божественными мыслями мы создаем Небеса. Своими дурными, глупыми, небожественными мыслями мы создаем внутри себя ад. Как Небеса, так и ад — состояния сознания глубоко внутри нас. Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим в себе всю вселенную. Внутри физического тела есть тонкое тело, а внутри тонкого тела, в сердце, мы обнаруживаем существование души. Затем оттуда, если пойти глубоко внутрь, мы увидим всю вселенную.


О чем ты говоришь с Богом, Смерть?


— Как часто ты говоришь с Богом, Смерть?

— Я говорю с Богом постоянно.


— Можешь ли ты сказать мне,

О чем вы говорите?


— Я говорю о своих достижениях

И своих разочарованиях.

Я рассказываю Богу о своих достижениях на земле,

И своих Разочарованиях на Небесах.

А Бог рассказывает мне о Своих достижениях на Небесах

И Своих разочарованиях на земле.


— Я понял.

Спасибо тебе, Смерть.


Вопрос: Какова цель реинкарнации?


Шри Чинмой: За одну земную жизнь мы не можем сделать всего. Оставшись в мире желаний, мы никогда не сможем исполнить себя. Как ребенок имеет миллион желаний, так и мы, даже достигая семидесятилетнего возраста, видим, что определенное желание не было исполнено и чувствуем себя несчастными. Чем больше наших желаний исполнено, тем больше желаний у нас возникает. Мы хотим один дом, затем два дома, одну машину, затем две, и так далее. И этому нет конца. Когда же наши желания исполняются, мы обнаруживаем, что по-прежнему не удовлетворены. И тогда мы становимся жертвами новых или еще больших желаний.


Нам дороже всего Бог. Неужели вы думаете, что Бог позволит нам остаться неисполненными? Нет! Цель Бога именно в том, чтобы исполнить каждого и исполнить Самого Себя через нас. Он заставляет нас возвращаться вновь и вновь, чтобы исполнить свои желания. Если в этой инкарнации кто-то стремится стать миллионером, а в конце своего путешествия видит, что миллионером не стал, тогда, если его желание очень сильное, ему придется возвращаться до тех пор, пока он действительно не станет миллионером. Но став им, он увидит, что в определенном смысле остался по-прежнему нищим, ибо у него нет покоя ума. Но если он войдет в мир устремления, денег у него может и не быть, но у него будет покой ума, и это настоящее богатство.


Став на путь желания, мы сталкиваемся с бесконечной чередой желаний. Но став на путь устремления, мы видим целое и в конечном счете сами становимся этим целым. Мы знаем, что, осознав Бога, мы найдем в Боге все, ибо это все именно в Боге. Поэтому в конце концов мы покидаем мир желаний и входим в мир устремления. Там мы уменьшаем свои желания и больше думаем о Покое, Блаженстве, божественной Любви. Чтобы обрести немного Покоя, каплю нектара, могут понадобиться долгие годы. Но духовный человек готов неопределенно долго ждать Часа Бога, когда его устремление будет исполнено. И его устремление достичь этого Покоя, Света и Блаженства не будет напрасным.


Если наша цель — войти в Высшее, Бесконечное, Вечное, Бессмертное, тогда, естественно, одной короткой жизни недостаточно. Но, с другой стороны, Бог не позволит нам остаться неисполненными. В следующей инкарнации мы продолжим свое путешествие. Мы вечные путешественники. Мы должны идти и идти, пока не достигнем Цели. Совершенство — цель каждого устремленного. Мы пытаемся совершенствовать себя в несовершенном мире. Но этого совершенного совершенства никогда не достичь всего за одну жизнь.


Именно через устремление и эволюцию душа раскрывает полную способность осознания Высшего и исполнения Божественного. Сначала физическое, человеческое в нас, должно устремиться, чтобы стать единым с Божественным в нас — душой. Сейчас тело не слушается приказов души, то есть физический ум протестует. Работа физического ума скрывает божественное предназначение души, и душа не может выйти на передний план. На данном этапе эволюции большинство людей не знает и не осознает, чего хочет душа или в чем она нуждается. У них есть желания, стремление к успеху, напряжение и возбуждение. Все это идет от витала или эго, в то время как все, что сделано с сознанием души, всегда полно радости. Порой можно слышать приказы души или послания совести, но все равно не говорить и не делать того, что нужно. К сожалению, физический ум слаб, мы сами слабы. Однако, если мы начинаем устремляться умом, а затем идем за пределы ума к душе, мы без труда можем слышать приказы души и слушаться их.


Настанет день, когда душа воспользуется своими божественными качествами и заставит тело, ум и сердце понять, что они нуждаются в самооткрытии. Физическое и витал сознательно захотят слушать душу, получать наставления и руководство души. И тогда здесь, в физическом, наша природа обретет бессмертие, бессмертную жизнь, ибо душа полностью и неделимо станет единой с Божественным на земле. Затем нам нужно предложить свое внутреннее богатство всему миру и проявить потенциальные возможности своей души. Часто случается, что осознание может произойти за одну инкарнацию, но для проявления душа должна спускаться на землю вновь и вновь. До тех пор, пока мы не раскроем и не проявим высшую Божественность, наша игра не закончена. Мы не завершили свою роль в космической Драме, поэтому нам нужно возвращаться в этот мир вновь и вновь. Но в ходе эволюции в одной из своих инкарнаций душа полностью осознает и проявит Божественное в физическом и через физическое.


Вопрос: Как долго нам еще придется реинкарнировать?


Шри Чинмой: Если человек устремляется, он приближает свое осознание. Иначе обычному человеку требуются сотни и сотни инкарнаций, прежде чем придет настоящее осознание. Устремленные, которые сознательно приходят на путь духовности и стараются дисциплинировать себя силой внутреннего зова, естественно обретут осознание раньше, чем те, кто все еще спят и не осознают внутренней жизни.


После того как человек осознает Бога, ему больше не нужно принимать инкарнации, если такова Воля Бога. Если человек устал, он может сказать: «Нет, я не хочу ничем помогать человечеству, я хочу только осознать Бога. А после осознания я хотел бы остаться на каком-то другом плане сознания». Но некоторые осознавшие души все же хотят вернуться на землю-сознание и служить устремленному человечеству. Все это зависит от конкретной души и Воли Бога.


Вопрос: Объясните, пожалуйста, как закон кармы влияет на нас в этой и следующей жизни?


Шри Чинмой: Мы несем свое прошлое внутри себя. Это непрерывный поток. «Что посеешь, то и пожнешь». Необходимо знать, что если мы поступаем плохо, то рано или поздно мы получаем результат либо в физическом мире, либо во внутреннем мире. Если я регулярно ворую, однажды меня либо поймают и посадят в тюрьму, либо я пострадаю каким-то иным образом. А если я поступаю хорошо, если молюсь, медитирую и веду себя божественно, я также получу соответствующий результат.


Порой мы видим, что совершивший что-то плохое наслаждается жизнью. Но возможно, он совершил что-то выдающееся, что-то прекрасное в своей предыдущей инкарнации и сейчас пожинает плоды своего хорошего поступка, а его плохие дела еще не начали приносить плоды. На закате жизни или в будущей жизни он непременно будет наказан.


Что касается неустремленного человека, кармическое воздаяние неизбежно, неотвратимо. Закон кармы действует всегда, он, подобно змее, совьется вокруг. Человек должен заплатить плату, цену — закон кармы беспощаден. В то же время, есть то, что называется Божественной Милостью. Если я был невежественным и совершил несколько плохих поступков, но проливаю горькие слезы и молю о прощении, тогда, естественно, Сострадание Бога снизойдет на меня. Когда кто-то начинает духовную жизнь, его карма может быть легко аннулирована, если такова Воля Бога, действующая, например, через духовного Учителя. Бесконечная Милость Бога может постепенно аннулировать результаты плохой кармы человека и приблизить результаты его хорошей кармы. Если искатель не только хочет жить духовной жизнью, но и активно практикует ее каждый день, тогда он может подняться над законом кармы, ибо Бог непременно прольет Свою безграничную Милость на преданное сердце и голову этого устремленного. Разумеется, я не могу продолжать поступать небожественно и полагать, что Бог будет всегда прощать меня. Нет. Но если Бог видит внутри меня одухотворенный зов, если Он видит, что я искренен, устремлен и хочу освободиться от оков невежества, Он не только простит меня, но и даст мне необходимую силу не повторять той же ошибки еще раз.


Возвращаясь в новой инкарнации, мы естественно должны начать свое путешествие согласно результату своей прошлой кармы. Если мы совершили много плохого, нам не приходится надеяться на осознание высшей Истины в новой инкарнации. Но если присутствует Милость Бога, мы легко можем аннулировать то плохое, что совершили в предыдущей жизни.


Быстрая капитуляция,

бесстрашное сражение


Старик медленно, беспомощно

И умиротворенно

Входит во Дворец Смерти.


Смерть обдуманно,

С гордостью и триумфом

Входит в палаты Жизни юноши.


О Смерть, мне нравится

Быстрая капитуляция старика

И

Я люблю, восхищаюсь и преклоняюсь

Перед бесстрашным сражением юноши.



Игра внутренних сил


Проблемы жизни


Невежество


Все мы знаем, что такое невежество и что такое свет. Невежество, или тьма, приходит и становится перед нами в форме искушения. Но свет поступает не так. Свет приходит и становится перед нами в форме абсолютного единства. Свет говорит: «Мы с тобой одно», в то время как тьма говорит: «Нет, нас двое».


Тьма искушает нас, говоря: «У меня есть что-то очень красивое, очень милое и совершенно очаровательное. Я пришла предложить это тебе». Тогда мы просим попробовать: мы видим, чувствуем и наслаждаемся этим. Так мы попадаем в ловушку, мы обречены.


Когда перед нами появляется свет, он говорит: «Мы — одно. Ты и я — одно. То, что есть во мне, есть и в тебе». Свет говорит, что у него есть покой, блаженство, восторг и сила, и говорит, что, если мы заглянем внутрь самих себя, мы найдем тот же покой, блаженство, восторг и силу.


Но наш ум, живущий в ограниченном сознании, спешит завладеть тем, что снаружи. Он думает: «Что толку иметь то, что у меня уже есть?» Поэтому, когда тьма предлагает ему в форме искушения что-то внешнее, он тут же пытается схватить это. Неважно, хорошее оно или плохое. Ум хочет этого просто потому, что у него этого нет. Вот почему мы всегда любим невежество.


Почему мы лелеем невежество? Прежде всего потому, что нам кажется, что это то, что есть у кого-то, стало быть этого хочется и нам. Когда мы видим, что кто-то очень богат, мы тоже хотим стать богатыми. Когда кто-то счастлив, нам тут же хочется быть счастливыми. Мы все время оглядываемся на то, что делают окружающие, и потом пытаемся подражать им. Нам кажется, что, если у нас нет того, что есть у других, мы глупцы. Невежество есть у всех. Есть оно и у нас, но мы думаем, что если у нас его недостаточно, то мы ниже.


У ребенка есть воздушный шарик. Ему кажется, что этот шарик — самое лучшее, что есть на свете. Он и думать не хочет о том, что шарик недолговечен и скоро лопнет. Он лишь хочет знать, что это его собственность, и не хочет с ней расставаться. Невежество похоже на шарик. Нам кажется, что, если отнять у нас эту маленькую игрушку, мы будем совершенно несчастны и у нас ничего не останется. Но когда мы сознательно начинаем духовную жизнь, мы чувствуем, что невежество постоянно искушает и никогда не исполняет нас. И чем дольше мы играем с этим шариком, тем больше разочаровываемся и разрушаем себя. Нам нужно знать, чего же мы хотим: искушения или исполненности. Если мы выбираем исполненность, тогда невежество нужно отбросить.


В обычной, повседневной жизни невежество напоминает верблюда: пока верблюд ест колючки, его пасть кровоточит, однако он продолжает их есть, потому что у него выработалась такая привычка. Когда душа входит в тело, на протяжении года, двух, трех, четырех, пяти или шести лет, она остается главенствующей. Поскольку ум еще не набрал силу, душа может оставаться на переднем плане. Но постепенно ребенок начинает учиться многим неправильным вещам у родителей, друзей и у мира в целом. Когда этот ребенок взрослеет, он замечает у родителей много недостатков, но не понимает, что это недостатки. Он думает, что это то, что нужно ему для жизни на земле. Так он начинает лелеять в своем уме, витале или физическом идеи, приходящие из внешнего мира через физические чувства. Когда он начинает пользоваться физическими чувствами, не получая вдохновения из сердца, тьма входит в его глаза и ослепляет их, ложь входит в его уши и отравляет их. А затем в него входят все небожественные качества окружающего мира, и он сознательно или неосознанно лелеет их.


Как преодолеть невежество? В этом мире мы знаем всего две вещи: «я хочу» и «я не хочу». Мы либо принимаем, либо отвергаем. В космической Игре Бога также есть всего две вещи: невежество и мудрость. Каждая мысль состоит либо из невежества, либо из мудрости, из тьмы или из света. Промежуточного нет. Или сосуд наполнен тьмой, или сосуд наполнен светом. Именно поэтому мы должны стремиться наполнить этот сосуд светом.


Как нет предела тьме, так нет предела и свету. Выбор за нами. Мы можем жить во тьме и невежестве или можем жить в свете. Сегодня человеку трудно жить в свете. Ему проще жить во тьме, потому что он к ней привык. Но, начав искренне устремляться к свету, он обнаружит, что после этого жить в невежестве и тьме чрезвычайно трудно.


Вопрос: Является ли боль необходимой?


Шри Чинмой: Существует распространенное мнение, что, если мы пройдем через страдания, невзгоды и физическую боль, наша система очистится. Эта идея не имеет под собой реальности. Есть много людей, которые страдают из-за своей прошлой кармы или нападений небожественных сил, но мы не можем сказать, что они приближаются к своей цели. Нет! Чтобы достичь цели, им нужно искренне устремляться. Не стоит притягивать боль. Если же она появляется, надо постараться победить ее, потому что очень часто боль, — будь то физическая, ментальная или эмоциональная боль, — только препятствует нашему устремлению.


Боль физическую, витальную и ментальную необходимо или победить, или преобразовать в радость с помощью постоянного внутреннего зова об истинном и неизменном удовлетворении. В духовной жизни лучше всего считать неизбежную боль переживанием, которое необходимо преобразовать в чувство радости. Радость — единственная вечная реальность, единственная постоянная и непреходящая реальность. Говорить, что, страдая, мы каждый раз на шаг приближаемся к своей цели, — абсолютно неверно.


Прежде чем войти в Царство Восторга, совсем не обязательно проходить через страдания. Многие люди осознали Бога через любовь. У Отца есть любовь к ребенку, и у ребенка есть любовь к Отцу. Эта любовь ведет нас к цели. Наша философия придает значение позитивному пути достижения истины. У нас ограниченное количество света. Давайте же увеличим его. А затем будем прогрессировать от большего света к изобилию света, к бесконечному Свету.


Высшее открытие таково: из Восторга мы пришли, в Восторге мы растем и в конце своего путешествия в Восторг возвращаемся. Восторг находится во внутреннем мире, в то время как внешний мир — само страдание. Мы видим, как люди ссорятся и сражаются. Нас мучает страх, сомнение, гнев, зависть и прочие небожественные качества. Но, погружаясь глубоко внутрь, в возвышенной медитации мы открываем, что Восторг — это наше начало, наш Источник. Мы видим, что в Восторге мы играем свою космическую Игру и в конце этой космической Игры снова возвращаемся в Восторг.


Вопрос: Какая необходимость испытывать такие безрадостные переживания, как страдание и печаль?


Шри Чинмой: Почему мы испытываем страдание? В этом мире мы постоянно совершаем ошибки, сознательно или неосознанно. Намеренно поступая неправильно, мы вполне осознаем это. Но, к сожалению, не знаем, как часто мы поступаем неправильно неосознанно. Эти неосознанные ошибки проявляются в физическом мире и результаты приходят к нам как страдания. У неустремленных людей после ужасных страданий проявляется искренность, и душа ведет их к знанию и мудрости. Если у людей, которые неоднократно совершают ошибки, есть искреннее устремление и они хотят знать, почему они страдают, тогда свет души выходит на передний план и говорит им об этом. Как духовные люди, мы сознательно будем стараться не совершать ошибок, но многие ошибки мы совершаем неосознанно. Предотвратить неосознанные ошибки можно только благодаря устремлению, молитве и медитации. Если мы устремляемся, Милость и Сострадание Бога защищают нас.


Есть кое-что еще, что необходимо знать о так называемом страдании. Часто мы думаем о Боге, молимся Богу и медитируем о Боге, а потом замечаем, что в нашей жизни возникают всевозможные проблемы. Некоторые ученики говорят мне: «Пока я не пришел на духовный путь, я был очень счастлив. Теперь у меня больше проблем, чем раньше». Но если мы действительно искренни, мы видим, что те же самые проблемы у нас были и до принятия духовности, просто мы их не осознавали. Духовность — это путь осознанности и самоосознания. Прежде с нами происходило многое, но мы были непроницаемы, как прочная стена, и не осознавали происходящего. Но сейчас мы, как искатели, затронуты всякий раз, когда в ум входит хорошая или плохая мысль. И если это плохая мысль, мы разочарованы и расстроены. Это результат нашей духовной осознанности. Если мы искренни с собой, мы приходим к пониманию, что у нас всегда были эти трудности, эти страдания, но раньше мы их не осознавали.


Кроме того, следует знать, что когда мы начинаем духовную жизнь, на нас нападают враждебные силы. Прежде, когда мы жили в невежестве и были его рабами, невежество позволяло нам спать. Пока оно держало нас под контролем, пока мы барахтались в нем, оно не беспокоило нас. Но когда мы намерены покинуть невежество, оно пытается удержать нас. Поэтому искатель иногда замечает, что в начале духовного пути он испытывает трудности, которых раньше не было, но по мере его прогресса эти трудности отступают.


Бог не хочет, чтобы люди страдали. Он Отец Любви. Когда мы идем к своему Отцу, нам незачем ранить себе руки или горло. Мы пойдем к Нему со всей своей любовью, потому что Он ждет нас со Своей Любовью. Если мы говорим, что для того, чтобы прийти к Отцу, нужно страдать, — это глупость. Бог, наш Отец, не хочет наших страданий.


Но когда страдания все же приходят, нужно понимать, что даже в этих страданиях есть божественное намерение. Если мы по-настоящему устремляемся, сами страдания дают нам почувствовать, что мы приближаемся к цели. Но из-за страданий никогда не следует критиковать Бога. Мы сами притянули страдания своими сознательными и неосознанными ошибками. Когда страдания приходят, нам нужно молить Бога об освобождении от этих страданий. Мы должны знать, что страдание не является целью. Цель — Восторг. Проникнув внутрь страдания, выйдя за его пределы, мы видим, что оно становится Восторгом. И тогда мы можем оставаться в Восторге, который находится внутри этого страдания.


Проблемы не указывают на неспособность человека. Проблемы не указывают на недостатки человека. Проблемы говорят о сознательной потребности в самопревосхождении во внутреннем мире и сознательной потребности в самосовершенствовании во внешнем мире.


У вас есть проблема. У него проблема. У нее проблема. Ваша проблема в том, что мир не у ваших ног. Его проблема в том, что мир не любит его. Ее проблема в том, что ей кажется, что она недостаточно помогает в этом мире Богу. Для решения проблемы вам необходимо победить свою гордыню. Для решения проблемы ему нужно победить свою алчность. Для решения проблемы ей нужно победить свое самозваное, возвеличивающее себя и желающее эго.


Каждая проблема — это сила. Но, сталкиваясь с большой проблемой, мы чувствуем глубоко внутри себя еще большую силу. И бросая проблеме вызов, мы доказываем ей, что не только обладаем величайшей силой, но, по сути, являемся этой величайшей на земле силой.


Проблема растет, когда сердце колеблется в нерешительности, а ум вычисляет. Проблема уменьшается, когда сердце храбро встречает проблему, а ум поддерживает сердце. Проблема исчезает, когда ум использует свой свет-поиск, а сердце использует свой свет-просветление.


Если проблема — страх, нам нужно чувствовать себя избранными солдатами Бога Всемогущего. Если проблема — сомнение, нам нужно чувствовать, что глубоко в нас есть Море Света Бога. Если проблема — зависть, нам нужно чувствовать единство со Светом и Истиной Бога. Если проблема — неуверенность, нам нужно чувствовать, что Бог является постоянным и неизменным заверением в том, что Он считает нас Своими самыми близкими, и иначе быть не может.


Если проблема — тело, эту проблему могут решить постоянная бдительность и внимание. Если проблема — витал, эту проблему может решить наше парящее воображение. Если проблема — ум, эту проблему может решить наше просветленное вдохновение. Если проблема — сердце, эту проблему может решить наше совершенствующее устремление. Если проблема — жизнь, эту проблему может решить наше исполняющее самооткрытие.


Личная проблема возникает, когда человек конечный хочет обладать человечеством бесконечным. Всеобщая проблема возникает, когда Бесконечное хочет лепить, направлять, формировать, преобразовывать, божественно и всевышне исполнять конечное, а конечное не хочет слушать велений Бесконечного.


Проблема не является предвестником поражения или неудачи. Проблему можно преобразовать в манящие Руки Всевышнего, которые могут привести нас к заветной Цели, Цели вечно превосходящего, вечно исполняющего Запредельного.


Вопрос: Вы сказали, что, если мы видим проблему и бросаем ей вызов, у нас есть сила, большая, чем эта проблема. Получается, проблема уже не является проблемой, если знать, как на нее посмотреть?


Шри Чинмой: Если мы знаем, как посмотреть на проблему, половина силы этой проблемы исчезает. Но обычно мы стараемся избежать проблемы, мы пытаемся убежать от нее. Иметь проблему — не преступление, так зачем же бояться повернуться к ней лицом? Трудность в том, что, когда в жизни случается какая-то неприятность, мы сразу же чувствуем себя виноватыми, чувствуем, что поступили плохо. Нужно знать, что вокруг нас есть негативные, небожественные, враждебные силы. Мы верим в закон кармы, в то, что, совершив что-то плохое, мы будем затем страдать. Но даже если мы не делаем ничего плохого, невежество мира может прийти и мучить нас. Вспомните Христа. Он был великим духовным Учителем. У него совсем не было плохой кармы. Он не сделал ничего плохого. Но невежество этого мира распяло его. Мы, конечно, не можем сравнивать себя с Христом, но на своем уровне должны понимать, что виноватыми не обязательно являемся мы сами.


Обвиняя самих себя, а потом пытаясь спрятаться, мы не решим проблемы. Нужно повернуться к проблеме и посмотреть, действительно ли мы виновны. Если проблему создает кто-то другой, мы должны стоять подобно твердой стене и не пускать ее в себя. Если это мой дом, моя стена, я никому не позволю пробиться внутрь. Но если проблемой являюсь я сам, тогда решить ее бесконечно труднее. Чтобы решить проблему самого себя, нужно вести духовную жизнь и развивать внутреннюю силу, устремление и внутреннюю непривязанность. Медленно, постепенно я стану внутренне сильным и смогу решить проблемы, причиной которых являюсь сам из-за своей внутренней слабости.


Как только ты преодолеваешь какую-то трудность, ты обнаруживаешь, что она повторяется на более высоком и более тонком уровне. Это та же присущая тебе слабость, с которой ты должен встретиться в уже более тонкой форме.


Проблема существует только в нашем сознании. Одна и та же внешняя ситуация для меня становится проблемой, а для тебя — нет. Почему? Потому что она находит слабое звено в моей внутренней гармонии, а твоя гармония остается незатронутой.


Не существует иного пути к духовному успеху, кроме как сесть у стоп Терпения, доверяясь его повелителям — Времени и Прогрессу.


Несчастье делает нас динамичными. Несчастье заставляет нас смотреть широко раскрытыми глазами. Несчастье учит нас смыслу терпения. Несчастье наделяет нас верой в себя.


Депрессия — это навязанная себе больная воля.


Как справиться с отчаянием? Никогда не молите о внешнем утешении. Всегда молите о внутреннем сострадании. Внутреннее сострадание — это поток света. Это также поток осознания совершенства.


Что такое несчастье? Эмоциональное несчастье — результат желания в уме. Существует также физическое несчастье. Это несчастье, вызванное напряженными нервами. Когда нет веры в себя, это начало несчастья. Когда кто-то теряет веру в своего Учителя, он чувствует внутри разрушающее дыхание несчастья.


Человеческий опыт — разочарование за разочарованием. Божественный опыт — просветление за просветлением.


Вопрос: Существуют ли неизлечимые духовные болезни?


Шри Чинмой: В духовной жизни есть одна почти неизлечимая болезнь, и это — потворство себе. Это потворство, на самом деле, — разновидность нечистоты, и оно продолжается очень, очень долгое время. Когда исчезает неискренность, когда уходит страх и пропадает сомнение, вы видите, что потворство себе все еще остается — либо в физическом мире, либо в ментальном мире мыслей и идей.


По сравнению с другими препятствиями, самопотворство неизлечимо. И оно действительно неизлечимо, если искатель недостаточно силен, чтобы бороться с ним. Но это справедливо только в отношении обычного искателя. Если же искатель на пороге самоосознания, он может быть освобожден от потворства. В остальных случаях самопотворство длится очень долго. По Милости Всевышнего вам однажды, конечно, суждено избавиться от самопотворства, но для этого необходимо огромное и постоянное устремление. Ничего не стоит сказать: «По Милости Бога все возможно». Мы слышали это высказывание от своих предков, своих родителей, от всех духовных Учителей. Это истинно, но Милость приходит не ко всем. Эта Милость приходит только к тем, кто по-настоящему устремляется. Говоря, что по Милости Бога все возможно и что нет ничего неизлечимого, нужно быть очень осторожными, чтобы не просто играть словами. Потворство себе потому и является неизлечимой болезнью, что стандарт человеческого устремления очень низок. На нынешнем этапе человеческое устремление находится непростительно низко. Бог, обладая бесконечным Состраданием, простит нас, что бы мы ни сделали, но мы не простим самих себя! Когда на передний план выйдет наша искренность, когда на передний план выйдет наша божественная справедливость, мы не простим самих себя. Как мы сможем принять истину, зная, что мы столь несовершенны и потворствуем своей физической и витальной природе? Каждый искатель должен понимать, что самопотворство останется действительно неизлечимой болезнью до тех пор, пока он не будет готов бежать быстрее быстрого и пожертвовать в любое мгновение тем, что имеет и чем является. Если ради Бога он готов отдать все, тогда нет ничего неизлечимого.


Я не пытаюсь охладить вас, я всем сердцем желаю ободрить вас. Но со всей откровенностью должен сказать, что победить самопотворство труднее всего. Это самая трудная часть путешествия для духовного устремленного. Но она, несомненно, будет однажды преодолена просто потому, что Бог никому не позволит потворствовать себе. Бог хочет совершенства от каждого человека на земле. И это лишь вопрос времени.


Процветание и невзгоды — это два глаза, которые есть у каждого из нас. Невзгоды ведут нас внутрь, чтобы поправить и сделать совершенным марш нашей жизни. Процветание ведет нас вовне, чтобы просветлить и обессмертить наше человеческое рождение.


В процветании внутренняя сила остается статичной. В невзгодах внутренняя сила становится динамичной.


Никто не может отрицать факт, что каждый шаг прогресса, который совершает мир, состоит как из улыбок процветания, так и из слез невзгод.


Невзгоды, такие как бедность, вовсе не грех. У невзгод есть одно неоспоримое достоинство: они помогают стать внутренне более сильными. Чем сильнее мы внутренне, тем ярче внешне.


«Нет страдания — нет спасения», — говорит учитель-несчастье своему ученику-человеку.


«Нет восторга души — нет спасения», — говорит учитель-процветание своему ученику-человеку.


Тот, кто боится учиться в школе невзгод, никогда не может надеяться на совершенное образование в жизни.


Неудача угрожает процветанию, надежда игнорирует невзгоды.


Как часто наше устремление втягивается в игру невзгодами! Но в славном процветании оно показывается редко.


Нет падений — нет взлетов. Так же как борец уносит приз лишь после того, как терпит многочисленные неудачи, так приходится пережить и ад, прежде чем будет завоеван Рай.


Что такое неудача, если не важная, непризнанная часть картины всего нашего плодотворного успеха?


У неудачи может быть одно успокоительное лекарство, облегчающее страдания, и это лекарство — утешение. У неудачи может быть одно придающее силы лекарство, облегчающее страдания, и это — сила воли.


Этот мир полон трудностей. В каком-то смысле он усыпан шипами. Но если вы наденете обувь, вы сможете ходить по этим шипам. Из чего же сделана эта обувь? Она сделана из Милости Бога.


Депрессия — самая действенная улыбка негативных сил. Как только мы позволяем ей появиться, она пытается сокрушить силу и радость нашей энергии-жизни.


Болезнь часто не имеет почти ничего общего с божественной Волей. Это скорее принятие вторжения несовершенства.


Боль тела часто можно терпеть. Боль сердца нестерпима.


Печаль — это стрела, пронзающая силу.

Радость — это пища, превосходно питающая силу.


Печаль господствует над миром. Но само присутствие времени заставляет ее лишиться своего жала.


Время — лучший лекарь страдания. Затем идет терпение. А за ним — терпимость.


Разочарование — столь же могущественная негативная сила, сколь могущественна позитивная сила ожидания.


Волнение неосознанно приглашает неприятности. Неприятности неизбежно приглашают беспомощность. Беспомощность со слезами приглашает отчаяние.


Вопрос: Каким должно быть отношение к плохому, совершенному в прошлом? Каково ваше отношение к вине?


Шри Чинмой: Следует чувствовать, что прошлое погребено в забвении. Если вы, совершив что-то плохое, постоянно лелеете вину, вы проявляете искренность, но такое проявление одной только искренности не помогает. Да, вы поступили плохо, но, думая о своей ошибке и имея сознание вины, вы не получите ни света, ни мудрости. Если вы совершили что-то плохое, с этой минуты будьте полны решимости поступать правильно, божественно. Эту минуту вы использовали для неправильной цели. Так используйте следующую минуту для божественной цели! Если вы сделаете так, не думая о предыдущей минуте, когда поступили плохо, что произойдет? Ваша позитивная сила, сила воли, которую вы использовали для хорошего поступка, наберет силу. Но если, поступая правильно, вы думаете при этом о прошлой минуте с чувством вины, тогда половина вашей силы вновь затеряется во тьме и только половина может быть использована для правильного поступка.


Если вы лелеете свои оплошности или тяготитесь ими, вы неосознанно усиливаете свою вину. Следует почувствовать: «Я поступил неправильно, но готов бросить этому вызов. Я поступил неправильно, но способен поступать правильно». Сфокусировав все внимание на правильном, вы увеличиваете свою позитивную силу.


Чувство вины, постоянное чувство раскаяния, к сожалению, очень распространено в западном мире. Если мой Источник — Бог, Абсолютный Бесконечный Свет, то однажды я должен буду вернуться к своему Источнику. За время пребывания на земле у меня, к сожалению, было несколько нездоровых, неустремленных и разрушительных переживаний. Теперь я хочу стереть эти неудачные переживания из своей жизни. Для этого мне нужно сосредоточиться только на хорошем, божественном, на том, что исполняет меня, а не на том, что стояло на моем пути.


Вопрос: Когда у меня возникают проблемы, мне кажется, что я не могу решить их. Даже мои друзья и родители не всегда знают, как лучше поступить.


Шри Чинмой: Есть некто, кто знает, что для вас самое лучшее, и это — Всевышний. Всевышний — не ментальная галлюцинация. Вы можете видеть Его, вы можете говорить с Ним, вы можете вкушать с Ним. Он не только ваш Отец, Он также ваш вечный Друг. Вам необходимо передать Ему ответственность за себя. Если вы чувствуете, что ваша семья или друзья не ведут вас по жизни как следует, тогда первое, что нужно сделать, — поместить их к Стопам Всевышнего. Всякий раз, когда на вас нападает какая-то проблема, вместо того, чтобы пытаться решить ее самостоятельно своими ограниченными способностями или мудростью, пожалуйста, предложите ее Всевышнему.


Его Глаза видят лучше наших. Его Уши слышат более чутко, чем наши человеческие уши. Мы говорим с людьми, которым некогда выслушать нас, они слишком заняты во внешнем мире. Но очень часто мы забываем, что есть Некто, кто стремится слушать. Всевышний всегда стремится выслушать нас, но мы не говорим с Ним. Иногда мы говорим со своим умом или с собственным неудовлетворенным виталом, но редко говорим со своим внутренним существом. Если мы откроем тайну беседы со своим внутренним существом, мы решим все свои проблемы и откроем истинный смысл человеческой жизни. Эта человеческая жизнь — золотая возможность, дарованная нам Всевышним. Мы говорим, что у нас нет никакой возможности, но это чистая ложь. Всевышний дал нам эту возможность, но мы просто не пользуемся ей.


Счастье


Счастье питает наше сердце, вдохновляет ум, наполняет энергией витал и просветляет тело. Когда сердце счастливо, оно обнимает весь мир. Когда счастлив ум, он принимает этот мир как свой близкий себе. Когда счастлив витал, он предлагает миру все свое существование. А когда счастливо тело, оно служит этому миру так, как этого хочет мир.


Наше счастье-луна улыбается мило, очаровательно и одухотворенно, когда наша надежда, как воздушный змей, парит в вышине небес Божественности. Наше счастье-солнце ярко сияет, когда Мечта-Лодка касается Берега Реальности.


Обладание порождает человеческое счастье. Отречение порождает божественное счастье. Принятие Воли Бога так, как этого хочет Бог, порождает всевышне божественное Счастье.


Во владениях безжизненной надежды счастье — это нечто теоретическое и бесплодное. В море самоотверженной любви счастье практично и плодотворно. Во владениях, переполненных страхом, счастье горько плачет. В море тягостных сомнений счастье мгновенно умирает.


Устремленный человек распространяет счастье повсюду, куда бы ни шел. Неустремленный человек душит счастье всюду, куда бредет.


Жизнь счастья — это устремление.

Душа счастья — осознание.

Цель счастья — совершенство.


У каждого человека есть душа. У каждого человека есть цель. Его душа безмолвно говорит, что его неувядаемый Источник — само счастье. Его цель любяще говорит, что его собственное счастье — в постоянном Богопроявлении.


Счастье — в Боге. Счастье — от Бога. Счастье — для Бога. Жизнь посвящения знает, что счастье — в Боге. Жизнь преобразования знает, что счастье — от Бога. Жизнь освобождения знает, что счастье — для Бога.


Изобретение Бога — это счастье. Открытие человека — это счастье. То, чем владеет Бог, — счастье. То, чего достигает человек, — счастье. У человека есть полное право достичь того, чем владеет Бог, ибо именно этого Бог хочет от человека. У человека есть полное право открыть то, что изобрел Бог, ибо Бог хочет, чтобы человек превратился именно в это. Что является всевышним владением Бога? Покой. Что является всевышним изобретением Бога? Любовь.


Человек, любящий покой, — на четверть Бог. Человек, достигший покоя, — наполовину Бог. Человек, раскрывающий покой и распространяющий покой, — это завершенный Бог. Человек, любящий покой, — это служащий Бог. Человек, достигший покоя, — сияющий Бог. Человек, раскрывающий покой и распространяющий покой, — исполняющий Бог в связанном землей времени.


Всевышнее изобретение Бога — Любовь. Тот, кто осознанно любит Бога, проявляет высшую божественность. Тот, кто одухотворенно любит Бога, проявляет глубочайшую божественность. Тот, кто безоговорочно любит Бога, живет в вечно излучающей, вечно проявляющей и вечно самопревосходящей божественности Запредельного.


Человеческий любящий Бога достигает постоянного счастья Бога. Божественный любящий Бога воплощает Бога-Счастье. У человеческого любящего Бога все еще есть чувство разделенности, поэтому он достигает счастья Бога согласно своей способности и восприимчивости. Но божественный любящий Бога, благодаря своему неделимому и постоянному единству с Богом, воплощает Бога, бесконечное Счастье.


Будь счастлив


Будь счастлив.

Ты превратишься в величайшее благословение Бога,

Его высшую гордость.


Будь счастлив.

Вчерашний мир хочет, чтобы ты радовался

Его отрекающемуся дыханию.

Сегодняшний мир хочет, чтобы ты радовался

Его отрекшемуся дыханию.

Завтрашний мир хочет, чтобы ты радовался

Его исполняющему дыханию.


Будь счастлив.

Утром будь счастлив тем, что имеешь.

Вечером будь счастлив тем, чем являешься.


Будь счастлив.

Не жалуйся. Кто жалуется? Слепой нищий в тебе.

Когда ты жалуешься, ты танцуешь

в болоте невежества-обстоятельства.

Когда ты не жалуешься, все обстоятельства мира — у твоих ног,

и Бог дает тебе новое имя — устремление.

Устремление — всевышнее богатство в мире света и восторга.


Будь счастлив.

Хочешь никогда не быть бедным? Тогда будь счастлив.

Хочешь всегда быть великим? Тогда будь счастлив.


Будь счастлив.

Ты получишь то, что тебе нравится больше всего.

Ты станешь тем, чем тебе больше всего хочется стать.


Будь счастлив.

Когда ты счастлив, вы с Богом командуете друг другом.

Бог командует тобой любяще. Ты командуешь Богом поспешно.

Когда ты несчастлив, враждебные силы безжалостно командуют

тобой: сомнение командует тобой открыто, зависимость командует

тобой победно, а страх командует тобой безоговорочно.


Будь счастлив.

Бог видит в тебе Свое устремленное творение, Свое преобразующее осознание, Свое просветляющее раскрытие и Свое исполняющее проявление.


Будь счастлив.

Бог видит в тебе еще одного Бога. Бог видит тебя как еще одного

Бога. Бог видит тебя и Себя как одно.


Страх


Я боюсь


Я боюсь говорить, я боюсь говорить.

Мой язык безжизнен, мое сердце слабо.


Я боюсь думать, я боюсь думать.

Мой ум дик и готов тонуть.


Я боюсь смотреть, я боюсь смотреть.

Я ем плоды с дерева невежества.


Я боюсь любить, я боюсь любить.

Вереница сомнений вокруг, вверху.


Я боюсь быть, я боюсь быть.

Давно мертва жизнь веры во мне.


Страх


Кого боюсь я?

Господа, Единого?

Неправда! Я — сын своего Отца.


Чего боюсь я?

Своего огромного невежества —

Неустанного жала,

Безглазого праха.


Почему боюсь я?

Потому что мои глаза

Не видят улыбки

Золотого неба.


Вопрос: Вы говорите, что если проблема — страх, нам следует чувствовать себя избранными детьми Бога. Вы имеете в виду, что мы избраны Богом переживать страх?


Шри Чинмой: Страх — это негативная сила, разрушающая сила, а мы — солдаты Бога, которые будут с ней сражаться. Страх приходит от тьмы, невежества. Если мы входим в комнату, в которой кромешная тьма, нам становится страшно. Но как только мы включаем свет, тьма рассеивается и наш страх исчезает. Мы видим, что в этой тьме нет ничего страшного, как нет ничего страшного и в свете.


Как победить страх? Сядьте у стоп своего просветляющего сознания-света. У этого света есть несокрушимая сила воли, способная защитить нас, освободить нас и сделать нас совершенными.


Как победить страх


Наше тело ограничено, поэтому у тела есть страх. Наш витал бессознателен, поэтому у витала есть страх. Наш ум мрачен, поэтому у ума есть страх. Наше сердце неустремленное, поэтому у сердца есть страх.


Чтобы освободить от страха тело, необходимо сияющее переживание души. Чтобы освободить от страха витал, необходимо динамичное и сознательное расширение души. Чтобы освободить от страха ум, необходимо преобразующее просветление души. И, наконец, чтобы освободить от страха сердце, необходимо исполняющее совершенство души.


Страх не дает человеку видеть лика реальности, изначальной Реальности. Страх не дает человеку достичь Золотых Берегов Запредельного. Страх не дает человеку исполнить Бога ради Самого Бога.


Но Бог, Творец всего добродетельного, обладает безграничным Состраданием, Заботой и Любовью к человечеству.


Сострадание Бога спасает человека.

Забота Бога освобождает человека.

Любовь Бога исполняет человека.


Когда мы неосознанно думаем о страхе или лелеем его, страх, улыбаясь, пожимает нам руку. Когда мы сознательно думаем о страхе или лелеем его, страх с ликованием обнимает нас. Но когда мы думаем о своей внутренней храбрости, Бог плачет Своим божественным Плачем, ибо Он видит, что здесь у Него есть избранный инструмент.


Земля боится трансцендентального Света Небес, а Небеса боятся бездонного невежества земли. Бог говорит земле: «Дитя мое, не веди себя как глупец. Трансцендентальный Свет Небес не собирается ослеплять тебя. Свет Небес не собирается выставлять тебя напоказ. Напротив, Свет Небес просветлит тебя. Свет Небес преобразует тебя».


Бог говорит Небесам: «Не будьте глупы. Бездонное невежество земли не может связать вас. Оно не может уничтожить вас. Напротив, невежество земли предложит вам себя. И именно вы преобразуете лик земли».


Бог говорит: «Вы оба нужны мне: и Небеса и земля. Небо, тебе нужно дать земле послание осознания. Земля, тебе нужно предложить Небесам послание проявления, Моего божественного проявления».


Страх приходит из нашего глубоко укоренившегося невежества. Мы не видим света внутренним видением. Мы видим свет внешним, человеческим, ограниченным, связанным землей пониманием.


Позвольте рассказать вам короткую историю. Старик, шедший как-то вечером по улице, наступил на веревку. Было темно, и он принял веревку за змею. Охваченный страхом, он завопил и побежал прочь изо всех сил. Убегая, он упал и сломал себе ногу.


Люди поблизости услышали крики и вопли и пришли с палками. Старик, не умолкая, кричал, что там змея. В темноте другие тоже подумали, что это была змея. Поэтому они принялись бить веревку и по неосторожности ранили друг друга.


Крики и драка продолжались до тех пор, пока не пришли другие люди со светом, и тогда выяснилось, что это был всего лишь кусок веревки, а не змея.


Так что, когда появился свет, открылась подлинная реальность. Точно так и в нашей человеческой жизни, когда в физическое сознание приходит свет, всякий страх непременно исчезает. Но нам недостает света. И поэтому страх упрямо и намеренно угрожающе маячит в каждом мгновении нашей жизни.


Но если мы достаточно искренни, чтобы идти глубоко внутрь себя и чувствовать, что обладаем внутренней храбростью, тогда эта храбрость может проявиться в любой момент. И ей очень хочется выйти на передний план. Выход этой внутренней храбрости на передний план — сознательное пробуждение внутреннего существа. Внутреннее существо есть у каждого из нас, но, к сожалению, очень немногие хотят питать его. Мы питаем свое тело, чтобы стать сильнее. Мы изучаем книги, чтобы питать свой ум. Мы делаем много всего, чтобы наполнить энергией свое внешнее существо, но мы практически ничего не делаем, чтобы напитать свое внутреннее существо.


Именно во внутренней жизни мы можем превратиться в несокрушимую волю. Пользуясь этой несокрушимой волей, которая легко может быть в нашем распоряжении, мы способны победить само дыхание страха. Здесь, на земле, наша внутренняя несокрушимая и неукротимая воля может безраздельно господствовать и будет господствовать. Нам нужно лишь одно: сознательное принятие божественного Света, который принадлежит нам. Осознать и воплотить этот внутренний Свет — наше право от рождения.


Если мы живем в лучезарности души, не может быть никакого страха, не может быть ни капли страха. Чтобы постоянно жить в божественной лучезарности души, необходимо лишь одно: сознательный внутренний зов. Этот зов называется устремлением, пламенем, восходящим вверх глубоко внутри нас. Когда это пламя восходит к Высшему, оно освещает все вокруг себя. И тогда тьма преобразуется в свет, страх — в силу, сомнение — в уверенность, невежество — в мудрость, а смерть — в Бессмертие.


Вопрос: Как можно преодолеть страх?


Шри Чинмой: Страх может находиться в физическом, витальном, ментальном и даже в сердце. Прежде всего, нужно знать, где развивается страх. Если страх в грубом физическом, следует концентрироваться на пупочной чакре. Если человек может сконцентрироваться на пупочном центре и отождествиться с жизненной силой, жизненной энергией в физическом, он сумеет победить находящийся там страх.


Если кто-то хочет победить страх в витальном, ему следует концентрироваться на своем внутреннем существе. Однако для начинающих это сложно, поэтому я говорю, что им лучше стараться расширить свой динамичный витал. У нас есть витал двух видов. Один — агрессивный, другой — динамичный. Динамичный витал хочет создавать что-то очень быстро божественным, просветленным образом. Поэтому, если мы можем сконцентрироваться на этом витале или сфокусировать на нем внимание, мы расширим сознание в витале. И тогда там не будет страха.


Чтобы победить страх в уме, необходимо ежедневно опустошать свой ум. Ум полон сомнений, тьмы, невежества, подозрений и так далее. Ранним утром вы можете попытаться в течение примерно десяти минут не иметь никаких мыслей — ни хороших, ни плохих, ни божественных, ни небожественных. Если какая-то мысль приходит, старайтесь остановить ее. Затем, спустя какое-то время, начните впускать только божественные мысли, которые являются вашими друзьями. Поначалу вы не знаете, кто друг, а кто враг, поэтому нужно быть очень осмотрительными. Со временем можете позволять входить только друзьям. Ваши друзья — это божественные мысли, прогрессивные, просветленные мысли. Эти мысли несомненно победят ради вас страх в уме. Представьте, что ум подобен сосуду. Сначала вы опустошаете его, а затем ждете, когда низойдут Покой, Свет и Блаженство. Но если сосуд не опустошить, Покой, Свет и Блаженство не смогут войти.


Почему в физическом, витале и уме есть страх? Именно потому, что мы не хотим расширять свое сознание. Я отделен от вас. Вы отделены от меня. Поэтому я боюсь вас, а вы — меня. Но когда мы осознаём Высшее, мы тотчас чувствуем всю долготу и широту Вселенной как свою собственную. Прогнать страх можно только расширением. Расширяя свое сознание, мы становимся едиными с остальными. Мы чувствуем, что принадлежим им, а они принадлежат нам. Как можно кого-то бояться, если мы олицетворяем божественное в человечестве и остальные олицетворяют то же самое божественное в человечестве? Так что, никакого страха быть не может.


У устремленного сердца нет страха, но он, определенно, есть у неустремленного сердца. В устремленном сердце есть пламя, пылающее пламя, восходящее к высшему. Там, где свет, не может быть страха. Но чтобы победить страх в неустремленном сердце, необходимо принять помощь самой души. Когда вы медитируете в сердечном центре, попытайтесь почувствовать, что при каждом вдохе вы копаете вглубь себя. Это не насильственное действие, а божественно усиленное переживание в сердце, что вы идете все глубже и глубже внутрь. Каждый раз, делая вдох, чувствуйте, что вы погружаетесь вглубь себя. Если вы будете делать это регулярно, то через несколько дней или месяцев вы непременно почувствуете некое давление или услышите очень тонкий звук. Услышав этот звук, постарайтесь определить, вызван он чем-то или же является спонтанным. Для хлопка нам нужны две ладони, но в сердце звук возникает не от удара двух предметов, он непроизвольный, спонтанный. Когда вы сумеете почувствовать внутри этот звук, подобный небесному гонгу, вы непременно победите страх в своем неустремленном сердце.


Различие между страхом и сомнением таково: страх лелеет самого себя, а сомнение питает само себя.


Нет ничтожного врага


Нет ничтожного врага.

Крошечный страх

Терзает всю нашу жизнь.

Крошечное сомнение

Пожирает все наше существо.

Маленькая зависть

Разрушает наше вселенское единство.


Вопрос: Как победить страх неудачи?


Шри Чинмой: Необходимо знать, что такое неудача и на что она способна. Если вы знаете, что неудача не является чем-то позорным, дискредитирующим, разрушительным или болезненным, страх непременно уйдет. Почувствуйте, что неудача — нечто естественное. Когда ребенок начинает ходить, он часто спотыкается и падает. Но он не воспринимает падение как неудачу. Он считает, что упасть на мгновение, а затем вновь подняться — это естественный процесс.


Если рассматривать неудачу в таком свете, не как то, что противоречит реальности или совсем оторвано от реальности, а как нечто формирующее, лепящее, образующее и становящееся реальностью, тогда никакого страха быть не может. Мы воспринимаем неудачу как нечто противоположное своим ожиданиям Богоосознания. Но неудача не противоположна осознанию. Неудача — это то, что подталкивает нас к осознанию. То, что мы называем неудачей, в Глазах Бога всего лишь переживание.


Всегда принимайте неудачу как переживание. Воспринимайте ее не как конечный продукт или кульминацию переживания, а как процесс переживания. Если вы думаете, что неудача — это конец вашего переживания, вы ошибаетесь. В забеге на длинную дистанцию кто-то может начать очень медленно, а затем постепенно увеличить скорость и, в конце концов, достичь своей цели. Но если он станет думать, что раз старт был медленным, он не сможет достичь своей цели, тогда это будет прискорбной ошибкой. Если неудач нет, естественно, вы будете бежать быстрее всех. Но если случается неудача, воспринимайте ее как переживание, которое всего лишь начало. Финиш будет успешным. И кто тогда скажет, что вы потерпели неудачу?


Кто судья? Если судья — вы сами, тогда неважно, что вы делаете, чего достигаете, вам всегда будет казаться, что вы терпите неудачу. Но если судья кто-то другой, он будет знать, действительно ли ваша так называемая неудача на самом деле является неудачей. Он назовет ваше переживание неудачей, только когда вы не захотите преодолеть то, что считаете в себе плохим. Когда вы оставляете духовную жизнь, это неудача. В остальных случаях в моей терминологии такого понятия, как неудача, не существует.


Смелость


Смелость — самый преданный слуга веры человека в себя и в Бога.


Робость говорит: «Бог вечно непознаваем». Смелость говорит: «Сейчас Бог непознаваем, но это лишь временно».


Трусость — дополнительное бремя, которое приходится нести на марше повседневной жизни.


Смелость — дополнительный носильщик, всегда готовый нести наше богатство, внутреннее и внешнее, согласно воле души.


Смелость лишь тогда совершенство, когда она приходит из единства с Видением Бога. Нет иного способа удовлетворить свое внутреннее существо, как быть совершенным символом смелости.


Энтузиазм в своем чистейшем выражении — смелость.


Жизнь без смелости — это путь без прогресса.


Сама смерть тщетно борется с внутренней смелостью человека.


Смелость — это успешное вдохновение Бога в теле, уме, сердце и душе человека.


Чтобы с триумфом выходить из каждого испытания, нам нужно одно — внутренняя смелость. Что такое внутренняя смелость? Внутренняя смелость — это постоянное принятие и исполнение Воли Бога.


Внутренняя смелость поправляет нашу внешнюю жизнь.


Внешний страх уничтожает нашу внутреннюю жизнь.


Смелость в духовной жизни абсолютно необходима. Само принятие духовной жизни требует огромной смелости. Лишь божественно смелая душа, лишь божественно вдохновленная душа может быстро достичь высшей Цели.


Такая смелость не сродни смелости надменного, грубого человека, который ради своего превосходства готов бить других, это совсем иное. Эта смелость — наше постоянное осознание того, во что мы входим, того, чем собираемся стать, того, что мы собираемся раскрыть. Нам нужно смело прыгнуть в океан духовности, и мы должны понимать, что прыгаем не в океан неуверенности. Неуверенность и духовность никогда не идут рядом. Говоря о смелости, мы должны знать, что смелость означает уверенность.


Мы собираемся обрести Богоосознание не любой ценой, а только через постоянное самопредложение. Самопредложение — самое мощное оружие, ибо именно в самопредложении заключается истинная смелость. Когда мы знаем, чувствуем и осознаём, что Бог принадлежит нам, а мы — Богу, мы обретаем струящийся поток спонтанной смелости.


Трудности указывают на могущество нежелательных сил.


Терпение указывает на неизбежную победу вечно исполняющего, вечно сияющего Света души.


Уверенность в себе означает внутреннее руководство Бога.


Говори и не говори


В жизни устремления

Говори с верой.

Вера укрепит твой успех.


В жизни устремления

Говори со смелостью.

Смелость расширит твои горизонты.


В жизни устремления

Не говори с сомнением.

Сомнение ослабит твою бдительность.


В жизни устремления

Не говори со страхом.

Страх замедлит твой прогресс.


Сомнение


Почему не верить легче, чем верить?


Почему не верить легче, чем верить? Не верить легче, чем верить, потому что неверие — это действие нисхождения, в то время как вера — действие восхождения. Спускаться легче, чем подниматься.


Не верить легче, чем верить потому, что неверие — это действие разрушения, а вера — действие созидания. Строить гораздо труднее, чем разрушать.


Не верить легче, чем верить потому, что неверие — это действие эгоцентричного ума, в то время как вера — действие бескорыстного сердца.


Неверие начинает свое путешествие в сомневающемся уме и заканчивает его в разрушающем витале. Вера начинает свое путешествие в просветляющей душе и продолжает шагать по просторам царства устремленного сердца.


Неверящий человек, крепко закрыв глаза, говорит нам, каковы другие люди, каков этот мир и что он сам может сделать для всего мира, если захочет. Верящий человек, широко открыв дверь своего сердца, говорит нам, что сделал для него Бог, что Бог делает для него и что Бог для него сделает.


Неверие по-своему совершенно. Неверие находит свое совершенство в вихре разделения. Вера самосовершенствуется. Вера находит свое совершенство в музыке вселенского единства.


Неверие говорит: «Будь осторожен, будь осторожен, а не то я проглочу тебя». Вера говорит миру: «Входи, пожалуйста, входи. Я с нетерпением ждала тебя».


Неверие ненавидит мир. Почему? Потому что оно чувствует, что мир совсем не его и никогда не сможет быть его миром. Неверящий человек постоянно чувствует, что этот мир не принадлежит ему и он никогда не сможет править миром. Именно поэтому неверящий человек осмеливается ненавидеть мир.


Человек веры любит мир. Почему? Он верит, что наш мир — поистине устремленное Тело Бога, сияющая Мечта Бога и исполняющая Реальность Бога.


Если в духовной жизни человек лелеет неверие, он просто увеличивает расстояние к изначальной Цели. Но если у искателя есть изобилие веры в духовную жизнь и в поиск высшей Истины, тогда он, несомненно, сокращает это расстояние. Наконец, если его внутреннее существо переполнено безграничной верой, тогда он чувствует, что Цель, Цель Запредельного, сама бежит к нему, а не он пытается достичь этой Цели.


Приходит время, когда неверующий человек, полностью разочаровавшись, хочет в гневе убить окружающий мир. Но, к своему глубокому удивлению, он видит, что дикое невежество этого мира уже пронзило его самого. Он хотел убить мир своим гордым знанием, но прежде, чем он смог сделать это, мир и его дикое невежество убили его самого.


Человек веры хочет любить этот мир. К своему глубокому удивлению, он видит, что все его существование — в самом сердце мира. Мир уже установил трон для человека веры в сокровенных тайниках своего сердца.


В духовной жизни неверие — это не что иное, как преступление. Когда мы не верим, мы вливаем в свою систему медленно действующий яд, мы убиваем свои возможности и способности, и сознательно и намеренно барахтаемся в удовольствиях невежества.


Почему мы не верим? Мы не верим, потому что боимся единства, боимся простора. Нам кажется, что, войдя в простор, мы утратим личность, утратим индивидуальность, потеряем саму свою жизнь. Но мы забываем неоспоримую истину о том, что вхождение в беспредельное — это не что иное, как расширение своего обожествленного сознания.


Для обычного, неустремленного человека не иметь неверия чрезвычайно трудно. Устремленный человек, устремленный искатель знает, что в нем есть что-то, подталкивающее его к Свету и Реальности, ибо его жизнь — жизнь сознательного осознания. Неустремленный человек чувствует, что нечто извне тянет его назад, тянет к тому, что свяжет его.


Когда мы сознательно не верим в кого-то, мы не осознаём того факта, что внутренний магнит притягивает к нам небожественные качества этого человека. Что происходит, когда человек чего-то достиг, а мы не придаем этому значения? Человек и его достижения остаются теми же, верим мы в них или нет. Но у него есть также несовершенства, нечистота, ограниченные способности, и наше неверие — это магнит, притягивающий его несовершенства. Если же мы верим и предлагаем свою веру, тогда мы чувствуем, что у нас есть магнит, притягивающий хорошие качества, божественные качества, просветляющие качества этого человека.


Если мы не верим в Бога, если не верим в Реальность, Бог остается таким же. Но происходит вот что: невежество, его кишащая безбрежность, получает возможность окутать нас еще сильнее и полнее, чем раньше. А если мы верим в Бога, Сострадание Бога получает уникальную возможность работать в нас и через нас очень сильно.


Чем глубже мы входим в духовную жизнь, тем полнее осознаем способности неверия и веры. Неверие — не что иное, как разрушение. Вера — не что иное, как новое творение. Каждый раз, когда мы верим во что-то, мы видим лик нового творения в себе и вокруг. А когда мы делаем шаг вперед и наша внутренняя вера разрастается, мы видим в себе совершенного человека и освобожденную душу.


Во внутренней жизни нам видны роли страха и сомнения, смелости и уверенности.


Страх. Что это такое? Если мы ведем духовную жизнь, мы вскоре понимаем, что страх — это настоящий враг. Что он делает? Он покупает гроб задолго до того дня, когда нам суждено умереть.


Сомнение. Что оно делает? Оно начинает копать нам могилу, когда мы еще живы, когда еще исполняем свои земные обязанности.


Храбрость. Храбрость — это внешнее выражение или проявление несокрушимой внутренней воли. Если наша жизнь наполнена внутренней волей и внешней храбростью, мы в любое мгновение можем стать перед реальностью, посмотреть на эту реальность и превратиться в нее.


Уверенность. Уверенность говорит нам, что Бог — наш. Бог не монополия какого-то индивидуума. Даже осознавшие души не осмеливаются утверждать, что Бог принадлежит только им одним. Нет, ничего подобного. У каждого человека есть право заявить, что Бог принадлежит ему, а он принадлежит Богу. Уверенность дает ему ощущение, что он и Бог — вечно едины, а Богоосознание — его право от рождения.


Живущая и эволюционирующая вселенная, умирающая и гибнущая вселенная. Когда мы устремляемся, когда сознательно, одухотворенно и спонтанно стараемся идти за границы конечного, мы живем в живущей и эволюционирующий вселенной. Когда мы сознательно или неосознанно лелеем сомнение, зависть, страх, несовершенство, зависимость, ограниченность и смерть, мы живем в умирающей и гибнущей вселенной.


Сомнение оставит нас, лишь когда мы почувствуем, что нам суждено сделать что-то для Бога. От слова «суждено» мы получаем огромную энергию. Это слово выводит на передний план безграничную храбрость. Даже если кто-то слаб от природы, но его удастся убедить, что ему суждено работать для Бога, тогда из внутреннего мира вперед немедленно выходит героизм. Он будет бороться с любыми препятствиями с такой силой и внутренней решимостью, которые удивят его самого. Препятствия могут прийти к нему в форме нечистоты, тьмы, зависти, страха и сомнения, но слово «суждено» сокрушит гордыню всех этих негативных сил. Всему, что небожественно, придется капитулировать перед этим словом. Так что, если у нас есть такая внутренняя и внешняя уверенность, говорящая, что нам суждено служить Богу, тогда цель может быть достигнута безошибочно.


Сомнение — худшая из возможных нечистот в уме человека.


Сомнение — это влекущая вниз сила на низкой и неустремленной стадии эволюции искателя.


Приходит ли вера спонтанно или благодаря усилию?


Вера приходит спонтанно. Вера приходит благодаря усилию. В духовной жизни искренний, опытный и отреченный искатель может иметь спонтанную веру и будет иметь ее. Вера, которая приходит благодаря личному усилию, без божественной Милости и безоговорочной Защиты Бога, не может быть столь же эффективной, как спонтанная вера.


Спонтанная вера — дар Бога, позволяющий человеческому видеть, чувствовать и превращаться в само воплощение Бога. Вера, которая приходит благодаря личному усилию, — это земное открытие человека, хотя, в какой-то мере, оно тоже необходимо.


Верить — значит видеть. Видеть — значит верить. Когда верить означает видеть, искатель становится совершенным инструментом, который Всевышний использует по-своему. Когда видеть означает верить, искатель дает торжественное обещание Богу и самому себе, что он осознает и исполнит Бога на земле. Но в этом нет определенности, нет гарантии. Он может исполнить свое божественное обещание, а может и нет, ибо в любую секунду долгого путешествия он может подвергнуться нападению бесчисленных сомнений, страхов, зависти, беспокойства и невежества-ночи.


Вера благодаря усилию — это принятие, простое принятие Истины и Света. Эта вера обычно ментальная или интеллектуальная. А спонтанная вера — сознательное и постоянное единство с Истиной и Светом. Это не значит, что вера благодаря личному усилию бесполезна, личное усилие имеет свою ценность, но эта вера не столь сильна и определенна, как спонтанная вера.


Не только обычные люди, но и многие духовные гиганты страдали от сомнений и других небожественных качеств своей природы, прежде чем преданно и всем сердцем приняли духовный путь. Поэтому, когда в духовной жизни на нас нападают сомнения, мы не должны чувствовать себя обреченными. Вера, пришедшая изнутри, возглавляет божественную духовную армию, и эта армия разбивает сомнения, или, точнее, просветляет сомнения, превращает несовершенство в совершенство и преобразует зависимость и ограниченность в божественную завершенность.


У нас есть два важных органа: глаз и ухо. Глаза довольно часто, если не всегда, верят самим себе. Уши очень часто верят кому-то другому. Таковы человеческие глаза и человеческие уши. Но божественное око, третий глаз, верит одному лишь видению Божественности, а божественные уши верят только истине Реальности. Когда мы прислушиваемся к внутреннему приказу, когда наделены способностью превратиться в постоянное послушание своему Внутреннему Кормчему, мы чувствуем присутствие спонтанной веры внутренне и внешне. Вера — это реальность нашего внутреннего послушания. Такова божественная вера. А вера благодаря усилию — это ограниченное, тренированное человеческое понимание. Вера — это сила. Настоящий искатель бесконечной Истины знает это. Неискренний и неустремленный искатель понимает, что вера — это сила, но не может идти дальше этого понимания или осведомленности, в то время как искренний, настоящий, преданный и самоотреченный искатель знает, что вера — это динамичная сила, и эта сила — его собственная.


Мы видим дерево. Дерево покрывается цветами, и вскоре появляются плоды. Цветок — предвестник плода. В духовной жизни вера — это цветок. Вера — божественный ангел, входящий в нас как предвестник Господа Всевышнего.


Веру можно культивировать. Если веры нет, можно ее развить. Как? Это возможно через общение с искренними духовными людьми, которые думают больше о Боге, чем об удовольствиях. Есть также люди, которых интересует в человеке только Бог, и если мы будем общаться с ними, мы станем культивировать веру. А когда у нас будет вера, мы сможем гулять с Богом в Его Саду Света и Восторга.


Но в духовной жизни спонтанная вера не должна быть последним словом и не может им быть. Есть нечто бесконечно выше и глубже веры, и это верность. Когда у нас есть вера, мы можем совершать значительный прогресс в течение дня, месяца или года. Но неосознанно или сознательно становясь жертвой небожественных сил, наша вера теряет свою силу. И тогда, несмотря на присутствие веры, мы не можем совершать быстрого прогресса в духовной жизни.


Силы веры, даже спонтанной веры, недостаточно, чтобы привести нас к изначальной Цели. Вера подобна детскому музыкальному инструменту, на котором можно играть ограниченное число часов или лет. Но когда есть верность, мы приходим к пониманию, что мы — вечные игроки и, в то же время, вечные инструменты. А затем, продвигаясь дальше и глубже, мы приходим к пониманию, что игрок — это некто другой, Господь Всевышний, а мы — Его инструменты. Он — вечный Исполняющий, а мы — его вечно избранные инструменты.


Спонтанная вера дает почувствовать, чем мы вечно являемся — избранными детьми Бога. Но если у нас нет верности, не будет и постоянного удовлетворения и чувства, что мы с Ним вечно едины, что мы представляем собой Его, и само наше присутствие на земле — проявление Единого Абсолютного Всевышнего. Только тогда, когда наше внешнее и внутреннее существо наполнено верностью, мы можем проявлять Бога здесь, на земле. Вера в себя и верность Богу должны бежать вместе.


Если вы скажете, что у вас совсем нет веры в себя, но вы полны верности Богу, я должен сказать, что вы не сможете идти очень далеко. Вам необходимо иметь неизменную верность, изобилие верности не только Богу, но самому себе, ибо вы — сын Бога или дочь Бога. Когда вы действительно чувствуете себя ребенком Бога, вы обнаруживаете, что дружить с невежеством ниже вашего достоинства. Реальность, Вечность, Бессмертие и Бесконечность — не абстрактные слова, они — ваше право от рождения. Когда у вас будет такого рода уверенность, Бог прольет Свои самые избранные Благословения на ваши преданные головы и отреченные сердца.


Но верность себе не должна переходить своих границ. Я уже говорил, что необходимо иметь верность, неизменную верность в огромной мере. Но также нужно помнить об источнике этой верности, помнить, откуда она исходит. Порой вы можете думать: «О, я так упорно работаю ради осознания абсолютной Истины, ради своего совершенства. Все это мои усилия, мои усилия. На один процент этот труд будет сделан Милостью Всевышнего, а на девяносто девять процентов это мои личные усилия». Но когда рассветет заря самого благоприятного дня и вы осознаете Абсолют, вы увидите совсем противоположное: ваша верность позволила вам вложить один процент личных усилий для достижения осознания, а Бог добавил остальные девяносто девять процентов в качестве Своей божественной Милости, безоговорочной Милости. А когда вы будете готовы проявить свое осознание, на вас низойдет еще более высокая и глубокая истина. Вы поймете, что и этот один процент верности, что вы имели и который был абсолютно необходим, был также подарен Богом.


Среди бесчисленного множества людей именно вы были избраны бежать к Свету. Остальные продолжают спать крепким сном. Абсолютная Милость, безусловная Милость Бога вдохновила вас выйти из невежества и посмотреть в сторону Света. И поскольку именно Он вдохновил и пригласил вас сознательно участвовать в Своей космической Игре, нужно понимать, что и тот один процент, что был у вас в начале, также пришел непосредственно от Бога, Абсолютного Всевышнего.


У некоторых людей веры нет, они хотят идти негативным путем. Неважно, как далеко они заходят, их ум все равно говорит им, что Бога нет. Но в силу своего единства с Богом и человечеством, я хочу сказать, что на этой земле у них не будет даже временного удовлетворения, не говоря о постоянном удовлетворении. Настанет день, когда они почувствуют, что отсутствие веры и отрицание Бога не дает им того, в чем они нуждаются. И они будут вынуждены искать исполняющую веру.


Мы — те, кто уже начал идти путем духовности, — предвестники. В конечном счете все побегут к единой трансцендентальной Цели. Большая часть человечества не будет вечно плестись позади. Однажды все дети Бога, неважно, насколько они неосознанные или неустремленные сейчас, побегут к единой Цели. Эта Цель — божественное открытие собственной Божественности и непрерывное и совершенное проявление своей вечной Реальности.


Мы сомневаемся в Боге по своей воле. Мы сомневаемся в Боге, поскольку думаем, что Он невидим. Мы сомневаемся в Нем, поскольку думаем, что Он неслышим. Мы сомневаемся в Боге, поскольку думаем, что Он непостижим.


Но что мы сделали, чтобы видеть Его? Что сделали, чтобы слышать Его? Что сделали, чтобы понять Его?


Молились ли мы одухотворенно каждый день, чтобы видеть Его? Ответ — нет. Любили человечество преданно, чтобы слышать Его? Нет! Служили божественному в человечестве, чтобы понять Его? Нет! Мы не молились Богу. Мы не любили человечество. Мы не служили божественному в человечестве. И при этом мы хотим видеть Бога прямо перед собой. Это невозможно.


Видеть Бога можно благодаря внутреннему зову, который мы называем устремлением, восходящим пламенем внутри нас. Каждое мгновение это пламя возносится к высшему. Если мы знаем, как взывать внутренне, это пламя будет взмывать высоко, выше, в высшее, и, возносясь, озарять мир вокруг.


Сомнение можно победить. Его необходимо победить. Как? Единственный ответ — постоянной и одухотворенной концентрацией в уме, медитацией в сердце и созерцанием всего своего существа.


Каждый человек может одновременно быть борцом и прощающим. Когда его мучает сомнение в себе, он должен играть роль борца. А когда его унижает собственное невежество, он должен играть роль прощающего.


Как победить сомнение? Соблюдайте обет внутреннего безмолвия, внутренней медитации и самоотверженного служения. У сомнения не будет сил кричать на вас. Ему придется умереть, и оно умрет навсегда.


Наказание


Сомнение — это наказание самого себя.

Вера — это самораскрытие.


Страх — это наказание самого себя.

Смелость — самовосстановление.


Разделение — это наказание самого себя.

Союз — самопросветление.


Ненависть — это наказание самого себя.

Любовь — самоисполнение.


Ведущие


Сомнение, не приходи ко мне!

А если ты придешь,

Я отведу тебя к Вере.

Я и Вера, мы уничтожим тебя.


Страх, не приходи ко мне!

Если ты придешь,

Я отведу тебя к Воле.

Я и Воля, мы уничтожим тебя.


Вера, приди же ко мне!

Отведи меня к реально существующей стартовой точке.

Воля, приди же ко мне!

Отведи меня к изначальной Цели.


Все они бескорыстны


Сомнение делится своей способностью

С умом, поэтому

Сомнение бескорыстно.


Высокомерие делится своей способностью

С виталом, поэтому

Высокомерие бескорыстно.


Сонливость делится своей способностью

С телом, поэтому

Сонливость бескорыстна.


Неуверенность делится своей способностью

С сердцем, поэтому

Неуверенность бескорыстна.


Неопределенность делится своей способностью

С душой, поэтому

Неопределенность бескорыстна.


Человек делится своим невежеством-способностью

С Богом, поэтому

Человек бескорыстен.


Вопрос: Если вы скажете, что можете переплыть океан, я отвечу: «Посмотрим, как вы это сделаете», и не признаю вашу способность, пока не увижу это собственными глазами. И лишь затем, увидев, как вы это делаете, скажу: «Ну вот, теперь вы можете меня учить».


Шри Чинмой: Хорошо. Но если вы просите меня доказать мою способность плавать, вам придется дать мне возможность сделать это. Если вы просите доказать эту способность со связанными за спиной руками и связанными ногами, я вряд ли смогу что-либо доказать. Или если вы не даете мне войти в воду или закрываете глаза и отказываетесь смотреть, как я это делаю, вряд ли я смогу что-либо доказать вам.


У духовного Учителя есть способ доказать подлинность своей философии или осознания, но вы должны дать ему возможность сделать это. Я бы попросил вас оставить свои сомнения, нечистоту, привязанности и желания на несколько месяцев и искренне, преданно и одухотворенно медитировать со мной. Если бы вы позволили мне доказать это таким образом, то очень скоро увидели бы и почувствовали истину. Но если вы скажете: «Нет, я не хочу от вас такого доказательства. Я хочу, чтобы вы представили Бога, Истину и Свет передо мной прямо сейчас», — что я тогда смогу? Тогда я беспомощен. Если бы я даже представил вам Бога, Истину и Свет, — что я мог бы сделать, — ваши внутренние глаза были бы плотно закрыты, и вы бы ничего не увидели и по-прежнему продолжали сомневаться в моих способностях и моей истине.


Как во внешнем мире нужны глаза, чтобы видеть, что происходит вокруг, так и во внутреннем мире нужен третий глаз, чтобы видеть, что происходит внутри. Чтобы убедиться в подлинности духовного Учителя, необходимо внутреннее зрение. Внешние глаза, которые служат уму, бесполезны для внутреннего видения. Если вы хотите проверить подлинность духовного Учителя, медитируйте и идите глубоко внутрь, успокойте свой ум и постарайтесь войти в универсальное Сознание. И только тогда вы увидите, правду говорит этот духовный человек или нет. Лишь тогда вы станете компетентным судьей.


Но не стоит надеяться, что вы станете компетентным судьей внезапно. Если вы хотите стать электриком, вы отдаете себя на год или два в руки опытного электрика и аккуратно следуете его наставлениям. По истечении этого срока, если он обучал вас плохо, вы можете сказать: «Ты был неквалифицированным» или «Ты и сам не знаешь, что делаешь». Богоосознание — бесконечно более сложное дело. Если духовный человек говорит: «Я могу привести тебя к Богу», — необходимо точно следовать его инструкциям как минимум год или два, только чтобы получить предварительный опыт, который покажет, что вы на правильном пути. Если же вы сомневаетесь в нем с самого начала, вы не даете шанса ни ему, ни себе. Если Учитель говорит: «Я видел Свет, и я отведу тебя к Свету», — вам нужно предоставить ему возможность вести вас к Свету. Нужно быть терпеливыми и относиться к нему со всем своим послушанием. Я пользуюсь словом «отречение», но полное послушание необходимо даже в самом начале. Для этого нужно полностью отвергнуть сомневающийся ум, заставить себя прекратить сомневаться силой строгой самодисциплины, даже если это всего лишь на время. Например, вы должны сказать себе: «Я не буду сомневаться в течение двух лет и дам этому человеку шанс показать мне Свет». Но если вы сомневаетесь в его учении, пытаясь при этом учиться у него, вы просто разрушаете свои благоприятные возможности.


Если вы хотите увидеть что-то во внешнем мире, нужно отправиться туда. Во внутреннем мире — то же самое. Если духовный человек говорит, что делает то или это, нужно достичь его уровня, его плана, чтобы это увидеть. Все можно увидеть, почувствовать и оценить в соответствующем мире. Я не знаток науки, потому что никогда не входил в этот мир. Я не компетентен судить о ней на ее уровне. Физическую истину необходимо искать в физическом мире, а духовную истину — в духовном мире.


У людей Запада есть особая проблема развитого ума. Иметь высоко развитый интеллектуальный ум — действительно препятствие в духовной жизни. Но если вы измените и преобразуете его, он может стать очень полезным инструментом. Мне бы хотелось рассказать об этом индийскую притчу.


Один искатель, изучивший тысячи и тысячи духовных книг пришел к Учителю и сказал: «Учитель, я изучил все, чему могут научить книги, и теперь хочу учиться у тебя».

— Ты не годишься мне в ученики, — ответил Учитель.

— Как это я не гожусь тебе в ученики? — возмутился искатель. — Среди твоих учеников столько невежественных людей, в то время как я изучил множество книг и все священные писания.

— Все, чему ты научился, — ответил Учитель, — тебе придется забыть, а им ничего забывать не нужно. На твоих плечах гигантское бремя. И пока ты его не сбросишь, ты ничему у меня не научишься. А эти мои невинные ученики не отягощены книжной информацией, они чисты.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги