Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Затем Учитель попросил искателя принести альманах и открыть его на определенной странице. «Тут написано, что в этот самый час пойдет ливень. Теперь сожми этот лист бумаги. Идет ли дождь? Сожми книгу. Идет дождь? Ты сжал книгу изо всех сил, но дождя нет. Книжное знание — знание теоретическое. Один только опыт — практическое знание. Забудь все, чему ты учился столько лет, и тогда сможешь стать моим учеником».

Индийские Учители порой очень, очень строги или, можно даже сказать, грубы со своими учениками, когда те обращаются с интеллектуальными вопросами. Иногда они безжалостно осаживают своих учеников. Они хотят показать им, что излишняя интеллектуальность будет лишь препятствовать их духовному развитию.

Нет маленького друга

Нет маленького друга.

Капля веры

Наполняет энергией все мое существо.

Маленькая частица любви

Возносит все мое существование

К Небесам.

Незначительная доля отречения

Делает меня единым,

Неделимо единым

С Бесконечностью.

Чистота

Простота, искренность и чистота

Простота, искренность и чистота — три качества, которые необходимы в духовной жизни. Простота, искренность и чистота.

Простота необходима каждое мгновение. Если ум не прост, если ум запутан и сложен, тогда в нем не может быть покоя. Ребенок прост. Он — сама радость. В повседневной жизни мы, к сожалению, не уделяем простоте никакого внимания. Если мы идем глубоко внутрь, если ум прост и жизнь проста, мы чувствуем насколько мы удачливы и счастливы.

Искренность — это жизнь сердца. Если есть искренность, это означает, что мы уже шагаем к своей заветной Цели. Искренность — наш телохранитель. Искренний искатель каждое мгновение сознательно или неосознанно бежит к своей заветной Цели. Если мы хотим совершать постоянный прогресс здесь, на земле, тогда искреннее сердце — это то, что нужно.

Чистота. Чистота не означает, что нужно принимать ванну десять раз в день. Нет! Нужна не просто внешняя, а именно внутренняя чистота. Когда мы чисты, мы можем получать божественный Покой, Свет, Блаженство и Силу в безграничной мере. Если мы можем сохранять чистоту, тогда Покой, Радость, Свет, Блаженство и Сила могут проявляться на земле. Роль чистоты имеет в духовной жизни первостепенное значение.

Чистота и сила

Вначале обретите чистоту, и вы уже никогда не лишитесь силы.

Посмотрите на чудо капли яда и капли чистоты. Первая отравляет кровь в венах. Вторая очищает человеческую душу в теле.

Сила — не обязательно чистота, но чистота — это абсолютная сила.

Никто не может летать так высоко, как обладающий божественной силой. Никто не может разрушить свое сердце так быстро, как неправильно использующий силу.

Иметь переживания без силы очищения — все равно, что жить в самой опасной части леса. Это не значит, что появление переживаний всегда должно откладываться до полного очищения. То, что нужно на самом деле, — правильное понимание и правильные взаимоотношения между растущим переживанием и растущей чистотой.

Знание — это скрытая сила. Когда вы обретаете знание, за ним следует сила.

Чистота — это непрерывный поток всемогущей Милости Всевышнего, проливающийся на устремленные человеческие души.

Чистота — это безотлагательный дар вселенской Сокровищницы многообещающим детям Бога.

Роль чистоты в духовной жизни

Чистота! Чистота! Чистота! Мы любим тебя. Нам недостает тебя. Мы нуждаемся в тебе. Оставайся в наших мыслях! Оставайся в наших поступках! Оставайся в дыхании нашей жизни!

Как быть чистым? Мы можем быть чистыми благодаря самоконтролю. Мы можем управлять своими чувствами. Это невероятно трудно, но не является невозможным.

«Я буду контролировать свои чувства. Я обуздаю свои страсти». Такой подход не может дать того, чего мы на самом деле хотим. Голодный лев, живущий в наших чувствах, и алчный тигр, живущий в страстях, не уйдут от нас благодаря простому повторению мысли: «Я буду контролировать свои чувства и обуздаю свои страсти». Такой подход бесполезен.

В равной мере не рекомендуется и постоянно размышлять о нечистоте и тяготиться ею. Если медитировать о позитивном, — скажем, о свете, — в нас нисходит свет. Но если мы постоянно думаем о ночи и боимся ночи, тогда мы неосознанно входим в царство ночи. Всякий раз, думая о ночи, о тьме внутри, мы неосознанно входим во владения ночи. Но если мы всегда думаем о свете, который на самом деле является нашей истинной радостью и спасителем, мы бежим к заветной Цели.

То, что нужно сделать, — зафиксировать ум на Боге. К своему крайнему изумлению, лев и тигр нечистоты, теперь уже усмиренные, добровольно оставят нас, увидев, что мы стали слишком бедны, чтобы кормить их. Но на самом деле мы вовсе не стали бедными. Напротив, мы стали бесконечно сильнее и богаче, ибо Воля Всевышнего наполняет энергией наше тело, ум и сердце. Зафиксировать тело, ум и сердце на божественном — таков правильный подход. Чем ближе мы к Свету, тем дальше от тьмы.

Чистота не приходит неожиданно. Это требует времени. Мы должны нырнуть глубоко внутрь и с безоговорочной верой потерять себя в созерцании Бога. И тогда нам не придется идти к чистоте, чистота сама придет к нам. И она придет не одна. Чистота принесет с собой вечную радость. Эта божественная радость — единственная цель нашей жизни. Бог полностью раскрывает Себя и неограниченно проявляет Себя, лишь когда у нас есть эта внутренняя радость.

Мир дает желания. Бог дает молитвы. Мир дает зависимость. Бог дает свободу: свободу от ограничений, свободу от невежества.

Мы — игроки. Мы можем играть в футбол или в крикет, выбор свободен. Точно так же мы сами можем выбрать для игры или чистоту, или нечистоту. Хозяин игры — игрок, а не наоборот.

Пусть нас ничто не смущает. Пусть нечистота тела напоминает нам о спонтанной чистоте сердца. Пусть конечные внешние мысли напоминают нам о бесконечной внутренней воле. Пусть бесчисленные несовершенства ума напоминают нам о безграничном совершенстве души.

Современный мир полон нечистоты. Кажется, чистота — валюта другого мира. Добыть эту чистоту трудно, но если мы получили ее, тогда покой — наш, и успех — наш. Тогда мы смело можем смотреть в лицо этому миру. Внутренний Кормчий всегда начеку. Подводные течения внутренней и духовной жизни будут всегда струиться вперед беспрепятственно и бесстрашно, если у нас есть чистота.

Вопрос: Каков высший вид чистоты, к которому я могу стремиться?

Шри Чинмой: Чистота в физическом. Вам следует все время стараться призывать свет в неустремленное тело. Низшее физическое и эмоциональный витал ниже пупка должны быть полностью очищены. В какой-то мере чистота присутствует в сердцах людей. В уме ее количество очень незначительно. А в витале чистота полностью смешана с нечистотой. Там одновременно играют динамизм и агрессия, но агрессия — это нечистота, а динамизм — чистота. Ниже витала находится физическое. Там из-за инертности и лени всецело правит тьма. А там где тьма, будьте уверены, там властвует нечистота.

Необходимо стремиться к чистоте в грубом физическом. Именно физическое нуждается в коренном преобразовании, и для этого нужна физическая чистота. Установить чистоту в физическом можно только привнесением света свыше в сознание физического и низшего витала, в особенности, ниже пупочного центра. Как это сделать? Через постоянную возвышающую молитву и постоянную внутреннюю мольбу о свете. Свет и тьма не могут оставаться вместе, это невозможно. Так и чистота и нечистота не могут оставаться вместе. Когда вы молите о чистоте, нужно чувствовать, что вы действительно нуждаетесь в свете. И вы не должны просто повторять слово «чистота», словно попугай. Вам следует медитировать о трансцендентальном Свете. Когда Свет нисходит в эмоциональный витал и физическое тело, он автоматически и спонтанно очищает сознательное и бессознательное, низшие миры, внутри вас. Вначале он очистит, а затем просветлит ваше сознание, которое сейчас пока сознательно выражает физическую истину: мир искушения, разочарования и разрушения.

Вопрос: Может ли человек невольно вовлечься в вибрации человека, который нечист?

Шри Чинмой: Да, вполне возможно. Несмотря на абсолютную личную чистоту, можно стать жертвой чужой нечистоты. Это происходит, когда человек, обладающий чистотой, не имеет достаточной силы, чтобы предотвратить вторжение в свою систему нечистоты других. Именно поэтому духовные Учители очень часто просят устремленных не общаться с внешним миром, с людьми, которые нечисты. Сами устремленные могут быть абсолютно чистыми, но, если они не очень сильны, они беспомощны. Их чистоту можно разорвать на кусочки, словно розу. Роза прекрасна, она воплощение чистоты. Но если ктото захочет, он может легко разорвать розу на кусочки.

В повседневной жизни мы очень часто встречаемся с людьми или посещаем места, которые очень нечисты. Идя по улице, духовный человек может почувствовать в каком-то месте ужасную нечистоту, хотя обычный человек может совсем ничего там не заметить. Для него все места практически одинаковы. Но духовный человек знает, что уровень чистоты и нечистоты совершенно различен в разных местах, равно как и у разных людей. Поэтому, сказанное вами абсолютно верно. Подвергнуться нападению нечистоты других можно очень легко. Единственный способ предотвратить это — заряжать себя энергией души. Энергия души всегда наготове и всегда может легко прийти к нам на помощь.

Сила чистоты

Чистота — это свет души, которая выражает свою божественность через тело, витал и ум. Когда мы чисты — мы обретаем все. Если мы сумеем сохранить свою чистоту, мы никогда не потеряем ничего стоящего. Сегодня у нас могут быть великие мысли или огромная внутренняя сила, но, будучи нечисты, завтра мы их несомненно потеряем. Чистота — это дыхание Всевышнего. Когда нас покидает чистота, нас покидает и Дыхание Всевышнего, и мы остаемся только со своим человеческим дыханием.

Чистота означает подчиняться велениям своего Внутреннего Кормчего, не допуская при этом вторжения небожественных сил. Повсюду, где недостает чистоты, — тьма, которая является предвестником смерти. То, что сегодня мы называем тьмой, завтра станет нашей смертью. Если нет чистоты — нет уверенности. Если нет чистоты — нет спонтанности. Если нет чистоты — нет постоянного потока божественности внутри.

Чистота подобна божественному магниту. Она притягивает к нам все божественные качества. Когда есть чистота, мир полон гордости за нас. Если у Матери Земли есть одна чистая душа, ее радость не знает границ. Она говорит: «Вот, наконец, душа, на которую я могу положиться».

Когда чистота упрочилась, особенно в витале, это говорит о значительном достижении во внутренней жизни и внешней жизни. В человеческой чистоте пребывает высшая Божественность Бога. Чистота человека — это Дыхание Бога. Чистота — огромная сила. Благодаря чистоте можно свершить что угодно. И даже если мы обладаем властью, богатством и влиянием, мы можем легко упасть и погибнуть, если потеряем чистоту.

Все духовные устремленные без исключения видели и чувствовали необходимость чистоты. Бывает, что сегодня они взбираются на внутренний Эверест силой своей высшей чистоты, а завтра падают в глубочайшую бездну. Чистота потеряна — потеряно все, потерян Сам Бог. Чистота завоевана — завоеван весь мир, завоевана вся вселенная.

Первая и последняя

Первая женщина

Склонила

Первого мужчину

Вкусить.

Последняя женщина

Вдохновит

Последнего мужчину

Быть божественным,

Быть совершенным,

Быть всевышним.

Мужчина, остерегайся женщины

Шри Рамакришна говорил:

«Мужчина, остерегайся женщины».

Мать Кали заметила:

«Сын Мой, твой совет нуждается в пояснении».

Мать, я имел в виду:

«Мужчина, остерегайся человеческого в женщине».

— Сын Мой, Мне все еще не совсем ясно.

— Мать, позволь я скажу Тебе проще.

Я имел в виду следующее:

«Мужчина, не пользуйся своими человеческими глазами,

Для того чтобы видеть и порочить

Божественное в женщине».

— Сын мой, теперь Мне ясна твоя философия.

Она просто очаровательна.

Она божественно просветляющая.

Она всевышне исполняющая.

Искренность — это то, что защищает нашу жизнь.

Чистота — это то, что совершенствует нашу жизнь.

Один мужчина и одна женщина

могут спасти этот мир

Один мужчина может спасти этот мир.

Кто этот мужчина?

Этот мужчина — человек Сострадания.

Одна женщина может спасти этот мир.

Кто эта женщина?

Эта женщина — человек Совершенства.

Где живет этот человек Сострадания?

Он живет в доме трансцендентальной Гордости Бога.

Где живет этот человек Совершенства?

Она живет в доме вечной Благодарности Бога.

Устремление — это первый шаг к Богу.

Отречение — последний шаг к Богу.

Между ними всего три шага:

Искренность ума,

чистота сердца

и смирение жизни.

Почему она избрана,

почему он избран?

Почему она избрана?

Она избрана,

Потому что

В своем сердце

Она взывает и взывает.

Почему он избран?

Он избран,

Потому что

В своем уме

Он отваживается и отваживается.

Почему она избрана?

Она избрана,

Потому что

Знает, что такое отречение.

Почему он избран?

Он избран,

Потому что

Знает, что такое служение.

Верно, только мое сердце чистоты может видеть Лик Бога. В равной степени верно и то, что Бог не игнорирует мое сердце нечистоты. Напротив, о моем сердце нечистоты хорошо позаботилось вечное Сострадание Бога.

Некоторые внутренние качества

Послушание внутреннее и внешнее

Внутреннее послушание,

внутреннее послушание:

Что это,

Если не божественная возможность?

Внешнее послушание,

внешнее послушание:

Что это,

Если не сияющая красота?

Мое внутреннее послушание

Несет меня к моему Господу Всевышнему

Быстрее самого быстрого.

Мое внешнее послушание

Несет меня к моему Господу Всевышнему

Неторопливо, неуклонно и безошибочно.

Терпение

Что такое терпение? Это божественная добродетель. К сожалению, нам не только крайне недостает этой божественной добродетели, но мы еще и очень глупо ею пренебрегаем.

Что такое терпение? Это внутренняя гарантия безграничной любви и безоговорочного Руководства Бога. Терпение — это скрытая Сила Бога в нас, помогающая выстоять в бесчисленных бурях жизни.

Если неудача в силах превратить вашу жизнь в саму горечь, то терпение в силах превратить вашу жизнь в сладчайшую радость. Не сдавайтесь судьбе после единственной неудачи. Очень часто неудача предшествует успеху. А однажды достигнутый успех дает вам новое имя — «Уверенность».

Имейте терпение в теле, вы будете способны принять весь мир. Имейте терпение в витале, вы будете способны удержать весь мир. Имейте терпение в уме, вы будете способны не забыть и не потерять этот мир. Имейте терпение в сердце, вы почувствуете, что мир не только с вами и внутри вас, но также для вас.

Время — это летящая птица. Вы хотите поймать эту птицу и посадить ее в клетку? Тогда вам нужно терпение. Самые оптимистичные мечты преобразуются в плодотворную реальность, если знать тайну выращивания дерева-терпения в своем сердце.

Терпение — это искреннее отречение перед Волей Бога. Это отречение ни в коей мере не перечеркивает конечное «я», которым вы сейчас являетесь, оно предполагает полное преобразование конечного «я» в Бесконечное «Я».

Терпение говорит в безмолвии: «Постарайтесь жить внутренней жизнью. Вы не только увидите свою цель и достигнете ее, но и станете самой Целью».

Терпение никогда не может быть навязано извне. Это ваше собственное богатство, мудрость, покой и победа.

Вопрос: Как можно развить терпение?

Шри Чинмой: Чтобы развить терпение, нужно почувствовать, что мы отправились в духовное путешествие, внутреннее путешествие, у которого есть конечная цель, и мы нужны этой цели, она нуждается в нас так же, как мы нуждаемся в ней. Эта цель готова принять нас, дать нам то, что у нее есть, но она сделает это по-своему в избранный Богом Час. Мы должны знать, что Бог даст нам Свое Богатство вовремя.

Терпение никогда не скажет нам, что дело безнадежно. Терпение лишь скажет, что или мы еще не готовы, или время еще не пришло. У нас может быть чувство, что мы готовы, но, на самом деле, еще не все наше существо готово. Душа может быть готова, сердце может быть готово, ум может быть готов, но витал и физическое могут быть не готовы идти к Цели, которая является Светом и Истиной. Когда все наше существо готово, в устремленном сознании цель рассветает сама. А когда приходит назначенный час, цель притягивает нас к себе, словно магнит.

Нам нужно понимать, что терпение в духовной жизни не является чем-то пассивным. Напротив, это нечто динамичное. В терпении мы развиваем внутреннюю силу, свою внутреннюю силу воли. Поистине, если есть сила воли, мы можем с легкостью обрести терпение. Но столь же верно и то, что, если есть терпение, внутренняя сила воли развивается по-особому.

Вопрос: Я чувствую, что в медитации и в духовной жизни я борюсь со временем из-за своего рвения достичь цели. Наверно, такое отношение неправильное?

Шри Чинмой: Если вы чувствуете, что боретесь со временем, тогда вы совершаете прискорбную ошибку. Эта не первая и не последняя ваша инкарнация. Скажем, вы медитировали в своих предыдущих инкарнациях, а также несколько лет медитировали в этой инкарнации. Если вы чувствуете, что каждое мгновение ведет вас к цели, тогда уже сам этот прогресс отчасти является целью. Мы не можем отделить божественный прогресс, истинный прогресс от своей цели. Вместо того чтобы бороться со временем, следует изо всех сил стараться извлечь духовную пользу, духовный прогресс из каждой секунды. Каждый раз, совершая прогресс, нужно чувствовать, что мы коснулись какой-то части самой Цели, ее крошечной части. Так мы будем чувствовать, что всегда продвигаемся вперед.

Если мы хотим увидеть Цель или достичь Цели, мы должны подчиниться вечному Времени, Времени Всевышнего. Что это значит? Сейчас нам кажется, что осознать Бога прямо в данный момент, в мгновение ока — наша обязанность. Таково наше собственное понимание. Но если мы поймем, что Богу необходимо наше осознание неизмеримо больше, чем нам самим, тогда мы видим, что наше осознание становится Его обязанностью. И Бог очень искренне возлагает эту обязанность на Свои плечи. В конце концов, это Он хочет проявить Себя в нас и через нас. И если мы останемся без осознания, как же Он исполнит Себя в нас и через нас? Так что, дать нам осознание — Его непременная обязанность. Но нужно знать, что у Него есть избранный Им час. Мы не можем притянуть это время. Мы не можем получить его во что бы то ни стало. Осознание — это Его Дар, Он должен предложить его нам в избранный Им Самим Час. Со своей же стороны нам нужно быть лишь убежденными, искренними, преданными и отреченными перед Его Волей. Именно этого Он ожидает от нас: искреннего устремления и отречения.

Смирение

Мое смирение не означает, что я хочу, чтобы мир игнорировал меня. Это не смирение. Мое смирение говорит, что я не должен ни скрывать своего невежества, ни устраивать демонстрацию своего знания. Быть неистово недовольным собой и проклинать судьбу — не признак смирения. Признак истинного смирения — постоянное устремление и внутренний зов о большем Покое, Свете и Блаженстве.

Семя смирения исключительно плодотворно. Оно не может породить ростки власти и силы, но обязательно принесет цветы красоты, святости, скромности и света.

По своей сути любовь к Божественному — это спонтанное духовное смирение.

Смирению нет необходимости сидеть на троне Царя. А Царь не может удержаться, чтобы не уступить свой трон смирению. Кто же этот Царь? Сострадание Бога.

Молитва, в своем самом простом и самом эффективном определении, — это смирение, восходящее в небо всеисполняющего Восторга.

Только подлинное чувство смирения может поднять нас с колен к тем высотам, к которым мы устремляемся.

Мы должны осознать, что существует только один способ обрести бесконечные возможности будущего. Этот способ основан на великой силе — смирении.

Мое смирение

Бог — мой Властелин, мой единственный Властелин. Я смиренен перед Ним. Это мой всевышний долг. Дети Бога равны мне. Я смиренен перед ними. Это моя величайшая необходимость. Гордость — мой подчиненный. Я смиренен перед гордостью. Это — моя самая верная безопасность.

Мое смирение — не самоотрицание. Мое смирение в безмолвии подтверждает то, чем я на самом деле владею во внешнем мире, и то, чем я безусловно являюсь во внутреннем мире.

Мое смирение не отказывает мне в любви к самому себе. Я конечно люблю себя. Я люблю себя потому, что во мне гордо дышит высшая Божественность.

Самомнение говорит, что я с легкостью могу разрушить этот мир. Но мое смирение говорит, что у меня нет ни способности, ни желания разрушать мир. Мое смирение говорит, что мы с миром обладаем реальной способностью и искренним желанием взывать о совершенном Совершенстве. Мое смирение также говорит мне, что мир не у моих ног, отнюдь. Я преданно несу этот мир к его самоосознанию. А мир любяще и открыто несет меня к моему самопроявлению.

Когда я само смирение, я и не недооцениваю, и не переоцениваю свою жизнь. Я лишь сужу о своей жизни так же, как судит о ней мой Всевышний Господь.

Смирение не является навязанной самому себе добродетелью. Это внутреннее состояние сознания, которое чувствует чистую радость в своем выражении.

Восхищение

Восхищение не признак униженности. Это признак взаимного признания двух душ. Близкие отношения и восхищение редко бывают долгими друзьями, если уникальность одного не находит отклик в другом.

Наше восхищение легко может завоевать чью-то любовь. Но нашей любви часто очень сложно завоевать чье-то восхищение.

Можем ли мы отделять свое восхищение от искренности? Определенно, нет. Ибо восхищение требует настоящей самоотверженности.

Самолюбие должно знать, что с приходом восхищения начнется его уничтожение.

Восхищение начинает проявлять свое духовное влияние, когда оно тянется к тем вечным качествам, которые свойственны пророкам, святым и мудрецам.

Честолюбие

Честолюбие — это нежные объятия обладания и экспрессии.

Жизнь — вечно прогрессирующая реальность. Она — решительное воззрение честолюбия.

Честолюбие — это попытка самовыражения и саморасширения. Если честолюбие основано на расширении эго, мы называем его самовозвеличиванием. Если же оно основано на просветлении души, оно перестает быть честолюбием и становится божественной миссией.

Если вы отбросите свое честолюбие, еще находясь в неустремленной жизни, тогда вы станете принцем сонливости.

Если вы обнимаете честолюбие в жизни устремления, вы обречены. Вам никогда не выйти за рамки конечного.

Во внешней жизни честолюбие — это высшая высота. Во внутренней жизни честолюбие — темнейшая ночь.

Во внешней жизни, чем ближе вы к стране исполняющего честолюбия, тем мощнее ваша полная надежд безопасность. Во внутренней жизни, чем дальше вы от берегов честолюбия, тем больше для вас сила Защиты Бога.

Прежде чем стать устремленным, честолюбие — ваша самая высокая цель. Когда вы стали устремленным, честолюбие не только низкая цель, но и серьезное падение.

Конечно же, честолюбие не является устремлением. Честолюбие хочет править миром. Устремление молит о служении Творцу в Его творении.

Честолюбие — это человеческая страсть, которая никогда не находит удовлетворения. Устремление — божественное прославление, которое будет вечно удовлетворено.

Честолюбие — это конец человеческого осознания. Устремление — начало божественного осознания.

Честолюбие — это избранное дитя человека. Устремление — избранное дитя Бога.

Как победить гордыню? Рано утром подумайте несколько раз о тех, кто бесконечно превосходит вас в любви и силе. Вечером постарайтесь почувствовать, что вы спите на Коленях высшей Любви Всевышнего.

Как победить высокомерие? Постарайтесь почувствовать, что ваше высокомерие будет оплачено той же монетой. Более того, если ваше высокомерие сравнить с гранатой, то расплата будет атомной бомбой.

Моя человеческая гордыня и моя божественная гордость

Моей человеческой гордыне кажется, что я могу сделать все, что угодно. Моя божественная гордость, подчинившая себя Воле Бога, знает, что я могу сделать все, только когда меня вдохновляет, направляет и формирует Всевышний.

Моя человеческая гордыня хочет, чтобы мир понимал меня — мою любовь, мою помощь, мою жертву. Моей божественной гордости, которая является чувством единства со всем в Боге, не нужно, чтобы мир понимал мои самоотверженные поступки. Она чувствует, что, если меня понимает Бог и Он знает мои помыслы, — большей награды быть не может.

Моя человеческая гордыня залпом пьет горячую воду жизни: страдания, борьбу и сомнения. В результате я сильно обжигаю себе язык.

Моя божественная гордость пьет ту же самую горячую воду, — более того, в бесконечно большем количестве, — но пользуется при этом ложкой. Поэтому я не страдаю. Эта ложка — ложка Освобождения, свободного от оков невежества.

Моя человеческая гордыня боится говорить и стыдится совершать многие поступки. Моя божественная гордость ничего не боится говорить и делать, ибо знает, что Бог одновременно и Действующий, и само Действие. Она спрашивает: «Кто я, чтобы бояться? Чего мне стыдиться?»

Моя человеческая гордыня крушит человечество. Моя божественная гордость освобождает человечество Силой, которой наделил Бог.

Когда я говорю, что Бог мой и я могу обходиться с Ним по своему усмотрению, я питаю свою человеческую гордыню. Но когда я говорю, что я от Бога и само мое существование в Его власти и у Его Стоп, я лелею божественную гордость. Материальный мир говорит моей человеческой гордыне: «Мы либо добьемся успеха, либо потерпим неудачу и погибнем». Духовный мир говорит моей божественной гордости: «Мы вместе будем стараться и вместе добьемся успеха».

Двое потрясающих

Господь, когда ты потрясаешь меня

Своей всевышней Любовью,

Я потрясаю Тебя своей неумирающей неблагодарностью.

Господь, когда ты потрясаешь меня

Своей всевышней Силой,

Я потрясаю Тебя своей безнадежной беспомощностью.

Господь, когда Ты потрясаешь меня

Своим всевышним Безразличием,

Я потрясаю Тебя своей кровоточащей неуверенностью.

Наше необузданное нетерпение разрушает духовный рост. В отличие от других деревьев, наше дерево-терпение приносит три вида плодов: вдохновение, устремление и осознание.

Когда вы отчаялись и раздражены, просто бросьте свое отчаяние и раздражение туда, откуда они пришли, — в невежество, а затем бросьтесь сами в свой Источник — Свет.

Как победить гнев? Почувствуйте необходимость совершенствовать себя. Когда гнев хочет войти в вас, скажите: «Мне очень жаль, но я ем только одну пищу. Ее имя — Покой. Я не смогу переварить тебя. Если я когда-либо съем тебя, я буду уничтожен и внешне и внутренне. А я не хочу быть уничтоженным. Мне нужно многое сделать для божественного в себе и для окружающего меня человечества. О гнев, ты стучишься не в ту дверь».

Как победить беспокойство? Намеренно игнорируйте его. Будьте уверены: у беспокойства есть своя гордость. Оно станет полностью игнорировать вас. Оно почувствует, что приходить к вам и предлагать все свои проблемы и заботы — ниже его достоинства.

Беспокойство

Беспокойство! Беспокойство!

Почему ты беспокоишься?

Просто молись утром,

Концентрируйся в полдень,

Медитируй вечером,

Созерцай ночью —

И всё!

Ты увидишь:

Твои беспокойства окажутся погребенными

В тиши забвения.

Беспокойство! Беспокойство!

Почему ты беспокоишься?

Обернись! Видишь,

На тебя смотрит Бог.

Войди в свой ум,

Видишь, Бог преданно думает о тебе.

Войди в свое сердце,

Видишь, Бог — всецело для тебя.

Войди в свою душу,

Видишь, Бог уже сделал

Для тебя всё.

Любопытство

Любопытного человека не интересует истина. Он не нуждается в истине. Он просто хочет услышать от других, как выглядит истина. В очень редких случаях он может пожелать увидеть истину издалека. Но он боится подойти к ней сам. Ему кажется, что, если он приблизится к истине, ее вулканическая сила уничтожит его земное существование, которое не что иное, как невежество.

Любопытству свойственны два непростительных греха. Оно убивает нашу спонтанную любовь к свету, тому просветляющему свету, который преобразует жизнь и позволяет осознать высшую Истину. Оно также гасит наше внутреннее пламя, естественное пламя. Мы называем это внутреннее пламя устремлением. Чем выше восходит это пламя устремления, тем скорее мы достигаем Берега Золотого Запредельного.

Любопытство боится двух вещей: высшей реальности и божественности. Когда реальность, то есть трансцендентальная Реальность, смотрит на любопытство, любопытство тотчас бросается наутек в поисках укромного места, поскольку любопытству кажется, что оно сразу же будет выставлено напоказ. Когда божественность смотрит на любопытство, любопытство по причине своего огромного страха проклинает божественность. Ему кажется, что кто-то совершенно чужой вторгается в само его дыхание.

Однако у любопытства есть и два близких друга: сомнение и зависть. Сомнение питает любопытство в тот момент, когда божественный Покой, Любовь, Блаженство и Сила духовного Учителя хотят безоговорочно помочь человечеству. В этот самый момент сомнение и питает любопытство. Зависть заставляет любопытство почувствовать, что оно стоит гораздо ниже настоящих искателей бесконечного Света. Поэтому зависть не позволяет любопытству дружить с духовными искателями и принимать от них духовную помощь. Зависть говорит: «Если этот духовный искатель или Учитель так велик, что с того? Оставьте меня в сетях невежества. Я в порядке». И зависть заставляет любопытство остаться там, где оно есть.

Любопытство — не духовность. Но мы не можем стать искренними внезапно. Если я не искренен, я не могу стать искренним в одно мгновение. Это невозможно. Но если из любопытства я хочу посмотреть, что происходит с искренними духовными искателями, которые считают Бога своей единственной потребностью, тогда, возможно, я и сам смогу проявить искренность, если увижу в них нечто божественное и исполняющее.

Поэтому, если кто-то приходит к искреннему духовному искателю или духовному Учителю из любопытства, он все же может увидеть нечто, чего не видел прежде. У меня есть несколько учеников, которые пришли ко мне из любопытства, с очень незначительным устремлением. Должен сказать, что есть у меня также и очень искренние ученики. Но я не обливаю холодной водой тех, кому в данный момент не посчастливилось иметь подлинного устремления. Я говорю им: «Не волнуйтесь. Если вы пришли ко мне просто из любопытства, в этом нет ничего плохого. Общайтесь с искренними искателями. Смотрите, что они получают от своей настоящей духовной жизни. Если вы почувствуете, что духовная жизнь изменила их природу или дает им новый покой и свет, дает им новый смысл жизни, тогда попробуйте следовать их примеру. Будьте как они».

Я встречал немало исключительно любопытных людей, которые превратились в серьезных, искренних искателей. Рано или поздно Истина будет осознана, поэтому если у нас нет предельной искренности сейчас — не беда. Искренность культивируется, как и все остальное. Искренность можно развивать как мышцу. Если в данный момент у нас нет сильного устремления — не беда. Устремление, наш внутренний зов, мы сможем развить.

Многим, многим искренним искателям я говорю: бегите быстро, еще быстрее, быстрее быстрого к своей заветной Цели. А любопытным искателям я говорю: не останавливайтесь на достигнутом, то есть, на своем любопытстве. Пожалуйста, попробуйте сделать один шаг вперед. И вы увидите, как сегодняшнее любопытство преобразуется в завтрашнюю искренность, а в искренности вы увидите внутренний зов, восходящее пламя, которое мы называем устремлением.

Сегодняшнее устремление — завтрашнее осознание. Такова единственная истина и единственное понимание, которое я могу предложить вам, дорогие сестры и братья, искатели бесконечной Истины. Начните здесь и сейчас.

Когда я был животным, я эволюционировал через эгоизм.

Теперь, когда я человек, я могу совершать эволюцию только через самопожертвование.

Внутренний голос, воля и свобода

Внутренний голос

Сознание — это внутренний голос, который предлагает нам самое важное послание: Любовь строит дворец Истины.

Может ли человек быть свободным? Конечно, может. В тот момент, когда он чувствует, что его ум становится мыслью Бога, он целиком может уподобиться птице в небе; его жизнь, хотя и мимолетная, — дыхание его Внутреннего Кормчего.

Вопрос: Очень часто я не узнаю свое внутреннее «я». Я не пойму, слышу я внутренний голос или голос извне, и это очень сбивает меня с толку.

Шри Чинмой: Вполне понимаю вас. Но если у вас будет Учитель, который является осознавшей душой, вы сможете обратиться к нему за помощью и выяснить, правильно ли то, что вы делаете. Или, если у вас нет духовного Учителя, пожалуйста, погружайтесь глубоко, глубоко внутрь и следите за тем, не услышите ли вы голос, мысль или идею. Затем войдите глубоко в голос, мысль или идею и проверьте, приносит ли это вам чувство внутренней радости или покоя, в котором нет ни вопросов, ни проблем, ни сомнений. Почувствовав такого рода покой и внутреннюю радость, знайте, что голос, который вы слышали, правильный, это тот истинный внутренний голос, который будет помогать вам в духовной жизни.

Чтобы быть правдивым, чистым, сильным и смелым нам нужно одно — внутренний голос. Наш внутренний голос — это сила истины внутри, наш внешний голос — сила денег вовне. Человек недостаточно чист, чтобы видеть силу истины, действующую в его внешнем мире желаний и требований. Человек недостаточно удачлив, чтобы видеть силу денег, действующую в его внутреннем мире устремления и потребности. Сила истины, используемая ради человечества, и сила денег, используемая ради божественности, могут изменить и изменят лик мира. Сила истины пробудит и просветлит спящее и непросветленное человечество. Сила денег будет служить и исполнять еще неисполненную божественность на земле.

Внутренний голос — это богатство сердца. Когда устремленный пользуется этим богатством, оно одухотворенно улыбается. Когда же этим богатством пытается воспользоваться скептик или неверующий в Бога, оно безжалостно душит его.

Внутренний голос просит нас помогать этому миру только согласно проявленной Воле Бога. Если помощь оказывается по-другому, впоследствии она непременно оборачивается ужасным бедствием. Тот, чья помощь вдохновлена Богом и предопределена Богом, не только великодушен, но и всевышне благословлен.

Дать необходимое подумав — значит дать один раз. Дать по просьбе — значит дать дважды. Дать, когда о помощи не просят, — значит дать трижды. Дать, когда этого хочет Бог, — значит дать что-то навсегда вместе со своей душой и телом.

Если мы сознательно или неосознанно дружим с беспокойством, мы никогда не услышим песню внутреннего голоса. Что такое беспокойство? Беспокойство — это гибельное дыхание нищеты жизни.

Нет более достойного выбора или более высокой награды, чем слышать внутренний голос. Если мы сознательно отказываемся слышать внутренний голос, наша ложная выгода приведет нас к неизбежной потере. Но если мы одухотворенно слышим внутренний голос, наши истинные достижения не только защитят нас от неизбежной гибели, но и удивительно ускорят наше осознание трансцендентальной Истины.

Устремленный должен понимать, что внутренний голос — не дар, а достижение. Чем одухотвореннее он стремится к нему, тем быстрее непременно обретает его.

Искренность говорит человеку, что он должен поистине гордиться своим всезнающим внутренним голосом. Смирение говорит человеку, что он должен всевышне гордиться, что предостерегающий, правильно поступающий и исполняющий голос владеет им.

Внутренний голос — это одновременно не знающий устали проводник и истинный друг. Если человек идет глубоко внутрь, внутренний голос говорит ему что делать. Если он погружается глубже, внутренний голос дает ему способность. А если он погружается еще глубже, внутренний голос заверяет его, что он поступает правильно.

Есть одно слово, которое очень дорого, очень чисто и очень знакомо нам. Это слово — совесть. Совесть — еще одно имя внутреннего голоса.

Совесть может жить в двух местах: в сердце истины и на устах лжи. Когда совесть тревожит нас первый раз, мы должны знать, что она выражает свою безусловную любовь. Когда она тревожит нас второй раз, мы должны знать, что она показывает нам свою безграничную заботу. Когда она тревожит нас в третий раз, мы должны понять, что она предлагает свое безграничное сострадание, чтобы не дать нам глубоко погрузиться в море невежества.

Совесть и страсть не будут противоречить друг другу, если человек стремится предложить страсти свет своего сердца, а совести — отречение своего сердца.

Внутренний голос — это храм внутри нас. Внутренний голос — божество внутри нас. Внутренний голос — божественный долг внутри нас. Внутренний голос — всевышняя необходимость внутри нас.

Бог повелел внутреннему голосу быть другом устремленных душ и судьей неустремленных душ.

Внутренний голос — не только постоянное постоянство, но также и совершенное Совершенство.

Вопрос: Можем ли мы найти ответы на свои вопросы в ежедневной медитации?

Шри Чинмой: Во время медитации или в конце медитации вы можете найти ответы на любые вопросы, которые у вас есть. Если вы идете глубоко внутрь, вы непременно находите ответы. Но, получив какой-либо ответ, пожалуйста, постарайтесь определить, пришел он из души, из сердца или из ума. Если он пришел из души или сердца, у вас появится чувство облегчения, чувство покоя. Но если ответ пришел не из сердца или души, тогда на передний план выйдет ум и станет возражать идее, которую вы получили.

Мой Внутренний Кормчий

отговаривает меня

Утром

Мой Внутренний Кормчий

Отговаривает меня от горького недовольства.

Днем

Мой Внутренний Кормчий

Отговаривает меня от постоянного соперничества.

Вечером

Мой Внутренний Кормчий

Отговаривает меня от бесполезных тягостных раздумий.

Ночью

Мой Внутренний Кормчий

Отговаривает меня от бесплодных мечтаний.

Совесть и интуиция — это внутренние переживания души, которые стараются защищать и совершенствовать нашу внешнюю жизнь.

Полное преобразование-изменение

Есть всего одна серьезная опасность,

И эта опасность — сомнение.

Мой Внутренний Кормчий

Предупредил меня об этой опасности.

Есть всего одно серьезное искушение,

И это искушение — превосходство.

Мой Внутренний Кормчий

Предупредил меня об этом искушении.

Есть всего одна мрачная смерть,

И эта смерть — страх.

Есть всего одна настоящая жизнь,

И эта жизнь — любовь:

Любовь души к полному

Преобразованию-изменению тела.

Я совершаю невозможное, как?

Я решил, чего я хочу.

Я буду слушать свой внутренний голос.

Я верю,

Что он вселюбящий и всеисполняющий.

Я знаю,

Что он вселюбящий и всеисполняющий.

Так и есть.

Моя вера — моя сила,

Мое знание — моя сила.

Я совершаю невозможное,

Потому что моя жизнь постоянного отречения

Перед Волей Всевышнего

Научила меня этому.

Воля

Воля и сила воли

Воля — это я сам. Воля — это мое «Я». Моя воля — исключительно Воля Бога, и только Бога.

Какова моя внутренняя воля в мире осознания, такова и моя внешняя жизнь в мире проявления.

Согласно сомнению моего ума, все нереально. Согласно воле моего сердца, все реально. Победить сомнение — значит превратиться в дыхание воли.

Я не боюсь своих эмоций и разочарований. Мои эмоции и разочарования живут в отрекшейся перед Богом воле и будут всегда пребывать в несокрушимой Воле Бога.

Когда моя внутренняя воля наполняет энергией мою внешнюю жизнь, все мои невообразимые беды и мучительные боли исчезают без следа.

Сомнение хочет отравить мой ум.

Страх хочет убить мое сердце.

Невежество хочет скрыть мою душу.

Устремление хочет просветлить мою жизнь.

Отречение хочет исполнить мою жизнь.

Воля хочет сделать мою жизнь бессмертной.

У моей земной воли всегда есть начало и конец. У моей небесной воли нет ни начала, ни конца. Она всегда была и остается неизменной. Моя воля — обитель истины Вечности, возведенная на скале Видения Бога в Реальности и Реальности Бога в Видении.

Что может сила воли? Сила воли может устранить всю путаницу: путаницу в физическом, витале, уме и сердце. Как получается, что еще не все осознали Бога? Почему на земле так мало духовных Учителей и осознавших душ? Причина только одна. Это путаница либо в уме, в витале, в физическом, либо во внутренней жизни. Как только эта завеса путаницы удалена, мы видим золотой Лик Всевышнего внутри себя.

Что еще может сила воли? Сила воли, которая является светом души, может войти в реальность быстрее самого быстрого. Мы стучимся в дверь реальности с искренностью, чистотой, устремлением, посвящением и преданностью. Мы стучимся в дверь реальности, но, прежде чем эта дверь, наконец, откроется перед нами, может пройти несколько дней или месяцев. Но когда в дверь реальности стучится божественная решительность, божественная сила воли, дверь тотчас открывается настежь. Почему? Может, реальность боится решительности человека? Нет! Реальность тотчас открывает свою дверь перед силой воли, потому что сразу видит две вещи. Она видит, что у силы воли есть способность воплощать реальность, в то время как прочие качества могут и не иметь силы, чтобы немедленно воплотить реальность, когда та приходит к ним. Реальность также видит, что, когда она хочет проявить себя на земле, именно сила воли человека, преобразованная в божественную силу воли, готова прийти на помощь. Прочие божественные качества человека колеблются. Когда реальность хочет проявить себя через них, им кажется, что время еще не пришло. Они говорят: «Мы готовимся. Пожалуйста, дай нам еще немного времени». Но когда реальность приходит к силе воли, реальность испытывает огромную радость и восторг, ибо видит, что человеческая сила воли готова посадить реальность себе на плечи и носить ее с собой повсюду.

Если Бог приходит и становится прямо перед нами, мы говорим с чистотой: «О Господь, я очень благодарен за то, что Ты даровал мне чистоту». Со смирением мы говорим: «О Господь, я очень благодарен за то, что Ты даровал мне смирение». С покоем мы говорим: «О Господь, я очень благодарен за то, что Ты даровал мне покой». Мы выражаем свою благодарность, но все еще не решаемся использовать эти качества. Нам кажется, что мы недостаточно смиренны или, возможно, нам недостает покоя. Но вместо этого мы должны либо вслух, либо про себя сказать: «О Бог, у меня есть это качество, используй меня сейчас». Но когда у нас есть сила воли, мы тотчас говорим: «О Бог, Ты даровал мне чистоту, покой и другие божественные качества. Теперь я готов служить Тебе. Пожалуйста, скажи, что я могу сделать».

Независимо от того, насколько ничтожна наша человеческая сила воли по сравнению с несокрушимой Силой Воли Бога, она говорит: «Бог, я готова исполнить Тебя. Пожалуйста, скажи мне, что я должна делать. Я хочу быть Твоим инструментом. Я хочу быть Твоим динамичным героем и воином. Моя сила, возможно, ограничена, но я готова использовать и эту ограниченную силу. Хочешь ли Ты сесть мне на плечи? Тогда садись. Хочешь, чтобы я побежала ради Тебя? Тогда я побегу. Если Ты хочешь, чтобы я что-то сделала, я сделаю это. Я могу поломать себе ноги, но буду стараться ради Тебя изо всех сил». Такая решительность, такая сила воли никогда, никогда не боится что-то делать или что-то говорить. Она знает, что ее сила приходит из души, а душа считает Бога своим самым близким.

Решимость и воля

Если мы хотим развить решимость, мы должны думать не о низшем, эмоциональном витале, а о динамичном, энергичном витале. Мы должны думать о себе не как об агрессивном витале, который с готовностью наслаждается депрессией и разочарованием, а как о витале, полном решимости. Если витал хочет достичь чего-то всеми правдами и неправдами, тогда это небожественный витал. А небожественный витал только уничтожает наши возможности и способности. Пользуясь бесчестными средствами, неправильно используя свою решимость, мы ничего не добьемся. А если витал хочет работать преданно и с огромной искренностью, то есть, если он нуждается в истине и не успокоится, пока не достигнет истины, тогда это божественный витал. Божественный витал стремится ко всему позитивному. Он нуждается в Свете. Без Света он не будет исполнен. Он нуждается в божественной Силе: той Силе, которая созидает, а не той, которая разрушает. Он нуждается в божественной Любви, Любви, которая расширяет, а не человеческой любви, которая заканчивается разочарованием.

Например, ребенок начал учиться в начальной школе. Он говорит: «Я намерен получить степень магистра, я не брошу учебу, пока не добьюсь этого». Если его решительность очень искренняя, тогда однажды он достигнет своей цели. Так же и в духовной жизни, если витал дает обещание низвести свыше Покой, Свет и Блаженство, тогда он, в конце концов, непременно низведет Покой, Свет и Блаженство.

Но одной решимости витала недостаточно, нам необходима также воля души. Решимость изначально исходит из души. Когда мы используем эту силу на физическом, витальном или ментальном плане, то есть на внешнем плане, мы называем ее решимостью. Когда же мы используем ее на внутреннем, или духовном, плане, мы называемой ее силой воли, светом души. «Сила воли» — духовный термин, означающий решимость. Если свет души входит в витал, мы можем обрести направленную решимость. Эта направленная решимость — божественная решимость, истинная сила воли.

В обычной человеческой жизни, решив что-либо сделать, мы сохраняем свою решимость на протяжении пяти минут, а затем вся наша решимость уходит. Если мы пытаемся достичь решимости сами, она недолговечна. Но как только мы познаем силу воли души, мы видим, что она сохраняется в течение многих лет и даже всей жизни.

Божественная решимость приходит естественно, когда мы медитируем в сердце, в свете сердца. Каждый искатель может развить способность выводить свет на передний план. Если мы медитируем не в сердце, а где-то в другом месте, наша решимость может быть неустойчивой. Предположим, мы решили вставать в пять часов. На следующее утро мы встаем в пять часов, но с огромным трудом. А послезавтра мы и вовсе забываем встать. Мы не дали решительного обещания, и начинаем вставать в восемь или десять часов. Почему? Потому, что мы не зарядили свой аккумулятор. Если же в медитации мы получаем у души божественный свет и искренне молимся, чтобы душа разбудила нас в пять часов, тогда душа будет довольна. Даже если мы ляжем спать в два часа ночи, мы сможем подняться в пять утра. Нас разбудит душа. Именно душа может принять ответственность от нашего имени за выполнение того, что необходимо. Искатель Истины и Света всегда будет стараться получить свободный доступ к воле души. Наши старания могут иметь силу только тогда, когда мы совершаем сознательное усилие, чтобы отождествить себя с волей души и с решимостью своего внутреннего существа.

Воля Бога и моя воля

Когда Воля Бога является моей волей, мне не нужно ни от чего отказываться, ибо Он — со всеми и во всём. Когда я поступаю против Воли Бога, я раню свое тело, подвергаю пыткам свою жизнь и запираю в клетку свою душу-птицу. Когда я в полном рабстве ядовитых сомнений, моя воля лишается Воли Бога. Если же я абсолютно послушен неизбежности Истины, я превращаюсь в несокрушимую Волю Бога. Когда я живу жизнью веры, Воля Бога преобразует мои земные мечты в небесные видения. Когда я живу жизнью горделивого самоутверждения, Воля Бога забывает меня, земля ненавидит меня, а Небеса отказываются от меня.

Я обнимаю Всевышнего руками полной беспомощности. Он обнимает меня Руками Своего всезащищающего Покровительства. Я расточаю Его Сострадание и Благословения. Он взращивает во мне Свою Надежду и питает меня Своим Обещанием.

Моя воля — раскрытие моего устремленного сердца Всевышнему. Я медитирую о Нем не потому, что хочу, чтобы Он знал о моей медитации, а потому, что хочу обрести Его в безграничной мере. Когда в медитации я плаваю в море любви и преданности, Он нисходит ко мне. Когда в медитации во мне рассветает заря солнца мудрости и покоя, Он возносит меня к Себе.

Я безмолвно молюсь. Он втайне слушает. Восходящее пламя моего сердца восходит и касается Трона Его Сострадания.

Всевышний никогда не требует моей веры в Него, не дав мне прежде доказательства, бесконечно большего, чем необходимо, на котором я могу основать свою безоговорочную веру. Если я хочу сомневаться в Нем, Он дает мне полную возможность делать это. Поистине, в этом проявляется великодушие Его Сострадания-Света по отношению ко мне.

Моя воля и Воля Бога. Если моя воля принята Волей Бога, в моем чистом сердце нет постоянного внутреннего блаженства. Но когда мое сердце безгранично и одухотворенно подчиняется Воле Бога и я принимаю ее как собственную волю, в моем сердце растет бесконечная радость, через мое сердце струится вечная радость.

Твоя Мудрость

Твоя Мудрость наполняет мое сердце.

Всё, повсюду, —

Настоящее, будущее, прошлое, —

Это я, и я несу все в себе.

Мой восторг не знает границ,

Моя угрюмая, слепая скорбь

За пределами круга знания.

Я сам созидаю свою Цель.

Мечту-невежество своей жизни

Я направляю к Твоей Воле.

И отныне из своих недр я направляю течение родника,

Лишенного доныне цели.

Настоящий устремленный — тот, кто сознательно сделал свою жизнь преданным каналом для прилива и отлива Воли Бога.

Повиноваться Воле Бога — значит сбежать из созданной самим собой тюрьмы.

Когда я желаю, невозможность ухмыляется. Когда я устремляюсь, возможность манит меня. Когда я проявляю волю, я сокрушаю гордыню невозможности и преобразую возможность в неизбежность.

Различие между мыслью и волей в следующем: мысль принимает решение колеблясь, воля отваживается мгновенно.

Есть только один способ взять свои эмоции под контроль, и этот способ — быть сознательным выражением своей проявленной силы воли.

Человеческий ум и Воля Всевышнего совершенно чужды друг другу.

Свобода

Я убежал

Я убежал

От Объятий Бога.

Я убежал

Из моря невежества.

Я убежал

От вечных мук отчаяния.

Я убежал

Из логова разрушения.

Не знаю зачем.

Не знаю зачем.

Теперь я вижу:

Не убежать, не убежать.

Я пойман собственной

Свободой выбора.

Внешняя свобода и внутренняя свобода

Отец свободы — это свет. Мать свободы — истина. Супруг свободы — покой. Сын свободы — мужество. Дочь свободы — вера.

Звон свободы слышен там, где сияет свет. Звон свободы слышен, когда поет истина. Звон свободы слышен, когда расширяется покой. Звон свободы звучит, потому что этого требует мужество. Звон свободы звучит с тех пор, как расцветает вера.

Человеческая свобода — это переживание тела в витале, и оно — ради ума. Божественная свобода — это переживание души в сердце, и оно — ради ума, витала и тела. Между животной свободой и человеческим рабством практически нет различия. Животная свобода рычит в царстве разрушительного витала. Человеческое рабство храпит в бездне спящего, бессознательного тела.

Свобода Бога заключается в Его постоянном служении человечеству, в Его безусловной Самоотдаче. Свобода человека заключается в его достижении Бога, жизни-совершенства и жизни-исполненности.

Свобода сомневающегося ума — несомненная реальность. Но эта реальность мимолетная и хрупкая. Свобода любящего и устремленного сердца — это вечная реальность и наивысшая высота.

Свобода земной мысли хороша, но она очень часто открывает себя ложной свободе. Свобода, основанная на следовании божественной Воле, призывает присутствие Бога в нас. Она призывает Его божественное Обещание и Его всевышнее Самоутверждение и Самопроявление в нас и через нас.

Что такое ложная свобода? Ложная свобода — это постоянное и намеренное принятие невежества и сознательная жизнь в невежестве. Что такое истинная свобода? Истинная свобода — это сознательная осведомленность о своей внутренней божественности и постоянное неразрывное единство с Внутренним Кормчим.

Что может ложная свобода? Ложная свобода может многое. Она может полностью уничтожить нас. Она может уничтожить наши внутренние возможности и способности. Она может уничтожить наше внутреннее богатство. Что может истинная свобода? Истинная свобода тоже может многое. Истинная свобода может позволить нам превратиться в само воплощение Всевышнего Кормчего.

Забывчивость забирает у нас свободу, но Прощение Всевышнего возвращает ее нам. Несметные желания забирают у нас свободу, но Сострадание Всевышнего возвращает ее нам. Самомнение, самоутверждение забирают у нас свободу, но Свет Всевышнего возвращает ее нам.

Именно наша самоосознанность удерживает свободу, именно божественная Гордость Всевышнего совершенствует нашу свободу. Совершенствуя свою земную свободу, мы растем, мы сеем в себе семена Небес. А в исполнении своей внутренней свободы мы видим Небеса и землю как взаимодополняющие души, ибо земля предлагает свое богатство и способность — восприимчивость, а Небеса предлагают свое богатство и способность — Божественность и Бессмертие.

Истинная свобода не в злословии о мире и не в злословии о человеке или людях. С другой стороны, истинная свобода не только в признании мира или человечества в целом и восхищении ими. Истинная свобода только в неразрывном единстве с внутренним зовом мира и с его внешней улыбкой. Внутренний зов мира — это Богоосознание. Внешняя улыбка мира — это Богопроявление.

Свобода выразительна.

Так говорит мне тело.

Свобода несдержанна.

Так говорит мне витал.

Свобода дорогостоящая.

Так говорит мне ум.

Свобода просветляющая.

Так говорит мне сердце.

Свобода исполняющая.

Так говорит мне душа.

У нас есть два вида свободы: внешняя свобода и внутренняя свобода. Внешняя свобода постоянно хочет доказывать свои способности. Она хочет отстаивать свой суверенитет. Внутренняя свобода хочет подтвердить, что она принадлежит Богу и только Богу.

У внешней свободы каждый день новая цель. Она хочет находить эту цель только в удовольствии. Но у внутренней свободы всего одна извечная Цель, и эта Цель — достичь сознательной осведомленности о Боге и сознательного проявления Бога в себе и через себя.

Внешняя свобода удовлетворена, только когда способна сказать: «У меня нет начальников. Я сама себе хозяйка». Внутренняя свобода удовлетворена, только когда может одухотворенно сказать: «Я не хочу быть выше кого-либо, я хочу, чтобы Бог был моим начальником, моим единственным начальником».

Внешняя свобода означает видеть то, что нам следует видеть. Внутренняя свобода означает быть тем, чем мы должны быть. То, что нам следует видеть, — это золотой лик Истины. То, чем мы должны быть, — струящейся Жизнью Видения Бога и сияющим Дыханием Реальности Бога.

Мы сражаемся за внешнюю свободу. Мы молим о внутренней свободе. Благодаря внешней свободе мы видим весь мир и правим им. Благодаря внутренней свободе мы видим Душу и становимся Целью всей вселенной.

Моя внешняя свобода — это навязанная самому себе и прославляющая себя обязанность. Моя внутренняя свобода — неотъемлемое право моего вечного устремления и моего бесконечного осознания.

Первостепенно важен вопрос: могут ли внутренняя свобода и внешняя свобода бежать вместе? Конечно, могут. Они должны бежать вместе. Моя внутренняя свобода знает, что осознание — это то, что у нее есть и чем она является. Моя внешняя свобода должна знать, преобразование — это то, чего она хочет и в чем нуждается.

Когда свобода моей внешней жизни одухотворенно и безоговорочно преобразована, она тотчас становится могущественнейшей силой и высшей гордостью свободы моей внутренней жизни.

Моя внешняя свобода — лодка моей жизни. Моя внутренняя свобода — море моей жизни. Мой Бог — мой Всевышний Кормчий. Сегодня я ищущая и взывающая душа своего путешествия. Завтра я стану просветляющей и исполняющей целью своего путешествия.

Душа свободы — постоянная сострадательная потребность моего Бога. Цель свободы — улыбающееся и танцующее трансцендентальное, вечно исполненное заверение моего Бога.

Иди и спроси

— Отец, что такое грех?

— Дочь Моя, Я, право, не знаю.

Иди и спроси у христианского ума.

— Отец, что такое спасение?

— Дочь Моя, Я, право, не знаю.

Иди и спроси у христианской души.

— Отец, что такое рабство?

— Дочь Моя, Я, право, не знаю.

Иди и спроси у индусского ума.

— Отец, что такое освобождение?

— Дочь Моя, Я, право, не знаю.

Иди и спроси у индусской души.

Бог все еще мой хозяин

Тьма, ты хочешь,

Чтобы я помогал тебе,

Поэтому ты пришла ко мне.

Увы, у тебя больше свободы, чем у меня.

У меня совсем нет свободы.

Бог все еще мой хозяин.

Невежество, ты хочешь,

Чтобы я служил тебе,

Поэтому ты пришло ко мне.

Увы, открою тебе свой единственный секрет:

У меня совсем нет свободы.

Бог все еще мой хозяин.

Вопрос: Имеют ли какое-то духовное значение энергетический кризис, войны и другие проблемы, которые сейчас есть у мира?

Шри Чинмой: Божественные силы стараются принести Свет в наш мир, но в настоящее время миром правят небожественные силы. Существует огромное различие между одобрением Всевышнего, разрешением Всевышнего и терпимостью Всевышнего. Всевышний создал нас и дал нам очень ограниченную свободу. Сейчас мы пользуемся этой свободой очень небожественно. Мы ведем себя как бешеные слоны, и Он попросту терпит нас. Всевышний не хочет, чтобы мы так вели себя, Он не хочет вражды, конфликтов, войн и споров между народами, но поскольку Он дал нам некоторую свободу, мы позволяем себе все это. Однако настанет день, когда Всевышний не станет терпеть этого.

В потрясениях мира нет духовного значения, в том смысле, что они не способствуют чему-то очень духовному, божественному и величественному. Мы сами являемся источником этих страданий. В редких случаях страдание помогает очищению нашей жизни. Но нынешние проблемы создаются неразвитыми, темными и нечистыми людьми. Мы страдаем, и из-за собственного невежества будем страдать еще больше.

Духовность

Духовная жизнь

Что такое духовность? Это общий язык человека и Бога. Здесь, на земле, у нас сотни и тысячи языков, чтобы люди могли понимать друг друга, но, когда дело касается Бога и человека, есть всего один язык, и этот язык — духовность. Тот, кто следует путем духовности, может легко говорить с Богом лично.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что такое внутренний голод?

Шри Чинмой: Если вы недовольны или разочарованы, если кажется, что вы не достигли того, чего хотели, это не обязательно означает, что у вас внутренний голод. Но у вас может быть такое чувство, что внутри есть нечто бескрайнее, светлое, исполняющее, позитивное, но в данный момент вы его не имеете. Вам кажется, что внутри — покой, однако у вас нет к нему доступа. Если вы чувствуете внутри себя что-то божественное и понимаете, что нуждаетесь именно в этом, значит, это и есть устремление. Голод ощущается по причине духовной потребности. Если вам что-то нужно и вы знаете, где это находится, вы будете стараться получить это. Когда у вас есть такой голод, следующее, что нужно сделать, — это утолить его.

Если вы начинаете духовную жизнь из-за разочарования, недовольства или отчаяния, вы можете в ней и не остаться. Сегодня вы недовольны кем-то или чем-то, а назавтра скажете: «Нет, попробую-ка еще раз. Возможно, на этот раз я получу удовлетворение». Вы потерпели неудачу и потому недовольны, а завтра вы можете сделать еще попытку, как делают люди. Но спустя какое-то время вы увидите, что от желаний остается только разочарование и неудовлетворенность. Если ваше желание не исполняется, вы разочарованы. И даже добившись желаемого, вы по-прежнему не удовлетворены. В жизни желания удовлетворения нет.

В конце концов, вы говорите: «Нет, я больше ничего не буду желать как все люди. Я пришел из Простора и хочу снова войти в этот бесконечный Простор». Это устремление. Когда вы устремляетесь, вы стараетесь войти в бескрайний океан Покоя, Света и Блаженства. Но когда вы что-то желаете, вы просто пытаетесь обладать объектом своего желания. Когда вы устремляетесь, вы прыгаете в реальность и чувствуете эту реальность как собственную.

Когда Бога просят о чем-то материальном, одному Богу известно, даст Он это или нет, потому что только Бог знает, действительно ли это необходимо человеку. Когда человек получает то, о чем он молил, часто это только усиливает его желания. Но если он не получает того, о чем просил, он разочарован и недоволен Богом. Но именно Бог решает, что лучше: получить ему это или нет. Что касается вас, поскольку вы искренний искатель и молитесь Богу и медитируете о Боге ради Покоя, Света и Блаженства, то, даже если Он не дарует этого так, как вы хотите, вы все равно будете удовлетворены, потому что по-прежнему чувствуете внутреннюю радость и внутренний покой. Вы просто скажете: «Ему лучше знать. Видимо, я еще не готов. Поэтому Он и не дает мне того, о чем я просил. Но Он даст мне это в тот день, когда я буду готов». В жизни устремления удовлетворение дает, на самом деле, не достижение, а само устремление. Именно устремление является вашим удовлетворением.

В духовной жизни мы не прогрессируем любой ценой. Духовность нельзя обрести притягивая и подталкивая, она — нечто спонтанное. Я не могу навязать вам духовную жизнь и не могу отнять у вас духовную жизнь или внутренний зов. Но если в вас есть что-то духовное, я могу вдохновить вас. Если у вас есть одна духовная монета, тогда благодаря моему вдохновению вы можете получить миллионы духовных долларов. Но для начала вам необходимо иметь маленькое пламя внутри.

Очень многие люди еще крепко спят. Для них вопроса о духовности не возникает. Как бы искренне мы не пытались, мы не сможем разбудить их. Вы находитесь на духовном пути, это означает, что вы уже проснулись и встали. Но если вы пытаетесь притянуть духовный Свет, вы совершаете ошибку. Вы можете получить его только тогда, когда Свет приходит сам, когда вы приносите его силой своего устремления. В противном случае, если у вас нет достаточной восприимчивости, ваш сосуд попросту лопнет, когда будет нисходить Свет.

Как можно получить этот Свет свыше? Для этого необходима постоянная практика. Если вы практикуете ежедневно, вы непременно будете расширять свое сознание. Сознание неустремленного человека связано землей, оно совсем не расширяется. Но когда вы устремляетесь, сознание расширяется и ваша восприимчивость увеличивается. Поэтому, молясь или медитируя, вы без труда можете удерживать нисходящий Свет и Покой.

Вопрос: Я ищу большей радости в жизни, но не уверена, что мне следует заняться медитацией, чтобы обрести ее?

Шри Чинмой: Если жизнь не доставляет вам радости, а вы чувствуете, что хотите радости, это означает, что вы голодны. В духовной жизни, если вы голодны, вы станете есть духовную пищу. Если вы не голодны, вы не будете есть. На протяжении пятнадцати или двадцати лет вы не интересовались духовной жизнью искренне и серьезно. Поскольку вы столько лет не медитировали серьезно, то, сразу бросившись в море духовности, вы не сможете плавать. Вы не можете изменить свою природу сразу. Это необходимо делать неторопливо, постепенно и постоянно. Вначале немного подвигайтесь в воде, затем постепенно учитесь плавать. Наконец, придет время, когда вы сможете плавать хорошо. Но поскольку у вас есть внутренний голод, это означает, что вы готовы начать плавать.

Вопрос: Говоря о необходимости превзойти прошлое, вы упомянули, что наш мир постоянно эволюционирует. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?

Шри Чинмой: Каждый человек должен знать и чувствовать, насколько лично он прогрессирует. Когда он принимает духовную жизнь и идет путем духовности, он непременно будет видеть внутренний прогресс. Во внутреннем мире он достигает Покоя, Света и Блаженства, но во внешнем мире его природа все еще не совершенна. Чтобы проявить эти божественные качества во внешнем мире, требуется время. Если мы смотрим только на его внешнюю активность, мы разочарованы. Но погружаясь глубоко внутрь, мы видим, сколько Покоя, Света и Блаженства этот человек уже получил. И со временем он сможет проявить то, что есть у него внутри. Мы обязательно проявим то, что внутри нас, либо завтра, либо послезавтра.

Вопрос: Что происходит, если, практиковав некоторое время духовную жизнь, решаешь передохнуть и продолжить свое путешествие немного позже?

Шри Чинмой: В обычной жизни, пройдя одну милю, можно на время остановиться и передохнуть, прежде чем продолжить путешествие. Но в духовной жизни не так. В духовной жизни, как только вы начинаете отдыхать, в вас входит сомнение, входит страх, входит подозрительность. В вас входят всевозможные негативные силы и разрушают все ваши возможности. Потенциально вы остаетесь теми же, в конечном счете вы осознаете Бога. Но возможность, которая у вас когда-то была — золотая возможность, — потеряна. Если вы перестанете медитировать и оставите духовную жизнь, достигнутый вами прогресс будет утрачен. Люди не станут получать от вас хороших вибраций, никто не будет получать от вас вдохновения, вы не сможете дарить улыбку своей души. Вы вернетесь обратно в старую жизнь и затеряетесь в невежестве.

Однако квинтэссенция совершенного вами прогресса останется в душе. Эта квинтэссенция никогда не утрачивается, даже несмотря на то, что во внешней жизни вы не можете пользоваться ею. Квинтэссенция совершенного вами прогресса останется внутри вашего сердца. И спустя пять или десять лет, или в следующей инкарнации, когда вы вновь захотите медитировать, эта квинтэссенция выйдет на передний план. Если вы молитесь Богу очень искренне, чтобы снова вернуться в духовную жизнь, ваш предыдущий прогресс отчетливо проявится в вашей жизни.

Поэтому всегда будьте начеку и бегите к своей Цели со всей быстротой, на какую способны. Не останавливайтесь, пока забег не будет выигран, иначе невежество отбросит вас к тому месту, с которого вы начали.

Вопрос: Некоторые говорят, что мечта всегда лучше реальности и что поиски лучше, чем само достижение, потому что, когда цель достигнута, дальше идти некуда. Применимо ли это также к духовной жизни?

Шри Чинмой: Необходимо знать, что у духовной жизни конца путешествия нет, потому что Бог не удовлетворен и не может быть удовлетворен каким-то определенным стандартом. Сегодняшняя мечта преобразуется в завтрашнюю реальность. Однако, и завтрашняя реальность будет невыразительной по сравнению с реальностью, к которой мы направляемся на следующий день. Нашей реальности нет конца потому, что в нас постоянно пребывает бесконечное Божественное. И наша цель — изменить лик реальности с яркого на более яркий, самый яркий, и с высокого на еще более высокий, самый высокий. И даже в этом наивысшем реальность должна идти еще дальше, и дальше, и дальше за пределы, потому что Бог не принимает, не может принять и не примет окончания Своего творения. Творение — Его прогресс, Его собственное движение, и Бог хочет бесконечного прогресса в бесконечном множестве направлений. Духовная жизнь

Вопрос: Я часто вижу в своей духовной жизни взлеты и падения. Я всегда надеюсь, что больше не упаду, но это происходит постоянно.

Шри Чинмой: Поначалу взлеты и падения в духовной жизни испытывает каждый. Когда ребенок учится ходить, он поначалу спотыкается и падает снова, и снова, и снова. Но через некоторое время он начинает ходить как положено и, наконец, бегать. В конечном счете он сможет бегать настолько быстро, насколько позволит его способность. Но маленький ребенок не вправе ожидать, что побежит сразу так же быстро, как бегает его отец, поскольку способность отца намного больше.

Вы испытываете взлеты и падения. Когда вы наверху, необходимо чувствовать, что вы получаете проблеск своей окончательной способности. А когда вы падаете, вам просто следует понимать, что это всего лишь временная неспособность. Вас не должно удручать, если вы видите, что более опытные в духовной жизни бегут. Когда-то они тоже спотыкались.

Сейчас небо, возможно, укрыто тучами, но настанет день, когда солнце вновь засияет со всей своей лучезарностью. Когда вы испытываете низкие мгновения страха, сомнения, недостатка устремления, вам следует чувствовать, что это не будет длиться вечно. Подобно ребенку, который упал, вы должны стараться подняться вновь. Однажды вы научитесь ходить, затем бегать и, наконец, бегать быстрее быстрого, не падая.

Вопрос: Теперь, когда я начал духовную жизнь, у меня стало больше проблем с желаниями. Дает ли мне Всевышний эти еще большие желания, чтобы укрепить меня?

Шри Чинмой: Когда мы начинаем жизнь устремления и духовности, Всевышний не приносит в наш ум или жизнь еще больших желаний. Именно Он даровал нам устремление, зачем же Ему давать нам желания, которые являются полной противоположностью устремлению? Нет. Он не станет намеренно задерживать наш прогресс. Кажется, что эти желания появляются неожиданно, но на самом деле они не новы для нас. Они существовали в нашей жизни и прежде, просто мы замечали их меньше, поскольку наша жизнь была целиком опутана мириадами желаний.

Прежде чем начать духовную жизнь, мы все были бессознательными, тигр внутри нас спал. Но когда этот тигр видит, что мы стараемся покинуть его царство, он говорит: «Куда ты? Какое ты имеешь право оставлять меня? Прежде, чем ты уйдешь, я тебя съем». До тех пор, пока желание-тигр уверено, что мы останемся с ним навсегда, оно не чувствует необходимости угрожать нам или запугивать нас. Но когда мы пытаемся выбраться из своего рабства-клетки, невежество-тигр старается помешать нам. Оно самым неистовым образом нападает на нас с сомнениями и другими небожественными силами, едва почувствует, что мы стараемся уйти от него.

Когда мы живем обычной жизнью, в ней нет интенсивности. Сегодня у нас одно желание, завтра четыре, а послезавтра — десять или двадцать. Но мы редко бываем энергичными даже в своих попытках добиться и исполнить собственные желания. Наши желания — это просто требования. У нас нет способности или готовности трудиться ради их исполнения. Мы хотим быть богатыми, или знаменитыми, или великими, или гениальными, или красивыми, но мы совершенно не трудимся ради исполнения этих желаний, мы даже не молимся искренне об их исполнении.

Когда искатель приходит на путь духовности, не приняв его всем сердцем, или когда он еще не очень опытен, те же самые желания могут выйти на передний план во время медитации. Он станет думать: «Этот человек очень богат, тот очень красив, а у того есть хорошие качества, которых нет у меня». Пока он молит о Покое, Свете и Блаженстве, часть его существа может сознательно и намеренно лелеять желание стать мультимиллионером. И тогда интенсивность медитации этого искателя встречается с земными желаниями. Что же затем происходит? Интенсивность входит в желания и делает их еще более сильными, чем прежде.

Именно через непросветленный ум желания пытаются оказать на нас влияние даже после того, как мы начали жизнь устремления. Духовная жизнь Лучшее, что можно сделать, — никогда не давать никакой нечистоте в форме желания, сомнения, беспокойства, зависти или каких-либо неустремленных мыслей входить в ум во время медитации. Если во время медитации мы лелеем желания или какие-то нечистые мысли, мы попросту наращиваем способность негативных сил и делаем свое духовное путешествие более трудным.

Когда в нашу жизнь устремления приходят желания, мы не должны их бояться. Нам нужно принимать их как препятствия. Это верно, что, если на пути нет препятствий или помех, мы будем бежать быстрее. Но когда препятствия есть, то всякий раз, преодолевая преграду, мы получаем дополнительные силы и ободрение стараться преодолеть еще одну. Если у нас нет преград, значит, нам везет. Но если из-за долгого общения с невежеством они есть, нам следует чувствовать уверенность, что мы сможем преодолеть их, потому что у нас есть устремление, внутренний импульс преодолеть все препятствия и достигнуть Цели.

Если мы идем глубоко внутрь, мы можем принять каждую трудность как благо. Прежде мы были наедине со своими проблемами. Теперь мы стали сознательными устремленными, в нашу жизнь вошла Милость Бога. Милость Бога постоянно помогает искателю. Она стоит между трудностью и искателем. Если, начиная духовную жизнь, человек видит миллионы препятствий, он может принимать их еще и как миллионы благословений, поскольку в них есть просветляющая Милость Бога. Чем раньше перед нами появятся проблемы, тем лучше, потому что тогда мы сможем в самом начале преодолеть их. Мы не должны испытывать неблагодарности к Богу, а также не должны проклинать свою судьбу, когда появляются трудности. Нужно быть благодарными за то, что Бог извлек на поверхность всю нашу нечистоту, чтобы как можно скорее просветлить и преодолеть ее. Сегодня или завтра нам придется встретиться со своими врагами и победить их. Делая себя достойными Сострадания и Милости Бога, мы легко сможем преодолеть свои проблемы.

Вопрос: Как мне победить в битве между светом и тьмой, которая происходит внутри меня?

Шри Чинмой: Во внутренней жизни мы постоянно боремся с истиной и ложью. Часто случается, что, несмотря на знание истины, мы не следуем этой истине, находя это чрезвычайно трудным, в то время как то, что не является истиной, возможно, более соответствует нашим нынешним внешним потребностям. И в это время мы совершаем величайшую ошибку.

Что происходит, если принимать ложь как очень близкую себе? Истина остается безмолвной. Но если мы жаждем следовать истине, тогда ложь приходит и бьет, оскорбляет и обескураживает нас. В то же время, истина не очень стремится считать нас близкими, поскольку видит, сколько раз мы касались ее стоп и обещали слушаться ее, но вновь и вновь эти обещания оказывались пустыми словами. Мы говорим, что будем идти путем истины, но в следующий момент идем и слушаем ложь, потому что находим в этом больше удовольствия. Истина слышала наши ложные обещания сотни и тысячи раз.

Когда мы действительно стараемся выполнить эти обещания, мы можем заметить, как ложь дергает нас за ум. «Куда ты? — спрашивает она. — Ты ведь обещал, что всегда будешь со мной». Но приходит день, когда истина видит, что мы абсолютно искренни, и тогда она изо всех сил сражается против лжи. И если мы становимся полностью едины с истиной, мы видим, что у всех темных сил внутри и вокруг нас не остается иного выбора как сдаться.

Кроме того, иногда искренняя молитва не приносит удовлетворительных результатов только потому, что избранный Богом Час еще не наступил. Если фермер надеется собрать богатый урожай вскоре после того, как начал обрабатывать землю, он будет разочарован и забросит это поле, если не увидит никаких результатов после нескольких недель искренних усилий. Хотя искренность важна, время по-прежнему является величайшим фактором. Поле может дать зрелый урожай только в избранное Богом время. Наше время и время Бога не обязательно совпадает, и очень часто не совпадает. Став на сто процентов отреченными, мы поймем, что, если мы не получаем удовлетворительных результатов сейчас, мы можем ждать Часа Бога вечно. Но если у нас нет отречения, мы не примем Волю Бога. Мы станем жертвами депрессии, уныния и отступим в битве, и, конечно, окажемся неудачниками.

То, в чем мы нуждаемся, — это свет. Но, если свет не приходит, мы должны быть готовы ждать Вечность, пока бесконечный Свет не наполнит все наше внутреннее и внешнее существо. И тогда ложь тотчас почувствует, что мы готовы ждать миллионы лет ради того, чтобы купаться в море Света, и потеряет к нам свой интерес. Если Бог захочет, Он может тотчас дать нам то, чего мы хотим, но если Он чувствует, что время еще не пришло, нам придется подождать. Тогда, если у нас есть терпение, которое само является продолжением света или сознания, мы поймем, что умножаем свет, который имеем, и свет, который входит в нас.

Вопрос: Я не настолько восприимчив, как хотелось бы. Почему?

Шри Чинмой: Нашу восприимчивость снижают враждебные силы, которые нападают на нас. Они могут нападать просто потому, что наше посвящение Всевышнему еще не полное. Иногда противится ум устремленного, иногда противится витал, а иногда физическое или даже тонкое физическое. Если появляется одна из таких брешей, враждебные силы могут нападать на нас.

Существует и еще одна причина, по которой мы невосприимчивы. Пока мы по-настоящему не уверены в том, чего на самом деле хотим — жизни желания или жизни устремления, — враждебные силы будут стоять между нашим желанием и нашим устремлением. Устремление приводит нас к цели, к реальности, но желание сразу же заводит дружбу с нашими врагами. Враждебные силы всегда начеку, они пытаются разделить нас. Они стараются отделить нас от нашего устремления. Что же они делают потом? Они приводят желание и пытаются убить устремление. И очень часто это им удается. Но духовно бдительный человек примет устремление и войдет в желание, чтобы преобразовать его. Если желание входит в устремление, устремление умирает. Если устремление входит в желание, желание преобразуется.

Что касается вас, если вы стали жертвой враждебных нападений, то это произошло, в основном, по двум причинам. Первая причина в том, что духовному устремлению сердца яростно противится физическое. Вы не можете навсегда избавиться от всех своих небожественных и негативных качеств, потому что неосознанно лелеете негативные мысли. Вам кажется, что эти качества по-прежнему являются для вас исполняющими во внешней жизни, в витальной жизни. Ваше внутреннее устремление бежит гораздо быстрее, чем ваши физические способности и потребности. Физическое постоянно играет роль грабителя. Душа что-то приготовила для вас, а физическое забирает и растрачивает это. Вы получаете у души свет и распространяете его повсюду вокруг. Физическое получает свет, но не использует его для собственного просветления.

Вторая причина нападений — это неуверенность. Осознаете вы или нет, но вы боитесь Бесконечного. С одной стороны, вы хотите нырнуть в море Бесконечности. С другой стороны, у вас есть чувство неуверенности. Вы хотите знать, что именно получите от этого моря Бесконечности. Вам нужно знать, что вы получите несметное богатство бессмертного Сознания, которое наполняет собой всю вселенную. Ваша душа хочет обладать им, но ваш физический ум боится. И пока у вас есть страх, хотя бы капля страха, у враждебных сил есть возможность беспощадно нападать на вас. Если нет полного принятия или осознания своей истинной цели, тогда враждебные силы непременно будут мучить вас. Но если страха нет и вы уверены в своей цели, тогда враждебные силы никак не смогут напасть на вас. Если вы сможете принять Бесконечность как свое сокровенное, о котором вы забыли, если сможете увидеть, что всегда были этой Бесконечностью, тогда страх не придет.

Его исправление

и его проявление

Он исправляет

Свои бесчисленные недостатки,

Думая о Совершенстве Бога.

Он проявляет

Трансцендентальное Совершенство Бога,

Становясь Душой Устремления Бога.

Йога

Вопрос: Что на самом деле означает Йога?

Шри Чинмой: Йога означает союз, союз с Богом. Йога говорит, что внутри нас есть божественное качество, называемое устремлением, а у Бога есть божественное качество, называемое Состраданием. Йога — это связующее звено между нашим устремлением и Состраданием Бога.

Вопрос: Все ли могут практиковать Йогу?

Шри Чинмой: Да, Йогу может практиковать каждый, независимо от возраста. Но мы должны понимать, в чем состоит Йога на самом деле. К сожалению, на Западе многие полагают, что Йога — это определенные позы и дыхательные упражнения. Это досадная ошибка. Эти позы и упражнения — лишь предварительные и подготовительные уровни, ведущие к концентрации и медитации, которые в свою очередь могут привести нас к более глубокой, более высокой и более полной жизни.

Йога не является чем-то неестественным, ненормальным или неземным. Это нечто практичное, естественное и спонтанное. Сейчас мы не знаем, где находится Бог и как Он выглядит. Но, практикуя Йогу, мы сможем видеть Его непосредственно. Так же как в материальном мире мы достигаем успеха постоянно практикуясь в избранной деятельности, так и в духовном мире, практикуя Йогу, мы достигаем своей Цели из целей — Богоосознания.

Вопрос: Может ли Йога помочь нам в повседневной жизни?

Шри Чинмой: Конечно. Йога помогает нам в повседневной жизни. На самом деле, именно Йога может служить нам всевышней помощью в повседневной жизни. Наша человеческая жизнь полна сомнений, страха и разочарования. Йога помогает нам заменить страх несокрушимой смелостью, сомнение — абсолютной решимостью, а разочарование — золотым достижением.

Вопрос: Требуют ли Йога и медитация отказа от всех религий?

Шри Чинмой: Медитация не противоречит какой-либо религии. Религии нечего сказать против медитации, потому что истинная религия — это осознание Бога. Среди моих учеников есть католики, протестанты и иудеи. Настоящий устремленный, вступивший на путь духовности и Йоги, безо всяких проблем может оставаться в своей религии. Я не прошу своих учеников отказываться от религии. Настоящая Йога не требует отказа от какой-либо религии. Если ученики остаются в своей религии и практикуют духовную жизнь, они быстрее быстрого способны бежать к цели. Их собственная религия дает им постоянную уверенность в том, что они делают.

В физическом проявлении каждая религия подобна дому. Вам приходится жить в каком-то доме, вы не можете оставаться на улице, ибо мир может не нуждаться в вас или быть к вам неприветливым. Но приходит время, когда ваше сознание расширяется, и вашим домом становится весь мир. И тогда вас уже не связывают рамки какого-то определенного дома. Вы принимаете все религии и, в то же время, идете за пределы религий и достигаете сознательного единства с Богом. Каждая религия подобна реке, но, когда река впадает в океан, роль реки на этом заканчивается. В этот момент река чувствует, что она стала самим океаном, стала единой со своим источником. Так что, религия подобна реке, а Богоосознание — океану.

Если вы следуете какой-то религии, вы на пути к своему предназначению. Но если вы хотите достичь высшей, абсолютной Истины, тогда вам необходима концентрация, медитация и созерцание. Это не значит, что вы не будете ходить в церковь или синагогу. Нет! Но глубоко в сердце вы должны чувствовать внутреннюю потребность бежать к своей Цели быстро, еще быстрее, очень быстро. А это значит, вы должны практиковать внутреннюю жизнь, жизнь самодисциплины и медитации.

Если же, практикуя Йогу, вы захотите оставить свою религию, в этом нет ничего плохого. Ибо ваша цель — осознать Бога, Который воплощает все религии и, в то же время, намного выше их. Йога обнимает все религии и идет за пределы религий. Йога ведет к осознанному единству с Богом. Когда вы едины с Богом, вы едины со всем. Поэтому искатели бесконечного Света и Истины могут, если хотят, идти за пределы религиозных барьеров. Если они хотят лишь нескольких мгновений света, истины, покоя и блаженства, они могут оставаться в своих религиях. Но если им нужна высшая Истина, Богоосознание, тогда им нужно сознательно превзойти религию.

В Йоге дышит Самоосознание. Самоосознание воплощает Совершенство. За Совершенством следует абсолютное проявление Бога.

Настоящая Йога и жизнь идут рядом. Если вы захотите разделить их, у вас ничего не получится. Йога и жизнь неразделимы, как Творец и Его творение.

Йога направляет жизнь к переживанию существования. Это можно назвать теоретическим переживанием. Йога направляет жизнь к исполненности существования. И это всегда практическое переживание.

Устремление

Пламя-устремление

У Бога была сияющая мечта. Имя этой мечты — устремление. У человека есть восходящий зов. Имя этого зова также устремление. Изначально Бог был един. Вместе со Своим Устремлением Бог захотел стать многими. Он захотел божественно наслаждаться и всевышне исполнять Себя в бесконечном числе форм и через них.

Людей множество. С помощью устремления неисполненный человек, который является разделяющим и разделенным сознанием с темным умом, хочет стать единым с сознанием мира, жизнью мира и душой мира. Он безошибочно и одухотворенно чувствует, что это тайный и священный путь почувствовать глубочайшую глубину Реальности и высочайшую высоту Истины.

Устремление — это внутреннее пламя. В отличие от обычного пламени, это пламя ничего не сжигает. Оно очищает, просветляет и преобразует нашу жизнь. Когда наша низшая природа очищается, мы надеемся увидеть Лик Всевышнего. Когда заря просветления занимается в нашей внешней природе, мы чувствуем, что Бог близкий и родной нам, что Он — вездесущий и вселюбящий. Когда наша природа, и низшая и внешняя, превращается в Пламя-Преобразование, мы осознаем Истину, что Сам Бог, наш сокровенный Кормчий, — и радостное путешествие, и высшая Цель.

Некоторым людям кажется, что желание и устремление — одно и то же. К сожалению или, скорее, к счастью, это не так. Это две совершенно разные вещи. Различие между желанием и устремлением очень простое и очевидное. Желание хочет связать и поглотить этот мир. Устремление хочет освободить и накормить мир. Желание — это растрачиваемая энергия. Устремление — вливающийся свет. Желание говорит человеку: «Владей всем и будешь счастлив». Бедный человек, прежде чем он пытается завладеть хоть чем-то, он обнаруживает, что его уже безжалостно схватило все, что существует в творении Бога, и владеет им. Устремление говорит человеку: «Осознай только одно — Бога, и будешь счастлив». Удачлив и благословен человек: еще задолго до того, как увидеть Бога на своем пути вверх и внутрь, он испытывает величественный покой во внутренней жизни и излучает радость во внешней жизни. Затем он понимает, что осознание всевышнего Запредельного не может оставаться далекой перспективой.

У устремления есть не один, а три настоящих друга: вчера, сегодня и завтра. Вчерашний день подарил устремлению свое вдохновение-полет. Сегодняшний день дарит устремлению свое посвящение-силу. Завтрашний день подарит устремлению свое осознание-восторг.

Устремление — это внутренняя потребность превзойти и переживание, и уже достигнутое осознание. Это абсолютно необходимо, потому что Бог Бесконечный постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Бог Вечный постоянно превосходит Свою Вечность, а Бог Бессмертный постоянно превосходит Свое собственное Бессмертие.

Детство устремления хочет осознать Всевышнего по-земному и индивидуально. Юность устремления хочет осознать Всевышнего божественно и блестяще. Зрелость устремления хочет осознать Всевышнего так, как этого хочет Всевышний.

Устремление — это осознание. Устремление — раскрытие. Устремление — проявление. Устремление — это осознание, когда устремленный нуждается в Богоосознании, и одном только Богоосознании. Устремление — это раскрытие, когда устремленный чувствует, что Богораскрытие — исключительно ради Бога. Устремление — это проявление, когда устремленный чувствует, что Богопроявление — его право от рождения.

Устремление можно развить. Оно подобно переходу через улицу, шаг за шагом. Каждый раз, когда мы устремляемся, в самой глубине своего сознания мы творим чудо, приглашая Запредельное.

У жизни есть внутренняя дверь. Устремление открывает ее. Желание закрывает ее. Устремление открывает эту дверь изнутри. Желание закрывает ее снаружи.

У жизни есть внутренний светильник. Этот внутренний светильник называется устремлением. И когда мы поддерживаем огонь устремления, оно неизбежно передает свое лучезарное сияние всему творению Бога.

Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря, что Вечность неустремленного человека неопределенна?

Шри Чинмой: Неустремленный человек ни в чем не уверен. Он находится во власти всех своих прихотей. В это мгновение что-то может заставить его почувствовать себя абсолютно ненужным и безнадежным. В следующее мгновение на передний план выходит его эго, и он чувствует себя Хозяином вселенной. Для неустремленного человека все неопределенно, даже его собственная жизнь. Он живет в постоянном страхе. У него может возникнуть чувство, что, когда он будет спать, кто-то придет и убьет его. Неустремленный человек никогда не будет уверен в завтрашнем дне, поскольку не чувствует потока Вечности. Для него не существует завтрашнего дня, не говоря о Вечности.

Но для устремленного человека Вечность реальна, потому что он знает и чувствует, что находится в потоке Вечности. Он — река, впадающая в океан. У устремленного человека все определено. Он знает, что внутри него есть всё. Сейчас он подобен ребенку. Его Отец не может дать ему миллионы долларов, потому что он, будучи всего лишь ребенком, потратит их неправильно. Он знает, что сейчас может потратить только десять или пятнадцать центов. Но он уверен, что, когда он вырастет, Отец даст ему все Свое Богатство: бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Он уверен, что получит все это.

Желание — это неистовый огонь, который горит, горит и в конечном счете поглощает нас. Устремление — сияющее пламя, которое тайно и свято поднимает наше сознание и в конечном счете освобождает нас.

Жажда Высшего — это устремление. Жажда низшего — полное уничтожение.

Желание — это ожидание. Нет ожидания — нет разочарования. Желание убивает, подлинное счастье созидает. Устремление — это отречение, а отречение — сознательное единство с Волей Бога.

Желание означает беспокойство. Это беспокойство находит удовлетворение, только когда оно может исполнить себя в прочной привязанности. Устремление означает спокойствие. Это спокойствие находит удовлетворение, только когда оно может выразить себя через всевидящую и вселюбящую непривязанность.

В желании, и больше нигде, живет человеческая страсть. У человеческой страсти есть заклятый враг по имени мудрость, мудрость божественного закона.

В устремлении, и больше нигде, живет спасение человека. У спасения человека есть вечный друг по имени Милость, всеисполняющая Милость Бога.

Желание — это искушение. Искушение накормлено — подлинное счастье умирает от голода. Устремление — это пробуждение души. Пробуждение души от сна — это рождение божественного восторга.

Вопрос: Как отделить себя от своих физических желаний?

Шри Чинмой: Прежде всего, поскольку вы приняли духовную жизнь, вам нужно спросить себя, действительно ли вас удовлетворяет и исполняет желание. Ваше внутреннее существо скажет, что оно и не исполняет, и не удовлетворяет вас. Прежде чем захотеть, в уме появляется объект или плод вашего желания, и вам кажется, что получив это, вы будете счастливы. К сожалению, то, что вы в конечном счете получаете, — это разочарование. Когда вы входите в физическое или низшее витальное желание своим умом, вы пойманы. Вы идете прямо в пасть голодного тигра. Сконцентрировавшись на желании, вы внутренне почувствуете, что света нет ни в начале желания, ни в конце, ни в середине. От начала до конца есть только тьма, а тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Если вы можете представить такой результат прежде, чем пожелаете, вы легко можете отвести свою жизнь от желания.

Нужно почувствовать, что вам необходимо устремление, а не желание. Когда кто-то начинает устремляться, он чувствует подлинное удовлетворение. Это подлинное удовлетворение приходит потому, что устремление обладает способностью сознательно и одухотворенно отождествлять себя с самой далекой точкой земного шара, с самым глубоким и сокровенным существом и с высшим трансцендентальным «Я». Если вы почувствуете настоящую потребность в устремлении, вы увидите, что физические, витальные и ментальные желания перестанут стучаться в дверь вашего сердца.

Каждое мгновение следует стремиться к цели. Если вы хотите концентрироваться на солнце и медитировать о солнце, когда оно восходит рано утром, вам нужно повернуться на восток, а не в какую-то другую сторону. Если вы бежите на восток, а смотрите на запад, вы споткнетесь. Если вы хотите быть уверены в своей цели Богоосознания, тогда вы не станете оглядываться назад или по сторонам, а будете смотреть только в сторону света. Вы сможете победить свои физические желания, только если будете бежать к свету. Думайте не о физических желаниях, а об устремлении, и только о нем. Если вы способны бежать с целенаправленной решимостью, ограничения и желания исчезнут из вашей жизни. Устремление — единственный ответ. Вы взываете о внешнем, вы также можете взывать и о внутреннем. Если вы способны искренне взывать, вы можете духовно летать.

Когда я размышляю, я тону.

Когда я выбираю, я теряю.

Когда я взываю, я летаю.

Вам необходимо иметь внутренний зов, и этот внутренний зов должен быть плачем ребенка. Ребенок плачет, призывая свою мать. И мать прибегает к ребенку, где бы она ни была. Ребенок может быть в гостиной или на кухне, но мать бежит, чтобы накормить его. Так и мы, имея внутренний зов, спонтанно взываем о Свете и Истине. И Бог по Своей Бесконечной Щедрости показывает нам этот Свет, и в этот Свет мы превращаемся.

Устремление-зов

Устремление — это зов внутри нашего сердца. Как плачет ребенок, так и вы чувствуете плач в своем сердце. Ребенок внутри вас горько плачет. Он плачет потому, что хочет превзойти себя. Этот восходящий зов, этот поднимающийся зов мы называем устремлением. Устремляясь со слезами своего сердца, мы видим, как Бог нисходит к нам свыше. Сердце взывает и устремляется подобно возносящемуся вверх пламени. Это пламя сердца хочет идти за пределы ума, потому что оно вечно возносится. А Бог постоянно нисходит со своей Милостью, подобно струящемуся ручью. Пламя, которое вечно восходит, принадлежит нам, Милость, которая подобна ручью, струящемуся из Источника, принадлежит Богу. Это можно сравнить со встречей людей, один из которых находится на первом этаже, а другой — на третьем. Точно так же, мы поднимаемся на второй этаж, а Бог спускается на второй этаж. Там мы встречаемся и исполняем друг друга. Когда устремление и Милость встречаются, мы приходим к переживанию божественной исполненности союза со Всевышним.

С устремлением мы начинаем свое путешествие, и с устремлением мы продолжаем его. Поскольку наше путешествие бесконечно и поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, наше устремление будет непрерывно струиться к Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Устремление — это бесконечный путь, всегда ведущий к вечно превосходящему Запредельному.

Когда неустремленный человек смотрит вверх, он чувствует, что жизнь его беспросветна. Когда он смотрит вперед, он чувствует, что жизнь незрела. Когда он оглядывается назад, он чувствует, что жизнь опрометчива. Наконец, когда он заглядывает внутрь, он видит, что его жизнь — колоссальная неудача.

Когда устремленный человек смотрит вверх, он чувствует, что его жизнь — защита и спасение. Когда он смотрит вперед, он чувствует, что жизнь — решимость и осознание. Когда он оглядывается назад, он чувствует, что жизнь — несовершенство и разочарование. А когда он заглядывает внутрь, он чувствует, что его жизнь — это просветление и совершенство.

Желание и устремление

Некоторые люди прогрессируют в духовной жизни очень, очень медленно потому, что у них нет устремления. Однако есть и такие люди, у которых нет не только устремления, но даже желаний — ни своих собственных, ни желаний относительно человечества или Бога. Такие люди находятся в очень плачевной ситуации. Бог говорит им: «Лучше хоть что-то, чем совсем ничего. Лучше иметь какие-то желания, и получать временное удовлетворение от жизни желания, чем жить в сознании камня, нежась в удовольствиях праздности и не совершая совсем никакого прогресса. Затем, когда вы увидите, что не получаете от исполнения желаний ничего, кроме разочарования, вы начнете устремляться».

У многих пожилых людей практически нет никаких желаний, но, в то же время, нет и устремления. Они знают, что приближается смерть, но это не побуждает их молить об исполнении желаний, молиться Богу или медитировать о Боге. У них даже нет какого-то особого желания жить.

Однако есть и высоко духовные люди, которые не имеют никаких желаний потому, что превзошли их. Они служат Богу в человечестве с величайшей преданностью и безоговорочной любовью. Такая форма отсутствия желаний — единственная, приносящая удовлетворение.

Если у кого-то нет устремления, но есть желания, это лучше, чем если бы не было ни устремления, ни желаний. После многих необходимых переживаний человек в конце концов видит, что в желании нет исполненности. И тогда он бросается в море устремления. Но если, придя в мир устремления, кто-то вновь возвращается в царство желаний — это настоящая катастрофа. Если человек не устремляется, можно просто сказать, что он невежественный, он не знает о том, что существует внутренний покой, внутреннее блаженство, внутренний свет. Если он еще не видел света и потому остается в темной комнате, Бог не будет его винить за то, что он не знает о комнате, залитой светом. Но если после внутренних переживаний, человек вновь хочет вернуться в обычный мир, тогда он становится жертвой разочарования и внутреннего разрушения. Если он хотя бы раз видел сияние света в светлой комнате, а витал вновь тянет его в темную комнату, его внутренняя душевная боль будет чрезвычайно мучительной. Когда он переживал свет, его радость была очень интенсивной. В темной комнате тоже есть интенсивность, но эта интенсивность подобна острому ножу, и человек просто ранит себя этим ножом.

Начав однажды духовную жизнь, никогда, никогда не возвращайтесь в обычную жизнь. Вернувшись туда, вы станете объектом насмешек во внешнем мире и объектом недоверия во внутреннем мире. Люди скажут: «Он потерпел неудачу, поэтому сдался и вернулся к нам». А божественные силы в космосе скажут: «Ему нет до нас дела. Его больше интересует жизнь невежества», — и больше не будут помогать вам. Кроме того, сознательно или неосознанно вы все время будете сравнивать божественную жизнь, оставленную вами, и жизнь, в которую вы вернулись. И это сравнение всякий раз будет не в пользу обычной жизни. Ваша душа, эта божественная искра внутри, заставит вас почувствовать, что вы отказались от чего-то исключительно ценного. И тогда в вашей обычной жизни грозно замаячит разочарование.

В жизни устремления между страхом и сомнением не выбирай ни того ни другого, между верой и отречением выбирай и то и другое.

Сомнение — смертельная болезнь, но еще не конец нашей настоящей жизни. Недостаток устремления означает конец настоящей жизни.

Человек полагает, что совершенство эволюции — это вымысел и воображение. Бог знает, что совершенство эволюции — это сияющая Песня Его исполняющего Устремления.

Человек — это эволюция устремления.

Бог — это устремление эволюции.

Устремление — это живущий любовью Бог.

Желание — это человек умирающей любви.

Духовная дисциплина

Духовная практика

У любой духовной дисциплины есть два неизбежных и неделимых крыла: абсолютное терпение и твердая решимость.

В духовном путешествии растущая самоотдача и абсолютная уверенность в Боге легко могут противостоять силе невозможности.

Сделай всего три шага вперед — и Господь твой. Что это за три шага? Первый шаг — это устремление. Второй шаг — самоотдача. Третий шаг — уверенность в своем Божественном.

На ранних этапах духовной практики полагаться во всем на Божественное, считая, что личное усилие не является обязательным, — все равно, что пытаться танцевать, не научившись ходить.

Тапасья (интенсивная, или строгая, дисциплина) говорит устремленному: «Я позволю тебе видеть Бога». Отречение говорит устремленному: «Я сделаю так, чтобы Бог видел тебя».

Верность — единственный ключ от Двери Всевышнего, который есть и у тапасьи, и у отречения.

В конечном счете, между тапасьей и отречением нет какого-либо различия. Отречение, если оно полное и успешное, является результатом очень напряженной тапасьи, и ничем иным.

Чем более полное отречение устремленного, тем ярче улыбка его духовного существа.

Духовное существо с любовью влияет на отречение. Воля уверенно влияет на знание.

Отречение — самая подходящая сеть для поимки Божественного. Отречение — одновременно и мудрость, и сила в действии.

Спонтанное послушание — это оболочка рисового зерна. Сознательное отречение — сам рис.

Требующее отречение говорит Богу: «Отец, я смотрю на Тебя. Будь добр, посмотри на меня. Давай смотреть друг на друга». Преданное Отречение говорит Богу: «Отец, мне незачем смотреть на Тебя. Лишь Ты смотри на меня. Этого достаточно».

Есть три способа исполнения потребности души: либо устремленный делает шаг вперед, чтобы увидеть Божественное; либо Божественное делает шаг вперед, чтобы устремленный увидел Его; либо и устремленный и Божественное одновременно делают шаг навстречу друг другу.

Когда устремленный нещадно морит голодом свой вопрошающий ум и роскошно кормит свое отречение, Бог говорит: «Время пришло. Я иду».

Отречения не достичь за один день. В равной степени и достижение осознания не является чудом одного дня.

Несмотря на то, что регулярность духовной практики может казаться механичной, она является постоянным благословением свыше и говорит о развитии внутренней силы.

Видеть Бога лишь во время отречения в медитации — значит утверждать, что Бог скорее отсутствует в тебе, нежели присутствует.

У настоящей медитации есть свободный доступ к внутреннему существу. У настоящего посвящения есть свободный доступ к правильному сознанию и отношению.

Когда ум и витал навсегда закрывают свои глаза, отречение и внутренняя сила навсегда раскрывают свои глаза.

Дисциплина тела — это контроль секса.

Дисциплина витала — динамичный контроль агрессии.

Дисциплина ума — контроль мыслей.

Дисциплина сердца — контроль эмоций.

Дисциплина человека и божественная гордость его души идут рядом.

Вопрос: Что необходимо для жизни дисциплины?

Шри Чинмой: Жизнь дисциплины может быть результатом только одного — устремления, внутреннего зова. Когда мы молим о вещах внешних, мы порой получаем их, порой — нет. Но если наш зов искренний, исполненность неизбежно рассветает. Ребенок просит молока. Он плачет в своей колыбели в гостиной. Мать может быть на кухне, но, где бы она ни была, она прибегает, чтобы накормить ребенка молоком. Почему? Мать чувствует, что плач ребенка неподдельный и искренний. Точно так же есть внутренний зов в духовной жизни. Если у нас есть этот зов, неважно, когда мы взываем. Это может быть в полдень, утром или вечером. Внутренний зов достигает Бога в любой час, и Бог непременно исполняет этот внутренний зов. Если кто-то хочет дисциплинировать себя, если он недоволен своей неорганизованной жизнью и чувствует, что может получить от жизни дисциплины подлинную исполненность, совершенство и удовлетворение, тогда Бог непременно поможет такому искреннему искателю. Ни в чем не может быть отказано имеющему внутренний зов.

Как люди, мы молим об имени, славе и многом другом. Но мы не молим об одном, имеющем первостепенную важность, — о внутреннем Богатстве Всевышнего. Что является Его внутренним Богатством? Его внутреннее Богатство — это божественное исполнение, божественное совершенство. Среди людей нет совершенных. Но быть абсолютно совершенными — наша цель. Это совершенное Совершенство может прийти только в результате самодисциплины. Самодисциплина предшествует самооткрытию. А самооткрытие является предвестником проявления Бога.

Бог — сама готовность. И он более чем жаждет предложить нам Свое совершенное Совершенство. Но для этого совершенного Совершенства необходимо превратиться в восходящий зов, который мы называем устремлением, постоянным устремлением. Когда это пламя устремления поднимается к Высшему, оно озаряет все вокруг, всю тьму. И чем выше оно поднимается, тем более значительным и исполняющим будет наше проявление.

Каждый устремленный должен быть божественным солдатом. Он должен сознательно и постоянно использовать свою божественную энергию, чтобы превращаться в освобожденную душу.

Искушение безумствует до тех пор, пока не будет схвачено самообладанием. А когда безраздельно господствует самообладание, разочарование видит лик осознания.

Непривязанность и отречение

Духовный искатель должен знать, что аскетизм ненормален, поскольку является нарушением естественного баланса сил в различных частях нашего сознания. Аскетизм не дает овладения собой. Настоящее овладение собой заключается в подлинной непривязанности. Как у земли есть искушение для обычного человека, так и у Небес есть искушение для опытного искателя.

Привязанность и непривязанность

От тела мы получаем послание привязанности. От души мы получаем послание непривязанности. Тело ограничено, поэтому оно хочет связать и ограничить нас. Тело хочет связать и ограничить наши внешние способности и наши внутренние возможности.

Способности и возможности души безграничны и бесконечны. Поэтому душа хочет избавить нас от оков невежества и освободить нас от рабства-ночи.

Что такое привязанность? Привязанность — это танец внешнего наслаждения.

Что такое непривязанность? Непривязанность — это песня внутренней радости.

Привязанность заканчивается тюрьмой-клеткой разочарования и разрушения.

Непривязанность исполняет себя во дворце Божественности и Бессмертия.

Я глупец, если сознательно живу в физическом. Я еще больший глупец, если я постоянно восторгаюсь и восхищаюсь своим физическим телом. Я самый большой глупец, если я живу, лишь чтобы удовлетворять потребности своего физического существования.

Я мудр, если знаю, что существует нечто, называемое душой. Я еще мудрее, если стараюсь увидеть и почувствовать свою душу. Я самый мудрый, если живу в своей душе и для души, — постоянно и одухотворенно, безоговорочно и безусловно.

Если мы привязаны к телу, мы немедленно становимся импульсивными. Если мы привязаны к виталу, мы вскоре становимся несдержанными. Если мы привязаны к физическому уму, мы в конечном счете становимся разрушительными.

Но если в теле нет привязанности, мы сознательно чувствуем свое устремленное сознание. Если в витале нет привязанности, мы расширяем свое устремленное сознание. Если в уме нет привязанности, мы в высшей степени исполняем свое безграничное сознание здесь, на земле.

К сожалению, многие люди ошибочно полагают, что привязанность и преданность — одно и то же. На самом деле, привязанность означает, что мы находимся в конечном и привязаны к конечному, а преданность означает, что мы посвящаем себя Бесконечному и освобождены Бесконечным.

Непривязанность часто понимают неправильно. Порой духовные искатели думают, что быть непривязанным — значит проявлять к кому-то полное безразличие, вплоть до абсолютного пренебрежения. Но это не настоящая непривязанность. Когда мы безразличны к кому-то, мы ничего для него не делаем. Нам нет дела до его радостей и горестей, его достижений и неудач. А когда мы действительно непривязаны к нему, мы трудимся ради него преданно и самоотверженно и возлагаем результаты своих действий к Стопам Господа Всевышнего, своего Внутреннего Кормчего.

Нам неважно, какой будет результат — успех или неудача. Если мы совершенно непривязаны к результату, наше сознание тотчас расширяется. Если нас не интересует результат нашего действия, Всевышний вознаграждает нас по-своему.

Если мы работаем преданно и самоотверженно, наши поступки не связывают нас. Нам не трудно работать для Бога, если результаты труда нас не интересуют. Это и есть подлинная непривязанность, духовная непривязанность. Когда мы отказываемся от непросветленного, неустремленного действия, мы можем войти в божественное действие, которое и является настоящей жизнью, где всегда есть исполненность.

Непривязанность и ответственность

Чем больше Света мы получаем изнутри, тем стремительней становится наш прогресс и достижение. Каждое достижение зажигает искорку непривязанности. Но полной непривязанности мы достигаем практически лишь в конце своего путешествия, после долгого периода духовной практики. Никто не может сказать, что он начал свое духовное путешествие с непривязанности. Непривязанность никогда не приходит внезапно. Чтобы достичь непривязанности, необходимо концентрироваться, медитировать и самоотверженно служить в течение многих лет, или даже многих инкарнаций. Непривязанность достигается чрезвычайно трудно, но это то, что всем нам необходимо.

У всех членов семьи есть друг перед другом обязательства — физические, моральные и другие виды человеческих обязательств. Мать должна заботиться о сыне, потому что она привела его в мир. Сын должен заботиться о матери или радовать свою мать, потому что в определенной степени чувствует свой долг по отношению к ней. Но зачастую мать по-настоящему не заботится о сыне, а сын — о матери. Когда между членами семьи нет настоящего понимания и любви, то сразу можно заметить, что это приводит к безразличию, а не к непривязанности. В повседневной жизни мы часто видим отсутствие заботы, которое ошибочно принимают за непривязанность. Но непривязанность — это вовсе не отсутствие заботы. Непривязанности духовного искателя чуждо безразличие.