Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Непривязанность не означает, что мы безучастны к другим. Непривязанность означает, что мы исполняем свои обязанности как можно лучше, но не беспокоимся о результатах. Будучи непривязанными, мы делаем все, что требует от нас ситуация, как можно лучше потому, что слушаемся Внутреннего Кормчего. А затем, если мы продолжаем идти глубже, мы приходим к пониманию, что Внутренний Кормчий — это всё. Он — Действующий, Он — само Действие, и Он — Наслаждающийся.

Предположим, атлет, бегун, тренировался долгое время. Наконец он участвует в Олимпийских играх и приходит последним. Он говорит себе: «Я тренировался столько лет. Как же получилось, что я оказался последним?» Но именно здесь он должен проявить непривязанность. К чему? К плодам своего действия. Бегуну нужно тренироваться с надеждой, что он победит. Он должен вставать рано утром, выполнять разные упражнения и все необходимое для улучшения результатов. Но сам результат нужно поместить к Стопам Всевышнего, ибо только Он один является Действующим.

Высшая философия такова: «Бог — Действующий и Наслаждающийся», и это абсолютная истина. Но здесь, на земле, на физическом плане, нужно делать то, что кажется нам лучшим. Нужно работать и делать все необходимое. Мы должны исполнять свой долг как можно лучше. Порой мы пытаемся увидеть результат работы своим ментальным видением, и наше ментальное видение говорит, что результат будет поражением. Если мы знаем, что не будем довольны результатом, тогда работать хорошо и с энтузиазмом будет чрезвычайно трудно. Если нас интересует только успех, тогда мы, естественно, будем обескуражены. И именно тут мы совершаем ошибку, не понимая настоящего значения непривязанности. Мы должны действовать с надеждой, энтузиазмом и решительностью, а что с нами будет — не наше дело. Когда действие совершено, оно не остается в наших руках. Мы должны быть совершенно непривязаны к результатам действия: не важно, будем мы первыми или последними. Если мы придем первыми, мы будем счастливы. Если мы окажемся последними, мы тоже будем счастливы, потому что отказались от результата своего действия в пользу Всевышнего.

Настоящая радость приходит, если с самого начала работы мы чувствуем, что результатом является сама работа. Тогда нам не нужно ждать результата двадцать минут, два месяца или два года. Нам не нужно ждать удовлетворения, которое придет только спустя два месяца Непривязанность и отречение или несколько лет, когда мы станем пожинать плоды своего действия. Если мы достаточно мудры, мы начинаем работу с чувством, что сама работа — это радость. Прежде всего, нам нужно понять, что из миллионов людей на земле именно мы избраны выполнить эту конкретную работу. Затем, в тот момент, когда мы начинаем работать, нам следует почувствовать, что сама работа дает нам то, чего мы хотим. Если мы хотим удовлетворения, радости и исполненности в любой работе, тогда с самого начала нам нужно чувствовать, что не будущий результат, а сама эта работа является радостью.

Как можно быть непривязанным в работе? Есть два способа. Первый — почувствовать, что на земле ничто не остается навечно. Неважно, как велик человек в человеческом мире, ничто не вечно, ничто. Имя и слава будут погребены. Мы ни что не можем считать своим собственным, даже самих себя. Сегодня я пользуюсь словами «я», «мое», «мой». Но завтра это «я» уходит в другой мир. Какой же смысл привязываться к кому-то или чему-то, называть это сейчас своим, если я не смогу взять это с собой через шестьдесят или семьдесят лет? Это же просто глупо!

То же самое справедливо и в отношении привязанности к другим людям. Хотя я знаю, что тот, к кому я привязан, не является моей собственностью, я говорю, что этот человек — мой. Я не могу показать ему этого или доказать это. Как я могу показать свое сердце? Я не могу продемонстрировать свои внутренние чувства. Если это хорошее чувство, я стараюсь выразить его. Если это плохое чувство, я стараюсь скрыть его. Часто, если мы делаем что-то хорошее, мы готовы демонстрировать это. Если мы совершили что-то плохое, нам не хочется показывать этого. Но независимо от того, хорошая работа или плохая, хорошие у нас чувства или плохие, объект нашей привязанности не вечен. В конечном счете, мы осознаем, что ничто из того, что мы называем своим, не может быть вечным. Таков первый способ быть непривязанным.

Другой способ достижения непривязанности — знать, что помимо конечного света существует высший Свет, бесконечный Свет. Этот Свет приносит нам подлинную радость. Зная это, как мы можем быть привязаны к людям и предметам, которые постоянно искушают нас? Чем больше мы освобождаемся от привязанности к этим искушениям конечного, тем больше мы привязываем себя к Бесконечному. В этой божественной привязанности и заключается наше истинное удовлетворение. Если нас действительно интересует духовная жизнь, тогда наше дело — сфокусировать все внимание на Всевышнем. Если мы глубоко привязаны ко Всевышнему, ко внутренней жизни, тогда мы, естественно, останемся непривязанными к другим людям и предметам, к миру, который не устремлен. То, что мы называем свой привязанностью ко Всевышнему, в будущем окажется Светом Мудрости, потому что мы можем превращаться только в Него одного, и ни во что другое, мы исполнены только в Нем одном, и нигде больше.

Некоторые индийские искатели, следующие путем преданности, говорят, что преданность — не что иное, как привязанность к Богу. Как человеческое желание является привязанностью к какому-то человеку, так и духовная преданность является формой привязанности к Богу. Мы не можем быть привязаны к двум вещам или двум людям одновременно. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что можем быть привязаны только к одному человеку или одной вещи. Привязанность и преданность подобны концентрации. Мы не можем сконцентрироваться сразу на двух пальцах. Мы видим два пальца, но фокусируем свое внимание либо на одном, либо на другом. Точно так, когда мы предлагаем Всевышнему свою чистейшую привязанность, которая является преданностью, мы можем идти только к Нему. И внутри Него мы находим все остальное человечество. Вначале у нас есть обычная семья из нескольких человек. Но приходит время, когда нам нужно расширить свою семью. Само человечество становится нашей семьей. И чем больше мы растем внутренне, тем больше становится наша семья. Ведь человечество всегда остается именно во Всевышнем.

Мы можем отождествиться со страданиями и чувствами другого человека и по-прежнему оставаться непривязанными, если войдем в этого человека вместе со Светом своей души. Свет души все время расширяется. Он не связывает и, вместе с тем, не может быть связан. Светом души мы можем отождествить себя с кем угодно на земле и остаться незатронутыми. Если мы входим в этого человека вместе с внутренним Светом своей души, который сама свобода и совершенство, и выливаем этот внутренний Свет в страдающего, он получает от нас самую лучшую помощь. А затем мы можем улететь, подобно птице, незатронутые этим человеком и непривязанные к нему.

Лодка Всевышнего несет нас к Золотому Берегу. Эта Лодка в воде, но она состоит не из воды. Сейчас Лодка в море невежества, но невежество не затрагивает ее. Лодка несет нас к Золотому Берегу, где нет невежества, нет сомнения, нет рабства, где всё — совершенство и изобилие. Также и в нашей человеческой жизни: почувствовав внутри себя Свет души, мы можем соприкасаться с кем угодно. Этот человек может быть самым несовершенным или самым несчастным. И хотя мы помогаем ему со всей искренностью и эффективностью, мы не окажемся привязанными к нему или стянутыми вниз. Так что, вначале необходимо открыть свой внутренний Свет, Свет своей души. Только тогда мы действительно будем иметь способность помогать другим, не привязываясь к ним или их страданиям. Только тогда мы сможем оказать настоящую и чистейшую помощь страдающему человечеству.

Вопрос: Как можно, стремясь к непривязанности, избежать безразличия?

Шри Чинмой: Непривязанность и безразличие — совершенно разные вещи. Когда вы к кому-то безразличны, вы почти враждебны по отношению к его прогрессу. Появляется своего рода злорадная надежда, что он не сдаст экзамен, не сделает того, что нужно, и никто не будет им восхищаться или восторгаться. Чтобы убедить собственный ум, вы можете сказать, что безразличны к этому. Но вы будете наблюдать, добьется ли он успеха, и если добьется, это уязвит вас. А если нет, вы испытаете огромное злорадство. Таково безразличие. Оно исподтишка наблюдает и получает огромное удовольствие, видя неудачу, и невероятно страдает от зависти, когда видит успех. Мы только говорим, что мы безразличны, но если другой человек становится великим, наша зависть убивает нас, а если он терпит неудачу, мы пляшем от радости.

Но непривязанность — духовное качество. Когда мы непривязаны, наше физическое непривязано, наш ум непривязан, наш витал непривязан, и так далее. То, что хочет во мне связывать вас, и то в вас, что хочет связывать меня, предупреждают друг друга изнутри: «Я не тот, кто связывает тебя, а ты — не тот, кто связывает меня. Есть нечто другое, Божественное, Всевышний, который единственный. Именно у Него есть бесконечный Свет, Покой и Блаженство, так беги же к Нему, как бегу к Нему я. Я помогу тебе своей внутренней способностью, то есть молитвой, концентрацией и медитацией. Но если я схвачу тебя и заявлю на тебя права своими витальными, физическими и ментальными желаниями, это вовсе не помощь. Вместо этого, позволь мне предложить тебе мою молитву, концентрацию и медитацию, и то же самое предложишь мне и ты. Так мы укрепим друг друга».

В непривязанности два человека совместно растут в Свете своих душ. Качества их душ строят мост, по которому они могут идти к общей цели. Этот мост не является целью, но оба они пользуются этим мостом. Они говорят: «Давай вместе идти по пути, который приведет нас к нашему общему предназначению». Так что, когда мы непривязаны, мы все время даем себе почувствовать, что человек в ком-то или человек в нас самих не является целью, но у нас обоих есть общая цель, которую мы должны достичь устремлением своего сердца и Светом своей души. Непривязанность существует тогда, когда мы пользуемся внутренним светом и внутренней реальностью, а не своей физической реальностью.

Глуп тот, кто думает, что привязанность нужно обратить в безразличие, чтобы Бог мог прийти к нему. Увы, ему еще предстоит узнать, что Бог — сама любовь.

Любви и привязанности нет необходимости всегда идти вместе. Разрыв всех отношений ни в коей мере не может быть обещающим признаком приближения осознания.

Контролируемое желание — это хорошо. Непривязанность лучше. Самое лучшее — чувствовать себя несвязанным сетями природы. Подавление столь же порочно и недостойно, как и привязанность. Только наша непривязанность является хозяином природы.

У желания и голода есть общий враг — непривязанность.

Непривязанность и необладание должны быть мостом между вами и объектом вашей любви. Духовная непривязанность усиливает поиск сердец, очищает вибрацию тел и преобразует невежество сознания в знание.

Известно, что одиночество — разновидность духовной болезни. Но человеческое общение никогда не сможет быть долго действующим лекарством. Единственное постоянное исцеление — это внутреннее переживание.

Отречение

Со строго духовной точки зрения, так называемый земной уход не является обязательным для устремленного. Если отречение означает уход от семьи, если отречение подразумевает безразличие к обществу или человечеству, тогда я хочу сказать, что завтра на вашем пути появится другое препятствие. Сегодня препятствие — семья, завтра им станут друзья, послезавтра — страна, а потом — весь мир. Такого рода отречению нет конца.

Разумеется, в духовной жизни необходимо отрекаться. От чего мы собираемся отречься? Мы отречемся от страха, сомнений, несовершенства, невежества и смерти. Мы не станем отрекаться от людей, мы отречемся от качеств, которые стоят на пути нашего союза с Божественным. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы получаем возможность отречься, а точнее — преобразовать эти качества. Когда мы говорим об отречении или преобразовании чего-то, мы тотчас думаем о невежестве. Это действительно то единственное, что нам необходимо преобразовать в духовной жизни.

Если кто-то говорит, что собирается отречься от мира ради осознания Бога, тогда я хочу сказать, что он не прав. Сегодня он отречется от мира, а завтра обнаружит, что Бога, Которого он ищет, нет нигде, кроме как в этом мире. Он и сам является этим миром. Так что же мешает ему видеть Бога в этом мире? Его отношение. Для того чтобы видеть Бога в человечестве, он должен убрать завесу невежества между собой и остальным миром. Если эта завеса сорвана, если эта завеса действительно убрана, отрекаться не от чего. Тогда человек видит Бога, чувствует Бога, един с Богом здесь и в Запредельном.

Совершенный отказ и полное самоотречение — лицевая и оборотная сторона одной и той же божественной монеты.

Отречения не достичь по приказу. Отречения не потребуешь. Отречение должно прийти изнутри. Отречение должно струиться снаружи. Человек отрекается от тщетности своего невежества-ночи. Бог провозглашает человека Светом Бесконечности.

Подлинное преобразование человеческой природы приходит не через суровую, аскетичную жизнь или полный уход от мира, а через постепенное и полное просветление жизни. Непривязанность и отречение

Служение миру

Мост между внутренним и внешним миром

Является ли духовная жизнь бегством от реальности?

Неустремленный человек считает, что неумирающее удовольствие — единственная реальность. Устремленный человек чувствует, что единственная реальность — это божественное переживание. Осознавший Бога человек знает, что реальностью владеет только Бог, всевышний Возлюбленный, и только один Бог, всевышний Любящий, является этой Реальностью. Реальность — это также Бог, исполняющий Свет, и человек, исполненная жизнь.

В доме трансцендентальной исполненности есть три двери: любовь, свобода и восторг. Дверь-любовь открыта только для того, кто служит взывающему человечеству. Дверь-свобода открыта только для того, кто служит борющемуся человечеству. Дверь-восторг открыта только для того, кто служит пробуждающемуся человечеству.

Духовная жизнь ни в коей мере не является бегством от реальности. Наоборот, духовная жизнь — это сознательное и спонтанное принятие реальности во всей ее полноте. Для духовного искателя сама идея бегства от реальности является абсурдной, плюс невозможной, потому что духовность и реальность нужны друг другу, чтобы стать высочайше исполненными. Без души реальности духовность более чем бесполезна. Без дыхания духовности реальность более чем бессмысленна. Духовность вместе с реальностью означает всемогущую Волю полного и абсолютного проявления Бога.

Принятие жизни с божественным отношением — не только возвышенная идея, но и сам идеал жизни. Этот идеал жизни постигается, раскрывается и проявляется через возносящее душу вдохновение Всевышнего и строящее жизнь устремление человека. Принятие жизни — это божественная гордость истинной духовности. Жить духовной жизнью — наша единственная ответственность.

Бегство — это недостойная мысль. Оно ведет себя как вор, худший из воров. Бегство легко получает свободный доступ в сердце мрачной тьмы. Тот, кто допускает идею сиюминутного бегства, несомненно совершает медленное самоубийство.

Нет, мы никогда не должны трусливо убегать. Мы всегда должны быть отважными. Божественная храбрость принадлежит нам по праву рождения. Мы — воины-герои божественной Реальности, избранные сражаться с обилием угрожающего и пугающего невежества-ночи.

Вопрос: Какова духовная ценность Земли?

Шри Чинмой: Те, кто принимают жизнь, те, кто принимают Мать-Землю как нечто реальное, чувствуют, что их святая обязанность — работать здесь. Эта обязанность — не что иное, как сознательное осознание Бога. Неосознанное осознание Бога есть у каждого. Но искатель сознательно осознает Присутствие Бога. Он медитирует о Боге, и постепенно его собственное сознание развивается до такой степени, что он чувствует Присутствие Бога постоянно и повсюду. Он чувствует, что его святой долг — раскрыть Присутствие Бога, которое он переживает и которое видит сердцем и глазами. Наконец, он понимает, что необходимо проявить свое осознание высшей Истины. Это проявление должно иметь место здесь, на земле, и нигде больше. Осознание высшей Истины должно произойти здесь, и проявление этой Истины, высшей Истины, изначальной Истины, должно состояться здесь, на земле.

Настоящий искатель, искренний искатель — божественный герой. Он должен сражаться с обилием тьмы и исполнять Волю Всевышнего здесь, на земле. В противном случае земля останется землей, а Небеса останутся Небесами. И между землей и Небесами всегда будет зияющая пропасть. Наша земля должна быть преобразована в Небеса — место Радости, Покоя и Восторга.

Мы не должны пренебрегать телом. Индийские духовные Учители, совершенно не заботившиеся о теле, говорили: «Медитируй, оставайся в ином мире, осознай Бога, а затем оставь тело». Но если вы любите Бога и действительно хотите служить Богу, то здесь, на земле, у вас есть золотая возможность проявлять Его и исполнять Его. Если вы получите осознание и скажете Богу: «Я не хочу работать для Тебя. Я слишком устал, совершенно выбился из сил, теперь я хочу отдохнуть», — Бог может позволить вам отдохнуть. Но настоящий божественный герой скажет: «Я много трудился, но теперь я хочу предложить плоды своего осознания всему миру». И тогда Бог скажет: «Трудись на земле. За дело».

Наш путь — это путь принятия. Принятия чего? Принятия этого материального мира. Действующему в материи Духу нужно петь песню Бессмертия. Материальная жизнь и духовная жизнь должны идти рядом. Материальную жизнь можно совершенствовать только слушаясь внутренних велений души. Мы должны принять мир таким, каков он есть, но не должны считать, что мир уже сыграл свою роль. Нет, ничего подобного. Мы должны трудиться и работать ради сознания земли. Мы должны освободить его от ограниченности, несовершенств, зависимости и невежества.

Вопрос: Говоря, что землю можно легко преобразовать в Небеса, вы имеете в виду также физическое преобразование?

Шри Чинмой: Нужно понимать, что мы подразумеваем под Небесами. Небеса — не какое-то место, где есть большие дома, дворцы или имения. Нет! Небеса — в нашем уме. Когда мы лелеем божественные мысли, мы пребываем на Небесах. Когда мы лелеем зависть, низшие витальные или иные небожественные мысли, мы пребываем в аду. Небеса и ад — это состояния сознания.

Что есть у каждого человека? Сознание. Мы воспринимаем реальность именно через сознание. Когда мы молимся, когда устремляемся, наше конечное сознание становится Бесконечным, наше так называемое неустремленное сознание становится устремленным. Таковы Небеса. Если мы говорим, что все станем божественными, это, конечно, правильно. У нас будет божественная жизнь, но это не обязательно подразумевает физически бессмертную жизнь. Когда мы думаем о Небесах, мы чувствуем, что они бессмертны. Сознание Небес бессмертно. Но очень часто нам кажется, что физическое останется таким же бессмертным, как и Небеса. Однако физическое тело живет шестьдесят, восемьдесят, сто, может, даже двести лет и затем умирает.

Сама идея о Небесах — это нечто яркое, светлое, полное восторга и, в то же время, бессмертное. Но нужно знать, что в нас является бессмертным. Это сознание, наше устремленное сознание. Когда мы говорим, что земля будет преобразована в Небеса, это значит, что все в нас и в мире, который сейчас несовершенен, темен и неустремлен, в конце концов будет преобразовано в совершенство.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, почему душа эволюционирует только на планете Земля?

Шри Чинмой: Душа проявляет себя только на этой планете потому, что эта планета эволюционирует. Эволюция — это постоянный прогресс, постоянное достижение. Если кто-то хочет совершать прогресс, если хочет идти за пределы, тогда это самое подходящее место. В других мирах существа уже довольны достигнутым. Они не хотят превосходить свои достижения ни на дюйм. А здесь, на земле, вы не удовлетворены, я не удовлетворен, никто не удовлетворен достигнутым. Неудовлетворенность не означает, что мы злимся на кого-то или на этот мир. Нет! Неудовлетворенность означает, что у нас есть постоянное стремление идти за пределы и за пределы. Если у нас есть лишь капля света, мы хотим больше света. Мы постоянно хотим расширяться.

У этой планеты есть такое внутреннее побуждение. С одной стороны, она темна, невежественна, ее не интересует божественная жизнь. А с другой стороны, у нее есть огромное внутреннее побуждение, которое большинство людей пока не осознает. Когда это внутреннее побуждение начинает работать, нашим возможностям нет конца, нашим достижениям нет предела. А когда мы достигаем Бесконечного, мы, естественно, превосходим достижения других миров.

Вопрос: Существует ли связующее звено между внутренним миром и внешним миром?

Шри Чинмой: Да, звено между внутренним и внешним миром есть. На самом деле, мы не уделяем внутреннему миру никакого внимания. Большую часть времени мы находимся на поверхности. Двадцать четыре часа в сутки мы двигаемся, говорим, кричим и живем в суете и спешке внешнего мира. У нас нет и пяти минут для медитации или концентрации на своем внутреннем, реальном мире.

Настоящий духовный искатель чувствует, что внешний мир обретает должный смысл, только когда мы питаем внутренний мир. Наше тело — это внешний мир. Три раза в день мы неизменно кормим свое тело. Мы делали это и будем продолжать делать это до последнего вздоха. С другой стороны, глубоко внутри нас есть божественное дитя, которое называется душой. Мы не находим времени, чтобы накормить этого ребенка. До тех пор, пока душа, которая является сознательным представителем Всевышнего в нас, не будет исполнена, мы не сможем быть исполненными во внешней жизни.

Как нам установить это связующее звено? Если мы владеем божественным искусством концентрации, если мы владеем божественным искусством медитации, если мы владеем божественным искусством созерцания, мы можем легко и осознанно объединить эти два мира. И, к своему величайшему удивлению, мы увидим тогда, что внешний мир, который сейчас полон сложностей, дисгармонии и так далее, непременно станет гармоничным, простым, открытым и искренним. Внутренняя жизнь обладает способностью упрощать сложности внешней жизни. Внутренний мир и внешний мир должны идти рядом. Иначе, что произойдет? Внутренней жизни придется тысячи лет ждать возможности, чтобы предложить Истину Всевышнего всему миру, а внешняя жизнь тысячелетиями будет оставаться бесплодной пустыней.

Между этими двумя мирами, безусловно, существует связь. Нам нужно сознательно почувствовать это звено и в конечном счете коснуться этого звена и укрепить его решимостью своей души, и посвященным служением, и готовностью своего тела. Сейчас тело прислушивается к уму. Когда ум говорит: «Иди этим путем», — тело идет. Но в следующее мгновение ум говорит: «Нет, нет, нет! Это не тот путь. Иди в другом направлении», — и тело подчиняется. Так тело оказывается пойманным ограничениями. Но далеко за пределами владений ума есть душа, которая наполнена светом. Если мы сознательно стараемся получить свободный доступ к внутреннему существу, душе, то, естественно, свет души выйдет на передний план и каждое мгновение будет помогать нам справляться с кромешной тьмой внутри нас и вокруг нас. И в конце концов мы увидим, что мы либо преобразовали эту тьму в свет, либо ушли от тьмы на многие и многие миллионы миль и купаемся в море бесконечного Света.

Если физическое тело будет прислушиваться к душе, а не к неверящему и полному сомнений, изощренному, сложному, разрушительному и неустремленному уму, то с каждым мгновением связь между этими двумя мирами будет укрепляться и они будут дополнять друг друга. Иными словами, внутренний мир будет нуждаться во внешнем мире как в своей колеснице, а внешний мир будет нуждаться во внутреннем мире как в своем возничем. Если у колесницы нет возничего, она бесполезна, ибо без возничего колесница не может двигаться. С другой стороны, если у возничего нет колесницы, он тоже бесполезен. Так что, необходимы и возничий и колесница. Они в равной степени важны. Подобно этому, в равной степени важны внешняя жизнь и внутренняя жизнь.

Воин во внешнем мире блещет своими доспехами.

Воин в мире внутреннем сияет своей медитацией.

Внутренний мир принадлежит просветлению души.

Внешний мир принадлежит решительности жизни.

Служение

Работа и служение

Зачем мы работаем? Мы работаем, чтобы содержать себя, содержать своих родных. Мы можем также работать, чтобы поддерживать свои тела в идеальном состоянии. Но настоящий устремленный смотрит на работу по-иному. Он воспринимает ее как подлинное благословение. Для него любая трудная и явно мучительная работа — это скрытое благословение. Для него работа — не что иное, как преданное служение. Он уже открыл истину, что, предлагая результаты своих слов, поступков и мыслей Богу, он сможет осознать Его. Он работает ради Бога. Он живет ради Бога. Он осознает Божественность ради Бога.

Судьба — это наше здание. У нас нашлись силы построить его, у нас есть силы и разрушить его. Разрушить это здание, построить новое или преобразовать уже существующее — это вопрос первостепенной важности. Но чтобы сделать одно из трех, нам придется работать физически, витально, ментально, психически и духовно. Ведь не зря Господь столь милостиво даровал нам тело, витал, ум, сердце и душу.

Каждый человек должен найти свою работу, ту работу, которая поможет ему духовно расти. Ничто не может быть более ободряющим, вдохновляющим и исполняющим, чем найти свою истинную внутреннюю работу, которая является работой Самоосознания. Карлайл коснулся глубокой истины, сказав: «Благословен тот, кто нашел свой труд, и пусть он не просит об ином благословении».

Каждая душа является подлинным инструментом Бога. У каждой души здесь, на земле, есть особая миссия. Каждый человек должен осознать и исполнить себя, но не по-своему, а так, как этого хочет Бог. Из Своей бесконечной Любви и в силу взятого на Себя божественного Долга, Бог дает каждому устремленному то, что тому необходимо. Вместе с тем, Бог не ожидает от устремленного ни на йоту больше того, чем тот может предложить. Голос великого человека когда-то произнес: «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

Существует одна распространенная жалоба, которую повторяют все люди независимо от возраста, касты или вероисповедания. Что это за жалоба? «Мне некогда». С поэтическим вздохом, они говорят этому миру: «Так много нужно сделать, а сделано так мало». В данном случае время выступает в роли нашего злейшего врага. Время может вызывать у нас беспокойство, страх и разочарование, если мы работаем своим эго и ради своего эго. Между неразумной интенсивностью эго и безжалостным и непостижимым ходом времени всегда идет постоянная борьба.

Но если мы работаем душой и для души, тогда время не только помогает, но и каждое мгновение предстает перед нами в виде золотой возможности, ибо душа безошибочно знает, как окунуться в космический ритм бесконечного Времени.

Поистине, каждый человек является инструментом Бога, избранным для выполнения определенной работы, чтобы исполнить божественную миссию здесь, на земле. Но никому даже в самых буйных фантазиях не следует полагать, что он незаменим. В каждой конкретной работе Бог дает нам уникальную возможность войти в Абсолютную Бесконечность Его Сердца. Если мы не пользуемся этой постоянной возможностью, Сострадательный Бог-Отец вынужден сказать: «Спи, дитя мое, спи. Ты дитя Моего вечного Терпения. Я хотел, чтобы ты стал Моим всепреобразующим Светом. Но, поскольку ты этого не хочешь, Мне придется остаться в твоей беспросветной ночи».

Всевышний Долг

Поэтесса делилась с нами:

Я спала, и мне снилось, что жизнь — это Красота.

Я проснулась и поняла, что жизнь — это Долг.

Долг и красота подобны Северному и Южному полюсам.

Что такое красота? Красота — это единство конечного и Бесконечного. Красота — выражение Бесконечного через конечного человека. Красота — это воплощение Бесконечного Бога в человеке. В материальном мире, в физическом мире Бог раскрывает Себя именно через красоту.

Красота души — несравненная красота в физическом мире. Эта красота вдохновляет внешний мир и исполняет внутренний мир. Эта красота делает нас едиными с Душой Бога, с бесконечным Светом. Эта красота делает нас едиными с Телом Всевышнего, со вселенной. Когда мы живем в мире устремления, мы начинаем осознавать, что трансцендентальный Долг и вселенская Красота — совершенные выражения одной и той же реальности.

Бог думает о Своем Долге. Бог медитирует о Своем Долге. Человек любит свое вознаграждение. Человек молит о вознаграждении.

Безоговорочно исполненный долг делает Бога счастливым, и именно этим Он занят каждое мгновение.

Вознаграждение, полученное без усилий и получаемое постоянно, делает человека счастливым, и именно этого он всегда ожидает и ради этого живет.

В человеческом долге мы думаем о человеке в человеке. В человеческом долге мы видим человека в человеке. Иными словами, мы любим рабство в невежестве.

Наш божественный долг — медитировать о Боге в человеке. Наш божественный долг — видеть Бога в человеке. Иными словами, любить Божественность в Бессмертии.

Человеческий долг начинается с принуждения и очень часто заканчивается разочарованием и отвращением. Божественный долг начинается с внутренней потребности и заканчивается потоком экстаза.

В повседневной жизни долг порой бывает неприятным, требовательным и удручающим. Когда нам напоминают о долге, мы теряем всю свою спонтанную внутреннюю радость. Мы чувствуем себя несчастными. Мы чувствуем, что могли бы использовать свою жизненную энергию для лучшей цели. Долг бывает болезненным, утомительным и монотонным по той простой причине, что мы исполняем его своим эго, гордыней и тщеславием. Долг бывает приятным, ободряющим и вдохновляющим, когда мы исполняем его ради Бога. Нам нужно лишь изменить к долгу свое отношение. Если мы трудимся ради Бога, тогда никакого долга нет. Долг — сама радость, сама красота. Каждое действие должно быть исполнено и поднесено к Стопам Всевышнего. Долг ради Бога — всевышний Долг.

В неустремленной жизни, когда мы исполняем долг, нам кажется, что он — синоним слова «труд». Нам также кажется, что долг — это взыскание, в то время как вознаграждение — самое желанное удовольствие. В жизни устремления долг является добровольным. Он никогда не является обязательным, нет. А вознаграждение — наполняющая энергией радость бескорыстного служения. В жизни осознания долг — это божественная гордость, а вознаграждение — сияющая трансцендентальная высота.

Мы не имеем права брать на себя никакого иного долга, пока не достигнем собственного духовного спасения. Разве Бог не доверил нам Свою божественную миссию с самого момента нашего рождения? Всевышний долг — постоянно бороться за Богоосознание. Времени мало, а миссия души на земле грандиозна. Как мы можем тратить время попусту?

Крепко любите свою семью. Это ваш великий долг. Еще больше любите человечество. Это еще больший долг. Больше всего любите Бога. Это ваш величайший долг, всевышний долг.

Существуют две вещи: одна — память, другая — забвение. Все мы знаем, что получать зарплату — наш долг. В самом деле, это наш долг. И мы всегда о нем помним. Но есть и другой долг. Нам нужно работать. А об этом долге мы забываем. Чтобы получать свою зарплату, мы должны работать. Об этом мы как-то умудряемся забывать. В духовном мире также существует долг. Этот долг — наслаждаться плодами Богоосознания. Все мы об этом знаем и необычайно жаждем исполнить этот долг. Но, к сожалению, мы забываем о другом долге — медитации. Один долг — наслаждаться плодами, другой долг — заслужить эти плоды. Однако мы ухитряемся молить о плодах осознания еще задолго до вступления на поле медитации. Но без медитации нет осознания. Без медитации Богоосознание — попросту самообман.

С духовной точки зрения, долг и вознаграждение неразделимы. Они подобны лицевой и оборотной стороне одной духовной монеты. Долг — это человек-устремление, а вознаграждение — Бог-Освобождение и Бог-Осознание. Кроме того, в вознаграждении — вечное путешествие человека, его вечно превосходящее путешествие, а в долге — Бог, вечно преобразующая, вечно проявляющаяся, вечно исполняющая Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах.

В неустремленной жизни и даже в устремленной жизни мы видим, что долг предшествует вознаграждению. Сначала долг, потом вознаграждение. В жизни осознания наоборот: сначала награда, потом долг. Почему так? Когда Всевышний предлагает кому-то Свою трансцендентальную Высоту, Свое высшее Просветление, это означает, что Бог уже даровал ему полное осознание. Бог уже принял его как Свой избранный инструмент. Сам факт, что Бог принял человека как Свой избранный инструмент, говорит о том, что человек уже получил от Бога высшую награду. Со временем Бог расскажет ему о долге: любить человечество, помогать человечеству, служить божественному в человечестве, открывать Бога, вечное Сострадание, и проявлять Бога, вечную Заботу, на земле, здесь и сейчас.

Духовность — источник всеобщего покоя

Духовность — это устремление. Духовность — это Йога. Когда мы узнаём, что приносит устремление и что приносит Йога, всеобщий покой перестает быть недосягаемым. Устремление — осознанная жажда искателя более глубокой реальности, Йога — осознанное единство искателя с Богом.

Устремление ведет человека к Богу-Сознанию. Йога дает человеку Бога-Сознание. Йога наполняет сознание человека Светом, Покоем, Блаженством и Силой Запредельного.

Почему мы устремляемся? Мы устремляемся, потому что любим Бога и хотим, чтобы Бог любил нас. Почему мы практикуем Йогу? Мы практикуем Йогу, чтобы понять, что наша исполненность на земле может прийти, только когда мы раскроем и проявим Божественность и Реальность Бога здесь, на земле.

Когда мы устремляемся, мы идем далеко за пределы физического ума и садимся у Стоп Бога-Света. Когда мы практикуем Йогу, мы ныряем глубоко внутрь себя и видим там Бога и говорим с Ним лично.

Не имеющий устремления никогда не сможет освободиться от застывшего невежества, а не практикующий Йогу не сможет ни достичь, ни получить безграничного Света.

Здесь, на земле, у нас есть два главных инструмента: ум и сердце. Но, к сожалению, очень часто ум, которым мы пользуемся, — сомневающийся ум, а сердце, которым мы пользуемся, — пугливое сердце. Сомневающийся ум никогда не сможет устремляться, а пугливое сердце никогда не сможет практиковать Йогу.

Настоящее устремление и бесчисленные человеческие ограничения несовместимы. Настоящая Йога и жизнь непросветленного удовольствия несовместимы. Постоянное устремление и всеисполняющая божественность могут и должны идти рядом. Высший вид Йоги, который представляет собой сознательное отречение перед Волей Бога, всегда идет рядом с Жизнью Бога.

Устремление говорит человеку, что он может видеть истину Запредельного. Йога идет на шаг вперед. Йога говорит человеку, что истина Запредельного — в нем самом. Наконец, к человеку приходит Бог и говорит: «Дитя Мое, ты — истина Запредельного. Ты — Мое Запредельное».

Духовность — источник всеобщего покоя. Духовность — исполнение всех ответственностей. Причина этого в том, что божественность — неотъемлемое право духовности. Когда человек касается подножия дерева, его сознание проникает в дерево: в его ветви, листья, плоды и цветы. В духовном смысле Бог — это Дерево, а люди — листья, плоды и цветы. Когда касаешься Стоп Бога, само твое сознание входит в Его вселенское Сознание и в бесконечные существа Его проявления.

У каждого человека свое определение покоя. Ребенок находит покой в шуме и активности. Это его исполненность, и в этой исполненности его покой. Взрослый находит покой в чем-то другом. Он обретает покой, когда чувствует, что может повелевать этим миром. А на закате жизни старик полагает, что обретет покой, если мир признает его величие или Мать-Земля выразит ему свою благодарность. Он считает, что многое сделал для человечества и Матери-Земли, и ожидает чего-то взамен. И он обретет покой, только если исполнится его ожидание.

Но покой ни в ком не рассветет, если его не искать должным образом. Ребенок не может обрести истинный покой бегая по улице. В этой так называемой исполненности он быстро ощутит разочарование. Придет день, когда он будет молить Бога о покое и жизни покоя. И тогда он обретет покой.

Если покоя, настоящего покоя, хочет взрослый, ему необходимо понять, что покоя не обрести обладая миром или правя миром. Он обретет покой только сознательно и безоговорочно предлагая всему миру то, что у него есть и чем он является.

Старик, который вскоре уйдет за занавес Вечности, может обрести покой, только когда лелеет мысль, что он не нищий, а царь. Он был царем и все еще остается царем. Он уже предложил свое внутреннее и внешнее богатство человечеству и Матери-Земле. И если на закате жизни он ничего не ожидает от этого мира, тогда его внутреннее сознание и внешнее существо наполняется покоем.

Всеобщий покой приходит, когда заканчивается так называемое человеческое ожидание. Всеобщий покой может наступить, только когда каждый человек осознает высшую истину:

Любовь — это откровение жизни,

А жизнь — проявление любви.

Всеобщий покой наступит тогда, когда каждый народ осознанно почувствует, что другим людям, другим народам нет нужды зависеть от него. Ни один народ не является незаменимым, но если один народ будет преданно и безоговорочно помогать другому народу, тогда мир наполнится исполняющим покоем.

Духовность — это принятие полной ответственности. Любить этот мир — наша ответственность. Радовать этот мир — наша ответственность. Мы знаем свои бесчисленные обязанности. Но когда мы думаем о мире, к сожалению, мы не думаем о нем божественно и с уважением. Этот мир сразу же понимает нас неправильно, и нам кажется, что внутреннюю связь с миром обрести невозможно. Это похоже на отношения матери и сына. Несмотря на самые добрые намерения, матери трудно угодить сыну. Она думает о нем по-своему, и сын понимает мать по-своему. Из-за недостатка взаимопонимания мать и сын не находят радости в исполнении своих обязанностей по отношению друг к другу.

Мы любим мир, нам нужно любить этот мир, — это наша обязанность. Что происходит, когда мы пытаемся любить мир или исполнять свои обязанности по отношению к миру? Мы пытаемся завладеть им и поработить его, но видим, что мир уже завладел нами и поработил нас. У нас была величайшая возможность исполнить свой долг перед миром, но мы воспользовались ею совершенно неправильно.

Мы хотим радовать этот мир, но как мы можем радовать его, если недовольны своей собственной жизнью? Это полный абсурд: пытаться радовать других, если мы не довольны собственной внутренней и внешней жизнью. Бог даровал нам длинный язык, и мы пытаемся радовать других своим красноречием, но внутри наших сердец бесплодная пустыня. Если у нас нет устремления, как мы можем предложить миру покой, радость и любовь? Как можем мы предложить что-либо божественное, если сами не практикуем того, что проповедуем? Если мы не следуем путем духовности, а только проповедуем, это будет просто игрой слов. Но если мы действительно практикуем Йогу, мы будем жить истиной. Наша проповедь принесет плоды, только когда мы применим ее на практике.

Как исполнить все свои обязанности? Мы пытались человеческим способом, но потерпели неудачу. У нас хорошие мысли и представления о мире, но мир остается таким же, как вчера. Мы любим этот мир, но мир по-прежнему полон жестокости и ненависти. Мы пытаемся радовать мир, но мир не хочет этой радости. Мир словно поклялся не позволять себе радости. Почему это происходит? Потому что мы не радуем своего Внутреннего Кормчего, Которого необходимо радовать в первую очередь. Если у нас нет вдохновения радовать Внутреннего Кормчего, как мы можем предложить покой, радость и любовь этому миру? Пока мы не доставили радость Внутреннему Кормчему, мир будет неизменно оставаться полем битвы, где сражаются солдаты страха, сомнения, беспокойства, волнения, несовершенства, ограниченности и рабства. И, сознательно или неосознанно, мы будем играть с этими небожественными солдатами. Страх, сомнение, беспокойство, волнение и животные наклонности никогда не смогут принести нам всеобщего покоя.

Вместе с тем, глубоко внутри нас взывает божественное, чтобы выйти на передний план. Там наши божественные солдаты — простота, искренность, чистота, смирение и чувство единства. Эти солдаты более чем готовы, они жаждут сражаться со страхом, сомнением, беспокойством и волнением. К сожалению, мы не отождествляем себя с божественными солдатами. Сознательно или неосознанно мы отождествляем себя с небожественными солдатами. Именно поэтому всеобщий покой все еще остается далекой перспективой. Всеобщий покой может быть достигнут, раскрыт и проявлен на земле, только когда божественная сила любви заменит небожественную любовь к силе.

Вопрос: Как на практике можно давать миру любовь и заботу?

Шри Чинмой: Практика — это то, что спонтанно приходит изнутри, а не извне. Если утром вам приходит мысль о том, чтобы проявить любовь или заботу к миру, это практическая идея. Как эту практическую идею можно преобразовать в плодотворную реальность? Утром или вечером, во время регулярной молитвы, вы можете добавить к молитве следующее: «О Господь, я хочу, чтобы благодаря Твоей бесконечной Щедрости мир стал лучшим, более просветляющим и исполняющим». Бог — творец мира, и Он поддерживает мир. Если ваша молитва достигнет Творца, что непременно произойдет, и если она искренняя и интенсивная, Он легко сможет перенести вашу заботу и любовь к миру в область проявления.

Как человек, вы находитесь здесь и не можете одновременно быть где-то еще. Но ваша молитва, ваше устремление могут достичь Того, Кто является вездесущим. Все мы молились и медитировали в этой комнате, и на духовном плане мы приносили в этот мир покой и любовь. Физически мы ограничены этой крошечной комнатой, но духовно мы парим, словно птицы, наши крылья широко раскинулись своим покоем, радостью и любовью.

Когда вы что-то чувствуете, когда что-то видите, можете называть это практическим переживанием. Мы медитировали сейчас пятнадцать или двадцать минут. В течение этого времени наше переживание внутреннего покоя и любви было абсолютно реальным. Для нас эти понятия были вполне осязаемыми. На следующей неделе понаблюдайте за собой во время молитвы или медитации: разве покой, радость, любовь, которые вы получаете, — не реальность?

То, что мы получаем, можно легко передать другим. Но этот процесс внутренний. И лучший способ этого внутреннего процесса — приблизиться к Источнику. Мы знаем, что не можем находиться повсюду и упомнить в своей молитве всех. Но есть Некто, Кто может сделать это от нашего имени, и это Бог. Если в молитве мы просим Его предложить всему миру покой, заботу и любовь, Он может сделать это. Если Он доволен нашей просьбой, Он, естественно, сделает это. Поэтому ежедневное общение с Богом — лучший способ предложить миру свою любовь и заботу.

Герой идет вперед

Тот, кто любил этот мир,

Испытал лишь нестерпимые боли.

Мир бросал в него

Только уродство, грязь, брань и нечистоту.

И все же, герой идет вперед,

Неся бремя всего мира.

На исходе своей нескончаемой борьбы

Он придет и станет у Стоп Господа Всевышнего.

Как изменить человечество

Чтобы изменить человечество,

Сначала помоги своей сбившейся с пути душе.

Твои глаза тотчас увидят,

Что ничто вокруг не останется навечно прежним.

Вопрос: Не кажется ли вам, что национальные границы и политические догмы разделяют людей на разные лагеря, создают бездуховную среду и отдаляют покой, делая его далекой перспективой как для отдельного человека, так и для народа?

Шри Чинмой: Я убежден, что национальные границы и догмы действительно вредят росту нашего эволюционирующего человеческого сознания. Именно возвышение разума и духа человека должно предшествовать пробуждению таких общественных институтов, как церковь и правительство. И именно духовная и ментальная элита может наполнить общую массу своим просветляющим светом. Как мы знаем, стратегия институтов и наций обычно отражает общее сознание. И на эту стратегию в значительной степени могут влиять просветленные люди. В частности, у Матери-Индии не было недостатка в таких просветленных душах в прошлом, немало их и сейчас.

Это только вопрос времени, когда само Время создаст благоприятную возможность и духовное сознание сможет проникнуть в человека и общество, в котором мы живем. С нашей стороны необходимо прилагать сознательные духовные усилия, чтобы высшие силы могли низойти и затронуть самые глубины наших ищущих сердец. Когда это произойдет, пропасть, которую мы видим сегодня между нашим устремлением и его исполнением в обществе, исчезнет.

Вопрос: Если человек, не удовлетворенный миром, уходит от этого мира и ищет более высокие планы существования, сможет ли человечество когда-либо достичь покоя и счастья на земле?

Шри Чинмой: Допустим, что мир — само несовершенство. Жизнь представляет собой огромный вопрос. Зло видится всюду. Это проблемы, с которыми мы встречаемся каждый день. Кроме того, чем более духовен человек, тем сильнее его страдания из-за нынешнего состояния мира. Он видит болезнь, он чувствует болезнь, но у него нет нужного лекарства. Если даже у него есть лекарство, его недостаточно, чтобы вылечить все земные недуги. Поэтому он часто чувствует, что его борьба будет бесполезной, и поэтому выбирает более легкий путь, путь ухода в Блаженство более высоких планов.

Но этого никогда не может произойти с божественным воином. Он будет сражаться, пока не одержит победу. А что мы подразумеваем под его победой? Это установление Царства Бога здесь, на земле, а не в каком-то высшем мире. Поскольку он знает, что Божественное вездесуще, он стремится раскрыть Его в повседневной жизни. Если мы не удовлетворены миром таким, какой он есть, то это не основание покидать его. Наоборот, нам следует стараться изменить его — физически, интеллектуально или духовно — в меру собственного развития и способностей.

Бог — совершенное Совершенство. Этого Совершенства можно достичь только тогда, когда будет существовать неразрывное единство между материей и духом, между внешней и внутренней жизнью.

Некоторые люди хотят только медитировать. Они ничего не хотят давать миру. Они уже получили некое духовное богатство, но боятся, что, как только они попытаются предложить его невежественному миру, мир или неправильно воспримет его, или злоупотребит им. Поэтому они ведут себя как скряги. Это эгоизм. С другой стороны, есть люди, которые хотят давать, но не хотят медитировать. Это глупость. Если мы не медитируем, если ничего не имеем, что мы собираемся давать? На земле много людей, которые готовы давать, но что у них есть? Так что, мы должны играть свою роль. Вначале нам нужно достичь, затем предложить это. Так мы сможем радовать Всевышнего и исполнять человечество.

Вопрос: Какая связь между безмолвием и действием?

Шри Чинмой: Есть два вида безмолвия. Одно безмолвие динамичное, другое — статичное. Статичное безмолвие — подготовка в глубокой медитации. Динамичное безмолвие — проявление в действии. Внутреннее безмолвие ведет и просветляет нас. Молитва, медитация, концентрация и созерцание — это внутреннее безмолвие. Преданность, служение и действие — это внешнее безмолвие. Посвятите себя, затем исполните Волю Бога, но только после того, как узнаете Волю Бога. Знать Волю Бога можно только практикуя внутреннее безмолвие. Иначе — если вы пытаетесь помочь человечеству по-своему, думая, что служите Богу, — вы лишь возвеличиваете собственное эго. Вы говорите: «Я сделал то, я сделал это». Но при этом важно: вдохновил ли вас Бог? Уполномочил ли вас Бог? Если ваши поступки не вдохновлены Богом, они побуждены эго. И тогда служение, которое вы предложите миру, будет полно тьмы и несовершенства.

Вопрос: Как принять и любить своего ближнего?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно почувствовать, что ваш ближний является неотъемлемой частью вашего собственного существования. У меня два глаза. Если мой левый глаз видит хуже, чем правый, что я делаю? Разве я сержусь на свой левый глаз? Разве я удаляю его из своего тела? Разве я зажмуриваю левый глаз или закрываю его рукой, говоря: «Я не позволю, чтобы ты смотрел»? Нет. Вместо этого у меня есть чувство единства. Я просто принимаю левый глаз как менее способный, чем правый, но он по-прежнему остается частью меня самого. Если левый глаз недостаточно хорошо видит, я пользуюсь правым глазом. Когда бы мне ни приходилось пользоваться глазами, я смотрю обоими, и тот глаз, который видит лучше, естественно, работает больше.

Вы должны относиться к окружающим вас людям как к частям своего собственного тела. Без них вы не завершены. Вы можете полагать, что они менее развиты. Но у них тоже есть своя роль.

Большой палец гораздо сильнее мизинца. Но у мизинца тоже есть своя работа. Бог создал пять пальцев. И хотя некоторые из них короче и слабее других, вы чувствуете себя совершенным только тогда, когда у вас пять пальцев. Например, средний палец самый длинный. Если вы полагаете, что по этой причине более короткие пальцы больше не нужны, то вы прискорбно ошибаетесь. Если вы хотите играть на фортепиано или хотите печатать, вам нужны все пять пальцев.

Окружающих людей можно любить только тогда, когда чувствуешь необходимость настоящего совершенства. Если вы, как индивидуум, остаетесь изолированным, то ваше достижение будет ограниченным. Сам смысл вашего совершенства будет ограниченным, очень ограниченным. Но когда вы думаете о неограниченном совершенстве, вам придется любить человечество. Ибо только принимая человечество как неотъемлемую часть собственной жизни и делая человечество более совершенным собственным просветлением вы можете исполнить себя.

Когда я — сама преданность служению-свету, я на стороне действующих и ради действующих.

Не обращай в другую веру,

не обращайся в другую веру

Не обращай его в другую веру.

Пусть идет своим путем.

Не обращайся в другую веру.

Ты должен идти своим путем.

Не обращай в другую веру.

Его сопротивление-ночь

Поглотит твою внутреннюю радость.

Не обращайся в другую веру.

Твое сопротивление-ночь

Поглотит его внутреннюю радость.

Бог попросит его свободу

Любить тебя.

Бог попросит твою свободу

Кормить его.

Не обращай в другую веру.

Не обращайся в другую веру.

Цель

Запредельного

Слушайся и верь,

Верь и слушайся, —

Поистине, таков короткий путь

К Цели Запредельного.

Люби и служи,

Служи и люби, —

Поистине, это еще более короткий путь

К Цели Запредельного.

Отрекайся и предлагай,

Предлагай и отрекайся, —

Поистине, это кратчайший путь

К Цели Запредельного.

Медитация

Медитация: введение

Почему мы медитируем? Мы медитируем именно потому, что в чем-то нуждаемся. В чем же? В чувстве сознательного единства со Всевышним. Это сознательное чувство должно быть спонтанным и, вместе с тем, одухотворенным.

Позвольте начать с азов медитации. Позвоночник и шею нужно держать прямо. Самая лучшая поза для медитации — сидя на полу, скрестив ноги. Если кому-то тяжело сидеть на полу, можно сидеть на стуле с прямой спиной. Если вы хотите медитировать дома, — что вам необходимо преданно и пунктуально делать каждый день, — выделите для этого место, угол в своей комнате, который будет абсолютно чистым и посвященным. Вы можете сидеть на маленькой подушке или коврике. Оденьте чистую и светлую одежду. Если возможно, зажгите на время медитации благовония и поставьте цветы. Мои ученики могут поставить перед собой мою фотографию. Остальные могут пользоваться портретом своего духовного Учителя, Христа или другого любимого духовного человека. Вы можете начать медитацию с повторения имени Всевышнего или имени своего духовного Учителя. Таковы самые общие сведения, но придет день, когда вы сами откроете кое-какие внутренние секреты. Возможно, к настоящему времени вы уже открыли некоторые из них.

Будьте внимательны, чтобы дышать правильно. Постарайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее и выдыхать еще медленнее, чем вдыхаете. Если можете, делайте небольшую паузу после выдоха перед последующим вдохом. Но если это невозможно, никогда не делайте того, что напрягает вашу дыхательную систему или какой-либо орган.

При каждом вдохе старайтесь почувствовать, что вы привносите в свое тело покой, бесконечный покой. Что является противоположностью покоя? Беспокойство. Когда вы выдыхаете, старайтесь почувствовать, что вы отдаете беспокойство своего ума и тела и беспокойство, которое видите вокруг. Если вы будете дышать таким образом, беспокойство покинет вас. Подышав так несколько раз, постарайтесь почувствовать, что вы вдыхаете силу и энергию вселенной. А когда выдыхаете, постарайтесь отдать страх. С выдохом весь страх будет уходить из вашего тела. Затем почувствуйте, что вдыхаете радость, бесконечную радость, а выдыхаете печаль, страдание и уныние.

Таково духовное дыхание, которое на санскрите называется пранаяма. Прана — это витальная энергия, Дыхание Жизни, яма означает «контроль». Таким образом, пранаяма — это регуляция Дыхания Жизни. Самое первое упражнение, которое можно проделать: произнесите во время вдоха один раз имя Бога, или Всевышнего, или Христа, или того, кого очень любите. Затем задержите дыхание и сосчитайте до четырех, призывая своего Возлюбленного Всевышнего. Когда выдыхаете, призовите Его дважды. То есть, ритм будет таким: один-четыре-два. Постепенно вы сможете расширить свои способности до ритма четыре-шестнадцать-восемь. Но пока мне бы хотелось, чтобы вы тренировались в ритме один-четыре-два.

Вы можете делать это, чтобы очистить свой ум. Но если вы хотите иметь больше чистоты, можете выполнять еще одно духовное упражнение, которое очень эффективно. Все вы знаете о важности Аум, имени Бога. Для начала, в воскресенье повторите это священное имя Всевышнего сто раз, в понедельник — двести, во вторник — триста, в среду — четыреста, в четверг — пятьсот, в пятницу — шестьсот, в субботу — семьсот. Затем, в следующее воскресенье уменьшите количество повторений до шестисот, в понедельник — до пятисот, и так далее — до четырехсот, трехсот, двухсот и ста. Если вы хотите достичь чистоты повсюду вокруг, внутри и вовне, то это наиболее эффективное духовное упражнение. Некоторые мои ученики в Нью-Йорке выполняли его. Должен сказать, они достигли значительного очищения своей природы и решения эмоциональных проблем. Без чистоты никакое божественное качество не может постоянно оставаться в нашей природе, в теле, в жизни. Если недостает чистоты, никакая божественная истина не сможет оставаться с человеком постоянно. Но если чистота есть, тогда покой, свет, блаженство и энергия могут действовать очень успешно. Это не значит, что я говорю, будто все вы нечисты, вовсе нет. Но у самой чистой природы, у самой чистой жизни всегда будут самые глубокие благословения Всевышнего. Чем мы чище, тем ближе ко Всевышнему.

Теперь давайте перейдем к проблеме мышления. В тот момент, когда мы входим в медитацию, большинство из нас становится жертвой мыслей: уродливых мыслей, непрошенных мыслей, глупых мыслей, трусливых мыслей. Как можно защититься от их нападения? Первое, что нужно знать, это какие мысли атакуют нас: приходящие из внешнего мира или из глубины нас самих. Должен сказать, поначалу трудно отличить мысли, приходящие извне, от тех, что приходят изнутри нас. Но постепенно мы научимся узнавать мысли, приходящие извне, и от этих мыслей можно освободиться легче, чем от мыслей, приходящих изнутри.

Предположим, вы начали медитацию и неожиданно поток мыслей и нечистых идей входит в вас извне. Когда вы видите, что мысль собирается войти, нужно знать, хорошая это мысль или плохая, божественная она или небожественная. Если это божественная мысль, пригласите ее. Если это мысль Всевышнего или мысль божественной радости, божественной любви, красоты или чистоты, тогда позвольте этой мысли войти в вас и дайте ей поиграть, дайте ей расшириться. Или постарайтесь последовать за этой мыслью. Если это что-то, связанное с Милостью, Божественностью, Вечностью, Бесконечностью, Бессмертием, посмотрите, куда идет эта мысль. Старайтесь следовать за ней, подобно верному псу. Но если это плохая мысль, немедленно окажите ей сопротивление волей своей души. Постарайтесь собрать волю души в сердце и поместить ее прямо перед своим лбом. В то мгновение, когда эта мысль увидит волю вашей души, она непременно исчезнет.

Теперь я бы хотел сказать о тех мыслях, которые мы уже накопили в себе. Когда мы видим какую-то мысль, поднимающуюся из глубины нас самих, и она оказывается небожественной, абсолютно нечистой и непросветленной, мы тотчас стараемся избавиться от нее. Первый способ — представить, что макушка головы открыта, и мысль подобно каналу или реке вытекает из нас и не возвращается обратно, она ушла, мы потеряли ее. Второй способ — представить себя бескрайним океаном, а мысли — рыбами. Мы являемся самыми глубинами океана с их покоем и безмятежностью. Рыба, играющая на поверхности, никак не может потревожить нас.

Я бы советовал в первую очередь бороться с внешними мыслями, а с внутренними мыслями разобраться позже. Но если к вам приходят внутренние мысли, божественные, прогрессивные, обнадеживающие и вдохновляющие, постарайтесь расшириться вместе с ними и почувствовать, что они подобны стопам — стопам Бесконечности, бесконечного Света, бесконечного Блаженства, которые могут нести ваше тело, ум, сердце и душу в высшее царство.

Теперь — о еще более глубокой медитации. Тем, кто медитирует в аджна-чакре (третьем глазе), следует практиковать также концентрацию на сердце. Если сердце остается бесплодным, то есть, если сердечный центр не открыт, а открыт третий глаз, то в нашей человеческой природе будет полнейшее смятение. Если третий глаз не наполнен чистотой сердца, тогда у вас будет видение, но, в то же время, вы станете жертвой безжалостного искушения. Вы попытаетесь войти в кого-нибудь, чтобы увидеть, что происходит в его природе. Существует тысяча и одна вещь, которые в конечном счете уведут вас далеко-далеко от духовного пути. Есть люди, которые открыли свой третий глаз, не открыв сердечного центра, но которые Милостью Всевышнего не злоупотребили своим видением. Однако всегда безопаснее сначала концентрироваться на сердечном центре. До тех пор, пока эмоциональная часть нашей человеческой природы полностью не очистится, открывать третий глаз очень опасно.

Поэтому, пожалуйста, концентрируйтесь сначала на сердце. Этот центр называется анахата. Здесь вы получите саму радость, здесь вы получите саму любовь. Что необходимо нам в этом мире? Радость. Что нам еще необходимо? Любовь. Получив радость и любовь, мы можем иметь видение или мудрость в третьем глазе. Женщинам, без исключения, следует стараться медитировать в сердечном центре. Им легче открыть сердечный центр, чем мужчинам. Мужчинам проще открыть третий глаз.

Когда вы медитируете дома, если возможно, медитируйте в одиночестве. Этот принцип не распространяется на мужа и жену, если у них один духовный Учитель. Очень близкие духовные друзья, которые всецело понимают друг друга во внутренней жизни, также могут медитировать вместе. В нашем Центре ученикам следует медитировать коллективно. Но я чувствую, что для ежедневной индивидуальной медитации, лучше медитировать уединившись в своей комнате, отдельно от других.

Согласно индийским провидцам, мудрецам и духовным Учителям, лучшее время для медитации — между тремя и четырьмя часами утра. Оно называется Брахма Мухурта, время Брахмана, наилучшее время. Но здесь, на Западе, если вы ложитесь спать поздно, лучшее время для вас — пять-тридцать или шесть часов утра. Точное время нужно установить соответственно индивидуальным особенностям и способностям.

Итак, это была первая медитация. Если вы сможете медитировать еще раз десять-пятнадцать минут между двенадцатью и двенадцатью-тридцатью — замечательно. Эту медитацию следует проводить в помещении, а не на улице. Настанет день, когда вы сможете медитировать где угодно: за рулем или чем-то занимаясь, но в настоящее время медитировать желательно в помещении, в подходящем для этого месте.

Кроме того, вы можете медитировать глядя на заходящее солнце. Постарайтесь медитировать десять минут. При этом почувствуйте, что вы полностью едины с солнцем, с космической природой. Вы очень хорошо сыграли свою роль в течение дня, а теперь собираетесь отдохнуть. Таково будет ваше чувство.

Далее медитируйте вечером, перед сном, в девять-десять часов. Всегда лучше ложиться до одиннадцати вечера. Но необходимость не знает закона, если вам приходится работать в ночное время — ничего страшного.

Каждому следует медитировать по-своему. Меня иногда спрашивают, что делать, если хорошей медитации не получается, если чувствуешь беспокойство. Если в какой-то из дней медитировать трудно, не пытайтесь заставлять себя. Мои ученики могут просто смотреть на мой портрет, на котором я в высоком сознании. Не пытайтесь медитировать, не пытайтесь концентрироваться, просто смотрите на мой портрет, на мои глаза, или лоб, или нос, — просто смотрите. Если вы следуете другим путем или если у вас нет Гуру, но есть что-то духовное, на чем можно сконцентрироваться, пожалуйста, концентрируйтесь на этом, и не пытайтесь заставить себя медитировать. Затем, собираясь на работу, никогда не чувствуйте себя несчастными из-за того, что медитация не получилась. Если вы думаете, что внутреннее существо недовольно вами, вы совершаете большую ошибку. Если вы не смогли медитировать в какой-то день, постарайтесь перенести ответственность на своего Учители или Бога. Никогда не сожалейте. Если вы будете сожалеть, тогда скорость прогресса, достигнутая вами вчера или позавчера, замедлится.

Некоторые хотят медитировать лежа. Должен сказать, что такого рода медитация не рекомендуется ни для начинающих, ни для тех, кто медитирует уже много лет. Она подходит лишь очень опытным ученикам и осознавшим душам. Остальные тотчас попадают в мир сна или своего рода внутреннего дрейфа или дремоты. Более того, когда вы лежите, ваше дыхание не такое полное, как в медитации сидя.

Пожалуйста, не ешьте плотно перед медитацией. Между приемом пищи и медитацией должно пройти не менее двух часов. Но, если вы голодны, выпейте немного воды или сока. Вам нужно знать, что, когда очень голоден, медитировать не следует. Если голод-обезьяна щиплет вас, нужно слегка подкормить его и успокоить на несколько минут. Если вы захотите поесть после медитации, пожалуйста, подождите полчаса, чтобы ваша система смогла усвоить результат медитации. В эти тридцать минут вы можете подвигаться или почитать. Можете выпить немного молока, воды или сока, но не ешьте плотно.

Концентрация делает нас восприимчивыми.

Медитация делает нас проницательными.

Созерцание делает нас интуитивными.

Вопрос: Я никогда прежде не бывал в вашем Центре. Я прочел несколько книг, но в медитации я начинающий.

Шри Чинмой: Книги дали вам вдохновение войти в область медитации. Здесь все мы устремляемся для достижения Высшего и исполнения Высшего.

В духовной жизни, находясь в присутствии духовного Учителя, вы получаете соответственно своей восприимчивости. Вы — начинающий, но это не означает, что вам будет в чем-то отказано. Все когда-то были начинающими. В любой школе учащийся начальных классов не может заниматься вместе с теми, кто уже существенно развит, потому что их уроки разные. Но в духовной жизни мы должны чувствовать свое внутреннее единство с теми, кто впереди нас. Нам также нужно решить, насколько далеко и глубоко мы хотим идти. Вы — начинающий, но вам не следует обрекать себя на разочарование. Искренний зов может помочь вам плавать в море устремления. Именно ваша искренность легко ускорит внутренний поиск изначального осознания.

Вопрос: Как научиться медитировать? Я верю в Бога, но медитировать мне очень сложно.

Шри Чинмой: Лучший способ начать обучаться медитации — общаться с теми, кто уже медитирует какое-то время. Эти люди не способны учить, но могут вдохновить вас. Если у вас есть друзья, умеющие медитировать, просто сидите рядом, когда они медитируют. Ваше внутреннее существо сможет неосознанно получить от них немного медитативной силы. При этом вы ничего у них не крадете, но ваше внутреннее существо принимает от них помощь без вашего внешнего осознания.

Если вы хотите руководства какого-то духовного Учителя, тогда безмолвный взгляд этого Учителя научит вас медитировать. Учителю не нужно объяснять внешне как медитировать или рекомендовать вам особую форму медитации или мантру. Он будет просто медитировать о вас и внутренне научит вас медитировать. Ваша душа войдет в душу Учителя и принесет вам послание его души, знание о том, как медитировать.

На внешнем плане я давал определенные виды медитации очень немногим ученикам. Но у меня сотни учеников, и большинство из них знает, как нужно медитировать. Как они учатся? Когда я медитирую в Центрах или на публичных встречах, они видят и чувствуют что-то во мне. Какая часть в них видит это? Их души. Их души входят в мою душу и учатся у моей души, а затем обучают учеников мудрости медитации. Все настоящие духовные Учители обучают медитации своих учеников и почитателей безмолвно. Когда настоящий Учитель медитирует, свыше нисходят Покой, Свет и Блаженство и наполняют искреннего искателя. И тогда изнутри он автоматически обучается медитации.

Если у вас есть духовный Учитель, научиться медитировать легче, потому что вы получаете дополнительную помощь сознательной заботы Учителя. Но если вы не хотите следовать конкретным путем или не желаете идти к Богоосознанию под руководством духовного Учителя, а просто хотите научиться немного медитировать, тогда самое лучшее — общаться с духовными людьми, которым вы доверяете. Они помогут вам, даже не осознавая этого. Однако это не приведет вас к Цели. Вы научитесь ходить, но не сможете ходить быстро. Вы не сможете бежать к своей Цели быстро, быстрее, быстрее самого быстрого. Для этого вам необходимы более высокие уроки — глубокие внутренние уроки духовного Учителя.

Концентрация

Концентрация — это стрела.

Медитация — лук.

Если вы хотите отточить свои способности, концентрируйтесь. Если вы хотите потерять себя, медитируйте.

Когда медитация собирается идти вглубь или возноситься вверх, то расчистить путь — дело концентрации.

Концентрация хочет завладеть знанием, на которое нацелена. Медитация хочет отождествить себя со знанием, которое она ищет.

У устремленного есть два настоящих Учителя: концентрация и медитация. Концентрация всегда строга с учеником, медитация — иногда. Но оба Учителя всерьез заинтересованы в прогрессе ученика.

Концентрация говорит Богу: «Отец, я иду к Тебе».

Медитация говорит Богу: «Отец, приди же ко мне».

Концентрация — это командир, приказывающий рассеянному сознанию стать внимательным.

Концентрация и абсолютная решимость — не только неразделимые, но и взаимозависимые божественные воины.

Концентрация не позволяет вору-беспокойству попасть в свои владения. Медитация впускает его. Для чего? Чтобы поймать вора с поличным.

Концентрация вызывает врага на дуэль и повергает его. Медитация ослабляет вызов врага своей безмолвной улыбкой.

Вопрос: В чем различие между концентрацией, медитацией и созерцанием?

Шри Чинмой: Концентрируясь, мы не позволяем ни одной мысли проникнуть в ум, независимо от того, божественная она или небожественная, земная или небесная, хорошая или плохая. Ум целиком должен быть сфокусирован на определенном объекте или теме. Если вы концентрируетесь на лепестке цветка, постарайтесь почувствовать, что существуете только вы и лепесток, что во всем мире нет ничего, кроме вас и этого лепестка. Вы не должны смотреть ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз. Старайтесь проникнуть в объект, на который нацелили свою концентрацию. Но эта концентрация не агрессивное всматривание во что-то или проникновение в какой-то объект. Вовсе нет! Концентрация исходит прямо из неукротимой воли души или силы воли.

Очень часто я слышу, как устремленные говорят, что не могут концентрироваться дольше пяти минут. Через пять минут у них появляется головная боль или чувство, что голова горит. Почему? Потому что сила их концентрации исходит из интеллектуального ума, или, можно сказать, дисциплинированного ума. Ум знает, что он не должен блуждать, это все, что знает ум. Но чтобы пользоваться умом правильно, просветляюще, его должен наполнить свет души. Когда в ум входит свет души, концентрироваться на чем-то на протяжении двух-трех часов, и даже больше, чрезвычайно легко. В течение этого времени нет никаких мыслей, сомнений или страхов. Никакие негативные силы не могут войти в ум, если он переполнен светом души.

Так что, концентрируясь, постарайтесь почувствовать, что сила концентрации исходит из сердечного центра, а затем поднимается вверх, к третьему глазу. Сердечный центр там, где находится душа. Физическое сердце крошечное, но духовное сердце, ваш истинный дом, больше вселенной. Когда вы думаете о своей душе, пожалуйста, избегайте каких-либо конкретных идей и не пытайтесь думать о том, как она выглядит. Просто думайте о ней как о представителе Бога, безграничном Свете и Восторге, находящемся в вашем сердце. Свет выходит из сердца, проходит через третий глаз, а затем вы входите в объект своей концентрации и отождествляете себя с ним. Конечная стадия концентрации заключается в открытии скрытой изначальной истины в объекте концентрации.

То, что концентрация может совершить в повседневной жизни, невообразимо. Концентрация — самый надежный способ достижения цели, будь это цель Богоосознания или просто исполнение человеческих желаний. Концентрация летит как стрела и попадает в цель. Тот, кому не хватает силы концентрации, не намного лучше обезьяны. Настоящий устремленный рано или поздно обретает силу концентрации либо Милостью Бога, либо благодаря постоянной практике и свому устремлению. Каждый искатель может заявить, что внутри него есть божественный герой, божественный воин. Что это за божественный воин? Его концентрация.

Концентрироваться нужно на чем-то одном. Если я концентрируюсь на конкретном ученике, он будет единственным в моем уме. В это время он становится единственным объектом моего внимания. Но когда мы медитируем, мы чувствуем глубоко в себе способность видеть многих, иметь дело со многими, принять многих — и все это одновременно. Медитируя, мы стараемся расширить сознание, чтобы вобрать в себя бескрайнее море или бескрайнее синее небо. Мы хотим расширять себя, подобно птице, расправляющей крылья. Нам нужно расширить конечное сознание и войти в универсальное сознание, где нет страха, зависти, сомнения, а есть только радость, покой и божественная сила.

Когда мы медитируем, мы фактически входим в пустой, спокойный и безмолвный ум. Мы погружаемся глубоко внутрь и приближаемся к своему подлинному существованию, которым является душа. Когда мы живем в душе, мы понимаем, что в действительности медитируем спонтанно. На поверхности моря множество волн, но в глубине оно не затронуто. В глубочайшей глубине, на дне, море — само спокойствие. Поэтому, когда вы начинаете медитировать, старайтесь сначала почувствовать свое внутреннее существование, то есть дно моря, спокойное и тихое. Почувствуйте, что все ваше существо наполнено покоем и безмятежностью.

Затем пусть приходят волны из внешнего мира. Страх, сомнение, беспокойство, — вся эта земная суета, — все это растворится в устойчивом внутреннем покое. Находясь в высшей медитации, вы не можете чего-то бояться. Ваш ум — сам покой, само безмолвие, само единство. Если мысли или идеи захотят войти, контролируйте их своим внутренним покоем, и они не смогут повлиять на вас. Подобно рыбам в море, они плавают и играют, но не оставляют на поверхности воды следов. Подобно птицам, парящим в небе, они не оставляют за собой следа. Поэтому, когда вы медитируете, почувствуйте себя морем, которое не могут затронуть рыбы, плавающие в нем. Почувствуйте, что ваш ум — небо, а сердце — бесконечный океан. Это и есть медитация.

Когда мы в медитации, мы хотим одного — общаться с Богом. Сейчас я говорю с вами на английском, и вы способны понять меня потому, что хорошо знаете этот язык. Точно так же, если вы умеете хорошо медитировать, вы можете общаться с Богом, ибо медитация — это язык, которым мы пользуемся, чтобы говорить с Богом.

Благодаря концентрации мы нацеливаемся, а благодаря медитации расширяем свое сознание до бесконечности. В созерцании мы превращаемся в саму бесконечность. Мы видим Истину. Мы чувствуем Истину. И, самое главное, превращаемся в Истину и становимся с ней полностью едиными. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем чувствовать Бога прямо перед собой или рядом. Когда мы медитируем, мы непременно чувствуем Бесконечность, Вечность, Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы видим, что сами являемся Богом, мы сами — Бесконечность, Вечность, Бессмертие. Созерцание означает осознанное единство с бесконечным, вечным Абсолютом. В созерцании мы открываем самих себя. В созерцании Творец и творение становятся одним. Мы становимся единым целым с Творцом и видим всю вселенную у своих ног и всю вселенную внутри себя. В это время, глядя на собственное существование, мы не видим человека. Мы видим нечто вроде генератора Света, Покоя и Блаженства.

Каждый день перед медитацией необходимо концентрироваться в течение нескольких минут. Вы подобны бегуну, которому нужно расчистить беговую дорожку, — проверяете, нет ли препятствий, и затем удаляете их. Дальше, начиная медитировать, почувствуйте, что вы бежите очень быстро и на пути нет никаких препятствий. Вы подобны экспрессу, внутреннему поезду, который остановится только в пункте назначения. Затем, достигнув Цели, вы должны стать этой Целью. Это последняя стадия, созерцание. Искатели, которые только приходят на духовный путь, должны в течение, по меньшей мере, нескольких месяцев учиться концентрации, и лишь затем переходить к медитации. После этого они должны медитировать несколько лет, прежде чем начать созерцание.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, чем созерцание отличается от медитации?

Шри Чинмой: Если вы медитируете о каком-то особом божественном качестве, таком как Свет, Красота, Покой или Блаженство, не обличенном в форму, или абстрактно медитируете о Бесконечности, Вечности или Бессмертии, тогда вы постоянно будете чувствовать внутри себя поезд, мчащийся вперед. Вы медитируете о Покое, Свете или Блаженстве, а поезд тем временем непрерывно движется. Ваш ум пребывает в покое и безмолвии, в широте Бесконечности. Но при этом есть и движение: поезд непрерывно мчится к цели. Вы представляете себе цель, и медитация доставляет вас туда.

В созерцании иначе. И вся Вселенная, и самая удаленная Цель пребывают глубоко внутри вас. Созерцая, вы удерживаете в себе всю вселенную со всем ее бесконечным Светом, Покоем, Блаженством и Истиной. Нет ни мысли, ни формы, ни идеи — ничего. Все сливается в созерцании, все становится единым. Во время высшего созерцания вы едины с Абсолютом. Но в высшей медитации есть динамичное движение. Это движение не является агрессивным, вы никого не ударяете, не бьете. Вовсе нет! Но динамичное движение продолжается в вашем бодрствующем сознании. Вы полностью осознаете происходящее во внутреннем мире и во внешнем мире, и, в то же время, это не затрагивает вас. В созерцании вы тоже не затронуты, но при этом вы и все ваше существование становитесь неотъемлемой частью вселенной, которую удерживаете глубоко внутри себя. Таково главное различие между созерцанием и медитацией.

Вопрос: Как узнать, вхожу ли я в медитации на более высокий план или это просто мое воображение?

Шри Чинмой: Узнать это очень просто. Когда вы действительно поднимаетесь на более высокий уровень, вы чувствуете, что тело становится легче. Хотя у вас нет крыльев, вы чувствуете, что можете летать. Фактически, достигнув очень высокого мира, вы на самом деле увидите внутри себя птицу, которая легко может парить в небе, как настоящая птица.

Если это воображение, у вас на несколько минут появится очень приятное чувство, а потом тут же войдут темные или разочаровывающие мысли. Вы скажете: «Я так старательно занимался, но не выдержал экзамена» или «Сегодня я так много работал в офисе, но мой босс остался недоволен». Эти негативные силы в форме разочарования тотчас войдут. Либо придет сомнение, и вы скажете: «Как я могу хорошо медитировать? Я вчера сделал столько неправильного, я столько лгал... Как Бог может быть доволен мной? Как у меня может быть хорошая медитация?» Но если это действительно высокая медитация, вы почувствуете, что все ваше существо, подобно божественной птице, взмывает и парит в вышине. И пока у вас есть это чувство, нет ни грусти, ни негативных мыслей, ни мыслей разочарования, ни сомнения. Есть лишь радость, блаженство и покой. Вы парите в небесах восторга.

Если сразу после медитации у нас добрые чувства к этому миру, значит, наша медитация была хорошей. Если мы смотрим на мир с любовью, несмотря на его несовершенства, значит, наша медитация была хорошей. И если сразу после медитации мы ощущаем динамизм и чувствуем, что пришли в этот мир, чтобы сделать что-то, стать кем-то, значит, медитация была хорошей. Потребность что-то сделать, не означает, что мы питаем свои человеческие амбиции. Нет! Стоит нам напитать свои амбиции, они обовьют нас, словно змеи. Мы пришли в этот мир, чтобы совершить то, что хочет от нас Бог. Мы пришли в этот мир, чтобы стать тем, кем хочет сделать нас Бог. А Бог хочет, чтобы мы превратились в само Его воплощение. Бог хочет, чтобы мы были Его посвященными инструментами. Если во время медитации мы чувствуем, что Бог хочет, чтобы мы превратились в само Его воплощение и были Его посвященными инструментами, и если это чувство претворяется в действие после медитации, значит, мы можем быть уверены, что медитировали хорошо.

Но самый простой способ узнать, хорошая ли была медитация, это почувствовать, выходят ли изнутри на передний план покой, свет, любовь и восторг. Каждый раз, когда свет выходит вперед, или любовь выходит вперед, или покой и восторг выходят вперед, этими божественными качествами переполняется все тело. Когда у нас есть такое переживание, мы можем быть уверенными, что медитировали хорошо. Всякий раз, когда они выходят на передний план, мы непременно чувствуем, что вспоминаем забытую историю. Только в медитации мы можем вспомнить свою забытую историю. Эта история написана искателем внутри нас, а не кем-то другим. Это наше собственное творение, но мы забыли о нем, и именно медитация позволяет вспомнить его. Когда мы вспоминаем эту историю, нас переполняет радость оттого, что мы создали такую прекрасную историю, и это — история нашей жизни.

Вопрос: Когда пытаешься решить через медитацию какую-то личную проблему, как узнать, что полученный ответ приходит непосредственно из души, а не из эмоционального витала?

Шри Чинмой: Первый способ узнать это — почувствовать, что у эмоционального витала один голос, а у души — другой. Давайте представим, что витал — это один бегун, а душа — другой. Виталбегун бежит очень быстро вначале, с чрезмерным возбуждением и энтузиазмом, но не достигает цели. Он пробегает метров тридцать из ста, а затем больше бежать не может. Другой бегун тоже бежит очень быстро. Он решителен, и как только раздается выстрел стартового пистолета, он бежит не останавливаясь, пока не достигнет своей цели.

Когда вы слышите голос, постарайтесь понять, какой тип бегуна представляет этот голос: бегуна, который остановится, только достигнув цели, или бегуна, который пробегает тридцать метров, а затем теряет всю свою энергию? Душа знает свои возможности и достигает цели с полной уверенностью. Если голос исходит из эмоционального витала, вы почувствуете, что получаемый ответ не приведет вас к цели. Но если голос исходит из души, вы будете уверены, что он приведет вас к цели. И если это именно так, будьте уверены, вы слышите голос своей души.

Есть и другой способ. Если вы слышите голос, предлагающий какое-то решение проблемы, представьте себе, что наполняется некий сосуд. Если голос вызывает у вас чувство, что сосуд наполняется капля за каплей, неторопливо и постепенно, с высочайшей внутренней уверенностью, тогда это голос души. В противном случае вы почувствуете, что сосуд с поспешностью заполняется с помощью чашки или стакана. Он быстро заполнится, но также быстро начнет переливаться через край. Совсем по-другому, с величайшей уверенностью и внутренним спокойствием, заполнит этот сосуд душа. Если у вас было подобное терпеливое чувство, значит, это голос души.

Третий способ — это представить пламя внутри сердца. Существуют два вида пламени. Одно устойчивое, другое — мерцающее. Устойчивое пламя в сердце не поколеблет никакой внутренний ветер. А неустойчивое пламя колеблется из-за страха, сомнения, беспокойства, волнения. Если вы чувствуете, что ответ — дрожащее пламя, значит, это голос эмоционального витала. Но если это очень стабильное пламя, восходящее к высшему, значит, вы слышали голос своей души. Почувствовав, что это голос души, можете быть уверены, что ваши проблемы будут решены, потому что у голоса души большая сила, а голос витала не имеет никакой силы.

Вопрос: Почему Бог не делает все наши медитации одинаково хорошими?

Шри Чинмой: Несмотря на ваши самые лучшие намерения, хорошая медитация бывает у вас не каждый день. Порой вы просыпаетесь и медитируете рано утром в положенное время, но настоящей медитации не получается. В таком случае, вместо того чтобы ругать себя или своего Учителя, вам следует просто сказать: «Что ж, видимо, именно этого хочет Всевышний. Возможно, Всевышний хочет, чтобы я получил такое переживание». Вы должны сознательно почувствовать это. Вы изо всех сил стараетесь медитировать хорошо, но, к сожалению, ваша медитация отнюдь не удовлетворительна. Поэтому вы должны сказать себе: «Я стараюсь изо всех сил. Теперь от Него зависит, дать ли мне хорошую медитацию». Но, пожалуйста, помните, что ваша собственная воля и стремление к регулярной медитации в строго в определенное время по-прежнему имеют величайшее значение.

Вы знаете, что телу необходимо питание, но вы не можете есть очень вкусную пищу ежедневно. Возможно, ваша жена готовит исключительно хорошо, но если она не кормит вас очень вкусно ежедневно, что же делать? Стоит ли сердиться? Нет! Вы понимаете, что ей пришлось делать для вас что-то более важное, чем готовить. Точно так же, если Всевышний не дал вам в какой-то день хорошей медитации, следует думать, что Он решил дать вам нечто важное, но по-другому. Вместо того чтобы на Него сердиться, верьте в Него и чувствуйте, что Он даст вам какое-то другое переживание.

Что касается вашей жены, все ее существование внутри вас. Если она не может накормить вас очень вкусно, она сделает что-то другое, чтобы порадовать вас и сделать счастливым. Что касается Бога, если Он не дает хорошей медитации сегодня, Он даст вам что-то не менее важное или даже более важное. Человек, которого мы любим, имеет полное право доставлять нам радость по-разному, иначе нам становится скучно. Сегодня Бог радует медитацией, завтра преданностью, а послезавтра Он порадует вас еще как-то. Он ежедневно хочет исполнять Себя в вас и через вас. Но у Него есть полное право выбирать способ исполнения. Когда меню однообразно, то, даже если вы говорите: «Эта пища хороша, я буду есть ее каждый день», — спустя несколько дней она вам надоедает. То же самое и с духовной пищей. Всегда должно быть разнообразие.

Вопрос: Вы говорите, что нам следует медитировать в сердце, но я нахожу, что проще медитировать в уме.

Шри Чинмой: Если вы находите, что проще медитировать в уме, медитируйте в уме. Но так вы сможете медитировать, быть может, пять минут, и из этих пяти минут вы будете медитировать очень интенсивно одну минуту. После этого вы почувствуете, как в голове появляется напряжение. Сначала вы получаете радость и удовлетворение, а после остается чувство бесплодной пустыни. Пять минут вы что-то получаете, но, если вы хотите идти за пределы этого, у вас ничего не выходит. Если же вы медитируете в сердце, придет день, когда вы начнете получать удовлетворение. В сердце вы медитируете в присутствии души. Верно, душа повсюду — в уме, в теле, повсюду. Это подобно моей сегодняшней ситуации. Сейчас я здесь, в Организации Объединенных Наций. Если кто-то спросит: «Где Чинмой?», вы можете сказать, что я в ООН, или можете сказать, что я в конференц-зале № 10. Мое присутствие духовно наполняет всю Организацию Объединенных Наций, но мое живое сознание находится здесь, в этой комнате. Если вы придете сюда, я смогу сделать для вас больше, чем для тех, кто находится в другом месте здания. Точно так же, когда вы фокусируете свою концентрацию в сердце, вы получаете гораздо больше внутреннего удовлетворения, чем когда медитируете в уме, поскольку сердце является вместилищем души. Но некоторым людям трудно медитировать в сердце, потому что они к этому не привыкли.

Нужно быть мудрыми. Есть огромное различие между тем, что можно получить от ума, и тем, что можно получить от сердца. Ум ограничен, сердце безгранично. Глубоко внутри нас безграничный Покой, Свет и Блаженство. Получить ограниченное количество несложно. Но вы можете получить больше, если медитируете в сердце. Предположим, у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы будете зарабатывать двести долларов, а в другом — пятьсот долларов. Если вы мудры, вы не станете тратить время зря в первом месте. Вам нужно знать, что источник и реальность находятся в сердце. Реальность — повсюду. Но истинное проявление реальности должно находиться в определенном месте. В сердце живет душа, и если вы медитируете в сердце, то результат будет бесконечно более исполняющим.

Давайте не будем довольствоваться тем, что дается очень легко. Давайте взывать о том, что получить гораздо труднее, но что является бесконечным и непреходящим. Если вы получаете что-то от ума, завтра может прийти сомнение и сказать, что это не настоящее. Но стоит вам получить что-то от сердца, вы никогда не сможете усомниться в этом или забыть это. Психическое переживание никогда не стирается из сердца.

Вопрос: В медитации ум иногда перестает функционировать, и кажется, приходит так мало информации.

Шри Чинмой: В медитации мы не должны придавать значения уму. Если в него не поступает информация, это хорошо. Настоящая медитация — это не информация, это отождествление. Ум пытается создать единство схватывая и завладевая, и это легко может вызвать у вас протест. А сердце создает единство через отождествление. Ум старается владеть. Сердце попросту расширяется, и, расширяясь, оно охватывает все. Умом мы разделяем себя. Ум может попытаться что-то сделать, и тогда тело или витал тут же стараются помешать этому. Но если сердце хочет что-то сделать, неважно, насколько это сложно, это будет сделано. Это происходит потому, что, когда ум не получает удовлетворения в попытках, он просто говорит, что это нереально, и отступает. А когда не получает удовлетворения сердце, оно чувствует, что поступило не так, как надо. Поэтому оно вновь прилагает усилия, и продолжает до тех пор, пока, наконец, не приходит удовлетворение.

Когда искатель медитирует о самом себе, он чувствует свои внутренние возможности и видит свои внешние возможности.

Когда искатель медитирует о Боге, он чувствует свою внутреннюю божественность и видит свою внешнюю реальность.

Вопрос: Когда я попробовал медитировать в три часа ночи, у меня были очень хорошие медитации и я был очень вдохновлен. Но через несколько дней прежнее вдохновение ушло, и все стало очень трудным.

Шри Чинмой: Когда мы начинаем что-то впервые, у нас есть вдохновение. Все новое дает нам огромное вдохновение просто потому, что оно новое. Но если мы продолжаем, у нас уже нет прежнего энтузиазма, прежнего импульса, прежнего вдохновения. Мы хотим получить от ранней утренней медитации нечто очень глубокое, очень возвышенное, очень просветляющее. Мы подобны бегуну на длинную дистанцию. Когда раздается стартовый выстрел, бегун поначалу полон вдохновения и бежит очень быстро. Но через две-три мили он сильно устает, бег становится утомительным и трудным. Если он остановится просто потому, что устал и потерял вдохновение, он не достигнет своей цели. Но если будет продолжать бег, он в конечном счете достигнет цели. И тогда он непременно поймет, что это стоило борьбы и страданий тела.

Так и в духовной жизни. Когда вы начинаете свое путешествие в три часа ночи, почувствуйте, что завтрашний день является продолжением этого путешествия. Не считайте его новым началом. Каждый день вы преодолеваете новую милю. Шаг за шагом вы достигаете Цели.

Чтобы поддерживать одинаковый уровень медитации, нужно быть духовно очень опытным. Я не проливаю на вас холодной воды, вовсе нет. Хочу лишь сказать, что вначале вы должны быть очень довольны, если иногда получается очень хорошая, очень высокая, возвышенная медитация. Когда хорошей медитации нет, не позволяйте себе становиться жертвой разочарования. Испытывая разочарование, вы в еще большей мере теряете свои способности. И тогда, в то же самое время на следующий день, вы не сможете медитировать глубоко.

Если у вас не получается хорошей медитации сегодня, постарайтесь об этом забыть. Если завтра медитация будет немного лучше, постарайтесь это запомнить. Прошлое — пыль. Прошлое не дало вам осознания, поэтому вы по-прежнему молитесь и медитируете. Так зачем же думать о прошлом? Чтобы идти дальше, нужно забыть все, что не вдохновляло или не ободряло вас. Так что, если сегодняшняя медитация не вдохновляет вас или не приносит удовлетворительных результатов, постарайтесь совсем забыть о ней.

У вас есть устремление, а затем вы теряете его. И тогда вы молите о нем, но можете и не вернуть того же устремления. В таком случае нужно понять, что вы еще не достаточно опытны в медитации. Сейчас ваша медитация на милости вашего вдохновения или устремления. Когда есть вдохновение и устремление — вы готовы медитировать. Однако, это устремление, эта внутренняя потребность длится всего один день или несколько недель, а затем исчезает. Но когда вы становитесь опытным, медитация в вашем распоряжении.

Как можно стать в чем-либо опытным? Если есть стремление стать певцом, или поэтом, или танцором, необходимо ежедневно практиковаться. Точно так же и с медитацией. Если мы практикуем медитацию каждый день, приходит время, когда она становится спонтанной. Если мы регулярно медитируем один-два раза в день, у нас вырабатывается своего рода привычка. Спустя какое-то время в этот час мы чувствуем, что должны медитировать. Мы чувствуем, что медитация является потребностью души, и внутреннее стремление к медитации никогда не сможет нас покинуть. Оно всегда будет вдохновлять и наполнять нас энергией. Каждый день, рано утром, когда наступает пора медитации, внутреннее существо приходит и стучится в дверь сердца.

Вопрос: Иногда после медитации у меня пропадает радость, которую я получил в медитации. Существует ли какой-то способ удержать эту радость?

Шри Чинмой: Есть две причины, по которым вы теряете радость. Одна причина заключается в том, что ваш ум начинает функционировать очень энергично и неудержимо. Работая таким образом, он, вольно или невольно, впускает в себя темные, нечистые, небожественные мысли, и тогда вашей радости приходится уходить. Но если чистота твердо упрочилась в уме, тогда радость остается надолго.

Другая причина, по которой вы могли потерять свою радость: ваш сосуд мал, а вы взяли света, который сама радость, больше, чем может вместить ваш сосуд. То количество света, которое вы получили во время медитации, принесло вам удовлетворение, но вы не в состоянии удержать в своем сосуде дополнительный свет. Поэтому вы чувствуете себя несчастным.

Вопрос: Что, по-вашему, характеризует высшую медитацию?

Шри Чинмой: Высшая медитация начинается, когда у вас совсем нет никаких мыслей. Когда мы собираемся медитировать, мы становимся жертвой множества мыслей: небожественных, безобразных, глупых, злых и так далее. Затем может начаться медитация, во время которой приходят хорошие, божественные, исполняющие и просветляющие мысли. Это более высокое состояние. Но когда мы находимся в высшем, тогда нет никаких мыслей — ни плохих, ни хороших. Есть только Свет. В этом Свете видение и реальность вместе. Вы сидите там, а я стою здесь, вы реальность, я — видение. Мне нужно посмотреть на вас. Затем войти в вас, чтобы узнать, что вы — реальность. Но когда мы в высшей медитации, это не так. Реальность и видение вместе. Там, где ты, должен быть и я, там, где я, должен быть и ты, потому что мы — одно. Таким образом, в высшей медитации реальность и видение идут рядом. Поэтому нам не нужны мысли, или идеи, или что-то еще. Сначала в нас входит мысль. Затем мы придаем ей форму. Затем мы начинаем понимать, что происходит или о чем мы думаем. Но когда мы видим, что Знание, Знающий и познаваемое представляют собой единое, в этот момент мы переживаем высшую медитацию.

Вопрос: Как можно сделать медитацию практичной?

Шри Чинмой: Мы говорим, что кто-то практичен, только когда видим, что он поступает во внешней жизни правильно в нужный момент. Он думает и действует по-особому, чтобы его не обманули другие и чтобы его внешняя жизнь протекала гладко, без особых потрясений. Но, независимо от того, насколько мы умны, искренни или сознательны, во внешней жизни мы порой теряемся. Мы не знаем, что сказать. Мы не знаем, как поступить. Мы не знаем, как себя повести. Или, несмотря на то что мы думаем и поступаем правильно, все идет не так. Мы не знаем, как совладать со своей внешней жизнью. Мы не можем управлять своей жизнью. Мы искренне хотим что-то сделать или кем-то стать, но не можем.

Почему так происходит? Потому что наши внешние возможности всегда чем-то ограничены, и это «что-то» — отсутствие внутренней осведомленности. Если мы практичны во внутренней жизни, если поступаем правильно во внутреннем мире, тогда мы ничем не связаны, потому что у нас есть внутренняя осведомленность. Тот, у кого есть внутренняя осведомленность, имеет свободный доступ к бесконечной истине и бесконечной радости и может управлять своей внешней жизнью. Что дает нам эту внутреннюю осведомленность? Медитация. Мы практичны во внутренней жизни, когда молимся и медитируем. Практичное всегда должно быть естественным, а что может быть более естественным и спонтанным, чем стремление исполнить Бога? Как мы исполняем Бога? Через медитацию.

Внутренняя жизнь постоянно несет послание Любви, Истины и Бога. Внешняя жизнь этого не делает. Там, где Истина, там и семя. Давайте позволим семени прорасти, стать ростком и деревом. Когда дерево принесет плоды, мы сможем их есть. И, наслаждаясь плодами, мы будем знать, что это дерево принадлежит внешнему миру, хотя его источником является внутренний мир. Мы увидим способность внутреннего мира проявляться во внешнем мире. Мы всегда растем изнутри, а не извне. Именно из семени, находящегося в земле, вырастает растение. Изнутри мы растем наружу.

Независимо от того, сколько часов мы работаем, сколько разговариваем, что мы делаем и что говорим, мы не приближаемся к Истине, Свету. Но если мы сначала медитируем, а затем действуем и говорим, тогда мы поступаем правильно, и становимся тем, чем нужно. Внутренняя жизнь, внутренняя практичность должна направлять внешнюю жизнь, а не иначе. Это не означает, что внешняя жизнь будет существовать отдельно. Нет! Дыхание внешней жизни должно исходить из внутренней жизни. Внутренняя практичность должна войти во внешнюю жизнь каждого искателя. Только тогда он сможет быть по-настоящему практичным во внешней жизни.

Вопрос: Можно ли через медитацию создать психическую силу или овладеть ею?

Шри Чинмой: Получить психические способности через медитацию можно, но получит их человек или нет, зависит от души. Иногда какой-то устремленный получает психические силы и после этого не хочет больше молиться или медитировать. Вместо этого, он хочет помогать людям. К сожалению, невежество людей заражает и захватывает его, и в конечном счете он может оставить духовный путь. Так что, обретение психических способностей может быть опасным. Но когда устремленный становится совершенным, когда он осознаёт Всевышнего, тогда использование психической силы безопасно.

Психическая способность не обязательно помогает осознать Бога, но она может прийти к искателю на пути к осознанию. Психическая сила подобна красивому дереву или восхитительным плодам на пути к Цели. Если кто-то идет по дороге, где ни деревьев, ни цветов, ничего, — у него нет искушения прекратить свое путешествие. Очень часто психические способности уводят искреннего искателя с пути. Если вы уже осознали свою Цель, психические способности непременно придут. Поэтому лучше пока не уделять никакого внимания психическим силам. Уделяйте внимание лишь своему устремлению и внутреннему зову. Когда придет время, Бог Сам даст вам все психические способности. А сейчас Он хочет, чтобы вы осознали Его.

Вопрос: Если во время медитации происходит что-то внешне — например, шум или что-то непредвиденное, — что лучше: включить это в медитацию или постараться оградиться от этого и продолжать медитацию?

Шри Чинмой: Каждый искатель должен знать собственный стандарт медитации. Если вы начинающий, то все, что не является частью медитации, подобно вторжению извне. Не следует допускать в себя вторжения постороннего, чужого, кто входит и беспокоит вас. Но если вы очень опытны и во время медитации раздается беспокоящий звук или шум, вы можете глубоко погрузиться в сам этот звук и постараться поглотить его. Если есть способность, мы можем преобразовать нападение очень сильного и вызывающего чужеродного элемента в собственном сознании во внутреннюю музыку, волнующую и запоминающуюся, которая существенно дополнит медитацию. Но для этого необходимо развить способность преобразовывать беспокоящие и раздражающие шумы в успокаивающую, волнующую и трогательную музыку. Когда появляется такая способность, мы включаем помехи в медитацию. А пока у нас такой способности нет, мы всякий раз должны исключать их.

Вопрос: Иногда, войдя в медитацию, я чувствую вокруг покой и свет. Затем меня кто-то зовет из кухни или откуда-то еще, и мне приходится прервать медитацию. И тогда я испытываю разочарование.

Шри Чинмой: Если кто-то зовет вас во время медитации, не огорчайтесь. Почувствуйте, что то переживание, которое у вас было за несколько мгновений до этого, было очень возвышенным. Затем, если вы сможете перенести покой, любовь и свет на человека, который позвал или отвлек вас, то вместо разочарования вы увидите распространение света, который получили. И тогда радость увеличится благодаря расширению вашего достижения.

То, что вы делаете, — отделяете свою жизнь-медитацию от жизни-реальности. Вместо этого постарайтесь почувствовать, что вы направляете поток своей медитации в эту новую ситуацию, мешающую вам. Направляя таким образом медитацию, вы увидите ее и в этой ситуации. Медитация не только в безмолвии, но и в суете и спешке этого мира. Вы обнаружите, что там вы тоже можете быть счастливы.

То, что есть

Концентрация дала ему то,

Что у нее есть, — Силу.

Этой силой он изменил

Жизнь миллионов.

Медитация дала ему то,

Что у нее есть, — Любовь.

Любовью он изменил

Лик человечества.

Созерцание дало ему то,

Что у него есть, — Единство.

Благодаря единству он стал человеком —

Божественным любящим.

Благодаря единству он стал Богом —

Возлюбленным Всевышним.

Вопрос: Следует ли замыкаться в одиночестве и отвергать человечество, чтобы медитировать?

Шри Чинмой: Тот, кто медитирует, должен вести себя среди людей как божественный герой. Человечество — неотъемлемая часть Бога. Как мы обретем божественность отвергая человечество? Мы должны принять мир таким, какой он сейчас есть. Если мы чего-то не принимаем, как мы можем преобразовать это? Если гончар не касается куска глины, как она примет форму кувшина? Окружающий мир несовершенен, но ведь и мы несовершенны. Совершенное Совершенство еще не пришло. Нужно понимать, что в настоящее время человечество далеко, далеко от совершенства. Но мы тоже представители человечества. Как мы можем пренебрегать своими братьями и сестрами, которые являются частью нас самих? Я ведь не могу отвергнуть свою руку. Это невозможно. Точно так же, в одухотворенной и преданной медитации мы должны принимать человечество как самих себя. Мы должны взять его с собой. Если мы можем вдохновить других, когда мы на шаг впереди, значит, у нас есть возможность служить божественному в тех, кто следует за нами.

Так что, мы не должны уходить в Гималайские пещеры. Нам следует смотреть в лицо миру здесь и сейчас. Мы должны преобразовать лик мира силой своей преданности божественному в человечестве. Медитация — не уход от мира. Медитация — это принятие жизни в ее полноте с целью ее преобразования в высшее проявление божественной Истины здесь, на земле.

Вопрос: Если медитация — единственный способ видеть Бога, что вы посоветуете человеку, которому нужно заботиться о своей семье?

Шри Чинмой: О чем думает семейный человек, просыпаясь рано утром? Он думает о членах своей семьи, образовании детей и так далее. Но если, прежде чем он позволит этим мыслям войти, прежде чем заняться делами, он сможет медитировать, сможет думать о Боге пять или десять минут, эти несколько минут принесут ему большую пользу. Да, на его плечах ответственность, он должен думать обо всей своей земной семье. Но, с другой стороны, на чьих плечах ответственность за всю вселенную? Она не на его плечах, не на плечах членов его семьи, а на Плечах Бога, Самого Бога.

Если глава семьи медитирует о Всевышнем, о Свете, — ибо Бог означает Свет, — тогда Свет нисходит. Он начинает уменьшать его волнения и беспокойства. Когда человек концентрируется, все, что он хочет сделать, становится проще. Точно так же, если человек, обремененный многими семейными проблемами, медитирует пять-десять минут, прежде чем думать о семье, это сразу помогает ему, уменьшая сложности, с которыми он сталкивается. В нем начинает действовать Свет, который он получает. Ему не нужно медитировать десять или двенадцать часов. Он знает, что его прогресс будет не обязательно очень быстрым. Но в забеге побеждает упорный и неторопливый.

Если каждый день вы стараетесь чувствовать Бога — живого Бога в своих детях и членах своей семьи, — тогда вы постепенно начинаете видеть, как в них работает Свет. Но люди не делают этого. Они смотрят на детей, как на свою собственность, и полагают, что имеют полное право формировать и направлять их согласно своей воле. Но если они смогут чувствовать, что любят своих детей и всех членов своей семьи именно потому, что в них есть Бог, если они думают и медитируют об этом, они делают самое лучшее для своего прогресса и для прогресса своей семьи.

Вопрос: Если мы получаем в медитации Свет души, проявляем ли мы его на самом деле?

Шри Чинмой: Когда в медитации мы входим в душу, мы осознаем Покой, Свет и Блаженство. Затем мы предлагаем эти качества миру через свое физическое. Когда мы смотрим на кого-то, что-то говорим или делаем, физическое проявляет то, что испытала или осознала душа. Мы медитировали здесь около двадцати минут. Каждый старался войти в царство души соответственно своей способности. Все, чего мы достигли на внутреннем плане, будет теперь проявлено телом. Когда вы вошли сюда около часа назад, вы не принесли с собой Покой, Свет и Блаженство. Теперь Покой, Свет и Блаженство вошли в вас через душу, а из души пришли в физическое сознание. Если вы подойдете к зеркалу и посмотрите на себя, вы увидите различие между тем, как вы выглядели час назад и как выглядите сейчас. Эта очевидное физическое различие, которое вы видите, произошло благодаря проявлению физическим сознанием Света, который призвала душа.

Молитва и медитация

Молитва и медитация — это исцеляющие нас лекарства. Так же как лекарство врача предназначено для исцеления физического тела, так и молитва и медитация — лекарства, которые излечивают нас во внутренней жизни.

Через молитву каждый из нас превращается в высшую Божественность. Но всякий раз, когда мы молимся, зачастую присутствует тонкое желание чего-то. Мы, возможно, называем это устремлением, поскольку молимся, чтобы стать хорошими, сказать или сделать что-то хорошее, получить что-то божественное, чего еще нет, или освободиться от страха, зависти, сомнения и так далее. В медитации мы так не поступаем. Мы просто позволяем себе сознательно войти в сияние Света или призываем универсальный Свет преобразовать наше невежество в мудрость.

Когда мы молимся, мы устремляемся к Высшему, и все наше существо взмывает вверх, как пламя. Молитва может исходить из сердца, но в молитве всегда есть тенденция что-либо желать. Когда мы молимся, мы автоматически ведем себя как нищие, умоляющие Бога даровать благо.

Когда нищий приходит и стучится в дверь, ему все равно, кто владелец дома — богатый или бедный, он просто стучит и стучит, чтобы что-то получить. Так мы молимся Богу, прося то и это, взирая на Него снизу и взывая к Нему. Нам кажется, что Бог высоко наверху, а мы внизу. Мы видим зияющую пропасть между Его Бытием и своим. Мы не знаем, когда и в какой степени Бог исполнит наши желания. Мы просто просим, а затем ожидаем, когда низойдет одна, две или три капли Сострадания, Света или Покоя.

В медитации все совершенно иначе. В медитации мы ныряем в бескрайнее море Сознания. Нам не нужно просить Бога о Покое или Свете, потому что мы плаваем в море божественных качеств. В это время Бог дает нам больше, чем вообще можно себе представить. Чем глубже мы в медитации, тем больше расширяется наше сознание, тем обильнее растут внутри нас качества Света, Покоя и Блаженства. Сама медитация является плодородной почвой, на которой может вырасти небывалый урожай Света, Покоя, Блаженства и Силы.

В молитве у нас нет ничего, а у Бога есть все. Поэтому мы говорим: «Господи, дай мне это». Когда мы медитируем, мы знаем, что все, чем владеет Бог, есть также и у нас, или это станет нашим в будущем. Мы чувствуем, что всем, чем является Бог, являемся также и мы, но мы еще не вывели это на передний план.

Многие святые на Западе осознали Бога только через молитву, их не интересовала медитация. В западном мире мы слышим больше о молитве, чем о медитации. На Востоке больше внимания уделяют медитации. Различие между молитвой и медитацией в следующем: когда я молюсь — я говорю, а Бог слушает. Когда я медитирую —говорит Бог, а я слушаю.

Если мы хотим установить различие между молитвой и медитацией, мы можем сказать, что молитва — это сознательное поднятие человеческого сознания, а медитация — это приглашение Бесконечного или предложение себя Бесконечному. Каждый лично решает: хочет он быстро прогрессировать через молитву или через медитацию. Устремление есть как в молитве, так и в медитации. Молящийся чувствует внутренний зов к осознанию Бога. Когда мы молимся, мы поднимаемся все выше, выше и выше. Медитирующий чувствует потребность принести Сознание прямо в свое существо, в собственное сознание. Устремление — единственный ключ и к молитве, и к медитации. Или мы стремимся к Богу, или Он нисходит к нам. В конечном счете это одно и то же. Бог живет на третьем этаже, и когда Он спускается на первый этаж, Он по-прежнему остается Самим Собой. Один устремленный может подняться вверх и достичь Его, другой может привлечь Его вниз. В молитве мы поднимаемся вверх и касаемся Его, а в медитации мы привлекаем Его в свое сознание.

Если кто-то хочет помогать людям, тогда самое важное — ежедневно молиться и медитировать. Вы не можете по-настоящему помогать им, не получив прежде внутренней способности в молитве и медитации. Если вы хотите помогать людям, тогда помогайте, получив вначале внутреннюю силу от своей молитвы и медитации. Делайте первое первым. Молясь, вы обретете духовное богатство, медитируя, вы обретете духовное богатство. Но если вы пытаетесь помогать другим без медитации, без своего богатства, что вы сможете им предложить? Тогда вы сами нищий. Молитва и медитация — это ваша внутренняя работа. Если вы работаете утром, молясь и медитируя, Бог платит вам зарплату, духовное богатство. Как только у вас появятся «заработанные деньги», вы сможете дать их другим.

Ваши молитвы способны помочь другим людям, но вам следует знать как. Вы молитесь Богу. У другого человека внутри тоже есть Бог. Когда вы молитесь о благополучии этого человека, вы не касаетесь его непосредственно, вы касаетесь Бога в нем. Ваша молитва идет к Богу, Источнику.

Что вы делаете, когда растение засыхает? Вам не нужно трогать само растение. Вы поливаете водой его корни, и растение вновь обретает силу. Так и здесь, идите к Источнику человека, как к корням растения. Его Источник — Бог. Человек, о котором вы молитесь, получит наибольшую пользу, если вы станете молиться именно так.