Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Для снятия напряжения во время молитвы или медитации, постарайтесь фокусировать все внимание на сердце, а не на уме. Сначала лучше увидеть сердце-источник. Вы почувствуете поток, который направлен из него либо вверх, либо вниз. Постарайтесь направить этот поток так, чтобы он двигался от сердца вверх. Этот поток, который является божественной Милостью, подобен воде. Всякий раз, когда вы медитируете, представьте, что вы копаете внутрь себя. Естественно, всепитающая вода поднимается, потому что эта вода непрерывно поступает из бесконечного Источника — Бога.

Вопрос: Если мы отдадим вам все на физическом плане, сможем ли мы в большей степени превращаться в вашу душу?

Шри Чинмой: Разумеется. Физический труд — это молитва тела, медитация тела. Посвящать себя можно во время мытья посуды, во время любого вида служения. Если вы посвящаете себя мне, вы становитесь совершенным инструментом.

В молитве вы идете к Богу и просите Его даровать вам то или это, а в медитации Бог приходит и говорит, что вам делать. В молитве вы поднимаетесь вверх, чтобы ваш Отец мог порадовать и исполнить вас, а в медитации Он спускается вниз и просит вас проявлять Его. Такой вид молитвы или медитации вы можете практиковать на физическом плане, когда работаете. Преданное служение — это настоящая форма молитвы или медитации. Когда вы преданно служите, вы выполняете миссию своей души. Чтобы говорить с Богом, у человека есть трепетная молитва. Чтобы говорить с человеком, у Бога есть Его просветляющее Блаженство. Для общения с Богом у человека есть безмолвная медитация. Для общения с человеком у Бога есть Его столь необходимый Покой.

Абсолют

Ни разума, ни формы, я просто есть.

Остановилось все: и воля и мышление.

Прощальный взмах Природы танца,

Я Тот, Кого искал.

И в царстве первозданного Блаженства,

И познающего и знанье превзойдя,

Я отдыхом безмерным упоен,

Я лицезрею только Одного.

Все жизни тайные пути пройдя,

Я Целью стал.

Мне неизменной Истины раскрылась суть:

Я Бог-Душа, я путь.

Высоты все подвластны духу моему,

Безмолвен в сердце Солнца я.

Ничто не променяю я на время и дела,

Завершена моя вселенская игра.

Внутренние сокровища: Покой, Свет и Блаженство

Покой

Покой внешний и покой внутренний

Покой внешний и покой внутренний. Внешний покой — это человеческий компромисс, внутренний покой — исполненность человека. Внешний покой — это удовлетворение человека без удовлетворенности. Внутренний покой — это удовлетворение человека в полной и всевышней исполненности.

Как может внешний покой иметь ту же способность, что и внутренний покой? Внешний покой может иметь ту же способность, только когда творение человека и творение Бога становятся неразрывно едиными.

Что такое творение человека? Творение человека — это страх. Творение человека — сомнение. Творение человека — смятение. Что такое творение Бога? Творение Бога — это Любовь. Творение Бога — Сострадание. Творение Бога — Забота.

Страх — это ничтожный муравей в человеке. Сомнение — дикий слон в человеке. Смятение — всепожирающий тигр в человеке.

Любовь Бога к человеку — это устремление человека. Сострадание Бога к человеку — спасение человека. Забота Бога о человеке — совершенство человека.

Исполняющие и исполненные поиски человеком Реального — это покой. Бог-Любовь — вечный Гость в самых сокровенных тайниках сердца человека. Бог-Покой — это вечный Хозяин в самых сокровенных тайниках сердца человека. Поэтому мы решительно и безошибочно считаем, что любящий и исполняющий покой принадлежит нам по праву рождения.

Как обрести покой, хоть каплю покоя во внешней жизни, среди суеты и спешки нашей разнообразной деятельности? Это просто — нужно выбрать внутренний голос. Это просто — нужно контролировать свои связывающие мысли. Это просто — нужно очистить свои нечистые эмоции.

Внутренний голос — наш проводник. Связывающие мысли — мрачная и непредсказуемая погода. Нечистые эмоции — внутренняя буря. Нужно всегда слушать внутренний голос. Он — наша надежная защита. Нам следует остерегаться связывающих мыслей. Эти мысли чрезвычайно живучи. Мы никогда не должны позволять им разрастись до размеров гор. Нужно бросить им вызов и подчинить их. Эти мысли не представляют абсолютно никакой ценности. Следует воздерживаться от такой роскоши как эмоциональная буря. Нечистые эмоции — это прямое разочарование, а разочарование — предвестник полного разрушения, как внутреннего, так и внешнего.

Как же нам выбрать внутренний голос? Чтобы выбрать внутренний голос, нужно медитировать рано утром. Чтобы подчинить и контролировать свои небожественные мысли, нужно медитировать в полдень. Чтобы очистить свои темные, нечистые эмоции, нужно медитировать вечером.

Что такое медитация? Медитация — это постоянная осознанность и сознательное принятие Бога человеком. Медитация — это безусловный дар Бога человеку.

Покой — это начало любви. Покой — завершение истины. Покой — возвращение к Источнику.

Человек придумывает войну. Человек открывает покой. Он придумывает войну вовне. Он открывает покой внутри.

Всеобщий мир наступит тогда, когда закончится так называемое человеческое ожидание. Всеобщий мир сможет рассвести, лишь когда каждый человек осознает Высшую Истину: Любовь — раскрытие Жизни, а Жизнь — проявление Любви. Всеобщий мир может быть достигнут, раскрыт, предложен и проявлен на земле, когда божественная Сила Любви заменит небожественную любовь к силе.

Что же нам мешает достичь покоя во внешнем мире? Самопотворство в мире тела, самовозвеличивание в мире витала, сомнение в себе в мире ума и чувство неспособности в мире сердца.

Что может вдохновить нас к достижению покоя во внешнем мире? Простота может вдохновить тело, смирение может вдохновить витал, искренность может вдохновить ум, а чистота может вдохновить сердце.

Покой покоряет животное во мне.

Устремление просветляет человека во мне.

Осознание делает бессмертным божественное во мне.

Покой начинается, когда заканчивается ожидание.

Покой начинается, когда ум полностью поглощен.

Наш покой внутри

Никакая цена не слишком велика для внутреннего покоя. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он вибрирует энергией жизни. Это сила, которая легко превосходит все наши земные знания. Вместе с тем, она неотделима от нашего земного бытия. Если мы находим нужные внутренние пути, этот покой можно чувствовать прямо здесь и сейчас.

Покой вечен. Обрести покой никогда не поздно. Для этого всегда самое время. Мы можем сделать свою жизнь поистине плодотворной, если не отрезаны от своего Источника — покоя Вечности.

Величайшее несчастье, которое может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может украсть его у человека. Лишь его собственные мысли, его собственные поступки крадут этот покой.

Величайшая защита заключается не в наших материальных достижениях и возможностях. Все богатства мира — ничто для божественной души. Величайшая защита заключается в общении души со всепитающим и всеисполняющим покоем. Душа живет в покое и ради покоя. Если мы живем жизнью, полной покоя, мы постоянно обогащаемся и никогда не беднеем. Наш внутренний покой не знает границ. Подобно бескрайнему небу, он объемлет всё.

Мы долго сражались, много страдали, долго путешествовали. Но лик покоя по-прежнему скрыт от нас. Мы сможем открыть его, если поезд наших желаний однажды затеряется в Воле Господа Всевышнего.

Покой — это жизнь. Покой — это вечное блаженство. Беспокойства — ментальные, витальные и физические, — конечно же, существуют. Но наше дело решить: принять их или отвергнуть. Будьте уверены, они не являются неизбежными в жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец Сам является Покоем, тогда и наше общее наследие — покой. Усиливать будущее раскаяние, игнорируя или неправильно используя золотые возможности, которые нам даровали, — это ошибка масштаба Гималаев. Здесь и сейчас, посреди всех наших будничных дел, мы должны решительно броситься душой и сердцем в море покоя. Ошибается тот, кто полагает, что покой придет к нему в конце путешествия жизни сам собой. Надеяться на достижение покоя без духовности или медитации — все равно, что ожидать воды в пустыне.

Для покоя ума жизненно необходима молитва. Молиться Богу о покое с полной концентрацией и искренней преданностью даже на протяжении всего пяти минут — важнее, чем проводить долгие часы в беззаботной и легкой медитации. Как же молиться? Со слезами в сердце. Где молиться? В уединенном месте. Когда молиться? Когда наше внутреннее существо хочет, чтобы мы молились. Зачем молиться? Это вопрос вопросов. Нам нужно молиться, если мы хотим, чтобы Бог исполнил наше устремление. Что можно ожидать от Бога помимо этого? Мы можем ожидать, что Он поможет нам понять все: всё в небытии и небытие во всём, Полноту в Пустоте и Пустоту в Полноте.

Мы всегда должны видеть различие. Необходимо чувствовать, что внешний мир, который привлекает наше внимание, эфемерен. Чтобы обрести прочную, как скала, опору в жизни, мы должны повернуться к Богу. Альтернативы нет. И нет лучшего момента совершить этот поворот, чем время, когда мы чувствуем себя совершенно беспомощными.

Чувствовать себя беспомощным полезно.

Воспитывать в себе дух отречения — лучше.

Самое лучшее — быть сознательным инструментом Бога.

В человеческой жизни все, включая и поиски покоя, зависит от принятия или отвержения ума. Задача чистоты в уме — рассеивать облака сомнения или смятения и разрывать узы невежества в уме. Если в уме нет чистоты, не может быть непрерывного успеха в духовной жизни.

Мы обретаем покой, только когда совершенно прекращаем искать недостатки в других. Мы должны чувствовать весь мир как свой собственный. Когда мы видим чужие ошибки, мы входим в их несовершенства. Это совсем не помогает нам. Как ни странно, чем глубже мы погружаемся внутрь, тем яснее нам становится, что несовершенства других — наши собственные несовершенства, только в других телах и умах. В то же время, если мы думаем о Боге, Его Сострадание и Его Божественность усиливает наше внутреннее видение Истины. Чтобы принять человечество как единую семью, мы должны прийти к полноте своего духовного осознания.

Мы не должны позволять прошлому мучить и разрушать покой своего сердца. Наши сегодняшние добрые и божественные поступки могут легко противостоять плохим и небожественным поступкам нашего прошлого. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила дать нам радость, наделить нас божественной мудростью.

Наш покой внутри, и этот покой является фундаментом жизни. Поэтому с сегодняшнего дня давайте решительно наполним свои умы и сердца слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент прочный, тогда, неважно, как высоко здание, опасность нам не грозит. Ибо покой внизу, покой вверху, покой внутри, покой вовне.

Вопрос: Как обрести прочный внутренний покой?

Шри Чинмой: Обрести прочный внутренний покой мы можем, только почувствовав, что наш Всевышний Кормчий пребывает во многих как единый и в одном как многие. Когда мы сознательно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем прочный покой во всем, что говорим, во всем, что делаем, во всем, что предлагаем, и во всем, что получаем.

В тот день, когда я почувствую свое существование и свое просветляющее сердце в каждом, я немедленно стану единым во многих. Когда я приму или низведу свыше Покой, я тотчас почувствую себя многими, а не одним. Затем, усвоив Покой, я увижу, что этот Покой принят всеми нами. Тогда у меня появится осознанное чувство единства, единства во многих и многих в одном.

Покой приходит к нам и уходит, потому что нам кажется, что мы не ответственны за человечество или не являемся неотъемлемой частью человечества. Мы должны почувствовать, что Бог и человечество подобны огромному дереву. Бог — дерево, а ветви — Его проявление. Кроме нас, существует много других ветвей. Все эти ветви являются частью дерева и едины как между собой, так и с деревом. Если мы сможем почувствовать, что наши отношения с Богом и с человечеством подобны отношениям ветви с соседними ветвями и самим деревом в целом, мы непременно обретем вечный покой.

Вопрос: Как практически обрести внутренний покой?

Шри Чинмой: На практике ничего ни от кого не ожидайте на физическом плане. Просто давайте, давайте и давайте, подобно матери, дающей своему ребенку все и считающей, что ребенок не может ничего дать взамен. Ничего не ждите от этого мира и предлагайте ему свои способности, свое внутреннее богатство, свою радость. Давайте миру все, что у вас есть, безо всяких условий. Если вы что-то ожидаете от мира, тогда вы будете чувствовать себя ничтожными, из-за того что мир вас не понимает и ему нет до вас дела. Если вы сможете действовать не ставя условий, тогда у вас будет покой ума. Это один способ.

Другой способ — это медитировать в сердце, где есть настоящая радость, постоянная любовь. В это время вы не будете желать признания от других. Вы всегда будете зависеть от своего внутреннего Источника, где есть бесконечная Радость, бесконечная Любовь, бесконечный Покой. Самое лучшее — медитировать в сердце. Этот второй способ — самый эффективный.

Вопрос: Вокруг столько несправедливости, которую мы не в силах изменить.

Шри Чинмой: Вы говорите, с этим ничего нельзя поделать, но я дам вам способ самозащиты. Мы медитировали здесь пять или десять минут. У этой медитации есть реальная сила. У вас в офисе много несправедливости. Несправедливость по своей сути — негативная сила, разрушительная сила. Верно, вы не можете изменить сознание людей, порождающих эту несправедливость, но можете защититься от них. Они нападают на вас внутренне, а вы из страха или неспособности не даете им отпора. Но если вы станете очень сильными внутренне, ваша сила либо перенесет вас в другое место, либо вы принесете им некоторое просветление. Сострадание Всевышнего спасет вас от несправедливости, если вы всерьез начнете духовную жизнь.

Другой, более быстрый способ защитить себя — обрести покой ума. На коллективной медитации мы низводим Покой, который очень прочен. Это не что-то воображаемое. Вы можете чувствовать этот Покой, вы можете плавать в море Покоя во время медитации. Несправедливость — небожественная сила, но Покой — бесконечно более мощное божественное оружие. Это несокрушимая сила. Когда вы в Покое, никакая человеческая сила не способна огорчить вас.

Когда вам приходится быть настороже или защищаться, постарайтесь использовать божественное оружие. Если вам что-то говорят, а вы отвечаете на том же уровне, этому не будет конца. С другой стороны, если вы просто проглотите свой гнев, ваши обидчики будут продолжать пользоваться преимуществом. Но если они откроют для себя и почувствуют ваш огромный внутренний покой, они увидят в вас нечто такое, чего нельзя покорить. Они увидят в вас некую перемену, и эта перемена не только озадачит их, но и напугает и устрашит их. Они поймут, что их оружие бесполезно.

Покой — самое эффективное оружие для победы над несправедливостью. Когда вы молитесь и медитируете, все ваше существо наполняется Покоем. Тогда, неважно, как поступают другие люди, у вас будет чувство, что они — просто ваши собственные дети, играющие перед вами. Вы скажете: «Все они — дети. Можно ли ожидать от них чего-то большего?» Но сейчас, поскольку они взрослые по возрасту, вы сердитесь на них и расстраиваетесь. Если вы регулярно молитесь и медитируете, вы вскоре почувствуете, что ваш покой бесконечно более сильный, более исполняющий, более наполняющий энергией, чем прискорбная ситуация, которую они создают.

Присутствие Покоя в сердце — это божественное единство.

Присутствие Покоя в уме — это божественное просветление.

Присутствие Покоя в витале — это божественный динамизм.

Присутствие Покоя в теле — это божественное удовлетворение.

Вопрос: На ваших лекциях в аудитории Дага Хаммаршельда я переживаю то, чего не бывает на других ваших выступлениях. Я знаю, вы низводите огромный Покой, который я чувствую всегда, но здесь, на этих лекциях у меня такое ощущение, будто я засыпаю. И в то же время, я слышу, о чем вы говорите.

Шри Чинмой: Во время выступлений я низвожу Покой, и этот Покой осязаем для искателей. Когда искатель жаждет плавать в море Покоя, Всевышний дает ему такую возможность. Во время подобного переживания ум не работает, работает только сердце. Активность ума совершенно не слышна, его место занимает сердце. Задача сердца — отождествлять себя со всем, что находится вокруг него, перед ним или внутри него. Ваше сердце отождествляет себя с Покоем, и этот Покой делает ум безмолвным. Это не бездействие, это не переживание бесполезного, тщетного или чего-то плохого. Нет, в этом Покое вы накапливаете внутреннюю истину и превращаетесь в Свет, который озаряет тьму, окружающую вас, или невежество, которое вы лелеяли, прежде чем вошли в медитацию.

Я низвожу Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, и каждый искатель в соответствии со своей восприимчивостью получает этот Покой, Свет и Блаженство. Такой Покой — не бессознательный способ усыпления вас, нет. Покой успокаивает исходящую энергию ума и, вместе с тем, просветляет поток, втекающий в сердце. А когда вы пребываете в сердце, в устремленном сердце, вы становитесь едиными с Покоем, который поддерживает в вас божественную Реальность.

Покой только внутри

Снаружи у меня много врагов,

Внутри — только Покой.

Внешний мир свел меня с ума,

Внутренний мир сокрушил горы моих ошибок.

Внешний мир, приближаясь ко мне,

Распахнул двери разрушения.

В моем внутреннем мире танцует

Вечно прекрасная, бессмертная Бесконечность.

Устремление можно поднять, чтобы встретить Покой, приходящий свыше. Но чтобы устранить трудности человека, Покой должен низойти.

Свет

К сожалению, из всех божественных качеств Света хотят меньше всего, хотя он необходим почти всем. Люди хотят Покоя, Радости и Силы, но Света они хотят очень редко. Сознательно или неосознанно, они боятся Света. Им кажется, что сияние Света выкорчует дерево невежества, которое они воплощают. Им кажется, что божественный Свет выставит напоказ их несовершенства, ограниченность и рабство. Но это неверно. Божественный Свет обнимает весь мир во всем его невежестве. Более того, божественный Свет считает неотъемлемой обязанностью поднять сознание человека до полноты Божественной Жизни.

Внутреннее переживание Света

Внешнее переживание Света — это прямое вдохновение.

Внутреннее переживание Света — вечное устремление.

С вдохновением мы бежим к самому далекому Запредельному. С устремлением мы становимся Целью вечно превосходящего Запредельного.

Внешнее переживание Света — это преобразование связывающих желаний в избавляющую свободу. Внутреннее переживание Света — преобразование судьбы земли в Лик Бога.

Внешнее переживание Света необходимо, чтобы построить на земле Дворец трансцендентальной Истины. Внешнее переживание Света необходимо, чтобы видеть и наслаждаться космическим Танцем Реальности, Божественности и Бессмертия.

Реальность — это мечтатель в нас. Божественность — любящий в нас. Бессмертие — исполняющий в нас.

Мечтатель мечтает и действует. Любящий любит и становится. Исполняющий исполняет и превосходит.

В духовной жизни мы видим, что довольно многие части нашего существа молят о внутреннем переживании Света, но среди них есть две, которые в действительности стараются обрести внутреннее переживание Света. Эти две части нашего существа — ум и сердце, ищущий ум и устремленное сердце. Ищущий ум и устремленное сердце вместе идут к трансцендентальному Свету, Всевышнему Свету, и говорят: «О Свет Всевышнего, спаси нас, просветли нас. Нас разделяет пропасть, но мы хотим жить вместе. Мы хотим стать неразделимыми».

— Это довольно просто, — отвечает Свет. — Я исполню ваше желание. Но я хочу спросить каждого из вас об одном. Скажи мне, ум, какое твое самое лучшее качество?

— Ты хочешь, — колеблется ум, — чтобы я назвал свое самое лучшее качество, но у меня нет хороших качеств! Мое лучшее качество — это моя глупость.

— О нет, — утешает Свет ум, — твое лучшее качество — это чувство безграничного простора. Чувство безграничного простора, о ум, — твое лучшее качество.

— А какое твое лучшее качество? — спрашивает Свет сердце.

— У меня тоже нет хороших качеств, — спонтанно отвечает сердце. — Если мне нужно назвать свое лучшее качество, то, по-моему, это моя неуверенность. Я никогда не чувствую себя уверенным».

— О нет! — утешает Свет сердце. — Твое лучшее качество — это вселенское единство. Вселенское единство, о сердце, — твое лучшее качество.

— Представляешь ли ты, насколько ты далек от Цели? — спрашивает затем Свет у ума.

— Не имею никакого понятия, — отвечает ум. — Но мне кажется, я очень далек от своей Цели, дальше самого далекого.

— О ищущий ум, — говорит Свет, — ты можешь перенести свою самую далекую Цель прямо в себя, если сумеешь почувствовать, что само твое существование на земле предназначено для всевышней Реальности и абсолютной Истины.

— Сердце, а как далеко от Цели ты? — спрашивает Свет сердце.

— Я чувствую, — отвечает сердце, — что моя Цель очень близко, прямо передо мной. Но, увы, к моему крайнему изумлению и разочарованию, я не вижу ее. Если я не вижу своей Цели, у моего чувства нет уверенности. Вначале я хочу ясно увидеть свою Цель прямо перед собой, а затем превратиться в Цель.

— Сердце, — отвечает Свет, — ты сможешь увидеть свою Цель, сможешь тотчас превратиться в Цель, если сумеешь открыть вечную истину, что твое существование на земле пришло прямо из вечного Бытия Всевышнего, и что ты — неотъемлемая часть Всевышнего. О сердце, когда ты откроешь истину, что ты от Всевышнего, ты непременно увидишь свою Цель прямо перед собой.

— О Свет, скажи, пожалуйста, разочаровал ли я тебя своими поступками? — спрашивает затем ум.

— Да, ты неправильно использовал время. Когда ты глупо растрачиваешь время, ты глубоко огорчаешь меня, — отвечает Свет.

— Как же мне прекратить использовать время неправильно?

— Ты сможешь сделать это, если поверишь в мою просветляющую Реальность и поверишь, что для моего полного проявления на земле мне необходимо твое безграничное служение. Если ты поверишь в мое просветление и поверишь, что я очень нуждаюсь в твоей помощи, ты перестанешь неправильно использовать время.

— О Свет, а огорчило ли я тебя своими поступками? — спрашивает сердце Свет.

— Да, ты огорчило меня тем, что попусту растрачивало время и продолжаешь безжалостно растрачивать его. Поэтому я недоволен тобой. Ты прекратишь растрачивать время попусту, если поверишь в мою просветляющую Реальность и поверишь, что я нуждаюсь в твоем преданном служении, одухотворенном служении во имя моего немедленного, постоянного проявления на земле.

— О ум, о сердце, если вы послушаетесь меня, если вы исполните то, что я хочу, тогда вы оба сможете оставаться вместе вечно и неразделимо.

— О Свет, даю тебе слово чести: я буду служить тебе, я исполню твое проявление, — говорит ум Свету.

— О Свет, я буду служить тебе безгранично и безусловно ради твоего прямого и непрерывного проявления на земле, — говорит сердце Свету.

Когда у нас есть внутреннее переживание Света, мы осознаем, что конечное может воплощать и раскрывать Бесконечное и, в то же время, Бесконечное может проявлять свою Бесконечность, Вечность и Бессмертие в конечном и через конечное. Когда у нас есть внутреннее переживание Света, мы испытываем постоянную потребность знать, работаем ли мы для Бога, постоянно ли мы на стороне Бога или же Бог на нашей стороне. Получив внутреннее переживание Света, мы всегда хотим быть на стороне Бога. Мы не хотим и не позволяем Богу становиться на нашу сторону. Это переживание превосходит все другие переживания. Искатель высшего уровня и даже Йог или духовный Учитель высшего уровня могут иногда просить Всевышнего стать на их сторону. Но если у человека было полное внутреннее переживание бесконечного Света, он всегда сам принимает сторону Всевышнего.

В обычной жизни многие люди чувствуют, что на земле нет счастья, и самое лучшее — научиться жить без счастья. Но духовный Учитель не согласен с ними. Он просит их получить переживание Света хотя бы раз. Если человек получает внутреннее переживание Света, вся его жизнь — счастье. Для него каждый день — счастье, каждый час — счастье, каждая минута — счастье, каждая секунда — счастье.

В обычной жизни многие люди считают, что исполняющей любви на земле нет. Они утверждают, что существует всего один вид любви — любовь, которая связывает нас, любовь, которая сковывает наши руки и обременяет наши сердца. Но духовный Учитель говорит им: «Нет, есть настоящая любовь, божественная любовь, любовь, которая освобождает, любовь, устраняющая человеческие недостатки, любовь, которая исполняет. У вас будет такая любовь, если вы получите хотя бы немного внутреннего переживания Света. Внутреннее переживание Света говорит нам, что человеческая жизнь — это постоянное неисполняющееся желание, в то время как божественная жизнь — постоянно исполняющееся и исполненное достижение. Прежде чем у нас появляется внутреннее переживание Света, мы пытаемся жить на земле, надеясь в будущем жить на Небесах. Но, как только у нас появляется внутреннее переживание Света, мы в самом деле живем на Небесах, находясь на земле, — мы живем в сердце вечного Времени и в лоне Бессмертия».

Вопрос: Как практически концентрироваться и медитировать, чтобы увидеть божественный Свет?

Шри Чинмой: Вы используете слово «практически». Я хотел бы сказать, что концентрация действительно практична, и медитация практична. Нам нужно знать, что Бог, Который сам Свет, естественен. Только естественное может быть практичным и, кроме того, осуществимым. Поэтому отныне, прошу вас, считайте, что концентрация — нечто естественное в вашей жизни. Медитация также естественна. Чувствуйте, что, когда вы не медитируете, вы поступаете неестественно, ненормально, потому что внутри вас Бог и сияние божественного Света.

Вы хотите видеть Свет. Вы или стараетесь войти в простор этого Света, или вывести на передний план тот Свет, который у вас уже есть. Замечательно! Но многие люди боятся Света. «Да, мы хотим Света», — говорят они. Но в тот момент, когда Свет приходит, им кажется, что он выставит их напоказ. Им кажется, что, если они спрячутся в темной комнате, тогда они смогут видеть мир и судить о нем свысока, и при этом никто не видит их. Такова их надежда. Поэтому, как им кажется, их тьма — своего рода безопасность и надежность. Когда Свет приходит и уже готов проникнуть в них, им кажется, что все их слабости и недостатки, все их негативные идеи и мысли, будут выставлены напоказ. Но само предназначение Света — не выставлять напоказ, а просветлять: преобразовывать наши негативные и разрушительные мысли в позитивные и созидательные мысли.

Вы хотите знать, как обрести Свет или как вывести Свет на передний план. Для этого необходима подготовка. Что это за подготовка? Эта подготовка — ваша чистая концентрация, чистая медитация. Начиная медитировать или концентрироваться, постарайтесь почувствовать, что вы пришли из Света и пребываете в Свете. Это не воображение, это не ментальные галлюцинации. Вовсе нет! Это подлинная, нерушимая, конкретная истина: вы воплощаете в себе Свет, и сами вы — Свет. Вы будете видеть спонтанный поток Света изнутри. Сначала вы почувствуете его в сердце, затем — в области лба, в третьем глазу, и, наконец, увидите его повсюду вокруг себя.

Есть и другой способ увидеть Свет. Делая вдох, пожалуйста, почувствуйте, что вдыхаете нечто очищающее все, что необходимо очистить, и, в то же время, наполняющее энергией все, что не насыщено ею. Поначалу нужно будет очищать очень многое. Так что, когда вы почувствуете, что насыщаетесь энергией и вместе с тем очищаетесь, вы увидите, что Свет становится абсолютно естественным.

Поскольку вы приняли наш путь, пожалуйста, концентрируйтесь на области лба на моем Трансцендентальном портрете. Вы увидите Свет, а также почувствуете этот Свет внутри себя, потому что существует только один Свет, и это — Бог. Он действует во мне, в вас, в каждом человеке. Но, что касается меня, я могу сознательно видеть его и дать почувствовать его другим. Поэтому, если вы концентрируетесь на моем Трансцендентальном портрете и одухотворенно повторяете слово «Свет» пятьдесят, шестьдесят, сто раз, уверяю вас, вы обязательно увидите Свет — или голубой, или белый, или золотой, или красный, или зеленый, — потому что из своего трансцендентального сознания я готов предложить Свет всем, кто искренне этого хочет. Такова тайна, которую я вам раскрыл.

По четвергам в нью-йоркском Центре, сидя передо мной, вы можете концентрироваться на моем лбу, когда я в глубокой медитации. Не спеша, произнесите про себя слово «Свет» и, произнося его, постарайтесь почувствовать, что вы построили мост между собой и мной. Затем вы не раз ощутите, что входите в меня, а я вхожу в вас. Вам не нужно медитировать по четыре часа или десять часов. Нет! Если у вас будет одухотворенное чувство единства со мной, вы непременно очень быстро увидите Свет. Я смогу это сделать для вас и для других искренних искателей, моих учеников и последователей. Но для остальных я этого сделать не смогу, потому что они не приняли меня как близкого себе.

Искреннему искателю совсем не трудно видеть Свет. Тем, кто хочет увидеть Свет просто из любопытства, Бог может отказать, потому что они хотят всего лишь увидеть Свет, а не превратиться в него. Однако, если Бог хочет, чтобы я показал им Свет, несмотря на их нежелание, несмотря на их неверие в Бога, я могу показать им. Бог знает, что для нас лучше. Что касается вас, сегодня вы видите Свет, а завтра — устремитесь превратиться в него. Именно так поступает искатель: сегодня видит Цель, завтра достигает эту Цель, а послезавтра превращается в Цель. Так что старайтесь. Я помогу вам.

Блаженство

Незримая сила человека — в его надежде. Сила его надежды — в пожертвовании. Сила его пожертвования — в Милости Бога. А сила Его Милости — во всеисполняющем Восторге.

— Пожалуйста, скажи мне, мой истинный Господь,

Как я могу жить без неприятностей

И без удовольствий.

— Сын Мой, чтобы жить без неприятностей,

Тебе необходим свет твоей души.

Чтобы жить без удовольствий,

Тебе необходима радость твоей души.

Восторг

Восторг — это источник бытия. Восторг — смысл существования. Восторг — язык Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Восторг был нашим внутренним прошлым. Восторг является нашим внутренним настоящим. Восторг будет нашим внутренним будущим. Неважно, что внешний ум не понимает эту самораскрывающуюся истину и не старается понять ее.

Восторг — не удовлетворение ума, витала и тела. Это нечто более глубокое, высокое и чистое. Для существования Восторгу не нужна никакая внешняя помощь. Он существует сам по себе, он самораскрывающийся и самоисполняющийся.

Восторг — это божественный мост между Покоем и Силой, между Светом и Истиной, между непроявленной Мечтой Всевышнего и Его проявленной Реальностью.

Агрессивное, динамичное и явно покоряющее витальное возбуждение не является Восторгом. Восторг наполнен созидающим сознанием, которое тотчас приносит энергию, исполняет и само является исполненным.

Мы с Богом — одно, когда я постигаю Его через Восторг на плане Восторга. Бог — целое, а я — его часть, когда я постигаю Его через Восторг своей души. Бог — Лодочник, а я — лодка, когда я постигаю Бога через Восторг здесь, на земле.

Только в Восторге устремленный может быть верным своему сокровенному «Я». Только в Восторге он может чувствовать Бога и понимать, как выглядит Бог. Люди говорят о Боге по двадцать четыре часа в сутки, но они даже на мимолетное мгновение не чувствуют Его, не говоря о том, чтобы понимать Его. Только когда внешняя жизнь человека плавает в море Восторга его души, он способен чувствовать Присутствие Всевышнего и понимать Его в Его космическом Видении и абсолютной Реальности.

Высоко, еще выше, в наивысшем находится план Восторга. Своим просветленным сознанием мы поднимаемся на этот план и становимся самовосторженными. Пройдя коридорами возвышенного безмолвия и транса, мы становимся едиными со Всевышним.

Бесконечность без Восторга — это творение без Творца. Поистине, это абсурдно.

Восторг без Бесконечности — Творец без творения. Поистине, это в равной мере абсурдно.

Восторг — это сотворение себя и переживание себя. Восторг в Высшем, абсолютно Высшем, известен как Ананда Пуруша. Там Восторг — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Существует и другой вид восторга, который называется ананда атма. Это бесконечный Восторг, принимающий форму и очертания. В приземленном сознании Восторг имеет название ананда атма.

Когда Восторг постепенно опускается в темную, нечистую, непросветленную и несовершенную природу человека, чтобы преобразовать человеческую природу, он встречает постоянное сопротивление. Тогда мы видим, что Восторг теряет свою силу из-за несметного невежества и угрожающе появляется недолговечное удовольствие. В Высшем тройственном сознании Сат-Чит-Ананда Бытие, Сознание и Восторг, или Блаженство, идут рядом. Но когда они хотят проявить себя, они делают это только через Восторг.

Когда Восторг нисходит вниз, первая ступенька, на которую он ступает, называется супер-ум. Супер-ум — не просто нечто превосходящее ум. Нет. Он бесконечно выше ума. Это уже совсем не «ум», хотя это слово и используется. Это Сознание, которое уже вышло за рамки ограничений конечного. Там начинается творение. Форма появляется на одну ступеньку ниже. Эта ступенька называется сверх-ум. Здесь множественность берет начало в индивидуальной форме. Следующей ступенькой является интуитивный ум. Благодаря интуитивному уму мы видим множественность в коллективной форме. Интуицией мы видим все с одного взгляда. Мы одновременно видим много разных вещей. Из интуитивного ума Восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый объект отдельно. Но хотя он и видит все разобщенно, он не пытается усомниться в существовании каждого объекта. Дальше Восторг входит в физический ум, то есть ум, которым управляет физическое. Этот ум видит каждый объект отдельно, к тому же сомневается в существовании каждого объекта. Настоящее сомнение начинается именно здесь, в физическом уме.

После того как Восторг проходит через все уровни ума, он входит в витал. В витале мы видим динамичную силу или агрессивную силу. Та сила, которую мы видим во внутреннем или тонком витале, — это сила динамичная, а сила, которую мы видим во внешнем витале, — агрессивная. Из витала Восторг переходит в физическое. Существует два типа физического: тонкое физическое и грубое физическое. В тонком физическом Восторг продолжает свое нисхождение, и мы все еще можем осознавать его. Но в тонком физическом невозможно владеть истиной или как-то использовать ее, можно лишь смотреть на нее, как нищий смотрит на мультимиллионера. Наконец, когда мы приходим в грубое физическое, Восторга там нет совсем.

Восторг нисходит свыше, но в грубом физическом мы его совершенно не видим. Что же тогда можно сделать? Силой своего устремления мы можем войти в душу, и душа сознательно возьмет нас на высший план Бытия-Сознания-Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы входим в тройственное сознание и можем начать сознательное нисхождение в супер-ум, сверх-ум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы достигаем физического, то есть когда мы можем принести Восторг с высшего плана, а физическое может его усвоить и использовать, тогда жизнь удовольствия заканчивается. В этот момент мы приходим к осознанию различия между жизнью удовольствия и жизнью Восторга. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывная исполненность, непрерывное достижение и непрерывное проявление Всевышнего так, как Он Сам этого хочет.

Без Блаженства человек — внешняя поверхностность. С Блаженством человек — исполняющая внутренняя и внешняя реальность. Без Блаженства человек — песня разочарования и разрушения. С Блаженством человек — постоянная исполненность и постоянное совершенство.

Вопрос: Вы сказали, что ученику очень трудно принести свыше Восторг. Есть ли тому какая-то особая причина?

Шри Чинмой: Таких причин две. Одна состоит в том, что некоторые не устремляются очень искренне, а другая причина в том, что нисхождению Восторга сознательно или неосознанно препятствует физическая и витальная нечистота учеников.

Вопрос: Вы как-то сказали, что трансцендентальный Восторг — одно из божественных качеств, которые не проявлены на земле. Почему это так?

Шри Чинмой: Бытие-Сознание-Блаженство находится на высочайшем плане, мы называем его Сат-Чит-Ананда. Сат означает Бытие, Чит — Сознание, Ананда — Блаженство, или Восторг. Сознание — это источник всего, но Сознание не может оставаться без Восторга и Бытия. Если нет Бытия, не может быть и Сознания. Если есть Бытие и Сознание, то для Самоисполненности необходимо Блаженство, или Восторг.

С незапамятных времен великие духовные Учители низводили свыше аспекты Сат и Чит. Но низвести Ананду гораздо труднее. Некоторые и вовсе не могут низвести этот аспект. Некоторые приносят его, но он задерживается всего на несколько секунд или минут, а затем вновь возвращается вверх. Покой достижим, мы можем низвести его свыше. Но Восторг, который делает наше внутреннее и внешнее сознание бессмертным, еще не утвердился на земле. Он приходит и уходит, потому что видит так много несовершенств в атмосфере земли, что не может остаться.

Даже духовно опытные люди часто путаются. Они переживают внутренний экстаз, который приходит из витального мира, и думают, что это и есть настоящий Восторг. Но это не так. Настоящий Восторг приходит из высшего мира к душе, а из души наполняет все существо.

Ананда приходит не так, как физический восторг, или то, что мы называем удовольствием или наслаждением. Супраментальный Восторг совершенно отличается от мира удовольствий и наслаждений. Как только вы получаете хотя бы каплю его, вы чувствуете, что все ваше существо танцует от радости с предельной чистотой, как ребенок, а ваше внешнее существо ощущает в своей внешней жизни подлинное Бессмертие. Если вы обретете этот Восторг хотя бы на одну секунду, вы будете помнить его всю свою жизнь.

Повсюду вокруг нас космическая Игра, космическое Представление. Вселенная полна радости — внешней и внутренней. Когда приходит осознание, мы чувствуем необходимость проявления этого истинного Восторга в своем сердце. Этот Восторг сияет, но на самом деле не обжигает. Он обладает невероятной интенсивностью, но он — сама нежность и сладчайший Нектар.

Однажды я низвел высший Восторг в свое грубое физическое, и, когда я улыбался, я проливал его на всех присутствующих. Но, к сожалению, он полностью исчез. Среди моих учеников никто не смог сохранить его.

Вопрос: Чувствуют ли иногда такого рода Восторг дети?

Шри Чинмой: Нет. У детей не бывает высшего Восторга. Они испытывают психический восторг. Они получают немного восторга от своего психического существа, внутреннего существа, или души, и выражают его спонтанно. Очень часто дети выражают радость через чистый, неиспорченный витал. Но высшего Восторга, который приходит с плана Сат-Чит-Ананды, у детей не бывает. Почувствовать его можно только в глубочайшей, высшей медитации. Чтобы испытать это состояние, дети также должны пройти через концентрацию, медитацию и созерцание.

(Затем Шри Чинмой предлагает своим ученикам попытаться низвести Ананду.)

Пожалуйста, положите правую руку на область сердца. Попытайтесь почувствовать в сердце самого прекрасного ребенка на земле и на Небесах. Это душа. Мужчины увидят ребенка, естественно, как мальчика, а женщины увидят ребенка как девочку. Душа не является ни мужской, ни женской, но когда она принимает человеческую инкарнацию, она принимает форму. Постарайтесь представить ребенка всего лишь семи дней от роду. В смысле духовной эволюции у некоторых из вас нет и этого семидневного ребенка, простите, что я так говорю. И хотя души начали свое путешествие миллионы лет назад, здесь присутствуют один или два человека, у которых это только первая или вторая человеческая инкарнация. Естественно, их духовной эволюции, наверное, всего несколько часов или несколько минут от роду в чисто духовном смысле. Итак, пожалуйста, думайте о семидневном ребенке. Затем в абсолютном безмолвии, пожалуйста, повторите «Ананда» семь раз.

Вопрос: Гуру, не мог бы ты объяснить мне различие между радостью, Блаженством и Восторгом?

Шри Чинмой: Радость находится на физическом плане. Блаженство — на внутреннем плане, но оно сосредоточено вокруг чего-то конкретного. Восторг же вместе со своим бессмертным Светом проходит сквозь все наше существо и жизнь.

Неустремленный человек может испытывать радость, но не божественное Блаженство или Восторг. Блаженство и Восторг может испытать только искатель. Блаженство — это интенсивность. Восторг — свобода Бессмертия, вечно парящая в небесах Бесконечности.

Вопрос: А в чем различие между экстазом, Блаженством и Восторгом?

Шри Чинмой: Экстаз — это то, что мы обычно испытываем в высшем эмоциональном или просветленном витале. Блаженство — то, что мы чувствуем в устремленном, преданном сердце. В ищущем уме мы тоже испытываем Блаженство. Но Восторг — это то, что мы чувствуем от пяток до макушки, Восторгом наслаждается все наше существо. Мы чувствуем Восторг во всем теле, когда мы всецело преданы и когда мы безоговорочно слушаемся велений Всевышнего.

Вопрос: Является ли Восторг высшим аспектом Всевышнего?

Шри Чинмой: Покой, Свет и Восторг относятся к одной категории. Эти три качества — высшие аспекты Всевышнего. Покой распространяется, Свет просветляет, Восторг приносит бессмертие. Таковы предопределенные им роли.

Вопрос: Какая связь между Светом и Восторгом?

Шри Чинмой: Свет и Восторг неразделимы. Оба воплощают в себе Истину, но каждый несет в себе особые аспекты Истины, которые мы можем призвать. Когда мы призываем Свет, нам кажется, что нашей жизни невежества, продолжавшейся тысячелетия, приходит конец, и мы пытаемся просветлить свою жизнь тьмы. Когда мы призываем Восторг, мы чувствуем, что наши тысячелетние страдания прекратятся, мы стараемся преобразовать свои боли и страдания в Восторг.

От человеческой личности к божественной индивидуальности

Эго

Человеческое эго

Эго — это то, что ограничивает нас во всех сферах жизни. Мы дети Бога, мы едины с Богом. Но эго заставляет нас чувствовать, что мы не принадлежим Богу, что мы с Ним совершенно чужие. В лучшем случае, оно заставляет нас чувствовать, что мы идем к Богу, но не находимся в Боге.

Обычное человеческое эго дает нам чувство обособленной личности, обособленного сознания. Несомненно, чувство индивидуальности и собственной значимости на определенном этапе человеческого развития необходимо. Но эго отделяет наше индивидуальное сознание от вселенского Сознания. Сама функция эго состоит в разделении. Оно не может видеть сразу две вещи на одном уровне. Ему всегда кажется, что одно должно быть выше другого. Так что, эго заставляет всех нас чувствовать себя изолированно слабыми, не способными стать бесконечным Сознанием или не способными обрести его. Наконец, эго — это ограничение. Такое ограничение — невежество, а невежество — смерть. Так что, эго, в конечном счете, заканчивается смертью.

На свете много воров, но самый худший из них — несомненно, наше эго. Этот вор может украсть всю нашу божественность. Эго вора боятся не только наши переживания, но даже осознание, наше частичное осознание боится его. Мы должны быть очень осторожными с эго-вором. От человеческой личности к божественной индивидуальности

Человеческое эго хочет совершить что-то великое, грандиозное и замечательное, но это не обязательно то, чего хочет от нас Всевышний. Замечательно иметь способность вершить великие дела, но, возможно, Бог не избрал нас для какого-то великого дела. Возможно, Он выбрал нас для чего-то незначительного во внешнем мире. В Глазах Всевышнего величайший преданный тот, кто исполняет свой Богом данный долг одухотворенно и преданно, независимо от того, насколько незначительным этот долг может казаться. Каждый человек — избранное дитя Бога. Точно так же, каждому человеку суждено сыграть важную роль в божественной Игре Всевышнего. Бог исполнен божественной Гордости только тогда, когда видит, что человек исполняет роль, которую Он для него избрал. Наше эго будет пытаться достичь и совершить нечто великое, но в Глазах Бога мы не сможем стать значительными до тех пор, пока не сделаем то, чего Он хочет от нас.

Обычное, простое человеческое эго полагает, что оно всего достигло и все знает. Это напоминает мне анекдот, который рассказал в 1893 году Свами Вивекананда на Парламенте Религий в Чикаго. Называется он «Лягушка в колодце».

Вышло так, что лягушка родилась и выросла в колодце. Как-то раз в колодец запрыгнула полевая лягушка. Первая лягушка спросила вторую:

— Ты откуда?

— С поля, — ответила та.

— С поля? А оно большое? — спросила первая лягушка.

— О, оно очень большое, — ответила вторая.

Тогда лягушка из колодца вытянула лапки во всю длину и спросила:

— Вот такое?

— Нет, больше! Гораздо больше! — закричала лягушка, пришедшая с поля.

Тогда первая лягушка запрыгала из одного конца колодца в другой и спросила:

— Это поле, должно быть, такой длины?

— Нет, поле бесконечно больше! — возразила вторая лягушка.

— Ты врешь! — воскликнула первая лягушка. — Убирайся отсюда!

Это демонстрирует склонность нашего человеческого эго. Великие духовные Учители и мудрецы рассказывают о Бесконечности, Вечности и Бессмертии. Новичок, духовная жизнь которого только начинается, сразу же спрашивает: «Бесконечность, она немного больше неба?» Мудрец отвечает на это: «Нет, Бесконечность больше, чем твое воображение, больше, чем все твои представления». И этого мудреца тотчас подвергают критике, потому что эго заставляет нас считать, что понимаемое нами никогда не может быть превзойдено пониманием и опытом других. Эго не любит, когда кто-то другой более способен или когда кто-то может сделать то, что ему не под силу.

В этот момент эго дает нам почувствовать, что мы — ничто, а в следующий оно дает почувствовать, что мы — все. Нужно быть очень осторожными как с чувством значимости, так и с чувством незначительности. Мы должны сказать, что, если Бог хочет, чтобы мы были ничем, тогда мы с радостью будем ничем, а если Бог хочет, чтобы мы были всем, мы с радостью будем всем. Нам нужно радостно и безоговорочно отречься перед Волей Бога.

Если Он хочет, чтобы мы были Ему равными, мы будем. Если Он хочет, чтобы мы были Его рабами, мы будем. Если Он хочет, чтобы мы были Его настоящими представителями на земле, мы будем. «Да будет Воля Твоя». Такова величайшая молитва, которую мы можем предложить Богу. В искренней глубине этой молитвы заложено преобразование эго.

Между небытием

и Вечностью

Бесплодна событиями,

Богата претензиями

Моя земная жизнь.

Мрак —

Мое настоящее имя.

Я существую

Только для себя.

Не заключу я ни одной души

В объятия свои.

Нет достойного ментора

Мне по плечу.

Я всегда один

Между поражением

И разочарованием.

Я — красная нить

Между небытием

И Вечностью.

Вопрос: Как можно победить эго?

Шри Чинмой: Почувствуйте, что эго — это вор внутри вас. Что вы делаете, увидев вора? Вы преследуете его. Представьте, что внутрь вас самих, в комнату вашего вдохновения пробрался вор. Начните преследовать свое эго-вора с раннего утра. К вечеру вы сумеете поймать его. Если вы действительно сможете почувствовать, что ваше эго — вор, настанет день, когда вы сможете схватить его. Возможно, это произойдет не сразу, но если вы знаете, что что-то украдено и вы видели вора, вы будете преследовать его. Однажды ваши старания будут вознаграждены. Что произойдет, когда вы поймаете эго? Ваш меч универсального единства преобразует его.

Эго — разделение и индивидуализм. Разделение и человеческая индивидуальность не могут жить в море единства и универсальности. Если мы хотим сохранять свою индивидуальность, наша жизнь закончится разрушением. Прежде чем попасть в океан, капля говорит: «Вот могучий океан, бескрайний океан. Если я войду в него, я совсем потеряюсь, я буду полностью уничтожена, я перестану существовать!» Но это заблуждение. Капля должна быть духовно мудрой. Ей следует думать: «Если я войду в этот бескрайний океан, мое существование и его существование сольются навеки. И тогда я смогу считать бескрайний океан частью самой себя». Кто с этим может спорить? В то мгновение, когда капля входит в океан, она становится едина с океаном, становится самим океаном. Кто тогда сможет отделить сознание капли от сознания бескрайнего океана?

Человеческое эго постоянно надоедает нам. Но если у нас есть божественное эго, заставляющее нас думать: «Я — сын Всевышнего, я — дочь Всевышнего», — тогда мы не будем склонны отделять свое существование от остального творения Бога. Бог Всеведущ, Всемогущ, Вездесущ. Если Он — все, то Он — повсюду, и если я — Его сын, то как я могу быть ограничен тем местом, где нахожусь? Такое божественное эго или божественная гордость абсолютно необходимы. «Я не могу нежиться в удовольствиях невежества. Я — дитя Всевышнего. Осознать Его, открыть Его в самом себе и в каждом человеке — мое право от рождения. Он — мой Отец. Если Он может быть таким божественным, тогда почему не могу я? Я пришел от Него, от Абсолюта Всевышнего, следовательно, я тоже должен быть божественным».

Такого рода божественную гордость необходимо вывести на передний план. Обычное эго, которое постоянно порабощает нас, необходимо преобразовать. А божественная гордость, божественное эго, которое считает вселенную своей близкой, должно стать нашим единственным выбором.

Эго имеет дело только с личностью и ее владениями. Если мы имеем дело с универсальным Сознанием, мы становимся всей вселенной. В таком сознании мы ведем себя не как крошечная личность, которая может претендовать только на себя и считать: «Это моя собственность. Это моя способность. Это мое достижение». Нет, мы тогда скажем: «Все достижения являются моими. Нет ничего, что я бы не мог считать своим».

Простейший способ покорить эго в духовной жизни — ежедневно выражать благодарность Богу в течение пяти минут. Тогда вы будете чувствовать, что внутри вас распускается прекрасный, благоухающий и нежный цветок. Это цветок смирения. Когда вы выражаете Богу свою благодарность, Он дает вам нечто прекрасное — смирение. Увидев этот цветок смирения, эго уходит прочь, поскольку понимает, что может стать чем-то лучшим — вселенским единством.

Чем больше мы отдаем, тем выше нас ценят. Подумайте о растущем дереве. У дерева есть цветки, плоды, листья, ветви и ствол. Но истинное удовлетворение дерево находит не в обладании своими способностями, а в предложении своих способностей. Ему приносит удовлетворение только самоотдача. Предлагая свои плоды миру, оно склоняется с величайшим смирением. Оно предлагает тень или защиту всем, независимо от достатка, ранга или способностей. Мы тоже получаем подлинное удовлетворение в самоотдаче, а не в утаивании всего для себя.

Эго всегда пытается владеть ради себя. Но когда мы превосходим эго, мы стараемся давать все ради удовлетворения Бога, удовлетворения мира, удовлетворения души. На человеческом уровне эго пытается получить удовлетворение, используя все в собственных целях. В духовной жизни мы превосходим человеческое эго, а затем используем все для божественных целей, для удовлетворения всего мира.

Вопрос: Мне кажется, я постоянно соревнуюсь с другими. Как это можно преодолеть?

Шри Чинмой: Постарайтесь почувствовать единство со всеми людьми. Если у вас получится, вы тотчас расширите свое сознание. Когда человек делает что-то хорошее, вам сразу следует почувствовать, что это сделали вы. Ему тоже нужно поступить так же, когда вы делаете что-то значительное. Всякий раз, когда кто-то делает что-то очень хорошее, всем остальным нужно чувствовать, что именно их сознательное вдохновение и устремление позволили этому человеку достичь такого успеха. Если у нас всегда будет чувство единства, мы сможем победить эго.

Но состязательное эго нельзя смешивать с божественной гордостью. Иногда у нас возникает чувство: «Я сын Всевышнего, как же я могу быть таким плохим? Как я смею лгать? Как я смею быть неискренним? Я — инструмент Бога, так как же я могу так поступать?» Это тоже своего рода эго, но это не разрушительное эго, бросающее вызов и заставляющее нас стремиться победить всех любой ценой или возвыситься над всем миром своим неуязвимым превосходством. Божественное эго исходит из нашего обожествленного сознания, из нашего внутреннего единства с Богом. Если мы божественным образом чувствуем себя избранным инструментом Бога, в нашей жизни не может быть небожественного эго. Прежде всего, мы должны почувствовать это внутренне, а затем проявлять в поступках.

Поэтому всякий раз, когда вы видите чей-то хороший поступок, пожалуйста, чувствуете, что это сделали вы. Это совсем не плохо. Этим вы не обманываете себя. Не думайте: «Ах, это сделал не я. Меня зовут не так». Ваше имя — универсальное Сознание. Есть только одно Существо — бесконечное и всепроникающее «Я». Поэтому, если вы можете отождествить себя с универсальным Сознанием, в то время, когда какой-либо обитатель Вселенной что-то достигает, вы можете легко и с полным правом считать это достижение своим.

Мои ученики совершают на физическом плане много такого, чего я внешне никогда не совершал. Но, благодаря силе искреннего и полного отождествления со своими учениками, я сразу же чувствую, что все это совершил я. Когда они выполняют физическую или умственную работу, они многого достигают. В это время я воздаю им должное. Я признателен им, я благодарю их и выражаю им искреннюю благодарность своего сердца. Но внутренне я тотчас чувствую, что это совершил именно я расширенной частью своего сознания. Это мои духовные дети. Естественно, все, что совершили мои дети, — также и мое достижение. С другой стороны, когда на духовном уровне я низвожу Покой, Свет и Блаженство, мои дети имеют полное право чувствовать, что я смог низвести это благодаря их сознательному устремлению. Совсем неверно, что они не имеют к этому никакого отношения. Они должны чувствовать, что Покой, Свет и Блаженство мы низвели свыше вместе.

Эго приходит от разделения, поэтому откуда взяться эго, если мы чувствуем настоящее внутреннее единство? Как может существовать «я», если сделанное мною, ты считаешь своим? Как может существовать «ты», если сделанное тобой, я считаю своим? Где эго? Его нет, оно исчезло в нашем взаимном, божественном и универсальном чувстве единства.

Так что, наше эго побеждается этими двумя способами. Когда мы отождествляем себя с другими людьми, мы чувствуем единство с ними и из нашей жизни исчезает дух соперничества. И тогда не может быть эго. А если мы можем чувствовать, что пришли от Бога, что существуем для Бога и являемся частью Бога, — это второй способ победить человеческое эго и преобразовать его в божественную гордость.

Вопрос: После того как человеческое эго превзойдено, возможно ли обратно соскользнуть к эгоцентризму?

Шри Чинмой: Нет. Если человеческое эго превзойдено, к нему уже не вернуться. Соскользнуть обратно к эгоцентризму можно, только когда человеческое эго преодолено частично. Если студент сдал экзамен, он уже больше не может провалить его. Ему больше не придется работать над ним вновь.

Вопрос: Как я понимаю, при подготовке к осознанию необходимо, чтобы эго умерло?

Шри Чинмой: Если эго умирает или угасает, это нам ничего не дает. Мы получаем что-то, только когда преобразуем эго. Если мы пытаемся убить эго, это подобно лишению жизни животного. Так поступать не верно. Мы должны приручить эго. Эго говорит: «Я, мое, мой муж, моя жена, мои дети и так далее». Такое эго порабощает. А если мы говорим: «Я повсюду, я универсален, я сын Всевышнего», — то такие чувства приносят нам освобождение.

Постарайтесь расшириться, и чем больше вы расширите свое сознание, тем шире будет ваше видение. Ограниченное сознание — это эго, но если его расширить, оно становится вселенским. И тогда вы становитесь полностью едины с Источником.

Предположим, у вас есть нож. Вы можете подойти и ударить меня этим ножом, но этим же ножом вы можете разрезать на части плод и дать мне кусочек, и тем самым поступить правильно. Точно так же, когда вам удается использовать эго для божественной цели, оно тотчас меняет свой лик на исполняющую реальность. Даже если ваше эго непросветлено и нечисто, используйте его для служения Богу, а не для уничтожения мира. Когда вы служите Богу, ваше эго очищается, и в его полном очищении происходит расширение вашего сознания. В очищении и преобразовании эго состоит сознательная эволюция и истинное удовлетворение человека.

Вы должны знать, что ничто не умирает. В духовной жизни смерть означает ограничение, и ничего больше. Когда крошечная капля попадает в океан, нам кажется, что она исчезнет и погибнет в безбрежном океане. Но если мы отождествим себя с этой каплей и бескрайним океаном, мы увидим, что индивидуальность капли не пропадает, она увеличивается до бескрайней Бесконечности океана. Это так называемая смерть эго и человеческой индивидуальности. Для обычных человеческих глаз это, возможно, выглядит как смерть, но для глаз сердца, для внутреннего ока — это преобразование крошечной капли в бесконечный океан.

Божественная индивидуальность и единство

Кто зван, кто избран?

Кто зван?

Зван только тот,

Кто готов сражаться:

Сражаться против изобилующего невежества.

Кто избран?

Избран только тот,

Кто хочет завоевать:

Завоевать всевышнюю Победу.

Кто зван?

Зван только тот,

Кто готов любить:

Любить весь мир.

Кто избран?

Избран только тот,

Кто принимает:

Принимает жизнь вселенского единства.

Не сила, а единство

У человека бесчисленные желания. Он думает, что, исполняя желания, он сумеет доказать свое превосходство над остальными. Если его желания не исполняются, он проклинает себя, он чувствует себя безнадежным и беспомощным неудачником. Но Бог приходит к нему и говорит: «Дитя мое, ты не неудачник. Ты не безнадежен. Ты не беспомощен. Разве ты можешь быть безнадежным? Ведь Я расту в тебе со Своей вечно просветляющей и вечно исполняющей Мечтой. Разве ты можешь быть беспомощным? Я внутри тебя как бесконечная Сила».

Затем, чтобы доказать свое превосходство, человек пытается открыть кое-что еще. Он старается использовать свою силу неистово, агрессивно. Он хочет доказать миру свою важность. Чтобы доказать свою высоту, он использует любые средства, и совесть его не беспокоит. Бог по Своей бесконечной Щедрости вновь приходит к нему и говорит: «Это неправильный выбор. Ты не можешь доказать миру, что тебе нет равных, что ты уникален. Все, чего ты на самом деле жаждешь от своего превосходства — это радости, безграничной радости. Но эта безграничная радость никогда не станет твоей, пока ты не узнаешь тайну из тайн. И тайна эта в твоем неразрывном единстве с каждым человеком на земле».

Затем Бог продолжает. Он объясняет, что Он могуч, Он счастлив, Он исполнен именно потому, что всецело един с каждым человеком, со всей вселенной. Только когда человек абсолютно един со всем миром, он может быть поистине счастлив, и это счастье делает человека несравненным на земле. Нас возвышает и заставляет чувствовать себя бесценными не сила, а наше несравненное единство с Богом и всем миром. Мы нужны другим не потому, что обладаем силой. Нет, они нуждаются в единстве нашей души. Мы велики, мы еще более великие, мы самые великие, только когда сознательно чувствуем свое единство со всем миром.

Вопрос: Я бы хотел знать, каковы требования моей души, когда я принимаю духовного Учителя? Должен ли я при этом отдать всю свою жизнь, весь свой разум, всю свою любовь?

Шри Чинмой: Что именно вы имеете ввиду, когда говорите «отдать»: «предложить» или «отказаться от этого»? Когда вы принимаете духовного Учителя, вам не нужно ни от чего отказываться. Вы должны только чувствовать, что то, что вы называете «я», — одно из имен вашего Учителя. Между сознанием Гуру и сознанием ученика должно быть установлено неделимое единство. Если вы чувствуете, что от чего-то отказываетесь, тогда вашему разочарованию не будет конца.

Ученику не нужно ни от чего отказываться, так же как не нужно что-то давать Гуру. Ученик просто приходит к Гуру и входит в Гуру с тем, что у него есть, и тем, чем он является. Что у вас есть? Душа. Чем вы являетесь? Душой. Между тем, что у вас есть, и тем, чем вы являетесь, нет никакого различия. Если вы войдете в своего Учителя с этим знанием, с такой мудростью, с таким пониманием, вы увидите, почувствуете и станете совершенно едины с жизнью своего Учителя. Когда душа ученика и сознание плюс душа Гуру — одно, тогда вы ничего ему не отдаете. Ваши достижения неотделимы от того, чем вы являетесь. Различие между ними будет не больше, чем между вашими пальцами и вашей рукой.

Поэтому, если вы спрашиваете, что потребует от вас Гуру, то я отвечу: вашу душу, которая — то, что у вас есть, и то, чем вы являетесь. Можно сказать, что вы отдаете Гуру все, что у вас есть, — и мудрость и невежество; но если вы видите, что находитесь внутри своего Гуру, тогда нет такого понятия, как «отдавать» или «забирать». Нечего отдавать и нечего забирать, есть лишь рост в сердце Гуру. Пожалуйста, оставайтесь в своем Гуру как можно дольше, вечно. Душа ученика не может быть отделена от сознания его Учителя. Оставайтесь внутри Учителя с тем, что у вас есть, и тем, чем вы являетесь, — не с чувством, что вы что-то отдаете ему, а с чувством, что вы принадлежите друг другу. Почувствуете, что вы растете внутри своего Учителя. Это вовсе не похоже на сделку, когда вы даете ему, а он должен дать вам что-то взамен. В чувстве единства также нет никакой жертвы. Когда вы чувствуете, что едины с Учителем, когда чувствуете, что у вас одно сознание, одна жизнь, одна любовь, тогда не может быть никакого чувства жертвы.

Индивидуальность и личность

Человеческая индивидуальность —

Это терзающая себя личность.

Божественная индивидуальность —

Это открывающая себя личность.

Человеку не нужно терять свою индивидуальность и личность. Человеку нужно чувствовать и осознавать свою всепроникающую божественную индивидуальность и служащую всем божественную личность. Говоря об индивидуальности, мы сразу видим, что она состоит из гордыни, тщеславия, желаний, разочарований, страха, беспокойства, волнений и так далее. Такой вид индивидуальности мы видим в повседневной жизни. Но есть и другой вид индивидуальности, который мы называем божественной индивидуальностью. Божественная индивидуальность не имеет ничего общего с гордыней, тщеславием, эго, связанными землей желаниями, ограниченными достижениями и ограниченным исполнением. Божественная индивидуальность — это прямое выражение Божественного в нас.

Бог один. В то же время, Он множество. Он один в своем высшем трансцендентальном Сознании. Он множество здесь, на земле, на поле проявления. На высшем плане Он — единство. Здесь, на земле, Он — многообразие. Бог — лотос, и у Него множество лепестков, каждый из которых представляет Его отдельный аспект. Он проявляет себя бесконечным множеством образов в бесконечных формах.

Когда мы говорим о человеческой личности, мы тотчас думаем о чем-то связанном с нашим физическим сознанием или физическим телом. Человек со своими врожденными способностями, склонностями, талантами и всеми своими особенностями формирует определенный вид личности. Когда передо мной стоит какой-то человек, его личность растекается подобно воде, льющейся на плоскую поверхность. Когда мы думаем о человеке или предмете, наша индивидуальность тотчас входит в личность этого человека или предмета. Сейчас я здесь, с вами. Но если мои мысли унесут меня к кому-то в Индии, моя собственная индивидуальность мгновенно отождествится с тем человеком. Я вхожу в человека, который сейчас находится в Индии, и могу использовать его личность в силу моего единства с ним. Я не утратил своей индивидуальности. Я лишь чувствую, что моя индивидуальность преобразовалась во всепроникающую и всеслужающую личность. Как только я о ком-то думаю, мое сознание входит в этого человека и наполняет его. Когда мое сознание переносит меня в человека, я становлюсь его неотъемлемой частью. Затем, когда я расширяю свое сознание, расширяется и сознание этого человека. Мы всегда служим в то мгновение, когда сознательно входим во что-то, отличное от нас самих.

В нашем истинном «Я» все мы — одно. Но в нашем внешнем «я» мы множество. Среди этого «множества» мы видим, как один служит «другому», а этот «другой» может даже не принимать активного и сознательного участия в этом процессе. Например, я читаю здесь лекцию. Вы можете думать, что это я служу вам своим знанием и духовным светом, но я хочу сказать, что вы, в свою очередь, также служите Всевышнему во мне своим общением со мной и своим пониманием и приятием моего служения. Это называется взаимным служением. Стоит нам стать перед кем-то, и наше присутствие становится важной частью сознания этого человека, даже если он не принимает активного или динамичного участия во взаимном обмене. Обыкновенный человек не понимает языка цветка, но когда он стоит перед цветком, что происходит в действительности? Он принимает красоту цветка, а красота цветка благодарна его сознанию. Происходит взаимное принятие, взаимная любовь, взаимное служение.

Я служу вам всем тем, чем я являюсь, и всем тем, что у меня есть. Вы служите мне становясь всецело едиными с моим сознанием. Это и есть истинное служение индивидуальности. Моя индивидуальность остается в вас, а ваша индивидуальность остается во мне. Это расширение нашей личности в форме расширения индивидуальности, которую Всевышний выражает бесчисленным множеством путей. Несмотря на то, что на маленькую каплю воды можно смотреть, как на индивидуальную каплю, когда она сливается с бескрайним океаном, она не теряет своей индивидуальности. Напротив, ее индивидуальность расширяется до бесконечных размеров океана. Когда мы смотрим на океан, мы видим его как огромное существо, огромную личность, вмещающую в себе миллиарды и миллиарды живых существ. И сам он — тоже живое существо. Сливаясь с океаном, капля становится такой же огромной, как океан. Точно так же, если мы со своей индивидуальностью входим в свою божественную личность, мы видим, что наша индивидуальность преобразуется в бесконечно большую и вездесущую личность Божественного.

Универсальность не означает и не может означать окончательного угасания восходящего индивидуального пламени в сердце человека. Наоборот, когда индивидуальное превзойдет себя в непрерывном процессе универсализации, оно несомненно окажется в более глубоких, обширных и возвышенных царствах Света, Покоя и Силы, а затем оно, в конечном счете, превратится в свое истинное «Я», свое вечное «Я».

Вопрос: Сохраним мы свою индивидуальность или утратим ее, после того как осознаем Бога?

Шри Чинмой: Бог не хочет, чтобы мы отрекались от своей индивидуальности. Но обычная индивидуальность и истинная, божественная индивидуальность — это две разные вещи. Сам Бог является одновременно единым и множеством. Он един, но на плане проявления Он становится множеством. Каждого человека Он сделал Своим избранным инструментом, то есть Его избранным инструментом является каждая человеческая душа. Такого рода индивидуальность, данная нам Богом, — не обычная индивидуальность, которая руководствуется понятиями эго: «Я — это, а ты — то». Индивидуальность Бога — это уникальное проявление Его Реальности. Нет конфликта, нет зависти, нет борьбы, нет сражения. Сам Бог проявляет Себя в вас, во мне и во всех остальных неповторимым образом. Такого рода индивидуальность является уникальным выражением Божественного в Его многообразии. Это подобно лепесткам лотоса: у каждого лепестка есть своя красота и своя неповторимость.

Потребности

Роковая потребность —

Шепот моего искушения.

Обещающая потребность —

Шепот моих молитв.

Плодотворная потребность —

Шепот моего отречения.

Исполненная потребность —

Шепот моего единства.

Залитый Солнцем путь: любовь, преданность и отречение

Любовь

Любовь человеческая и божественная

Божественная любовь — цветение восторга и самоотдачи. Человеческая любовь — танец страданий и ограничений.

Любовь — это птица. Когда мы сажаем ее в клетку, мы называем ее человеческой любовью. Когда мы позволяем любви парить во всепроникающем Сознании, мы называем ее божественной любовью.

Обычная человеческая любовь с ее страхами, обвинениями, непониманием, завистью и ссорами — огонь, окутывающий собственное сияние клубами дыма. Та же человеческая любовь, возникающая при встрече двух душ, — чистое и лучезарное пламя. Вместо дыма она источает лучи отречения, жертвования, бескорыстия, радости и исполненности.

Человеческая любовь — это, зачастую, ужасное влечение тел и нервов, божественная любовь — вечно цветущее родство душ.

Божественная любовь — это непривязанность, человеческая любовь — привязанность. Непривязанность — это истинное удовлетворение, привязанность — неутолимая жажда.

Возвышенная любовь, возникающая из радости души, — это улыбка Бога. Низменная любовь, несущая с собой страсть чувств, — поцелуй смерти.

Человеческая любовь обычно обнимает сама себя и существует для себя. Божественная любовь всеобъемлющая и самодостаточная.

Любовь может быть хрупкой, как стекло, или прочной, как Вечность, в зависимости от того, основана она на витале или душе.

Наши высшие эмоции, отделенные от их человеческих объектов и предложенные Богу, превращаются, благодаря Его волшебству, в божественный нектар. Наши низшие эмоции, если их не изменить и не преобразовать, превращаются нами же в яд.

Разочарование умело выслеживает витальную любовь. Удовлетворение божественно завершает духовную любовь.

Когда наш витал хочет что-либо увидеть, ему приходится смотреть сквозь призму самолюбия. Когда наше духовное существо хочет что-то увидеть, оно смотрит через самоотдачу.

Человеческая любовь говорит божественной: «Я терпеть тебя не могу». Божественная любовь говорит любви человеческой: «Для меня это не повод, чтобы оставить тебя».

Вопрос: Я считаю, что любовь всегда одинакова, будь она человеческая или божественная. Это верно?

Шри Чинмой: Нет! Человеческая любовь и божественная любовь — две совершенно разные вещи. Если я дам вам пятнадцать центов, а вы дадите мне леденец, это называется человеческой любовью. В божественной любви вы не ждете моих пятнадцати центов. Вы сами радостно даете мне этот леденец. Божественная любовь — это жертвование, и в этом жертвовании мы исполняем Волю Бога, сознательно или неосознанно. В человеческой любви мы демонстрируем любовь продавца и покупателя, которая является синонимом корысти. Однако, я не говорю, что люди не могут проявлять божественную любовь. Могут и, порой, проявляют. Но крепкая божественная любовь в настоящее время у людей встречается редко.

Человеческая любовь начинается ложным восторгом и заканчивается неуверенной мудростью. Божественная любовь начинается непогрешимой мудростью и заканчивается непрерывным восторгом.

Если любовь подразумевает обладание кем-то или чем-то, тогда это не настоящая любовь, не чистая любовь. Если любовь подразумевает самоотдачу, стремление стать единым со всем, единым с человечеством, тогда это истинная любовь. Истинная любовь — это полное единство с Обладателем любви. Кто этот Обладатель любви? Бог. Без любви мы не можем стать едиными с Богом. Любовь — это внутренняя связь, внутренний союз, внутреннее звено между человеком и Богом. Мы всегда должны идти к Богу через любовь. Первый шаг — это любовь, второй шаг — преданность, третий — отречение. Сначала давайте полюбим Бога, затем нам нужно посвятить себя Ему одному и, наконец, отречься от себя у Его Стоп и исполнить себя. Любовь, преданность и отречение — тайные ключи, открывающие Двери Бога.

Брак на милости любви. Иногда любовь позволяет браку поймать себя, иногда — нет.

Любовь — уникальное сочетание Небесной свободы и земной дисциплины. В Небесной свободе — освобождение земли, в земной дисциплине — проявление Небес.

Вопрос: Как научиться любить человечество не только как коллективное целое, но и по отдельности, когда изъяны и плохие стороны столь очевидны?

Шри Чинмой: Когда вы видите, что недостатки и плохие качества человека так очевидны, тотчас постарайтесь почувствовать, что эти недостатки и плохие качества не представляют его полностью. Его настоящее «я» бесконечно лучше того, что вы видите в данный момент. С другой стороны, если вы действительно хотите любить человечество, то вы должны любить его таким, каким оно сейчас является, и не ожидать, что оно должно подходить под определенный стандарт. Если бы человечество должно было стать идеальным, прежде чем вы его примете, тогда ему бы не нужна была ваша любовь, забота и внимание. Но сейчас, находясь в несовершенном состоянии, человечество очень нуждается в вашей любви. Безоговорочно давайте человечеству даже самую незначительную и ограниченную любовь, которая есть в вашем распоряжении. Это ваш золотой шанс. Если вы упустите этот шанс, ваши будущие страдания окажутся невыносимыми, потому что настанет день, когда вы осознаете, что несовершенство человечества — ваше собственное несовершенство. Вы творение Бога, человечество — тоже. Человечество — это только выражение вашего вселенского сердца. Вы можете и должны любить человечество не просто как целое, но и индивидуально, ибо до тех пор пока человечество не осознает своей всевышней Цели, ваше собственное божественное совершенство не будет полным.

Обладать любовью — значит обладать реальностью.

Любовь — это реальность, выраженная и проявленная.

Чистая Любовь и немыслимые страдания не могут жить вместе и не живут вместе. Чистая Любовь — постоянное единство тела с потоком восторга души.

Мое определение любви таково: это сознательное проявление человеком Света Бога.

Любовь — это жертва. Жертва — это расцвет и гибель: расцвет души и гибель эго.

Любовь переживет разрушительный ум. Преданность переживет неуверенное сердце. Отречение переживет негативную жизнь.

Любовь

— Господь, что такое животная любовь?

— Животная любовь — это грубый инстинкт.

— Господь, что такое человеческая любовь?

— Человеческая любовь — это поразительное разочарование.

— Господь, что такое божественная любовь?

— Божественная любовь — это просветляющее переживание.

— Господь, что такое Трансцендентальная Любовь?

— О, это Моя Любовь.

Трансцендентальная Любовь —

Это Мое исполненное вселенское Единство.

Вопрос: Как взаимосвязаны божественная Любовь и божественное Сострадание?

Шри Чинмой: Божественная Любовь для всех. Она как солнце. Чтобы чувствовать божественную Любовь, достаточно лишь держать открытым окно своего сердца. Божественное Сострадание для немногих избранных. Сострадание Всевышнего подобно магниту, который притягивает устремленного к его цели. Это мощная сила, которая постоянно направляет, подталкивает и притягивает устремленного и не позволяет ему поскользнуться на пути Самоосознания. Божественная Любовь утешает и помогает устремленному, но если он заснет, божественная любовь не заставит его проснуться и не станет принуждать его продолжить путешествие.

Божественное Сострадание не похоже на человеческое сострадание. По-человечески мы можем испытывать к кому-то жалость и сострадание, но это сострадание не способно изменить человека и заставить его бежать от невежества к Свету. Но Сострадание Всевышнего — это сила, которая изменяет, преобразует устремленного и удерживает его от совершения больших ошибок в духовной жизни. Если бы не Сострадание Всевышнего, никто из моих учеников не остался бы на пути Самоосознания. Именно это Сострадание предохраняет их от совершения серьезных ошибок и ухода с пути. Сострадание Всевышнего приходит к ученикам через Милость их Учителя. Когда Господь демонстрирует Сострадание через духовного Учителя, Он ожидает, что искатель сразу же станет ближе, еще ближе, очень близок Ему. Через одно только Сострадание ученик может стать самым близким Богу.

Очень часто любовь понимают неправильно. Если кто-то проявляет любовь, другие могут подумать, что за этим стоит какой-то мотив. Они думают: «Он проявляет ко мне особую любовь, значит, ждет какой-то выгоды». В любви между Гуру и учеником ученик может любить на пятьдесят процентов и Гуру может любить на пятьдесят процентов. Но в Сострадании Гуру может проявлять девяносто девять процентов, а ученик — один процент, и даже с этим одним процентом ученик норовит зайти в область невежества. Когда приходит Сострадание, оно летит, как стрела, и разрывает покров невежества.

Любовь может даже оставаться рядом с невежеством, но Сострадание — нет. Сострадание должно быть успешным, иначе оно будет забрано. Оно пробудет с человеком несколько секунд, минут или лет, но оно должно давать высшей Власти отчет и сообщать, успешно идут дела или нет. В конечном счете приходит время, когда высшая Власть говорит: «Это бесплодная пустыня. Возвращайся». И тогда Сострадание должно лететь обратно к высшей Власти, ко Всевышнему.

Настоящий духовный Учитель старается относиться к своим ученикам с белоснежной, чистейшей Любовью. Но зачастую из этого ничего не выходит, потому что его Любовь не находит ответа. Тогда он изменяет свою политику и пробует Сострадание. Но часто и его Сострадание отвергается или неверно понимается, вплоть до злоупотребления и оскорбления. Люди приписывают чистейшей Любви и чистейшему Состраданию Учителя определенную мотивацию. Когда Учитель кого-то ценит, этот человек начинает сомневаться в побуждениях Учителя. «Как может Учитель быть таким добрым? Как он может быть таким хорошим? Может он хочет от меня чего-то большего, чего-то важного».

Учитель терпит неудачу и со своей Любовью, и со своим Состраданием. Что же остается? Неизбежная строгость! Любовь и Сострадание остаются, но к этим двум божественным качествам Учитель добавляет строгую внутреннюю и внешнюю дисциплину. Наконец, если ему не удастся увидеть эту внутреннюю и внешнюю дисциплину в жизни устремленного, он вынужден сказать устремленному, что этот путь не для него. Его миссия может расти и исполнять себя только за счет истинной внутренней преданности и бескорыстного, посвященного служения искателя.

Вопрос: Я не понимаю, почему любовь Всевышнего не входит в меня, даже когда я не «держу двери запертыми».

Шри Чинмой: Если Любовь Всевышнего приходит, когда вы к ней не восприимчивы, вы примите ее как чужеродный элемент. Вы ее не оцените, или вам не будет до нее дела. Если вам приносят очень вкусное блюдо, а вы не можете его оценить, зачем его приносить? Это пустая трата времени. Вы его просто отвергнете и сочтете, что оно не имеет никакой ценности.

Неустремленный, полный желаний человек будет нежиться в удовольствиях невежества. Разве приходить и предлагать Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство таким людям — неотъемлемый долг Всевышнего? Нет! Но если кто-то молит о том, чтобы получить хоть немного Покоя, Света и Блаженства, и борется за это, Бог понимает, что этот человек заслуживает их.

Мы знаем, как молить каждое мгновение. Мы молим о том, что опустошает и разочаровывает нас: об эго и его детях — страхе, сомнении, беспокойстве и волнении. Мы молим об имени и славе, деньгах, богатстве и собственности, но мы не молим Бога о Его Свете и Восторге. Мы не просим о том, о чем должны бы просить, мы не просим о богатстве, которым все мы когда-то уже обладали.

Нельзя просто играть в игры с вечной Истиной и высшей Реальностью, их нужно ценить. Если мы ценим что-то в этом мире, мы упорно трудимся, чтобы получить это. Если же мы не стараемся изо всех сил, мы не получаем ничего. Если мы не ценим мудрости, озарит ли она нас? Мудрость нисходит, только когда мы упорно работаем ради нее. За все, что мы получаем, мы должны дать часть самих себя, но мы видим, что предложенное нами — почти ничто в сравнении с тем, что мы получаем. Чтобы открыть дверь, достаточно одной секунды, а тот, кто к нам входит — Вечный Гость, — приносит нам Вечность. Но если мы не потрудились даже открыть дверь, зачем Ему приходить? Если мы не ценим Его, нам будет казаться, что Он приносит всякую ерунду, которая нам не нужна.

В духовной жизни мы каждое мгновение должны ценить Покой, Свет и Блаженство и молить о них. Только тогда мы можем ожидать, что получим их от Бога. Иначе, даже если Он принесет нам Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, мы скажем, что они нам не нужны. Мы почувствуем, как Милость Бога действует через нашу молитву и медитацию, но не захотим принимать ее. Если мы не ценим того, что дает Бог, Он не сердится на нас. Он просто ждет, когда мы будем готовы принять Его внутреннее Богатство.

Когда мы следуем путем любви, мы видим, что Бог для нас дороже всех не потому, что Он Всемогущий, Вездесущий или Всеведущий, а потому что Он — сама Любовь. Ребенок видит, что отец для него дороже всех именно потому, что чувствует в отце саму любовь. Ему все равно, велик его отец или нет, кто он: судья, или адвокат, или президент. Подобным образом и к Богу, нашему вечному Отцу, можно благополучно и уверенно идти с любовью.

Именно здесь, на земле, мы услышим послание волнующей душу флейты Вечности. Нам не нужно идти на Небеса, нам не нужно идти в какую-то иную область сознания. Именно здесь — здесь и сейчас — мы можем слышать послание освобождения, просветления и божественной исполненности, если будем руководствоваться внутренней мудростью, которая является божественной любовью — любовью во имя любви, любовью во имя Бога.

Божественная жизнь здесь, на земле, не является далекой перспективой. Если мы знаем тайну из тайн, то исполненность Божественного здесь, на земле, не сможет остаться недосягаемой. И эта тайна — превращение в божественную любовь, в которой любящий и Возлюбленный становятся едины, творение и Творец становятся едины, конечное и Бесконечное становятся едины.

Преданность

Преданность Богу

Преданность — это полное подчинение индивидуальной воли Божественной Воле. Преданность — это почитание. Почитание — спонтанный восторг, идущий от сердца. Кто может быть объектом нашего почитания? Бог. Как мы можем почитать Его? Через отречение. Человек любит. Он ожидает любви в ответ. Преданный любит. Но он любит людей ради своего милого Всевышнего, пребывающего во всем. Его любовь вдыхает смирение, спонтанную радость и бескорыстное служение.

Преданность — женский аспект любви. Он прекрасен, совершенен и наполняет энергией.

Преданный видит круг, которым является Бог. Он входит в него мольбой своей души. Затем он молча становится в центре круга и превращается в дерево экстаза.

Ребенку все равно, кто его мать. Он просто хочет постоянного присутствия любви матери. Таково и чувство преданного к своему Господу. Многие приходят, чтобы помочь в его жизненном странствии. Но ему нет дела до их помощи. Милость Всевышнего — его единственная помощь и приют. Когда он вместе с Господом, даже муки ада слишком слабы, чтобы терзать его. Жизнь в аду для него — жизнь полного блаженства. Его страдания и беды в Раю не знают границ, если рядом с ним нет его Господа.

Преданность — трогательное чувство. Оно динамично охватывает все сознание преданного. Преданность — действие. И на это действие преданного всегда вдохновляет его внутреннее существо.

Преданность приносит отречение. Истинное отречение совсем не подразумевает жизни уединения. Отречение — это категоричное неприятие животной жизни плоти. Это также полное отсутствие эго. Жизнь полного отречения — это жизнь, которая живет в этом мире, но не нуждается в ценностях этого мира.

Преданность — это посвящение. Посвящение приносит преданному его самоисполненность. Самоисполненность — это безмерность Всевышнего.

В отличие от других, преданный искренне чувствует, что не обладает ничем, кроме своего желания Бога. Его желание — сокровище. Милость Бога — Сокровище Бога. Поднося свое сокровище Богу, преданный связывает Бога. Поднося Свое Сокровище преданному, Бог освобождает и исполняет его.

Преданность — наша внутренняя красота. Преданность — наша божественная интенсивность. Преданность — наш всевышний динамизм. Бог любит нашу белоснежную красоту. Бог ценит нашу божественную интенсивность. Бог восхищается нашим высшим динамизмом.

Сердце преданности — пламя чище чистейшего. Сердце преданности быстрее самого быстрого оленя. Сердце преданности мудрее самого мудрого мудреца.

В преданности живет постоянство одухотворенной чистоты. В преданности живет настоящая гарантия скорости. В преданности живет плодотворное просветление мудрости.

Вопрос: Что такое преданность? Просто желание делать все возможное для своего Гуру?

Шри Чинмой: Для ученика преданность означает чистое, простое, интенсивное, преданное, посвященное, сознательное и постоянное единство со своим Гуру. Ученик должен чувствовать, что Гуру — духовный магнит, постоянно притягивающий его к бесконечному Свету Всевышнего. Преданность не означает просто желание делать все возможное для своего Гуру. Преданность — нечто бесконечно более глубокое, чем желание. Преданность — это сознательная осведомленность о Свете в действии. В этом Свете устремленный открывает, что если он делает что-то для Гуру или Гуру просит его что-то сделать, то Гуру уже дал ему для этого более чем достаточно способности.

Проявление преданности — это простота, искренность, спонтанность, красота и чистота. Проявление преданности — интенсивное чувство преданности к объекту своего обожания и посвященное единство с Внутренним Кормчим.

Вопрос: В чем различие между преданностью и отречением?

Шри Чинмой: В преданности искателя есть отношение «ты — мне, я — тебе». Искатель говорит: «Я посвящаю тебе всю свою жизнь, но ты должен дать мне осознание, просветление или что-то еще». Это самопредложение с условием.

За преданностью идет стадия, которую мы называем бескорыстной любовью. Бескорыстная любовь — это когда мы любим, не ожидая ничего взамен, и становимся едиными с объектом своего обожания. В этой любви присутствует некое тонкое чувство, что Возлюбленный даст нам самый лучший плод, потому что мы не будем надоедать ему с глупыми эмоциональными проблемами или желаниями, с просьбами «дай мне это» или «дай мне то». С желаниями или требованиями в бескорыстной любви покончено. Искатель знает, что Всевышний Сам даст ему что-то прекрасное, что-то стоящее, ему незачем о чем-то просить. Такова бескорыстная любовь.

Последняя стадия — это отречение. В самоотречении мы чувствуем абсолютное принятие Божественного и Всевышнего. Если мы полностью отдаем свою жизнь и говорим: «Господь, я помещаю у Твоих Стоп всю свою жизнь», — тогда все наше существование входит в Бога. Бог Всеведущ, Бог Всемогущ, Бог Бесконечен, поэтому наше отречение немедленно становится Всеведущим, Всемогущим и Бесконечным. Отречение — самый быстрый путь к единству с Богом. Если мы просто прыгаем в океан Покоя и Блаженства, мы становимся едиными с Богом.

В отречении мы говорим: «Что бы Господь ни захотел дать мне, что бы Он ни захотел сделать с моей жизнью, — я готов. Я полностью вручаю Ему само свое дыхание, само свое существование. Даже если Богу не нужна моя помощь, моя жизнь или мое существование, я буду счастлив». При этом ученик хочет лишь исполнения Воли Бога Всевышнего. Это и есть настоящее отречение.

Очень легко сказать: «Да будет Воля Твоя». Но когда мы говорим это, мы должны отождествлять себя с Волей Бога. Как? Через отречение. Если мы действительно отрекаемся, мы становимся едины с Волей Бога. Большего достижения и более мощного оружия, чем отречение, в духовной жизни быть не может.

Преданность

Когда преданно любишь,

Ты божественно велик.

Когда преданно отрекаешься,

Ты божественно хорош.

Когда преданно молишься,

Ты всевышне велик.

Когда преданно медитируешь,

Ты всевышне хорош.

Преданность,

преданность,

преданность.

Преданность

Отречение

Сила отречения

Современный мир хочет индивидуальности. Он требует свободы. Но настоящая индивидуальность и свобода могут дышать только в Божественном.

Человеческая индивидуальность кричит во тьме. Земная свобода вопиет в пустыне жизни. Но абсолютное отречение универсально поет песню божественной индивидуальности и свободы на Коленях Всевышнего. Отречение — это неутомимое дыхание души в Сердце Бога.

В самоотречении мы обнаруживаем духовную силу, благодаря которой можем стать не только провидцами, но и обладателями Истины. Если мы сумеем отречься в абсолютном безмолвии, мы сами станем реальностью реального, жизнью живого, центром истинной любви, покоя и блаженства.

Прекрасный ребенок привлекает наше внимание. Мы любим его, потому что он покоряет наше сердце. Но просим ли мы его о чем-то взамен? Нет! Мы любим его, потому что он — объект любви, он мил. Точно так мы можем и должны любить Бога, потому что Он — самое милое Существо. Спонтанная любовь к Божественному — отречение, и это отречение — величайший дар жизни. Ибо когда мы отрекаемся, Божественное тотчас дает нам бесконечно больше, чем мы когда-либо мечтали.

Отречение — это духовное чудо. Оно учит нас, как видеть Бога с закрытыми глазами, как говорить с Ним без слов. Страх проникает в наше существо только тогда, когда мы отказываемся от своего отречения перед Абсолютом.

Отречение — это раскрытие. Это раскрытие нашего тела, ума и сердца солнцу божественного Изобилия в нас. Отречение перед этим внутренним солнцем — величайший триумф жизни. Гончая неудачи не может настичь нас, когда мы в этом солнце. Принц зла не способен коснуться нас, если мы осознали и установили свое единство с этим вечно дарующим жизнь солнцем.

Отречение знает, что существует направляющая Рука, и чувствует, что эта направляющая Рука присутствует всегда. Эта рука может ударить или благословить устремленного, но отреченный устремленный открыл истину: все, что приходит от Всевышнего, всегда наполнено добром и светом.

В жизни нас может подвести все, что угодно, только не отречение. У отречения свободный доступ к Всемогуществу Всевышнего. Следовательно, путь отречения — это совершенное совершенство защиты.

У отречения есть сила, чтобы встретиться с Абсолютом и остаться вечно играть с Ним. Иногда Бог может играть в прятки с другими божественными качествами человека, но с подлинным отречением Своего преданного — никогда. Внутреннее отречение преобразует жизнь в бесконечный прогресс. Оно дает жизни одухотворенную уверенность в том, что жизнь живет в Боге и только в Боге.

Отречение — это душа тела преданного. Отречение — несравненная исполненность жизни преданного. Отречение приводит его к Источнику. Оказавшись в Источнике, он становится Высшим и раскрывает Глубочайшее.

Индивидуальность ненавидит отречение. Отречение просветляет индивидуальность. Индивидуальность — это своеволие, своеволие — это себялюбие, эгоизм. Отречение — это Бог-Воля, а Бог-Воля — это Бог-Любовь.

Всеисполняющая Милость Бога нисходит, только когда восходит безоговорочное отречение человека.

Наше отречение — самая ценная вещь. Только Бог заслуживает его. Мы можем предложить свое отречение другому человеку, но лишь во имя осознания Бога. Если такой человек достиг своей Цели, он сумеет помочь нам в духовном путешествии. Однако если мы вверяем себя кому-то просто затем, чтобы доставить этому человеку удовольствие, мы совершаем ошибку масштаба Гималаев. Нам следует без остатка вверять себя Господу в нем.

Каждый наш поступок следует совершать ради Всевышнего, а не ради аплодисментов. Наши поступки слишком священны и сокровенны, чтобы демонстрировать их другим. Они предназначены для нашего собственного прогресса, достижения и осознания.

Отречению нет предела. Чем полнее мы отрекаемся, тем больше мы должны отрекаться. Бог дал нам способность. Он требует от нас проявления согласно нашей способности. Проявления сверх способности Бог никогда не требовал и не потребует.

В полном и абсолютном отречении человека заключается его осознание: его осознание высшего «Я», его осознание Бесконечного Бога.

Отречение — это самая чистая преданность, которая видит все глазами интуиции. Отречение — это свобода, вечная свобода, ибо она всегда остается с Богом, в Боге и для Бога.

Оку отречения не знакомы враждебные силы. Оно всегда видит Лик Сострадания, Защиты и Божественности Бога. Жизнь отречения божественно искренна. Она всегда наполнена неизменным вдохновением, раскрывающимся устремлением и превосходящим осознанием.

Отречение — это мудрость, которая видит Истину и становится Истиной. Отречение желает одного — Бога. Отречение получает саму суть Бога. Ничто не является столь практичным, как отречение, ибо оно знает всевышнюю тайну: полностью предложить себя Богу означает абсолютно обладать Богом.

Отречение тянется к Богу всеми силами души.

Отречение тянется к Богу всей любовью сердца.

Отречение тянется к Богу всей волей ума.

Отречение тянется к Богу всей динамичной энергией витала.

Отречение тянется к Богу всеми белоснежными эмоциями тела.

Вопрос: Почему мне так трудно подчиняться внутренней жизни?

Шри Чинмой: Вы постоянно подчиняетесь земным вещам — шуму, сигналам светофора, правительству. Вам кажется, что вы совсем пропадете, если не подчинитесь им, а подчинившись им, вы, по крайней мере, сможете поддерживать свое существование на земле. Вам кажется, что нужно быть ловким, чтобы оставаться на земле, нужно находить компромиссы между своими желаниями и тем миром, который видите вокруг. Поэтому вам кажется, что вы должны принимать все то, что предлагает вам земля, пусть даже в форме пытки.

Точно так же вам нужно относиться и к духовному, если вы хотите вести жизнь устремления. Нужно понять, что, если вы не молитесь, если не медитируете, вы будете совершенно потеряны. Если вы не будете взывать, если не подчинитесь своей высшей божественности, вся ваша жизнь не будет представлять никакой ценности. Вам нужно понять, что без внутреннего руководства вы совершенно беспомощны и потеряны. А внутреннее руководство приходит только тогда, когда вы по-настоящему хотите подчинить свое невежество Свету, пребывающему в вас.

Миллионы и миллиарды людей на земле не молятся и не медитируют, но продолжают жить, хотя, возможно, живут просто животной жизнью. Но если вы понимаете, что просто поддерживать свое существование на земле недостаточно, если чувствуете, что у жизни должен быть какой-то смысл, какая-то цель, исполненность, тогда вам нужно идти во внутреннюю жизнь, в духовную жизнь. Если вы видите, что только внутренняя жизнь может предложить Покой, Свет и Блаженство, тогда вы, естественно, подчинитесь внутренней жизни.

Так что, устремленные люди стараются идти за пределы земных обстоятельств и событий и подчиняться своей внутренней божественности. Это не подчинение раба хозяину, это не беспомощное подчинение. При этом несовершенство, ограниченность, невежество и рабство подчиняются высшему «Я», наполненному Покоем, Светом и Блаженством.

Вопрос: Является ли отречение чем-то пассивным?

Шри Чинмой: Между подчинением, свойственным лени или полной беспомощности, и динамичным отречением, наполненным устремлением, существует огромное различие. Если из-за лени и беспомощности мы говорим: «Сдаюсь. Больше ничего не хочу делать», —то этого недостаточно. Чтобы превращаться в Бесконечное или сливаться с Ним, наше отречение должно быть динамичным, постоянно устремленным. Осознанно и спонтанно отрекаясь перед бесконечной Истиной, Покоем, Светом и Блаженством, мы становимся совершенным каналом для проявления этих качеств в себе и через себя здесь, на земле. На Западе отречение понимают неправильно. Здесь отречение считают подчинением кому-то или чему-то. Его считают утратой индивидуальности, угасанием индивидуальности. Тогда какая речь о совершенном канале? Подобный взгляд на духовное отречение ошибочен. Если мы действительно хотим быть едины с бесконечным Высшим, с Безграничным, тогда мы должны войти в Него. Когда мы входим в Абсолют, мы не утрачиваем свою так называемую маленькую индивидуальность. Напротив, мы становимся самой Бесконечностью. В силу своего полного единства мы становимся неразделимыми с Бесконечным.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, в чем заключается различие между зависимостью и отречением?

Шри Чинмой: В подлинном отречении мы чувствуем, что наша самая темная часть подчиняется нашей самой светлой части, непросветленная часть подчиняется полностью просветленной части. Скажем, мои ноги находятся в темноте, а голова — на свету. Ноги подчиняются голове, прекрасно зная, что и ноги и голова — части одного и того же тела. Это — отречение единства. Вы входите в отречение, хорошо понимая, что более светлая часть в равной степени ваша.

Необходимо знать, какой вид зависимости у искателя. Некоторые люди поступают умно, они зависят от духовного Учителя или какого-то высшего авторитета, но только эта зависимость имеет свой интерес. Однако есть и другой вид зависимости — детская зависимость. Невинный ребенок чувствует, что отец и мать сделают для него все. Он чувствует себя беспомощным. Внутренне он искренне убежден в том, что не сможет сдвинуться с места даже на дюйм без помощи матери, и он получает эту помощь от матери.

Чтобы иметь такую истинную зависимость, необходимо чувствовать, что без божественной Милости Всевышнего ты безнадежен. Такого рода зависимость безмерно помогает нам. Некоторые мои ученики чувствуют, что, покинув меня хотя бы на один день, они будут совершенно потеряны, как дети в пустыне. Те, у кого есть такого рода искреннее чувство, совершают настоящий прогресс. Они зависимы, но не как нищие. Они полагаются на высший свет. Когда они доверяют мне, они чувствуют, что зависят от чего-то более высокого, что принадлежит им.

Если у нас есть свободный доступ к такому более высокому плану и мы чувствуем, что этот более высокий план тоже принадлежит нам, мы, естественно, можем положиться на этот более высокий план. В этом смысле зависимость очень полезна. Иначе люди часто лгут, утверждая, что зависят от Воли Всевышнего или воли Учителя. Говоря это, они лишь пытаются привлечь внимание других учеников. Они повторяют: «О, раз Гуру сказал сделать это, мы сделаем». При том внутренне они двести раз отказывались это делать. Они могут сделать это внешне, но с крайним внутренним нежеланием. Так что, подобного рода зависимость — это совсем не хорошо.

Если ваша зависимость абсолютно искренняя, если вы чувствуете, что без помощи Всевышнего вы не можете дышать, это — отречение. Вдыхая, вы зависите от своего дыхания-жизни. Если ваше дыхание-жизнь остановится, вы перестанете существовать. Точно так, если вы чувствуете, что всецело зависите от Воли Всевышнего, и что это гораздо важнее, чем ваше дыхание-жизнь, тогда такая зависимость — настоящее отречение.

Я подниму Знамя

только Твоей Победы

Я принесу свое «я» к Твоим Стопам.

Я приму Твое «Я» в своей мечте.

Я увижу волны Покоя в Твоих Глазах.

Я пленю Тебя своим сладостным пробуждением.

О Красота Всевышнего, в моей жизни и смерти

Я подниму Знамя только Твоей Победы.

Необходимость отречения

В духовной жизни наступает такой момент, когда мы понимаем, что не довольны тем, что имеем: материальным богатством, или внутренним богатством, или тем, кем мы являемся. В это время мы готовы к отречению. Как отречься? Очень просто. Когда мы чувствуем необходимость отречения, мы автоматически получаем для этого все необходимое. Если мы отчаянно нуждаемся в отречении, если чувствуем внутреннюю потребность души, если все наше существо хочет подчиниться Воле Бога, тогда автоматически приходит необходимая способность, уверенность, сострадание и свет свыше и изнутри. Отрекаясь, мы отдаем всю свою нечистоту Богу, а Он дает нам взамен Свою Чистоту и Свою Божественность.

Отречение перед Волей Всевышнего всецело зависит от нашей потребности. Если мы чувствуем, что наша жизнь бессмысленна и мы не получим удовлетворения или исполненности без отречения своего земного существования перед Волей Бога, тогда отречение будет возможно.

Бог не может заставить нас отречься, мы сами должны почувствовать потребность ежесекундно любить Бога и посвящать себя Богу. Мы начинаем с любви. Даже в обычной жизни, когда мы кого-то любим, мы с радостью посвящаем свою жизнь и все свое существование этому человеку. Так же и в духовной жизни. Если мы по-настоящему любим Бога, который сам Свет и бесконечная Мудрость, тогда нам нужно посвятить себя Ему. Так любовь и преданность всегда должны идти рядом.

Когда мы посвящаем себя Богу, у нас может быть какой-то честолюбивый замысел или идея о своем личном пути достижения Истины. Некоторые скажут Всевышнему: «Я делаю это для Тебя, я посвятил Тебе всю свою жизнь, и ожидаю, что Ты дашь мне что-то взамен». Это вполне естественно, но, с точки зрения духовности, это неправильно. Другие скажут: «Я отдам Богу то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. Если я не нравлюсь Всевышнему или не нужен Ему, Он может ничего не дать мне. Это решать Ему. Мой долг — служить Ему тем, что у меня есть, и тем, чем я являюсь, Ему решать — дать мне что-либо или не дать, использовать меня или нет». Настоящий искатель будет стараться радовать Бога так, как этого хочет Бог.

Духовное отречение — это абсолютное единство с собственной высшей частью, со Всевышним. Мы никому не подчиняемся, кроме самих себя. Нет! Когда наш Учитель склоняется перед нами, перед кем же он склоняется? Он склоняется перед Всевышним в нас. А когда мы склоняемся перед Учителем со сложенными рукам, мы склоняемся перед Всевышним в нем. Его Высшее и наше Высшее никак не могут быть разными, они одно.

Наш путь любви, преданности и отречения ведет к той же цели, что и путь джнана, мудрости. Но мы чувствуем, что путь любви легче. Само слово «Бог» покоряет наше сердце не потому, что Бог обладает бесконечной Силой, а именно потому, что Бог — сама Любовь. Бог — самый могущественный на Земле. Но наша человеческая природа настолько немощна, что, если мы сконцентрируемся на Боге, как на бесконечной Силе, мы не сможем к Нему приблизиться. Но если мы скажем «Бог» и тотчас ощутим, что Он — сама Любовь, бесконечная любовь, тогда мы правы. Его Любовь — это Его Сила. Если мы приходим к Богу через Любовь — это самый простой и быстрый путь.

Вопрос: Как нам отречься перед Всевышним?

Шри Чинмой: Когда вы были ребенком, скажем, трех лет, вы всегда слушались свою маму. Возможно, сейчас вы не всегда ее слушаетесь, но в детстве мать часто просила вас что-то делать или не делать. Что было плохого в том, что в то время вы слушались ее? Ничего. Ваша мама просила вас не трогать огонь, и вы ей верили. Если бы вы коснулись огня, вы бы обожгли руку. И только потому, что вы были послушны и подчинялись воле своей матери, вы избежали ожогов.

В духовной жизни необходимо иметь такого же рода веру. Вам нужно чувствовать, что ваш духовный Учитель, как мать, не разочарует и не обманет вас. В духовной жизни вы сейчас ребенок, младенец. Духовный Учитель не обманет вас, ваш Внутренний Кормчий не обманет вас. Нет! Отречение приходит, только когда есть вера в кого-то другого, когда вера в этого человека больше, чем в себя самого.

Вы тоже можете стать ребенком благодаря простому забыванию того, что знали. Невежество и тьма научили вас многим вещам, которые вам теперь нужно забыть. Ребенок практически ничего не знает. Он знает лишь как любить свою мать и отца, и для ребенка это — все, и даже больше. Каждый должен забыть то, чему научил его ум. Поэтому, когда мы молимся, когда медитируем, первое, что нам следует сделать, — это избавиться от сомнений, подозрений и других отрицательных качеств.

Если вы попросите у своих родителей денег или какой-то другой материальной помощи, они сразу же откликнутся, если вы, в свою очередь, радуете их, когда они просят вас о чем-то. Они дадут вам это, потому что у них гораздо больше денег, гораздо больше возможностей, чем у вас. Но если вы не радуете их, они не дадут вам ничего.

Когда ребенок прибегает к отцу с монеткой, которую только что нашел на улице, он говорит: «Смотри, отец, я нашел пять центов!» Отец очень рад, что сын прибежал к нему. Единственная собственность ребенка, его единственное богатство — это пять центов. Он мог бы пойти с этой монеткой в магазин и купить себе конфету или как-то потратить ее, но он этого не сделал. Наоборот, он пришел с этой маленькой монеткой домой к отцу. Естественно, его отец доволен, и он дает ребенку за его монетку четверть доллара или доллар.

В духовной жизни вы также даете немного устремления во время молитвы или медитации в течение нескольких минут рано утром, и это ваша монетка в пять центов. В ответ духовный Учитель немедленно призывает для вас так много всего: Покой, Свет и Блаженство, Радость и Восторг. Но утром вам нужно дать каплю устремления, пять минут или полчаса медитации.

Бог никогда не останется у вас в долгу. У вас, конечно же, есть эта маленькая способность, вы медитируете о Боге по несколько минут каждый день. Как только Бог увидит, что вы медитируете регулярно, что вы искренни и упорны и всем своим сердцем приняли духовную жизнь, Он прольет на вас дождь Своего безграничного Сострадания в форме Света, Восторга и Покоя.

Поэтому дайте Богу то, что у вас есть: свою детскую веру и внутреннюю мольбу. Если вы сможете отдать Ему свою внутреннюю мольбу и безоговорочную веру в Него, тогда отречение автоматически забрезжит в вашей жизни устремления.

Радость отречения

Когда устремленный полностью отрекается перед Волей Бога, он обретает изобилие радости. Он чувствует безграничную радость в сердце и живет в постоянной радости. Он не может измерить эту радость или как-то объяснить ее. Рано утром, только проснувшись, он испытывает приятное чувство или ощущение. Если он касается стены, он испытывает радость, если касается зеркала — тоже получает радость. Его радость входит во все, что он видит. Иногда он видит, как дерево наполнено радостью, стена тоже полна радости. Если мимо проедет такси, он видит глубокую радость в водителе, и даже в самой машине. Его внутренняя радость войдет в каждого человека, в каждый предмет и наполнит собой все.

Там, где отречение полное, не может быть неудачи. Отречение означает величайшую радость, глубочайшую радость, очень одухотворенную радость даже в так называемой неудаче. Успех доставляет точно такую же радость. Когда мы добиваемся успеха, мы тотчас получаем от своего успеха радость. Точно так же, если наша внутренняя и внешняя жизнь наполнена светом отречения, мы каждое мгновение получаем чистейшую, ничем не омраченную радость из высшего Источника. Если у нас есть такого рода спонтанная внутренняя радость, мы понимаем, что она приходит только от полного отречения перед внутренним Кормчим, Учителем, Гуру, Богом.

Вопрос: Я не знаю, что будет со мной в будущем, и очень беспокоюсь о своей судьбе. Это правильно?

Шри Чинмой: Нет. Нам не следует волноваться. Нам следует иметь безоговорочную веру в Бога, в своего Внутреннего Кормчего или духовного Учителя. Нужно чувствовать, что Бог не только знает, что для нас лучше всего, но и делает то, что для нас самое лучшее. Мы волнуемся потому, что не знаем, что случится с нами завтра или даже в следующую минуту. Мы думаем: если мы не сделаем что-то для самих себя, тогда кто сделает это? Но, если мы сможем почувствовать, что есть некто, думающий о нас бесконечно больше, чем мы думаем о себе сами, и сможем сознательно предложить Ему свою ответственность, сказав: «Будь ответственным Ты. Вечный Отец, Вечная Мать, будь ответственным за то, что я делаю и говорю и во что я превращаюсь», — тогда наше прошлое, настоящее и будущее станут Его проблемой. Пока мы пытаемся сами быть ответственными за свою жизнь, мы будем ничтожны. Мы не сможем должным образом использовать даже двух минут из тех двадцати четырех часов, которые у нас есть. Если же мы сможем почувствовать себя сознательным инструментом Бога, а Его — действующим, мы не будем беспокоится о своей судьбе, не будем бояться своей судьбы. Ибо будем знать и чувствовать, что она находится во вселюбящих Руках Бога, Который делает все в нас, через нас и для нас.

Давайте сознательно предложим Всевышнему само свое существование — то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это устремление превратиться в само воплощение Всевышнего, в бесконечный Покой, Свет и Блаженство. А то, чем мы сейчас являемся, — это просто невежество, невежество-море. Если мы можем предложить свое устремление-мольбу и невежество-море Всевышнему, тогда наша проблема решена. Нам не нужно и не следует волноваться о судьбе. Благодаря отречению мы становимся неделимо едиными с космической Волей Бога.