Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Отречение — это защита, отречение — просветление, отречение — совершенство. В самом начале жизни, начиная свое путешествие, мы вручаем свою жизнь родителям и в ответ получаем защиту. Мы подчиняемся их воле, их советам и предложениям, и мы надежно защищены. В детстве мы чувствуем безграничную радость в повседневной жизни. Почему? Потому что подчиняем свою личную волю и свое внутреннее мышление родителям, и сразу же получаем радость, плюс защиту. В защите есть радость, а в радости — защита.

Следуя путем духовности, мы каждый миг стараемся слышать веления своего внутреннего существа. Чем больше мы слушаемся внутреннее существо, тем полнее наша радость и больше наша исполненность. Когда же наше время заканчивается, когда мы отправляемся в иной мир для короткого отдыха, мы тоже отрекаемся. Перед кем? Перед Внутренним Кормчим, Господом Всевышним. В конце своего путешествия мы отрекаемся перед Всевышним самим своим дыханием. И тогда обретаем радость, абсолютную радость, неподдельную радость.

Вопрос: В чем состоит отречение витала и физического тела? Отрекшись и сердцем и душой, как можно помочь отречься остальным непослушным членам своего существа?

Шри Чинмой: Если, отрекшись сердцем и душой, вы хотите, чтобы и ваши непослушные части — витал и физическое тело — отреклись перед Богом, можно сделать две вещи. Первое — это дать им почувствовать, что они столь же важны для исполнения вашей миссии на земле, как и сердце и душа. Второе — пригрозить им, сказав, что вы останетесь в области души и не станете заботиться об их ограниченном счастье, достижении и исполненности на земле. Ваше вдохновение и устремление, а также ваша угроза вынудят их принять какое-то решение. Очень часто они вовсе не безразличны к безграничной радости, достижению и исполненности и сознательно и искренне отождествляют себя с сердцем и душой. Тогда они становятся неотъемлемой частью целостного отречения.

Когда устремленный безжалостно морит голодом свой вопрошающий ум и устраивает пир для своего отречения, Бог говорит: «Время пришло. Я иду».

Послание отречения

Сегодня Ты дал мне

Послание отречения.

Я преподнес Тебе

Само свое сердце-цветок.

Глухой ночью, со слезами,

В чужой камере-темнице иллюзии,

В доме конечного

Я больше не останусь.

Я знаю, Ты моя.

Я знал это, Мать,

О Царица Вечности.

Вопрос: Наш путь — это путь любви, преданности и отречения. Достижимо ли единство через каждое из этих качеств, или же настоящее единство приходит только в отречении?

Шри Чинмой: Это похоже на следующее. Встаньте перед деревом, желательно вечером, и посмотрите на листву этого дерева, на его листья и ветви. Постарайтесь постепенно почувствовать себя деревом, что вы — ветви, листья и корни. Это внешнее дерево.

Затем нужно на пару минут представить, что дерево находится внутри вас. У этого дерева всего три ветви. Имена этих ветвей: любовь, преданность и отречение. Вы садитесь на ветвь, которая называется «любовь», и там вы абсолютно едины с Богом.

Потом вы садитесь на ветвь, которая называется «преданность». Сидя на ветви преданности, вы чувствуете, что вы не только едины с Богом, но между вами и Богом существует также огромная взаимная забота и чувство неделимого единства. Бог посвящает Свой бесконечный Свет вашей исполненности, а вы посвящаете максимум своей способности, способности, которая у вас есть, исполнению Воли Бога. На ветви преданности ваше единство упрочивается и становится более интенсивным.

Следующая ветвь — «отречение». Когда вы на ветви отречения, вам необходимо почувствовать, что единство, которое было на ветви любви, и близость, которую вы испытали на ветви преданности, пришли благодаря вашему безоговорочному отречению перед Волей Всевышнего. У вас было устремление стать единым с Богом, но единство с Ним принесло не устремление. Внутри вашего устремления был свет отречения. «Господь, я устремляюсь, но я вручаю себя Тебе, и Тебе решать: исполнить мое устремление или оставить меня там, где я есть». Такой была ваша молитва.

Когда вы сидите на ветви отречения, необходимо чувствовать, что ваше единство на ветви любви и сокровенное единство на ветви преданности пришли благодаря безоговорочному, безусловному отречению, которое было внутри вашего пылающего, восходящего устремления.

Любовь, Преданность и Отречение

Любовь — это действие. Преданность — практика. Отречение — переживание.

Любовь — это осознание. Преданность — раскрытие. Отречение — проявление.

Любовь — это смысл жизни. Преданность — тайна жизни. Отречение — Цель жизни.

В любви я вижу Бога-Мать. В преданности я вижу Бога-Отца. В отречении я вижу и Бога-Мать и Бога-Отца в одном лице.

Любовь без преданности — это абсурд. Преданность без отречения — тщетность.

Я люблю Всевышнего потому, что пришел от Него. Я посвящаю себя Всевышнему потому, что хочу вернуться к Нему. Я отрекаюсь перед Всевышним потому, что Он живет во мне, а я — в Нем.

Любовь сладка, преданность слаще, отречение самое сладостное.

Любовь сладка. Я ощутил эту истину в спонтанной любви моей Матери ко мне.

Преданность слаще. Я открыл эту истину в чистой преданности моей Матери по отношению к совершенству моей жизни.

Отречение самое сладостное. Я осознал эту истину в постоянном отречении моей Матери ради исполнения моей радости.

Любовь сильна, преданность еще сильнее, отречение самое сильное.

Любовь сильна. Я ощущаю эту истину, когда смотрю в Глаза своего Отца.

Преданность еще сильнее. Я открываю эту истину, когда сижу у Стоп своего Отца.

Отречение самое сильное. Я осознаю эту истину, когда живу в дыхании Воли своего Отца.

Преданность — это интенсивность в любви, а отречение — исполнение любви. Почему мы любим? Мы любим потому, что каждый миг нас мучает жажда осознания высшего, жажда сокровенного, жажда сознательного единства со вселенской Истиной, Светом, Покоем и Блаженством и жажда полной исполненности.

Отречение перед Волей Бога — это высшее осознание нашей скрытой силы.

Бог, Милость и Гуру

Бог и Божественная Милость

Конечное и бесконечное

Бог одновременно конечен

и бесконечен.

Он — пространство.

Он измерим.

Он может быть измерен.

Он должен быть измерен.

Он вне пространства.

Он неизмерим.

Он безграничен.

Он бесконечен.

Бог — это бесконечное Сознание, бесконечное Блаженство, вместе с тем, Он может принимать и форму конечного. Он бесконечен, Он конечен, и, в то же время, Он превосходит как Бесконечное, так и конечное. Он — жизнь, Он — смерть. Но, с другой стороны, Он за пределами как жизни, так и смерти. Многие люди не могут согласиться с идеей о том, что Бог может быть конечным. Но давайте задумаемся о таком божественном качестве Бога как Вездесущность. Когда мы думаем о Вездесущности, то, согласно нашему человеческому пониманию, мы тотчас представляем себе простор. Действительно, Он беспределен, как этот мир. Но, поскольку Бог во всем, Он пребывает также и в конечном. Бог Всемогущий. Где же Его Всемогущество, если Он не может быть маленьким ребенком, крошечным насекомым или атомом? По собственной воле мы не можем совершить практически ничего. Но Бог по Своей Воле может сделать все, что захочет, именно потому, что Он Всемогущий: Он может быть беспредельным и Он может быть бесконечно малым.

Бесконечный Бог вошел в нас, в эти конечные тела, которые существуют пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Бесконечное получает величайшую радость в том, что становится также и конечным. Нам нужно знать, чувствовать и осознавать это ради самих себя, только тогда мы будем видеть Бога в Его творении. Иначе мы будем полагать, что Бог на Небесах и, хотя мы и являемся Его творением, мы не имеем с Ним связи.

Согласно нашему внешнему пониманию, конечное и Бесконечное противоположны друг другу. Но в Глазах Бога они — одно. Конечное и Бесконечное всегда хотят быть вместе. Конечное хочет достичь Абсолюта, Высшего, то есть Бесконечного. А Бесконечное хочет проявить себя в конечном и через конечное. Тогда игра полноценна. А иначе она будет односторонней. В ней не будет настоящей радости, не будет достижений, не будет исполненности.

В конечном пребывает послание Бесконечного. В конечном вначале происходит раскрытие, а затем проявление Бесконечного. Конечное необходимо, ибо именно через конечное Бесконечное играет свою роль в космическом ритме здесь, на земле. В то же время, необходимо Бесконечное, ибо именно в Бесконечном находит свой вечный приют конечное. В нем оно находит и защиту и совершенство.

Бог пребывает во всем, но каждый человек должен сам почувствовать, чем для него является Бог. Бог может быть бесконечным Светом, бесконечным Сознанием, бесконечным Состраданием, бесконечной Энергией. Он может быть личностным и иметь форму, вместе с тем, Он может быть безличным и не иметь формы. Иногда мы получаем радость видя безличного Бога. В Его неолицетворенном аспекте мы можем видеть Его как беспредельное расширение Света. В Его личностном аспекте Он может явиться в форме сияющего человека. Когда Он является как олицетворенное Существо, мы можем вести с ним любые сокровенные беседы один на один. Но даже духовные Учители видят Его не всегда одинаково. Для каждого Учителя Он может выглядеть по-разному.

Не имеющему формы нужно осознать Высшее, Изначальное, Бесконечное, а форма необходима, чтобы открыть и проявить Высшее и Глубочайшее сокровенным образом. То, что является в сознании бесконечным, можно видеть в его аспекте, не имеющем формы. Вместе с тем, оно может облекать себя в форму. Вот почему сердце может вмещать в себе Бесконечность. Когда вы входите в тонкое физическое, там ничто не имеет формы, когда вы входите в физическое, там все имеет форму.

Если кто-то начинает свое путешествие, думая о Боге как о личностном, имеющим форму, тогда он осознает Его как личностного Бога. Если же он начинает практиковать Йогу, думая о Боге как о не имеющем личности, тогда он осознает неолицетворенный аспект Бога. Все зависит от того, как искатель хочет прийти к Богу в процессе устремления. Если он практикует Йогу, думая о бесконечном Сознании Бога, тогда он осознает Бога как бесконечное Сознание. Духовный Учитель может сначала осознать какой-то один аспект Бога, но достигнув полного осознания, он будет видеть Бога во всех Его аспектах.

Если вы медитируете, чтобы достичь чего-то очень осязаемо и сокровенно, то желательно относиться ко Всевышнему как к Матери, Божественной Матери. А если вы хотите переживать что-то абстрактное — Свет или Блаженство, — вам следует относиться к Богу как к не имеющему формы Сознанию.

Я вижу Бога как сияющее Существо, как самое светлое Существо, обладающее бесконечной Любовью, Заботой и Состраданием к человечеству. Мои ученики считают Всевышнего олицетворенным Богом, подобным человеку. Однако, у Всевышнего есть как личностный, так и безличный аспект. Если вы сближаетесь с ним как с олицетворенным Существом, особенно в начале, тогда ваше путешествие будет более безопасным, потому что личностный путь легче. Если вы хотите увидеть безличный аспект Бога, вас может смутить или испугать Его беспредельность. Рост человека может составлять шесть футов, но его душа обладает безграничными способностями. Давайте считать душу безличным Богом, а тело — олицетворенным Богом. Вначале искателю гораздо проще отождествлять себя со своим телом, а не с душой. Если моя душа хочет проявить свою красоту или силу через физическое, она дает телу сияющую красоту или большую силу. Поэтому искатель может думать о форме как о выражении или проявлении не имеющего формы.

Рано утром начинающему следует медитировать о Стопах олицетворенного Всевышнего. Затем, наряду со своей собственной преданной любовью, он почувствует Сострадание и Заботу Бога и скажет: «Вот Кто поистине велик, Кто бесконечно более великий, чем я. Поэтому я касаюсь Его Стоп с такой преданностью». Он ощутит, что в его действии есть определенный смысл. Касаясь Стоп Всевышнего, он старается стать единым со Всевышним. Если человек очень высокого роста, я не смогу коснуться его головы. Но я могу коснуться его стоп. Коснулся я его стоп или головы, я могу сказать, что коснулся его. Но когда я касаюсь его стоп, я тут же получаю чувство чистейшей радости и преданности.

Коснувшись Стоп олицетворенного Бога, нам нужно сконцентрироваться на Сердце олицетворенного Бога. Прикосновение к Его Стопам может принести нам чувство преданности, но мы должны спросить себя: «Считаю ли я Его частью самого себя, или же я касаюсь Его Стоп потому, что Он так велик?» Мы можем коснуться стоп великого духовного Учителя, но наряду с почитанием мы должны признать этого человека частью самих себя. Если мы чувствуем, что он — часть нас самих, тогда наша преданность обретает динамичную силу, она входит в действие. Только когда мы чувствуем, что Всевышний в форме человека является частью нас самих, а мы — частью Его, мы способны полностью отождествиться с Ним и быть неразрывно едины с Ним. И от этого единства мы получаем безграничную радость.

Когда вы чувствуете, что ваш духовный Учитель является частью вас самих, вы хотите отдать ему что-то свое. Однако должен произойти обмен. Он дает вам то, что есть у него, а вы — то, что есть у вас. Как на самом деле происходит этот обмен? Через Свет, передаваемый глазами. Когда Учитель и ученик смотрят друг на друга, что происходит? Учитель смотрит на ученика с одухотворенным состраданием, а ученик смотрит на Учителя с одухотворенным обожанием. Учитель, представляющий олицетворенного Всевышнего, — само сострадание, а искатель — само восхищение. Так они обмениваются своими дарами и становятся неразделимо едины.

Глаза — это место видения и света. Восхищение — форма света. Сострадание — также разновидность света. Чуть выше между бровями находится третий глаз. Через него мы даем олицетворенному Богу то, что у нас есть, а олицетворенный Бог дает нам то, что есть у Него. Эту форму медитации может практиковать любой устремленный, который старается выйти за пределы своего ограниченного существования.

Имя Бога

Существует один Бог, которого называют множеством разных имен. Мне нравится слово «Всевышний». Другие Учители пользовались другими именами. Иисус Христос пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец Мой — одно». Его Отец, твой Отец и мой Отец — один и тот же, но более сладостное чувство я получаю от слова «Всевышний», а не от слов «Бог» или «Отец».

У всех религиозных верований один Бог, но обращаются к Нему по-разному. Один может называть человека «отцом», другой — «братом», а третий — «дядей». Точно так же, по-разному обращаются и к Богу, согласно своим милым и нежным чувствам.

Чаще всего вместо слова «Бог» я пользуюсь словом «Всевышний». Своих учеников я прошу делать то же самое, поскольку чувствую, что это позволяет установить с Ним более сокровенные отношения. Несмотря на то, что Бог и Всевышний — одно и то же, между ними есть тонкое различие. Высший «Всевышний» отличается от того, кого мы называем «Богом». Когда мы говорим о Богоосознании, тогда «Бог» — синоним Всевышнего. Но обычно, когда мы говорим «Бог», мы чувствуем, что он воплощает некую статичную высоту. Он как высокая, но плоская гора. И когда мы произносим слово «Бог», мы чувствуем, что Он достиг Своей Вершины и остановился. У него нет постоянного эволюционирующего Сознания, Он представляет собой нечто законченное, окончательный результат. Но когда мы произносим «Всевышний», мы говорим о Господе Всевышнем, который не только достигает абсолютного Высшего, но и всегда идет за пределы и за пределы и поднимается выше Своей собственной высочайшей Высоты. Там присутствует постоянное движение вверх. Бог и Божественная Милость

Человек и Бог

Цель жизни — осознать всевышнюю Реальность. Цель жизни — быть сознательным выражением вечного Существа.

Бог не то, что достигается вне нас самих. Бог — это именно то, что можно раскрыть изнутри.

В обычной жизни у каждого человека есть миллионы и миллионы вопросов. В духовной жизни наступает день, когда искатель чувствует, что существует только один вопрос, который стоит задать: «Кто я?» Ответ ответов таков: «Я — не тело, я — Внутренний Кормчий».

Как получается, что человек не знает себя, что должно быть легчайшим из всех его усилий? Он не знает себя именно потому, что отождествляет себя с эго, а не со своим истинным «Я». Что заставляет его отождествлять себя с этим псевдо-я? Невежество. А что говорит ему, что истинное «Я» не является и никогда не может быть эго? Его поиск Себя. То, что он видит в сокровенных тайниках своего сердца, есть его истинное «Я», его Бог. В конечном счете это видение должно преобразоваться в становление.

Каковы отношения между человеком и Богом? У Бога есть живое Дыхание, и это живое Дыхание — человек. У человека есть Цель, имя этой Цели — Бог. В Боге — удовлетворение, достижение и исполненность человека.

Человеку нужен Бог. Богу нужен человек. Человек нуждается в Боге для своего высшего трансцендентального осознания, и он обретает его в Боге. Бог нуждается в человеке для Своего абсолютного Проявления здесь, на земле. Бог нужен нам, чтобы осознать свою высшую истину и высшую жизнь. Мы нужны Богу, чтобы Он проявил Себя здесь, на земле, полностью, божественно и всевышне.

Бог и человек вечно едины. Бог — это человек, который еще будет исполнен в Своей Бесконечности, а человек — это Бог, которому предстоит осознать свою божественность. Подобно Богу, человек бесконечен; как и человек, Бог конечен. Между человеком и Богом не существует бездонной пропасти. Человек — это Бог завтрашнего дня, Бог — это человек вчерашнего дня.

Мне необходимо расти, а Богу — струиться. Как человек, я превращаюсь в Его высшее Сознание, а Бог струится в меня и через меня со Своим бесконечным Состраданием.

Мечта-Лодка Бога — это человек: человек-устремление, человек-переживание, человек-осознание, человек-единство с Всезнающим и Всемогущим Богом, вселюбящим Отцом. Жизнь-Лодка человека — это Бог. Сама жизнь человека — это Бог. Человек осознаёт Бога, человек воплощает Бога и, наконец, человек проявляет Бога здесь, на земле. Мечта Бога — человек. Бог исполняет себя в человеке, с человеком, через человека и для человека. Что мы подразумеваем, говоря, что человек — Мечта Бога? Прежде всего, нам следует знать, что мечта Бога не похожа на мечту человека. Между человеческими мечтами и божественной Мечтой Бога огромное различие. Земная мечта — это ментальная фантазия, божественная Мечта Бога — предшественница Реальности. Мечты человека зачастую представляют собой печальные мысли и идеи, которые мы иногда пытаемся осуществить. Мечтая, мы очень часто чувствуем себя несчастными, потому что наши приятные мечты никогда не исполняются. Иногда мы становимся жертвами враждебных сил, которые заставляют нас представлять себе разные ужасные события, происходящие в нашей жизни. Кроме того, иногда в течение дня мы сами порождаем фантазии, которые приходят к нам ночью в виде снов.

Что касается Бога, у Него нет такого рода мечтаний. Его Мечта скорее похожа на крышку ящика. Стоит только снять эту крышку — и перед вами весь мир, перед вами сама цель. Так что, в Драме Бога сегодняшняя Мечта — это завтрашняя Реальность. Когда мы становимся едины с Богом, мы видим, что в Мечте Бога все уже воплощает в себе саму Реальность. То есть, когда Божественное мечтает в искателе, Реальность тотчас проявляется в его жизни.

Ограничена ли Власть Всевышнего?

На днях один из моих юных друзей спросил меня, почему Бог за столько тысяч лет не сделал весь мир духовным. «Ограничена ли Власть Всевышнего?» — спросил он. — «Разве Он не хочет сделать этот мир духовным?» Я бы сказал, что Власть Всевышнего безгранична, но духовными не хотим становиться мы сами. То есть, земля не желает Света Всевышнего.

Бог мудр, Он бесконечно мудрее нас. Человек, обладающий меньшей, чем Бог, властью, может заставить другого человека сделать то, чего тот делать не хочет. Но Бог никого не заставляет. Он чувствует, что, если Он будет использовать силу, мы не сможем получить бесконечной Радости. Вы можете заставить кого-то есть, но внутренне этот человек будет проклинать вас. Бог лишь говорит: «Дитя мое, прошу тебя съесть это для твоего же блага. Если ты съешь это, ты получишь поддержку. И тогда ты станешь сильным и сможешь бороться с невежеством». Бог предлагает Свой Свет, Свое внутреннее питание, но никогда не заставляет принимать его. В этом заключается Его политика.

Бог видит прошлое, настоящее и будущее. Он знает, что правильно постоянно предлагать нам Свою мудрость и бесконечное Терпение. У людей нет терпения, и им кажется, что если они бьют своего ребенка и оказывают давление на него — это самое лучшее. Но когда ребенок вырастает, у него появляется желание так же поступать со своими родителями. В детстве он невинен и беззащитен. Если отец бьет сына, ребенок будет помнить это. Он может уйти из дома в раннем возрасте и даже отказаться от своих родителей. Или, став взрослым, отплатит тем же: ты бил меня, а теперь я побью тебя. Вот что происходит, когда родители неправильно используют свою силу.

Но Бог-Отец так не поступает. Он проявляет только беспредельное Сострадание, бесконечное Сострадание. Тогда Его дитя в конечном счете предлагает Богу в ответ свою бесконечную благодарность за проявление бесконечного Сострадания-Света. Дитя получает этот Свет и старается стать достойным своего Отца. Когда работает Сострадание, когда работает Свет, тогда работает и Мудрость. Если вы предложите кому-то мудрость, через десять или двадцать лет этот человек также предложит вам мудрость в ответ, когда сам обретет ее.

Бог никогда и ничего не дает не вовремя. Это все равно, что срывать с дерева незрелый плод, полагая, что он окажется очень вкусным. Но если вы съедите его неспелым, его вкус будет достоин сожаления. Всегда нужно дождаться, пока плод созреет. Точно так же, если кто-то крепко спит, а вы подходите и говорите, что пора вставать, он просто оттолкнет вас, и вы будете чувствовать себя несчастным. «Что ты делаешь? — скажет он. — Если ты хочешь вставать — вставай. Иди и делай, что хочешь. А мне хочется спать». Сон доставляет ему радость, и в это время вы бессильны.

Представьте, какой властью обладает судья Верховного Суда, когда он на работе. Но когда этот же человек с женой и детьми, он не проявляет такого рода власть. Его собственный сын может его не слушаться. Он попросит сына принести ему стакан воды, а сын может этого не сделать. Судья Верховного Суда и отец — один и тот же человек. Когда он в суде, ему подчиняется вся страна, вместе с тем, дома его собственные дети могут не слушаться его. Когда Всевышний на Небесах, Он действительно Высший и, вместе с тем, Он постоянно превосходит Себя. Во внутреннем мире у Высшего есть такого рода всевышняя Власть. Но, когда Он хочет сделать что-то здесь, на земле, со Своими детьми, Он проявляет бесконечное Терпение. Он становится единым с их невежеством. Он говорит: «Ладно, если вы не хотите слушаться Меня, если хотите играть в эти глупые игры, тогда дайте и Мне немного поиграть с вами».

Вы можете спросить, как же Бог проявляет Свою Власть в человеке. И я отвечу, что Он проявляет не только Власть, но и все другие Свои качества, через Любовь. Бог использует Силу, но предпочитает проявлять Себя через Любовь, Заботу и Сострадание.

Милость и Сострадание

Мы обращаемся к Господу за Милостью, Он рассчитывает на нашу искренность.

Слабая молитва приносит свыше всемогущую Милость Бога. Такова щедрость Сострадания Бога.

Для искреннего сердца Милость Всевышнего стремительнее челнока ткацкого станка. Для сердца неискреннего она медлительнее самой лени.

Бог может быть недобрым к тем, кто рассуждает, но Он сама Доброта для тех, кто чувствует.

Несмотря на то, что человек часто теряет веру в Бога, Бог никогда не теряет Своего Терпения, ибо Он прекрасно знает, что Его Милости суждено спасти человечество от оков его собственных страданий.

Для Бога наши слезы — величайшая сила призыва Его несокрушимой Защиты.

Если кто-то хочет быть просветлен единственным словом из уст Бога, тогда это слово — Сострадание.

Хотя мы в ответе перед Богом за все свои сознательные и неосознанные поступки, Он, будучи нашим Отцом, не может найти лучшего способа обращения с нами, как принимать наши бесконечные ошибки со всем Своим Состраданием. Мы не можем видеть Бога воочию, но если мы сможем осознать связь между Его Милостью и Его Силой, то это будет все равно, что увидеть Его.

Снизу мы предлагаем Богу свою капитулирующую беспомощность. Сверху Он осыпает нас Своими благословениями.

Милость Всевышнего и Его Справедливость соперничают с самого начала творения. Но, ясно без слов, Его Справедливости никогда не угнаться за Его Милостью.

Уместно и неуместно мы отпускаем злобные шутки, а Бог только улыбается. Но если шутит Бог, — и разумеется, Он делает это с определенной целью и с самыми добрыми намерениями, — мы тотчас заливаемся горькими слезами или приходим в бешенство.

Если вначале мы думаем о Справедливости Бога, а лишь потом — о Его Сострадании, тогда наши сердца совершают ошибку. Его Справедливость хочет полностью разоблачить человека, но Его Сострадание хочет скрыть человеческие глупости и оплошности.

Вселенная недостаточно велика, чтобы похоронить Милость Бога. Поэтому Его Милость никогда не исчезнет.

Наш враг — гнев. Враг гнева — терпение. У терпения также есть враг, и его имя «невежество». Будьте уверены, у безглазого невежества тоже есть враг, хотя это и невероятно. Кто же он? Милость Всевышнего.

Сострадание Всевышнего — это то, что приходит ко всем, будучи совершенно вне досягаемости человеческой злобы.

Нисходящая свыше Милость Всевышнего и восходящий восторг человека — неотъемлемая часть эволюционирующего сознания земли.

Если я смогу

Если я смогу обрести совершенную веру,

Милость Твоя, безусловно, придет.

Чем больше я даю Тебе,

Тем больше поглощаю Твоего Бальзама,

Исцеляющего боль в моей груди.

Без Твоей всевышней Любви

Я — ничто,

Мрачная, бесплодная мечта.

Я твой слуга

Я Твой слуга из слуг, покорный и тихий.

Поистине, мне все равно, кто Ты, о Господь!

Я призываю Твою Милость,

Только Твою величественную Милость.

С Тобой Одним сокровенные узы мои.

Мой ум не славы жаждет, о Неведомый,

Не Силы безграничной Твоей, о Солнце-Знание.

Господь мой,

Первое и последнее мое искреннее желание:

Сделай меня бессмертным сыном

Твоего золотого Видения.

Вопрос: Что важнее: Милость Бога или Справедливость Бога?

Шри Чинмой: Для того, кто хочет любить Бога, Милость Бога важнее. Для того, кто хочет, чтобы Бог любил его, важнее Справедливость Бога.

Личные усилия и Милость Бога

Для достижения самого быстрого прогресса необходима Милость Бога плюс личные усилия. Некоторые искатели говорят: «Если мы желаем Милости Бога, зачем нужны личные усилия здесь, на земле?» Они ошибаются, потому что личные усилия никогда не стоят на пути у нисходящей свыше Милости Всевышнего, личные усилия ускоряют нисхождение Милости Бога на землю.

Отречение не является чем-то таким, что мы можем предложить Богу неожиданно. Полное отречение требует личных усилий. Кроме того, полное отречение может играть роль личного усилия. Бог может дать нам всё, что Он хочет, без малейшего усилия с нашей стороны. Он говорит: «Ради твоего же собственного удовлетворения Я прошу тебя сделать это маленькое личное усилие». Когда мы совершаем это личное усилие, вся наша жизнь наполняется божественной гордостью. «Смотри, что я сделал для Бога!» Сделать что-то для Него нам подсказывает наше сознательное единство с Богом, с тем, Кто бесконечен, Кто вечно бессмертен, Кто больше всех дорог нам.

Если мы совершаем искреннее личное усилие, Бог непременно будет доволен нами. Почему? Потому что Он может сказать всему миру: «Мое дитя, Мой избранный инструмент сделал для Меня так много». Через свое личное усилие мы можем доказать самим себе, что мы не зря живем на земле, и, в то же время, можем дать Богу повод гордиться нами. Но, совершая свое личное усилие, мы должны понимать, что в Боге есть бесконечная Милость. Когда Милость нисходит, никакого личного усилия больше нет, есть только динамичное самоотречение. Когда мы предлагаем результаты своего устремления и внутреннего побуждения Всевышнему, это называется подлинным отречением. Если же мы не предлагаем своих результатов Богу, а просто лежим у Его Стоп, как мертвое тело, предоставляя Ему Одному работать для нас, в нас и через нас, — это ошибка. Пассивное тело и мертвая душа Богу не нужны. Ему нужен тот, кто активен, динамичен и устремлен, тот, кто хочет наполниться энергией, чтобы сделать что-то для Бога, тот, кто хочет осознать Бога и проявить все божественные качества здесь, на земле.

С точки зрения духовности божественное отречение приходит от силы воли. Если у нас несгибаемая воля, мы обретаем способность к безусловному отречению. В то же время, если мы можем безусловно отречься перед Богом, мы обретаем способность развить силу воли. Внутренняя сила воли, которая является светом души, и отречение, которое является единством нашего сердца с Абсолютом, всегда идут вместе. Они неразделимы. Между силой воли души и безусловным отречением всего нашего существа перед Волей Всевышнего не может быть никакого различия. Они в равной степени сильны.

Милость Бога может стереть и сотрет прошлое, когда ты будешь готов бросить вызов своей нынешней жизни и превзойти ее.

Личное усилие необходимо.

Милость Бога обязательна.

Час пробил

Час пробил.

Я был не готов.

Бог низошел,

Улыбнулся и ушел.

Час пробил вновь.

Я вновь был не готов.

Бог поднялся,

Отвергнутый

И оскорбленный.

Час не пробил.

Я был готов.

Бог спал.

Невежество пело.

Сатана плясал.

Искушение — своего рода экзамен. Если мы сдаем этот экзамен, мы становимся едины с Богом. Поначалу Бог только смотрит и наблюдает. Если мы, с одной стороны, заявляем, что не хотим оставаться с невежеством, а, с другой стороны, втайне наслаждаемся, барахтаясь в земных удовольствиях, Бог просто хранит молчание. Мы можем говорить, что не хотим пищи невежества, но, в то же время, продолжаем есть ее. Мы уподобляемся верблюду. Верблюд ест колючки, и его пасть кровоточит. Он говорит себе, что никогда больше не станет есть их, но вскоре продолжает то же самое. Так и некоторые из нас говорят, что не хотят оставаться с невежеством, а в следующий момент вновь становятся самыми близкими его друзьями.

Но, если Бог видит, что мы искренне стараемся сдать экзамен, Он тотчас же дает нам способность. Когда Он чувствует, что мы действительно не хотим иметь дела с невежеством, не хотим иметь с ним ничего общего, тогда Он дает нам бесконечную внутреннюю силу, чтобы выйти из невежества.

Бог никогда не испытывает, Бог никогда не искушает. Напротив, Он дает нам внутреннюю силу победить искушения. Само Сострадание Бога — наша величайшая сила. Но эту Силу мы получаем, только когда мы искренни. Помощь Бога, как и свет солнца, — для всех. Если человек держит окна и двери открытыми, он получает свет солнца. Если же он запирает все окна и двери, тогда свет солнца не может проникнуть в его комнату. То есть, божественное Сострадание нисходит постоянно, но мы должны держать двери своих сердец открытыми. Только тогда мы сможем выйти из невежества.

Река впадает в океан, и ее течение тут же прекращается.

Сомневающийся ум настоящего устремленного входит в Свет Учителя, и он тут же получает не только ясность ума, но и просветление.

Твои божественные мысли —

в моем сердце

Твои божественные мысли — в моем сердце,

Мои страдания и боль — в Твоем Сердце.

Твоя Мечта — в моей жизни,

Я — постоянная пытка Твоей Жизни.

Я — крошечная капля Твоего Сострадания.

О Нектар-Океан Бесконечности,

Приди, приди в мою темную комнату

И охвати меня Своими узами Освобождения.

Бог и Божественная Милость

Гуру

Гуру

Человек-Гуру показывает тебе Трон Бесконечного. Бог-Гуру усаживает тебя на этот Трон.

Гуру — это одновременно вздох неустремленных учеников и экстаз устремленных учеников.

Настоящий Гуру — бескорыстный, преданный и вечный нищий, просящий Бога Всемогущего и Вездесущего накормить неосознанно голодных и сознательно устремленных учеников согласно потребностям их душ.

У Гуру только одно сострадательное оружие — прощение. У ученика три обнаженных меча: ограниченность, слабость и невежество. Тем не менее, Гуру побеждает с удивительной легкостью.

У человека могут быть сотни спутников. Но у духовного искателя всего один спутник — его Наставник. Гуру — тот, кто закрывает дверь по Воле Бога и открывает ее слезам ученика.

Прежде чем взаимно принять друг друга, Гуру и ученик должны сладостно, серьезно и в полной мере испытать друг друга. В противном случае, если они ошибутся в своем выборе, Гуру придется танцевать с поражением, а ученику — с гибелью.

Кто может показать ученику его настоящую Родину? Гуру. Как называется эта Родина? Сознание: бесконечное Сознание, всепроникающее Сознание.

Когда вы приходите к врачу, вы должны все рассказать ему о болезни, которой страдаете. Иначе он не сможет помочь вам в полной мере. Точно так же вы должны чистосердечно признаваться своему Гуру в своих ошибках и проступках. Простое принятие Гуру, в то время как вы в тайне поступаете, как вам заблагорассудится, не имеет никакой ценности.

Гуру — не тело. Гуру — это раскрытие и проявление божественной Силы здесь, на земле.

Самое лучшее служение ученика своему Гуру — слушаться его советов. Гуру одновременно является и источником достижений ученика, и самым верным слугой любви своего ученика.

Гуру — утешение безысходности ученика. Он также компенсация за все потери ученика, если таковые имеют место в бесконечном путешествии искателя ко всеисполняющей Цели.

Любовь Гуру к ученику — это его сила. Отречение ученика перед Гуру — его сила.

Материнский аспект Гуру — это жертва.

Отцовский аспект Гуру — сострадание.

Подлинная работа Гуру состоит в том, чтобы показать миру, что его поступки находятся в полной гармонии с его учением.

Вопрос: Считаете ли вы, что для осознания Бога устремленному человеку нужен живой Гуру?

Шри Чинмой: Для осознания Бога в живом Гуру нет абсолютной необходимости. У первого человека на земле, который осознал Бога, у первой осознавшей души не было Гуру в образе человека. Его единственным Гуру был Бог.

Однако если у вас есть Гуру, это способствует вашему внутреннему духовному прогрессу. Гуру — ваш личный наставник в духовной жизни. Между личным наставником и обычным учителем существует огромное различие. Обычный учитель проверяет работу ученика и ставит ему оценку. Он экзаменует его, а затем или принимает экзамен, или проваливает ученика. С личным наставником все иначе. Он ободряет и вдохновляет ученика дома, чтобы тот мог сдать экзамен. В путешествии жизни невежество каждое мгновенье пытается испытывать, экзаменовать и мучить вас, но ваш личный наставник учит, как сдать этот экзамен очень легко. Вдохновлять искателя и усиливать его устремление, чтобы он смог осознать Высшее в избранный Богом Час, — вот в чем заключается работа духовного Учителя.

Чтобы чему-то научиться в этом мире, нам вначале нужен учитель. Нам нужен учитель, чтобы выучить азбуку. Нам нужен учитель, чтобы изучить высшую математику. Учитель может быть необходим на секунду, на год или на много лет. Абсурдно полагать, что учитель нужен в жизни для всего, но только не для Богоосознания. Так же, как нужен Учитель для внешнего знания, так нужен и духовный Учитель, который помогал бы нам и направлял нас в духовной жизни, особенно вначале. В противном случае наш прогресс будет очень медленным и неопределенным. Мы можем совсем запутаться. Мы можем получать высокие, возвышенные переживания, но не сможем понять их или поверить в них. Наш ум может затмить сомнение, и мы скажем: «Я просто обычный человек, откуда у меня такие переживания? Наверное, я обманываю самого себя». Или же мы поделимся своими переживаниями с друзьями, а те скажут: «Все это ментальные галлюцинации. Забудь о духовной жизни». Но если есть тот, кто знает, что Реальность существует, он скажет: «Не будь глупцом. Переживания, которые ты испытал, абсолютно реальны». Он ободряет и вдохновляет искателя и дает правильные объяснения его переживаний. Или же, если искатель во время медитации делает что-то не так, Гуру способен поправить его.

Душа входит в человеческое тело, и человек живет свой первый год, второй и так далее. В этот период родители учат его, как нужно говорить, есть, одеваться, вести себя. У родителей ребенок учится всему. В годы формирования родители играют свою роль. Точно так и в духовной жизни, Учитель учит ученика, как нужно молиться, медитировать, созерцать. А затем, когда ученик научился погружаться глубоко внутрь, все это он может делать сам.

Зачем ходить в университет, если можно учиться дома? Потому что там дают квалифицированные знания те, кто знают данный предмет хорошо. Вам, конечно, известно, что было всего несколько — очень и очень немного — по-настоящему ученых людей, которые не учились ни в каких университетах. Да, бывают исключения. Каждое правило допускает исключения. Бог пребывает в каждом, и, если искатель чувствует, что не нуждается в помощи людей, он имеет полное право испытать свои способности в одиночку. Но если человек достаточно мудр и хочет бежать к своей Цели, а не спотыкаться или просто идти, тогда Гуру, конечно, может оказать существенную помощь.

Сейчас я в Лондоне. Я знаю, что существует Нью-Йорк, и мне нужно туда вернуться. Что мне нужно, чтобы попасть туда? Самолет и пилот. Несмотря на свои знания о существовании Нью-Йорка, я не могу добраться туда сам. Точно так же, вы знаете о существовании Бога. Вы хотите достичь Бога, но кто-то должен помочь вам. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так и вас кто-то должен доставить к Сознанию Всевышнего, которое глубоко внутри вас. Кто-то должен показать вам, как войти в собственную божественность, которая является Богом.

Духовный Учитель приходит к вам с лодкой. Он говорит: «Пойдем. Если ты хочешь достичь Золотого Берега, я отвезу тебя. Более того, как только ты сядешь в мою лодку, ты можешь петь, можешь танцевать, можешь даже спать, но я благополучно доставлю тебя к Цели». Если же вы скажете, что вам не нужна помощь, если захотите плыть через море невежества в одиночку — это ваше дело. Но сколько лет, сколько инкарнаций займет у вас это? К тому же, проплыв какое-то расстояние, вы можете совершенно выбиться из сил и утонуть.

Если кто-то становится настоящим учеником духовного Учителя, он не считает, что он сам и его Гуру — два разных человека. Он не считает, что его Гуру на вершине дерева, а он — внизу и все время омывает стопы своего Гуру. Нет! Он чувствует, что Гуру — высшая часть его самого. Он чувствует, что они с Гуру — одно, что Гуру — его высшая и самая развитая часть. Поэтому настоящему ученику легко подчинить свою низшую часть высшей. Быть преданным — не унижает достоинство, ибо ученик знает, что и низшее и высшее принадлежит ему.

Кто важнее: Гуру или Бог?

Однажды духовный Учитель увидел, как ссорятся двое его учеников. Дело едва не доходило до драки. Духовный Учитель подошел к ним и спросил:

— В чем дело? Почему вы ссоритесь?

— Учитель, Учитель, помоги нам! — воскликнули оба. — Нам нужно твое объяснение, нужен твой свет.

— Если вы будете говорить одновременно, — сказал Учитель, — я не смогу рассудить вас. Пусть вначале один из вас расскажет мне, что вас так обеспокоило?

— Яблоко раздора — именно ты, Гуру, — сказал один из учеников.

— Вот как?!

— Он говорит, — продолжал ученик, — что Гуру важнее, чем Бог. А я говорю, не может быть, Бог важнее. Он говорит, что Гуру важнее потому, что Гуру указывает и прокладывает путь, а затем приводит ученика к Богу. Еще он говорит, что, хотя Бог и заботится обо всех, даже о спящих и неустремленных, если кому-то необходимы немедленная забота и благословение Бога, то их можно получить именно через Гуру. Поэтому Гуру более важен.

А я говорю «нет». Эту любовь и сострадание Гуру дал Бог. Именно Бог сделал Гуру инструментом для помощи человечеству. Поэтому для меня важнее Бог.

Он говорит, что Цель существует, но если кто-то не приведет его к Цели, — а таким человеком является Гуру, — тогда Бог навсегда останется для него далекой перспективой. Он говорит: «Цель, может быть, и существует, но кто меня приведет к ней? Я не могу дойти сам, я не знаю пути. Поэтому мой Гуру для меня важнее, ибо Цель не придет ко мне».

А я говорю «нет». Цель — это Бог. Если твой Гуру приводит тебя к Богу, а Богу нет до тебя никакого дела, то в чем тогда смысл проводника? Гуру может привести к Цели, но если Цели нет дела до этого человека, тогда и само путешествие бесполезно. Человек может привести к Хозяину другого человека. Но если пришедший не понравится Хозяину, тогда случай безнадежен. Самый главный не тот, кто привел ученика, а тот, кто доволен учеником. Если Бог доволен кем-то, этого более чем достаточно.

Он говорит, что если Гуру принимает кого-то как своего самого дорогого ученика, то он возлагает на свои плечи карму этого ученика. Когда отец знает, что его сын совершил что-то плохое и хочет спасти сына, он принимает его наказание на себя. Именно так и поступает Гуру. А Бог — Вселенский Отец, и Он действует Своим космическим Законом. Если мы поступаем неправильно, Бог показывает нам последствия — мы несем наказание. Поэтому он считает, что Гуру важнее, поскольку Гуру принимает на свои плечи наказание, которого заслуживает ученик, в то время как Бог всегда будет следовать Своему космическому Закону.

А я говорю «нет». Бог не наказывает нас. Бог только дает нам опыт. Кто кого наказывает? В нас и через нас Бог получает Свой опыт. Поэтому мы не получаем никакого наказания, а наоборот, именно Бог наслаждается или страдает в нас и через нас.

Более того, Бог существовал прежде, чем Гуру начал проявлять Его, и еще долго будет продолжать оставаться Богом после того, как Гуру покинет поле проявления. Гуру пришел от Бога, и он вернется к Богу, своему Источнику. А Бог бесконечен и вечен. Он никогда не прекратит существования. Бог — это Все, а Гуру — Его временное воплощение.

Гуру, я исключительно предан тебе. Хотя он и говорит, что ты более важен, чем Бог, а я говорю, что важнее Бог. Я безгранично верю в тебя. Пожалуйста, просвети нас в этом вопросе.

— Послушайте, — сказал Гуру, — если вы считаете, что Гуру — это тело, тогда Гуру не представляет никакой ценности. Если вы считаете, что Гуру — это душа, тогда Гуру и Бог равны по значимости, они — одно и то же. Но если вы считаете, что Гуру — бесконечное «Я», трансцендентальное «Я», тогда вы должны понимать, что не тело Гуру и не душа Гуру, а Всевышний в Гуру, имеют первостепенное значение. Всевышний — вот кто настоящий Гуру, Гуру каждого. Если вы будете разделять физическое, душу и трансцендентальное «Я» на три разные части, вы никогда не сможете осознать высшую Истину. Чтобы осознать высшую Истину, вам следует служить физическому аспекту Учителя, любить душу Учителя и почитать трансцендентальное «Я» Учителя. Самое же важное — видеть в физическом безграничный свет Учителя, в душе — сознание его неделимого единства с Высшим, а в «Я» — вечное Освобождение. Только тогда Учитель и Бог могут стать едиными.

Бог и Гуру в равной степени важны в вечной Игре, в божественной Драме.

Твой истинный учитель

Твой истинный учитель —

Тот, кто вдохновляет тебя.

Твой истинный учитель —

Тот, кто любит тебя.

Твой истинный учитель —

Тот, кто заставляет тебя.

Твой истинный учитель —

Тот, кто совершенствует тебя.

Твой истинный учитель —

Тот, кто высоко ценит тебя.

Вопрос: Когда вы медитируете с нами и я смотрю на вас, я думаю, что мне, наверно, следует быть как можно более смиренным, чистым и восприимчивым. Это правильно, или же мне следует обо всем этом забыть и просто держать свой ум открытым?

Шри Чинмой: Все зависит от человека. Если вы мой ученик, то есть тот, кто сознательно возложил на меня ответственность за свою духовную жизнь, если вы тактичны, смиренны и очень преданны мне, тогда вы получите от меня все. Если же вы высокомерны, упрямы и заносчивы, естественно, вы не сможете получить от меня ничего.

Сейчас вы ходите в нью-йоркский Центр, так что, можете считать себя моим учеником. Когда вы выражаете свое смирение, пожалуйста, чувствуйте, что ваше смирение относится не к моей человеческой личности. Почувствуйте, что это смирение входит во Всевышнего во мне, Который заслуживает от вас всего. Я не Гуру. Ваш Гуру, ваш Учитель — Бог. Ваш настоящий Учитель внутри меня. Мой Учитель, мой настоящий Учитель внутри вас. Поскольку у меня есть внутренний свет и внутренняя мудрость, когда вы подходите ко мне со смирением и чистотой, я вывожу на передний план вашу устремленную душу. Когда у вас есть чувство преданности мне, вам легче получить внутренний покой, внутренний свет, внутреннюю мудрость, которых я достиг.

Если вы ученик, вначале всегда лучше входить в сердце Учителя осознанно и со смирением. Это смирение — не унижение. Когда ктото унижен, он разделен, а смирение — это чувство полного единства. Вы чувствуете себя абсолютно единым со мной, потому что Бог — Господь всего и Причина всего. Я не выше вас, а вы не ниже меня. Благодаря смирению вы с величайшей радостью можете установить со мной единство. Попытайтесь со смирением, нежностью, радостью и божественной любовью войти в меня и почувствовать себя внутри меня. Как только вы войдете в меня, это уже моя забота, мой долг, моя ответственность — дать вам Милостью Всевышнего все необходимое.

Некоторые приходят сюда получить внутренний покой или внутреннюю радость. Они не являются моими учениками, они не передали мне ответственность за свою жизнь, и я не брал на себя такой ответственности. Когда они смотрят на меня, им следует забыть обо всем и сделать свой ум абсолютно тихим, спокойным и пустым — подобно пустому сосуду — и ничему не позволять входить в него во время медитации. Если они оставят в своем сосуде-уме страх, переживания, сомнения и прочее, сосуд будет полон. Что же я тогда смогу сделать? Сосуд нужно опустошить, чтобы я смог наполнить его божественным покоем, любовью, радостью и гармонией.

Когда сосуд пуст, в устремленного человека могут войти божественные мысли и начать расти. Когда сосуд до краев полон божественных мыслей, он в конечном счете откроет дверь божественному Покою и Свету.

Это следует делать тем, кто не является моими учениками, кто приходит сюда всего раз в неделю и хочет получить немного покоя и ничего больше. Те же, кто хочет получить бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство, те, кто действительно хотят осознать Высшее на земле, должны идти духовным путем. У меня есть путь, так же как и у других духовных Учителей. У каждого Учителя — собственный путь, но в конечном счете каждый из нас ведет к одной и той же цели. Все дороги ведут в Рим, но каждый человек идет какой-то одной. У тех, кто медитирует здесь, но не являются моими учениками, в конце концов появится потребность в духовном Учителе. Я даю им вдохновение. И затем, получив вдохновение, они захотят дойти до конца пути, к изначальной Цели, и постараются найти своего духовного Учителя. И тогда духовный Учитель скажет им, что следует делать, а что нет.

Ты отзываешься

на мою песню, Мать

Ты отзываешься на мою песню, Мать,

И поэтому я пою.

Твоя Любовь безгранична, Мать, я знаю.

Даже когда я в мрачном настроении забываю Тебя,

Твой бесконечный Покой и Сострадание

Влекут меня к Тебе.

Ты мой океан, Мать,

Я — Твоя крошечная капля.

Звезды, луна и солнце —

Вечные спутники

В Твоей космической Игре.

О Йог наивысшей высоты,

теперь мой черед

О Йог наивысшей высоты, теперь мой черед.

Прими же гирлянду моего полного отречения.

Я совершенно заблудился в лесу своего сердца,

Но я вижу там улыбку Твоей Полярной Звезды.

Приди, приди! Без тебя винa* моего сердца

Никогда не подарит своей музыки, я знаю, я знаю.

Поэтому я привлекаю тебя в свое сердце.

О Йог наивысшей высоты, теперь мой черед.

* Вина — индийский струнный инструмент.

Чудотворец

Его жизнь – жизнь чудотворца.

Он начал с самого себя.

Он любил себя,

Он поймал себя,

Он научил себя.

Он начал учить.

Никто не проходит через него не изменившись.

Его жизнь – постоянное движение

Ввысь и вглубь.

У него нет никакой доктрины.

Его небесная красота и Бог

Живут под одной крышей.

Его земные обязанности и Бог

Живут в одной комнате.

Цель целей: осознание, проявление и совершенство

Осознание

В этом мире есть лишь одна ценность, и это просветление. Чтобы получить просветление, мы должны обладать искренностью и смирением. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не родилось. Давайте попытаемся оживить свою искренность и давайте попытаемся силой устремления ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.

Просветление не является чем-то очень далеким. Оно очень близко, оно прямо внутри нас. Каждый миг мы можем сознательно расти и превращаться в само просветление благодаря внутреннему прогрессу. Внутренний прогресс достигается постоянным жертвованием. Жертвованием чего? Жертвованием неправильных, дурных мыслей и неверного понимания Истины. Жертвование и самоотречение идут рядом. От чего мы собираемся отрекаться? От физического тела, семьи, друзей, близких, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отречься от своего собственного невежества, собственного ложного представления о Боге и Истине. Кроме того, нам нужно пожертвовать Богу результат каждого своего поступка. И когда мы предлагаем результат своих действий Внутреннему Кормчему, божественное видение не остается далекой перспективой.

В повседневной жизни мы часто говорим о зависимости и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как зависимость и свобода, нет. То, что существует в действительности, — это сознание, сознание на различных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях. В поле проявления сознание имеет различные уровни. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва ведет нас от более низкого уровня просветления к более высокому. Мы молимся, потому что наша молитва позволяет приблизиться к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и исполняющему. Высшее просветление — это Богоосознание. Такое просветление должно быть не только в душе, но также в сердце, уме, витале и теле. Богоосознание — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.

Мы хотим любить мир, мир хочет любить нас. Мы хотим исполнить мир, мир хочет исполнить нас. Но между нами и миром нет связующего звена. Мы воспринимаем свое существование и существование мира как две совершенно разные вещи. Мы думаем, что мир — это нечто отдельное от нас. Но это прискорбная ошибка. Что является настоящим связующим звеном между нами и миром? Бог. Если сначала мы приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то неважно, сколько миллионов ошибок мы совершаем, мир будет не только снисходителен к нашим ошибкам, он также будет одухотворенно любить нас. Подобно этому, когда мы увидим недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а затем вдохновить, наполнить энергией и просветлить его только потому, что чувствуем там Существование Бога.

Если мы не будем видеть Бога во всей своей деятельности, то в нашей повседневной жизни угрожающе замаячит разочарование. Неважно, насколько искренне мы пытаемся порадовать мир, неважно, насколько искренне мир пытается порадовать нас, наши понимания различны, и приходит разочарование. Источник разочарования — невежество. Невежество — это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования, удушающего разочарования. Если мы проникнем в невежество глубже, мы увидим, что все это — игра бессознательного. Разочарование может быть полностью удалено из нашей жизни только тогда, когда мы войдем в Источник существования всего. Когда мы входим в Источник собственного существования и существования мира, мы приближаемся к Реальности. Эта Реальность — наш постоянный Восторг, Восторг Дыхания Бога.

Этот мир не мой, не ваш и не чей-то. Нет! Он принадлежит Богу, и Ему Одному. Поэтому нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нам нужно сначала пойти к Владельцу, а не к владению. Владение бесполезно, оно ничего не может сделать само по себе. Только Владелец может поступать со своим владением так, как Он захочет. Поэтому вначале нам нужно стать едиными с Богом, и тогда мы автоматически станем едиными с владением Бога. Когда мы станем едиными с Богом и Его владением, мы непременно и безошибочно ощутим, что мир принадлежит нам, а мы — миру.

Невежество и просветление подобны ночи и дню. Вначале нам нужно войти в просветление, а затем принести просветление в невежество-ночь. Если мы пытаемся просветлить невежество как-то по-другому, тогда преобразование невежества будет трудным, медленным и неуверенным. Войти в область невежества, не достигнув вначале просветления, означает принять негативный путь. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать свет во тьме, мы принимаем этот негативный путь. Позитивный путь, лучший путь найти свет — следовать дорогой света, большего света, изобилия света, бесконечного Света. Если мы следуем дорогой света, то просветление несомненно рассветет в нас.

Давайте взглянем вверх и принесем с высоты Свет. В тот миг, когда мы смотрим вверх, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога — нисходить на каждого человека на земле. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, то это подобно подъему на гору с тяжелым грузом на плечах. Естественно, это трудная задача. Вместо того чтобы поступать так, мы можем остаться у подножия горы и призвать Милость Бога, которая готова и полна стремления спуститься к нам с Высшего. Нет необходимости говорить, что Богу бесконечно легче спуститься в наше невежество, чем нам принести свое невежество наверх к Богу.

Просветление — это сознательная осведомленность души. Просветление — это осознанное видение Реальности, которая готова проявиться. Просветление — это возможность, преобразованная в практическую реальность. Просветление подобно божественной волшебной палочке Бога. Обычный волшебник в этом мире пользуется своей палочкой для превращения одного предмета в другой. Если Бог использует просветление в мире, тотчас ограниченное сознание земли входит в Бесконечность и становится Бесконечностью.

Просветление — это первое человеческое осознание всемогущей Силы Бога, безграничного Сострадания, бесконечного Света и абсолютного Совершенства. Именно просветление побуждает нас ощутить, кем в действительности является Бог. Перед просветлением Бог является теоретическим, после просветления Бог становится практическим. Поэтому просветление — это та божественная, волшебная сила, позволяющая нам видеть Реальность, которая ранее была воображением. Когда в человеке рассветает просветление, Бог не остается просто обещанием, Он — реальное достижение.

Просветление есть в уме и в сердце. Когда просветлен ум, мы становимся Выбором Бога. Когда просветлено сердце, мы становимся Голосом Бога. Здесь, в физическом мире, ум значительно развился. Поскольку человек развил свои интеллектуальные способности, он поднялся над животными, ибо стандарт его ума выше стандарта физического и витала. Человек развивал способность ума, но не развивал способности сердца. Развивая сердце, мы увидим, что его возможности куда более значительны, чем мы предполагали. Когда мы станем культивировать в сердце уникальное чувство, что мы — от высшего Видения Бога и существуем для совершенного Проявления Бога, тогда наступит просветление.

Вопрос: Нужно ли нам отказаться от всех материальных целей для того, чтобы осознать Бога?

Шри Чинмой: То, как мы используем свою материальную жизнь, является первостепенно важным. Материя сама по себе ничего плохого по отношению к Богу не совершила, она не является антибожественной. Именно мы используем материальные предметы неверно. Мы должны войти в материальную жизнь со светом своей души. Мы можем использовать нож, чтобы напасть на кого-то, и можем использовать его, чтобы разрезать плод и поделиться с другими. С помощью огня мы можем готовить, а можем и обжечься или поджечь чей-то дом.

Нам нужно чувствовать, что материя и дух идут рядом. Материя должна быть сознательным выражением духа. Если вы скажете, что материя — это все, что в ней нет духа, нет более высокой жизни, нет внутренней реальности, то я должен сказать, что вы ошибаетесь. Существует внутренняя реальность, существует бесконечная Истина, которая хочет выразить себя в материи и через материю. Но материя спит, а она должна быть пробуждена. Материальная жизнь должна управляться и формироваться духом.

Вначале нам нужно понять, для чего существует материальная жизнь. Если под материальной жизнью мы понимаем низшее витальное удовольствие и удовлетворение грубых желаний, тогда бесполезно пытаться одновременно принять духовную жизнь. Но если материальная жизнь означает жизнь расширения — расширения сердца, расширения любви, — тогда материя и дух могут легко сочетаться. В этой материальной жизни нам нужно видеть Покой, Свет и Счастье. То, что мы видим в уме сейчас, — это зависть, страх, сомнения и всякие небожественные качества. Но в этом же самом уме мы можем и должны чувствовать гармонию, покой, любовь и другие божественные качества. Если мы хотим от материальной жизни этих божественных качеств, тогда материальная жизнь может идеально сочетаться с духовной.

Настоящая материальная жизнь — это не только есть, спать и пить. Материальная жизнь — это важная жизнь. И ей в конечном счете нужно стать жизнью посвящения. Сейчас в физической сфере мы пытаемся владеть вещами и людьми. Но материальная жизнь приобретает смысл только тогда, когда мы прекращаем попытки владеть и начинаем стараться посвящать. Когда мы посвящаем себя Всевышнему, непревзойденной цели осознания Бога, только тогда жизнь откроется нам как послание Истины, послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Вопрос: Когда я думаю обо всех неудачах и небожественных качествах, присущих мне и моим приятелям-ученикам, просветление кажется мне отдаленным на миллионы миль.

Шри Чинмой: Если кто-то действительно просветлен, он не станет смотреть на других, как на несовершенных или безнадежных людей. Когда человек просветлен, он чувствует свое истинное единство с остальными и видит их так называемые несовершенства как переживания, которые Бог испытывает в них и через них.

Поскольку ты мой ученик, я хочу сказать, что ты видишь в себе больше несовершенства, больше ограниченности, больше беспросветной тьмы, чем я могу даже вообразить. Для меня ты абсолютно естественен и нормален, ты дитя Бога, и у тебя есть все способности и возможности осознать, проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Просветление — это то, что у тебя было, но сейчас ты о нем забыл. Оно не является чем-то совершенно новым.

Тому, кто действительно заботится о просветлении, нужно чувствовать, что он растет из света к еще большему свету, к изобилию света. Если искатель постоянно ощущает, что он глубоко в море невежества, то он никогда, никогда из него не выберется, ибо невежеству-морю нет конца. Но если он чувствует, что растет из капли света во всепроникающий Свет, высший Свет, то просветление сразу покажется более легким и более естественным.

Вопрос: Можем ли мы чувствовать приближение осознания, или оно появляется спонтанно и неожиданно?

Шри Чинмой: Истинное осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, шаг за шагом мы подходим к моменту, когда осознаём Бога. Если кто-то в преддверии осознания, он будет знать, что это дело нескольких дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Если сейчас у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он сразу достигнет неограниченного сознательного единства с Богом? Верно, Бог может сделать все, и Он может даровать осознание, ни о чем не спрашивая искателя. Но если бы Бог сделал это, то Он был бы пристрастным. Если бы Бог дал вам осознание без медитации и практики духовной жизни, то этого вправе ожидать каждый.

Некоторые люди обретают осознание всего после четырех или пяти лет медитации, тогда как другие, медитирующие в течение тридцати, сорока или пятидесяти лет, все еще далеки от осознания. Но вам нужно знать, что когда человек осознаёт Бога после четырех или пяти лет медитации, то это не первая его инкарнация как искателя. Он начал свое путешествие задолго до того, как вы, возможно, подумали о Боге. Сейчас он заканчивает свое путешествие к Богоосознанию, в то время как вы, наверное, свое только начали. Кроме того, нам нужно знать, что, хотя мы медитировали многие инкарнации в прошлом и в течение нескольких лет в этой инкарнации, это в действительности не означает, что мы заслуживаем Бога. Именно Милость Бога действовала в наших прежних инкарнациях, а также именно Милость Бога помогает нам осознать Его и в этой инкарнации.

От своей постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом Час. Вы можете хотеть этого немедленно, но Бог, возможно, знает, что, если вы осознаете Его сейчас, вы принесете человечеству больше вреда, чем пользы. Поэтому для вашего осознания у Бога есть Свой собственный Час, и когда этот Час приблизится, вы будете о нем знать.

Вопрос: Что в действительности означает Богоосознание?

Шри Чинмой: Богоосознание, или Сиддхи, означает Самооткрытие в высшем смысле этого слова. Это сознательное понимание своего единства с Богом. До тех пор, пока искатель остается в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, у кого есть бесконечное Могущество, тогда как он, искатель, самый слабый человек на земле. Но в момент осознания Бога, он узнаёт, что он и Бог — абсолютно одно, как во внутренней, так и во внешней жизни. Богоосознание означает отождествление человека со своим абсолютно наивысшим «Я». Когда он сможет отождествиться со своим наивысшим «Я» и навсегда остаться в этом сознании, когда сможет раскрывать и проявлять его по собственной воле — это и есть Богоосознание.

Вы читали книги о Боге и слышали от людей, что Бог есть в каждом. Но вы не осознали Бога в своей сознательной жизни. Для вас все это умственные предположения. Но осознавший Бога ясно представляет, кто такой Бог, как Он выглядит, чего Он хочет. Когда человек достигает Самоосознания, он остается в Сознании Бога и говорит с Богом непосредственно. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном, он видит Бога как в личностном, так и в безличном аспекте. В таком случае это не ментальные галлюцинации или воображение, а сама реальность. Эта реальность более подлинная, чем то, что я вижу вас сейчас перед собой. В общении с людьми всегда есть пелена невежества: тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренним существом того, кто осознал Его, не может быть никакого невежества, никакой пелены. Поэтому он может говорить с Богом более понятно, более доверительно, более открыто, чем с людьми.

Как обычные люди, мы чувствуем, что бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Счастье и бесконечная божественная Сила являются чистейшей фантазией. Мы жертвы сомнения, страха и негативных сил, которые считаем вполне нормальными и естественными. Мы не способны любить что-либо чисто, даже самих себя. Мы пребываем в конечном, ссорясь и сражаясь, в нас нет Покоя, или Света, или Блаженства. Но те, кто практикуют медитацию, идут глубоко внутрь и видят, что там есть истинный Покой, Свет и Блаженство. Они обретают неограниченную внутреннюю силу и видят, что сомнению и страху можно бросить вызов и победить их. Когда мы достигаем Богоосознания, наше внутреннее существо переполняется Покоем, Равновесием, Самообладанием и Светом.

Вопрос: Существуют пути, которые говорят о цели как о просветлении, а есть пути, говорящие о ней как о Богоосознании. Какое различие между просветлением и Богоосознанием?

Шри Чинмой: Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что пребывали во тьме относительно определенного предмета в течении многих лет, а теперь обладаем внутренней мудростью или теперь это определенное место в нашем сознании просветлено. Но это лишь проблеск безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать Богоосознанием.

Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть Богоосознание. Но иногда, когда искатель находится в своей наивысшей медитации, он получает своего рода внутреннее озарение или просветление и в течение получаса или часа все его тело, все его существование просветлено. Но затем, после часа или двух, к нему возвращается его прежнее «я» и он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление имело место, но это не Трансцендентальное Просветление, которое было у Будды или других духовных Учителей, — всеисполняющее, всеозаряющее просветление, являющееся эквивалентом Богоосознания. Богоосознание означает постоянное и вечное просветление, трансцендентальное Просветление. Когда мы обретаем Богоосознание, во внешнее существо, так же как и во внутреннее, автоматически приходит бесконечное просветление.

Просветление, о котором говорят здесь, на Западе, а также в Японии, является только временной вспышкой света в устремленном сознании. Вскоре оно меркнет до незначительности, поскольку в нем нет постоянной реальности. Постоянную реальность мы обретаем только с неизменным, вечным и трансцендентальным Просветлением, которое является Богоосознанием.

Вопрос: Если кто-то осознал Бога, ведет ли он себя по-прежнему как обычный человек?

Шри Чинмой: Когда мы пользуемся термином «осознание», люди очень часто смущены. Они думают, что осознавший человек совершенно отличается от обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но я должен сказать, что у осознавшего человека нет необходимости вести себя необычно и ему не следует делать этого. Что он осознал? Изначальную Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно нормальное.

Когда кто-то осознаёт Высшее, это означает, что он обретает внутренний Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Это не значит, что его внешнее проявление или внешние особенности станут какими-то необычными, поскольку Покой, Свет и Блаженство находятся в его внутреннем сознании. Если Учитель достигает осознания, это не означает, что у него вырастают два больших рога или длинный хвост, или появляется еще что-то ненормальное. Нет, он нормальный. Даже после того, как духовный Учитель осознал Высшее, он продолжает есть, спать, говорить и дышать, как это делают и остальные. Но духовный искатель может чувствовать в нем глубочайший покой и чистоту.

Божественное существует именно в человеческом. Нам не нужно жить в пещерах Гималаев, чтобы доказать свою внутреннюю божественность, эту божественность мы можем вывести вперед в своей обыденной жизни. Духовность является абсолютно нормальной, но, к сожалению, нам кажется, что она неестественна, потому что в мире невежества мы очень редко видим духовных людей. Однако, такое мнение — прискорбная ошибка. Настоящая духовность — это принятие жизни. Сначала нам нужно принять жизнь такой, как она есть, а затем постараться обожествить и преобразовать лик мира своим устремлением и осознанием.

Неустремленные люди часто думают, что осознавшему человеку, если он в самом деле осознавший, нужно каждый миг творить чудеса. Но чудесам и Богоосознанию нет необходимости идти рядом. То, что вы чувствуете, глядя на духовного Учителя, — это Покой, Свет, Блаженство и божественная Сила. Войдите в его сознание, и вы непременно это почувствуете. Но если вы ожидаете от осознавшей души что-то еще, если вы пришли к духовному Учителю, думая, что он исполнит ваши бесчисленные желания и сделает вас мультимиллионером, то вы глубоко ошибаетесь. Если такова Воля Всевышнего, Учитель легко сможет сделать мультимиллионером кого угодно в один миг. Он может низвести материальное благосостояние в неограниченной мере, но обычно на это нет Воли Всевышнего. Воля Всевышнего направлена на внутреннее процветание, а не на внешнее богатство.

Вопрос: Каждый ли человек, осознавший Бога, становится духовным Учителем?

Шри Чинмой: Ежегодно из университета выходят сотни студентов, получивших степень магистра. Затем одни направляются работать или заводят дело, а другие начинают преподавать. Так и в духовной жизни, одни люди, осознавшие Бога, учат осознанию Бога остальных, а другие нет. Тем не менее, те, кто не учат, также являются осознавшими Бога. Мы не можем отрицать этого. Просто они затратили много инкарнаций для преодоления барьеров невежества и сейчас действительно устали. Осознать Бога — не простое дело, и они чувствуют, что вели себя как настоящие божественные герои на поле битвы жизни. Они сражались против страха, сомнения, тревог, беспокойств, несовершенств, ограниченности и зависимости и победили эти силы. Теперь они чувствуют, что имеют полное право удалиться с поля битвы и отдохнуть. Их души общаются с Богом, и, если Бог говорит, что они могут больше не принимать сознательного участия в космической Игре, а только наблюдать, они удаляются. Если они получили разрешение Бога, то, естественно, они могут оставаться пассивными.

Но не принимающие участия в проявлении Бога души также совершают нечто поистине великое. Они могут не действовать активно в мире, не переходить с места на место, обучая или открывая духовные центры и принимая учеников, но в своих медитациях они стараются предложить просветление внутренне путем предложения своей сознательной доброй воли человечеству. Много ли людей предлагают свою добрую волю человечеству? Обычные люди ссорятся, дерутся и сознательно или неосознанно совершают множество небожественных поступков против Воли Бога. Но что касается этих осознавших душ, они не входят ни в какое противоречие с Волей Бога, их воля стала единой с Волей Бога.

Мы не можем сказать, что работающий для человечества внешне более велик, чем тот, кто помогает внутренне. То, что является первостепенно важным, — это слушаться Воли Бога. Мы не можем сказать, что тот, кто взывает ради человечества и старается помочь внешне, более значим, чем тот, кто удалился. Тот единственно велик, кто повинуется Воле Бога. Если Бог говорит одной просветленной душе: «Я больше не нуждаюсь в твоем перемещении с места на место. Просто давай свой Свет внутренне», — тогда этот человек велик внутренним предложением своего Света. И если другой душе Бог говорит: «Я хочу, чтобы ты направился в мир и предложил человечеству Свет, который у тебя есть», — тогда этот человек становится великим помогая человечеству. Все зависит от того, что хочет от этой души Бог.

Вопрос: Однажды вы сказали, что, когда искатель достигает высшего осознания, духовное проявление приходит само собой. Не могли ли бы вы пояснить, что это за проявление?

Шри Чинмой: Когда человек обретает осознание, то, если он остается в мире, проявление начинается автоматически. Что происходит, когда вы стоите прямо перед освобожденной, полностью осознавшей душой? Вы сразу же видите огромное различие между собой и этим человеком. Первое, что вы видите в его глазах и чувствуете в нем, — это Покой, бесконечный Покой. От его тела вы получаете ощущение Чистоты, Чистоты, которую вы не испытывали никогда ранее ни в своей жизни, ни в жизни других. Как получается, что он излучает Чистоту, Свет и божественную Силу, а другие не излучают? Потому что он полностью осознавший. Он не беседует с вами, он ничего не говорит вам, но уже от самого его присутствия вы обретаете бесконечный Покой, бесконечное Блаженство и бесконечный Свет. Таким образом, осознание автоматически показывает свои способности, что и является проявлением. Внутреннее осознание Учителя проявляется через его внешнюю форму, тело.

Существует иной вид проявления, который мы чаще обнаруживаем на физическом уровне: проявление божественности на земле. Такое проявление происходит, когда духовный Учитель намеренно старается разбудить духовно голодных людей. На земле много духовно голодных людей, не имеющих Учителя или духовного пути. Поэтому Учитель старается вдохновить их, зажечь в них пламя сознательного устремления и направить их на духовный путь.

Когда духовный Учитель с помощью своих самых дорогих учеников старается проявить божественность на земле, люди иногда понимают его превратно. Они думают, что он хочет обратить их в свою веру. Но побуждения Учителя отнюдь не миссионерские. Христианские миссионеры ездили в Индию и по всему миру, говоря: «Есть только один Спаситель — Христос». Но если Христос — единственный спаситель, тогда какое место занимает Будда? Какое место занимает Шри Кришна? А Шри Рамакришна и все другие великие Учители? Не стоит и говорить, что каждый настоящий духовный Учитель — спаситель, но говорить, что он единственный спаситель, что его путь единственный, — глупость. Если я скажу, что мой путь единственный и, не приняв меня, вы отправитесь в ад, то на земле не будет человека глупее меня.

На своем пути мы никого не хотим обращать, мы хотим вдохновлять. Многие здесь не являются моими учениками и не собираются ими становиться. Но я чрезвычайно рад, что вы пришли, и очень признателен за ваше присутствие здесь. Милостью Бога я обладаю способностью вдохновлять вас. Вы можете принять мое вдохновение и затем отправиться по тому пути, в котором нуждаетесь или которого хотите. Я сыграл свою роль, вдохновляя вас.

Осознавший Учитель никогда, никогда не пытается навязать свои убеждения — он лишь предлагает свое осознание устремленным душам в форме вдохновения. Вот почему Учителю нужно вести себя как обычному человеку. Если он не будет вести себя как люди, если не станет есть, отдыхать, говорить человеческим языком, тогда люди скажут: «О, ты ушел так далеко от нас. Нам никогда не стать такими, как ты, просто невозможно». Но духовный Учитель говорит: «Нет, я делаю то же, что и вы. Если я могу есть такую же пищу, если могу общаться с вами так, как вы общаетесь с другими, и, в то же время, не терять своего высшего сознания, то разве вы не можете тоже войти в жизнь Высшего?» Вот так Учитель и вдохновляет своих учеников.

Если есть осознание, то в осознании вы увидите проявление. Проявление — внешняя форма осознания, и тот, кто по-настоящему духовен, сразу же почувствует проявление в самом осознании. Обычным людям, человечеству на это требуется время. Если я что-то осознал и проявил это во внешнем мире, сердце человечества чувствует это, но физическому уму может потребоваться немного времени для осознания и понимания этого проявления. В поле проявления Учитель имеет дело с невежеством, неустремленными людьми или эмоционально скованными людьми, которые не видят всего Света Учителя. Но великий устремленный видит осознание и не может отделить осознание от проявления.

Вопрос: Существует ли какое-то различие между освобождением и осознанием, или они абсолютно идентичны?

Шри Чинмой: Между освобождением и осознанием существует огромное различие. Освобождение гораздо ниже осознания. Освобождения можно достичь за одну инкарнацию, а осознания — в одной из последующих. А можно обрести и освобождение, и осознание в течение одной жизни. Но невозможно стать осознавшим, не будучи сначала освобожденным. Иногда великий духовный Учитель, если ему посчастливится, приводит вместе с собой несколько истинно освобожденных душ для помощи в своем проявлении. Шри Рамакришна, например, приводил Вивекананду и Брахмананду. Некоторые из этих освобожденных душ, выходящие на землю-сцену с великим духовным Учителем, не заботятся об осознании. Они приходят лишь для помощи. Другие, подобно Вивекананде, хотят также и осознания.

Освобожденная душа свободна от невежества, от мирских небожественных качеств. Освобожденная душа будет вдохновлять других своим присутствием. Такой человек будет вдохновлять других быть чистыми, простыми, добросердечными и любящими. Безбрежная чистота и безмятежность будут струиться от него, и другие захотят прикоснуться к нему, заговорить с ним, посмотреть ему в лицо. Вы можете сказать, что этот человек более чем святой. Действительно, мирская тьма, нечистоты и прочие небожественные силы не проникают в освобожденную душу, или она все время начеку, чтобы не допустить этого. Но осознавшая душа намного выше. Она сознательно является неотъемлемой частью Бога.

Освобожденная душа знает, что она находится в особой комнате, где у нее есть место для поклонения. Она также знает, что есть и кухня, которая полна грязи и нечистот. У обычных людей нет такой особой комнаты и совсем нет места поклонения. Они все время заперты на кухне, и, естественно, они не могут прийти в комнату, где находится живое божество. Освобожденная душа способна жить в комнате со святыней, но она боится, что, если она войдет в кухню, на нее набросятся темные силы и она снова станет их жертвой, как это было до ее освобождения.

Но осознавшие души чрезвычайно могущественны. Они знают, кто они и откуда пришли. Благодаря своему универсальному и трансцендентальному сознанию они могут войти в невежество человечества, в само сознание земли и просветлить его своим светом-факелом. Они делают это только из своего бесконечного сострадания, а не потому, что в них еще есть какие-то соблазны или темные силы. Нет! Они намеренно проникают в невежество, чтобы радикально преобразовать человечество. Но такой смелый вызов принимают только осознавшие души высшего порядка.

Освобожденная душа подобна ребенку в своей красоте и чистоте. Но как долго вы можете оставаться с ребенком? С его способностью вы не сможете далеко продвинуться или достичь Высшего. Но осознавшая душа подобна зрелой личности, которая способна предложить вам огромное устремление, свет и мудрость, живую реальность. Освобожденная душа будет вдохновлять вас идти по пути, но осознавшая душа не только вдохновит, но также будет сопровождать и вести вас к вашему назначению.

Осознавшая душа не только проводник, не только путь, но и сама Цель. Вначале она делает вид, что не является даже проводником, а только тем, кто вдохновляет искателя. Затем она приходит и говорит ученику, что она проводник, но не путь. Постепенно, однако, она показывает, что является также и путем. И в итоге, она дает ученику почувствовать свое бесконечное сострадание и открывает ему, что она не только проводник и путь, но также и сама Цель, собственная Цель искателя.

Осознавшая душа может не только коснуться корня дерева-осознания, но и взобраться на его вершину и принести вниз плод, чтобы поделиться с человечеством, ожидающим внизу. Это и есть осознание. Но даже тот, кто только касается дерева-осознания и сидит у его подножия, не взбираясь и не принося ничего вниз, намного выше освобожденной души.

Но, с другой стороны, достичь освобождения — непростое дело. Это очень и очень трудно — стать освобожденным от невежества. Из миллионов и миллиардов людей на земле есть, может быть, десять-двенадцать, пусть даже сто освобожденных душ. Но только Богу известно, сколько существует осознавших душ. Осознавать высший Абсолют как свой самый близкий и постоянно чувствовать, что это осознание — не то, чего вы достигли, а то, чем вы являетесь вечно, — это и называется осознанием.

Обычно освобожденная душа не заботится о Богопроявлении на земле. Ей кажется, что раз она освобождена, ее роль в космической Драме окончена. А осознавшая душа молит о Богопроявлении. Ей кажется, что, поскольку она осознала Бога, ее роль в космической Драме по-настоящему только началась.

Освобожденная душа свободна от оков невежества, но, тем не менее, крайне остерегается дикого невежества. А осознавшая душа открыла свою внутреннюю божественность, которая наполнена всевидящим Видением и всеисполняющей Реальностью Бога.

Освобожденная душа обычно использует Бога в меру своей способности. А осознавшая душа использует Всевышнего, только когда об этом просит Сам Бог.

Человеческое и нереальное в нас исчезает в освобождении. Божественное и реальное в нас начинается с осознанием.

Игра в прятки

Каждая минута вдохновляет меня

к попыткам.

Каждый час совершенствует меня

для восхождения.

Каждый день просветляет меня

для достижения.

В своей попытке

Я узнал, каким я могу быть.

В своем восхождении

Я узнал, кем я вечно являюсь.

С моим прибытием

Мы с Богом перестанем играть

в свою вековую игру

в прятки.

Проявление и совершенство

Что означает духовное совершенство? Это способность постоянно жить в Боге и раскрывать Его в каждом своем движении.

Духовное совершенство

Для совершенства человеческой жизни самым необходимым является восторг души. Когда мы живем в физическом, многочисленные облака желаний естественны, необходимы и неизбежны. Когда мы живем в душе, естественным, необходимым и неизбежным является вечно восходящий огонь устремления.

Когда мы живем в душе, мы спонтанно растим Бога. Его Покой, Блаженство и Сила становятся нашими, совсем близкими, и мы превращаемся в духовное совершенство. Это совершенство — одновременно и наше божественное наследство в человеческом теле, и наше небесное право от рождения на земной территории.

Человеческое в нас должно жить под дающими приют крыльями души. Божественное в нас должно парить на крыльях души в Запредельном. Человеческому в нас в конечном счете необходимо преобразование. Божественному в нас в конечном счете необходимо проявление.

Совершенство — это то, что я унаследовал от Бога во внутренней жизни. Преобразование — то, что я унаследовал от Бога во внешней жизни.

Что такое совершенство? Совершенство — это осознание. Совершенство — проявление. Совершенство во внутреннем мире означает осознание. Совершенство во внешнем мире означает проявление. Искатель — это сплав индивидуальности и личности. Когда искатель приносит свою бескорыстную индивидуальность в высшее видение Реальности и подносит свою любящую личность Абсолютному Запредельному, он достигает совершенства в мире Бесконечной Вечности.

Некоторые люди говорят, что совершенства нет ни на Небесах, ни на земле. Здесь я расхожусь с ними во взглядах. Совершенство есть и на Небесах, и на земле. Сам зов земли — совершенство. Сама улыбка Небес — совершенство. Одухотворенный зов земли и сияющая улыбка Небес должны идти вместе. Лишь тогда удовлетворение озарит Лик Бога.

Когда земля произносит свою мольбу, мы не должны считать, что земля ниже Небес, а когда Небеса улыбаются, мы не должны считать, что Небеса в чем-то выше земли. Нет, это не так. Именно Бог, взрослеющий человек, молит на земле и через землю осознать все, чем он в конечном счете может быть. И, вместе с тем, именно исполняющий Бога человек улыбается на Небесах и через Небеса, осознавая то, чем Он уже является.

Полное совершенство настанет, только когда мы поймем, что наше совершенство не является совершенством, пока остальная часть человечества остается несовершенной. Если мы называем себя детьми Бога, тогда и все остальные тоже дети Бога. Возможно, они идут в нескольких милях позади нас или вовсе крепко спят. Но прежде, чем совершенное Совершенство озарит землю, они должны достичь Цели. Мы постараемся победить свой страх, сомнение, зависть и другие негативные силы. Но когда, достигнув желаемого, мы пойдем глубоко внутрь, мы поймем, что удовлетворено лишь наше ограниченное «я». А наше большое «Я», которым является все человечество, очень, очень далеко от совершенства. Поэтому мы попытаемся избавить человечество от страха, сомнения, беспокойства, волнений и других небожественных сил.

На пути мы чувствуем, что совершенство должно быть полным и цельным. Мы знаем, что в нашей природе есть несовершенство и, в то же время, есть ограниченное совершенство. Если в данный момент несовершенство принимает угрожающие размеры, нам нужно бросить вызов этому несовершенству и преобразовать его в совершенство. Благодаря сознательной молитве, концентрации, медитации и созерцанию, несовершенство прошлого можно превратить в совершенство, а вчерашнюю тьму можно преобразовать в Свет.

Вопрос: Что мешает нам обрести совершенство?

Шри Чинмой: Что мешает нам обрести совершенство? Наше самопотворство. Потворствуя себе, мы считаем, что в жизни есть нечто абсолютно необходимое, и это — удовольствие. Когда мы молим об удовольствии и хотим остаться в удовольствии, хотим стать самим удовольствием, совершенство — далекая перспектива. Но когда мы молим о божественной Радости, Восторге и Блаженстве, мы входим в океан совершенства. И, если мы молим о них непрерывно, мы учимся плавать в море совершенства.

Когда мы внутренне молим о Восторге, мы прыгаем в море совершенства. Это — первый шаг. Но когда этот внутренний зов становится постоянным, мы плаваем в море совершенства. Когда цель — Радость и Восторг, в нас автоматически растет совершенство, и медленно, постепенно мы сами становимся морем совершенства. А сейчас именно наша любовь к жизни-удовольствию и наше потворство жизни-удовольствию не дает обрести совершенства.

Вопрос: Был ли Бог совершенным, прежде чем Он сотворил Вселенную?

Шри Чинмой: Да, Бог был совершенным. Но как нет конца нашему совершенству, так и нет конца Совершенству Бога. Мы пользуемся понятием «вечно превосходящее Запредельное». Бог постоянно превосходит Себя. Совершенство Бога означает послание Его собственного Самопревосхождения. Когда вы не умеете играть на фортепиано, ваша цель, которая является вашим представлением о совершенстве, в том, чтобы просто попадать по нужным клавишам, и вы чрезвычайно рады, если знаете, какие клавиши правильные. Спустя несколько лет ваше совершенство уже в знании, как сыграть несколько фрагментов. Затем ваше совершенство в способности исполнять на фортепиано несколько великих шедевров, и так далее. Это касается и Бога. Его творение имело место в Его видении, а теперь вы наблюдаете, как Его эволюция медленно и неуклонно движется к Высшему.

Совершенство можно выразить так. Когда у вас есть что-то замечательное, вы считаете это совершенством. Потом вы видите, что это можно расширить или улучшить, и вы идете еще дальше. Совершенство — это послание прогресса. Совершенство — постоянный прогресс в Свете Бога.

Бог, безусловно, был совершенным до сотворения мира, но сейчас Он добавил к Своему Совершенству послание проявления. Естественно, личное ощущение совершенства Бога тоже растет, и Он уже намного превосходит Свой предыдущий стандарт, Свое предыдущее достижение, Свое прежнее Видение. Он был совершенным, но теперь Он хочет быть совершенным более высоким и более убедительным образом.

Вопрос: Всегда ли была совершенна душа?

Шри Чинмой: Душа всегда была совершенна, но необходимо знать, насколько высока данная душа и насколько она может еще подняться. Сегодняшняя высота совершенна для этой души сегодня, но завтра эта душа может увидеть более высокую вершину, и она должна будет взбираться еще выше. Сейчас птица-душа сидит на определенной ветке и считает ее самой высокой. Затем она смотрит вверх и видит ветку еще выше, и перепрыгивает на нее. Там она видит что-то еще более высокое и летит туда. Всякий раз, всматриваясь, она видит что-то более высокое. Высота, на которой находится душа в данный момент, является совершенством, но затем она расширяет свое видение и летит все выше и выше. Нет предела высоте, которую она может достичь.

Кроме того, когда речь идет о проявлении, душа знает, сколько Света Бога она раскрыла или проявила в своих предыдущих инкарнациях и сколько может проявить в будущих инкарнациях. В прошлой инкарнации его было совсем немного, в нынешней — больше, а в будущих, возможно, намного больше.

Вопрос: Появится ли когда-нибудь на земле Реальность Бога?

Шри Чинмой: У Бога два имени: одно — Мечта, другое — Реальность. Со Своей Мечтой Он входит в мир Своей исполненности, который мы называем постоянным проявлением Реальности. Высшая Реальность — это преобразование человеческой природы, которая сейчас наполовину животная, наполовину божественная. Высшая реальность может быть проявлена здесь, на земле, но на это может понадобится немало столетий, а возможно и больше. И это не значит, что мы должны молчать и бездействовать, — вовсе нет! Нам нужно ежедневно пытаться плыть в Лодке-Мечте Бога и смотреть, куда переправляет нас эта Лодка. Если мы сознательно и постоянно находимся в Лодке-Мечте Бога, тогда неторопливо, постепенно и неуклонно эта Лодка-Мечта доставит нас к Берегу Реальности Бога. Этот Берег Реальности — не где-то на Небесах, он здесь, в нашей повседневной жизни, в наших мыслях, в наших делах, в самом нашем существовании.

Все миры реальны. Но этот мир, эта планета более важна, чем другие планеты, потому что Бог решил, что осознание может происходить и будет происходить только здесь. Что такое осознание? Это сознательное единство с Богом-Бесконечностью. Только в этом мире устремленный может стать сознательно единым с Богом-Бесконечностью.

Здесь, на земле, мы можем обрести постоянное единство с бесконечным Светом и бесконечной Истиной, потому что Реальность здесь более очевидна, более проявлена. Давайте не думать о Рае или аде. Наше человеческое понимание Рая и ада — чистая иллюзия. Другие миры конечно же существуют, мы можем бывать в них во сне или во время медитации. Но если мы действительно хотим быть полностью едиными с Богом, то земля — единственное место, где мы можем увидеть Реальное в самих себе, в человечестве и в Самом Боге.

Преобразование и совершенство физической природы

Ни индивидуальное усилие, ни отказ от самого себя не могут преобразовать сознание. Это преобразование возможно только благодаря нисхождению высшего Света.

Думать о физическом преобразовании, не имея осознания, — все равно, что считать невысиженных цыплят.

Отречение должно смотреть вверх со сложенными руками. Преобразование должно смотреть вниз, протянув руки к сознанию земли.

Преобразование человеческой природы во всей полноте неизбежно должно прогрессировать со скоростью черепахи.

Нисхождение Истины в низшую природу и восхождение низшей природы в высшую Истину могут вместе решить проблему из проблем — просветление человеческого сознания. Они одинаково эффективны и имеют одинаковую скорость.

Превыше всего

Человек превыше всего —

Вот вершина

Моего животного понимания.

Любовь превыше всего —

Вот вершина

Моего человеческого понимания.

Единство превыше всего —

Вот вершина

Моего божественного осознания.

Богопроявление превыше всего —

Вот вершина

Моего абсолютного Совершенства.

Два разных понятия

Любовь — одно понятие.

Обладание — другое.

Обладание — это одно понятие,

Счастье — другое.

Счастье — одно понятие,

Завершенность — другое.

Завершенность — одно понятие,

Совершенство — другое.

Вопрос: Бог мог бы сделать человека совершенным с самого начала. В чем причина, что для обретения совершенства Он заставил нас проходить через все эти тяготы?

Шри Чинмой: Бог мог бы начать Свое творение с совершенства. Но, к сожалению или к счастью, Его намерение оказалось иным. Бог захотел пройти через невежество к Знанию, через ограниченность к Изобилию, через смерть — к Бессмертию.

Во внешнем мире мы видим ограниченность, несовершенство, сомнение, страх и смерть. А во внутреннем мире видим Свет, Покой, Блаженство и Совершенство. Когда мы живем в Сознании Бога, несовершенства не существует. Все — само Совершенство. Когда мы сознательно отождествляем себя с Сознанием Бога, мы видим, что несовершенства нет, ибо Бог — совершенное Совершенство. Но если мы не живем в божественном Сознании, мы, естественно, несем бремя несовершенства внешнего мира.

Бог — божественный Игрок. Он играет в Свою божественную Игру и знает, как она закончится. Каждое мгновение Он проявляет Себя в нас и через нас, несмотря на то что мы видим, — более того, сами создаем, — огромную бездну между собой и Богом. В физическом мире страдания, беды, разочарования и отчаяние, через которые мы проходим, — не что иное, как переживания на пути к изначальной Цели. Но кто в конечном счете испытывает все эти переживания? Бог и только Бог. То, что происходит на самом деле, — это самораскрытие Бога в Его проявленном творении. Искатель Всевышнего, живущий во Всевышнем, видит и чувствует, что его жизнь — и внутренняя и внешняя — проекция вечно превосходящего Совершенства Бога, которое превращается в совершенное Совершенство.

Вопрос: Закончится ли когда-нибудь процесс борьбы за совершенство?

Шри Чинмой: Он никогда не закончится, потому что Сам Бог не хочет заканчивать Свою космическую Игру. То, что сегодня кажется нам высшим совершенством, завтра окажется всего лишь отправной точкой нашего путешествия. Причина этого в том, что наше сознание постоянно эволюционирует. Когда оно поднимается на более высокий уровень, наше понимание совершенства одновременно тоже поднимается выше. Давайте считать совершенство достижением. Когда мы ходим в детский сад, наши достижения хороши для этой стадии. Но из детского сада мы переходим в начальную школу, затем в среднюю школу, в колледж и университет. Когда мы получаем степень магистра, наше достижение совершенства намного превышает то, которое было у нас в детском саду. Однако даже тогда мы чувствуем, что нам еще нужно очень многому учиться. И мы будем продолжать свою учебу дальше и еще больше расширять свое сознание.

Если ребенок думает, что степень магистра всегда будет недосягаемой, он ошибается. У духовной лестницы много ступеней. Если мы не станем на первую, как же мы заберемся на самую верхнюю ступень этой лестницы?

Совершенство-цель

Совершенство — это исполняющее осознание и исполненное проявление искателя. На земле уже проявилось все, кроме совершенства, совершенного Совершенства.

Совершенство — дерево.

Совершенное Совершенство — плод.

Размышление человека о совершенстве — его невежество.

Концентрация человека на совершенстве — его знание.

Медитация человека о совершенстве — его мудрость.

Созерцание человеком совершенства — его просветляющее мир и преобразующее мир внутреннее око.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — соблазн.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разочарование.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разрушение.

Совершенство-Цель и свобода-душа идут рядом. Тот, кто достигает состояния свободы-души, овладевает своей внешней жизнью и делает бессмертной свою внутреннюю жизнь. Он является избранным инструментом Бога. Он — прямой проводник Бога. Он — представитель Бога здесь, на земле.

Взывай и старайся

Когда мы молим о том, чтобы увидеть трансцендентальный Свет, и когда стараемся сделать более совершенной свою внешнюю природу, совершенство не остается далекой перспективой. Совершенство наше.

Приводи в действие и контролируй

Когда мы приводим в действие божественное в себе и контролируем животное в себе, совершенство рассветает в нас. Цветок совершенства расцветает.

Увидеть и стать

Когда мы стараемся видеть Истину Глазами Бога, а не своими глазами, и когда сознательно стараемся стать отреченным инструментом Бога, совершенство тотчас рассветает. Золотой Мир совершенства манит к себе наши устремленные сердца.

Когда мы пользуемся термином «Небеса», мы чувствуем, что Небеса — это сам Свет, Восторг и Совершенство. Но где же Небеса? Глубоко внутри нас, в сокровенных тайниках наших сердец. Высокие Небеса, еще более высокие и высшие Небеса — все находится внутри нас.

Когда мы предлагаем одухотворенные мысли своим братьям и сестрам, мы живем на высоких Небесах.

Когда мы предлагаем результаты своих одухотворенных поступков человечеству, мы живем на еще более высоких Небесах.

Наконец, когда мы безусловно и безоговорочно предлагаем свою одухотворенную жизнь всему человечеству, мы живем на высших Небесах.

Нам нужно начинать путешествие с вдохновения. Каждый день глубоко внутри следует чувствовать необходимость вдохновения во всех действиях. Без вдохновения не может быть должного достижения. Затем нужно сделать шаг вперед. После вдохновения следует чувствовать исключительную необходимость устремления. Чтобы достичь Золотого Мира, увидеть Золотой Берег Запредельного, вечно превосходящего Запредельного, нужно устремляться. То, чего мы ожидаем от устремления, — это восходящего внутри пламени.

Но и устремления недостаточно. Нам нужно медитировать. Устремлению необходима медитация. Когда мы медитируем, мы входим в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не пустые слова, а наши настоящие владения. Когда-нибудь все мы войдем в свои божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это наше право от рождения.

Затем, когда мы становимся опытными в медитации, когда медитация начинает приносить свои плоды, мы вступаем в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в данном теле, на этой земле. Чтобы осознать Бога, нам не нужно никуда идти. Чтобы осознать Бога, незачем уединяться в гималайской пещере или сидеть на заснеженной вершине горы. Нет. Осознать высшую Истину мы должны здесь, на земле.

Но и осознания недостаточно. После осознания мы должны раскрыть свое осознание. Если мы не раскроем свое осознание, мы будем подобны скупому, чахнущему над своим сокровищем. Это неправильно. Мы должны предложить свое осознание человечеству в форме раскрытия.

Однако и раскрытия недостаточно. Необходимо войти в область проявления. Если мы не проявим осознанного нами здесь, на земле, если Мать-Земля не получит плода нашего осознания, и если не получит его навсегда, нам ни за что не быть по-настоящему исполненными. Проявление осознания должно произойти здесь, на земле, а с проявлением непременно придет совершенство. Совершенное Совершенство — не что иное, как абсолютное проявление Трансцендентальной Воли Бога здесь, на земле.

Все мы — искатели бесконечной Истины. Подниматься высоко, выше, в высшее — наша непременная обязанность. Каждый человек пришел в мир с посланием совершенства. Ни один человек на земле не останется неосознанным. Ни один человек на земле не останется неисполненным. Ни один человек на земле не останется несовершенным.

Осознание, исполненность и совершенство — три брата. Осознание — младший, исполненность — средний, а совершенное Совершенство — старший брат в семье. Эти три брата должны идти вместе. Они должны идти дорогой устремления. Они должны плыть по морю медитации. Они должны лететь в небе созерцания.

Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление могут иметь место, когда человек почувствует, что должен превзойти себя. Его сегодняшняя цель не является окончательной Целью. Сегодняшняя цель должна быть превзойдена завтра. Если мы ежесекундно превосходим самих себя, тогда глубоко внутри мы открываем послание совершенства и проявляем его.

Их узнают

По покорности слуги

Узнают хозяина.

По единству любящего

Узнают возлюбленного.

По несчастью супруги

Узнают мужа.

По устремлению ученика

Узнают Гуру.

По совершенству человека

Узнают Бога.

Все они исчезают

Тьма исчезает,

Когда приходит рассвет.

Ненависть исчезает,

Когда приходит любовь.

Эго исчезает,

Когда приходит единство.

Невежество исчезает,

Когда появляется совершенство.

Вопрос: Если все творение и все отношения между человеком и его окружением — не что иное, как проявление Бога, тогда вся Вселенная, фактически, божественна. Если это так, как же быть с проблемой зла?

Шри Чинмой: Здесь мы ошибаемся. Бог во всем. Вселенная — это проявление Бога, но она еще не является Совершенством Бога. Что касается человечества, Бог продвигается к Своему Самосовершенству в процессе эволюции. Но совершенство еще не наступило. Гармония еще не полная, ничто пока не совершенно. Бог действует, Он движется, Он все делает, но совершенства, божественного совершенства еще нет. Божественное совершенство — постепенное преобразование всего нашего существа, всего нашего сознания. Преобразование, Совершенство и Бессмертие втроем идут рука об руку. Бог раскрывает Себя в Своем проявлении и через него. Он вошел в материю, Дух снизошел в материю. А теперь, с устремлением, Дух должен вернуться в свою высшую сферу. Когда он поднимается в свою высшую сферу и низводит бесконечный Покой, Свет и Блаженство в физическое, происходит преобразование. И когда произойдет это преобразование, над человечеством и вселенной непременно взойдет заря совершенства.

От славы к славе

Мое пробужденное тело

Идет от славы к славе.

Мой преобразованный витал

Шагает от славы к славе.

Мой просветленный ум

Бежит от славы к славе.

Мое освобожденное сердце

Летит от славы к славе.

Моя исполненная душа

Танцует от славы к славе.