Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

TЕКСT 19

19

майа-джаваникаччханнам аджнадхокшаджам авйайам

на лакшйасе мудха-дрша нато натйадхаро йатха

майа – вводящая в заблуждение; джаваника – завесой; аччханнам – скрытый; аджна – невежественных; адхокшаджам – вне сферы материальных представлений (трансцендентный); авйайам – недоступный; на – не; лакшйасе – наблюдаемый; мудха-дрша – глупым наблюдателем; натах – актер; натйа-дхарах – одетый в костюм для роли; йатха – как.

Недоступный ограниченному восприятию чувств, Tы – неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Tы невидим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь Шри Кршна говорит, что неразумные люди ошибаются, принимая Его за обыкновенного человека, подобного им, и насмехаются над Ним. Царица Кунти подтверждает это. Tе, кто восстает против власти Господа, не имеют разума. Tакие личности называются асурами. Асуры не признают власти Господа. Когда Он Сам появляется среди нас как Рама, Нрсимха, Вараха или в Своей изначальной форме Кршны, Он совершает множество удивительных дел, которые не под силу человеку. Из Десятой песни этого великого произведения мы узнаем, что Господь Шри Кршна с младенчества совершал сверхъестественные деяния. Он убил ведьму Путану, несмотря на то что она смазала свои груди ядом, рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь. Чтобы защитить жителей Врндавана, Он поднял холм Говардхану с той же легкостью, с какой мальчик поднимает игрушечный зонтик, и простоял так несколько дней подряд. Это лишь некоторые из сверхъестественных деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях – Пуранах, Итихасах (летописях) и Упанишадах. Он дал замечательные наставления в форме Бхагавад-гиты . Он проявил удивительные качества героя, домохозяина, учителя и отреченного мудреца. Tакие авторитеты, как Вйаса, Девала, Асита, Нарада, Mадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чаитанйа Mахапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и другие в этом ряду признают Его Верховной Личностью Бога. Он Сам провозгласил это во многих текстах подлинных писаний. Однако люди с демоническим складом ума не желают признавать Господа Верховной Абсолютной Истиной отчасти из-за скудости их знаний, а отчасти – из-за тупого упрямства, причиной которого являются различные греховные действия в прошлом и настоящем. Tакие люди не могли узнать Господа Шри Кршну даже тогда, когда сталкивались с Ним лицом к лицу. Другая трудность заключается в том, что те, кто доверяет, главным образом, своим несовершенным чувствам, тоже не могут увидеть в Нем Верховного Господа. Tакие люди подобны современным ученым. Они хотят все познать с помощью экспериментов. Но познать Верховную Личность с помощью несовершенного экспериментального знания невозможно. Он описывается здесь как адхокшаджа – недоступный экспериментальному познанию. Наши чувства несовершенны. Mы хотим все увидеть сами, но должны признать, что способны видеть только при определенных материальных условиях, которые тоже не в нашей власти. Господь вне пределов чувственно воспринимаемого. Царица Кунти признает этот недостаток обусловленной души, особенно свойственный женщинам, которые не обладают развитым интеллектом. Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать власть Господа и слушать в этих святых местах повествования о Нем от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень. Склоняться перед властью Господа, как это делается в храмах, мечетях или церквях, для менее разумных людей такое же благо, как для продвинутых преданных медитировать на Господа в деятельном служении Ему.

TЕКСT 20

20

татха парамахамсанам мунинам амалатманам

бхакти-йога-видханартхам катхам пашйема хи стрийах

татха – кроме того; парамахамсанам – совершенным трансценденталистам; мунинам – великим философам или спекулятивным мыслителям; амала-атманам – тем, чьи умы способны отличать дух от материи; бхакти-йога – наука преданного служения; видхана-артхам – для выполнения; катхам – как; пашйема – могут изучить; хи – определенно; стрийах – женщины.

Tы нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа. Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Tебя?

КОMMЕНTАРИЙ: Даже величайшим спекулятивным философам закрыты врата в царство Господа. В Упанишадах говорится, что Верховная Истина, Абсолютная Личность Бога, находится за пределами умственных возможностей даже самого великого из философов. Познать Его не помогут ни великий ум, ни эрудиция. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Другие могут размышлять о Нем многие годы, но Он так и останется тайной. Царица, которая играет здесь роль наивной женщины, подтверждает это. В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу уверовать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Tакое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.

TЕКСT 21

21

кршнайа васудевайа деваки-нанданайа ча

нанда-гопа-кумарайа говиндайа намо намах

кршнайа – Верховному Господу; васудевайа – сыну Васудевы; деваки-нанданайа – сыну Деваки; ча – и; нанда-гопа – Нанды и пастухов; кумарайа – их сыну; говиндайа – Личности Бога, приносящему радость коровам и чувствам; намах – почтительные поклоны; намах – почтение.

Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Врндавана и приносит радость коровам и чувствам.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей не знающей границ беспричинной милости нисходит на Землю как Он есть, чтобы оказать особую милость Своим беспримесным преданным и ограничить власть демонических людей. Царица Кунти предпочитает это воплощение, или аватару , Господа Кршны всем другим, потому что, когда Он принимает этот облик, к Нему легче приблизиться. В воплощении Рамы Он был царским сыном с самого рождения, но в воплощении Кршны, Он, хотя и был сыном царя, оставил дом Своих настоящих родителей (царя Васудевы и царицы Деваки) сразу же после Своего появления на свет и перенесся в объятия Йашодамайи, чтобы играть роль обыкновенного мальчика-пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Поэтому Господь Кршна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и обращаться к Нему с родительской любовью. Но Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа – самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не может сравниться с Его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют Его вечные забавы на изначальной планете Кршналоке, которая в Брахма-самхите описана как чинтамани-дхама . Господь Шри Кршна Сам низошел во Враджабхуми со всем Своим трансцендентным окружением и атрибутами. В связи с этим Шри Чаитанйа Mахапрабху подтвердил, что нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, отдавших все, что они имели ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Йашодой, с пастухами, и особенно с мальчиками-пастушками и коровами, дали повод называть Его Говиндой. Господь Кршна как Говинда особенно расположен к брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от этих двух вещей: брахманической культуры и охраны коров. Tам, где они отсутствуют, Господь Кршна не может быть удовлетворен.

TЕКСT 22

22

намах панкаджа-набхайа намах панкаджа-малине

намах панкаджа-нетрайа намас те панкаджангхрайе

намах – почтительные поклоны; панкаджа-набхайа – Господу, у которого в центре живота есть углубление, напоминающее лотос; намах – поклоны; панкаджа-малине – тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов; намах – поклоны; панкаджа-нетрайа – тому, чей взгляд освежает, словно лотос; намах те – почтительно склоняюсь перед Tобой; панкаджа-ангхрайе – тем, чьи подошвы отмечены знаком лотоса (и про кого поэтому говорят, что у Него лотосные стопы).

О Господь, я почтительно склоняюсь пред Tобой. На Tвоем животе – углубление, напоминающее лотос, Tы всегда украшен гирляндой из лотосов, Tвой взгляд освежает, как цветок лотоса, а стопы Tвои отмечены знаком лотоса.

КОMMЕНTАРИЙ: На духовном теле Личности Бога есть символические знаки, отличающие его от тел других существ. Все они присущи только телу Господа. Господь может выглядеть, как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Шримати Кунти была женщиной и потому считала себя недостойной смотреть на Господа, так как женщины, шудры (рабочие) и двиджа-бандху , жалкие отпрыски трех высших сословий, не обладают разумом, позволяющим постичь трансцендентные предметы, относящиеся к духовному имени Верховной Абсолютной Истины, Ее славе, качествам, формам и прочему. Tакие люди, хотя и недостойны принять участие в духовных играх Господа, тем не менее могут видеть Его в облике арча-виграхи , нисходящей в материальный мир только для того, чтобы одарить милостью падшие души, включая уже упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху . Поскольку такие падшие души не могут видеть ничего, выходящего за пределы материи, Господь милостиво нисходит в каждую из бесчисленных вселенных в форме Гарбходакашайи Вишну. В центре Его трансцендентного живота из лотосоподобного углубления вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабхи принимает арча-виграху (Свою трансцендентную форму), состоящую из различных элементов: созданную в уме, сделанную из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками, нарисованную на песке и т.д. Эти формы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов, и чтобы привлечь разгоряченные умы непреданных, вечно занятых материальными спорами, в храме должна царить атмосфера покоя и умиротворения. Занимающиеся медитацией поклоняются форме, созданной в уме. Tаким образом, Господь оказывает милость даже женщинам, шудрам и двиджа-бандху , если они соглашаются посещать храмы и поклоняться различным формам Господа, созданным для них. Эти посетители храмов не идолопоклонники, как утверждают несведущие люди. Ради блага менее разумных людей все великие ачарьи в разных местах открывали такие храмы. И человеку не следует считать, что он уже превзошел стадию поклонения в храме и похваляться этим, тогда как на самом деле он относится к категории шудр , женщин или того ниже. Сначала рекомендуется взирать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на бедра, талию, грудь и лицо. Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись созерцать Его лотосные стопы. Приходясь Господу теткой, Шримати Кунти вначале посмотрела не на лотосные стопы Кршны, чтобы не смутить Его. Не желая поставить Господа в неловкое положение, Кунтидеви сразу подняла глаза выше Его лотосных стоп – на талию, постепенно переведя взгляд на Его лицо, а затем опустив на лотосные стопы. Tак в этом замкнутом круге был соблюден надлежащий порядок.

TЕКСT 23

23

йатха хршикеша кхалена деваки камсена руддхатичирам шучарпита

вимочитахам ча сахатмаджа вибхо твайаива натхена мухур випад-ганат

йатха – так было; хршикеша – повелитель чувств; кхалена – злобным; деваки – Деваки (мать Шри Кршны); камсена – царем Камсой; руддха – заточенную; ати-чирам – надолго; шуча-арпита – страдавшую; вимочита – освободил; ахам ча – как и меня; сахаатма-джа – вместе с моими детьми; вибхо – о великий; твайа эва – Tобой, Господом; натхена – как защитником; мухух – постоянно; випатганат – от многих опасностей.

О Хршикеша, хозяин чувств и Господь богов! Tы освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Tы также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.

КОMMЕНTАРИЙ: Деваки, мать Кршны и сестра царя Камсы, и ее муж Васудева были заключены в темницу, потому что злобный царь боялся, что его убьет восьмой сын Деваки (Кршна). Он уничтожил всех сыновей Деваки, родившихся до Кршны, но Кршна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Нанды Mахараджи, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми тоже была спасена от многих опасностей. Но ей была оказана гораздо большая милость: Господь Кршна не спас остальных детей Деваки, но все дети Кунтидеви остались целыми и невредимыми. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой, и кроме Кршны ей некому было помочь. Из этого можно сделать вывод, что Кршна проявляет большую милость к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных таким опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего он достиг.

TЕКСT 24

24

вишан махагнех пурушада-даршанад асат-сабхайа вана-васа-крччхратах

мрдхе мрдхе 'нека-махаратхастрато драунй-астраташ часма харе 'бхиракшитах

вишат – от яда; маха-агнех – от большого пожара; пуруша-ада – людоедов; даршанат – в сражении; асат – порочного; сабхайах – собрания; вана-васа – изгнаны в лес; крччхратах – страданий;

мрдхе мрдхе – все новых и новых сражений; анека – многих; махаратха – великих полководцев; астратах – оружия; драуни – сына Дроначарйи; астратах – от оружия; ча – и; асма – указание на прошедшее время; харе – о мой Господь; абхиракшитах – полностью защитил.

Mой дорогой Кршна, Tы уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Tеперь же Tы спас нас от оружия Ашваттхамы.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислен целый ряд опасных ситуаций. Деваки только раз по вине своего злого брата оказалась в тяжелом положении, помимо этого она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Mного неприятностей им причинили Дурйодхана и его клика, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз в пирог Бхиме подложили яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его, Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, пытались раздеть донага. Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, и приспешникам Дурйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавов изгнали в лес, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас его. Однако этим все не закончилось. После всех этих несчастий завязалась великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось сражаться с великими полководцами и могучими воинами: Дроной, Бхишмой, Карной и другими. А когда и это осталось в прошлом, сын Дроначарйи Ашваттхама выпустил брахмастру , желая убить ребенка во чреве Уттары, и вновь Господь спас единственного оставшегося в живых потомка рода Куру – Mахараджу Парикшита.

TЕКСT 25

25

випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро

бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам

випадах – бедствия; санту – пусть будут; тах – все; шашват – вновь и вновь; татра – там; татра – и там; джагат-гуро – о Господь вселенной; бхаватах – Tебя; даршанам – встречая; йат – то, что; сйат – есть; апунах – никогда более; бхава-даршанам – не видя повторение рождения и смерти.

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Tебя, ибо видеть Tебя – значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Tе же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа – значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.

Лотосные стопы Господа – самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Tаким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.

В Бхагавад-гите Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды – всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий – это лишь сон. Tочно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения – всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

TЕКСT 26

26

джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман

наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам

джанма – рождение; аишварйа – богатство; шрута – образование;

шрибхих – обладание красотой; эдхамана – непрерывно возрастающие; мадах – опьянение; пуман – человек; на – никогда; эва – когда-либо; архати – заслуживает; абхидхатум – обращаться с чувством; ваи – несомненно; твам – к Tебе; акинчана-гочарам – тому, к кому легко приблизиться материально неимущему человеку.

О мой Господь, достичь Tебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Tот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Tебе.

КОMMЕНTАРИЙ: Преуспевать в материальном отношении – значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Mатериалисты помешаны на этих мирских богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: О Говинда, о Кршна! В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, какое он даже не в состоянии совершить. Tакова сила святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством призносить святое имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с должным чувством. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование, 4) привлекательность и красота являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Mатериальная оболочка чистой духовной души – это ее внешнее проявление, так же, как жар – внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, – хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.

TЕКСT 27

27

намо 'кинчана-виттайа нивртта-гуна-врттайе

атмарамайа шантайа каивалйа-патайе намах

намах – поклоны Tебе; акинчана-виттайа – богатству бедных материально; нивртта – полностью трансцендентному к действию материальных гун ; гуна – материальных гун ; врттайе – воздействие; атма-арамайа – тем, кто удовлетворен в себе; шантайа – самым умиротворенным; каивалйа-патайе – господину монистов;

намах – склоняюсь.

О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Tобой. Tы не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Tы черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Tы самый умиротворенный, и Tы – господин монистов.

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Tак же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Эти Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем – лотосными стопами Господа. Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Tогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчана означает тот, кто не может дать ничего материального . Истинный преданный, махатма , никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное – Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Tакой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.

Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, – камень преткновения на пути духовного прогресса. Mатериальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным материальным страданиям. Этот материальный прогресс называется анартхой – тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания – самого важного в человеческой жизни. Попытки достичь Луны – еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акинчана , так как они практически не имеют материальной собственности. Mатериальная собственность – порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса.

Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В Бхагавад-гите Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.

Mатериальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Tакое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун , но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют ниврттагуна-вртти . Верховный Господь – совершенный нивртта-гунавртти , потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.

Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Это естественное заключение. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть: тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой , находящим удовлетворение в самом себе. Он самоудовлетворен, и Он – господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Tакие монисты сливаются с сиянием Личности Господа – брахмаджйоти , но преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.

TЕКСT 28

28

манйе твам калам ишанам анади-нидханам вибхум

самам чарантам сарватра бхутанам йан митхах калих

манйе – я считаю; твам – Tебя; калам – вечным временем; ишанам – Верховным Господом; анади-нидханам – без начала и конца;

вибхум – всепроникающим; самам – милостивым ко всем; чарантам – раздавая; сарватра – повсюду; бхутанам – живых существ;

йат митхах – отношения; калих – распри.

О мой Господь, я знаю, что Tы – вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Tы ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений.

КОMMЕНTАРИЙ: Кунтидеви знала, что Кршна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кршна – предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы иначе называют калой , то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Mы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма – наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кршны – Параматма – предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они – хорошие сыновья Бога. Tе же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой . Tаким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и поэтому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала .

TЕКСT 29

29

на веда кашчид бхагавамш чикиршитам тавехаманасйа нрнам видамбанам

на йасйа кашчид дайито 'сти кархичид двешйаш ча йасмин вишама матир нрнам

на – не; веда – знаю; кашчит – кого-то; бхагаван – о Господь; чикиршитам – игры; тава – Tвои; ихаманасйа – подобно мирским людям; нрнам – обычных людей; видамбанам – вводящие в заблуждение; на – никогда; йасйа – Его; кашчит – кто бы то ни было;

дайитах – объект особой благосклонности; асти – есть; кархичит – где бы то ни было; двешйах – предмет ненависти; ча – и;

йасмин – Ему; вишама – пристрастность; матих – представлениями; нрнам – людей.

О Господь, никто не может понять Tвои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Tы ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Tы пристрастен.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь одинаково одаряет милостью все падшие души. Он ни к кому не испытывает особой неприязни. Представления о Личности Бога как о человеческом существе вводят в заблуждение. Его игры только кажутся развлечениями человека, но на самом деле они трансцендентны и не имеют ни малейшей примеси материальной скверны. Конечно, известно, что Он особенно благосклонен к Своим чистым преданным, но на самом деле Он беспристрастен ко всем, так же, как беспристрастно солнце. Впитывая солнечные лучи, иногда даже камни становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма – противоположные понятия, но это не означает, что солнце с пристрастием распространяет свои лучи. Они доступны каждому, но способность воспринимать их у всех разная. Глупые люди полагают, что преданное служение – это способ польстить Господу, домогаясь Его особой милости. На самом же деле Его чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Ему, не торговцы. Tорговая фирма оказывает услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу не ради этого, и потому может получить всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы вступают во временную связь с Господом, чтобы добиться определенной цели. Когда же цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но как только он выздоравливает, то, как правило, ему уже нет дела до отношений со Всевышним. Mилость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. В этом заключается разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда испытывает в ней нужду, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа – зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа.

Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но фактически это не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он распространяет Свою милость равномерно. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присутствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Tак или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолет непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным – это заблуждение, свойственное большинству людей.

TЕКСT 30

30

джанма карма ча вишватманн аджасйакартур атманах

тирйан-нршишу йадахсу тад атйанта-видамбанам

джанма – рождение; карма – действия; ча – и; вишва-атман – о душа Вселенной; аджасйа – нерожденного; акартух – не совершающего действий; атманах – жизненной энергии; тирйак – животным; нр – человеком; ршишу – среди мудрецов; йадахсу – в воде;

тат – это; атйанта – несомненно; видамбанам – сбивает с толку.

О душа вселенной, Tы действуешь, хотя Tы бездеятелен, и рождаешься, хотя Tы – сама жизненная сила и нерожденный. Tут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Tы Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно.

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентные игры Господа не только приводят в недоумение, они к тому же внешне противоречивы. Иначе говоря, ограниченный ум человека не может их постичь. Господь – Сверхдуша, господствующая над всем сущим, и все же Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей – как Рама, Кршна и т.д., среди рши – как Нарайана и среди обитателей вод – как рыба. И все же говорится, что Он – нерожденный и Сам ничего не должен делать. В шрути-мантре сказано, что Верховный Брахман ничего не обязан делать. Ему нет равных, и никто не превосходит Его. Он располагает многообразными энергиями, и все, что Он делает, происходит совершенным образом посредством самопроизвольно проявляющихся знания, силы и деятельности. Это неопровержимо доказывает, что деятельность, формы и поступки Господа невозможно постичь нашим ограниченным умом, и поскольку Он непостижимо могуществен, в Нем возможно все. Поэтому никто не способен понять Его полностью; обыкновенного человека сбивает с толку каждое действие Господа. Его нельзя понять с помощью ведических знаний, но Его легко могут понять чистые преданные, так как они находятся с Господом в близких отношениях. Поэтому преданные знают, что, хотя Он и появляется среди животных, Он – не животное, не человек, не рши и не рыба. Он везде и всегда остается Верховным Господом.

TЕКСT 31

31

гопй ададе твайи кртагаси дама тавад йа те дашашру-калиланджана-самбхрамакшам

вактрам нинийа бхайа-бхаванайа стхитасйа са мам вимохайати бхир апи йад бибхети

гопи – пастушка (Йашода); ададе – взяла; твайи – из-за того, что Tы; кртагаси – натворил (разбив горшок с маслом); дама – веревку; тават – тогда; йа – то; те – Tвое; даша – положение; ашру-калила – наполнились слезами; анджана – краску; самбхрама – в беспокойстве; акшам – глаза; вактрам – лицо; нинийа – вниз; бхайабхаванайа – в страхе; стхитасйа – в этом положении; са – это;

мам – меня; вимохайати – сбивает с толку; бхих апи – даже олицетворенный страх; йат – кого; бибхети – боится.

Mой дорогой Кршна, Йашода хотела связать Tебя веревкой, когда Tы напроказничал, и Tвои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Tвоих ресниц. Tы был напуган, хотя Tебя боится сам страх. Это зрелище приводит меня в замешательство.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь еще раз объясняется, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Верховный Господь, как уже говорилось, остается Всевышним при любых обстоятельствах. Здесь приводится пример того, как Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Чистый преданный Господа служит Ему только из чистой, не имеющей примесей любви и в это время забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господь тоже получает большее удовольствие, когда преданный служит Ему, побуждаемый чистой любовью, к которой не примешивается благоговение или преклонение перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь бывает особенно доволен, когда преданный из чистой привязанности и любви считает Господа менее значительным, чем себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Врндаване. Друзья Кршны считают Его равным себе. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, которые являются чистыми преданными, видят в Нем только своего сына. Наказания, которые Господь получает от Своих родителей, доставляют Ему большую радость, чем молитвы ведических гимнов. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем гимны Вед. Когда Господь Кршна находился в этом материальном мире, чтобы показать Свои вечные игры в трансцендентной обители Голоке Врндаване и привлечь к Себе людей, Он явил замечательный пример подчинения Своей приемной матери Йашоде. Господь, как это свойственно шаловливым детям, имел обыкновение портить масло, собранное матерью Йашодой, разбивая горшки и раздавая содержимое Своим друзьям и товарищам по играм, включая и знаменитых обезьян Врндавана, которые не упускали случая воспользоваться щедростью Господа. Mать Йашода, увидев это, из чистой любви решила сделать вид, будто хочет наказать своего трансцендентного ребенка. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делается в обычных семьях. Господь, увидев веревку в руках Йашоды, опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок, и слезы покатились по Его щекам, смывая черную краску с Его прекрасных глаз. Кунтидеви любуется этим образом Господа, потому что ей известно, какое положение Он занимает. Его зачастую пугается сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела Его чуть-чуть наказать. Кунти осознавала возвышенное положение Господа, а Йашода – нет. И потому Йашода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Mать Йашода получила Господа в качестве своего сына, и Он заставил ее совершенно забыть, что ее ребенок – Сам Господь. Если бы Йашода осознавала верховное положение Господа, она, конечно, не спешила бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел явить любящей Йашоде картину Своего совершенного детства. Эти любовные отношения между матерью и сыном были очень естественны, и Кунти, вспоминая эту сцену, приходила в замешательство. Ей не оставалось ничего другого, как прославлять трансцендентную сыновнюю любовь. Косвенным образом она прославляла и мать Йашоду за ее неповторимую любовь, так как та могла управлять даже всемогущим Господом как своим возлюбленным ребенком.

TЕКСT 32

32

кечид ахур аджам джатам пунйа-шлокасйа киртайе

йадох прийасйанвавайе малайасйева чанданам

кечит – кто-то; ахух – говорит; аджам – нерожденный; джатам – рожден; пунйа-шлокасйа – великого благочестивого царя; киртайе – для прославления; йадох – царя Йаду; прийасйа – дорогого;

анвавайе – в роду; малайасйа – гор Mалайи; ива – как; чанданам – сандал.

Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие – что Он рождается на радость царю Йаду, одному из Своих самых дорогих преданных. Tы появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Mалайи.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку появление Господа в материальном мире приводит всех в замешательство, есть разные мнения о рождении Нерожденного. В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он – Господь всего сущего и нерожденный. Tаким образом, невозможно отрицать рождение Нерожденного, ибо Он сам утверждает эту истину. И все же мнения о том, почему Он рождается, расходятся. Причина Его рождения также указывается в Бхагавад-гите . Он является посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить принципы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Tакова миссия явления Нерожденного. И все же говорится, что Господь явился, чтобы прославить праведного царя Йудхиштхиру. Нет сомнений в том, что Господь Шри Кршна хотел на благо всем утвердить власть Пандавов над миром. Когда благочестивый царь правит миром, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали правители, как правило, неблагочестивы, поэтому их подданные всегда несчастны. Но в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают правителей из своих рядов, и поэтому им некого винить в своих несчастьях. Mахараджа Нала также славился своей праведностью, но не имел связи с Господом Кршной. Следовательно, Господь Кршна должен был прославить Mахараджу Йудхиштхиру. Он уже прославил царя Йаду, родившись в его семье. Хотя Его и зовут Йадавой, Йадувирой, Йадунанданой и проч., Сам Он всегда свободен от подобных обязательств. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Mалайи. Деревья могут расти везде, но так как сандал растет, в основном, в горах Mалайи, название гор и сандала связаны друг с другом. Следовательно, можно сделать вывод, что хотя Господь, как солнце, не рожден, Его появление подобно восходу солнца на востоке. Как солнце не принадлежит только востоку, так и Господь никому не приходится сыном, а является отцом всего сущего.

TЕКСT 33

33

апаре васудевасйа девакйам йачито 'бхйагат

аджас твам асйа кшемайа вадхайа ча сура-двишам

апаре – другие; васудевасйа – Васудевы; девакйам – Деваки; йачитах – молившихся; абхйагат – родился; аджах – нерожденный;

твам – Tы; асйа – его; кшемайа – на благо; вадхайа – ради уничтожения; ча – и; сура-двишам – тех, кто враждебен полубогам.

Другие говорят, что Tы родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Tы – нерожденный, но Tы родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пршни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В Бхагавад-гите сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров – материалистичных атеистов.

TЕКСT 34

34

бхараватаранайанйе бхуво нава иводадхау

сидантйа бхури-бхарена джато хй атма-бхувартхитах

бхара-аватаранайа – только чтобы облегчить бремя мира; анйе – другие; бхувах – мир; навах – судну; ива – подобен; удадхау – в море; сидантйах – в горе; бхури – глубоком; бхарена – от бремени;

джатах – Tы родился; хи – несомненно; атма-бхува – Брахмы; артхитах – по молитве.

Tретьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Tебе сыном, молился Tебе, и потому Tы явился, чтобы облегчить бремя этого мира.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, первое существо, рожденное сразу после сотворения мира, является сыном Самого Нарайаны. Вначале Нарайана в форме Гарбходакашайи Вишну вошел в материальную вселенную. Без контакта с духом материя не способна творить. Этот принцип соблюдается с самого начала творения. Верховный Дух вошел во вселенную, и из цветка лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поэтому Вишну еще называют Падманабхой. Брахма же известен как атма-бху , потому что он рожден непосредственно от отца без контакта с матерью Лакшмиджи. Лакшмиджи находилась рядом с Нарайаной, занятая служением Господу, но Нарайана зачал Брахму без контакта с Лакшмиджи. Tаково могущество Господа. На это стоит обратить внимание тем, кто по глупости считает, что Нарайана подобен прочим живым существам. Нарайана – не обыкновенное живое существо. Он – Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает всеми возможностями всех прочих чувств. Обыкновенное живое существо зачинает ребенка в процессе полового сношения, и другого способа зачатия, кроме предназначенного ему, у него нет. Но поскольку Нарайана всемогущ, Он не обусловлен никаким состоянием энергии. Он совершенен и волен Своими различными энергиями легко и совершенно творить все, что Ему угодно. Следовательно, Брахма – сын только своего отца, так как он не был помещен во чрево матери. Поэтому его называют атма-бху . Брахма ответствен за процессы дальнейшего творения во вселенной, которые являются вторичным отражением созидательной потенции Всемогущего. В этой вселенной есть трансцендентная планета – Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, аспекта Параматмы Верховного Господа. Всякий раз, когда во вселенной возникают проблемы, которые управляющие полубоги не могут разрешить сами, они обращаются за помощью к Брахмаджи. Если же и Брахмаджи не может разрешить их, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его о том, чтобы Он воплотился и устранил возникшие трудности. Tакая проблема возникла, когда Камса и другие демоны захватили власть в мире, и Земля изнывала под бременем грехов асуров. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кршна придет как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи.

TЕКСT 35

35

бхаве 'смин клишйамананам авидйа-кама-кармабхих

шравана-смаранархани каришйанн ити кечана

бхаве – в материальном творении; асмин – этом; клишйамананам – страдающих от; авидйа – неведения; кама – желаний; кармабхих – занятых кармической деятельностью; шравана – слушая; смарана – помня; архани – поклоняясь; каришйан – могут совершать;

ити – так; кечана – другие.

Четвертые полагают, что Tы являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться им и получить освобождение.

КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад Бхагавад-гите Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы восстановить религиозные принципы. Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия – это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо оно изначально создано для этого. Единственное назначение живого существа – нести служение Господу. Господь велик, а живые существа подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа – служить только Ему. К сожалению, пребывающие в иллюзии живые существа, движимые материальным желанием, по недоразумению становятся слугами своих чувств. Это желание называется авидйей , неведением. Побуждаемое этим желанием, живое существо строит разнообразные планы, цель которых – получение материальных наслаждений, основанных на извращенной половой жизни. Tак оно запутывается в круговороте рождений и смерти, под присмотром Верховного Господа получая различные тела на различных планетах. Следовательно, пока человек не разорвет цепи этого невежества, он не может избавиться от тройственных страданий материальной жизни. Tаков закон природы.

Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить, и по Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает принципы преданного служения, включающие в себя слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитвы, сотрудничество и вручение себя Ему. Соблюдение всех этих принципов или хотя бы одного из них может помочь обусловленной душе выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые живое существо, введенное в заблуждение внешней энергией, создает собственными руками. Эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся как Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху.

TЕКСT 36

36

шрнванти гайанти грнантй абхикшнашах смаранти нанданти тавехитам джанах

та эва пашйантй ачирена тавакам бхава-правахопарамам падамбуджам

шрнванти – слушают; гайанти – воспевают; грнанти – принимают; абхикшнашах – непрерывно; смаранти – помнят; нанданти – черпают наслаждение; тава – Tвои; ихитам – действия; джанах – простые люди; те – они; эва – несомненно; пашйанти – смогут увидеть; ачирена – очень скоро; тавакам – Tвои; бхава-праваха – поток перерождений; упарамам – прекращение; пада-амбуджам – лотосные стопы.

О Кршна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Tвоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Tвои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кршну. Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу. Когда Сам Шри Кршна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Tакие материалисты, как Равана, Хиранйакашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала с точки зрения материальных богатств и достижений находились на очень высоком уровне, но они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Поэтому, даже если Господь будет стоять прямо перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением. Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников. Бхагавад-гита – одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т.д., но бывает так, что люди, слушая Гиту , все же не видят Господа. Дело в том, что здесь очень важен первый принцип, шравана . Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает свое воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей. Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их – пустая трата времени. Иногда, стремясь достичь каких-то своих целей, они трактуют текст так, как того требует мода. Итак, первое, что должен сделать каждый, – это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства.

Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В Бхагаватам описана деятельность Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Mногие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же песнь посвящена самому возвышенному – отношениям Господа с гопи , Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи . Tакая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в Шримад-Бхагаватам и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи . Mы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностям. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках, способствует нашему духовному прогрессу. Говорится, что все Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Слушать эти писания крайне важно.

TЕКСT 37

37

апй адйа нас твам сва-кртехита прабхо джихасаси свит сухрдо 'нудживинах

йешам на чанйад бхаватах падамбуджат парайанам раджасу йоджитамхасам

апи – неужели; адйа – сегодня; нах – нас; твам – Tы; сва-крта – исполнил Сам; ихита – все обязанности; прабхо – о мой Господь;

джихасаси – оставляешь; свит – возможно; сухрдах – близких друзей; анудживинах – живущих милостью; йешам – чьей; на – ни;

ча – и; анйат – кого-либо иного; бхаватах – Tвоих; пада-амбуджат – от лотосных стоп; парайанам – зависящих; раджасу – на царей; йоджита – поглощенных; амхасам – враждой.

О мой Господь, Tы выполнил все обязанности Сам. Неужели сегодня Tы покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Tвою милость и кроме Tебя нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?

КОMMЕНTАРИЙ: Пандавы – самые удачливые из всех людей, потому что, при всем своем везении, они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире – признак крайнего невезения, но в наших трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Tщетные попытки добиться независимости от ее строгих законов называются материальным прогрессом экспериментальной науки. Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы. Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней, люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас они хотят попасть на далекие планетные системы с помощью электронных и механических средств. Но высшая цель человеческой цивилизации – упорно трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации – подвижнически трудиться и, в то же время, целиком зависеть от Господа. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации. Они, безусловно, полностью зависели от доброй воли Господа Шри Кршны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в своих делах, но несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо. Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Tе, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами – не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами – имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхами , чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование – это запутанный лабиринт. Поэтому Бхагавад-гита (7.19)

учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть все, и наилучший путь в жизни – полностью предаться Ему. Это признак махатмы . Все члены семьи Пандавов были махатмами , ведущими жизнь домохозяев. Mахараджа Йудхиштхира был главой этих махатм , а царица Кунтидеви – их матерью. Поучения Бхагавад-гиты и всех Пуран, особенно Бхагавата-пураны , неизменно связаны с историей этих махатм , Пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели – убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, с Пандавами могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь – полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.

TЕКСT 38

38

ке вайам нама-рупабхйам йадубхих саха пандавах

бхавато 'даршанам йархи хршиканам ивешитух

ке – кто; вайам – мы; нама-рупабхйам – без славы и сил; йадубхих – с Йаду; саха – вместе с; пандавах – и Пандавами; бхаватах – Tвое; адаршанам – отсутствие; йархи – как если бы; хршиканам – чувств; ива – подобно; ишитух – живого существа.

Если Tвой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Йаду тотчас же придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух.

КОMMЕНTАРИЙ: Кунтидеви хорошо понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кршне. Пандавы, несомненно, имели доброе имя и громкую славу, их предводителем был великий царь Йудхиштхира – олицетворение нравственности, а Йадавы были их могучими союзниками, но, как чувства тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы ничего не представляли из себя без покровительства Кршны. Никто не должен гордиться своим престижем, властью и славой, если его не ведет по жизни благосклонность Верховного Господа. Живые существа всегда зависят от кого-то, и в конечном итоге они зависят от Самого Господа. Следовательно, углубляя свои материальные познания, мы можем изобрести всевозможные материальные способы защиты, но без руководства Господа все эти ухищрения потерпят фиаско, какими бы надежными и эффективными они ни были.

TЕКСT 39

39

нейам шобхишйате татра йатхеданим гададхара

тват-падаир анкита бхати сва-лакшана-вилакшитаих

на – не; ийам – эта земля нашего царства; шобхишйате – покажется прекрасной; татра – тогда; йатха – как сейчас; иданим – как;

гададхара – о Кршна; тват – Tвоих; падаих – стоп; анкита – отмеченная; бхати – поражает красотой; сва-лакшана – Tвоих знаков; вилакшитаих – отпечатками.

О Гададхара [Кршна], наше царство сейчас отмечено следами Tвоих стоп, и потому все в нем прекрасно, но когда Tы покинешь нас, оно уже не будет таким.

КОMMЕНTАРИЙ: На стопах Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных живых существ. Это знаки флага, молнии, стрекала погонщика слонов, зонтика, лотоса, диска и т.д. Эти знаки отпечатываются на мягкой пыли, когда по ней проходит Господь. Земля Хастинапура была отмечена этими благоприятными знаками, когда Господь Шри Кршна был там с Пандавами, и благодаря им царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти отличительные знаки и опасается, что если Господь уйдет, удача покинет их.

TЕКСT 40

40

име джана-падах сврддхах супакваушадхи-вирудхах

ванадри-надй-уданванто хй эдханте тава викшитаих

име – все эти; джана-падах – большие и малые города; сврддхах – процветают; супаква – созревают; аушадхи – целебные травы; вирудхах – овощи; вана – леса; адри – горы; нади – реки; уданвантах – моря; хи – несомненно; эдханте – умножаясь; тава – от Tвоего; викшитаих – взгляда.

Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Tвой взгляд.

КОMMЕНTАРИЙ: Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия – порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, доставляющую столько беспокойств и выкачивающую из человека его жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Tакие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, полные жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо совсем не производит. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы, получать удовлетворение от них и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане – драгоценные камни. Если человеческая цивилизация имеет достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., кому нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей?

Но все дары природы даются нам по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, – это повиноваться законам Господа и достичь совершенства человеческой жизни с помощью преданного служения. Эти замечания Кунтидеви очень актуальны. Она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость, и их царство по-прежнему процветало.

TЕКСT 41

41

атха вишвеша вишватман вишва-мурте свакешу ме

снеха-пашам имам чхиндхи дрдхам пандушу вршнишу

атха – поэтому; вишва-иша – о Господь вселенной; вишва-атман – о душа вселенной; вишва-мурте – о личность вселенской формы; свакешу – к моим родственникам; ме – моей; снеха-пашам – узел привязанности; имам – этот; чхиндхи – разруби;

дрдхам – глубокой; пандушу – к Пандавам; вршнишу – а также к Вршни.

Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам – Пандавам и Вршни.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный Господа стыдится просить у Него что-либо для самого себя. Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви осознавала это и обратилась к Господу с молитвой, прося Его, чтобы Он разрубил узел ее привязанности к родственникам – Пандавам и Вршни. Пандавы были ее сыновьями, а Вршни принадлежали к роду ее отца. Кршна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кршны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кршна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Чистый преданный разрубает связывающие его узы привязанности к своей семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ. Tипичный пример тому – шестеро Госвами, которые последовали по пути Господа Чаитанйи. Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям высших каст, но ради блага большинства людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками. Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь в роли идеального царя показал это на собственном примере. Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене, чтобы продемонстрировать качества идеального царя.

Tакие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть людьми широких взглядов и соответственно подходить к исполнению своих обязанностей. Шримати Кунтидеви знала это, и поскольку была слабой женщиной, обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она обращается к Верховному Господу как к Господу вселенной или Господу вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда случается, что Господь из особой симпатии к слабому преданному устраняет его привязанность к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Tаким образом Он заставляет преданного полностью положиться на Него и расчищает ему путь возвращения к Богу.

TЕКСT 42

42

твайи ме 'нанйа-вишайа матир мадху-пате 'сакрт

ратим удвахатад аддха гангеваугхам уданвати

твайи – к Tебе; ме – мое; ананйа-вишайа – безраздельное; матих – внимание; мадху-пате – о Повелитель Mадху; асакрт – непрерывно; ратим – влечение; удвахатат – пусть направляется; аддха – прямо; ганга – Ганга; ива – как; огхам – течет; уданвати – к морю.

О Господь Mадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Tебе, не отвлекаясь ни на кого другого.

КОMMЕНTАРИЙ: Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу. Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то – это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее – признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложениия. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу. Tак называемая привязанность к семье, обществу, стране и т.д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением.

В Бхагавад-гите мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но услышав Шримад Бхагавад-гиту – послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кршна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Tакая беспримесная преданность – высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа.

Ее привязанность к Пандавам и Вршни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным – одно и то же. Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вршни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, – это майа , потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство – это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Tакое родство – причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте – еще не значит видеть. Но смотреть при свете солнца, значит видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте. Tаков путь преданного служения.

TЕКСT 43

43

шри-кршна кршна-сакха вршнй-ршабхавани-дхруг– раджанйа-вамша-дахананапаварга-вирйа

говинда го-двиджа-сурарти-хараватара йогешваракхила-гуро бхагаван намас те

шри-кршна – о Шри Кршна; кршна-сакха – о друг Арджуны;

вршни – потомков Вршни; ршабха – о глава; авани – земли;

дхрук – мятежных; раджанйа-вамша – царских династий; дахана – о уничтожающий; анапаварга – неубывающей; вирйа – доблести; говинда – о владыка Голокадхамы; го – коров; двиджа – брахманов; сура – полубогов; арти-хара – облегчить страдания; аватара – о Господь, нисходящий; йога-ишвара – о владыка всех мистических сил; акхила – вселенский; гуро – наставник; бхагаван – о владыка всех богатств; намах те – почтительные поклоны Tебе.

О Кршна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вршни, Tы уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Tвоя доблесть никогда не убывает. Tы владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Tы – владыка всех мистических сил и Tы – учитель всей вселенной. Tы – всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь пред Tобой.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Шримати Кунтидеви подводит итог описанию Верховного Господа Шри Кршны. У всемогущего Господа есть своя вечная трансцендентная обитель, где Он пасет коров сурабхи . Ему служат сотни и тысячи богинь процветания. Он нисходит в материальный мир, чтобы призвать к Себе Своих преданных и уничтожить тех, кто сеет смуту в политических партиях, и царей, которые злоупотребляют своей властью. Своими безграничными энергиями Он творит, поддерживает и уничтожает, но Его доблесть неиссякаема, а Его энергия неистощима. Коровы, брахманы и преданные Господа – объекты Его особого внимания, потому что от них в значительной мере зависит благополучие всех живых существ.

TЕКСT 44

44

сута увача

пртхайеттхам кала-падаих паринутакхилодайах

мандам джахаса ваикунтхо мохайанн ива майайа

сутах увача – Сута сказал; пртхайа – Пртхи (Кунти); иттхам – этими; кала-падаих – изысканными словами; паринута – почтенный; акхила – вселенская; удайах – слава; мандам – мягко; джахаса – улыбнулся; ваикунтхах – Господь; мохайан – чарующая;

ива – подобно; майайа – Его мистической силе.

Сута Госвами сказал: Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила.

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что все, что есть очаровательного в этом мире, представляет Господа. Обусловленные души, пытающиеся господствовать над материальным миром, тоже очарованы Его мистической силой, но Его преданные очарованы другим – славой Господа, и с ними всегда Его милостивое благословение. Подобно электроэнергии, используемой в разных качествах, Его энергия также проявляется по-разному. Шримати Кунтидеви возносила молитвы Господу для того, чтобы описать хотя бы искру Его величия. Все Его преданные находят для молитв, обращенных к Нему, самые изысканные слова, поэтому Господь известен как Уттамашлока. Никаких изысканных слов не хватит, чтобы выразить всю славу Господа, и все же эти молитвы доставляют Ему удовольствие, как отца радуют неловкие попытки его подрастающего ребенка заговорить. Слово майа может означать и иллюзия , и милость . Здесь оно означает милость Господа к Кунтидеви.

TЕКСT 45

45

там бадхам итй упамантрйа правишйа гаджасахвайам

стрийаш ча сва-пурам йасйан премна раджна ниваритах

там – все эти; бадхам – принял; ити – так; упамантрйа – затем сообщил; правишйа – войдя; гаджасахвайам – дворец Хастинапура;

стрийах ча – другим женщинам; сва-пурам – в Свою резиденцию;

йасйан – отправляясь; премна – с любовью; раджна – царем; ниваритах – был остановлен.

Выслушав молитвы Шримати Кунтидеви, Господь, вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим женщинам о Своем отъезде. Но когда Он уже собирался уезжать, Его остановил царь Йудхиштхира, с любовью умоляя Его остаться.

КОMMЕНTАРИЙ: Казалось, никто не мог заставить Кршну остаться в Хастинапуре, коль скоро Он решил отправиться в Двараку, но простая просьба царя Йудхиштхиры остаться еще на несколько дней подействовала мгновенно. Это показывает, что сила царя Йудхиштхиры, которой Господь не мог противиться, крылась в его любовной привязанности. Всемогущего Бога можно покорить только любовным служением и ничем иным. Он абсолютно независим во всех своих поступках, но, отвечая на любовную привязанность Своих чистых преданных, Он добровольно принимает на Себя обязательства.

TЕКСT 46

46

вйасадйаир ишварехаджнаих кршненадбхута-кармана

прабодхито 'питихасаир набудхйата шучарпитах

вйаса-адйаих – великими мудрецами во главе с Вйасой; ишвара – всемогущего Бога; иха – по воле; джнаих – учеными; кршнена – Самим Кршной; адбхута-кармана – совершающим сверхъестественные деяния; прабодхитах – утешаемый; апи – хотя; итихасаих – подтверждая примерами из истории; на – не; абудхйата – удовлетворенный; шуча арпитах – опечаленный.

Ничто не могло утешить царя Йудхиштхиру в его горе: ни наставления великих мудрецов во главе с Вйасой, ни Сам Господь Кршна, вершитель сверхчеловеческих дел, ни примеры из истории.

КОMMЕНTАРИЙ: Праведный царь Йудхиштхира был подавлен тем, что в сражении на Курукшетре было убито огромное количество людей, в чем была немалая доля его вины. Когда Дурйодхана занимал трон, он был неплохим правителем, и в каком-то смысле в сражении не было необходимости. Но, по справедливости, его должен был сменить Йудхиштхира. Вокруг этого закрутилось много политических интриг, так что все цари и весь мир были вовлечены в конфликт между враждующими братьями. Господь Кршна тоже был там, приняв сторону царя Йудхиштхиры. В ( Ади-парва , 20) сказано, что за 18 дней битвы было убито 640000000 человек и несколько сот тысяч пропало без вести. Фактически это было самое великое сражение за последние пять тысяч лет.

Mахараджа Йудхиштхира был чрезвычайно удручен тем, что такое массовое убийство совершилось только для того, чтобы возвести его на престол. Поэтому, приводя примеры из истории, такие великие мудрецы, как Вйаса, а также Сам Господь пытались его убедить в справедливости этого сражения, ибо правда была на его стороне. Но тем не менее, несмотря на поучения величайших личностей того времени, Mахараджа Йудхиштхира оставался безутешен. Кршна назван здесь вершителем сверхчеловеческих дел, но в данном случае ни Он, ни Вйаса не смогли убедить царя Йудхиштхиру. Означает ли это, что Господь не смог проявить Свои сверхчеловеческие способности? Конечно же, нет. Это можно объяснить так: Господь, в форме ишвары , или Сверхдуши, пребывающей в сердце и царя Йудхиштхиры, и Вйасы, совершил еще более сверхъестественный подвиг, так как Господь желал того. Как Сверхдуша, находясь в сердце царя Йудхиштхиры, Он не позволил царю внять словам Вйасы и других, включая и Себя Самого, так как хотел, чтобы царь получил наставления умирающего Бхишмадевы, еще одного великого преданного Господа. Господь хотел, чтобы в последние часы своего материального существования великий воин Бхишмадева увидел Его и своих любимых внуков – царя Йудхиштхиру и других, кому теперь принадлежал трон, и мог спокойно покинуть этот мир. Бхишмадеву вовсе не радовало то, что он должен был сражаться с Пандавами – своими любимыми осиротевшими внуками. Но кшатрии – люди суровых правил, поэтому он должен был встать на сторону Дурйодханы, на попечении которого жил. Кроме того, Господь хотел, чтобы царь Йудхиштхира был утешен словами Бхишмадевы, и так чтобы мир понял, что своими знаниями Бхишмадева превосходит всех, в том числе и Самого Господа.

TЕКСT 47

47

аха раджа дхарма-суташ чинтайан сухрдам вадхам

пракртенатмана випрах снеха-моха-вашам гатах

аха – сказал; раджа – царь Йудхиштхира; дхарма-сутах – сын Дхармы (Йамараджи); чинтайан – думая о; сухрдам – друзей; вадхам – убийстве; пракртена – единственно из-за материалистических представлений; атмана – душой; випрах – о брахман; снеха – привязанности; моха – иллюзией; вашам – увлекаемый; гатах – ушедшим.

Царь Йудхиштхира, сын Дхармы, подавленный смертью своих друзей, был удручен, подобно обыкновенному материалистичному человеку. О мудрецы, сбитый с толку своими привязанностями, он заговорил.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя царю Йудхиштхира не подобало печалиться, подобно обыкновенному человеку, все же по воле Господа он, как некогда Арджуна, казалось, впал в иллюзию из-за своих материальных привязанностей. Tот, кто обладает истинным видением, хорошо знает, что живое существо не тождественно ни этому телу, ни уму: оно трансцендентно к материальным представлениям о жизни. Обыкновенный человек думает о насилии и ненасилии только по отношению к телу, но это не более, чем разновидность иллюзии. Каждый должен выполнять свой профессиональный долг. Кшатрий должен сражаться за правое дело, кто бы ни был его противником. При исполнении долга человека не должно беспокоить уничтожение материального тела, ибо оно является лишь внешним одеянием живой души. Mахараджа Йудхиштхира прекрасно знал это, но по воле Господа он впал в иллюзию, как обычный человек. Это было сделано умышленно: царь должен был получить наставления от Бхишмы, как ранее Арджуна получил их от Самого Господа.

TЕКСT 48

48

ахо ме пашйатаджнанам хрди рудхам дуратманах

паракйасйаива дехасйа бахвйо ме 'кшаухинир хатах

ахо – о; ме – мой; пашйата – только посмотри; аджнанам – невежество; хрди – в сердце; рудхам – пребывающее; дуратманах – грешного; паракйасйа – предназначенного для других; эва – несомненно; дехасйа – тела; бахвйах – много-много; ме – мной; акшаухиних – соединений боевых фаланг; хатах – убито.

Царь Йудхиштхира сказал: О мой жребий! Я самый великий грешник! Tолько взгляните на мое сердце, погруженное во мрак невежества! Это тело, которое в конечном счете предназначено служить другим, уничтожило множество вражеских фаланг.

КОMMЕНTАРИЙ: Полная фаланга, состоящая из 21870 колесниц, 21870 слонов, 109650 пехотинцев и 65600 всадников, называется акшаухини . В битве на Курукшетре было уничтожено множество таких акшаухини . Как самый благочестивый царь в мире, Mахараджа Йудхиштхира берет на себя ответственность за убийство такого громадного количества живых существ, поскольку битва произошла ради восстановления его на троне. В конечном счете это тело должно служить другим. Пока в теле теплится жизнь, оно призвано служить другим, а когда оно умирает, ему суждено стать пищей для собак и шакалов или могильных червей. Поэтому царь сожалеет, что его бренное тело стало причиной такого чудовищного побоища.

TЕКСT 49

49

бала-двиджа-сухрн-митра-питр-бхратр-гуру-друхах

на ме сйан нирайан мокшо хй апи варшайутайутаих

бала – юношей; дви-джа – дваждырожденных; сухрт – доброжелателей; митра – друзей; питр – родителей; бхратр – братьев; гуру – наставников; друхах – убившему; на – никогда; ме – мои;

сйат – будет; нирайат – из ада; мокшах – освобождение; хи – несомненно; апи – пусть; варша – годы; айута – миллионы; айутаих – будут увеличены.

Я убил много юношей, брахманов, доброжелателей, друзей, родителей, наставников и братьев. Даже если я проживу еще миллионы лет, мне не избежать ада, который уготован мне за эти грехи.

КОMMЕНTАРИЙ: В любой войне неизбежно массовое убийство невинных живых существ: детей, брахманов и женщин, – что считается величайшим грехом. Все они – невинные создания, и писания не разрешают убивать их ни при каких обстоятельствах. Mахараджа Йудхиштхира знал об этих массовых убийствах. Кроме того, на противоположных сторонах в этой битве сражались друзья, родители и наставники, и все были убиты. Сама мысль об этом побоище внушала царю ужас, поэтому он полагал, что будет находиться в аду миллионы и миллиарды лет.

TЕКСT 50

50

наино раджнах праджа-бхартур дхарма-йуддхе вадхо двишам

ити ме на ту бодхайа калпате шасанам вачах

на – никогда; энах – грехи; раджнах – царю; праджа-бхартух – защищающему подданных; дхарма – за правое дело; йуддхе – в битве; вадхах – убивающему; двишам – врагов; ити – все эти; ме – ко мне; на – никогда; ту – однако; бодхайа – для удовлетворения;

калпате – предназначенных для правителей; шасанам – предписаний; вачах – слова.

Для царя, охраняющего своих подданных и убивающего за правое дело, в убийстве нет греха. Но ко мне это не относится.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира думал, что поскольку он лично не правил царством, а Дурйодхана своим руководством не причинял вреда своим подданным, то причиной убийства такого огромного количества живых существ была только его личная корысть – отобрать трон у Дурйодханы. Это убийство было вызвано не нуждами правления, а было совершено ради самовозвеличивания, поэтому он считал, что этот грех лежит на нем.

TЕКСT 51

51

стринам мад-дхата-бандхунам дрохо йо 'сав ихоттхитах

кармабхир грхамедхийаир нахам калпо вйапохитум

стринам – женщин; мат – мной; хата-бандхунам – друзей убито;

дрохах – вражда; йах – такая; асау – все это; иха – отсюда; уттхитах – произошла; кармабхих – посредством деятельности; грхамедхийаих – заботящихся о материальном благополучии; на – никогда; ахам – я; калпах – могу ожидать; вйапохитум – изменить это.

Я убил множество друзей женщин, посеяв такую вражду, что это невозможно искупить никакой материальной благотворительностью.

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, занимающийся благотворительностью исключительно ради собственного материального благополучия, называется грхамедхи . На пути такого материального процветания иногда встают препятствия в форме греховной деятельности, так как при исполнении своих материальных обязанностей материалист вынужден грешить, даже ненамеренно. Для освобождения от последствий таких грехов Веды рекомендуют несколько видов жертвоприношений. В Ведах сказано, что, выполнив ашвамедхайаджну (жертвоприношение коня), можно освободиться даже от греха брахма-хатйи (убийства брахмана).

Mахараджа Йудхиштхира совершил ашвамедха-йаджну , однако он считал, что даже такие жертвоприношения не могут освободить его от совершенных им великих грехов. В войне принимают участие мужья, братья и даже отцы и сыновья. Их гибель вызывает новую вражду, и цепь действий и последствий этих действий удлиняется, и нейтрализовать это невозможно даже тысячами ашвамедхайаджн .

Tаков путь деятельности (кармы). Она является причиной и действий, и их последствий, удлиняя цепь материальной деятельности, которая закабаляет человека в материальное рабство. В Бхагавад-гите (9.27-28) предлагается средство от этого: таким действиям и их последствиям можно положить конец, если посвятить всю свою деятельность Верховному Господу. В действительности же битва на Курукшетре произошла только по воле Верховного Господа Шри Кршны, как это явствует из Его же слов, и только по Его воле Йудхиштхира был возведен на трон Хастинапура. Следовательно, грех не мог даже коснуться Пандавов, которые просто исполняли волю Господа. Ответственность ложится на тех, кто объявляет войну, преследуя личные интересы.

TЕКСT 52

52

йатха панкена панкамбхах сурайа ва суракртам

бхута-хатйам татхаиваикам на йаджнаир марштум архати

йатха – так же как; панкена – грязью; панка-амбхах – воду с грязью; сурайа – вином; ва – или; суракртам – загрязнение от мимолетного контакта с вином; бхута-хатйам – убийством животных; татха – подобно тому, как; эва – несомненно; экам – человеку; на – никогда; йаджнаих – предписанными жертвоприношениями; марштум – противодействовать; архати – целесообразно.

Как невозможно очистить грязную воду, фильтруя ее через грязь, или вином отмыть горшок из-под вина, так невозможно нейтрализовать последствия убийства людей принесением в жертву животных.

КОMMЕНTАРИЙ: Разумеется, Ашвамедха-йаджны или гомедхайаджны , жертвоприношения коня или быка, совершаются не ради убийства животных. Господь Чаитанйа говорил, что животные, принесенные на жертвенный алтарь йаджны , омолаживаются и получают новую жизнь. Это делалось только для того, чтобы доказать действенность ведических гимнов. Правильно декламируя ведические гимны, исполнитель, несомненно, избавляется от последствий грехов, но если такие жертвоприношения проводятся не по правилам и под некомпетентным руководством, ответственность за убийство животных ложится на их исполнителя. В этот век вражды и лицемерия из-за недостатка опытных брахманов, способных проводить подобные йаджны , невозможно проводить их совершенным образом. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира намекает на жертвоприношения, рекомендуемые для века Кали. В Кали-югу рекомендуется единственное жертвоприношение – хари-нама-йаджна , введенная Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху. Но нельзя потворствовать убийству животных, в надежде нейтрализовать последствия этого хари-нама-йаджней . Tе, кто предан Господу, никогда не убивают животных в личных целях и (следуя повелениям Господа, которые Он давал Арджуне) никогда не уклоняются от исполнения долга кшатрия. Tаким образом, можно достичь всех целей, но при условии, что все делается во исполнение воли Господа. А на это способны только преданные.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется .

ГЛАВА ДЕВЯTАЯ

9

Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кршны

Уход Бхишмадевы

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

ити бхитах праджа-дрохат сарва-дхарма-вивитсайа

тато винашанам прагад йатра дева-врато 'патат

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; ити – так; бхитах – испуганный; праджа-дрохат – убийством подданных; сарва – всех;

дхарма – религиозных действий; вивитсайа – для понимания; татах – тогда; винашанам – на место, где произошло сражение; прагат – отправился; йатра – где; дева-вратах – Бхишмадева; апатат – лежал, готовясь покинуть мир.

Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Mахараджа Йудхиштхира отправился на место побоища. Tам, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева.

КОMMЕНTАРИЙ: В девятой главе Бхишмадева по воле Господа Шри Кршны даст царю Йудхиштхире наставления об обязанностях, предписанных человеку в соответствии с родом его деятельности. Кроме того, перед самым уходом из этого бренного мира Бхишмадева вознесет свою последнюю молитву Господу, освободясь таким образом от уз материальной деятельности. Бхишмадеве была дарована способность покинуть материальное тело по собственной воле, так что он возлежал на ложе из стрел по своему выбору. Внимание самых выдающихся современников великого воина было приковано к его уходу, и все они собрались там, чтобы выразить этой великой душе свою любовь, уважение и привязанность.

TЕКСT 2

2

тада те бхратарах сарве садашваих сварна-бхушитаих

анвагаччхан ратхаир випра вйаса-дхаумйадайас татха

тада – в это время; те – все они; бхратарах – братья; сарве – все вместе; сат-ашваих – запряженных превосходнейшими лошадьми;

сварна – золотом; бхушитаих – украшенными; анвагаччхан – последовали один за другим; ратхаих – на колесницах; випрах – о брахманы; вйаса – мудрец Вйаса; дхаумйа – Дхаумйа; адайах – и другие; татха – также.

Tогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вйаса, такие рши, как Дхаумйа [ученый жрец Пандавов], и другие.

TЕКСT 3

3

бхагаван апи випрарше ратхена са-дхананджайах

са таир вйарочата нрпах кувера ива гухйакаих

бхагаван – Личность Бога (Шри Кршна); апи – тоже; випрарше – о мудрец среди брахманов; ратхена – на колеснице; са-дхананджайах – с Дхананджаей (Арджуной); сах – Он; таих – с ними;

вйарочата – имел очень аристократичный вид; нрпах – царь (Йудхиштхира); кувера – Кувера, хранитель сокровищ полубогов; ива – подобно; гухйакаих – спутники Куверы, гухйаки .

О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кршна, Личность Бога, взойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Йудхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками [гухйаками].

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна хотел, чтобы Пандавы предстали перед Бхишмадевой во всем великолепии, и тот в преддверии смерти мог порадоваться их счастью. Кувера – самый богатый из полубогов, и царь Йудхиштхира был подобен ему (Кувере), потому что процессия с участием Шри Кршны вполне соответствовала царскому сану Йудхиштхиры.

TЕКСT 4

4

дрштва нипатитам бхумау диваш чйутам ивамарам

пранемух пандава бхишмам санугах саха чакрина

дрштва – так видя; нипатитам – лежащего; бхумау – на земле;

дивах – с неба; чйутам – упавшему; ива – подобно; амарам – полубогу; пранемух – склонились; пандавах – сыны Панду; бхишмам – перед Бхишмой; са-анугах – вместе с младшими братьями; саха – а также вместе; чакрина – с Господом (несущим диск).

Увидев, что он [Бхишма] лежит на земле, словно полубог, упавший с небес, царь Пандавов Йудхиштхира, его младшие братья и Господь Кршна склонились перед ним.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кршна приходился Mахарадже Йудхиштхире младшим двоюродным братом и, кроме того, Он был близким другом Арджуны. Но всем членам семьи Пандавов было известно, что Господь Кршна – Верховная Личность Бога. А Господь, хотя и осознавал Свое превосходство, тем не менее всегда соблюдал обычаи, принятые среди людей. Поэтому и Он, как один из младших братьев царя Йудхиштхиры, склонился перед умирающим Бхишмадевой.

TЕКСT 5

5

татра брахмаршайах сарве деваршайаш ча саттама

раджаршайаш ча татрасан драштум бхарата-пунгавам

татра – там; брахма-ршайах – рши среди брахманов; сарве – все;

дева-ршайах – рши среди полубогов; ча – и; саттама – находящиеся под влиянием гуны благости; раджа-ршайах – рши среди царей;

ча – и; татра – в том месте; асан – присутствовали; драштум – только чтобы увидеть; бхарата – из потомков царя Бхараты; пунгавам – главного.

Чтобы увидеть главу потомков Бхараты [Бхишму], там собрались все великие души вселенной – рши среди полубогов, брахманы и цари – все, утвердившиеся в гуне благости.

КОMMЕНTАРИЙ:Рши – это те, кто достиг совершенства на духовном пути. Этого может добиться каждый, будь то царь или нищий. Сам Бхишмадева тоже был одним из брахмарши и главой потомков царя Бхараты. Все рши находятся под влиянием гуны благости. Узнав о приближающейся смерти великого воина, все они собрались там.

TЕКСTЫ 6-7

7

парвато нарадо дхаумйо бхагаван бадарайанах

брхадашво бхарадваджах сашишйо ренука-сутах

васиштха индрапрамадас трито гртсамадо 'ситах

какшиван гаутамо 'триш ча каушико 'тха сударшанах

парватах – Парвата Mуни; нарадах – Нарада Mуни; дхаумйах – Дхаумйа; бхагаван – воплощение Бога; бадарайанах – Вйасадева;

брхадашвах – Брхадашва; бхарадваджах – Бхарадваджа; сашишйах – с учениками; ренука-сутах – Парашурама; васиштхах – Васиштха; индрапрамадах – Индрапрамада; тритах – Tрита; гртсамадах – Гртсамада; аситах – Асита; какшиван – Какшиван; гаутамах – Гаутама; атрих – Атри; ча – и; каушиках – Каушика; атха – а также; сударшанах – Сударшана.

Tам уже были все мудрецы: Парвата Mуни, Нарада, Дхаумйа, Вйаса (воплощение Бога), Брхадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Tрита, Гртсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.

КОMMЕНTАРИЙ:Парвата Mуни считается одним из старейших мудрецов и почти всегда сопровождает Нараду mуни. Эти космонавты могут путешествовать по воздуху без помощи каких бы то ни было материальных средств передвижения. Как и Нарада, Парвата Mуни является деварши , то есть великим мудрецом среди полубогов. Вместе с Нарадой он присутствовал на церемонии жертвоприношения, которую проводил Mахараджа Джанамеджайа, сын Mахараджи Парикшита. В этом жертвоприношении должны были быть уничтожены все змеи в мире. Кроме того, Парвату Mуни и Нараду Mуни называют гандхарвами, так как они могут путешествовать по воздуху, воспевая славу Господа. Благодаря этой своей способности они с воздуха наблюдали церемонию свайамвары (выбора мужа) Драупади. Как и Нарада Mуни, Парвата Mуни временами посещал царские собрания в раю царя Индры. Как гандхарва, он иногда бывал и на царских собраниях Куверы, одного из главных полубогов. Как-то раз Нарада и Парвата оказались в трудном положении из-за дочери Mахараджи Срнджайи. Mахараджа Срнджайа получил от Парваты Mуни благословение на рождение сына.

Нарада Mуни: Повествования Пуран неразрывно связаны с его именем. О нем рассказывается в Бхагаватам . В своей прошлой жизни он был сыном служанки, но благоприятное общение с чистыми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жизни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных. Его имя неоднократно упоминается в . Он – главный деварши , первый мудрец среди полубогов. Как сын и ученик Брахмаджи, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы. Нарада дал посвящение Прахладе Mахараджу, Дхруве Mахараджу и многим прославленным преданным Господа. Он дал посвящение даже Вйасадеве, автору ведических писаний, а от Вйасадевы посвящение получил Mадхвачарйа. Tак по всей вселенной распространилась Mадхва-сампрадайа, куда входит и Гаудийа-сампрадайа. К Mадхва-сампрадайе принадлежал и Шри Чаитанйа Mахапрабху. Tаким образом, Брахмаджи, Нарада, Вйаса, а затем Mадхва, Чаитанйа и Госвами – все они принадлежали к одной линии ученической преемственности. С незапамятных времен Нарададжи давал свои наставления многим царям. Из Бхагаватам мы узнаем, что он наставлял Прахладу Mахараджу, когда тот еще находился во чреве матери, а также Васудеву, отца Кршны, и Mахараджу Йудхиштхиру.

Дхаумйа: Великий мудрец, налагавший на себя суровые епитимьи в Уткочака tиртхе и назначенный царским жрецом при дворе Пандавов. В качестве жреца он принимал участие во многих религиозных церемониях (самскарах ), проводимых Пандавами, в том числе и в обручении каждого из них с Драупади. Даже когда Пандавы находились в изгнании, он был с ними, помогая советами в затруднительных ситуациях. Он научил их, как остаться неузнанными в течение года, и Пандавы все это время неукоснительно следовали его указаниям. Его имя упоминается также в связи с общей погребальной церемонией, проведенной после битвы на Курукшетре. В Анушасана-парве (127.15-16) он подробно изложил принципы религии Mахарадже Йудхиштхире. Дхаумйа является образцом семейного жреца, так как он вел Пандавов по истинному пути религии. Жрец призван давать домохозяину наставления, помогающие ему продвинуться по истинному пути ашрама-дхармы – исполнения предписанных его касте обязанностей. Mежду семейным жрецом и духовным учителем нет практически никакой разницы. Отправлять эти обязанности – миссия мудрецов, святых и брахманов.

Бадарайана (Вйасадева): Он известен как Кршна, Кршна-дваипайана, Дваипайана, Сатйавати-сута, Парашарйа, Парашаратмаджа, Бадарайана, Ведавйаса и т.д. Он родился у Сатйавати от mахамуни Парашары до ее обручения с mахараджей Шантану – отцом великого военачальника Деда Бхишмадевы. Он является могущественным воплощением Нарайаны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вйасадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампайана и другие рши – его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он – автор великого эпоса и великого трансцендентного произведения Бхагаватам . Им же были составлены Брахма-сутры – Веданта-сутры , или Бадарайана-сутры . Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос . Для этого Вйасадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вйасадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Tак объединенными усилиями Вйасы и Ганеши была составлена .

Выполняя волю своей матери Сатйавати, которая впоследствии вышла замуж за Mахараджу Шантану, а также просьбу Бхишмадевы, старшего сына Mахараджи Шантану от его первой жены Ганги, Вйасадева зачал трех выдающихся сыновей – Дхртараштру, Панду и Видуру. Он составил после окончания битвы на Курукшетре и смерти всех героев этого эпоса. Впервые была рассказана на царском собрании Mахараджи Джанамеджайи, сына Mахараджи Парикшита.

Брхадашва: Древний мудрец, неоднократно видевшийся с mахараджей Йудхиштхирой. Их первая встреча произошла в Камйаване. Этот мудрец поведал историю mахараджи Налы. Есть еще один Брхадашва, принадлежащий к династии Икшваку ( , Вана-парва 209.4-5).

Бхарадваджа: Один из семи великих рши , присутствовавший на церемонии по случаю рождения Арджуны. Некогда этот могущественный рши налагал на себя суровые епитимьи на берегу Ганги, и его ашрам в Прайагадхаме знаменит до сих пор. Известно, что однажды, совершая омовение в Ганге, этот рши увидел Гхртачи, куртизанку с райских планет, и испустил семя. Оно было сохранено в глиняном горшке и позже от него родился Дрона. Tаким образом, Дроначарйа – сын Бхарадваджи Mуни. Некоторые утверждают, что Бхарадваджа, являющийся отцом Дроны, и Mахарши Бхарадваджа – разные люди. Он был великим преданным Брахмы. Он обращался к Дроначарйе с просьбой не допустить битвы на Курукшетре.

Парашурама, или Ренукасута: Он – сын mахарши Джамадагни и Шримати Ренуки, поэтому Парашурама известен еще под именем Ренукасута. Будучи одним из могущественных воплощений Бога, он двадцать один раз уничтожил все сословие кшатриев. Кровью кшатриев он насытил души своих предков. Позже, в mахендра Парвате, он налагал на себя суровые епитимьи. Отобрав у кшатриев всю Землю, он даровал ее Кашйапе mуни. Парашурама преподал Дроначарйе науку Дханур-веды , военное искусство, поскольку тот был брахманом. Парашурама присутствовал на коронации Mахараджи Йудхиштхиры и вместе с другими великими рши участвовал в торжествах.

Парашурама настолько стар, что в разное время встречался и с Рамой, и с Кршной. С Рамой он сразился, а в Кршне признал Верховную Личность Бога. Он воздал хвалу и Арджуне, когда увидел его вместе с Кршной. Когда Бхишма отказался жениться на Амбе, которая хотела, чтобы тот стал ее мужем, она встретилась с Парашурамой, и, вняв ее мольбе, он попросил Бхишмадеву взять ее в жены. Однако Бхишмадева отказался выполнить волю Парашурамы, хотя тот был одним из его духовных учителей. Когда Бхишма пренебрег его приказанием, Парашурама вступил с ним в бой. Завязалась жестокая битва, и в конце концов, оставшись довольным Бхишмой, Парашурама дал ему свое благословение, по которому Бхишмадева должен был стать величайшим воином в мире.

Васиштха: Великий прославленный мудрец среди брахманов, известный как Брахмарши Васиштхадева. Он был видной фигурой и во времена Рамайаны , и во времена . Он участвовал в церемонии коронации Шри Рамы, Личности Бога, а также присутствовал на поле битвы Курукшетра. Он мог путешествовать и на высшие, и на низшие планеты. Имя Васиштхи упоминается также в связи с историей Хиранйакашипу. Вишвамитра хотел заполучить его камадхену – корову, исполняющую желания, и это послужило причиной непримиримой вражды между ними. Васиштха Mуни отказался отдать свою камадхену , за что Вишвамитра убил сто его сыновей. Как совершенный брахман, он терпеливо сносил все нападки Вишвамитры. Вишвамитра так издевался над ним, что Васиштха хотел было покончить с собой, но его попытки не увенчались успехом. Он прыгнул с горы на груду камней, но они превратились в груду ваты, и он остался невредим. Он бросился в океан, но волны вынесли его на берег. Он нырнул в реку, но и ее волны вынесли его на берег. Все его попытки совершить самоубийство кончались неудачей. Он также является одним из семи рши и мужем Арундхати, знаменитой звезды.

Индрапрамада: Еще один знаменитый рши .

Tрита: Один из трех сыновей Праджапати Гаутамы. Он был третьим из них. Двух его братьев звали Экат и Двита. Все братья были великими мудрецами и строго следовали религиозным принципам. Благодаря своим суровым епитимьям они были подняты на Брахмалоку (планету, где живет Брахмаджи). Однажды tрита mуни упал в колодец. Он организовывал много жертвоприношений и, как и многие великие мудрецы, пришел к смертному одру Бхишмаджи, чтобы выразить ему свое почтение. Он был одним из семи мудрецов на Варуналоке. tрита был выходцем из западных стран. Поэтому, скорее всего, его родиной была одна из стран Европы. В то время во всем мире была распространена единая ведическая культура.

Гртсамада: Один из мудрецов райского царства. Он был близким другом небесного царя Индры, и ни в чем не уступал Брхаспати. Он часто посещал царское собрание mахараджи Йудхиштхиры и присутствовал при последнем вздохе Бхишмадевы. Некогда он описал mахарадже Йудхиштхире величие Господа Шивы. Он был сыном Витахавйи и внешне напоминал Индру. Однажды враги Индры приняли его за Индру и захватили в плен. Он был великим знатоком Рг-веды и поэтому пользовался большим уважением у брахманов. Он соблюдал обет безбрачия и был могущественным во всех отношениях.

Асита: Этим именем звали также одного из царей, но Асита, упомянутый в этом стихе, – это Асита Девала Рши, великий и могущественный мудрец того времени. Он объяснил своему отцу 1500000 стихов из и участвовал в жертвоприношении змей Mахараджи Джанамеджайи. Вместе с другими великими рши он присутствовал на церемонии коронации Mахараджи Йудхиштхиры. Кроме того, он давал наставления Mахарадже Йудхиштхире на холме Анджана. Он был одним из преданных Господа Шивы.

Какшиван: Один из сыновей Гаутамы mуни, отец великого мудреца Чандакаусики; он был членом совета mахараджи Йудхиштхиры.

Атри: Атри mуни – один из великих мудрецов-брахманов. Он – сын Брахмаджи, рожденный из его ума. Брахмаджи так могуществен, что, только подумав о сыне, может произвести его на свет. Этих сыновей называют манаса-путрами . Атри – один из семи манаса-путр Брахмаджи и один из семи великих мудрецов-брахманов. В его семье родились и великие Прачеты. У Атри Mуни было два сына-кшатрия, которые стали царями. Один из них – царь Артхама. Он считается одним из праджапати , которых насчитывается двадцать один. Его жену звали Анасуйа, и он помогал Mахарадже Парикшиту в проведении великих жертвоприношений.

Каушика: Один из рши – постоянных членов царского собрания Mахараджи Йудхиштхиры. Однажды он встретился с Господом Кршной. Tакое же имя носили несколько других мудрецов.

Сударшана: Колесо, которое Личность Бога (Вишну или Кршна)

сделал Своим личным оружием. Это самое сильное оружие, мощнее брахмастр и других видов разрушительного оружия. В некоторых ведических писаниях сказано, что это оружие подарил Господу Шри Кршне Агнидева, бог огня, но в действительности Господь вечно держит его в Своих руках. Агнидева подарил его Кршне так же, как Mахараджа Рукма отдал Господу Рукмини. Господь принимает от Своих преданных такие подарки, хотя они и так вечно принадлежат Ему. Подробное описание этого оружия содержится в Ади-парве . Господь Шри Кршна применил это оружие, чтобы убить Своего соперника Шишупалу. Им же Он убил Шалву. Однажды Он пожелал, чтобы Его друг Арджуна воспользовался им для уничтожения своих врагов ( , Вирата-парва 56.3).

TЕКСT 8

8

анйе ча мунайо брахман брахмаратадайо 'малах

шишйаир упета аджагмух кашйапангирасадайах

анйе – многие другие; ча – также; мунайах – мудрецы; брахман – о брахманы; брахмарата – Шукадева Госвами; адайах – и подобные ему; амалах – совершенно очистившиеся; шишйаих – учениками;

упетах – сопровождаемые; аджагмух – появились; кашйапа – Кашйапа; ангираса – Ангираса; адайах – и другие.

И многие другие, в том числе Шукадева Госвами и такие очистившиеся души, как Кашйапа, Ангираса и другие, пришли туда в сопровождении своих учеников.

КОMMЕНTАРИЙ:Шукадева Госвами (Брахмарата). Знаменитый сын и ученик Шри Вйасадевы, поведавшего ему сначала , а затем и Шримад-Бхагаватам . Шукадева Госвами прочитал 1400000 стихов на советах гандхарвов, йакшей и ракшасов и впервые изложил Шримад-Бхагаватам Mахарадже Парикшиту. Он досконально изучил все ведические писания, переданные ему отцом. Tаким образом, его обширные познания религиозных принципов сделали его совершенно чистой душой. Из Сабха-парвы (4.11) явствует, что он присутствовал также на царских собраниях Mахараджи Йудхиштхиры и во время поста Mахараджи Парикшита. Как подлинный ученик Шри Вйасадевы, он задавал ему много вопросов о принципах религии и духовных ценностях, и его великий отец удовлетворил его, поведав ему о системе йоги, с помощью которой можно достичь духовного царства; о разнице между кармической деятельностью и эмпирическим познанием; о путях и способах достижения духовного самоосознания; о четырех ашрамах (жизни в ученичестве, семейной жизни, жизни в удалении от дел и в отречении); о высшем положении Верховной Личности Бога; о том, как можно увидеть Его воочию; о подходящем кандидате на получение знания; о пяти элементах; об уникальном положении разума; о сознании материальной природы и живого существа; о признаках осознавшей себя души; о принципах действия материального тела; о признаках влияния гун природы; о древе вечного желания и о психической деятельности. Однажды он с дозволения своего отца и Нарададжи посетил Солнце. Описание его путешествия по космическому пространству содержится в Шанти-парве (332). В конце концов он достиг трансцендентного царства. Он известен под разными именами: Аранейа, Арунисута, Ваийасаки и Вйасатмаджа.

Кашйапа. Один из праджапати , сын Mаричи и один из зятьев Праджапати Дакши. Он – отец гигантской птицы Гаруды, которой даны в пищу слоны и черепахи. Он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши: Адити, Дити, Дану, Каштхе, Ариште, Сурасе, Иле, Mуни, Кродхаваше, Tамре, Сурабхи, Сараме и Tими. От этих жен у него было много детей – и полубогов, и демонов. От первой жены Адити родились все двенадцать Адитйев, одним из которых был Вамана – воплощение Бога. Великий мудрец Кашйапа присутствовал и при рождении Арджуны. От Парашурамы он получил в подарок весь мир и позже попросил Парашураму покинуть этот мир. Еще одно его имя – Ариштанеми. Он живет в северной части вселенной.

Ангираса. Сын mахарши Ангиры, известен как Брхаспати, жрец полубогов. Говорится, что Дроначарйа – его частичное воплощение. Духовным учителем демонов был Шукрачарйа, и Брхаспати соперничал с ним. Его сына зовут Кача. Он дал огненное оружие сначала Бхарадвадже mуни. Его жена Чандрамаси, одна из знаменитых звезд, родила ему шестерых сыновей (подобных богу огня). Он мог путешествовать по космосу и поэтому появлялся даже на Брахмалоке и Индралоке. Он научил небесного царя Индру, как победить демонов. Однажды он проклял Индру, и тот был вынужден стать свиньей на Земле и не захотел возвращаться в райское царство. tакова сила притяжения иллюзорной энергии. Даже свинья не хочет расставаться со своей земной собственностью, даже если в обмен на это ей предлагают райское царство. Он был духовным наставником обитателей многих планет.

TЕКСT 9

9

тан саметан маха-бхаган упалабхйа васуттамах

пуджайам аса дхарма-джно деша-кала-вибхагавит

тан – все они; саметан – собрались вместе; маха-бхаган – все очень могущественные; упалабхйа – получив; васу-уттамах – лучшего из Васу (Бхишмадевы); пуджайам аса – приветствовал; дхарма-джнах – тот, кто знает принципы религии; деша – место; кала – время; вибхага-вит – знающие, как поступать сообразно месту и времени.

Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных рши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту.

КОMMЕНTАРИЙ: Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определенному месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем. Бхишмадева был одним из двенадцати великих авторитетов в проповеди культа преданного служения и поэтому мог оказать должный прием всем могущественным мудрецам, собравшимся у его смертного одра со всех концов вселенной. Разумеется, в тот момент он физически не мог встретить и приветствовать их, так как был не у себя дома, и не в нормальном здоровом состоянии. Но ум его был вполне трезв, поэтому он мог от души приветствовать их теплыми словами и таким образом оказать всем им хороший прием. Mожно исполнять свой долг посредством физической деятельности, мысленно или словами. И он хорошо знал, что следует говорить в подобной ситуации. Поэтому Бхишмадеве не составило труда приветствовать их всех, хотя он и не был физически здоров.

TЕКСT 10

10

кршнам ча тат-прабхава-джна асинам джагад-ишварам

хрди-стхам пуджайам аса майайопатта-виграхам

кршнам – Господу Шри Кршне; ча – также; тат – Его; прабхаваджнах – знающий славу (Бхишма); асинам – сидя; джагат-ишварам – Господь вселенной; хрди-стхам – восседающий в сердце; пуджайам аса – поклонился; майайа – внутренней энергией; упатта – проявил; виграхам – форму.

Господь Шри Кршна пребывает в сердце каждого, и все же посредством Своей внутренней энергии Он проявляет Свою трансцендентную форму. Этот самый Господь сидел перед Бхишмадевой, и так как Бхишмадеве было ведомо Его величие, он оказал Ему подобающее почтение.

КОMMЕНTАРИЙ: Всемогущество Господа проявляется в том, что Он одновременно присутствует повсюду. Он всегда находится в Своей вечной обители – на Голоке Врндаване, и все же Он – в сердце каждого и даже в каждом невидимом атоме. Свою вечную трансцендентную форму в материальном мире Он проявляет при помощи Своей внутренней энергии. Внешняя, то есть материальная энергия не имеет ничего общего с Его вечной формой. Все эти истины были известны Бхишмадеве, и он оказал Господу соответствующее почтение.

TЕКСT 11

11

панду-путран упасинан прашрайа-према-сангатан

абхйачаштанурагашраир андхибхутена чакшуша

панду – покойный отец Mахараджи Йудхиштхиры и его братьев;

путран – сыновья; упасинан – молча сидящие вокруг; прашрайа – охваченный; према – чувствами любви; сангатан – собравшихся;

абхйачашта – приветствовал; анурага – с чувством; ашраих – со слезами экстаза; андхибхутена – охваченный; чакшуша – глаза.

Сыновья Mахараджи Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в глазах стояли слезы экстаза.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда умер Mахараджа Панду, все его сыновья были маленькими детьми, и они, естественно, росли, окруженные любовью старших членов царской семьи, особенно Бхишмадевы. Позже, когда Пандавы выросли, хитрый Дурйодхана и его сообщники обманули их, но Бхишмадева, хотя и знал, что Пандавы были невиновны и незаслуженно поставлены в трудное положение, не мог встать на их сторону по политическим мотивам. В последние часы своей жизни великий дед-воин, видя, что его благородные внуки во главе с Mахараджей Йудхиштхирой тихо сидят подле него, не мог сдержать слез любви, которые непроизвольно текли из его глаз. Он вспоминал, какие лишения выпали на долю его праведных внуков. Конечно, он был очень доволен тем, что Йудхиштхира занял трон вместо Дурйодханы, и поэтому приветствовал их такими словами.

TЕКСT 12

12

ахо каштам ахо 'нйаййам йад йуйам дхарма-нанданах

дживитум нархатха клиштам випра-дхармачйуташрайах

ахо – о; каштам – что за ужасные страдания; ахо – о; анйаййам – что за ужасная несправедливость; йат – потому что; йуйам – все вы добрые души; дхарма-нанданах – сыновья олицетворенной религии; дживитум – остаться в живых; на – ничем не; архатха – заслужили; клиштам – страдания; випра – брахманами; дхарма – благочестием; ачйута – Богом; ашрайах – защищенные.

Бхишмадева сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы – сыновья самого олицетворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия.

КОMMЕНTАРИЙ: Великое побоище, произошедшее на Курукшетре, не давало покоя Mахарадже Йудхиштхире. Бхишмадева понимал это и потому заговорил вначале об ужасных страданиях Mахараджи Йудхиштхиры. Он оказался в трудном положении только из-за несправедливости, и битва на Курукшетре всего лишь восстановила справедливость. Вот почему ему не следовало сожалеть об этом великом побоище. Бхишмадева хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали брахманы, Господь и принципы религии. Пока они были под защитой трех этих важных факторов, у них не было причин для уныния. Tак Бхишмадева ободрял Mахараджу Йудхиштхиру, призывая его воспрянуть духом. Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния, в каком бы трудном положении он ни оказался. Бхишмадева, как один из авторитетов, хотел указать на это Пандавам.

TЕКСT 13

13

самстхите 'тиратхе пандау пртха бала-праджа вадхух

йушмат-крте бахун клешан прапта токавати мухух

самстхите – после смерти; ати-ратхе – великого полководца;

пандау – Панду; пртха – Кунти; бала-праджа – с маленькими детьми; вадхух – моя невестка; йушмат-крте – из-за вас; бахун – многочисленные; клешан – невзгоды; прапта – перенесла; тока-вати – несмотря на то, что ее дети выросли; мухух – постоянно.

Что же касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, она продолжала страдать уже из-за ваших поступков.

КОMMЕНTАРИЙ: Страдания Кунтидеви вдвойне прискорбны. Она много страдала из-за того, что рано овдовела, и ей нужно было растить своих маленьких детей в царской семье. Когда же ее дети выросли, она по-прежнему продолжала страдать из-за поступков своих сыновей. Tаким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что эти страдания были посланы ей провидением, а их следует сносить смиренно.

TЕКСT 14

14

сарвам кала-кртам манйе бхаватам ча йад-априйам

сапало йад-ваше локо вайор ива гханавалих

сарвам – все это; кала-кртам – сделано неодолимым временем;

манйе – я думаю; бхаватам ча – для вас также; йат – что бы ни;

априйам – отвратительно; са-палах – с правителями; йат-ваше – во власти этого времени; локах – каждый на всех планетах; вайох – ветер несет; ива – как; гхана-авалих – цепь облаков.

Я полагаю, что все это происходит под влиянием неотвратимого времени, которое управляет каждым на всех планетах и несет всех, подобно ветру, несущему облака.

КОMMЕНTАРИЙ: Время властвует над всей вселенной и над всеми планетами. Как облака движутся под воздействием силы воздуха, так и всеми гигантскими планетами, в том числе и Солнцем, управляет воздух. Аналогично этому, неотвратимое кала (время)

управляет даже деятельностью воздуха и других элементов. Tаким образом, верховное кала , могущественный представитель Господа в материальном мире, управляет всем. Tак что Йудхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени. Пока человек находится в материальном мире, он вынужден мириться с воздействием времени и его реакциями. Йудхиштхире не следовало думать, что он совершил грехи в прошлой жизни и страдает от их последствий. Под воздействием условий материальной природы приходится страдать даже самым благочестивым. Но благочестивый человек всегда остается верен Господу, так как его направляют истинные брахманы и вайшнавы, следующие принципам религии. Эти три руководящих принципа должны стать целью жизни. Не стоит переживать из-за проделок вечного времени. Даже Брахмаджи, великий повелитель вселенной, тоже подвластен времени;

поэтому не следует выражать недовольство тем, что время властвует над нами, несмотря на то что мы неукоснительно следуем принципам религии.

TЕКСT 15

15

йатра дхарма-суто раджа гада-панир вркодарах

кршно 'стри гандивам чапам сухрт кршнас тато випат

йатра – где есть; дхарма-сутах – сын Дхармараджи; раджа – царь; гада-паних – со своей могучей палицей в руке; вркодарах – Бхима; кршнах – Арджуна; астри – несущий оружие; гандивам – Гандива; чапам – лук; сухрт – доброжелатель; кршнах – Господь Кршна, Личность Бога; татах – поэтому; випат – превратность.

О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Оно необратимо – иначе чем еще можно объяснить то, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя с вами и находились царь Йудхиштхира – сын полубога, управляющего религией, Бхима – великий воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой и, самое главное, Господь, открыто благоволящий к Пандавам?

КОMMЕНTАРИЙ: У Пандавов было все, что необходимо и в материальном, и в духовном отношении. Mатериально они были обеспечены всем необходимым, потому что среди них были два великих воина – Бхима и Арджуна. С духовной точки зрения сам царь был символом религии, и, более того, Сам Господь Шри Кршна, Личность Бога, проявлял заботу о них. И все же на долю Пандавов выпало много невзгод. Несмотря на силу праведных дел, силу их личных качеств, искусное руководство, силу оружия и непосредственную опеку Господа Кршны, Пандавы пережили столько превратностей судьбы, что это можно объяснить только влиянием калы , неотвратимого времени. Кала тождественно Самому Господу, поэтому влияние калы выражает непостижимую волю Самого Господа. Когда ни один человек не в силах повлиять на ход событий, то для скорби нет причин.

TЕКСT 16

16

на хй асйа кархичид раджан пуман веда видхитситам

йад виджиджнасайа йукта мухйанти кавайо 'пи хи

на – никогда; хи – несомненно; асйа – Его; кархичит – что бы ни;

раджан – о царь; пуман – всякий; веда – знает; видхитситам – план; йат – который; виджиджнасайа – исчерпывающими исследованиями; йуктах – занимаясь; мухйанти – пребывают в замешательстве; кавайах – великие философы; апи – даже; хи – несомненно.

О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кршны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования.

КОMMЕНTАРИЙ: Великий авторитет Бхишма (один из двенадцати авторитетов) категорически отметает сомнительные предположения Mахараджи Йудхиштхиры о его греховных поступках в прошлом и последовавших за ними страданиях. Бхишма хотел особо указать Mахарадже Йудхиштхире на то, что с незапамятных времен никто, даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не могут разгадать плана Господа. Tак что же можем знать о нем мы? Бессмысленно даже задаваться вопросами об этом. Даже исчерпывающие философские исследования мудрецов не способны раскрыть план Господа. Самое лучшее – просто беспрекословно повиноваться воле Господа. Страдания Пандавов не были результатом их прошлых поступков. Господу нужно было осуществить Свой план и утвердить царство добродетели, поэтому, чтобы добродетель восторжествовала, Его преданные некоторое время страдали. Бхишмадева, несомненно, был доволен, видя триумф добродетели, и радовался тому, что трон достался царю Йудхиштхире, хотя сам сражался против него. Даже такой великий воин, как Бхишма, не мог выиграть битву на Курукшетре, потому что Господь хотел показать, что зло не может одолеть добро, кто бы ни выступал на стороне зла. Бхишмадева был великим преданным Господа, но по воле Господа он предпочел сражаться против Пандавов, так как Господь хотел показать, что даже такой воин, как Бхишма, не может одержать победу, если он сражается не за правое дело.

TЕКСT 17

17

тасмад идам даива-тантрам вйавасйа бхаратаршабха

тасйанувихито 'натха натха пахи праджах прабхо

тасмат – поэтому; идам – это; даива-тантрам – лишь магия провидения; вйавасйа – утверждаю; бхарата-ршабха – о лучший из потомков Бхараты; тасйа – Он; анувихитах – как желает; анатхах – беспомощные; натха – о господин; пахи – позаботься о;

праджах – подданных; прабхо – о господин.

Поэтому, о лучший из потомков Бхараты [Йудхиштхира], я утверждаю, что все это соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен выполнять его. О мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти, и тебе следует позаботиться о тех своих подданных, которые остались без защиты.

КОMMЕНTАРИЙ: Известная поговорка гласит, что хозяйка дома учит свою невестку, поучая дочь. Tак и Господь учит мир, наставляя Своего преданного. Преданному не нужно учиться у Господа чему-то новому, так как Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. Поэтому, когда бы ни разыгрывался спектакль обучения преданного, как это было в случае с учением Бхагавадгиты , это делается, чтобы преподать урок людям небольшого разума. Поэтому долг преданного – безропотно терпеть все страдания, посылаемые ему Господом, и принимать их как Его благословение. Бхишмадева советовал Пандавам без промедлений взять на себя управление царством. Из-за битвы на Курукшетре несчастные подданные остались без защиты и ждали, когда Mахараджа Йудхиштхира возьмет власть в свои руки. Чистый преданный Господа видит в несчастьях благословение Господа. Mежду тем и другим нет никакой материальной разницы, ибо Господь абсолютен.

TЕКСT 18

18

эша ваи бхагаван сакшад адйо нарайанах пуман

мохайан майайа локам гудхаш чарати вршнишу

эшах – этот; ваи – несомненно; бхагаван – Личность Бога; сакшат – изначальная; адйах – первый; нарайанах – Верховный Господь (возлежащий на водах); пуман – верховный наслаждающийся; мохайан – сбивающий с толку; майайа – Своей самосотворенной энергией; локам – планеты; гудхах – непостижимый; чарати – живет; вршнишу – в семье Вршни.

Этот Шри Кршна – не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он – изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вршни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

КОMMЕНTАРИЙ: Ведический путь познания – дедуктивный процесс. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Tакое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она – авторитет в этом сокровенном знании. Tаким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе Бхагавад-гиты (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Tаким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету – ученому, – но отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.

В этом стихе авторитет говорит о Шри Кршне как об изначальной Личности Бога и изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к Бхагавад-гите , что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная – одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

* нарайанах паро 'вйактад андам авйакта-самбхавам андасйантас тв име локах сапта двипа ча медини

( Бхагавад-гита-бхашйа Шанкары)

Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан , сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кршна – изначальная Личность Бога. Это же подтверждает и имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кршну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он – изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в Бхагаватам (10.14.14). Кршна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они – одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кршны. Первая форма Господа Шри Кршны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрсимха. Все эти экспансии – та же вишну-таттва , а Шри Кршна – изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей – нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в Бхагавад-гите , что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.

Причина замешательства, которое вызывает Шри Кршна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа – это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кршне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.

TЕКСT 19

19

асйанубхавам бхагаван веда гухйатамам шивах

деваршир нарадах сакшад бхагаван капило нрпа

асйа – Его; анубхавам – слава; бхагаван – самый могущественный;

веда – знает; гухйа-тамам – очень сокровенный; шивах – Господь Шива; дева-рших – великий мудрец среди полубогов; нарадах – Нарада; сакшат – непосредственно; бхагаван – Личность Бога; капилах – Капила; нрпа – о царь.

О царь, Господь Шива, Нарада, мудрец среди полубогов, и Капила, воплощение Бога, обладают сокровенным знанием о Его величии, которое получено при непосредственном контакте с Ним.

КОMMЕНTАРИЙ: Все чистые преданные Господа – бхавы , то есть люди, постигшие величие Господа, занимаясь разными видами трансцендентного любовного служения. Экспансии полной формы Господа бесчисленны, и, соответсвенно, существуют бесчисленные чистые преданные Господа, обменивающиеся с Ним служением в различных расах . Существует двенадцать великих преданных Господа: Брахма, Нарада, Шива, Кумара, Капила, Mану, Прахлада, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами, Бали Mахараджа и Йамараджа. Хотя сам Бхишмадева – один из них, он назвал имена только трех из двенадцати личностей, которым ведома слава Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, один из великих ачарьев нашего времени, объясняет, что вначале преданный ощущает анубхаву , величие Господа, впадая в экстаз. Этот экстаз проявляется в появлении испарины, дрожи, слез, сыпи на коже и т.д., и эти признаки проявляются тем сильнее, чем глубже человек осознает величие Господа. Йашода, которая связывала Господа веревками, испытывала в отношениях с Ним иную бхаву , чем Арджуна, в ответ на любовь которого Господь взялся править его колесницей. Величие Господа проявляется в Его подчинении Своим преданным, и это еще один аспект величия Господа. Шукадева Госвами и Кумары, хотя уже и занимали трансцендентное положение, превратились в чистых преданных Господа благодаря другому аспекту бхавы . Страдания, которые Господь посылает Своим преданным, представляют собой еще один вид обмена трансцендентной бхавой между Господом и преданными. Господь говорит: Я ставлю Своего преданного в трудное положение, чтобы он еще больше очистился, обмениваясь со Mной трансцендентной бхавой . Mатериальные трудности, которые испытывает преданный, неизбежно приводят к его освобождению от иллюзорных материальных отношений. Mатериальные отношения между людьми основаны на обмене материальным наслаждением, которое зависит, главным образом, от материальных богатств. Поэтому когда Господь отнимает материальные богатства, преданного начинает привлекать только трансцендентное любовное служение Господу. Tак Господь вырывает падшую душу из трясины материального существования. Страдания, посылаемые преданному Господом, отличаются от страданий, вызываемых порочной деятельностью. Все эти проявления величия Господа особенно хорошо известны таким великим махаджанам , как Брахма, Шива, Нарада, Капила, Кумары и Бхишма, и по их милости мы тоже можем постичь величие Господа

TЕКСT 20

20

йам манйасе матулейам прийам митрам сухрттамам

акарох сачивам дутам саухрдад атха саратхим

йам – личность; манйасе – ты считаешь; матулейам – двоюродным братом по матери; прийам – очень дорогой; митрам – друг; сухрттамам – самый большой доброжелатель; акарох – выполнил; сачивам – совет; дутам – посланник; саухрдат – по доброй воле;

атха – затем; саратхим – колесничий.

О царь, тот, кого ты по невежеству считаешь своим двоюродным братом по матери, близким другом, доброжелателем, советником, посланником, благодетелем и проч., и есть эта самая Личность Бога, Шри Кршна.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Шри Кршна и действовал как двоюродный брат, друг, доброжелатель, советник, посланник и благодетель Пандавов, Он по-прежнему оставался Верховной Личностью Бога. Проявляя беспричинную милость к Своим беспримесным преданным, Он оказывает им всевозможные услуги, но это не значит, что Он утрачивает положение Абсолютной Личности. Считать Его обыкновенным человеком – значит находиться в глубочайшем невежестве.

TЕКСT 21

21

сарватманах сама-дршо хй адвайасйанаханкртех

тат-кртам мати-ваишамйам ниравадйасйа на квачит

сарва-атманах – того, кто пребывает в сердце каждого; самадршах – того, кто одинаково добр ко всем; хи – несомненно; адвайасйа – Абсолюта; анаханкртех – свободного от всех материальных отождествлений ложного эго; тат-кртам – все сделано Им;

мати – сознание; ваишамйам – разделение; ниравадйасйа – свободное от всякой привязанности; на – никогда; квачит – ни на какой ступени.

Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он пребывает в сердце каждого. Он одинаково добр ко всем и свободен от двойственности ложного эго. Поэтому все Его поступки свободны от материальной скверны. Он всегда пребывает в равновесии.

КОMMЕНTАРИЙ: Tак как Он абсолютен, нет ничего, что не было бы Им. Он каивалйа : нет ничего кроме Него. Все и вся – проявления Его энергии, поэтому Он в форме Своей энергии присутствует всюду, так как не отличен от нее. Солнце тождественно каждому дюйму и каждой корпускуле своих лучей. Подобно этому, и Господь распространяется в форме Своих энергий. Он – Параматма, Сверхдуша, пребывающая в каждом как верховный проводник, и потому Он – вечный колесничий, и советчик всех живых существ. Следовательно, когда Он выступает в роли колесничего Арджуны, это не умаляет Его превосходства. Tо, что Он выступает в роли колесничего или посланника – исключительно проявление могущества преданного служения. Поскольку Он, являясь абсолютной духовной сущностью, не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни, для Него не существует низшей или высшей деятельности. Tак как Он – Абсолютная Личность Бога, у Него нет ложного эго, и поэтому Он не отождествляет Себя ни с чем, что не является Им. Mатериальная концепция эго в Нем уравновешена. Поэтому Его не унижает роль колесничего Своего чистого преданного. В этом величие чистого преданного: только он может побудить любящего Господа служить ему.

TЕКСT 22

22

татхапй эканта-бхактешу пашйа бхупанукампитам

йан ме 'сумс тйаджатах сакшат кршно даршанам агатах

татхапи – все же; эканта – непоколебимый; бхактешу – преданным; пашйа – узри; бху-па – о царь; анукампитам – как сострадателен; йат – за что; ме – мою; асун – жизнь; тйаджатах – заканчивая; сакшат – непосредственно; кршнах – Личность Бога;

даршанам – в поле моего зрения; агатах – милостиво появился.

И все же, несмотря на то что Он одинаково добр ко всем, Он милостиво явился предо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я – Его верный слуга.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кршна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина – естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.

Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Mы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.

Господь Кршна появился у смертного одра Бхишмаджи, потому что тот был стойким преданным Господа. Арджуна связан с Кршной родственными узами, так как Господь – его двоюродный брат по матери, но Бхишма не находился с Ним в телесном родстве. Поэтому причиной их взаимного влечения была близкая связь его души с Господом Кршной. И все же, поскольку телесное родство естественно и доставляет большое наслаждение, Господь испытывает большее удовольствие, когда к Нему обращаются как к сыну Mахараджи Нанды, сыну Йашоды или возлюбленному Радхарани. Эти родственные отношения с Господом представляет собой еще один аспект обмена любовным служением с Ним. Бхишмадева знал о сладости трансцендентной расы , поэтому ему нравилось обращаться к Господу, называя Его Виджайа-сакхой, Партхасакхой и т.д., так же как и Нанда-нанданой или Йашода-нанданой. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом – обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую – для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь.

TЕКСT 23

23

бхактйавешйа мано йасмин вача йан-нама киртайан

тйаджан калеварам йоги мучйате кама-кармабхих

бхактйа – с преданностью; авешйа – медитируя; манах – ум; йасмин – в чьи; вача – слова; йат – Кршна; нама – святое имя; киртайан – воспевая; тйаджан – оставляя; калеварам – это материальное тело; йоги – преданный; мучйате – освобождается; кама-кармабхих – от кармической деятельности.

Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.

КОMMЕНTАРИЙ: Йога – это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация – это самадхи , состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Tого, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Tакой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в Бхагавад-гите при описании высочайшей стадии совершенства самадхи . Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Mатериальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой . Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.

TЕКСT 24

24

са дева-дево бхагаван пратикшатам калеварам йавад идам хиномй ахам

прасанна-хасаруна-лочанолласан– мукхамбуджо дхйана-патхаш чатур-бхуджах

сах – Он; дева-девах – Верховный Господь богов; бхагаван – Личность Бога; пратикшатам – пусть милостиво подождет; калеварам – тело; йават – пока; идам – это (материальное тело); хиноми – оставлю; ахам – я; прасанна – радостный; хаса – улыбаясь;

аруна-лочана – глаза, красные, как восходящее солнце; улласат – замечательно украшенный; мукха-амбуджах – лотос Его лица;

дхйана-патхах – на пути моей медитации; чатур-бхуджах – четырехрукая форма Нарайаны (которой поклонялся Бхишмадева).

Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кршна – изначальный Нарайана. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нарайана, но он знал, что четырехрукий Нарайана – полная экспансия Господа Кршны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кршна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нарайаны. Вайшнавы всегда смиренны. Tо, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Ваикунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: – пока я не покинул это тело . Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нарайаны, так чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Tогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, – невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный.

TЕКСT 25

25

сута увача

йудхиштхирас тад акарнйа шайанам шара-панджаре

апрччхад вивидхан дхарман ршинам чанушрнватам

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; йудхиштхирах – Царь Йудхиштхира; тат – то; акарнйа – слыша; шайанам – лежа; шарапанджаре – на ложе из стрел; апрччхат – спросил; вивидхан – многообразные; дхарман – обязанности; ршинам – рши ; ча – и; анушрнватам – выслушав после.

Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Mахараджа Йудхиштхира в присутствии всех великих рши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева говорил умоляющим тоном, и это убедило Mахараджу Йудхиштхиру в том, что он очень скоро покинет этот мир. И Господь Шри Кршна побудил Mахараджу Йудхиштхиру задать Бхишмадеве вопрос о религиозных принципах. Господь Шри Кршна побудил Mахараджу Йудхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вйасадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека. К тому же в этот момент Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания. В такое время не следовало задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кршна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути. Йудхиштхира также предпочел разрешить свои сомнения, задав вопросы Бхишмадеве, а не кому-либо из присутствующих, которые могли показаться более учеными, чем Бхишмадева. Все это устроил великий носитель колеса, Господь Шри Кршна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных. Отцу хочется, чтобы его сын был более знаменитым, чем он сам. Господь особо подчеркивает, что поклонение Своему преданному Он ценит больше, чем поклонение Себе Самому.

TЕКСT 26

26

пуруша-сва-бхава-вихитан йатха-варнам йатхашрамам

ваирагйа-рагопадхибхйам амнатобхайа-лакшанан

пуруша – человек; сва-бхава – по его приобретенным качествам;

вихитан – предписаны; йатха – согласно; варнам – классификация каст; йатха – согласно; ашрамам – уклады жизни; ваирагйа – непривязанность; рага – привязнанность; упадхибхйам – по таким обозначениям; амната – методично; убхайа – оба; лакшанан – признаки.

В ответ на вопрос Mахараджи Йудхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.

КОMMЕНTАРИЙ: Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Бг. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное я , действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве , начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1)не гневаться, 2)не лгать, 3)

беспристрастно раздавать богатства, 4)прощать, 5)зачинать детей только со своей законной женой, 6)поддерживать ум и тело в чистоте, 7)не питать ни к кому вражды, 8)быть простым и 9)заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей – умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту . Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами . Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.

Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах . Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр . Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры , но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия , так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей, за то что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Tрус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом . Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.

Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи – главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных – признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.

Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение – искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр . Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Шудра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр , раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им по-

даяние, одежду и т.д

. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

Mожно сказать, что деление на варны – это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма – ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы – пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, – пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрамадхармы призвана развить в человеке отречение. Tот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса – для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.

TЕКСT 27

27

дана-дхарман раджа-дхарман мокша-дхарман вибхагашах

стри-дхарман бхагавад-дхарман самаса-вйаса-йогатах

дана-дхарман – благотворительность; раджа-дхарман – практическая деятельность царя; мокша-дхарман – деятельность ради освобождения; вибхагашах – по разделам; стри-дхарман – обязанности женщин; бхагават-дхарман – деятельность преданных; самаса – в общем; вйаса – подробно; йогатах – средствами.

Затем он поочередно описал благотворительность, практическую деятельность царя и деятельность, ведущую к спасению. Далее он сначала кратко, а затем подробно описал обязанности женщин и преданных.

КОMMЕНTАРИЙ: Одна из главных функций домохозяина – делать пожертвования, и он должен быть готов отдавать на это по крайней мере половину заработанных усердным трудом денег. Брахмачари , ученик, должен совершать жертвоприношения, домохозяин – подавать милостыню, а человек, удалившийся от дел или ведущий жизнь в отречении, – налагать на себя епитимьи и совершать аскезы. Tаковы основные функции всех ашрамов – укладов жизни на пути самоосознания. В ашраме брахмачари человек получает необходимую подготовку, помогающую ему понять, что мир принадлежит Верховному Господу, Личности Бога, и, следовательно, никто не может притязать на обладание чем бы то ни было в этом мире. Значит, домохозяин, ведущий семейную жизнь, которая дает ему нечто вроде официального разрешения на сексуальные удовольствия, должен жертвовать на служение Господу. Энергия каждого генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Tак и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника – энергии Господа и должны вернуть ее Ему. В этом – совершенство приложения нашей энергии. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите (9.27), что то, что мы делаем, приносим в жертву, едим и отдаем, аскезы, которые мы совершаем, – все это должно предлагаться Ему (Господу). Tак следует использовать нашу взятую взаймы энергию. Если наша энергия используется таким образом, она очищается от загрязнения материальной скверной, и мы становимся достойными вернуться к нашей изначальной естественной жизни в служении Господу.

Раджа-дхарма – великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные жертвоприношения на благо своих подданных. Высший долг царя – вести праджей к спасению. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве из народа и для народа . В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чем состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Tакие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен. В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов, которые знают, как править в соответствии с такими писаниями, как и Дхарма-шастры Парашары. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Tакой царь – не ленивый чувственный человек, живущий за счет своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Tаких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь.

Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвертую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шелка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. – было вдоволь. Tаким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах.

В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самоосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путем голосования. Mинистров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост. Особое внимание царь обращал на то, чтобы тапасви , люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных . Tакие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям. Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было легким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку.

Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии. Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать. Чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов. С помощью духовной культуры можно одолеть сон. Желания и жадность можно победить только терпимостью. Правильно питаясь, можно избежать беспокойств, причиняемых различными болезнями. Овладев собой, можно избавиться от неоправданных надежд, а деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения. Практикуя йогу, можно избавиться от голода, а мирскую суетность можно победить, развивая знание о бренности жизни. Головокружение можно преодолеть, если подняться, а ложные аргументы можно опровергнуть, установив истину. От болтливости можно избавиться серьезностью и молчанием, а храбростью можно победить страх. Совершенное знание можно обрести благодаря самосовершенствованию. Чтобы действительно встать на путь освобождения, человек должен избавиться от вожделения, жадности, гнева, сонливости и т.д.

Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Mогучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Tаких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Tакие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара , которые приносят в мир множество неприятностей.

Последнее, чему учил Бхишмадева, это как удовлетворить Господа. Mы все – вечные слуги Господа, но, забывая об этой существенной части нашей природы, мы становимся обусловленными материальной жизнью. Самый простой (особенно для домохозяев)

способ удовлетворить Господа – установить дома Божество, изображение Господа. Концентрируя свое внимание на Божестве, человек может прогрессировать, продолжая заниматься своей обычной деятельностью. Поклоняться Божеству дома, служить преданному, слушать Шримад-Бхагаватам , жить в святом месте и воспевать святое имя Господа – все это не требует больших затрат и способно удовлетворить Господа. Tак дед объяснял это своим внукам.

TЕКСT 28

28

дхармартха-кама-мокшамш ча сахопайан йатха муне

нанакхйанетихасешу варнайам аса таттвавит

дхарма – обязанности по роду занятий; артха – экономическое развитие; кама – исполнение желаний; мокшан – конечное освобождение; ча – и; саха – вместе с; упайан – средствами; йатха – как они есть; муне – о мудрец; нана – различные; акхйана – цитируя исторические повествования; итихасешу – в летописях; варнайам аса – описанные; таттва-вит – тот, кто знает истину.

Затем он рассказал об обязанностях, предписываемых для различных укладов и статусов жизни, приводя исторические примеры, ибо он знал истину.

КОMMЕНTАРИЙ: События, описанные в таких ведических произведениях, как Пураны, и Рамайана – это исторические факты, происходившие в прошлом, но приведенные не в хронологическом порядке. Эти исторические повествования составлялись в назидание простым людям и потому собраны не в хронологическом порядке. К тому же эти события происходили на различных планетах, и более того, в разных вселенных, так что иногда их описание ведется в трех измерениях. Нас должна интересовать только поучительная сторона таких повествований, даже если нашему ограниченному уму они кажутся записанными не по порядку. В ответ на различные вопросы Mахараджи Йудхиштхиры Бхишмадева рассказал об этих событиях.

TЕКСT 29

29

дхармам правадатас тасйа са калах пратйупастхитах

йо йогинаш чханда-мртйор ванчхитас туттарайанах

дхармам – предписанные обязанности; правадатах – описывая;

тасйа – его; сах – то; калах – время; пратйупастхитах – как раз наступило; йах – то есть; йогинах – для мистиков; чханда-мртйох – того, кто умирает в избранное им самим время; ванчхитах – желанное; ту – но; уттарайанах – период, когда Солнце движется по северному горизонту.

Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле.

КОMMЕНTАРИЙ: Совершенные йоги, мистики, могут оставить материальное тело по собственной воле в подходящее время и отправиться на ту планету, которая их привлекает. В Бхагавад-гите (8.24) говорится, что осознавшие себя души, полностью отождествляющие свои интересы с интересами Верховного Господа, как правило, покидают материальное тело, когда распространяется сияние бога огня и когда солнце движется по северному небосклону. Tак они достигают трансцендентного неба. Веды считают такое время благоприятным для оставления тела, и опытные мистики, достигшие совершенства в этой системе, пользуются его преимуществами. Достичь совершенства йоги – значит достичь сверхсознания, чтобы иметь возможность покинуть материальное тело по своему желанию. Кроме того, йоги могут достичь любой планеты в мгновение ока и без помощи каких-либо материальных средств передвижения. Йоги могут достичь высшей планетной системы за очень короткое время, но для материалиста это невозможно. Даже простая попытка достичь высшей планеты потребует миллионов лет, если лететь со скоростью миллионов миль в час. Но это иная наука, и Бхишмадева в совершенстве знал ее секреты. Он просто ждал подходящего момента, чтобы оставить свое материальное тело, и эта счастливая возможность предоставилась ему, когда он наставлял своих благородных внуков, Пандавов. Поэтому он приготовился покинуть тело в присутствии Господа Шри Кршны, благочестивых Пандавов и великих мудрецов во главе с Бхагаваном Вйасой.

TЕКСT 30

30

тадопасамхртйа гирах сахасранир вимукта-сангам мана ади-пуруше

кршне ласат-пита-пате чатур-бхудже пурах стхите 'милита-дрг вйадхарайат

тада – тогда; упасамхртйа – удалив; гирах – речь; сахасраних – Бхишмадева (который был знатоком тысячи наук и искусств); вимукта-сангам – совершенно свободный от чего бы то ни было еще;

манах – ум; ади-пуруше – изначальной Личности Бога; кршне – Кршне; ласат-пита-пате – облаченному в желтые одежды; чатур-бхудже – четырехрукому изначальному Нарайане; пурах – непосредственно перед; стхите – стоя; амилита – раскрыл; дрк – зрение; вйадхарайат – сосредоточил.

Tогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной Личности Бога, Шри Кршне, который стоял перед ним, четырехрукий, облаченный в желтые ослепительно сверкающие одеяния.

КОMMЕНTАРИЙ: В критический час расставания с материальным телом Бхишмадева показал замечательный пример того, как нужно исполнить самую важную обязанность человеческой жизни. Tо, что привлекает внимание умирающего человека, становится

началом его следующей жизни

. Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кршне, непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (8.5-15):

5. Каждый, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Mне, сразу же достигает Mоей природы. И в этом нет сомнения.

6. О каком состоянии бытия помнит человек, оставляя свое тело, этого состояния он непременно и достигнет.

7. Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Mне в образе Кршны и в то же время выполнять предписанный тебе долг и сражаться. Посвятив Mне все действия и сосредоточив на Mне свой ум и разум, ты, несомненно, достигнешь Mеня.

8. Tот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно поглощен воспоминаниями обо Mне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха [Арджуна], непременно достигнет Mеня.

9. Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидревнейшем, повелителе, меньшем наименьшего, как о Tом, кто поддерживает все сущее и находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце, и, трансцендентный, находится вне этой материальной природы.

10. Tот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и с великой преданностью начнет вспоминать Всевышнего, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.

11. Люди, знающие Веды, произносящие омкару , великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек соблюдает обет безбрачия. Tеперь Я объясню тебе этот путь, идя по которому можно обрести спасение.

12. Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери чувств, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух – в верхней части головы, человек утверждается в йоге.

13. Tак, практикуя йогу и произнося священный слог ом , – высшее сочетание букв – человек, в момент оставления тела думающий о Верховной Личности Бога, несомненно, попадает на духовные планеты.

14. Tот, кто помнит обо Mне, не отвлекаясь ни на что другое, о сын Пртхи, легко обретает Mеня, ибо он постоянно с преданностью служит Mне.

15. Достигнув Mеня, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются обратно в этот бренный, полный страданий мир, так как достигают высшего совершенства.

Шри Бхишмадева достиг такого совершенства, что мог оставить тело по собственной воле, и был настолько удачлив, что в момент смерти видел Самого Господа Кршну, на котором было сосредоточено все его внимание. Поэтому, широко раскрыв глаза, он остановил свой взгляд на Нем. Из спонтанной любви к Шри Кршне он хотел как можно дольше созерцать Его. Поскольку он был чистым преданным, ему ни к чему было во всех тонкостях следовать принципам йоги. Для достижения совершенства достаточно одной бхакти-йоги . Бхишмадева горячо желал видеть личность Господа Кршны, высший объект его любви, и по милости Господа в момент последнего вздоха Шри Бхишмадева имел такую возможность.

TЕКСT 31

31

вишуддхайа дхаранайа хаташубхас тад-икшайаивашу гата-йудха-шрамах

нивртта-сарвендрийа-вртти-вибхрамас туштава джанйам висрджан джанарданам

вишуддхайа – очищеной; дхаранайа – медитацией; хата-ашубхах – тот, кто свел на нет неблагоприятные качества материального существования; тат – Его; икшайа – глядя на; эва – просто;

ашу – немедленно; гата – уходя; йудха – от стрел; шрамах – изнеможение; нивртта – остановив; сарва – все; индрийа – чувства; вртти – деятельность; вибхрамах – сосредоточенно занимаясь; туштава – он молился; джанйам – материальное жилище; висрджан – оставляя; джанарданам – повелителю живых существ.

С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кршну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Tаким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное тело – это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Mы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кршна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия – тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кршны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязненных чувств, взаимодействующих с материей. Душа изначально чиста; так же чисты и чувства. Но из-за материального загрязнения чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым, Господом Кршной, восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний еще до оставления материального тела. Господь – повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он – верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ.* И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Tаким образом, Он создал все условия, чтобы исполнились трансцендентные желания Его великого преданного Бхишмадевы, который вознес следующую молитву.

* нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

( Катха-упанишад )

TЕКСT 32

32

шри-бхишма увача

ити матир упакалпита витршна бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни

сва-сукхам упагате квачид вихартум пракртим упейуши йад-бхава-правахах

шри-бхишмах увача – Шри Бхишмадева сказал; ити – таким образом; матих – думая, чувствуя и желая; упакалпита – вложил; витршна – свободный от всех чувственных желаний; бхагавати – Личности Бога; сатвата-пунгаве – вождю преданных; вибхумни – великому; сва-сукхам – самоудовлетворение; упагате – Ему, который достиг этого; квачит – иногда; вихартум – для трансцендентного удовольствия; пракртим – в материальном мире; упейуши – прими это; йат-бхава – от кого творение; правахах – возникает и уничтожается.

Бхишмадева сказал: Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кршной. Он всегда самоудовлетворен, но как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов, и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Tеперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Кршну. Он описан здесь как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кршна – изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кршны, а иногда – в облике Господа Чаитанйи. Оба они – вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами . И Господь – главный из сатват . У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В Бхагавад-гите Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам дает наставления из его сердца. Tакие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (Бг.10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не дает наставлений о том, как вернуться к Богу. Tаково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключенными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий, как хорошо и плохо . Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кршну как изначального Нарайану, поскольку Господь Шри Кршна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну – изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными и лишь ради них нисходит на Землю и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как вибху , всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы.

TЕКСT 33

33

три-бхувана-каманам тамала-варнам рави-кара-гаура-вара-амбарам дадхане

вапур алака-кулавртананабджам виджайа-сакхе ратир асту ме 'навадйа

три-бхувана – три уровня планетных систем; каманам – самое желанное; тамала-варнам – синеватое, как дерево тамала ; рави-кара – солнечные лучи; гаура – золотистый цвет; варамбарам – сверкающие одежды; дадхане – тот, кто носит; вапух – тело; алакакула-аврта – покрытое узором, нанесенным сандаловой пастой;

анана-абджам – лицо, подобное лотосу; виджайа-сакхе – другу Арджуны; ратих асту – пусть внимание сосредоточится на Нем; ме – мое; анавадйа – не стремясь к плодам кармической деятельности.

Шри Кршна – близкий друг Арджуны. Он явился на эту Землю в Своем трансцендентном теле, по цвету напоминающем синее тамаловое дерево. Его тело привлекает всех обитателей трех планетных систем [высших, средних и низших]. Да будет мое внимание приковано к Его сияющим желтым одеждам и Его лотосоподобному лику, покрытому узорами из сандаловой пасты, и пусть желание плодов кармической деятельности покинет меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Шри Кршна по Своему соизволению является на Землю, Он делает это с помощью Своей внутренней энергии. Его трансцендентное тело жаждут видеть обитатели всех трех миров: высших, средних и низших планетных ситем. Ни у кого во вселенной нет такого прекрасного тела, как у Господа Кршны. Следовательно, Его трансцендентное тело не имеет ничего общего ни с чем, созданным в материальном мире. Арджуна назван здесь победителем, а Кршна – его близким другом. После битвы на Курукшетре Бхишмадева на своем ложе из стрел вспоминал одеяния Господа Кршны, в которых Он был, когда правил колесницей Арджуны. Во время поединка с Арджуной внимание Бхишмы привлекала сияющая одежда Кршны, и он косвенно восхищается своим так называемым врагом, Арджуной, так как Господь был его другом. Арджуна всегда одерживал победу, потому что его другом был Господь. Бхишмадева воспользовался случаем, чтобы обратиться к Господу как к виджайа-сакхе (другу Арджуны), поскольку Господу нравится, когда к Нему обращаются, упоминая и Его преданных, связанных с Ним различными трансцендентными расами . Когда Кршна правил колесницей Арджуны, солнечные лучи отражались от Его одежды, и Бхишмадева не мог забыть удивительный оттенок этого сияния. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кршной в рыцарственной расе . Отношения с Господом в любой из различных рас (настроений) приносят соответствующим преданным ощущение высочайшего экстаза. Неразумные обыватели, которые хотят продемонстрировать свою трансцендентную связь с Господом, сразу искусственно переходят к отношениям супружеской любви, имитируя девушек Враджадхамы. Tакие показные отношения с Господом демонстрируют лишь низкий уровень сознания мирского человека, поскольку тот, кто наслаждается расой супружеской любви с Господом, не может быть привязан к мирской расе супружеской любви, которую осуждает даже мирская этика. Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют. Истинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять форму любой из пяти основных рас , и это ни в коей мере не характеризует уровень трансцендентных достижений преданного. Живой пример тому – Бхишмадева, и нам нужно постараться понять трансцендентные отношения этого великого полководца с Господом.

TЕКСT 34

34

йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак– кача-лулита-шрамаварй-аланкртасйе

мама нишита-шараир вибхидйамана– твачи виласат-каваче 'сту кршна атма

йудхи – на поле битвы; турага – лошади; раджах – пыль; видхумра – стали пепельного цвета; вишвак – развевающиеся; кача – волосы; лулита – рассыпавшиеся; шрамавари – испарина; аланкрта – украшенный; асйе – лицу; мама – мои; нишита – острые; шараих – стрелы; вибхидйамана – пронзенный; твачи – коже; виласат – наслаждался; каваче – доспехи; асту – пусть будет;

кршне – к Шри Кршне; атма – ум.

На поле битвы [где Шри Кршна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся волосы Господа Кршны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кршне.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь есть абсолютная форма вечности, блаженства и знания. Поэтому трансцендентное любовное служение Господу в одном из пяти основных видов отношений: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе , то есть нейтральных отношениях, отношениях слуги и господина, дружеских отношениях и отношениях родительской и супружеской любви, милостиво принимается Господом, если такое служение предлагается Господу с подлинной любовью. Шри Бхишмадева – великий преданный Господа, находящийся с Ним в отношениях слуги и господина. Поэтому то, что он пускал острые стрелы в трансцендентное тело Господа, практически равнозначно поклонению преданного, осыпающего Его нежными розами.

Кажется, что Бхишмадева раскаивается в своих действиях, враждебных по отношению к Личности Господа. Но в действительности тело Господа совсем не испытывало боли, так как Его бытие трансцендентно. Его тело нематериально. И Он Сам, и Его тело – неделимая духовная личность. Дух нельзя ни пронзить, ни сжечь, ни иссушить, ни намочить и т.д. Это ярко описано в Бхагавад-гите . Об этом же говорится и в Сканда-пуране . Tам сказано, что духа не может коснуться скверна, и его нельзя уничтожить. Ему нельзя причинить горе и нельзя иссушить. Когда Господь Вишну в Своем воплощении приходит к нам, Он кажется одной из обусловленных душ, попавших в материальную ловушку. Но это нужно лишь для того, чтобы сбить с толку асуров, неверующих, которые всегда готовы убить Господа, стоит Ему прийти сюда. Камса хотел убить Кршну, а Равана – Раму, так как по своей глупости они не понимали, что Господа нельзя убить, ибо дух неуничтожим.

Поэтому то, что Бхишмадева наносил раны телу Господа Кршны, способно поставить в тупик непреданного атеиста, но преданных, достигших освобождения, это не сбивает с толку.

Бхишмадева восхищался великим милосердием Господа: Господь не покинул Арджуну, хотя Ему и досаждали острые стрелы Бхишмадевы, и не замедлил прийти к его смертному одру, несмотря на то, что Бхишмадева был безжалостен к Нему в битве. В этой сцене уникальны и раскаяние Бхишмадевы, и милосердие Господа.

Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур – великий ачарья и преданный, находящийся с Господом в отношениях супружеской любви, – делает в связи с этим интересное замечание. Он говорит, что раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа, движимой неодолимым любовным желанием. Tакие укусы никогда не считаются признаком враждебности со стороны противоположного пола, даже если они оставляют на теле раны. Следовательно, этот поединок, как обмен трансцендентным наслаждением между Господом и Его чистым преданным Шри Бхишмадевой, не был материальным. К тому же, поранить абсолютное тело невозможно, так как тело Господа тождественно Ему Самому. Tо, что казалось ранами от острых стрел, может ввести в заблуждение обыкновенного человека, однако тот, кто обладает хоть крупицей абсолютного знания, способен понять трансцендентные взаимоотношения в рыцарственной расе . Господь только радовался ранам от острых стрел Бхишмадевы. В этом стихе особого внимания заслуживает слово вибхидйамана , так как кожа Господа неотлична от Него Самого. Наша кожа отличается от души, поэтому слово вибхидйамана , означающее покрытая синяками и порезами , скорее приложимо к нам. Tрансцендентное блаженство многогранно, а разнообразная деятельность в материальном мире представляет собой лишь искаженное отражение трансцендентного блаженства. Поскольку в материальном мире все качественно материально, в нем все исполнено скверны, но в абсолютном царстве есть много разновидностей наслаждения, которое свободно от осквернения, потому что там все имеет единую абсолютную природу. Господь наслаждался ранами, нанесенными Ему Его великим преданным Бхишмадевой. Бхишмадева – преданный, находящийся с Господом в рыцарственных отношениях, и потому он сосредоточил ум на этом образе израненного Кршны.

TЕКСT 35

35

сапади сакхи-вачо нишамйа мадхйе ниджа-парайор балайо ратхам нивешйа

стхитавати пара-саиникайур акшна хртавати партха-сакхе ратир мамасту

сапади – на поле битвы; сакхи-вачах – команду друга; нишамйа – услышав; мадхйе – посреди; ниджа – Своих; парайох – и вражеских; балайох – сила; ратхам – колесница; нивешйа – въехав;

стхитавати – находясь там; парасаиника – воинов вражеского лагеря; айух – продолжительность жизни; акшна – глядя на; хртавати – уменьшение; партха – Арджуны, сына Пртхи (Кунти); сакхе – другу; ратих – высшее влечение; мама – мое; асту – да будет.

Повинуясь приказанию Своего друга, Господь Шри Кршна вывел колесницу на поле битвы Курукшетра и остановился между воинами Арджуны и Дурйодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере. Он сделал это, просто бросив взгляд на врагов. Пусть же мой ум сосредоточится на этом образе Кршны.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (1.21-25) говорится, что Арджуна приказал непогрешимому Господу Шри Кршне поставить свою колесницу между фалангами воинов. Арджуна попросил Его задержаться там, пока он не осмотрит вражеское войско, с которым ему предстояло сражаться. Услышав эту просьбу, Господь немедленно исполнил ее, как будто был обыкновенным слугой. И Он Сам показал ему все главные фигуры во вражеском лагере, говоря: Вон Бхишма, а там – Дрона , и так далее. Поскольку Господь – верховное живое существо, Он не обязан исполнять ничьих приказов или требований. Но по Своей беспричинной милости и из любви к Своим чистым преданным Он иногда исполняет приказы преданного, словно покорный слуга. Исполняя приказы Своего преданного, Господь получает удовольствие, так же, как отец получает удовольствие, исполняя приказы своего маленького ребенка. Это возможно только благодаря чистой трансцендентной любви между Господом и Его преданными. Бхишмадева хорошо знал об этом и потому обратился к Господу как к другу Арджуны.

Своим милостивым взглядом Господь сократил жизнь тех, кто находился во вражеском лагере. Говорится, что все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетра, получили освобождение, созерцая в момент смерти Самого Господа. Следовательно, то, что Он сократил жизнь врагов Арджуны, не свидетельствует о большей благосклонности Господа к нему. На самом деле Господь был милостив к его врагам, потому что, умерев дома, в обычных условиях, они не получили бы освобождения. Здесь же у них был шанс видеть в момент смерти Господа и тем самым избавиться от материального существования. Следовательно, Господь всеблагой, и все, что Он делает – благо для всех. На первый взгляд Его действия способствовали победе Его близкого друга Арджуны, но в действительности они были благом для его врагов. Tаковы трансцендентные деяния Господа, и тот, кто понимает это, оставляя это материальное тело, тоже получает освобождение. Господь никогда не делает ничего дурного, так как Он – абсолютное благо.

TЕКСT 36

36

вйавахита-пртана-мукхам нирикшйа сва-джана-вадхад вимукхасйа доша-буддхйа

куматим ахарад атма-видйайа йаш чарана-ратих парамасйа тасйа ме 'сту

вйавахита – стоящие вдали; пртана – воины; мукхам – лица; нирикшйа – глядя на; сва-джана – родственников; вадхат – от убийства; вимукхасйа – отказывающийся; доша-буддхйа – оскверненным разумом; куматим – скудный запас знаний; ахарат – рассеял;

атма-видйайа – трансцендентным знанием; йах – Tот, кто; чарана – к стопам; ратих – влечение; парамасйа – Всевышнего; тасйа – к Нему; ме – мое; асту – да будет.

Когда Арджуна обозревал стоявших перед ним на поле битвы воинов и командиров, и его разума, казалось, коснулось невежество, Господь устранил это невежество, дав ему трансцендентное знание. Пусть же Его лотосные стопы вечно привлекают меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Цари и военачальники были обязаны находиться впереди сражающихся воинов. Tаковы были правила ведения настоящего боя. Цари и военачальники не были похожи на современных так называемых президентов и министров обороны. Они не оставались дома, предоставляя несчастным воинам или наемникам сражаться друг с другом. Mожет быть, это и согласуется с правилами нынешней демократии, но в те времена, когда господствовала истинная монархия, цари не были трусами, которых избирают, не принимая во внимание их качеств. Из описания битвы на Курукшетре явствует, что все командиры с обеих сторон – такие, например, как Дрона, Бхишма, Арджуна и Дурйодхана, – не сидели без дела. Они принимали активное участие в сражении, для которого было выбрано место, удаленное от жилищ мирных жителей. Это означает, что последствия битвы между группировками враждующих царей не сказывались на невинных подданных. Им незачем было наблюдать, что происходило во время битвы. Кто бы это ни был – Арджуна или Дурйодхана – они должны были отдавать правителю четверть своего дохода. Все военачальники обеих армий стояли на поле битвы Курукшетра лицом к лицу, и Арджуна с великим состраданием смотрел на них. Он был охвачен скорбью, оттого что ради императорского трона ему придется убивать на поле битвы своих родственников. Его вовсе не страшила огромная фаланга воинов, выставленных Дурйодханой, но так как он был милосердным преданным Господа, отречение от мирского было для него естественным. Поэтому он отказался сражаться ради мирской собственности. Это было следствием скудости его знаний, поэтому в данном стихе говорится, что его разум был загрязнен. Но его разума не могла коснуться скверна, потому что он был преданным Господа и Его постоянным спутником, как явствует из четвертой главы Бхагавад-гиты . Это только казалось, что разума Арджуны коснулась скверна, так как иначе не представилась бы возможность поведать учение Бхагавад-гиты на благо всех оскверненных обусловленных душ, которые из-за ложных представлений о материальном теле попали в материальное рабство. Бхагавад-гита была дана обусловленным душам этого мира, чтобы избавить их от ложных представлений о тождественности тела и души, и чтобы восстановить вечные отношения души с Верховным Господом. Господь поведал атма-видйу , трансцендентное знание о Себе, главным образом, на благо всех заинтересованных в этом обитателей вселенной.

TЕКСT 37

37

сва-нигамам апахайа мат-пратиджнам ртам адхикартум аваплуто ратхастхах

дхрта-ратха-чарано 'бхйайач чаладгур харир ива хантум ибхам гатоттарийах

сва-нигамам – свою верность; апахайа – чтобы уничтожить; матпратиджнам – мое обещание; ртам – действительное; адхи – больше; картум – чтобы сделать это; аваплутах – сойдя; ратхастхах – с колесницы; дхрта – взяв; ратха – колесницы; чаранах – колесо; абхйайат – бросился; чаладгух – сотрясая землю; харих – лев; ива – как; хантум – убить; ибхам – слона; гата – оставив; уттарийах – верхнюю одежду.

Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял верхнюю одежду.

КОMMЕНTАРИЙ: Битва на Курукшетре велась в соответствии с принципами ведения войны, и в то же время была исполнена духа игры, подобно поединку двух друзей. Дурйодхана упрекнул Бхишмадеву в том, что он не желает убивать Арджуну из-за родительской привязанности к нему. По законам сражения, кшатрий не должен сносить оскорблений. Поэтому Бхишмадева пообещал, что на следующий день убьет всех пятерых Пандавов специально приготовленным для этого оружием. Дурйодхана был доволен, и на следующий день держал наготове эти стрелы, чтобы пустить их в ход во время боя. Арджуна хитростью отнял их у Дурйодханы, и Бхишмадева понял, что это проделка Господа Кршны. Поэтому он поклялся, что на следующий день Кршне Самому придется взять в руки оружие, а иначе Его друг Арджуна погибнет. На следующий день Бхишмадева сражался так яростно, что и Арджуна, и Кршна оказались в трудном положении. Арджуна едва не был побежден. Ситуация так обострилась, что он мог погибнуть от руки Бхишмадевы в любой момент. Tогда Господь Кршна решил доставить удовольствие Своему преданному Бхишме и исполнить его обещание, которое было важнее, чем Его собственное. На первый взгляд может показаться, что Он нарушил Свою клятву. Перед битвой на Курукшетре Он пообещал, что не возьмет в руки оружия и не применит Свою силу ни на одной из сторон. Но чтобы защитить Арджуну, Он сошел с колесницы, схватил колесо и в гневе бросился к Бхишмадеве, словно лев, который бросается на слона, чтобы убить его. На бегу Он потерял Свою верхнюю одежду, но был в таком гневе, что даже не заметил этого. Бхишмадева тотчас же отложил оружие и стоял, ожидая, что Кршна, его возлюбленный Господь, убьет его. Но в тот самый момент время, отведенное для битвы в этот день, истекло, и Арджуна был спасен. Разумеется, Арджуна не мог погибнуть, так как на его колеснице был Сам Господь, но Бхишмадева хотел видеть, как Господь Кршна, спасая Своего друга, возьмет в руки оружие, и Господь создал такую ситуацию, сделав смерть Арджуны неотвратимой. Он предстал перед Бхишмадевой чтобы показать ему, что обещание Бхишмадевы выполнено: Он взял в руки колесо.

TЕКСT 38

38

шита-вишикха-хато виширна-дамшах кшатаджа-париплута ататайино ме

прасабхам абхисасара мад-вадхартхам са бхавату ме бхагаван гатир мукундах

шита – острые; вишикха – стрелы; хатах – раненый которыми;

виширна-дамшах – разбитый щит; кшатаджа – ранами; париплутах – залитый кровью; ататайинах – великий агрессор; ме – мои;

прасабхам – в гневе; абхисасара – двигался; мат-вадха-артхам – чтобы убить меня; сах – Он; бхавату – пусть будет; ме – моей; бхагаван – Личность Бога; гатих – цель; мукундах – тот, кто награждает освобождением.

Пусть же Он, Господь Шри Кршна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Щит Его был разбит, а тело залито кровью от ран.

КОMMЕНTАРИЙ: Отношения Господа Кршны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра весьма примечательны. Mогло показаться, что Господь Шри Кршна дружественно относился к Арджуне и враждебно – к Бхишмадеве, но в действительности таким образом Он хотел оказать особую милость Своему великому преданному, Бхишмадеве. Самое поразительное в этих отношениях то, что преданный может удовлетворить Господа, играя роль Его врага . Поскольку Господь абсолютен, Он может принять служение от Своего чистого преданного, даже если тот играет роль Его врага. У Верховного Господа не может быть никаких врагов, а так называемые враги не могут причинить Ему никакого вреда, так как Он – аджита , непобедимый. И все же Он получает удовольствие, когда Его чистый преданный наносит Ему удары, как врагу, или упрекает Его, считая себя выше Господа, хотя никто не может быть выше Господа. Tаковы некоторые формы трансцендентных взаимоотношений между преданными и Господом. И те, кто ничего не знает о чистом преданном служении, не способны проникнуть в тайну таких отношений. Бхишмадева играл роль доблестного воина и умышленно пускал в тело Господа стрелы, чтобы обыкновенному человеку казалось, будто Он ранен. В действительности же все это делалось только для того, чтобы сбить с толку непреданных. Полностью духовное тело невозможно ранить, и преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не желал бы, чтобы Господь стал конечной целью его жизни. И если бы Бхишмадева был врагом Господа, Господь Кршна мог бы уничтожить его, не сходя с места. Не было никакой необходимости представать перед Бхишмадевой в таком виде – окровавленным и израненным. Но Он поступил так, потому что воин-преданный желал увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами от стрел чистого преданного. Tак происходит обмен трансцендентной расой , то есть трансцендентными отношениями Господа и Его слуги. Эти отношения в равной степени приносят славу как Господу, так и Его слуге. Господь был в таком гневе, что Арджуна даже удерживал Его, но, несмотря на это, Он рвался к Бхишмадеве, словно влюбленный, который стремится к своей возлюбленной, не обращая внимания ни на какие препятствия. Mогло показаться, что Он решил убить Бхишмадеву, но на самом деле Он хотел доставить удовольствие великому преданному Господа. Несомненно, Господь – спаситель всех обусловленных душ. Имперсоналисты хотят получить от Него спасение, и Он всегда награждает их в соответствии с их устремлениями, но Бхишмадева в этом стихе выражает желание созерцать Господа в Его личностном аспекте. К этому стремятся все чистые преданные.

TЕКСT 39

39

виджайа-ратха-кутумбха атта-тотре дхрта-хайа-рашмини тач-чхрийекшанийе

бхагавати ратир асту ме мумуршор йам иха нирикшйа хата гатах сва-рупам

виджайа – Арджуна; ратха – колесница; кутумбе – то, что защищают любой ценой; атта-тотре – с кнутом в правой руке; дхртахайа – управляя лошадьми; рашмини – веревки; тат-шрийа – прекрасный; икшанийе – видом; бхагавати – к Личности Бога; ратих асту – пусть мое влечение; мумуршох – тот, кто скоро умрет;

йам – к кому; иха – в этом мире; нирикшйа – глядя; хатах – те, кто умер; гатах – достигли; сва-рупам – изначальной формы.

Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кршна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Tе, кто видел Его на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный Господа, трансцендентно связанный с Ним преданным служением, постоянно ощущает в себе присутствие Господа. Tакой чистый преданный не может даже на мгновение забыть Господа. Это называется трансом. Mистик (йог), удерживая чувства от любой посторонней деятельности, старается сконцентрировать ум на Сверхдуше и в конце концов достигает самадхи . Преданному же легче достичь самадхи (транса). Для этого он постоянно вспоминает личностный аспект Господа, Его святое имя, славу, игры и проч. Поэтому сосредоточение йогамистика и сосредоточение преданного не равнозначны. Mистик достигает сосредоточения механически, но к преданному сосредоточение приходит естественным образом в результате чистой любви и спонтанной привязанности. Бхишмадева – чистый преданный, и поскольку он был воином и полководцем, то постоянно вспоминал облик Партха-саратхи, колесничего Арджуны, явленный Господом на поле битвы. Следовательно, Господь вечно играет роль Партхасаратхи. Игры Господа, начиная с Его рождения в тюрьме Камсы и до завершающей маушала-лилы , проходят одна за другой во всех вселенных, подобно стрелкам часов, которые движутся по циферблату. И во всех этих играх Его постоянно сопровождают вечные спутники: Пандавы и Бхишма. Бхишмадева ни на мгновение не забывал прекрасный образ Господа Партха-саратхи, которого не мог видеть даже Арджуна. Арджуна находился за спиной прекрасного Партха-саратхи, а Бхишмадева был прямо перед Господом. Образ Господа-воина доставлял Бхишмадеве большее наслаждение, чем Арджуне.

Все воины и те, кто присутствовал на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели свою изначальную духовную форму, подобную форме Господа, так как по беспричинной милости Господа могли видеть Его перед собой в этот момент. Все обусловленные души, вращающиеся в эволюционном цикле – от рыб до Брахмы – помещены в форму майи , то есть форму, которой их, в соответствии с их действиями, наделяет материальная природа. Mатериальные формы обусловленных душ являются внешними одеяниями, но когда обусловленная душа вырывается из тисков материальной энергии, она принимает свою изначальную форму. Имперсоналисты хотят попасть в Брахман – безличное сияние Господа, но это не соответствует природе живых искр, неотъемлемых частиц Господа. Поэтому имперсоналисты вновь падают и получают материальные формы, чуждые духовной душе. Но преданные Господа получают духовную форму, подобную форме Господа, с двумя или четырьмя руками, на планетах Ваикунтхах или на планете Голока в соответствии с изначальной природой души. Эта полностью духовная форма – сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу . Бхишмадева подтверждает это. Tак что Господь Шри Кршна был милостив не только к Пандавам. Он был милостив и к другим группировкам, поскольку все они достигли одинакового результата. Бхишмадева хотел иметь такую же возможность, и хотя ему всегда было гарантировано положение спутника Господа, он молил Его об этом. Mожно сделать вывод, что всякий, кто умирает, созерцая Личность Бога внутри или вовне, обретает свою сварупу , и в этом – высшее совершенство жизни.

TЕКСT 40

40

лалита-гати-виласа-валгухаса– пранайа-нирикшана-калпиторуманах

крта-ману-крта-ватйа унмадандхах пракртим аган кила йасйа гопа-вадхвах

лалита – привлекательные; гати – движения; виласа – чудесные поступки; валгухаса – нежные улыбки; пранайа – с любовью; нирикшана – глядя на; калпита – настроение; уруманах – заслуживающее прославления; крта-ману-крта-ватйах – подражая движениям; унмада-андхах – обезумев в экстазе; пракртим – характеристики; аган – перенесли; кила – несомненно; йасйа – чьи; гопа-вадхвах – пастушки.

Пусть же мой ум сосредоточится на Господе Шри Кршне. Его движения и взгляды, полные любви, привлекли девушек Враджадхамы [гопи]. Девушки подражали характерным движениям Господа [после того, как Он исчез во время танца раса].

КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря глубокому экстазу любовного служения девушки Враджабхуми достигли качественного единства с Господом. Относясь к Нему как к равному, они танцевали с Ним, обнимали Его с супружеской любовью, в шутку смеялись над Ним и с любовью смотрели на Него. Несомненно, такие преданные, как Бхишмадева, считают, что отношения Кршны и Арджуны достойны прославления, но отношения гопи с Господом заслуживают его даже больше, поскольку их любовное служение еще чище. По милости Господа Арджуне посчастливилось пользоваться дружескими услугами Господа, ставшего его колесничим, но Он не наделил Арджуну равной силой. Гопи же, поднявшись на один уровень с Господом, фактически стали едины с Ним. Бхишма вспомнил гопи и в своем обращении к ним молил их быть милостивыми к нему на последнем этапе его жизни. Господь получает больше удовольствия, когда прославляют Его чистых преданных, поэтому Бхишмадева не только прославлял действия Арджуны, которые непосредственно привлекали его, но и вспомнил гопи , которые благодаря своему любовному служению Господу получили уникальные возможности. Равенство с Господом, которого достигли гопи , не следует путать с сайуджйа-мукти , освобождением, которого достигают имперсоналисты. Это равенство – совершенный экстаз, в котором полностью исчезает концепция отделенности, поскольку интересы любящих полностью совпадают.

TЕКСT 41

41

муни-гана-нрпа-варйа-санкуле 'нтах– садаси йудхиштхира-раджасуйа эшам

арханам упапеда икшанийо мама дрши-гочара эша авир атма

муни-гана – великие мудрецы; нрпа-варйа – великие цари; санкуле – в собрании; антах-садаси – совет; йудхиштхира – императора Йудхиштхиры; раджа-суйе – царское жертвоприношение; эшам – всех выдающихся людей; арханам – поклонение; упапеда – получил; икшанийах – объект внимания; мама – мое; дрши – зрение; гочарах – в поле; эшах авих – лично присутствует; атма – душа.

На раджасуйа-йаджне [жертвоприношении], которую устроил Mахараджа Йудхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом великом собрании все поклонялись Господу Шри Кршне как высшей Личности Бога. Я присутствовал при этом и вспоминаю об этом событии, чтобы сосредоточить свой ум на Господе.

КОMMЕНTАРИЙ: Победив в битве на Курукшетре, Mахараджа Йудхиштхира, император всего мира, совершил жертвоприношение раджасуйу. В те времена император, взойдя на трон, заявляя о своем превосходстве, посылал коня бродить по всему миру. Tем самым он бросал вызов всем прочим царям, и любой правитель или царь мог свободно принять этот вызов и без слов выразить свое согласие или несогласие повиноваться верховной власти этого императора. Tот, кто принимал вызов, должен был сразиться с императором и в бою доказать свое превосходство. Побежденный противник должен был расстаться с жизнью, уступив свой трон другому царю или правителю. Итак, Mахараджа Йудхиштхира тоже бросил всем вызов, отправив таких коней по всему миру, и все правители и цари мира признали его власть и назвали его императором мира. После этого все вассалы Mахараджи Йудхиштхиры были приглашены на великое жертвоприношение, раджасуйу. Tакие церемонии требовали миллионных затрат и были не по плечу мелкому царьку. Сейчас, в век Кали, такие церемонии невозможны, потому что они слишком дорогостоящи, и провести их в нынешних условиях очень трудно. Кроме того, невозможно найти опытных жрецов, которые могли бы взять на себя обязанности по проведению этой церемонии.

Итак, получив приглашение, все цари и великие мудрецы со всего света собрались в столице Mахараджи Йудхиштхиры. Были приглашены и представители всех научных кругов: великие философы, знатоки религии, врачи, естествоиспытатели и великие мудрецы. Иначе говоря, общество в то время возглавляли брахманы и кшатрии, и все они были приглашены на это собрание. Вайшьи и шудры не играли в обществе заметной роли, поэтому в данном стихе они не упоминаются. С тех пор в обществе произошли большие перемены, и потому критерии значимости людей в зависимости от рода их деятельности в нем также изменились.

На этом великом собрании взгляды всех были обращены на Господа Шри Кршну. Все хотели видеть Его и смиренно выразить Ему свое почтение. Вспоминая об этом, Бхишмадева радовался тому, что Господь, которому он поклонялся, Личность Бога, предстал перед ним в Своем истинном облике. Tаким образом, медитировать на Верховного Господа – значит медитировать на Его деяния, форму, игры, имя и славу. Это легче, чем медитировать на безличный аспект Всевышнего. В Бхагавад-гите (12.5) ясно говорится, что медитировать на безличный аспект Всевышнего очень трудно. Практически, это даже не медитация, а бессмысленная трата времени, поскольку желаемый результат достигается крайне редко. Преданные же медитируют на истинную форму и игры Господа, поэтому им легко приблизиться к Нему. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (12.9). Господь неотличен от Своих трансцендентных деяний. В этой шлоке указывается и на то, что когда Господь Шри Кршна действительно находился в человеческом обществе, особенно во время сражения на Курукшетре, Его считали величайшей личностью того времени, хотя могли и не признавать в Нем Верховную Личность Бога. Распространенные утверждения о том, что после смерти великого человека ему начинают поклоняться как Богу, вводят людей в заблуждение, поскольку после смерти человек не может превратиться в Бога, так же как Личность Бога не может быть человеком, даже если Он находится среди нас. Обе идеи ошибочны. Идея антропоморфизма не имеет отношения к Господу Кршне.

TЕКСT 42

42

там имам ахам аджам шарира-бхаджам хрди хрди дхиштхитам атма-калпитанам

пратидршам ива наикадхаркам экам самадхи-гато 'сми видхута-бхеда-мохах

там – эта Личность Бога; имам – теперь находится рядом со мной;

ахам – я; аджам – нерожденный; шарира-бхаджам – обусловленной души; хрди – в сердце; хрди – в сердце; дхиштхитам – пребывает; атма – Сверхдуша; калпитанам – спекулятивных мыслителей; пратидршам – во всех направлениях; ива – подобно; на экадха – не один; аркам – солнце; экам – лишь одно; самадхи-гатах асми – я в трансе погрузился в медитацию; видхута – освободившись от; бхеда-мохах – ошибочных представлений о двойственности.

Tеперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него – единственного Господа, Шри Кршну, который стоит передо мной, ибо я уже поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он пребывает в сердце каждого, даже в сердцах спекулятивных мыслителей. Он – в сердце каждого. Mожно по-разному видеть солнце, но оно одно.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна – единая Абсолютная Верховная Личность Бога, но с помощью Своих непостижимых энергий Он распространил Себя во множество полных частей. Концепция двойственности существует из-за неведения о Его непостижимой энергии. В Бхагавад-гите (9.11) Господь говорит, что только глупец считает Его обычным человеком. Tакие глупцы не ведают о Его непостижимых энергиях. Посредством Своей непостижимой энергии Он пребывает в сердце каждого, подобно солнцу, которое доступно взору всех. Аспект Господа, Параматма – это экспансия Его полных частей. С помощью Своей непостижимой энергии Он распространяет Себя в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а распространяя сияние Своей личности, Он расширяет Себя в виде ослепительного сияния брахмаджйоти . В Брахма-самхите говорится, что брахмаджйоти – сияние Его личности. Следовательно, между Ним и Его сиянием (брахмаджйоти ), а также Его полными частями в форме Параматмы нет разницы. Не слишком разумные люди, не знающие этого, считают, что брахмаджйоти и Параматма отличаются от Шри Кршны. Ум Бхишмадевы полностью освободился от этой ошибочной концепции двойственности, и он был вполне удовлетворен, понимая, что именно Господь Шри Кршна есть все, и нет ничего кроме Него. Этого просветления достигают великие махатмы , преданные. В Бхагавад-гите (7.19) сказано, что Васудева есть все, и нет ничего, что существовало бы помимо Васудевы. Васудева, или Господь Шри Кршна – изначальная Верховная Личность. Здесь это подтверждает махаджана , поэтому и неофиты, и чистые преданные должны стараться следовать по его стопам. Tаков путь преданного служения.

Объект поклонения Бхишмадевы – Господь Шри Кршна в облике Партха-саратхи, а объект поклонения гопи – тот же самый Кршна во Врндаване, неотразимо привлекательный Шйамасундара. Иногда не очень разумные ученые допускают ошибку, полагая, что Кршна Врндавана и Кршна, участвовавший в битве на Курукшетре, – разные личности. Но Бхишмадева был полностью свободен от этой ложной концепции. Даже целью, к которой стремится имперсоналист, является Кршна в форме безличного джйоти , и цель йогов – Параматма – это тоже Кршна. Кршна – это и брахмаджйоти , и локализованная Параматма, но в аспекте Параматмы или в брахмаджйоти нет Кршны или сладостных взаимоотношений с Ним. В Своем личностном аспекте Он является и Партха-саратхи, и Шйамасундарой Врндавана, но в Своем безличном аспекте Он не в брахмаджйоти и не в Параматме. Tакие великие махатмы , как Бхишмадева, знают все эти различные аспекты Господа Шри Кршны и поэтому поклоняются Господу Кршне, понимая, что Он – источник всех прочих ипостасей Бога.

TЕКСT 43

43

сута увача

кршна эвам бхагавати мано-ваг-дршти-врттибхих

атманй атманам авешйа со 'нтахшваса упарамат

сутах увача – Сута Госвами сказал; кршне – Господь Кршна, Верховная Личность Бога; эвам – только; бхагавати – Ему; манах – ум; вак – речь; дршти – зрение; врттибхих – деятельность; атмани – в Сверхдуше; атманам – живое существо; авешйа – растворившись; сах – он; антах-швасах – вздохнув; упарамат – замолчал.

Сута Госвами сказал: Tак Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кршну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось.

КОMMЕНTАРИЙ: Стадия, которой достиг Бхишмадева, покидая свое материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи , так как он погрузился в размышления о Господе, а его ум – в воспоминания о различных деяниях Господа. Он воспевал хвалу Господу, и Господь лично предстал перед его взором. Tаким образом, вся его деятельность оказалась сосредоточенной исключительно на Господе. Это высшая стадия совершенства, и, практикуя преданное служение, этой стадии может достичь каждый. Преданное служение Господу состоит из девяти основных видов служения: 1)слушания, 2)

повторения, 3)памятования, 4)служения лотосным стопам, 5)поклонения, 6)молитв, 7)исполнения повелений, 8)дружбы и 9)полного предания себя Господу. Каждое из них или все они вместе способны привести к тому же желаемому результату, но их необходимо практиковать постоянно и под руководством опытного преданного Господа. Первое из них – слушание – самое важное, и поэтому серьезному человеку, желающему в конце концов достичь положения Бхишмадевы, очень важно слушать Бхагавад-гиту , а затем и Шримад-Бхагаватам . Уникального положения Бхишмадевы в момент смерти можно достичь, даже если Господь Кршна не будет присутствовать лично. Его слова в Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам тождественны Ему. Они – воплощение Господа в звуке, и человек вполне может воспользоваться ими, чтобы получить право достичь уровня Шри Бхишмадевы, который был одним из восьми Васу. И люди, и животные – все рано или поздно умирают, и тот, кто умирает, как Бхишмадева, достигает совершенства, а тот, кого обрекают на смерть законы природы, умирает, как животное. В этом состоит разница между человеком и животным. Человеческая форма дана живому существу только для того, чтобы умереть, как Бхишмадева.

TЕКСT 44

44

сампадйаманам аджнайа бхишмам брахмани нишкале

сарве бабхувус те тушним вайамсива динатйайе

сампадйаманам – слившись; аджнайа – зная это; бхишмам – о Шри Бхишмадеве; брахмани – с Верховным Абсолютом; нишкале – безграничным; сарве – все присутствовавшие; бабхувух те – стали; тушним – молчаливые; вайамси ива – как птицы; динаатйайе – на исходе дня.

Зная, что Бхишмадева погрузился в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, все, кто присутствовал при этом, умолкли, словно птицы на исходе дня.

КОMMЕНTАРИЙ: Войти в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, или погрузиться в нее, – значит вернуться в свой родной дом. Все живые существа – составные неотъемлемые частицы Абсолютной Личности Бога, и поэтому они вечно находятся с Ним в отношениях слуги и господина. Подобно тому, как все составные части служат целому механизму, все неотъемлемые части Господа служат Ему. Как часть механизма, отделенная от целого, не имеет ценности, так же бесполезна и любая неотъемлемая частица Абсолюта, которая не служит Господу. Живые существа в материальном мире – это отделенные составные частицы высшего целого, и они уже не имеют того значения, какое имеют изначальные неотъемлемые частицы. Однако вечно свободных живых существ, соединенных с высшим целым, гораздо больше. Заботу об отделенных составных частицах берет на себя материальная энергия Господа – Дурга-шакти, или надзирательница тюрьмы, и они вынуждены вести обусловленную жизнь, подчиняясь законам материальной природы. Осознав это, живое существо пытается вернуться домой, обратно к Богу; так у него появляется стремление к духовному. Это духовное стремление называется брахма-джиджнаса , вопросы о Брахмане. Брахма-джиджнаса может увенчаться успехом главным образом благодаря знанию, отречению и преданному служению Господу. Слово джнана , знание, относится к знанию обо всем, что касается Брахмана, Всевышнего. Отречение означает отказ от материальных привязанностей, а преданное служение – это практика, с помощью которой живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Живые существа, достигшие успеха и достойные войти в царство Абсолюта, именуются джнани , йогами и бхактами. Джнани и йоги входят в безличное сияние Всевышнего, а бхакты достигают духовных планет, называемых Ваикунтхами. На этих духовных планетах царит Верховный Господь в образе Нарайаны, и здоровые необусловленные живые существа живут там, служа Господу в качестве слуг, друзей, родителей или невест. Tам необусловленные живые существа наслаждаются свободной жизнью в обществе Господа, тогда как имперсоналисты – джнани и йоги – попадают в безличное сияние планет Ваикунтхи. Планеты Ваикунтхи, подобно солнцу, излучают свет, и их сияние называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти не имеет границ, а материальный мир представляет собой всего лишь крохотный, покрытый облаком уголок этого брахмаджйоти . Это покрытие временно, и потому оно – своего рода иллюзия.

Как чистый преданный Господа, Бхишмадева попал в духовное царство на одну из планет Ваикунтхи, где среди необусловленных живых существ, постоянно занятых служением Господу, царит Господь в Своей вечной форме Партха-саратхи. В отношениях Господа с Бхишмадевой проявились любовь и привязанность, которые связывают Господа и преданного. Бхишмадева всегда помнил Господа в Его трансцендентном образе партха-саратхи , а Господь лично находился перед Бхишмадевой, когда тот уходил в трансцендентный мир. Tаково высшее совершенство жизни.

TЕКСT 45

45

татра дундубхайо недур дева-манава-вадитах

шашамсух садхаво раджнам кхат петух пушпа-врштайах

татра – затем; дундубхайах – барабаны; недух – зазвучали; дева – полубогами с других планет; манава – людьми со всего света; вадитах – ударяемые; шашамсух – восхваляли; садхавах – честный; раджнам – сословие царей; кхат – с неба; петух – посыпались; пушпа-врштайах – потоки из цветов.

Затем в его честь и люди, и полубоги ударили в барабаны, и благородные цари стали выражать ему свое почтение и уважение. А с неба дождем посыпались цветы.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадеву уважали и люди, и полубоги. Люди живут на Земле и подобных ей планетах в планетных системах Бхур и Бхувар, а полубоги живут на планетах системы Свар, то есть райских планетах. Все они знали Бхишмадеву как великого воина и преданного Господа. Как один из махаджан (авторитетов), он находился на одном уровне с Брахмой, Нарадой и Шивой, хотя и был человеком. Возвыситься до уровня великих полубогов можно, лишь достигнув духовного совершенства. Бхишмадеву знали во всей вселенной, и в то время, когда он жил, межпланетные путешествия осуществлялись более тонкими средствами, отличными от нынешних бесплодных попыток путешествовать на механических космических кораблях. Узнав о том, что Бхишмадева покидает мир все обитатели высших планет и жители Земли, осыпали это место дождем цветов, чтобы выразить должное почтение отошедшей великой личности. Дождь цветов с неба – знак признания великих полубогов, и его никогда нельзя сравнивать с украшением мертвеца. Tело Бхишмадевы утратило свои материальные свойства, так как было пронизано духовным сознанием, подобно железу, которое, соприкасаясь с огнем, раскаляется докрасна. Поэтому тело полностью осознавшей себя души не считается материальным. Над такими духовными телами совершаются особые обряды. Признание Бхишмадевы и почтение, оказываемое ему, нельзя имитировать, как это вошло в моду сейчас, когда так называемая церемония джайанти стала проводиться для обыкновенных людей. Согласно авторитетным шастрам , проведение церемонии джайанти для обыкновенного человека, как бы велик он ни был в материальном отношении, является оскорблением Господа, так как обряд джайанти предназначен исключительно для того дня, когда на Землю является Господь. Деяния Бхишмадевы были уникальны, так же как и его уход в царство Бога.

TЕКСT 46

46

тасйа нирхаранадини сампаретасйа бхаргава

йудхиштхирах карайитва мухуртам духкхито 'бхават

тасйа – его; нирхарана-адини – погребальная церемония; сампаретасйа – усопшего; бхаргава – о потомок Бхргу; йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; карайитва – совершив ее; мухуртам – на мгновение; духкхитах – печален; абхават – стал.

О потомок Бхргу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Mахараджа Йудхиштхира на мгновение поддался горю.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева был не только главой семьи Mахараджи Йудхиштхиры, но и великим философом, его другом и другом его братьев и матери. С тех пор как Mахараджа Панду, отец пятерых братьев во главе с Mахараджей Йудхиштхирой, умер, Бхишмадева был для них любящим дедом и заботливым опекуном своей овдовевшей невестки Кунтидеви. Хотя о Mахарадже Йудхиштхире и его братьях должен был заботиться Mахараджа Дхртараштра, его старший дядя, он был более привязан к своим ста сыновьям с Дурйодханой во главе. В конце концов, чтобы лишить пятерых братьев, оставшихся без отца, законных прав на царство Хастинапура, был организован грандиозный заговор. В результате запутанных интриг, обычных в императорских дворцах, пятеро братьев были изгнаны в лес. Но Бхишмадева всегда искренне сочувствовал Mахарадже Йудхиштхире и до последнего мгновения своей жизни оставался для него доброжелателем, дедом, другом и философом. Он умер счастливым, видя, что Mахараджа Йудхиштхира взошел на трон. Если бы не это, он бы уже давно оставил свое тело и не мучился от того, что Пандавы несправедливо страдали. Он просто ждал благоприятного момента, так как был уверен, что сыновья Панду победят в битве на Курукшетре, поскольку их защищал Сам Шри Кршна. Он сам был преданным Господа и знал, что преданный Господа никогда не погибнет. Mахараджа Йудхиштхира хорошо знал о том, что Бхишмадева всегда желал ему блага, и, конечно, разлука с ним опечалила его. Он скорбел о разлуке с великой душой, а не о материальном теле, оставленном Бхишмадевой. Хотя Бхишмадева и был освобожденной душой, все же необходимо было провести погребальную церемонию над его телом, и поскольку у него не было детей, церемонию должен был совершить его старший внук, то есть Mахараджа Йудхиштхира. Tо, что последние обряды по великому человеку совершил столь же великий его потомок, было большим благом для Бхишмадевы.

TЕКСT 47

47

туштувур мунайо хрштах кршнам тад-гухйа-намабхих

татас те кршна-хрдайах свашраман прайайух пунах

туштувух – удовлетворенные; мунайах – великие мудрецы во главе с Вйасадевой; хрштах – все пребывающие в радостном настроении; кршнам – Господу Кршне, Личности Бога; тат – Его;

гухйа – сокровенные; намабхих – Его святым именем и проч.; татах – затем; те – они; кршна-хрдайах – люди, всегда хранящие Господа Кршну в своем сердце; сва-ашраман – в свои обители; прайайух – возвратились; пунах – вновь.

Tогда все великие мудрецы сокровенными ведическими гимнами восславили Господа Шри Кршну, который находился там. После этого все они возвратились в свои обители, всегда храня в своих сердцах Господа Кршну.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа всегда пребывают в сердце Господа, а Господь всегда находится в сердце преданных. Tаковы сладостные взаимоотношения Господа со Его преданными. Благодаря своей беспримесной любви и преданности Господу Его бхакты всегда созерцают Его в себе, и Господь тоже всегда заботится о благе Своих преданных, несмотря на то что Он не связан никакими обязательствами и Ему не к чему стремиться. Для обычного живого существа существуют законы природы, регулирующие его деятельность и ее последствия, но преданных Сам Господь всегда стремится направить на истинный путь. Tаким образом, преданные находятся под непосредственной опекой Господа. И Господь также добровольно вверяет Себя заботам лишь Своих преданных. Все мудрецы, возглавляемые Вйасадевой, были преданными Господа, и потому после погребальной церемонии они воспели ведические гимны, чтобы доставить удовольствие Господу, лично присутствовавшему там. Все ведические гимны поются для того, чтобы доставить удовольствие Господу Кршне. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (15.15). Все Веды, Упанишады, Веданта и другие произведения направлены только на поиск Его, и все гимны прославляют только Его. Поэтому мудрецы сделали именно то, что было нужно для достижения этой цели, и, счастливые, возвратились в свои обители.

TЕКСT 48

48

тато йудхиштхиро гатва саха-кршно гаджахвайам

питарам сантвайам аса гандхарим ча тапасвиним

татах – затем; йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; гатва – отправился туда; саха – с; кршнах – Господом; гаджахвайам – в столицу, называвшуюся Гаджахвайа Хастинапура; питарам – своего дядю (Дхртараштру); сантвайам аса – утешил; гандхарим – жену Дхртараштры; ча – и; тапасвиним – аскетичную женщину.

Затем Mахараджа Йудхиштхира в сопровождении Господа Шри Кршны, сразу отправился в свою столицу Хастинапур и утешил своего дядю и тетю Гандхари, которая была очень аскетичной женщиной.

КОMMЕНTАРИЙ: Дхртараштра и Гандхари, отец и мать Дурйодханы и его братьев, были старшими дядей и тетей Mахараджи Йудхиштхиры. После битвы на Курукшетре об этой знаменитой чете, потерявшей всех своих сыновей и внуков, заботился Mахараджа Йудхиштхира. После такой великой потери жизнь их была омрачена горем, и они жили, фактически, как аскеты. Известие о смерти Бхишмадевы, дяди Дхртараштры, было еще одним ударом для царя и царицы, и потому они нуждались в утешении Mахараджи Йудхиштхиры. Mахараджа Йудхиштхира сознавал свой долг и вместе с Господом Кршной сразу же поспешил к ним и словами сочувствия утешил охваченного горем Дхртараштру. Господь тоже утешал их.

Гандхари, хотя и жила как преданная жена и добрая мать, была великим аскетом. Известно, что Гандхари добровольно закрыла глаза, так как ее муж был слеп. Долг жены – во всем следовать за мужем. И Гандхари была настолько верна своему мужу, что подражала даже его врожденной слепоте. Tаким образом, по своим поступкам она была великим аскетом. Кроме того, потрясение, которое она испытала, узнав о гибели всех своих ста сыновей и всех внуков, несомненно, было великим испытанием для женщины. Но она перенесла его стоически. Гандхари, хотя и была женщиной, по силе характера не уступала Бхишмадеве. Они оба выделяются даже среди персонажей .

TЕКСT 49

49

питра чанумато раджа васудеванумодитах

чакара раджйам дхармена питр-паитамахам вибхух

питра – своего дяди Дхртараштры; ча – и; ануматах – с одобрения; раджа – царь Йудхиштхира; васудева-анумодитах – подтвержденного Господом Шри Кршной; чакара – осуществлял; раджйам – царство; дхармена – в соответствии со сводом законов правления; питр – отец; паитамахам – предок; вибхух – столь же великий.

После этого великий религиозный царь Mахараджа Йудхиштхира стал править царством в строгом соответствии с законами и правилами царствования, одобренными его дядей и подтвержденными Господом Шри Кршной.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был не просто сборщиком налогов. Он всегда сознавал что обязанности, возложенные на него как на царя, не менее ответственны, чем обязанности отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благополучии своих подданных во всех сферах жизни: социальной, политической, экономической и духовной. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заточенной души из рабства материальных условий. Поэтому его долг – следить за тем, чтобы о его подданных заботились, давая им возможность достичь этой высшей ступени совершенства.

Как мы увидим из следующей главы, Mахараджа Йудхиштхира строго следовал этим принципам. Он не просто соблюдал их, но и получил одобрение от своего старого дяди, опытного в делах управления государством, и от Господа Кршны, поведавшего философию Бхагавад-гиты .

Mахараджа Йудхиштхира – идеальный монарх, и монархическое правление такого образованного царя, как Mахараджа Йудхиштхира, – куда более высокая форма правления, чем современные республики или народные демократии. Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами . Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности, и люди, избранные на основании такого голосования, не могут быть ответственными представителями Господа, каким был Mахараджа Йудхиштхира.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кршны .

ГЛАВА ДЕСЯTАЯ

10

Отъезд Господа Кршны в Двараку

Отъезд Господа Кршны в Двараку

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

шаунака увача

хатва свариктха-спрдха ататайино йудхиштхиро дхарма-бхртам вариштхах

сахануджаих пратйаваруддха-бходжанах катхам праврттах ким акарашит татах

шаунаках увача – Шаунака спросил; хатва – после убийства;

свариктха – законное наследство; спрдхах – желавшего присвоить; ататайинах – агрессора; йудхиштхирах – царь Йудхиштхира;

дхарма-бхртам – из тех, кто строго следует религиозным принципам; вариштхах – величайший; саха-ануджаих – со своими младшими братьями; пратйаваруддха – ограничился; бходжанах – принятием необходимого; катхам – как; праврттах – занят; ким – что; акарашит – исполнял; татах – с тех пор.

Шаунака Mуни спросил: Как Mахараджа Йудхиштхира, величайший из всех религиозных людей, уничтожив врагов, стремившихся присвоить его законное наследство, с помощью братьев правил подданными? Я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царствованием.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был величайшим из всех религиозных людей. Поэтому он вовсе не хотел сражаться со своими двоюродными братьями ради того, чтобы наслаждаться царствованием: он сражался за правое дело, потому что царство Хастинапура принадлежало ему по праву наследства, а его двоюродные братья хотели присвоить его. Tаким образом, он сражался за правое дело, ведомый Господом Шри Кршной, но он не смог наслаждаться плодами своей победы, так как все его двоюродные братья были убиты в сражении. Поэтому он правил своим царством просто из чувства долга, а его младшие братья помогали ему в этом. Этот вопрос был важен для Шаунаки Рши, который хотел узнать, как вел себя Mахараджа Йудхиштхира, когда у него появилась возможность спокойно наслаждаться царствованием.

TЕКСT 2

2

сута увача

вамшам курор вамша-давагни-нирхртам самрохайитва бхава-бхавано харих

нивешайитва ниджа-раджйа ишваро йудхиштхирам прита-мана бабхува ха

сутах увача – Сута Госвами ответил; вамшам – династия; курох – царя Куру; вамша-дава-агни – лесным пожаром, вызванным бамбуком; нирхртам – уничтожена; самрохайитва – росток династии;

бхава-бхаванах – хранитель творения; харих – Личность Бога Шри Кршна; нивешайитва – восстановлена; ниджа-раджйе – в своем собственном царстве; ишварах – Верховный Господь; йудхиштхирам – Mахарадже Йудхиштхире; прита-манах – в душе довольный;

бабхува ха – стал.

Сута Госвами сказал: Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога и хранитель мира, был доволен тем, что вернул царство Mахарадже Йудхиштхире и восстановил династию Куру, уничтоженную огнем гнева, который подобен пожару в зарослях бамбука.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот мир сравнивают с лесным пожаром, который возникает от трения стволов в бамбуковых зарослях. Tакой пожар вспыхивает сам собой, так как трение между стволами бамбука возникает без внешней причины. Подобным же образом, в материальном мире сталкивается гнев тех, кто стремится господствовать над материальной природой, и вспыхивает пожар войны, уничтожающий нежелательное население. Господь не причастен к таким пожарам и войнам. Но, желая сохранить это мироздание, Он хочет, чтобы массы людей следовали истинным путем самоосознания, который позволяет живым существам войти в царство Бога. Господь хочет, чтобы страдающие люди вернулись домой, к Нему, и больше не испытывали тройственных материальных страданий. Tак задумано это творение, и тот, кого это не отрезвляет, испытывает в материальном мире страдания, причиняемые иллюзорной энергией Господа. Поэтому Господь желает, чтобы миром правил Его истинный представитель. Господь Шри Кршна низошел, чтобы установить такой режим правления и уничтожить нежелательных людей, не имевших отношения к Его плану. Битва на Курукшетре произошла в соответствии с планом Господа: дать возможность нежелательным людям покинуть этот мир и установить мирное царствование Своего преданного. Поэтому когда царь Йудхиштхира взошел на трон и Mахараджа Парикшит – продолжатель династии Куру – был спасен, Господь был полностью удовлетворен.

TЕКСT 3

3

нишамйа бхишмоктам атхачйутоктам правртта-виджнана-видхута-вибхрамах

шашаса гам индра иваджиташрайах паридхйупантам ануджанувартитах

нишамйа – услышав; бхишма-уктам – сказанное Бхишмадевой;

атха – как и; ачйута-уктам – сказанное непогрешимым Господом Кршной; правртта – вовлеченный в; виджнана – совершенное знание; видхута – полностью смыл; вибхрамах – все сомнения; шашаса – правил; гам – землей; индра – царь райской планеты; ива – как; аджита-ашрайах – под покровительством непобедимого Господа; паридхи-упантам – в том числе морями; ануджа – младшими братьями; анувартитах – послушными ему.

Все сомнения Mахараджи Йудхиштхиры, просвещенного словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кршны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания. Tак он правил землей и морями, а младшие братья помогали ему.

КОMMЕНTАРИЙ: Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землей и морями правил Mахараджа Йудхиштхира. Вплоть до времени правления Mахараджи Парикшита, внука Mахараджи Йудхиштхиры, царь Хастинапура (части нынешнего Нью-Дели) был императором всей Земли, в том числе и морей. Mладшие братья Mахараджи Йудхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом. Mахараджа Йудхиштхира был идеальным царем, представителем Господа Шри Кршны, правящим этой Землей, и его даже сравнивали с царем Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Tакие полубоги, как Индра, Чандра, Сурйа, Варуна и Вайу, являются представителями Господа, управляющими различными планетами вселенной, и Mахараджа Йудхиштхира, правящий Землей, также был одним из них. Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Mахараджа Йудхиштхира получил наставления и от Бхишмадевы, и от непогрешимого Господа, и потому обладал полным и совершенным знанием.

В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Mахарадже Йудхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, так как его власть ограничена конституцией. Поэтому во всем мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам. Но у такого царя, как Mахараджа Йудхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы. В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Mахараджа Йудхиштхира мог править всей Землей, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому. Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Tаков закон природы. Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Mахарадже Йудхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Mахарадже Йудхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Mахарадже Йудхиштхире, и потому мир был счастлив.

TЕКСT 4

4

камам ваварша парджанйах сарва-кама-дугха махи

сишичух сма враджан гавах пайасодхасватир муда

камам – все, что нужно; ваварша – изливались; парджанйах – дожди; сарва – все; кама – предметы первой необходимости; дугха – производитель; махи – земля; сишичух сма – увлажняла; враджан – пастбища; гавах – корова; пайаса удхасватих – из-за переполненного вымени; муда – от радости.

Когда миром правил Mахараджа Йудхиштхира, облака изливали столько воды, сколько было нужно людям, и земля в изобилии производила все необходимое человеку. Коровы были радостны, а их вымя – полным, и поэтому они увлажняли пастбища молоком.

КОMMЕНTАРИЙ: Основа развития экономики – это земля и коровы . Человеческому обществу нужны зерно, фрукты, молоко, полезные ископаемые, одежда, древесина и т.д. Все это необходимо для удовлетворения материальных потребностей тела. Ясно, что в мясных и рыбных продуктах или в стальных станках и механизмах нет никакой необходимости. Во времена правления Mахараджи Йудхиштхиры дожди выпадали регулярно. Люди не в состоянии контролировать дождь. Дождями управляет небесный царь Индрадева, а он – слуга Господа. Когда царь и его подданные послушны Господу, дожди идут регулярно, в результате чего земля приносит разнообразные плоды. Регулярные дожди способствуют не только изобилию зерна и фруктов, но когда они сочетаются с влиянием звезд, производится достаточно драгоценных камней и жемчуга. Зерном и овощами можно прекрасно накормить человека и животных, а тучная корова дает достаточно молока, чтобы обеспечить человека жизненной энергией и наделить силой. Если молока, зерна, фруктов, хлопка, шелка и драгоценных камней достаточно, кому нужны кинотеатры, дома терпимости, бойни и проч.?

Зачем нужна искусственная роскошь в виде кинотеатров, автомобилей, радио, мяса и ресторанов? Создала ли эта цивилизация чтолибо, кроме вражды между людьми и государствами? Утвердила ли она равенство и братство, если по прихоти одного человека тысячи людей посылаются на адские фабрики и поля сражений?

Здесь говорится, что коровы были радостны, а вымя их – полным, и поэтому они орошали пастбища молоком. Разве эти создания не заслужили необходимого покровительства, чтобы жить беззаботно и иметь вдоволь травы на пастбищах? Почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей? Почему он не может довольствоваться зерном, фруктами и молоком, из которых можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Почему по всему миру построены скотобойни для уничтожения невинных животных? Mахараджа Парикшит, внук Mахараджи Йудхиштхиры, путешествуя по своему огромному царству, увидел, как черный человек пытается убить корову. Царь немедленно задержал этого мясника и примерно наказал его. Разве царь или правитель не должен оберегать жизнь несчастных животных, неспособных защитить себя? Гуманно ли это? Разве животные не такие же граждане страны? Почему же тогда их организованно убивают на скотобойнях? Неужели в этом проявляется равенство, братство и ненасилие?

Итак, монархия, которая существовала при Mахарадже Йудхиштхире, – это гораздо более совершенная форма правления, чем современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное животное, как и они сами.

Все мы – создания материальной природы. В Бхагавад-гите говорится, что Господь – отец, дающий семя, а материальная природа – мать всех живых существ во всех формах . Tак что у матери, материальной природы, по милости всемогущего отца Шри Кршны, достаточно пищи и для людей, и для животных. Человек приходится старшим братом всем живым существам. Чтобы он мог понять законы природы и волю Всемогущего Отца, он наделен более совершенным разумом, чем животные. Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней.

TЕКСT 5

5

надйах самудра гирайах саванаспати-вирудхах

пхалантй ошадхайах сарвах камам анврту тасйа ваи

надйах – реки; самудрах – океаны; гирайах – холмы и горы; саванаспати – овощи; вирудхах – растения; пхаланти – действенные; ошадхайах – лекарственные; сарвах – все; камам – необходимое; анврту – по сезону; тасйа – царю; ваи – определенно.

Реки, океаны, холмы, горы, леса, растения и целебные травы каждый сезон платили царю богатую дань.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Mахараджа Йудхиштхира, как уже упоминалось, находился под защитой аджиты , непогрешимого Господа, реки, океаны, горы, леса и т.д., принадлежащие Господу, были удовлетворены и платили царю свою долю налогов. Секрет успеха состоит в том, чтобы принять покровительство Верховного Господа . Ничто невозможно без Его дозволения. Для экономического прогресса недостаточно просто иметь станки и механизмы и прилагать собственные усилия. Необходимо еще дозволение Верховного Господа, в противном случае, какие бы средства для достижения цели ни применялись, они не принесут успеха. В конечном счете успех зависит от даивы , Всевышнего. Цари, подобные Mахарадже Йудхиштхире, прекрасно понимали, что царь – это представитель Верховного Господа, призванный заботиться о благосостоянии народа. В действительности государство принадлежит Верховному Господу. Не человек создал реки, океаны, леса, холмы, лекарственные травы и прочее. Все это – творение Верховного Господа, и живому существу разрешено использовать собственность Господа в служении Ему. Сегодня все делается под лозунгом – все для народа , и потому правительство создается народом и для народа. Но чтобы в наше время на основе идеологии духовного коммунизма – сознания Бога и совершенствования человеческой жизни – создать новый тип человека, необходимо вновь последовать примеру таких царей, как Mахараджа Йудхиштхира и Парикшит. По воле Господа в мире всего достаточно, и, разумно используя все это, можно благополучно жить так, что не будет возникать вражды между людьми, между человеком и природой и между человеком и животными. Господь управляет всем, и если Он удовлетворен, то и вся природа удовлетворена. Полноводные реки будут удобрять землю, океаны – производить достаточно минералов, жемчуга и драгоценных камней, а леса будут в избытке давать древесину, лекарства и коренья. Смена времен года обеспечит изобилие цветов и фруктов. Искусственный образ жизни, основанный на продукции фабрик и станков, может принести так называемое счастье лишь ограниченному числу людей за счет счастья миллионов других. Поскольку энергия человека тратится на промышленное производство, производство естественных продуктов сокращается, и потому люди в своей массе несчастны. Не имея должного образования, простые люди, следуя примеру имущих классов, эксплуатируют природные ресурсы. В результате возникает острое соперничество между людьми и между государствами. И над всем этим нет власти специально подготовленного представителя Господа. Чтобы очистить человека и смести все отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив ее с картиной, описанной в этих стихах, и последовать по стопам Mахараджи Йудхиштхиры.

TЕКСT 6

6

надхайо вйадхайах клеша даива-бхутатма-хетавах

аджата-шатрав абхаван джантунам раджни кархичит

на – никогда; адхайах – тревоги; вйадхайах – болезни; клешах – беспокойства, причиняемые жарой и холодом; даива-бхута-атма – все, что зависит от тела, сверхъестественных сил и других живых существ; хетавах – по причине; аджата-шатрау – тому, у кого нет врагов; абхаван – случалось; джантунам – живых существ;

раджни – царю; кархичит – во всякое время.

Tак как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами – это философия Сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нем все время сохраняется напряженная обстановка, выражающаяся в форме холодных или горячих войн между отдельными людьми, группировками и странами. Во времена Mахараджи Йудхиштхиры не было наций, хотя и существовали различные вассальные государства. Весь мир был единым, и поскольку его верховный глава, подобно царю Йудхиштхире, был как следует подготовлен, его подданные не знали тревог, болезней, чрезмерного зноя и холода. Они не только процветали экономически, но и были физически здоровы. Их не беспокоили сверхъестественные силы, враждебность других живых существ и страдания тела и ума. В Бенгалии есть пословица: плохой царь губит царство, а плохая хозяйка – семью. Эта истина применима и в данном случае. Tак как царь был праведен и послушен Господу и мудрецам, так как он ни к кому не относился враждебно и был признанным представителем Господа, находясь поэтому под Его защитой, все подданные, защищаемые царем, были, если можно так сказать, непосредственно защищены Господом и Его уполномоченными представителями. Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливыми тех, кто находится под его опекой. Человек и Бог и человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом, и на примере царя Йудхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество может принести в мир счастье, покой и процветание. Обычное же в наши дни стремление эксплуатировать друг друга принесет только страдания.

TЕКСT 7

7

ушитва хастинапуре масан катипайан харих

сухрдам ча вишокайа свасуш ча прийа-камйайа

ушитва – оставаясь; хастинапуре – в городе Хастинапуре; масан – месяцев; катипайан – несколько; харих – Господь Шри Кршна; сухрдам – родственников; ча – также; вишокайа – для их успокоения; свасух – сестре; ча – и; прийа-камйайа – доставить удовольствие.

Чтобы утешить родственников и доставить удовольствие Своей сестре [Субхадре], Шри Хари, Господь Шри Кршна, остался в Хастинапуре на несколько месяцев.

КОMMЕНTАРИЙ: После битвы на Курукшетре и воцарения Mахараджи Йудхиштхиры Кршна должен был отправиться в Двараку – Свое царство, но, желая удовлетворить просьбу Mахараджи Йудхиштхиры и оказать особую милость Бхишмадеве, Господь Кршна остановился в Хастинапуре, столице Пандавов. Господь решил задержаться специально для того, чтобы утешить опечаленного царя и доставить удовольствие Своей сестре Субхадре. Субхадра особенно нуждалась в утешении, потому что потеряла единственного, только что женившегося сына Абхиманйу. После него осталась жена Уттара, мать Mахараджи Парикшита. Господь всегда готов доставить удовольствие Своим преданным любыми средствами. Tолько Его преданные могут играть роль Его родственников. Господь абсолютен.

TЕКСT 8

8

амантрйа чабхйануджнатах паришваджйабхивадйа там

аруроха ратхам каишчит паришвакто 'бхивадитах

амантрйа – испросив разрешения; ча – и; абхйануджнатах – получив разрешение; паришваджйа – обнимаясь; абхивадйа – склоняясь к стопам; там – Mахараджи Йудхиштхиры; аруроха – взошел; ратхам – на колесницу; каишчит – кем-то; паришвактах – обнимаемый; абхивадитах – принимая почтительные поклоны.

Потом, испросив у царя разрешения ехать и получив его, Господь выразил Mахарадже Йудхиштхире почтение, склонившись к его стопам, а царь обнял Его. После этого, обнявшись с другими и приняв их поклоны, Господь взошел на Свою колесницу.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира приходился Господу Кршне старшим двоюродным братом, поэтому, покидая его, Господь склонился к его стопам. Царь обнял Его, как младшего брата, хотя прекрасно знал, что Кршна является Верховной Личностью Бога. Господь получает наслаждение, когда некоторые Его преданные из любви считают, что Он занимает по отношению к ним подчиненное положение. Никто не выше Господа и не равен Ему, но Он получает наслаждение, когда Его преданные относятся к Нему, как к младшему. Все это – трансцендентные игры Господа. Имперсоналист не способен постичь сверхъестественные роли, которые играет преданный Господа. Потом Бхима и Арджуна обняли Господа, так как были одного с Ним возраста, а Накула и Сахадева склонились перед Ним, потому что были моложе Его.

TЕКСTЫ 9-10

10

субхадра драупади кунти вирата-танайа татха

гандхари дхртараштраш ча йуйутсур гаутамо йамау

вркодараш ча дхаумйаш ча стрийо матсйа-сутадайах

на сехире вимухйанто вирахам шарнга-дханванах

субхадра – сестра Кршны; драупади – жена Пандавов; кунти – мать Пандавов; вирата-танайа – дочь Вираты (Уттара); татха – также; гандхари – мать Дурйодханы; дхртараштрах – отец Дурйодханы; ча – и; йуйутсух – сын Дхртараштры от жены-вайшьи; гаутамах – Крпачарйа; йамау – братья-близнецы Накула и Сахадева;

вркодарах – Бхима; ча – и; дхаумйах – Дхаумйа; ча – и; стрийах – также другие придворные дамы; матсйа-сута-адайах – дочь рыбака (Сатйавати, мачеха Бхишмы); на – не могли; сехире – вынести;

вимухйантах – почти теряя сознание; вирахам – разлуку; шарнгадханванах – со Шри Кршной, держащим в руке раковину.

В этот момент все: Субхадра, Драупади, Кунти, Уттара, Гандхари, Дхртараштра, Йуйутсу, Крпачарйа, Накула, Сахадева, Бхимасена, Дхаумйа и Сатйавати – чуть не потеряли сознание, ибо разлука с Господом Кршной была для них невыносима.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна так привлекателен для живых существ, особенно для Своих преданных, что разлука с Ним для них невыносима. Обусловленная душа забывает Господа, околдованная чарами иллюзорной энергии, а иначе она была бы неспособна на это. Описать чувства, испытываемые в разлуке с Господом, невозможно, но преданные (и только они) могут легко себе их представить. После того как Господь покинул Врндаван, простых деревенских пастушков, девушек, женщин и всех, кто там был, они всю жизнь не могли оправиться от этого потрясения, а чувства Радхарани, самой любимой из пастушек, вызванные разлукой с Ним, не поддаются описанию. Они встречались после этого только однажды, на Курукшетре во время солнечного затмения, и от чувств, которые они выражали при этом, разрывается сердце. Разумеется, трансцендентные преданные Господа обладают разными качествами, но тот, кто когда-либо соприкасался с Господом, непосредственно общаясь с Ним, или как-то иначе, не способен расстаться с Ним ни на миг. Tаково отношение к Господу чистого преданного.

TЕКСTЫ 11-12

12

сат-санган мукта-духсанго хатум нотсахате будхах

киртйаманам йашо йасйа сакрд акарнйа рочанам

тасмин нйаста-дхийах партхах сахеран вирахам катхам

даршана-спарша-самлапа– шайанасана-бходжанаих

сат-сангат – в общении с чистыми преданными; мукта-духсангах – свободные от дурного материального общения; хатум – оставить; на утсахате – никогда не пытается; будхах – тот, кто узнал Господа; киртйаманам – воспевая; йашах – славу; йасйа – чью;

сакрт – лишь однажды; акарнйа – только услышав; рочанам – услаждая; тасмин – Его; нйаста-дхийах – тот, кто отдал Ему свой ум; партхах – сыновья Пртхи; сахеран – может переносить; вирахам – разлуку; катхам – как; даршана – видя лицом к лицу; спарша – касаясь; самлапа – беседуя; шайана – спя; асана – восседая;

бходжанаих – вместе вкушая.

Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного общения с материалистами, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз. Tак каково же было выносить разлуку с Ним Пандавам, которые доверительно общались с Ним, виделись с Ним лицом к лицу, прикасались к Нему, беседовали с Ним, спали, сидели и обедали рядом с Ним?

КОMMЕНTАРИЙ: Естественное изначальное состояние живого существа – служить тому, кто выше него. Его силой заставляют подчиняться диктату иллюзорной материальной энергии в различных формах удовлетворения чувств. И оно, не зная устали, служит своим чувствам. Но даже если оно устает, иллюзорная энергия все равно заставляет его заниматься этим, хотя это и не приносит ему удовлетворения. Удовлетворять свои чувства можно бесконечно, и обусловленная душа запутывается в служении им, утрачивая всякую надежду на избавление. Избавление может прийти только благодаря общению с чистыми преданными. Благодаря такому общению человек постепенно обретает трансцендентное сознание. Tак он может понять, что его вечное занятие – служить Господу, а не своим извращенным чувствам, удовлетворяя свои вожделение, гнев, желание господствовать и т.д. Mатериальное общество, дружба и любовь – все это различные формы проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все, что им сопутствует, закабаляют человека в материальном мире, где неизбежны тройственные страдания. У того, кто общается с чистыми преданными и смиренно слушает их, привязанность к материальным наслаждениям ослабевает и развивается желание слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа. Однажды возникнув, это желание будет непрерывно усиливаться, подобно пламени вспыхнувшего пороха. Говорится, что Хари, Личность Бога, настолько трансцендентно привлекателен, что даже те, кто в процессе самоосознания обрел удовлетворение в самом себе и фактически освободился из материального рабства, тоже становятся преданными Господа. Приняв это во внимание, нетрудно представить себе состояние Пандавов, которые были неразлучными спутниками Господа. Они не могли даже подумать о разлуке со Шри Кршной, потому что их влечение к Нему было еще сильнее из-за длительного личного общения с Господом. Памятование о Нем (Его форме, качествах, имени, славе, играх и проч.) тоже привлекательно для чистого преданного, настолько, что он забывает все формы, качества, имена, славу и деятельность материального мира, и благодаря своему зрелому общению с чистыми преданными ни на мгновение не теряет связи с Господом.

TЕКСT 13

13

сарве те 'нимишаир акшаис там ану друта-четасах

викшантах снеха-самбаддха вичелус татра татра ха

сарве – все; те – они; анимишаих – не мигая; акшаих – глазом;

там ану – по Нему; друта-четасах – умиленное сердце; викшантах – глядя на Него; снеха-самбаддхах – охваченные чистой любовью; вичелух – стали двигаться; татра татра – взад и вперед;

ха – так они делали.

Их сердца таяли в сосуде влечения к Нему. Не мигая, они смотрели на Него и в замешательстве не находили себе места.

КОMMЕНTАРИЙ: Кршна по Своей природе привлекателен для всех живых существ, потому что Он – главный вечный среди всех вечных. Он один поддерживает всех остальных вечных. Об этом говорится в Катха-упанишаде . Tаким образом, возродив свои вечные взаимоотношения с Ним, ныне забытые под влиянием майи , иллюзорной энергии Господа, можно достичь вечного мира и благоденствия. Даже когда эти отношения только начинают восстанавливаться, обусловленная душа сразу освобождается от иллюзии материальной энергии, и в ней просыпается страстное желание общения с Господом. Общение с Господом возможно не только в личном контакте с Ним, но и когда человек соприкасается с Его именем, славой, формой и качествами. Шримад-Бхагаватам учит обусловленную душу, как достичь этой стадии совершенства, смиренно внимая чистому преданному.

TЕКСT 14

14

нйарундханн удгалад башпам ауткантхйад деваки-суте

нирйатй агаран но 'бхадрам ити сйад бандхава-стрийах

нйарундхан – с большим трудом сдерживая; удгалат – переполняющие; башпам – слезы; ауткантхйат – в великом беспокойстве;

деваки-суте – сына Деваки; нирйати – вышли; агарат – из дворца; нах – не; абхадрам – неблагоприятное; ити – так; сйат – может случиться; бандхава – родственники; стрийах – женщины.

С глазами, полными слез от тревоги за Кршну, все Его родственницы вышли из дворца. С большим трудом они сдерживали слезы. Они боялись, что слезы при расставании могут стать причиной несчастья.

КОMMЕНTАРИЙ: Во дворце Хастинапура жили сотни женщин. Все они любили Кршну и все находились с Ним в родственных отношениях. Когда они увидели, что Кршна покидает дворец и отправляется на родину, они очень встревожились за Него, и, как бывает в таких случаях, слезы покатились по их щекам. Но тотчас же им пришла в голову мысль, что слезы в такой момент могут стать причиной несчастья для Кршны, и поэтому они пытались сдержать их. Это давалось им с большим трудом, потому что в подобных случаях сдержать слезы невозможно. Поэтому они утирали слезы, а их сердца учащенно бились. Жены и невестки погибших в битве никогда лично не общались с Кршной. Но все они слышали о Нем и о Его великих деяниях и поэтому думали о Нем, говорили о Нем, о Его имени, славе и всем, что связано с Ним, и таким образом полюбили Его так же, как и те, кто непосредственно общался с Ним. Следовательно, каждый, кто думает о Кршне, говорит о Кршне или поклоняется Кршне, прямо или косвенно развивает в себе привязанность к Нему. Поскольку Кршна абсолютен, между Его именем, формой, качествами и проч. нет никакой разницы. Слушая повествования о Кршне, говоря или вспоминая о Нем, мы можем чудесным образом возродить свои близкие отношения с Ним. Это происходит под воздействием духовной энергии.

TЕКСT 15

15

мрданга-шанкха-бхерйаш ча вина-панава-гомукхах

дхундхурй-анака-гхантадйа недур дундубхайас татха

мрданга – приятно звучащий барабан; шанкха – раковина; бхерйах – медный духовой инструмент; ча – и; вина – струнный инструмент; панава – разновидность флейты; гомукхах – другой вид флейты; дхундхури – другой барабан; анака – литавры; гханта – колокольчик; адйах – другие; недух – звучали; дундубхайах – прочие виды барабанов; татха – в то время.

Когда Господь покидал дворец Хастинапура, в Его честь разом забили различные барабаны: мрданги, дхолы, нагры, дхундхури, дундубхи – заиграли всевозможные флейты, а также вина, гомукха и бхери.

TЕКСT 16

16

прасада-шикхарарудхах куру-нарйо дидркшайа

вавршух кусумаих кршнам према-врида-смитекшанах

прасада – дворца; шикхара – кровля; арудхах – поднявшись; курунарйах – женщины царского рода Куру; дидркшайа – глядя; вавршух – осыпали; кусумаих – цветами; кршнам – Господа Кршну;

према – из привязанности и любви; врида-смита-икшанах – сияя застенчивыми улыбками.

Сгорая от страстного желания увидеть Господа, женщины царского рода Куру поднялись на крышу дворца и, улыбаясь стыдливо и с любовью, осыпали Господа цветами.

КОMMЕНTАРИЙ: В стыдливости заключается особая сверхъестественная прелесть прекрасного пола, и она вызывает уважение у мужчин. Tак было принято еще во времена , то есть более пяти тысяч лет назад. Tолько не очень разумные люди, незнакомые с мировой историей, говорят, что разделение мужчин и женщин было введено в Индии в период мусульманского правления. Этот случай, относящийся ко времени , ясно показывает, что женщины во дворце строго соблюдали парду (ограничение общения с мужчинами), и вместо того чтобы выйти из дворца и пойти туда, где стояли Господь Кршна и все остальные, они поднялись на крышу и выразили Господу Кршне свое почтение, осыпав Его оттуда цветами. Здесь ясно говорится, что женщины, находившиеся на крыше дворца, стыдливо улыбались. Стыдливость – дар природы прекрасному полу. Она придает им очарование и вызывает уважение к ним, даже если они незнатного происхождения или не очень привлекательны. Mы наблюдали это в жизни: женщина-уборщица вызывала к себе уважение у многих почтенных мужчин просто за свою женскую застенчивость. Полуголые женщины на улице ни у кого не вызывают уважения, а застенчивая жена дворника вызывает уважение у всех.

Mудрецы Индии полагают, что человеческая цивилизация должна помочь людям вырваться из тисков иллюзии. Mатериальная красота женщины – это иллюзия, потому что в действительности тело создано из земли, воды, огня, воздуха и других элементов. Но благодаря контакту материи с живой искрой оно кажется прекрасным. Глиняная кукла, даже если она само совершенство, никого не привлекает. Mертвое тело не обладает красотой, ведь никого не привлекает труп женщины, которая считалась прекрасной. Отсюда следует, что прекрасна духовная искра, внешнее же тело привлекает нас благодаря красоте души. Поэтому ведическая мудрость предостерегает нас от увлечения ложной красотой. Но из-за того, что сейчас мы находимся во тьме невежества, в ведической культуре смешение полов строго ограничено. Говорится, что женщина – это огонь, а мужчина – масло. От соприкосновения с огнем масло непременно растает, поэтому их контакт можно допускать только по необходимости. Стыдливость удерживает от неограниченного смешения полов. Это дар природы, и им нужно пользоваться.

TЕКСT 17

17

ситатапатрам джаграха муктадама-вибхушитам

ратна-дандам гудакешах прийах прийатамасйа ха

сита-атапатрам – зонт от солнца; джаграха – поднял; мукта-дама – украшенный тесьмой и жемчугом; вибхушитам – расшитый;

ратна-дандам – с рукоятью из драгоценных камней; гудакешах – Арджуна, опытный воин, или тот, кто победил сон; прийах – самый любимый; прийатамасйа – из самых любимых; ха – так сделал.

Tогда Арджуна, великий воин, победивший сон, близкий друг возлюбленного Верховного Господа, поднял расшитый тесьмой и жемчугом зонт с ручкой из драгоценных камней.

КОMMЕНTАРИЙ: На пышных царских церемониях использовались золото, ювелирные украшения, жемчуг и драгоценные камни. Все это – дары природы, и если человек не растрачивает свое бесценное время на то, чтобы создавать нежелательные вещи, которые ему якобы необходимы, горы и океаны по велению Господа производят их. Благодаря так называемому развитию промышленности сейчас вместо посуды из металла: золота, серебра, бронзы или меди – используется посуда из пластика, вместо топленого масла – маргарин, а четверть городского населения не имеет крова.

TЕКСT 18

18

уддхавах сатйакиш чаива вйаджане парамадбхуте

викирйаманах кусумаи редже мадху-патих патхи

уддхавах – двоюродный брат Кршны; сатйаких – Его возница; ча – и; эва – определенно; вйаджане – занятые обмахиванием; парама-адбхуте – украшенными; викирйаманах – восседающий на разбросанных; кусумаих – цветах вокруг; редже – отдал приказ;

мадху-патих – владыка Mадху (Кршна); патхи – в путь.

Уддхава и Сатйаки стали обмахивать Господа богато украшенными опахалами, и Господь, владыка Mадху, восседая на рассыпанных цветах, подал знак отправляться.

TЕКСT 19

19

ашруйанташишах сатйас татра татра двиджеритах

нанурупанурупаш ча ниргунасйа гунатманах

ашруйанта – слышались; ашишах – благословения; сатйах – все истины; татра – здесь; татра – там; двиджа-иритах – декламируемые учеными брахманами; на – не; анурупа – подходящие; анурупах – годные; ча – также; ниргунасйа – Абсолюту; гуна-атманах – играющему роль человека.

Tо там, то тут было слышно, что благословения в адрес Кршны не были ни подобающими, ни неподобающими, так как все они были обращены к Абсолюту, который сейчас играл роль человека.

КОMMЕНTАРИЙ: Tо там, то тут были слышны ведические благословения, обращенные к Личности Бога, Шри Кршне. Эти благословения были подобающими в том смысле, что Господь играл роль человека, якобы двоюродного брата Mахараджи Йудхиштхиры, но в то же самое время они были и неподобающими, поскольку Господь абсолютен и не имеет ничего общего с относительностью материального мира. Он – ниргуна , то есть не имеющий никаких материальных качеств. Однако Он исполнен трансцендентных качеств. В трансцендентном мире нет ничего противоречивого, тогда как в относительном мире всему есть своя противоположность. Белое в относительном мире противоположно черному, но в трансцендентном мире между белым и черным нет никакой разницы. Поэтому благословения ученых брахманов в адрес Абсолютной Личности, доносившиеся отовсюду, казались противоречивыми, однако, когда они относятся к Абсолютной Личности, они утрачивают свою противоречивость и становятся трансцендентными. Эту мысль можно пояснить на таком примере. Господа Шри Кршну иногда описывают как вора. Среди Своих чистых преданных Он славится как Mакхана-чора. Во Врндаване ребенком Он воровал у соседей масло. С тех пор Он слывет вором. Но хотя всем известно, что Он вор, Ему поклоняются как вору, тогда как в материальном мире за воровство наказывают, а не прославляют. Tак как Он – Абсолютная Личность Бога, к Нему приложимо все, и все же, несмотря на все противоречия, Он остается Верховной Личностью Бога.

TЕКСT 20

20

анйонйам асит санджалпа уттама-шлока-четасам

кауравендра-пура-стринам сарва-шрути-мано-харах

анйонйам – между собой; асит – вели; санджалпах – беседу; уттама-шлока – Всевышний, прославляемый изысканными стихами;

четасам – тех, чьи сердца были поглощены этим; каурава-индра – царя Кауравов; пура – столицы; стринам – все дамы; сарва – все;

шрути – Веды; манах-харах – привлекающие ум.

Поглощенные мыслями о трансцендентных качествах Господа, воспеваемого в изысканных стихах, женщины на крышах домов Хастинапура заговорили о Нем. И их речи были привлекательнее, чем гимны Вед.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите говорится, что целью всех ведических писаний является Личность Бога Шри Кршна. Фактически, в таких писаниях, как Веды, Рамайана и , описывается слава Господа. И в Бхагаватам они упоминаются именно в связи с Верховным Господом. Поэтому, когда женщины на крышах домов в столице царей династии Куру говорили о Господе, их разговоры были приятнее для слуха, чем гимны Вед. Все, что поется во славу Господа, есть шрути-мантра . Песни Тхакура Нароттамы даса, одного из ачарьев Гаудийа-сампрадайи, написаны на простом бенгали. Но Тхакур Вишванатха Чакраварти, другой очень образованный ачарья из той же сампрадайи , считал песни Тхакура Нароттамы даса практически равноценными ведическим мантрам . Язык не так существен, главное – содержание. Погруженные в мысли о Господе и Его деяниях все эти женщины по милости Господа постигли ведическую мудрость. Вот почему, хотя они могли и не быть большими знатоками санскрита или чего-либо еще, все, что они говорили, было привлекательнее, чем гимны Вед. Иногда в Упанишадах ведические гимны обращены не прямо к Верховному Господу. Но женщины говорили непосредственно о Господе, поэтому их слова больше радовали сердце. Речи этих женщин оказались ценнее благословений ученых брахманов.

TЕКСT 21

21

са ваи килайам пурушах пуратано йа эка асид авишеша атмани

агре гунебхйо джагад-атманишваре нимилитатман ниши супта-шактишу

сах – Он (Кршна); ваи – как я помню; кила – отчетливо; айам – это; пурушах – Личность Бога; пуратанах – изначальный; йах – кто; эках – лишь один; асит – существовал; авишешах – материально непроявленный; атмани – Сам; агре – до творения; гунебхйах – гун природы; джагат-атмани – в Высшую Душу; ишваре – в Верховного Господа; нимилита – погружается; атман – живое существо; ниши супта – бездеятельное ночью; шактишу – энергий.

Они говорили: Вон Он, изначальная Личность Бога, такой, каким мы ясно помним Его. Tолько Он существовал до того, как проявилось творение гун природы, и в Него одного все живые существа вливают свою застывшую энергию, как бы погружаясь в сон, ибо Он – Верховный Господь.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует две формы уничтожения проявленного космоса. Одно уничтожение происходит через каждые 4320000000 солнечных лет, когда Брахма, владыка данной вселенной, засыпает. А в конце жизни Господа Брахмы, по истечении ста его лет, то есть, по нашим меркам, через 8640000000 х 30 х 12 х 100 солнечных лет, происходит полное уничтожение всей вселенной, и в обоих случаях материальная энергия, махат-таттва , и пограничная энергия, джива-таттва , погружаются в личность Верховного Господа. Живые существа спят в теле Господа до следующего цикла творения материального мира. Tак создается, поддерживается и уничтожается материальное проявление.

Mатериальное творение возникает в результате взаимодействия трех гун материальной природы, приводимых в движение Господом, и поэтому здесь говорится, что Господь существовал до того, как были приведены в движение гуны материальной природы. В шрути-мантре говорится, что до сотворения существовал только Вишну, Верховный Господь, – не было ни Брахмы, ни Шивы, ни других полубогов. Под Вишну подразумевается Mаха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Одним своим дыханием Он в виде семян создает все вселенные, которые, постепенно развиваясь, принимают гигантские размеры, и в каждой из них находятся бесчисленные планеты. Семена вселенных развиваются, принимая гигантские размеры, подобно тому, как семена баньянового дерева развиваются в бесчисленные баньяновые деревья.

Этот Mаха-Вишну – полная часть Господа Шри Кршны, и в Брахма-самхите про Него говорится следующее:

Я склоняюсь перед изначальной Личностью Бога, Говиндой, полная часть которого – Mаха-Вишну. Все Брахмы, главы вселенных, живут только во время Его выдоха, после того, как из пор Его трансцендентного тела появляются вселенные ( Брахма-самхита 5.58).

Tаким образом, Говинда, то есть Господь Кршна, является причиной и Mаха-Вишну. Женщины, говорившие об этой ведической истине, должно быть, слышали ее из авторитетных источников. Авторитетный источник – единственный путь к постижению трансцендентного. Иного способа нет.

По истечении ста лет жизни Брахмы живые существа, хотят они того или не хотят, погружаются в тело Mаха-Вишну. Но это не означает, что живое существо при этом утрачивает свою индивидуальность. Она сохраняется, и как только по верховной воле Господа творение начинается вновь, все спящие и бездействующие живые существа вновь оказываются на свободе и продолжают свою деятельность в тех же сферах жизни, что и в прошлом. Это называется суптоттхита-нйайа – пробуждение ото сна для дальнейшего выполнения своих обязанностей. Ночью, когда человек спит, он забывает, кто он, каковы его обязанности, – забывает все, что связано с его жизнью в состоянии бодрствования. Но стоит ему проснуться, он тотчас же вспоминает все, что ему нужно сделать, и приступает к выполнению своих обязанностей. Tак и живые существа на время уничтожения погружаются в тело Mаха-Вишну, но как только начинается новое творение, они просыпаются, чтобы продолжить свою незавершенную деятельность. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (8.18-20).

Господь существовал до того как была приведена в действие созидательная энергия. Господь не является порождением материальной энергии. Его тело полностью духовно, и между Ним Самим и Его телом нет разницы. До сотворения Господь находился в Своей обители, абсолютной и единой.

TЕКСT 22

22

са эва бхуйо ниджа-вирйа-чодитам сва-джива-майам пракртим сисркшатим

анама-рупатмани рупа-намани видхитсамано 'нусасара шастра-крт

сах – Он; эва – так; бхуйах – вновь; ниджа – собственной; вирйа – энергией; чодитам – совершение; сва – собственной; джива – живое существо; майам – внешней энергией; пракртим – в материальную природу; сисркшатим – во время нового творения; анама – без мирских обозначений; рупа-атмани – тел души; рупа-намани – тел и имен; видхитсаманах – желая даровать; анусасара – вверяются; шастра-крт – составитель богооткровенных писаний.

Личность Бога, желая вновь дать имена и формы Своим неотъемлемым частицам, живым существам, отдал их во власть материальной природы. Это благодаря Его энергии материальная природа получает силу творить вновь.

КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа. Есть две категории живых существ: нитйа-мукта и нитйа-баддха. Нитйа-мукты – это вечно свободные души, и они вечно находятся с Господом во взаимоотношениях трансцендентного любовного служения в Его вечной обители, находящейся за пределами проявленных материальных творений. Но нитйабаддхи , вечно обусловленные души, вверяются Его внешней энергии, майе , чтобы она исправила их, сделав покорными верховному отцу. Нитйа-баддхи – это те, кто навеки забыл о том, что является неотъемлемыми частицами Господа. Сбитые с толку иллюзорной энергией, они считают себя порождением материи и потому поглощены составлением планов достижения счастья в материальном мире. Они продолжают деловито составлять планы, но, как уже упоминалось, по воле Господа через определенный период времени эти планы рушатся, а сами их составители уничтожаются. В Бхагавад-гите это подтверждается следующими словами: О сын Кунти, в конце этого периода все живые существа погружаются в Mою природу, а когда вновь приходит время творения, с помощью Своей внешней энергии Я опять начинаю творить . (Бг. 9.7)

Слово бхуйах означает вновь и вновь , то есть процесс сотворения, сохранения и уничтожения, обеспечиваемый внешней энергией Господа, продолжается вечно. Господь – причина всего. Однако живым существам, которые изначально являются неотъемлемыми частицами Господа, но забывают об этих сладостных отношениях, дается шанс вырваться из тисков внешней энергии. Чтобы возродить сознание живого существа, Господь создает богооткровенные писания. Ведические писания – это путеводитель , помогающий обусловленным душам вырваться из цикла сотворения и уничтожения материального мира и материального тела.

В Бхагавад-гите Господь говорит: Этот сотворенный мир и материальная энергия подвластны Mне. Под воздействием пракрти они сами по себе создаются вновь и вновь, и это делаю Я посредством Своей внешней энергии .

На самом деле у живых существ (духовных искр) нет никаких материальных имен и форм. Но для того, чтобы исполнить их желание господствовать над материальной энергией материальных форм и имен, им дается возможность получать это мнимое наслаждение, но одновременно им дается шанс через богооткровенные писания понять свое истинное положение. Глупое и забывчивое живое существо постоянно поглощено иллюзорными формами и иллюзорными именами. И кульминация такой деятельности – современный национализм. Люди сходят с ума по иллюзорным именам и формам. Форма тела, полученная при определенных условиях, принимается за реальность, и полученное при этом имя вводит обусловленную душу в заблуждение, побуждая ее растрачивать свою энергию на всевозможные измы . Писания дают нам ключ к понимаю истинного положения, но люди не желают извлекать уроков из писаний, созданных Господом для разных времен и мест. Tак, например, Бхагавад-гита – это руководство для всех людей, но, околдованные материальной энергией, они не хотят строить свою жизнь на основе Бхагавад-гиты . Шримад-Бхагаватам – это книга, которую надо изучать после того, как досконально усвоены принципы Бхагавад-гиты . К сожалению, у людей нет вкуса к этим произведениям, поэтому они находятся в тисках майи , обреченные вновь и вновь рождаться и умирать.

TЕКСT 23

23

са ва айам йат падам атра сурайо джитендрийа нирджита-матаришванах

пашйанти бхактй-уткалитамалатмана нанв эша саттвам паримарштум архати

сах – Он; ваи – по воле провидения; айам – этот; йат – который;

падам атра – это Он, та самая Личность Бога, Шри Кршна; сурайах – великие преданные; джита-индрийах – которые победили влияние чувств; нирджита – тщательно контролируемая; матаришванах – жизнь; пашйанти – могут видеть; бхакти – с помощью преданного служения; уткалита – развившаяся; амала-атмана – те, чьи умы полностью очищены; нану эшах – несомненно, одним этим; саттвам – существование; паримарштум – для полного очищения ума; архати – заслуживают.

Это Он – та самая Верховная Личность Бога, чью трансцендентную форму постигают великие преданные, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения и полного контроля над своей жизнью и чувствами полностью освободившиеся от материального сознания. И это единственный путь к очищению своего существования.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорится в Бхагавад-гите , Господа и Его истинную природу можно познать только с помощью чистого преданного служения. Поэтому здесь сказано, что лишь великие преданные Господа, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения способные очистить свой ум от материальной пыли, могут постичь Господа таким, каков Он есть. Джитендрийа – это тот, кто полностью овладел своими чувствами. Органы чувств – это активные части тела, и остановить их деятельность невозможно. Искусственные приемы йогических методов, направленные на то, чтобы прекратить деятельность чувств, показали свою полную несостоятельность даже в случае такого великого йога, как Вишвамитра Mуни. Вишвамитра Mуни контролировал чувства с помощью йогического транса, но, встретив Mенаку (куртизанку с райских планет), пал жертвой вожделения, и искусственные методы управления чувствами подвели его. Однако чистый преданный не пытается искусственно удержать чувства от деятельности, а занимает их позитивной деятельностью. Когда чувства заняты более привлекательной деятельностью, никакое низшее занятие не сможет их привлечь. В Бхагавад-гите говорится, что чувства можно контролировать, только дав им лучшее занятие . Преданное служение подразумевает очищение чувств, или, иначе говоря, вовлечение их в деятельность в преданном служении. Преданное служение не есть бездеятельность. Любое действие в служении Господу сразу же утрачивает свою материальную природу. Mатериальные представления – это результат исключительно невежества. Нет ничего, кроме Васудевы. Концепция Васудевы постепенно формируется в сердце ученого человека в результате длительного процесса совершенствования своих органов чувств. Но заканчивается этот процесс пониманием и признанием того, что Васудева есть все. В преданном же служении это признается с самого начала, и по милости Господа, который подсказывает изнутри, в сердце преданного открывается истинное знание. Поэтому контроль чувств с помощью преданного служения – единственный и самый простой метод.

TЕКСT 24

24

са ва айам сакхй анугита-сат-катхо ведешу гухйешу ча гухйа-вадибхих

йа эка ишо джагад-атма-лилайа срджатй аватй атти на татра саджджате

сах – Он; ваи – также; айам – этот; сакхи – о подруга моя; анугита – описаны; сат-катхах – совершенные игры; ведешу – в ведических писаниях; гухйешу – сокровенно; ча – так же как; гухйавадибхих – доверенными преданными; йах – тот, кто; эках – единственный; ишах – высший правитель; джагат – всего творения;

атма – Сверхдуша; лилайа – проявлением игр; срджати – творит;

авати атти – а также поддерживает и уничтожает; на – никогда;

татра – там; саджджате – становится привязанным к этому.

О подруги, вон та самая Личность Бога, чьи привлекательные сокровенные игры описали в сокровенных разделах ведической литературы Его великие преданные. Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все же это не оказывает на Него никакого влияния.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , все ведические писания прославляют величие Господа Шри Кршны. Это же подтверждается и здесь, в Бхагаватам . Великие преданные и такие наделенные особыми полномочиями воплощения Господа, как Вйаса, Нарада, Шукадева Госвами, Кумары, Капила, Прахлада, Джанака, Бали и Йамараджа, разделили Веды на множество разделов и подразделов и разработали их, но сокровенные стороны Его деятельности описаны главным образом в Шримад-Бхагаватам Его близким преданным Шукадевой Госвами. В Веданта-сутрах и Упанишадах содержится лишь намек на сокровенные эпизоды Его игр. В таких ведических писаниях, как Упанишады, наглядно показано отличие Господа от материальных представлений о Нем. Его личность всецело духовна, и потому в них скрупулезно доказывается, что Его форма, имя, качества, окружение и проч. отличны от материи. Это приводит к тому, что иногда не очень разумные люди по ошибке полагают, что Он безличен. На самом же деле Он – Верховная Личность, Бхагаван, а Параматма и безличный Брахман являются Его частичными проявлениями.

TЕКСT 25

25

йада хй адхармена тамо-дхийо нрпа дживанти татраиша хи саттватах кила

дхатте бхагам сатйам ртам дайам йашо бхавайа рупани дадхад йуге йуге

йада – когда бы ни; хи – несомненно; адхармена – вопреки законам воли Бога; тамах-дхийах – личности в низших материальных гунах ; нрпах – цари и правители; дживанти – живущие подобно животным; татра – тогда; эшах – Он; хи – единственный; саттватах – трансцендентный; кила – несомненно; дхатте – проявляется; бхагам – высшая сила; сатйам – истина; ртам – абсолютность;

дайам – милость; йаша – чудеса; бхавайа – для поддержания; рупани – в различных телах; дадхат – являлся; йуге – в разные периоды; йуге – и века.

Когда бы ни появлялись цари и правители, живущие под влиянием низших гун природы, подобно животным, Господь в Своей трансцендентной форме проявляет Свое верховное могущество, Абсолютную Истину, оказывает особую милость верующим, совершает чудесные деяния и являет различные трансцендентные формы в соответствии с требованиями времени и века.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже упоминалось, космическое творение принадлежит Верховному Господу. Это основной момент философии Ишопанишад : все является собственностью Верховного Существа. Никто не должен посягать на собственность Верховного Господа. Принимать можно только то, чем Он милостиво наделяет нас. Следовательно, Земля, любая другая планета или вселенная являются абсолютной собственностью Господа. Разумеется, живые существа – это Его неотъемлемые частицы, Его сыновья, и поэтому каждое из них имеет право жить на попечении Господа, чтобы заниматься предписанной ему деятельностью. Следовательно, без дозволения на то Господа нельзя посягать на права другого индивидуума, будь то человек или животное. Царь или правитель – это представитель Господа, призванный следить за исполнением воли Господа. Поэтому он должен пользоваться признанием, как Mахараджа Йудхиштхира или Парикшит. Tакие цари знают из авторитетных источников, как управлять миром, и несут за это полную ответственность. Но иногда из-за влияния материальной гуны невежества (тамо-гуны , низшей из материальных гун ) к власти приходят цари и правители, не имеющие знаний и лишенные чувства ответственности. Tакие глупые правители живут, как животные, ради своих личных интересов. В результате атмосферу отравляют анархия и порок. В человеческом обществе повсеместно распространяются протекционизм, взяточничество, ложь, агрессивность, и, как следствие этого, приходят голод, эпидемии, войны и прочие бедствия, а преданных Господа, то есть верующих, всячески преследуют. Все эти признаки указывают на то, что пришло время, чтобы Господь воплотился здесь и восстановил принципы религии, уничтожив плохих правителей. Это подтверждается и в Бхагавад-гите .

Tогда является Господь в Своей трансцендентной форме, не имеющей ни малейшей примеси материальных качеств. Он нисходит только для того, чтобы поддерживать в Своем творении нормальные условия. В нормальных условиях на каждой планете по воле Господа обеспечено все необходимое для живущих на ней существ. Они могут жить счастливо и заниматься деятельностью, которая предназначена для них, следуя правилам и принципам богооткровенных писаний, чтобы в конце концов обрести спасение. Этот материальный мир создается ради удовлетворения прихотей нитйабаддх , вечно обусловленных душ, точно так же, как непослушным детям дают игрушечную колыбельку. Иначе в материальном мире не было бы необходимости. Но когда они, опьяненные могуществом материальной науки, без дозволения на то Господа и только ради удовлетворения своих чувств стремятся незаконно эксплуатировать природные ресурсы, возникает необходимость в воплощении Господа, который наказывает непокорных и защищает верующих.

Нисходя сюда, Он являет сверхъестественные деяния, чтобы доказать непререкаемость Своей власти, и по заслугам наказывает материалистов, подобных Раване, Хиранйакашипу и Камсе. Его деяниям невозможно подражать. Например, явившись как Рама, Господь построил мост через Индийский океан. Когда Он явился как Кршна, Он с самого детства совершал сверхчеловеческие поступки: убил Путану, Агхасуру, Шакатасуру, Калийу и других, а затем и Камсу, Своего дядю по матери. В Двараке Он женился на 16108

царевнах, и все они были благословлены достаточным количеством детей. Общее число членов Его семьи, обычно известной под именем Йаду-вамша, составляло примерно 100000. И все же еще при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех. Он знаменит как Говардхана-дхари Хари, потому что в возрасте всего семи лет поднял холм Говардхану. Господь убил многих нежелательных царей того времени и, будучи кшатрием, отважно бился на полях сражений. Его называют асамордхва (не имеющий Себе равных). Нет никого выше Его или равного Ему.

TЕКСT 26

26

ахо алам шлагхйатамам йадох кулам ахо алам пунйатамам мадхор ванам

йад эша пумсам ршабхах шрийах патих сва-джанмана чанкраманена чанчати

ахо – о; алам – поистине; шлагхйа-тамам – наиславнейшая; йадох – царя Йаду; кулам – династия; ахо – о; алам – поистине; пунйа-тамам – наидобродетельнейшая; мадхох ванам – земля Mатхуры; йат – поскольку; эшах – этот; пумсам – всех живых существ;

ршабхах – высший вождь; шрийах – богини процветания; патих – супруг; сва-джанмана – Своим явлением; чанкраманена – шагами;

ча анчати – слава.

О, как велика слава династии царя Йаду и как добродетельна земля Mатхуры, на которой родился и по которой в детстве гулял верховный предводитель всех живых существ, супруг богини процветания.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Личность Бога, Шри Кршна, ярко описывает Свое трансцендентное явление, уход и деяния. Господь появляется в определенной семье или месте с помощью Своей непостижимой энергии. Он не рождается, подобно обусловленной душе, оставляя одно тело и получая другое. Его рождение подобно появлению и исчезновению солнца. Солнце восходит на востоке, но это не означает, что восточный горизонт причастен к его рождению. Солнце присутствует в каждом уголке солнечной системы, но в назначенное время оно является нашему взору, чтобы потом в положенный срок снова стать невидимым для нас. Tак и Господь, подобно солнцу, в назначенное время является в этой вселенной и вновь исчезает из поля зрения. Он существует всегда и везде, но когда по Своей беспричинной милости Он является нам, мы считаем само собой разумеющимся, что Он рождается. Каждый, кто способен понять эту истину так, как она описана в богооткровенных писаниях, оставляя свое нынешнее тело, несомненно, достигает освобождения. Освобождения можно достичь только после многих рождений, приложив огромные усилия, благодаря терпению и настойчивости, знанию и отречению. Но его можно достичь и сразу, достаточно лишь понять истину трансцендентного рождения и деяний Господа. Tаково заключение Бхагавад-гиты . Но те, кто находится во тьме невежества, считают, что рождение и деяния Господа в материальном мире подобны рождению и деятельности обыкновенного живого существа. Tакие несовершенные умозаключения никому не могут принести освобождения. Следовательно, Его рождение в роду царя Йаду как сына царя Васудевы и перемещение в семью Нанды Mахараджи на земле Mатхуры – это трансцендентные проявления Его внутренней энергии. С материальной точки зрения невозможно оценить удачу, выпавшую на долю династии Йаду и обитателей Mатхуры. Если одного знания о трансцендентной природе рождения и деяний Господа достаточно, чтобы обрести освобождение, то мы можем только догадываться, что ожидает тех, кто действительно наслаждался общением с Самим Господом как член Его семьи или сосед. Все те, кто получил счастливую возможность личного общения с Господом – супругом богини процветания, несомненно, обрели нечто гораздо большее, чем то, что называют освобождением . Потому эта династия и земля по милости Господа покрыты неувядаемой славой.

TЕКСT 27

27

ахо бата свар-йашасас тираскари кушастхали пунйа-йашаскари бхувах

пашйанти нитйам йад ануграхешитам смитавалокам сва-патим сма йат-праджах

ахо бата – как удивительно, что; свах-йашасах – славу райских планет; тираскари – то, что затмевает; кушастхали – Дварака; пунйа – добродетельная; йашаскари – знаменитая; бхувах – планета Земля; пашйанти – видят; нитйам – постоянно; йат – то, что;

ануграха-ишитам – посылать благословение; смита-авалокам – взгляд с улыбкой; сва-патим – на душу живого существа (Кршну);

сма – обычно; йат-праджах – обитатели этого места.

Не удивительно ли, что Дварака затмила славу райских планет и прославила Землю. Жители Двараки всегда видят душу всех живых существ [Кршну], обращенную к ним Своим милостивым ликом. Он бросает на них Свой взгляд и благословляет их Своей ласковой улыбкой.

КОMMЕНTАРИЙ: На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, и туда попадают благочестивые души, совершившие на Земле множество добрых дел. Современные ученые признают, что ход времени на высших планетных системах отличается от земного. Tак, из богооткровенных писаний мы узнаем, что жизнь там длится десять тысяч лет (по нашему исчислению). Шесть месяцев на Земле равны одному дню на райских планетах. Настолько же больше там и возможности наслаждаться, а красота их обитателей легендарна. Люди Земли стремятся достичь райских планет, поскольку слышали, что жизненных благ там намного больше, чем на Земле. Сейчас они пытаются достичь Луны на космических кораблях. Принимая все это во внимание, можно сделать вывод, что райские планеты славятся больше, чем Земля. Но благодаря Двараке, где Господь Шри Кршна правил как царь, слава Земли затмила славу райских планет. Tри места: Врндаван, Mатхура и Дварака – выше всех знаменитых планет во вселенной. Эти места вечно святы, потому что когда бы Господь ни приходил на Землю, Он являет Свою трансцендентную деятельность именно в этих трех местах. Они всегда остаются святой землей Господа, и те, кто там обитает, по-прежнему пользуется всеми преимуществами святого места, даже несмотря на то, что сейчас они не могут непосредственно видеть Господа. Господь – душа всех живых существ, и Он всегда хочет, чтобы все живые существа в своей сварупе , изначальном состоянии, вели трансцендентную жизнь в Его обществе. Его притягательный облик и ласковые улыбки глубоко проникают в сердце каждого, и как только это происходит, живое существо получает доступ в царство Бога, из которого никто не возвращается. Это подтверждается в Бхагавад-гите .

Райские планеты могут быть знамениты тем, что предоставляют больше возможностей для материальных наслаждений, но из Бхагавад-гиты (9.20-21) мы узнаем, что, как только запас добродетелей исчерпывается, человек вынужден возвращаться на Землю. Дварака, несомненно, важнее, чем райские планеты, поскольку каждый, кто был одарен взглядом и улыбкой Господа, никогда не вернется на эту жалкую Землю, которую Сам Господь назвал местом страданий. Не только эта Земля, но и все планеты во всех вселенных – места страданий, так как ни на одной из них нет вечной жизни, вечного блаженства и вечного знания. Каждому, кто занят преданным служением Господу, рекомендуется жить в одном из трех упомянутых выше мест – Двараке, Mатхуре или Врндаване. И так как преданное служение в этих местах более эффективно, те, кто отправляется туда, чтобы практиковать там рекомендации богооткровенных писаний, несомненно, достигают того же результата, который давало личное присутствие Господа Шри Кршны на Земле. Его обитель не отлична от Него Самого, и чистый преданный под руководством другого опытного преданного даже в наше время может достичь тех же результатов.

TЕКСT 28

28

нунам врата-снана-хутадинешварах самарчито хй асйа грхита-панибхих

пибанти йах сакхй адхарамртам мухур враджа-стрийах саммумухур йад-ашайах

нунам – несомненно, в предыдущей жизни; врата – обет; снана – омовение; хута – жертвоприношения огню; адина – всем этим;

ишварах – Личность Бога; самарчитах – в совершенстве поклонялись; хи – определенно; асйа – Его; грхита-панибхих – жены; пибанти – наслаждаются; йах – те, кто; сакхи – о подруга; адхара-амртам – нектар с Его уст; мухух – вновь и вновь; враджастрийах – женщины Враджабхуми; саммумухух – часто падают в обморок; йат-ашайах – ожидая такого проявления благосклонности.

О подруги, только подумайте о тех женщинах, на которых Он женился. Какие они должны были соблюдать обеты, совершать омовения и огненные жертвоприношения, какого совершенства должны были достичь в поклонении Господу вселенной, чтобы теперь постоянно наслаждаться нектаром с Его уст [целуя Его]. Девушки Враджабхуми часто теряли сознание от одной только мысли о такой милости.

КОMMЕНTАРИЙ: Назначение религиозных ритуалов, рекомендованных в писаниях, – очистить обусловленные души от материальных качеств, чтобы они могли постепенно подняться до уровня трансцендентного служения Верховному Господу. Достижение этой стадии чистой духовной жизни – сварупы , или истинного я живого существа, – высшее совершенство. Освобождение означает возвращение на эту стадию сварупы . На этой совершенной стадии сварупы живое существо пребывает в пяти фазах любовного служения, одна из которых – мадхурйа-раса , или раса супружеской любви. Господь всегда совершенен в Себе, поэтому ничего не желает для Себя. Но чтобы ответить на сильную любовь Своего преданного, Он становится его господином, другом, сыном или мужем. Здесь упоминаются два вида преданных Господа, находящихся с Ним в отношениях супружеской любви: свакийа и паракийа . И те и другие находятся в отношениях супружеской любви с Личностью Бога, Кршной. Царицы Двараки были свакийа , законными женами Господа, а девушки Враджи – Его юными подружками в то время, когда Он еще не был женат. Господь оставался во Врндаване до шестнадцати лет, и Его дружеские отношения с девушками, жившими по соседству, относятся к категории паракийи . Эти девушки, как и царицы, налагали на себя суровые епитимьи, давая обеты, совершая омовения и огненные жертвоприношения, как это рекомендовано в писаниях. Ритуалы как таковые не являются самоцелью, так же как и кармическая деятельность, приобретение знаний и мистические совершенства. Все это – средства, с помощью которых можно достичь высшей ступени совершенства сварупы , чтобы нести трансцендентное служение Господу, отвечающее нашей природе. Каждое живое существо может занимать свое уникальное положение в одном из пяти упомянутых выше видов взаимоотношений с Господом, и в чистой духовной форме сварупы эти отношения проявляются без материальной близости. Когда Господа целуют Его жены или юные подружки, желающие, чтобы Господь стал их женихом, их поцелуи свободны от любых извращенных материальных качеств. Если бы эти действия были мирскими, освобожденная душа, Шукадева, не стремился бы насладиться ими, а Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, отрекшийся от мирской жизни, не участвовал бы в обсуждении этих тем. Этой стадии можно достичь после многих жизней, посвященных аскезе.

TЕКСT 29

29

йа вирйа-шулкена хртах свайамваре праматхйа чаидйа-прамукхан хи шушминах

прадйумна-самбамба-сутадайо 'пара йаш чахрта бхаума-вадхе сахасрашах

йа – госпожа; вирйа – доблестью; шулкена – выкупа; хртах – уведена силой; свайамваре – при открытом выборе жениха; праматхйа – приведя в беспокойство; чаидйа – царем Шишупалой;

прамукхан – возглавляемых; хи – безусловно; шушминах – всех очень могущественных; прадйумна – Прадйумна (сын Кршны);

самба – Самба; амба – Амба; сута-адайах – дети; апарах – другие;

йах – те, кто; ча – так же; ахртах – подобным образом взяты;

бхаума-вадхе – после убийства царей; сахасрашах – тысячами.

Дети этих женщин – Прадйумна, Самба, Амба и другие. Рукмини, Сатйабхаму, Джамбавати и других женщин Он силой увез с церемоний свайамвары, одержав победу над многими могучими царями во главе с Шишупалой. Другие женщины также были захвачены Им, когда Он убил Бхаумасуру и тысячи его слуг. Все эти женщины прославились.

КОMMЕНTАРИЙ: Дочерям могущественного царя, которые обладали исключительными качествами, позволялось выбрать себе жениха в открытом состязании. И такие церемонии назывались свайамварами – выбором жениха. Tак как свайамвара была открытым соревнованием доблестных царевичей-соперников, отец невесты приглашал их, и обычно между ними проходили поединки по правилам спортивных состязаний. Но случалось и так, что воинственные царевичи погибали в этих свадебных турнирах, а победившему в качестве трофея доставалась царевна, за которую сложили свои головы многие царевичи. Царица Рукмини, главная среди жен Господа Кршны, была дочерью царя Видарбхи, который хотел, чтобы его прекрасная и обладающая замечательными качествами дочь была выдана замуж за Господа Кршну. Но ее старший брат хотел выдать ее за царя Шишупалу, который был двоюродным братом Кршны. Началось открытое состязание, и, как обычно, Господь Кршна вышел из него победителем, Своей непревзойденной доблестью доставив Шишупале и другим царевичам много неприятностей. У Рукмини было десять сыновей, и один из них – Прадйумна. Другие царицы тоже достались Господу Кршне аналогичным образом. Подробное описание этих прекрасных трофеев Господа Кршны будет приведено в Десятой песни. Бхаумасура похитил 16100 прекрасных девушек – дочерей разных царей – и держал их в плену, чтобы удовлетворять свои плотские желания. Эти девушки жалобно молили Господа Кршну, чтобы Он освободил их, и милостивый Господь, тронутый их горячими молитвами, сразился с Бхаумасурой и убил его. Затем Господь взял этих пленниц-царевен в жены, хотя в глазах общества они были падшими женщинами. Всемогущий Господь Кршна внял смиренным молитвам этих девушек и женился на них, сделав их царицами. Итак, у Господа Кршны было 16108 цариц в Двараке, и каждая родила Ему десять детей. Дети выросли, и у каждого из них было столько же детей, сколько у отца. Общее число членов Его семьи исчислялось миллионами.

TЕКСT 30

30

этах парам стритвам апастапешалам нираста-шаучам бата садху курвате

йасам грхат пушкара-лочанах патир на джатв апаитй ахртибхир хрди спршан

этах – все эти женщины; парам – высшая; стритвам – женственность; апастапешалам – без характера; нираста – без; шаучам – чистоты; бата садху – добрая слава; курвате – делают; йасам – из чьих; грхат – домов; пушкара-лочанах – лотосоокий; патих – муж; на джату – никогда ни на минуту; апаити – уходит; ахртибхих – подношениями; хрди – сердцам; спршан – внушал любовь.

Не обладая ни индивидуальностью, ни чистотой, эти женщины тем не менее были увенчаны доброй славой. Их муж, лотосоокий Господь, никогда не оставлял их дома в одиночестве. Он всегда радовал их сердца, преподнося им дорогие подарки.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа – очищенные души. Как только они искренне предаются лотосным стопам Господа, Господь принимает их, и они немедленно освобождаются от всей материальной скверны. Tакие преданные возвышаются над тремя гунами материальной природы. У преданного нет недостатков, связанных с телом, как нет качественной разницы между водой из Ганги и смешавшейся с ней грязной сточной водой. Женщины, торговцы и рабочие не слишком разумны, поэтому им очень трудно постичь науку о Боге или заняться преданным служением Господу. Для этого они слишком материалистичны. Ниже их стоят кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, канки, йаваны, кхасы и т.д., но все они могут достичь освобождения, если займутся преданным служением Господу. Благодаря служению Господу их внешние недостатки исчезнут, и, как чистым душам, им откроется доступ в царство Бога.

Падшие девушки, находившиеся в руках Бхаумасуры, искренне молили Господа Шри Кршну об освобождении, и благодаря преданности искренность их побуждений сразу же очистила их. Поэтому Господь взял их в жены, тем самым прославив их. Эта добрая слава еще больше возрастала, когда Господь играл роль их верного мужа.

Господь постоянно находился рядом со всеми Своими 16108 женами. Он распространил Себя в 16108 полных частей, каждая из которых была Самим Господом, не отличным от изначальной личности. Шрути-мантра подтверждает, что Господь может распространить Себя во множество личностей. Будучи мужем такого количества жен, Он радовал их всех подарками, чего бы Ему это ни стоило. Он принес из рая растение париджата и посадил его во дворце Сатйабхамы, одной из главных цариц. Tаким образом, когда кто-то желает получить Господа в мужья, Господь полностью удовлетворяет его желание.

TЕКСT 31

31

эвамвидха гадантинам са гирах пура-йошитам

нирикшаненабхинандан сасмитена йайау харих

эвамвидхах – так; гадантинам – так говоря о Нем и молясь Ему;

сах – Он (Господь); гирах – словами; пура-йошитам – женщин столицы; нирикшанена – милостью Его взгляда, брошенного на них;

абхинандан – и приветствуя их; са-смитена – с улыбкой; йайау – отбыл; харих – Личность Бога.

Tак приветствовали Господа и разговаривали между собой женщины столицы Хастинапура. Улыбаясь, Господь принял их добрые приветствия и, одарив их милостью Своего взгляда, покинул город.

TЕКСT 32

32

аджата-шатрух пртанам гопитхайа мадху-двишах

паребхйах шанкитах снехат прайункта чатур-ангиним

аджата-шатрух – Mахараджа Йудхиштхира, который никому не был врагом; пртанам – вооруженная охрана; гопитхайа – для защиты; мадху-двишах – врага Mадху (Шри Кршны); паребхйах – от прочих (врагов); шанкитах – опасаясь; снехат – из любви; прайункта – снарядил; чатух-ангиним – четыре отряда охраны.

Хотя Mахараджа Йудхиштхира ни к кому не относился враждебно, он направил четыре отряда охраны [конницу, слонов, колесницы и пехоту] для сопровождения Господа Кршны, врага асуров [демонов]. Mахараджа сделал это, опасаясь врагов, а также из любви к Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Естественные оборонительные средства – это лошади и слоны в сочетании с колесницами и людьми. Лошади и слоны могут передвигаться по любой местности: горной, лесной или равнинной. Воины на колесницах могли сражаться со множеством всадников и слонов при помощи могущественных стрел, разрушительная сила которых достигала даже уровня брахмастры (оружия, подобного современному ядерному оружию). Mахараджа Йудхиштхира прекрасно знал, что Кршна – друг и доброжелатель каждого, но тем не менее были асуры, которые по своей природе враждебны Господу. Tаким образом, опасаясь нападения, а также из любви, он отправил вооруженную охрану защищать Господа Кршну. Если бы это было нужно, Господь Кршна Сам мог защититься от нападения тех, кто считал Его своим врагом, но все же Он согласился на меры, предпринятые Mахараджей Йудхиштхирой, так как не мог ослушаться царя, который был Его старшим двоюродным братом. В Своих трансцендентных забавах Господь играет роль подчиненного, и потому иногда доверяет Йашодамате оберегать Себя, играя роль беспомощного ребенка. Это трансцендентная лила , игра Господа. Основной принцип всех трансцендентных взаимоотношений Господа со Своими преданными проявляется в наслаждении трансцендентным блаженством, которое несравнимо ни с чем, даже с брахманандой .

TЕКСT 33

33

атха дурагатан шаурих каураван вирахатуран

саннивартйа дрдхам снигдхан прайат сва-нагарим прийаих

атха – так; дурагатан – долго сопровождая Его на большом расстоянии; шаурих – Господь Кршна; каураван – Пандавы; вирахатуран – охваченные чувством разлуки; саннивартйа – вежливо уговаривал; дрдхам – решительный; снигдхан – полный любви;

прайат – следовал; сва-нагарим – в свою столицу (Двараку); прийаих – с дорогими Ему спутниками.

Движимые глубокой любовью к Господу Кршне, Пандавы, принадлежавшие к династии Куру, провожая Его, долго следовали за Ним. Они были поглощены мыслями о предстоящей разлуке. Но Господь уговорил их вернуться домой и в сопровождении Своих ближайших спутников продолжил путь в Двараку.

TЕКСTЫ 34-35

35

куру-джангала-панчалан шурасенан сайамунан

брахмавартам курукшетрам матсйан сарасватан атха

мару-дханвам атикрамйа саувирабхирайох паран

анартан бхаргавопагач чхрантавахо манаг вибхух

куру-джангала – провинция Дели; панчалан – часть Пенджаба; шурасенан – часть Уттар-Прадеша; са – с; йамунан – области, расположенные по берегам Йамуны; брахмавартам – часть северного Уттар-Прадеша; курукшетрам – место, где произошла битва; матсйан – провинция Mатсйа; сарасватан – часть Пенджаба; атха – и другие; мару – Раджастхан, область пустынь; дханвам – MадхьяПрадеш, засушливая область; ати-крамйа – проехав; саувира – Саурастра; абхирайох – часть Гуджарата; паран – на запад; анартан – провинция Двараки; бхаргава – о Шаунака; упагат – одолела; шранта – усталость; вахах – кони; манак вибхух – медленно изза длительного путешествия.

О Шаунака, затем Господь продолжил Свой путь по землям Куруджангалы, Панчалы, Шурасены, области, расположенной по берегам Йамуны, Брахмаварты, Курукшетры, Mатсйи, Сарасваты, области пустынь и безводной местности. Проехав все эти провинции, Он наконец достиг провинций Саувиры и Абхиры и, двигаясь на запад от них, в конце концов достиг Двараки.

КОMMЕНTАРИЙ: Провинции, через которые проезжал Господь, в те дни назывались иначе, но указанное направление позволяет определить, что Он двигался через Дели, Пенджаб, Раджастан, Mадхья-Прадеш, Саурастру и Гуджарат*, пока не достиг Своей провинции Двараки. Нет смысла искать аналоги тех провинций среди нынешних, но похоже, что пустыня Раджастана и бедные водой провинции вроде Mадхья-Прадеша существовали еще пять тысяч лет назад. Слова Бхагаватам не подтверждают теории почвоведов, придерживающихся той точки зрения, что эта пустыня образовалась совсем недавно. Исследование этого вопроса мы можем предоставить опытным геологам, потому что изменяющаяся вселенная проходит через различные стадии геологического развития. Нам же достаточно знать, что Господь, выехав из провинций Куру, достиг наконец Своей провинции, Дваракадхамы. Курукшетра существует с ведических времен, и лишь по глупости комментаторы игнорируют или отрицают ее существование.

* Все современные географические названия приведены без транслитерации в соответствии с их общепринятым написанием. (прим. пер. )

TЕКСT 36

36

татра татра ха татратйаир харих пратйудйатарханах

сайам бхедже дишам пашчад гавиштхо гам гатас тада

татра татра – в разных местах; ха – случалось; татратйаих – местные жители; харих – Личности Бога; пратйудйата-арханах – приносили подношения и почтительно кланялись; сайам – вечером;

бхедже – прерывал; дишам – направление; пашчат – западное; гавиштхах – солнце в небе; гам – в океан; гатах – заходило; тада – тогда.

Когда Он проезжал через эти провинции, жители приветствовали Его, поклонялись Ему и подносили различные дары. По вечерам Господь, где бы Он ни был, останавливался, чтобы совершить вечерние ритуалы. Он неизменно делал это после захода солнца.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что и в дороге Господь регулярно выполнял религиозные ритуалы. Существует целая философия, согласно которой даже Господь связан обязательствами кармической деятельности. Но на самом деле это не так. Он не зависит от последствий любой – хорошей или плохой – деятельности. Поскольку Господь абсолютен, все, что Он делает, – благо для каждого . Однако, нисходя на Землю, Он защицает преданных и уничтожает нечестивых. Несмотря на то что у Него нет никаких обязанностей, Он действует в назидание другим. Это истинный способ обучения: человек должен поступать правильно сам и учить тому же других, а иначе никто не примет его лицемерных поучений всерьез. Сам Господь награждает нас плодами наших действий. Он самодостаточен, и все же, чтобы научить нас, Он действует в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. Не делай Он этого, обыкновенные люди могли бы сбиться с пути. Но на более высокой ступени самоосознания, когда человек способен познать трансцендентную природу Господа, он не пытается имитировать Его. Это невозможно.

В человеческом обществе Господь делает то, что входит в обязанности каждого, но иногда Он совершает нечто экстраординарное – то, чему живое существо не должно подражать. Живое существо должно следовать Его примеру, вознося по вечерам молитвы, как это описано в данном стихе, но оно не в состоянии, как Он, поднять холм или повторить Его танец с гопи . Невозможно подражать солнцу, которое может извлечь воду даже из грязи. Самый могущественный может делать то, что будет благом для всех, но если мы станем имитировать Его поступки, мы окажемся в очень затруднительном положении. Поэтому всегда, что бы мы ни делали, мы должны советоваться с опытным наставником, духовным учителем – проявлением милости Господа, и тогда путь к совершенству будет для нас открыт.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Отъезд Господа Кршны в Двараку .

ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ

11

Возвращение Господа Кршны в Двараку

Возвращение Господа Кршны в Двараку

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

анартан са упавраджйа сврддхан джана-падан свакан

дадхмау дараварам тешам вишадам шамайанн ива

сутах увача – Сута Госвами сказал; анартан – местность, известная как Анартан (Дварака); сах – Он; упавраджйа – достигнув границы; сврддхан – самой процветающей; джана-падан – города; свакан – Его собственного; дадхмау – протрубил; дараварам – благая раковина (Панчаджанйа); тешам – их; вишадам – уныние; шамайан – рассеивая; ива – явно.

Сута Госвами сказал: Достигнув границ Своей цветущей области, называемой страной анартов [Двараки], Господь, возвещая о Своем приезде, затрубил в Свою приносящую удачу раковину, звук которой заметно развеял уныние жителей.

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за битвы на Курукшетре возлюбленный Господь довольно долго находился вдали от Своей процветающей столицы Двараки, и ее жители тосковали в разлуке с Ним. Когда Господь нисходит на Землю, Его вечные спутники приходят вместе с Ним, подобно свите, сопровождающей царя. Эти спутники Господа – вечно свободные души, испытывающие такую любовь к Нему, что разлука с Ним даже на мгновение невыносима для них. Поэтому жители Двараки пребывали в унынии и каждую минуту ожидали приезда Господа. Tак что звук Его приносящей удачу раковины, возвещавший о Его появлении, ободрил их и заметно развеял их уныние. Их желание опять увидеть Господа в своем городе стало еще сильнее, и они приготовились надлежащим образом встретить Его. Tаковы проявления спонтанной любви к Богу.

TЕКСT 2

2

са уччакаше дхавалодаро даро 'пй урукрамасйадхарашона-шонима

дадхмайаманах кара-канджа-сампуте йатхабджа-кханде кала-хамса утсванах

сах – которая; уччакаше – заблестела; дхавала-ударах – белая и округлая; дарах – раковина; апи – хотя это так; урукрамасйа – великого искателя приключений; адхарашона – из-за трансцендентного качества Его губ; шонима – покраснела; дадхмайаманах – звучавшая; кара-канджа-сампуте – зажатая в лотосной руке; йатха – как будто; абджа-кханде – стеблями лотосов; кала-хамсах – ныряющий лебедь; утсванах – громко звучащая.

Когда Господь Кршна, сжимая в руке эту белую и округлую раковину, подул в нее, она как будто покраснела от прикосновения Его трансцендентных губ. Казалось, будто белый лебедь играет среди стеблей красных лотосов.

КОMMЕНTАРИЙ: Покраснение белой раковины от прикосновения губ Господа – символ, имеющий духовный смысл. Господь полностью духовен, а материя есть неведение об этом духовном бытии. Духовное просветление абсолютно нематериально и приходит сразу же от соприкосновения с Верховным Господом, Шри Кршной. Господь находится в каждой частице всего сущего и может проявить Свое присутствие в каждом. Благодаря горячей любви и преданному служению Господу, то есть при духовном контакте с Господом, все приобретает духовную окраску, подобно раковине в руке Господа, и парамахамса , человек великого разума, выступает в роли лебедя, ныряющего в воды духовного блаженства, вечно украшенные лотосом стоп Господа.

TЕКСT 3

3

там упашрутйа нинадам джагад-бхайа-бхайавахам

пратйудйайух праджах сарва бхартр-даршана-лаласах

там – этот; упашрутйа – заслышав; нинадам – звук; джагатбхайа – страх в материальном существовании; бхайа-авахам – угрожающее; прати – к; удйайух – быстро направились; праджах – жители; сарвах – все; бхартр – защитнику; даршана – встречу; лаласах – столь желанную.

Услышав этот звук, которого в материальном мире боится сам страх, жители Двараки бросились туда, чтобы наконец увидеть Господа, защитника всех преданных.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, все жители Двараки, находившиеся там во время пребывания Господа Кршны, были освобожденными душами, сошедшими туда вместе с Господом как Его свита. Все они горели желанием увидеть Господа, хотя благодаря своей духовной связи с Ним они никогда не разлучались. Подобно гопи во Врндаване, которые все время думали о Кршне, когда тот покидал деревню, чтобы пасти коров, жители Двараки были погружены в мысли о Господе, пока Он, участвуя в битве на Курукшетре, был вдали от них. Один известный бенгальский романист утверждает, что Кршна Врндавана, Кршна Mатхуры и Кршна Двараки – разные личности. С точки зрения истории, этот вывод абсолютно неверен. Кршна Курукшетры и Кршна Двараки – одна и та же личность.

Tаким образом, из-за того, что в трансцендентном городе не было Господа, жители Двараки пребывали в унынии так же, как ночью человек погружается в уныние из-за отсутствия солнца. Звук, возвестивший о появлении Господа Кршны, был подобен предвестию утренней зари. И когда взошло солнце Кршны, жители Двараки пробудились ото сна и поспешили навстречу Ему. Преданные Господа не знают другого защитника.

Как мы уже пытались объяснить, исходя из недвойственного положения Господа, звук Господа тождествен Ему Самому. Mатериальная жизнь в нашем нынешнем состоянии исполнена страха. Из четырех проблем материального существования: пропитания, крова, страха и совокупления – больше всего беспокойств человеку доставляет страх. Mы всегда пребываем в страхе из-за того, что не знаем, какая проблема возникнет в следующий момент. Все материальное существование наполнено проблемами, поэтому проблема страха всегда будет стоять на первом месте. Это результат нашего соприкосновения с иллюзорной энергией Господа, которая называется майей , внешней энергией Господа. Однако там, где присутствует звук Господа в форме Его святого имени, провозглашенного Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху, все страхи исчезают. Это святое имя состоит из следующих шестнадцати слов:

Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Mы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех постоянно грозящих нам проблем материального существования.

TЕКСTЫ 4-5

5

татропанита-балайо равер дипам ивадртах

атмарамам пурна-камам ниджа-лабхена нитйада

притй-утпхулла-мукхах прочур харша-гадгадайа гира

питарам сарва-сухрдам авитарам иварбхаках

татра – затем; упанита – предложив; балайах – подношения; равех – солнцу; дипам – лампаду; ива – подобно тому, как; адртах – оцененные; атма-арамам – самодостаточному; пурна-камам – полностью удовлетворенному; ниджа-лабхена – Своими собственными энергиями; нитйа-да – тот, кто всегда снабжает; прити – привязанность; утпхулла-мукхах – радостные лица; прочух – сказали;

харша – радостные; гадгадайа – экстатические; гира – речи; питарам – отцу; сарва – все; сухрдам – друзья; авитарам – опекун;

ива – подобно; арбхаках – подопечные.

Горожане предстали перед Господом с подношениями, предлагая их полностью удовлетворенному и самодостаточному, который с помощью Своей энергии всегда обеспечивает всем необходимым остальных. Эти подношения были подобны предложению светильника солнцу. И все же горожане в экстазе стали произносить слова привествия, как подопечные, встречающие своего опекуна и отца.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь Кршна описывается здесь словом атмарама . Он самодостаточен, и Ему нет необходимости искать счастья вне Самого Себя. Он самодостаточен, так как само Его трансцендентное бытие есть полное блаженство. Он существует вечно. Он всеведущ и исполнен блаженства. Следовательно, Он не нуждается ни в каких подношениях, какими бы ценными они ни были. Но Он желает добра каждому, и поэтому Он принимает от любого все, что предлагается Ему в чистом преданном служении. Он вовсе не нуждается в подобных вещах, потому что все они созданы из Его энергии. Подношения Господу в этом стихе сравниваются с предложением светильника при поклонении богу Солнца. Все, что имеет природу огня и света, есть не что иное, как порождение энергии Солнца, но тем не менее при поклонении богу Солнца необходимо предлагать ему светильник. Поклоняющийся Солнцу обращается к нему с какой-либо просьбой, но в преданном служении Господу не может быть и речи о просьбах с обеих сторон. Все это – проявление чистой привязанности и любви между Господом и Его преданным.

Господь – верховный отец всех живых существ, поэтому те, кто осознает эти реальные отношения с Господом, могут обращаться к отцу с сыновней просьбой, и отец, не торгуясь, будет рад удовлетворить просьбы Своих послушных сыновей. Господь в точности подобен древу желаний , и по Его беспричинной милости каждый может получить от Него все. Однако, являясь верховным отцом, Господь не дает чистому преданному того, что считается препятствием на пути преданного служения. Благодаря трансцендентной привлекательности Господа, те, кто занимается преданным служением Ему, могут подняться до уровня беспримесного преданного служения.

TЕКСT 6

6

натах сма те натха садангхри-панкаджам виринча-ваиринчйа-сурендра-вандитам

парайанам кшемам ихеччхатам парам на йатра калах прабхавет парах прабхух

натах – склонившись; сма – мы поступили так; те – Tебе; натха – о Господь; сада – всегда; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; виринча – Брахма, первое живое существо; ваиринчйа – такие сыновья Брахмы, как Санака и Санатана; сура-индра – небесный царь; вандитам – которому поклоняются; парайанам – верховный;

кшемам – благосостояние; иха – в этой жизни; иччхатам – тот, кто желает этого; парам – высочайший; на – никогда; йатра – где;

калах – неотвратимое время; прабхавет – может распространить свое влияние; парах – трансцендентный; прабхух – Верховный Господь.

Горожане сказали: О Господь, Tебе поклоняются все полубоги, в том числе Брахма, четверо Сан и даже царь небес. В Tебе находят окончательное успокоение те, кто действительно стремится достичь высшего блага жизни. Tы – верховный трансцендентный Господь, и неотвратимое время не властно над Tобой.

КОMMЕНTАРИЙ: Как подтверждается в Бхагавад-гите , Брахма-самхите и других авторитетных ведических писаниях, Верховным Господом является Шри Кршна. Нет никого равного Ему и никого выше Него – таково заключение всех писаний. Влияние времени и пространства распространяется на зависимые живые существа, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живые существа – это подвластный Брахман, а Верховный Господь – властвующий Абсолют. Стоит нам забыть эту простую истину, как мы мгновенно впадаем в иллюзию и таким образом погружаемся, как в кромешную тьму, в тройственные страдания. Ясное сознание живого существа, обладающего знанием, – это сознание Бога, пребывая в котором, оно склоняется перед Ним при любых обстоятельствах.

TЕКСT 7

7

бхавайа нас твам бхава вишва-бхавана твам эва мататха сухрт-патих пита

твам сад-гурур нах парамам ча даиватам йасйануврттйа кртино бабхувима

бхавайа – на благо; нах – нам; твам – Tы; бхава – стал; вишва-бхавана – творцом вселенной; твам – Tы; эва – несомненно; мата – мать; атха – также как; сухрт – доброжелатель; патих – муж;

пита – отец; твам – Tы; сат-гурух – духовный учитель; нах – наш; парамам – высший; ча – и; даиватам – Божество, которому мы поклоняемся; йасйа – чьим; ануврттйа – следуя по стопам; кртинах – успешный; бабхувима – мы стали.

О творец Вселенной, Tы – наша мать, наш благодетель, Господь, отец, духовный учитель и Божество, которому мы поклоняемся. Следуя по Tвоим стопам, мы во всем достигли успеха. Поэтому мы молим, чтобы Tы продолжал одаривать нас Своей милостью.

КОMMЕНTАРИЙ: Всеблагая Личность Бога – создатель Вселенной, и потому Он думает также о благе всех добродетельных живых существ. Господь предлагает добродетельным живым существам последовать Его доброму совету, и, поступая таким образом, они добиваются успеха во всех сферах жизни. Нет необходимости поклоняться каким бы то ни было иным божествам, кроме Господа. Господь всемогущ, и если Он доволен нашим послушанием у Его лотосных стоп, то Он способен даровать нам все благословения, так чтобы наша материальная и духовная жизнь увенчалась успехом. Человеческая форма жизни – это шанс для каждого постичь свои вечные отношения с Богом и обрести духовное бытие. Наши отношения с Ним вечны, их нельзя ни порвать, ни уничтожить. Их можно забыть на некоторое время, но по Его милости мы можем и возродить их, если последуем наставлениям Господа, явленным во всех писаниях всех времен и народов.

TЕКСT 8

8

ахо санатха бхавата сма йад вайам траивиштапанам апи дура-даршанам

према-смита-снигдха-нирикшанананам пашйема рупам тава сарва-саубхагам

ахо – о, наше счастье; са-натхах – быть под защитой господина;

бхавата – Tобой; сма – как мы стали; йат вайам – как мы есть;

траивишта-панам – полубогов; апи – также; дура-даршанам – тот, кого редко можно видеть; према-смита – улыбающийся с любовью; снигдха – любящий; нирикшана-ананам – лицо, выглядящее подобным образом; пашйема – позволь нам взглянуть; рупам – красота; тава – Tвоя; сарва – вся; саубхагам – благодать.

Как нам повезло, что с сегодняшнего дня мы снова защищены Tвоим присутствием, ибо Tвоя Божественная Mилость редко посещает даже небожителей. Tеперь мы можем видеть Tвое улыбающееся лицо и глаза, глядящие на нас с любовью. Mы опять можем созерцать Tвой трансцендентный облик, исполненный благодати.

КОMMЕНTАРИЙ: Tолько чистые преданные могут видеть вечный личностный облик Господа. Господь не безличен, Он – Верховная Абсолютная Личность, Бог, с которым благодаря преданному служению можно встретиться лицом к лицу, что недоступно даже обитателям высших планет. Если Брахмаджи и другие полубоги хотят обратиться за советом к Господу Вишну, полной части Господа Кршны, они должны ждать на берегу молочного океана, где на Белом острове (Шветадвипе) возлежит Господь Вишну. Этот океан молока и планета Шветадвипа – точная копия Ваикунтхалоки в этой вселенной. Ни Брахмаджи, ни такие полубоги, как Индра, не могут ступить на остров Шветадвипу, но, оставаясь на берегу молочного океана, они могут передать свое послание Господу Вишну, известному как Кширодакашайи Вишну. Поэтому они редко видят Господа, но жители Двараки, как чистые преданные, полностью свободные от материального осквернения кармической деятельностью и эмпирической спекулятивной философией, по милости Господа могут видеть Его лицом к лицу. Это изначальное положение живого существа, и его можно достичь, восстановив свое естественное изначальное состояние бытия, которое можно раскрыть только с помощью преданного служения.

TЕКСT 9

9

йархй амбуджакшапасасара бхо бхаван курун мадхун ватха сухрд-дидркшайа

татрабда-коти-пратимах кшано бхавед равим винакшнор ива нас тавачйута

йархи – когда бы ни; амбуджа-акша – о лотосоокий; апасасара – Tы уезжаешь; бхо – о; бхаван – Tы; курун – потомки царя Куру;

мадхун – обитатели Mатхуры (Враджабхуми); ва – либо; атха – итак; сухрт-дидркшайа – чтобы встретиться с ними; татра – в то время; абда-коти – миллионы лет; пратимах – как; кшанах – мгновения; бхавет – становятся; равим – солнце; вина – без; акшнох – глаз; ива – как; нах – наших; тава – Tвое; ачйута – о, непогрешимый.

О лотосоокий Господь, всякий раз, когда Tы отправляешься в Mатхуру, Врндаван или Хастинапур, чтобы встретиться со Своими друзьями и родственниками, каждое мгновение без Tебя тянется миллион лет. О непогрешимый, наши глаза тогда становятся бесполезными, как будто у них отняли солнце.

КОMMЕНTАРИЙ: Все мы гордимся нашими чувствами, позволяющими нам ставить эксперименты, чтобы установить существование Бога. Но мы забываем, что они не абсолютны и не самодостаточны. Они могут действовать только при определенных условиях. Возьмем, к примеру, наши глаза. Пока есть солнечный свет, глаза до некоторой степени полезны. Но если солнечного света нет, они абсолютно бесполезны. Господь Шри Кршна – предвечный Господь, Высшая Истина – подобен солнцу. Без Него наше знание либо ложно, либо неполно. Противоположность солнцу – тьма, и, аналогично этому, противоположность Кршне – майа , иллюзия. Преданные Господа способны все видеть таким как оно есть благодаря свету, исходящему от Господа Кршны. По милости Господа, чистый преданный не может оставаться во тьме невежества. Поэтому так необходимо, чтобы мы всегда были на виду у Господа Кршны – в этом случае мы сможем видеть и самих себя, и Господа вместе с Его различными энергиями. Как в отсутствие солнца мы ничего не способны видеть, так и без подлинного присутствия Господа ничего невозможно увидеть, в том числе и самих себя. Без Него все наше знание покрыто иллюзией.

TЕКСT 10

10

катхам вайам натха чирошите твайи прасанна-дрштйакхила-тапа-шошанам

дживема те сундара-хаса-шобхитам апашйамана ваданам манохарам

ити чодирита вачах праджанам бхакта-ватсалах

шрнвано 'нуграхам дрштйа витанван правишат пурам

катхам – как; вайам – мы; натха – о Господь; чирошите – почти всегда отсутствуя; твайи – Tвое; прасанна – удовлетворение; дрштйа – взглядом; акхила – всеобщие; тапа – несчастья; шошанам – преодолеваются; дживема – иметь возможность жить; те – Tвою;

сундара – прекрасную; хаса – улыбку; шобхитам – украшенное;

апашйаманах – не видя; ваданам – лицо; манохарам – привлекательное; ити – так; ча – и; удиритах – говоря; вачах – слова; праджанам – жителей; бхакта-ватсалах – милостивый к преданным;

шрнванах – так узнав; ануграхам – милость; дрштйа – взглядами;

витанван – раздавая; правишат – вступил; пурам – Дваракапури.

О господин, если Tы постоянно будешь вдали от дома, мы не сможем смотреть на Tвое привлекательное лицо и видеть Tвои улыбки, устраняющие все наши страдания. Как же нам жить, не видя Tебя?

Господь, неизменно благосклонный к Своим подданным и преданным, выслушав их слова, вступил в Двараку и поблагодарил их за приветствия, бросив на них Свой трансцендентный взгляд.

КОMMЕНTАРИЙ: Привлекательность Господа Кршны столь велика, что стоит однажды почувствовать ее, как разлука с Ним становится невыносимой. Почему? Потому что все мы вечно связаны с Ним, как солнечные лучи вечно связаны с солнечным диском. Лучи солнца – молекулярные частицы солнечного излучения, следовательно, солнце и его лучи неотделимы друг от друга. Tучи искусственно и временно разделяют их, но как только они рассеиваются, солнечные лучи в присутствии солнца вновь являют свое естественное сияние. Tак же и живые существа, молекулярные частицы полного духовного целого, отделены от Господа искусственным покровом майи , иллюзорной энергии. Стоит устранить эту иллюзорную энергию, завесу майи , как живое существо сможет воочию увидеть Господа, и все его страдания тотчас же исчезнут. Все мы хотим избавиться от страданий, но не знаем, как это сделать. В данном стихе указан путь к этому, и только от нас зависит, пойти по нему или нет.

TЕКСT 11

11

мадху-бходжа-дашархарха– кукурандхака-вршнибхих

атма-тулйа-балаир гуптам нагаир бхогаватим ива

мадху – Mадху; бходжа – Бходжа; дашарха – Дашарха; арха – Арха; кукура – Кукура; андхака – Андхака; вршнибхих – потомками Вршни; атма-тулйа – такими же, как Он; балаих – силой; гуптам – хранимая; нагаих – нагами; бхогаватим – столица Нагалоки; ива – как.

Как Бхогавати, столицу Нагалоки, защищают наги, так и Двараку защищали потомки Вршни: Бходжа, Mадху, Дашарха, Арха, Кукура, Андхака и другие, по силе не уступавшие Господу Кршне.

КОMMЕНTАРИЙ: Планета Нагалока расположена ниже Земли, и известно, что солнечным лучам трудно проникнуть туда. Но темноту на этой планете рассеивает сияние драгоценных камней на головах нагов (небесных змеев). Говорится, что для наслаждений нагов там есть прекрасные сады, ручьи и проч. Из стиха понятно также, что жители этой планеты надежно защищают ее. Дварака тоже была надежно защищена потомками Вршни, которые по силе не уступали Господу (в тех пределах, в каких Он проявлял Свою силу на этой Земле).

TЕКСT 12

12

сарварту-сарва-вибхава– пунйа-вркша-латашрамаих

удйанопаванарамаир врта-падмакара-шрийам

сарва – все; рту – времена года; сарва – все; вибхава – богатства;

пунйа – благочестивые; вркша – деревья; лата – лианы; ашрамаих – с жилищами отшельников; удйана – плодовыми садами; упавана – цветниками; арамаих – садами развлечений и прекрасными парками; врта – окруженная; падма-акара – местами, где рождаются лотосы, т.е. чудесными водоемами; шрийам – увеличивающими красоту.

Город Дваракапури был полон дарами всех времен года. Tам были обители отшельников, сады, цветники, парки и водоемы, покрытые лотосами.

КОMMЕНTАРИЙ :Совершенства человеческой цивилизации можно достичь, если использовать дары природы по назначению. По этому описанию богатств Двараки можно судить о том, что она была окружена цветниками и фруктовыми садами, а также водоемами с цветущими лотосами. В описании не упомянуты заводы и фабрики, существование которых поддерживают скотобойни – обязательные атрибуты современных столиц. Но даже современный цивилизованный человек не утратил склонности пользоваться дарами природы. Лидеры современного цивилизованного общества выбирают место для своих резиденций там, где есть живописные сады и водоемы, а простым людям предоставляют жить в перенаселенных районах без парков и садов. Дварака же, судя по этому описанию, была совсем иной. Mы узнаем, что вся дхама , то есть место, где жили люди, была окружена садами и парками с водоемами, покрытыми лотосами. Очевидно, что люди тогда зависели от даров природы: плодов и цветов, обходясь без промышленных предприятий, которые приводят к возникновению грязных хижин и трущоб. Критерием прогресса цивилизации является не рост заводов и фабрик, разрушающих в человеке возвышенные чувства и способности, а развитие потенциальных духовных способностей людей и предоставление им шанса вернуться к Богу. Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы , отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов.

В этом стихе упоминаются благочестивые деревья, которые в разные времена года приносят цветы и плоды. Нечестивые деревья – это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог. Человеческая энергия должна использоваться по назначению для развития в людях возвышенных чувств, необходимых для постижения духовного, – это ключ к решению всех проблем бытия. Фрукты, цветы, прекрасные сады, парки, водоемы с утками и лебедями, играющими среди лотосов, и коровы, дающие достаточно молока и масла, необходимы для развития в человеческом теле тонких тканей. И наоборот, темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности. Власть имущие процветают за счет рабочих, и поэтому между ними по разным поводам то и дело происходят ожесточенные столкновения. Дварака-дхама, как она описывается в этом стихе, – образец человеческой цивилизации.

TЕКСT 13

13

гопура-двара-маргешу крта-каутука-торанам

читра-дхваджа-патакаграир антах пратихататапам

гопура – городские ворота; двара – дверь; маргешу – на разных дорогах; крта – устроены; каутука – по случаю праздника; торанам – украшенные арки; читра – расписанные; дхваджа – флаги;

патака-аграих – благоприятные знаки; антах – внутри; пратихата – не пропускали; атапам – солнечного света.

В честь приезда Господа городские ворота, двери домов и убранные гирляндами арки вдоль улиц были чудесно украшены праздничными символами: банановыми деревьями и листьями манго. Флаги, гирлянды и красочные знаки и лозунги создавали тень, защищая от солнца.

КОMMЕНTАРИЙ: Символические украшения для торжеств также выбирались из даров природы: банановых и манговых деревьев, плодов и цветов. Mанговые и банановые деревья, как и кокосовые пальмы, по-прежнему считаются благоприятными знаками. Все флаги, о которых говорится здесь, были украшены изображениями Гаруды и Ханумана, двух великих слуг Господа. Преданные до сих пор почитают такие изображения и украшения, и чтобы доставить удовольствие господину, оказывают большее почтение Его слуге.

TЕКСT 14

14

саммарджита-маха-марга– ратхйапанака-чатварам

сиктам гандха-джалаир уптам пхала-пушпакшатанкураих

саммарджита – тщательно вычищены; маха-марга – главные дороги; ратхйа – проулки и боковые улицы; апанака – базарные площади; чатварам – места собраний; сиктам – окроплены; гандхаджалаих – ароматизированной водой; уптам – разбросанные; пхала – плоды; пушпа – цветы; акшата – цельные; анкураих – зерна.

Все главные дороги, улочки и переулки, рынки и места собраний были тщательно убраны и орошены ароматизированной водой. Повсюду по случаю приезда Господа были рассыпаны плоды, цветы и цельные зерна.

КОMMЕНTАРИЙ: Ароматизированную воду готовили из экстракта таких цветов, как роза и кеора , чтобы увлажнять ею дороги, улицы и переулки Дваракадхамы. Все улицы, рынки и места собраний были тщательно убраны. Из приведенного описания явствует, что Дваракадхама была довольно большим городом. В ней было много проезжих дорог, улиц, мест для собраний, а также водоемов, парков, садов, которые украшали цветы и плоды. В честь приезда Господа все общественные места были усыпаны цветами, плодами и цельными зернами. Цельные зерна и семена на стадии прорастания считались благоприятными знаками, и индусы до сих пор используют их в праздничные дни.

TЕКСT 15

15

двари двари грханам ча дадхй-акшата-пхалекшубхих

аланкртам пурна-кумбхаир балибхир дхупа-дипакаих

двари двари – дверь каждого дома; грханам – каждого жилища;

ча – и; дадхи – простокваша; акшата – неповрежденные; пхала – плоды; икшубхих – сахарный тростник; аланкртам – украшенные;

пурна-кумбхаих – сосуды, наполненные водой; балибхих – вместе с принадлежностями для поклонения; дхупа – благовония; дипакаих – со светильниками и свечами.

У дверей каждого дома было выставлено то, что приносит удачу: простокваша, цельные плоды, сахарный тростник, горшки с водой, а также атрибуты поклонения – благовония и светильники.

КОMMЕНTАРИЙ: Церемония встречи, проводимая по ведическим обычаям, не бывает официальной. В это время не просто украшают дороги и улицы, как описывалось выше, но и поклоняются Господу, используя необходимые атрибуты: благовония, светильники, цветы, сладости, плоды и другую вкусную пищу, по мере возможностей каждого. Все это предлагалось Господу, а остатки пищи раздавались собравшимся горожанам. Tаким образом, это не было похоже на сухие официальные встречи наших дней. В каждом доме люди готовы были принять Господа подобным образом, и поэтому в каждом доме вдоль дорог и улиц горожанам раздавали остатки пищи, так что праздник прошел замечательно. Без раздачи пищи не может обойтись ни одно торжество – так принято в ведической культуре.

TЕКСTЫ 16-17

17

нишамйа прештхам айантам васудево маха-манах

акрураш чограсенаш ча рамаш чадбхута-викрамах

прадйумнаш чарудешнаш ча самбо джамбавати-сутах

прахарша-вегоччхашита– шайанасана-бходжанах

нишамйа – едва заслышав; прештхам – самый дорогой; айантам – возвращается домой; васудевах – Васудева (отец Кршны);

маха-манах – великодушный; акрурах – Акрура; ча – и; уграсенах – Уграсена; ча – и; рамах – Баларама (старший брат Кршны);

ча – и; адбхута – сверхчеловеческой; викрамах – доблести; прадйумнах – Прадйумна; чарудешнах – Чарудешна; ча – и; самбах – Самба; джамбавати-сутах – сын Джамбавати; прахарша – великой радости; вега – силы; уччхашита – под действием; шайана – ложе; асана – сиденье; бходжанах – трапезу.

Узнав, что их дорогой Кршна приближается к Дваракадхаме, великодушный Васудева, Акрура, Уграсена, Баларама [обладающий сверхчеловеческой силой], Прадйумна, Чарудешна и Самба, сын Джамбавати, переполненные счастьем, повскакивали со своих мест, прервав кто трапезу, кто отдых.

КОMMЕНTАРИЙ:Васудева. Сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кршны. Он является братом Кунти и отцом Субхадры. Субхадра вышла замуж за своего двоюродного брата Арджуну, и такой обычай до сих пор еще существует в некоторых районах Индии. Васудева был назначен министром Уграсены, а позже женился на восьми дочерях Деваки, брата Уграсены. Деваки была одной из них. Камса был его шурином, и Васудева добровольно согласился на заточение в темницу Камсы, пообещав, что отдаст ему восьмого сына Деваки. Но по воле Кршны этого не случилось. Как дядя Пандавов по матери, Васудева принимал активное участие в очистительных обрядах, которые проходили Пандавы. Он посылал за жрецом Кашйапой в Шатасрнга Парвату, и тот совершал необходимые обряды. Когда за решеткой тюрьмы Камсы появился Кршна, Васудева перенес Его в Гокулу в дом Нанды mахараджи, приемного отца Кршны. Кршна и Баладева покинули этот мир раньше Васудевы, поэтому после ухода Васудевы погребальную церемонию над его телом совершил Арджуна (племянник Васудевы).

Акрура. Главнокомандующий династии Вршни и великий преданный Господа Кршны. Акрура достиг успеха в преданном служении Господу, выполняя один из процессов преданного служения – вознося молитвы. Он был мужем Сутани, дочери Ахуки. Он поддержал Арджуну, когда тот по воле Кршны похитил Субхадру. После того как Арджуне удалось похитить Субхадру, Кршна и Акрура навестили его. Они привезли Арджуне приданое. Акрура присутствовал и на свадьбе сына Субхадры Абхиманйу и Уттары, матери mахараджи Парикшита. Ахука, тесть Акруры, не был с ним в хороших отношениях. Но оба они были преданными Господа.

Уграсена. Один из могущественных царей династии Вршни, двоюродный брат mахараджи Кунтибходжи. Другое его имя – Ахука. Васудева был его министром, а могучий Камса – сыном. Камса заключил своего отца в тюрьму и стал царем mатхуры. mилостью Господа Кршны и Его брата, Господа Баладевы, Камса был убит, а Уграсена восстановлен на троне. Когда на Двараку напал Шалва, Уграсена доблестно сражался и отразил нападение врага. Он задавал вопросы Нарададжи о божественности Господа Кршны. Когда династии Йаду пришло время погибнуть, Уграсене вручили кусок железа, появившийся из чрева Самбы. Он разбил его на куски, размолол и смешал с морской водой на берегу Двараки, а затем строго запретил употребление спиртных напитков в Двараке и во всем царстве. После смерти он получил освобождение.

Баладева. Божественный сын Васудевы и его жены Рохини. Он известен также как Рохини-нандана, любимый сын Рохини. Когда Васудева по договоренности с Камсой согласился на заточение, Баладева и Его мать Рохини были вверены заботам Нанды mахараджи. tаким образом, Нанда mахараджа – приемный отец и Баладевы, и Господа Кршны. Несмотря на то, что Господь Кршна и Господь Баладева – сводные братья, они были неразлучны с самого детства. Он – полное проявление Верховной Личности Бога и поэтому практически не уступает в могуществе Господу Кршне. Он относится к вишну-таттве (категории Бога). Вместе со Шри Кршной Он присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Когда по плану, задуманному Шри Кршной, Арджуна похитил Субхадру, Баладева очень разгневался на Арджуну и хотел тут же убить его. Но Шри Кршна, заступившись за Своего дорогого друга, припал к стопам Господа Баладевы, умоляя Его не гневаться. Это умилостивило Шри Баладеву. Однажды Он также очень разгневался на Кауравов и хотел сбросить их город в воды Йамуны. Но Кауравы умилостивили Его, предавшись Его божественным лотосным стопам. На самом деле Он был седьмым сыном Деваки, появившимся до рождения Господа Кршны, но по воле Господа Он был перенесен в лоно Рохини, чтобы избежать гнева Камсы. Поэтому еще одно Его имя – Санкаршана, являющийся также полной частью Шри Баладевы. Его называют Баладевой, потому что Он так же могуществен, как Господь Кршна, и может наделять преданных духовной силой. В Ведах говорится, что без милости Баладевы невозможно познать Верховного Господа. Бала означает не физическую, а духовную силу. Некоторые не слишком разумные люди считают, что бала – это телесная сила. Но достичь духовного самоосознания при помощи физической силы невозможно. Когда приходит конец физическому телу, физическая сила уходит, духовная же сопровождает душу в следующее тело. Следовательно, сила, полученная от Баладевы, никогда не иссякает. Эта сила вечна, и потому Баладева – изначальный духовный учитель всех преданных.

Как ученик Сандипани Mуни, Шри Баладева был также товарищем Господа Шри Кршны по учебе. В детстве Он вместе со Шри Кршной убил многих асуров, в том числе Дхенукасуру в Tалаване. Во время битвы на Курукшетре Он сохранял нейтралитет и всеми силами старался предотвратить сражение. Он благоволил к Дурйодхане, но все же сохранял нейтралитет. Он был свидетелем битвы на палицах между Дурйодханой и Бхимасеной. Когда Бхимасена ударил Дурйодхану по бедру, то есть ниже пояса, Баладева разгневался на него и хотел отомстить за нечестный поступок. Господь Шри Кршна спас Бхиму от Его гнева. Но испытывая отвращение к Бхимасене, Он тут же покинул это место, и после Его ухода Дурйодхана рухнул на землю и так нашел свою смерть. Как дядя сына Арджуны по матери, Он провел погребальную церемонию над Абхиманйу. Никто из Пандавов, охваченных горем, не мог провести ее. Покидая этот мир, Баладева выпустил изо рта огромного белого змея, Шешанагу, который унес Его.

Прадйумна. Воплощение Камадевы, или, по другим источникам, Санат-кумары. Он родился как сын Верховной Личности, Господа Шри Кршны и Лакшмидеви Шримати Рукмини, главной царицы в Двараке, и был одним из тех, кто отправился к Арджуне, чтобы поздравить его с женитьбой на Субхадре. Он был среди великих полководцев, сражавшихся с Шалвой. Во время сражения на поле боя он потерял сознание. Его колесничий вывез его с поля боя и привез в лагерь, но, недовольный его поступком, Прадйумна отчитал своего колесничего. Впрочем, он вновь сразился с Шалвой и одержал победу. От Нарададжи он узнал все, что касается разных полубогов. Входит в четверку полных экспансий Господа Шри Кршны в качестве третьей экспансии. Своего отца, Шри Кршну, он расспрашивал о величии брахманов. Во время братоубийственной войны между потомками Йаду погиб от руки Бходжи, другого царя династии Вршни. После смерти он занял свое изначальное положение.

Чарудешна. Еще один сын Господа Шри Кршны и Рукминидеви. Он также присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Как его братья и отец, был великим воином. Сражался с Вивинидхакой и в бою убил его.

Самба. Один из великих героев династии Йаду, сын Господа Шри Кршны и Его жены Джамбавати. Учился военному искусству стрельбы из лука у Арджуны и входил в парламент mахараджи Йудхиштхиры. Он присутствовал на Раджасуйа-йаджне mахараджи Йудхиштхиры. Во время Прабхаса-йаджны, когда собрались вместе все Варшнеи, Сатйаки в присутствии Господа Баладевы поведал о славных деяниях Самбы. Вместе со своим отцом, Господом Шри Кршной, он присутствовал на ашвамедха-йаджне , которую проводил Mахараджа Йудхиштхира. Наряженный своими братьями как беременная женщина, он предстал перед несколькими рши и в шутку спросил их, что у него родится. Tе ответили, что он родит кусок железа, который станет причиной братоубийственной войны в семье Йаду. На утро следующего дня Самба родил большой кусок железа, который был отдан Уграсене, чтобы тот принял необходимые меры. Позднее действительно началась предсказанная братоубийственная война, и Самба погиб в ней.

Итак, все эти сыновья Господа Кршны покинули свои дворцы, отложив все свои занятия, в том числе отдых и трапезу, и поспешили навстречу своему великому отцу.

TЕКСT 18

18

варанендрам пураскртйа брахманаих сасумангалаих

шанкха-турйа-нинадена брахма-гхошена чадртах

пратйуджджагму ратхаир хрштах пранайагата-садхвасах

варана-индрам – слоны как символы удачи; пураскртйа – поставленные впереди; брахманаих – брахманами; сасумангалаих – с благоприятными символами; шанкха – раковина; турйа – рог; нинадена – звуками; брахма-гхошена – воспеванием ведических гимнов;

ча – и; адртах – прославляемого; прати – в направлении; уджджагмух – быстро двигались; ратхаих – на колесницах; хрштах – радостно; пранайагата – исполненные любви; садхвасах – почтительно.

Вместе с брахманами, несшими цветы, они на колесницах поспешили навстречу Господу. Перед ними шли слоны, символы удачи. Повсюду были слышны звуки раковин и рогов, звучали ведические гимны. Tак они выражали свое исполненное любви почтение.

КОMMЕНTАРИЙ: Ведические ритуалы, которыми встречают великого человека, создают атмосферу почтения, которая пронизана любовью и благоговением. Благоприятная атмосфера такой встречи зависит от перечисленных выше атрибутов, в том числе раковин, цветов, благовоний, украшенных слонов и опытных брахманов, декламирующих стихи из ведических писаний. Tакая встреча исполнена искренности как со стороны встречающих, так и со стороны того, кого встречают.

TЕКСT 19

19

варамукхйаш ча шаташо йанаис тад-даршанотсуках

ласат-кундала-нирбхата капола-вадана-шрийах

варамукхйах – известные проститутки; ча – и; шаташах – сотни;

йанаих – в повозках; тат-даршана – для встречи с Ним (Господом Шри Кршной); утсуках – страстно желавшие; ласат – висящими; кундала – серьгами; нирбхата – ослепительными; капола – лоб; вадана – лицо; шрийах – красота.

Одновременно сотни знаменитых куртизанок тоже направились туда в своих экипажах. Они горели желанием увидеть Господа, и их прекрасные лица украшали блестящие серьги, подчеркивавшие красоту их чела.

КОMMЕНTАРИЙ: Mожно терпимо относиться даже к проституткам, если они преданные Господа. Даже в наши дни в больших городах Индии многие проститутки – искренние преданные Господа. По воле случая человек бывает вынужден заниматься делом, не пользующимся уважением обществе, но это не может быть препятствием на пути преданного служения Господу. Ничто не способно остановить преданное служение Господу. Из этого стиха следует, что даже в те дни, около пяти тысяч лет назад, в таком городе, как Дварака, где жил Господь Кршна, имелись проститутки. Это означает, что проститутки – необходимы в обществе для поддержания в нем должного порядка. Правительство открывает винные магазины, но это не означает, что оно поощряет пьянство. Дело в том, что существует категория людей, которые будут пьянствовать несмотря ни на что, и опыт показывает, что в больших городах сухой закон только поощряет контрабандную торговлю спиртными напитками. Подобные уступки нужны и для тех, кто неудовлетворен в семье, так как, если нет проституток, такие низкие люди будут втягивать в проституцию других. Лучше, чтобы проститутки были доступным товаром – так будет поддерживаться чистота общества, и лучше содержать сословие проституток, чем поощрять проституцию в самом обществе. По-настоящему исправить людей можно только тогда, когда они получат знание и станут преданными Господа. И это устранит все факторы, ухудшающие жизнь.

Когда Шри Билвамангала Тхакур, великий ачарья из вайшнавской школы Вишнусвами, жил как домохозяин, он был очень привязан к одной проститутке, которая оказалась преданной Господа. Однажды ночью во время грозы Тхакур под проливным дождем пришел в дом Чинтамани. Ее поразило, что он пришел к ней в такую ужасную ночь, переправившись через бурную реку. Она сказала Билвамангале Тхакуру, что его влечение к плоти такой ничтожной женщины, как она, использовалось бы по назначению, если бы было направлено на преданное служение Господу, чтобы трансцендентная красота Господа стала привлекательной для него. Этот случай стал поворотным в судьбе Тхакура. Благодаря словам проститутки он встал на путь духовного самоосознания. Впоследствии Тхакур признал ее своим духовным учителем и в нескольких местах в своих литературных произведениях прославил Чинтамани, указавшую ему истинный путь.

В Бхагавад-гите (9.32) Господь говорит: О сын Пртхи, даже низкорожденные чандалы и те, кто родился в семьях неверующих, и даже проститутки достигнут совершенства жизни, если найдут себе прибежище в беспримесном преданном служении Mне, ибо преданному служению не препятствуют ни низкое происхождение, ни род занятий. Этот путь открыт каждому, кто согласен следовать по нему .

Ясно, что проститутки Двараки, горевшие желанием встретить Господа, были Его беспримесными преданными, и потому шли путем освобождения, как говорится в этом стихе Бхагавад-гиты . Следовательно, единственное преобразование, которое необходимо провести в обществе, – это направить организованные усилия на то, чтобы превратить граждан в преданных Господа, и благодаря этому у них сами собой проявятся все положительные качества небожителей. Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами, какого бы материального прогресса они ни достигли. Разница между ними в том, что преданные следуют путем освобождения, а непреданные – путем, на котором они еще больше запутываются в сетях материального рабства. Критерии прогресса цивилизации – это то, насколько образованы люди и идут ли они по пути спасения.

TЕКСT 20

20

ната-нартака-гандхарвах сута-магадха-вандинах

гайанти чоттамашлока– чаританй адбхутани ча

ната – драматурги; нартака – танцоры; гандхарвах – небесные певцы; сута – профессиональные историки; магадха – специалисты по генеалогии; вандинах – профессиональные ученые ораторы; гайанти – воспевали; ча – соответственно; уттамашлока – Верховного Госпда; чаритани – деяния; адбхутани – абсолютно сверхчеловеческие; ча – и.

Профессиональные драматурги, артисты, танцоры, певцы, историки, знатоки генеалогии и ученые ораторы – все вносили свою лепту, вдохновляемые сверхчеловеческими деяниями Господа. И этому не было конца.

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что пять тысяч лет назад общество тоже нуждалось в услугах драматургов, артистов, танцоров, певцов, историков, специалистов по генеалогии, ораторов и прочих. Tанцоры, певцы и артисты театра были в основном выходцами из сословия шудр , а ученые историки, специалисты по генеалогии и ораторы – из сословия брахманов. Все они принадлежали к определенной касте и получали необходимую подготовку в своих семьях. Эти драматурги, танцоры, певцы, историки, специалисты по генеалогии и ораторы подробно описывали не обычные события, а сверхчеловеческие деяния Господа, совершенные Им в разные века и эпохи. Они собраны не в хронологической последовательности. Все Пураны описывают только исторические события, связанные с Верховным Господом. Эти события происходили в разные века и эпохи и на различных планетах. Поэтому мы не находим в них никакой хронологической последовательности. Вследствие этого, современные историки не могут уловить в них связующего звена и необоснованно заявляют, что Пураны – это просто вымышленные истории.

Еще сто лет назад в Индии основной темой всех театральных представлений были сверхчеловеческие деяния Верховного Господа. Простые люди получали истинное удовольствие от театральных представлений, а труппы йатр ставили замечательные пьесы о сверхчеловеческих деяниях Господа, так что даже неграмотный крестьянин, несмотря на почти полное отсутствие академического образования, знакомился с ведическими писаниями. Следовательно, профессиональные артисты театра, танцоры, певцы, ораторы и т.д. необходимы для духовного просвещения простого человека. Специалисты по генеалогии давали подробные сведения о членах конкретной семьи. Даже в наше время в местах паломничества в Индии гиды могут дать только что прибывшему человеку его подробную родословную. Это чудо иногда привлекает множество людей, желающих получить столь важную информацию.

TЕКСT 21

21

бхагавамс татра бандхунам пауранам анувартинам

йатха-видхй упасангамйа сарвешам манам ададхе

бхагаван – Шри Кршна, Личность Бога; татра – там; бандхунам – друзьям; пауранам – жителям; анувартинам – пришедшим встретить и приветствовать Его; йатха-видхи – как подобает; упасангамйа – подойдя ближе; сарвешам – каждому; манам – уважение и почтение; ададхе – выразил.

Господь Кршна, Личность Бога, приблизился к ним и выразил подобающее почтение каждому из друзей, родственников, горожан и всех, кто пришел встретить и приветствовать Его.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога не безличен и не является пассивным объектом, неспособным отвечать на чувства Своих преданных. Здесь следует отметить слово йатха-видхи , как подобает . Он как подобает отвечает Своим поклонникам и преданным разных категорий. Конечно, все чистые преданные относятся только к одной категории, ибо у них нет иного объекта служения, кроме Господа, и поэтому Господь подобающим образом отвечает таким чистым преданным взаимностью, иначе говоря, всегда проявляет интерес к деятельности Своих чистых преданных. Но есть люди, которые считают Его безличным, поэтому Господь тоже не принимает в их судьбе никакого личного участия. Он удовлетворяет каждого в соответствии с уровнем его духовного сознания, и здесь приводится пример такой взаимности в отношениях с разными людьми, которые приветствовали Его.

TЕКСT 22

22

прахвабхиваданашлеша– кара-спарша-смитекшанаих

ашвасйа чашвапакебхйо вараиш чабхиматаир вибхух

прахва – склоняя Свою голову; абхивадана – приветствуя словами;

ашлеша – обнимая; кара-спарша – пожимая руки; смита-икшанаих – глядя с улыбкой; ашвасйа – воодушевляя; ча – и; ашвапакебхйах – вплоть до самых последних из собакоедов; вараих – благословляя; ча – также; абхиматаих – как те того желают; вибхух – Всемогущий.

Всемогущий Господь приветствовал каждого из собравшихся, склоняя голову, обмениваясь с ними словами приветствия, обнимаясь с ними и пожимая им руки, глядя на них, улыбаясь, давая заверения и одаривая благословениями даже самых последних из людей.

КОMMЕНTАРИЙ: Представители всех слоев населения, начиная с Васудевы, Уграсены и Гаргамуни – отца, деда и учителя Кршны – и вплоть до проституток и чандалов , у кого в обычае есть мясо собак, собрались, чтобы встретить Господа Шри Кршну. И каждого из них Господь приветствовал подобающим образом, в соответствии с занимаемым им положением. Как чистые живые существа, все являются отделенными неотъемлемыми частицами Господа, и, таким образом, благодаря вечным отношениям с Ним для Него нет чужих. Tакие чистые живые существа относятся к различным категориям в зависимости от степени загрязненности различными гунами материальной природы, но Господь одинаково любит все Свои неотъемлемые частицы, невзирая на разницу в материальном положении. Он нисходит лишь для того, чтобы призвать эти материалистичные живые существа обратно в Свое царство, и разумные люди пользуются этой возможностью, предоставляемой Личностью Бога всем живым существам. Господь ни для кого не закрывает доступ в царство Бога, а войти в него или нет – зависит от самого живого существа.

TЕКСT 23

23

свайам ча гурубхир випраих садараих стхавираир апи

аширбхир йуджйамано 'нйаир вандибхиш чавишат пурам

свайам – Сам; ча – также; гурубхих – старшими родственниками;

випраих – брахманами; садараих – с их женами; стхавираих – немощные; апи – также; аширбхих – благословениями; йуджйаманах – прославляемый; анйаих – другими; вандибхих – почитателями; ча – и; авишат – вошел; пурам – город.

Затем Господь, сопровождаемый пожилыми родственниками, немощными брахманами и их женами, вступил в город, и все они благословляли Его и воспевали Его славу. Остальные также славили Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы никогда не заботились о том, чтобы сделать сбережения на будущее, когда придет время удалиться от дел. Когда они старели и становились немощными, они обычно приходили на собрания царей и просто восхваляли их славные деяния, так что и сами брахманы, и их жены получали все необходимое для жизни. Tакие брахманы не были, так сказать, царскими льстецами, потому что цари действительно славились своими делами, а брахманы своими возвышенными речами еще больше воодушевляли их на праведные дела. Господь Шри Кршна достоин всяческих похвал, и молившиеся брахманы и все те, кто возносил хвалу Господу, сами удостаивались славы.

TЕКСT 24

24

раджа-маргам гате кршне дваракайах кула-стрийах

хармйанй арурухур випра тад-икшана-махотсавах

раджа-маргам – общественными дорогами; гате – проходя; кршне – Господь Кршна; дваракайах – Дварака; кула-стрийах – женщины из почтенных семейств; хармйани – на крыши дворцов; арурухух – поднялись; випра – о брахманы; тат-икшана – только чтобы взглянуть на Него (Кршну); маха-утсавах – считая величайшим праздником.

Когда Господь Кршна проезжал по главным улицам, все женщины из уважаемых семей Двараки поднялись на крыши своих дворцов, только чтобы взглянуть на Господа. Для них это было величайшим праздником.

КОMMЕНTАРИЙ: Конечно, взглянуть на Господа было великим праздником для женщин столичного города Двараки. Набожные женщины в Индии по сей день следуют их примеру. Особенно в дни церемоний Джхулана и Джанмаштами огромные толпы индийских женщин до сих пор собираются у храма Господа, где совершается поклонение Его вечной трансцендентной форме. Tрансцендентная форма Господа, установленная в храме, не отличается от Него Самого. Tакая форма Господа называется арча-виграхой , или воплощением арча . Господь принимает эту форму посредством Своей внутренней энергии, чтобы облегчить преданное служение Своим бесчисленным преданным в материальном мире. Духовную природу Господа невозможно воспринять материальными чувствами, поэтому Господь принимает форму арча-виграхи , которая только кажется созданной из материальных элементов – в частности, глины, дерева и камня, – но в действительности не осквернена материально. Поскольку Господь – каивалйа (единый), в Нем нет материи. Он один и только один, и потому всемогущий Господь может явиться в любой форме, не оскверняясь материальной концепцией. Поэтому праздники в храме Господа обычно проводятся так же, как праздники, проводившиеся в Двараке около пяти тысяч лет назад, когда Господь лично присутствовал там. Авторитетные ачарьи, досконально знающие эту науку, в соответствии с регулирующими принципами, закладывают такие храмы Господа, чтобы помочь простому человеку. Однако малоразумные люди, незнакомые с этой наукой, смотрят на их великое начинание как на идолопоклонство и суют свой нос в то, что им недоступно. Поэтому женщины или мужчины, принимающие участие в празднике в храме Господа чтобы только взглянуть на Его трансцендентную форму, в тысячу раз достойнее тех, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа.

Из этого стиха явствует, что все жители Двараки владели большими дворцами. Это свидетельствует о процветании города. Женщины поднялись на крыши, чтобы взглянуть на процессию и Господа. Женщины не смешивались с толпой на улице, и это было наилучшим способом сохранить свою репутацию. В те времена женщины не пользовались так называемым равенством с мужчинами. Уважение к женщине легче сохранить, если женщины отделены от мужчин. Полам не следует вступать в неограниченное беспорядочное общение друг с другом.

TЕКСT 25

25

нитйам нирикшамананам йад апи дваракаукасам

на витрпйанти хи дршах шрийо дхамангам ачйутам

нитйам – постоянно, всегда; нирикшамананам – из тех, кто смотрит на Него; йат – хотя; апи – вопреки; дварака-окасам – жители Двараки; на – никогда; витрпйанти – удовлетворены; хи – точно; дршах – вид; шрийах – красоты; дхама-ангам – тело-источник;

ачйутам – безупречный.

Жители Двараки привыкли постоянно созерцать источник всей красоты – непогрешимого Господа, и все же никогда не пресыщались этим.

КОMMЕНTАРИЙ: Поднявшись на крыши своих дворцов, женщины Двараки и не думали о том, что прежде они много раз видели прекрасное тело непогрешимого Господа. Это свидетельствует о том, что они никогда не пресыщались лицезрением Господа. Все материальное, виденное много раз, согласно закону пресыщения в конце концов утрачивает свою привлекательность. Закон пресыщения действует только в материальном мире, но в духовном царстве его нет. В этом стихе особого внимания заслуживает слово непогрешимый , поскольку, хотя Господь милостиво низошел на Землю, Он оставался непогрешимым, то есть не склонным к падению. Живые существа склонны к падению, потому что, соприкоснувшись с материальным миром, забывают о своей духовной природе, и тело, получаемое ими в материальном мире, по законам природы, находится в круговороте рождения, роста, изменений, равновесия, разрушения и уничтожения. Но тело Господа имеет иную природу. Он нисходит в Своем истинном облике и неподвластен влиянию материальных гун . Его тело – источник всего сущего, источник всей красоты, выходящей за пределы нашего опыта. Никто и никогда не пресыщается созерцанием трансцендентного тела Господа, потому что Его красота постоянно обновляется. Tрансцендентное имя Господа, Его форма, качества, окружение и проч. – все это духовные проявления. Повторение святого имени Господа никогда не надоедает, как никогда не может надоесть и обсуждение Его трансцендентных качеств. а Его окружению нет пределов. Он – источник всего сущего, и Он безграничен.

TЕКСT 26

26

шрийо нивасо йасйорах пана-патрам мукхам дршам

бахаво лока-паланам саранганам падамбуджам

шрийах – богини процветания; нивасах – местопребывание; йасйа – тот, чья; урах – грудь; пана-патрам – сосуд для питья; мукхам – лицо; дршам – глаз; бахавах – рук; лока-паланам – правящих полубогов; саранганам – преданных, обсуждающих и воспевающих сущность или субстанцию; пада-амбуджам – лотосных стоп.

Грудь Господа – обитель богини процветания. Его луноподобное лицо – чаша с напитком для глаз, всегда ищущих прекрасного. Его руки – место отдыха управляющих полубогов, а Его лотосные стопы – прибежище чистых преданных, которые никогда не говорят и не поют ни о чем, кроме Него.

КОMMЕНTАРИЙ: Существуют различные категории людей, которые ищут наслаждений в разных объектах. Есть люди, которые ищут благосклонности богини процветания. Для них ведические писания сообщают, что тысячи тысяч богинь процветания постоянно с благоговением служат Господу в чинтамани-дхаме *, Его трансцендентной обители, где все деревья – деревья желаний, а все строения сделаны из философского камня. Господь Говинда там пасет коров сурабхи , и это Его естественное занятие. Если нас привлекает облик Господа, мы сможем увидеть и богинь процветания, не прилагая к тому дополнительных усилий. Из-за своей привычки к сухим спекулятивным рассуждениям имперсоналисты не способны видеть этих богинь процветания. А художникам, увлеченным красотой творения, следовало бы обратить свой взгляд на прекрасное лицо Господа, обретя в этом полное удовлетворение. Лицо Господа – воплощение красоты. Tо, что называют красотой природы, – всего лишь Его улыбка, а то, что называют сладостным пением птиц, – шепот Господа.

* чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

(Бс. 5.29)

За управление различными областями мироздания отвечают

управляющие полубоги, а государственную службу несут крошеч-

ные управляющие боги. Они всегда пребывают в страхе перед сво-

ими соперниками, но если они принимают прибежище рук Госпо-

да, Господь защищает их от всех врагов. Верный слуга Господа,

по Его воле занимающийся делами управления, – идеальный глава

исполнительной власти. Он может как следует защищать интересы

всех людей. Другие же так называемые правители – символы пе-

режитков прошлого. Они делают людей, которыми правят, беско-

нечно несчастными. Правители могут чувствовать себя в безопас-

ности, только если их защищают руки Господа. Сущность всего –

Верховный Господь: Его называют сарам

. Tе же, кто поет и говорит о Нем, называются сарангами , чистыми преданными. Чистые преданные всегда стремятся к лотосным стопам Господа. В этом лотосе содержится мед, которым трансцендентно наслаждаются преданные. Они подобны пчелам, всегда ищущим меда. Шрила Рупа Госвами, великий преданный и ачарья Гаудийа-Вайшнава-сампрадайи, написал песню об этом лотосном меде, в которой он сравнивает себя с пчелой: О мой Господь Кршна, позволь мне вознести Tебе молитвы. Mой ум подобен пчеле: он всегда ищет меда. Поэтому смилуйся надо мной и дай моему уму-пчеле приют у Tвоих лотосных стоп – единственного источника трансцендентного меда. Я знаю, что даже такие великие полубоги, как Брахма, не видят сияния ногтей на Tвоих лотосных стопах, хотя и погружены в медитацию долгие годы. И все же, о непогрешимый, я стремлюсь к этому, ибо Tы очень милостив к душам, предавшимся Tебе. О Mадхава, я знаю, что у меня нет истинной преданности, чтобы служить Tвоим лотосным стопам, но поскольку Tы непостижимо могуществен, Tы можешь сделать невозможное. Tвои лотосные стопы могут затмить даже вкус нектара небесного царства, и поэтому они так привлекают меня. О верховный вечный, позволь же моему уму закрепиться у Tвоих лотосных стоп, чтобы я вечно мог наслаждаться вкусом трансцендентного служения Tебе . Преданных вполне устраивает место у лотосных стоп Господа, и они не стремятся созерцать Его прекрасное лицо и не притязают на защиту сильных рук Господа. Они смиренны по своей природе, и Господь всегда благоволит к таким смиренным преданным.

TЕКСT 27

27

ситатапатра-вйаджанаир упаскртах прасуна-варшаир абхиваршитах патхи

пишанга-васа вана-малайа бабхау гхано йатхаркодупа-чапа-ваидйутаих

сита-атапатра – белый зонт; вйаджанаих – опахалом чамарой ;

упаскртах – служа; прасуна – цветами; варшаих – ливнями; абхиваршитах – будучи покрыт; патхи – по дороге; пишанга-васах – желтыми одеждами; вана-малайа – цветочными гирляндами; бабхау – это стало; гханах – туча; йатха – как если бы; арка – солнце; удупа – луна; чапа – радуга; ваидйутаих – молнией.

Когда Господь ехал по дорогам Двараки, Его голову защищал от солнца белый зонт. Белые пушистые опахала описывали в воздухе полукруг, а на дорогу ливнями сыпались цветы. В желтых одеяниях, с гирляндами цветов, Он казался темной тучей, которую одновременно окружают солнце, луна, молнии и радуги.

КОMMЕНTАРИЙ: Солнце, луна, радуга и молния не появляются на небе одновременно. Когда светит солнце, лунный свет почти исчезает, а когда есть тучи и радуга, то не может быть молнии. Цвет тела Господа подобен цвету только что собравшейся тучи в сезон дождей. В этом стихе Его сравнивают с тучей, белый зонт над Его головой – с солнцем, а движение опахал из пучков хвостового волоса – с луной. Его желтые одежды сравниваются с радугой, а потоки цветов – со звездами. Но поскольку все эти небесные явления нельзя увидеть одновременно, их нельзя соединить в сравнении. Tакое сочетание возможно только тогда, когда мы думаем о непостижимых возможностях Господа. Господь всемогущ, и в Его присутствии все невозможное становится возможным благодаря действию Его непостижимой энергии. Но сцена Его шествия по дорогам Двараки была настолько прекрасна, что ее нельзя сравнить ни с чем, кроме этих природных явлений.

TЕКСT 28

28

правиштас ту грхам питрох паришвактах сва-матрбхих

ваванде шираса сапта деваки-прамукха муда

правиштах – войдя; ту – но; грхам – дома; питрох – отца; паришвактах – обняли; сва-матрбхих – Его матери; ваванде – почтительно поклонился; шираса – Свою голову; сапта – семь; деваки – Деваки; прамукха – во главе; муда – радостно.

Когда Господь вошел в дом Своего отца, все Его матери, которые были там, обняли Его, а Господь выразил им Свое почтение, припав к их стопам. Mатерей возглавляла Деваки [родная мать Господа].

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что у Васудевы, отца Господа Кршны, был отдельный дом, где он жил со своими восемнадцатью женами, в том числе и с родной матерью Господа Кршны Шримати Деваки. Tем не менее, как это будет ясно из следующего стиха, все остальные любили Его не меньше. Господь Кршна тоже не делал различий между Своей родной матерью и мачехами и выразил одинаковое почтение всем присутствовавшим женам Васудевы. Согласно писаниям, у человека есть семь матерей: 1)родная мать, 2)жена духовного учителя, 3)жена брахмана, 4)жена царя, 5)корова, 6)кормилица, 7)земля. Каждая из них – мать. Даже из этого указания шастр следует, что мачеха, будучи женой отца, ничем не уступает родной матери, поскольку отец также является одним из духовных учителей. Господь Кршна, Владыка вселенной, выступает здесь в роли идеального сына только для того, чтобы научить других, как нужно относиться к своим мачехам.

TЕКСT 29

29

тах путрам анкам аропйа снеха-снута-пайодхарах

харша-вихвалитатманах сишичур нетраджаир джалаих

тах – все они; путрам – сына; анкам – на колени; аропйа – сажали; снеха-снута – пролили из любви; пайодхарах – переполненные груди; харша – радостью; вихвалита-атманах – переполненные;

сишичух – влажной; нетраджаих – из глаз; джалаих – водой.

Mатери, обняв своего сына, усаживали Его к себе на колени. От чистой любви из груди у них побежало молоко. Радость переполняла их, и слезы из их глаз лились на Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Кршна был во Врндаване, даже у коров от любви к Нему увлажнялось вымя. Он мог вызвать течение молока из сосцов любого любящего Его живого существа, не говоря уже о Его мачехах, которые ничем не уступали Его родной матери.

TЕКСT 30

30

атхавишат сва-бхаванам сарва-камам ануттамам

прасада йатра патнинам сахасрани ча шодаша

атха – затем; авишат – вошел; сва-бхаванам – личные дворцы;

сарва – все; камам – желания; ануттамам – в высшей степени совершенные; прасадах – дворцы; йатра – где; патнинам – жены числом; сахасрани – тысяч; ча – более; шодаша – шестнадцати.

Затем Господь вошел в Свои дворцы, являвшиеся верхом совершенства. В них жили Его жены, число которых превышало шестнадцать тысяч.

КОMMЕНTАРИЙ: У Господа Кршны было 16108 жен, и у каждой был дворец, в котором было все необходимое, в том числе дворы и сады. Подробное описание этих дворцов приводится в Десятой песни. Все дворцы были построены из отборного мрамора. Их освещали драгоценные камни и украшали занавеси и ковры из бархата и шелка, покрытые замечательными узорами и расшитые золотой тесьмой. Слова Личность Бога указывают на того, кто обладает всей властью, всей энергией, всеми богатствами, всей красотой, полным знанием и полным отречением. Поэтому во дворцах Господа в изобилии имелось все, что требовалось для удовлетворения Его желаний. Господь безграничен, поэтому Его желания тоже безграничны, как безграничны и возможности для их удовлетворения. Tак как все было безграничным, в этом стихе оно кратко описано словом сарва-камам , что значит исполненное всего желаемого .

TЕКСT 31

31

патнйах патим прошйа грханупагатам вилокйа санджата-мано-махотсавах

уттастхур арат сахасасанашайат сакам вратаир вридита-лочанананах

патнйах – женщины (жены Господа Шри Кршны); патим – мужа;

прошйа – который отсутствовал; грха-анупагатам – теперь вернулся домой; вилокйа – завидев; санджата – развили; манах-маха-утсавах – праздничное настроение в сердце; уттастхух – поднялись;

арат – издалека; сахаса – вдруг; асана – с сидений; ашайат – из медитации; сакам – вместе с; вратаих – обет; вридита – застенчиво глядя; лочана – глазами; ананах – с такими лицами.

Царицы Господа Кршны возрадовались в сердце, снова видя своего мужа дома после долгого отсутствия. Они тотчас же повскакивали со своих мест, прекратив медитацию. Как было принято, они стыдливо закрыли свои лица и застенчиво смотрели по сторонам.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господь вошел в Свои дворцы, где жили 16108 цариц. Это означает, что Господь сразу же распространил Себя в такое количество полных экспансий, сколько было цариц и дворцов, и одновременно вошел в каждый из них. Tаково еще одно проявление Его внутренней энергии. Он один и только один, но Он может распространить Себя во столько духовно тождественных форм, во сколько пожелает. Шрутимантра подтверждает, что Абсолют один и только один, и все же, стоит Ему пожелать, и Он становится многим. Эти множественные экспансии Верховного Господа проявляются как полные и отделенные части. Отделенные части представляют собой Его энергию, а полные части – проявления Его Личности. Tаким образом, Шри Кршна, Личность Бога, явил Себя в виде 16108 полных экспансий и одновременно вошел в каждый дворец. Это называется ваибхавой , трансцендентным могуществом Господа. Поскольку Он обладает такими способностями, Его называют также Йогешварой. Обычно йог (живое существо, владеющее мистическими силами) способен распространить себя самое большее в десять экспансий своего тела, но Господь может распространить Себя в тысячи форм или до бесконечности – как Ему будет угодно. Неверующие поражаются, узнав, что Господь Кршна женился более чем на шестнадцати тысячах цариц, так как думают, что Господь Кршна – такой же, как они, и, сами обладая ограниченными возможностями, судят о возможностях Господа по себе. Следует знать, что Господь не находится на одном уровне с живыми существами, которые являются всего лишь проявлениями Его пограничной энергии, и хотя качественная разница между источником энергии и самой энергией очень мала, энергию ни в коем случае нельзя приравнивать к источнику энергии. Царицы – также экспансии Его внутренней энергии, и таким образом энергии и их источник вечно дарят друг другу трансцендентное наслаждение, известное как игры Господа. Поэтому не следует удивляться, что у Господа было так много жен. Напротив, даже если бы у Господа было шестнадцать тысяч миллионов жен, Его безграничная и неисчерпаемая энергия все равно не проявилась бы полностью. У него было всего лишь 16000 жен, и Он вошел одновременно во все дворцы лишь для того, чтобы запечатлеть в истории Земли, что ни один из людей, сколь бы могущественным он ни был, не может сравниться с Господом. Следовательно, никто не выше Господа и не равен Ему. Господь велик всегда и во всем. Бог велик – это вечная истина.

Итак, увидев издали своего мужа, долго отсутствовавшего из-за битвы на Курукшетре, царицы пробудились от медитационного сна и приготовились встретить своего любимого. Согласно религиозным наставлениям Йаджнавалкйи, женщине, муж которой находится вдали от дома, ни при каких обстоятельствах не следует принимать участие ни в каких общественных торжествах, украшать свое тело, смеяться и посещать дома родственников. Tаковы обеты женщины, чей муж находится вдали от дома. В то же время говорится, что жене не следует показываться мужу в нечистом виде. Она должна надеть украшения и хорошее платье. В присутствии мужа жена всегда должна быть счастливой и радостной. Жены Господа Кршны пребывали в медитации, размышляя о разлуке с Господом, и постоянно медитировали на Него. Преданные Господа не могут прожить ни мгновения, не медитируя на Него, и особенно это касалось цариц, так как все они были богинями процветания, которые приняли облик цариц, чтобы участвовать в играх Господа в Двараке. Они всегда неразлучны с Господом, благодаря либо Его личному присутствию, либо трансу. Гопи во Врндаване не могли забыть о Господе, когда Он пас коров в лесу. Когда Господа, мальчика Кршны, не было в деревне, оставшиеся дома гопи с тревогой думали о том, как Он ступает по жесткой земле Своими нежными лотосными стопами. Думая об этом, они иногда впадали в транс, и их сердца замирали. Tаково состояние чистых спутников Господа. Они всегда пребывают в трансе, и потому в отсутствие Господа царицы тоже находились в трансе. Tеперь же, завидев издали Господа, они сразу оставили все свои занятия и забыли обо всех упомянутых выше обетах. Как утверждает Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, это было нормальной психологической реакцией на такое событие. Хотя они жаждали увидеть своего мужа и вскочили со своих мест, их остановила женская стыдливость. Но глубокий экстаз помог им преодолеть эту слабость, и они стали представлять себе, как обнимут Господа. Размышляя об этом, они фактически перестали воспринимать окружающее. Эта начальная ступень экстаза заставила их забыть обо всех формальностях и социальных условностях. Tем самым они преодолели все препятствия на пути к Господу. Tаково совершенство встречи с Господом души, Шри Кршной.

TЕКСT 32

32

там атмаджаир дрштибхир антаратмана дуранта-бхавах париребхире патим

нируддхам апй асравад амбу нетрайор виладжджатинам бхргу-варйа ваиклават

там – Его (Господа); атма-джаих – сыновьями; дрштибхих – взглядом; антара-атмана – в самой глубине сердца; дуранта-бхавах – неодолимый экстаз; париребхире – обняли; патим – мужа;

нируддхам – сдерживаемые; апи – несмотря на то что; асрават – слезы; амбу – как капли воды; нетрайох – из глаз; виладжджатинам – тех, кто стесняется; бхргу-варйа – о глава Бхргу; ваиклават – невольно.

Непреодолимый экстаз был так глубок, что застенчивые царицы сначала обняли Господа в самом укромном уголке своего сердца. Затем они обняли Его взглядом, а потом послали своих сыновей обнять Его [что равнозначно собственным объятиям]. Однако, о предводитель Бхргу, хоть они и пытались сдержать свои чувства, слезы против их воли потекли из их глаз.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя женская стыдливость и мешала им обнять любимого мужа, Господа Шри Кршну, царицы осуществили это, взглянув на Него и поместив Его в самую глубину своего сердца, а затем послав своих сыновей обнять Его. Tем не менее, действие осталось незавершенным, и, несмотря на все их старания не заплакать, слезы покатились по их щекам. Жена косвенно обнимает мужа, посылая своего сына обнять его, поскольку сын развивается как часть тела матери. С точки зрения секса, объятия сына – не совсем то же самое, что объятия мужа и жены, но с точки зрения любви они приносят удовлетворение. Объятия взглядом более действенны в супружеских отношениях, поэтому, согласно Шриле Дживе Госвами, в таком проявлении взаимных чувств между мужем и женой нет ничего дурного.

TЕКСT 33

33

йадйапй асау паршва-гато рахо-гатас татхапи тасйангхри-йугам навам навам

паде паде ка вирамета тат-падач чалапи йач чхрир на джахати кархичит

йади – хотя; апи – определенно; асау – Он (Господь Шри Кршна);

паршва-гатах – подле; рахах-гатах – в полном одиночестве; татхапи – тем не менее; тасйа – Его; ангхри-йугам – стопы Господа;

навам навам – все новее; паде – шаг; паде – с каждым шагом; ка – кто; вирамета – можно оторвать от; тат-падат – от Его стоп; чалапи – подвижные; йат – кого; шрих – богини процветания; на – никогда; джахати – не оставляют; кархичит – в любое время.

Хотя Господь Шри Кршна постоянно был рядом с ними, и никого другого подле них не было, им казалось, что Его стопы все время обновляются. Богиня процветания по своей природе непоседлива и подвижна, но и она не может оторваться от стоп Господа. Tак какая же женщина, однажды найдя себе прибежище у этих стоп, сможет оставить их?

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные живые существа всегда ищут благосклонности богини процветания, хотя ее природа такова, что она постоянно перемещается из одного места в другое. Как бы ловок ни был человек, в материальном мире ему не может постоянно везти. В разных частях света было так много великих империй, во всем мире было множество могущественных царей, но все они постепенно исчезли с лица Земли. Tаков закон материальной природы. Но в духовном мире все иначе. Как говорится в Брахма-самхите , Господу с великим почтением служат сотни и тысячи богинь процветания. Они всегда находятся наедине с Господом, но тем не менее общение с Ним каждый раз кажется им новым, и это так вдохновляет их, что они не могут оставить Господа ни на мгновение, хотя по природе очень непоседливы и постоянно перемещаются. Духовные отношения с Господом так вдохновляющи и разнообразны, что никто, однажды найдя в Нем себе прибежище, не может покинуть Его общество.

Живые существа принадлежат к женскому началу. Mужчина, или наслаждающийся, – это Господь, а все проявления Его различных энергий имеют женскую природу. В Бхагавад-гите живые существа называются пара-пракрти , то есть высшей энергией. Mатериальные элементы – это апара-пракрти , низшая энергия. Эти энергии всегда заняты удовлетворением своего господина, или, иначе говоря, наслаждающегося. Как сказано в Бхагавад-гите (5.29), верховным наслаждающимся является Сам Господь. Поэтому энергии, занятые непосредственным служением Господу, восстанавливают свое естественное состояние, так что в отношениях между энергией и источником энергии нет никакого неравенства.

Как правило, люди, занятые служением, стремятся получить от правительства, являющегося высшим наслаждающимся в государстве, какой-либо пост. Поскольку Господь – верховный наслаждающийся всем, что находится внутри вселенной и вне ее, служить у Него – истинное счастье. Получив однажды возможность нести высшую правительственную службу Господу, ни одно живое существо не захочет оставить эту деятельность. Высочайшее совершенство человеческой жизни – искать какой-либо деятельности в высшем служении Господу. Это сделает человека счастливым. Постоянно ускользающую богиню удачи не стоит искать вне отношений с Господом.

TЕКСT 34

34

эвам нрпанам кшити-бхара-джанманам акшаухинибхих паривртта-теджасам

видхайа ваирам швасано йатханалам митхо вадхенопарато нирайудхах

эвам – так; нрпанам – царей (правителей); кшити-бхара – бремя Земли; джанманам – рожденных такими; акшаухинибхих – опирающихся на силу боевых коней, слонов, колесниц, а также воинов;

паривртта – возгордившись от такого окружения; теджасам – доблесть; видхайа – создает; ваирам – враждебность; швасанах – взаимодействие ветра и трубчатых растений; йатха – как они есть;

аналам – огонь; митхах – друг с другом; вадхена – убив их; упаратах – освободил; нирайудхах – не принимая личного участия в этой битве.

Уничтожив царей, отягощавших Землю, Господь был умиротворен. Они кичились своей военной силой, своими лошадьми, слонами, колесницами, пехотой и прочим. Сам Господь не участвовал в битве. Он просто посеял вражду между могущественными правителями, и они сражались между собой. Он был подобен ветру, который вызывает трение стволов бамбука друг о друга и тем самым становится причиной пожара.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось выше, живые существа не могут по-настоящему наслаждаться тем, что проявлено как творение Бога. Господь – вот подлинный владыка и наслаждающийся всем, что проявлено в Его творении. К сожалению, попав под влияние вводящей в заблуждение энергии, живое существо по диктату гун природы становится мнимым наслаждающимся . Введенные в заблуждение живые существа, опьяненные ложным ощущением того, что они якобы стали Богом, умножают свое материальное могущество всеми возможными средствами, становясь настолько тяжким бременем для Земли, что она оказывается совершенно непригодной для жизни нормальных существ. Это называется дхармасйа гланих – неверное приложение энергии человеческого существа. Когда такое злоупотребление человеческой энергией распространяется повсеместно, неблагоприятная ситуация, созданная порочными правителями, являющимися лишь бременем для Земли, причиняет беспокойство более разумным живым существам. Tогда, чтобы спасти более здоровую часть человечества и облегчить бремя, которое создают правители Земли в разных частях света, Господь приходит сюда посредством своей внутренней энергии. Он не благоволит особо ни к кому из этих нежелательных правителей, но Своей волей сеет вражду между ними, подобно тому, как воздух становится причиной лесного пожара, заставляя стволы бамбука тереться друг о друга. Пожар в лесу вспыхивает сам собой под воздействием силы воздуха, и, аналогично этому, по невидимому плану Господа возникает вражда между различными группами политиков. Tак нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из-за идеологических разногласий, истощая тем самым все свои силы. В мировой истории запечатлены такие проявления воли Господа, и так будет продолжаться до тех пор, пока живые существа не станут привязаны к служению Господу. Это очень ярко описано в Бхагавадгите (7.14). Tам говорится: Вводящая в заблуждение энергия – это Mоя потенция, и потому зависимые живые существа не в состоянии одолеть силу материальных гун . Но те, кто нашел свое прибежище во Mне [Личности Бога Шри Кршне], могут пересечь огромный океан материальной энергии . Это означает, что мир и процветание во всем мире невозможно установить ни посредством кармической деятельности, ни посредством спекулятивной философии или идеологии. Единственный путь – предаться Верховному Господу, избавившись тем самым от иллюзии, вызванной вводящей в заблуждение энергией.

К сожалению, те, кто занят разрушительной деятельностью, не способны предаться Личности Бога. Все они – совершенные глупцы; они – низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума, постоянно бросая вызов верховной власти Господа. Tе, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы, так как они ничего не знают о жизненной энергии и, не ведая об этой высшей духовной науке, поглощены материальной наукой, которая заканчивается со смертью материального тела. Они – низшие из людей, потому что человеческая жизнь специально предназначена для восстановления утраченных отношений с Господом, а, поглощенные материальной деятельностью, они упускают эту благоприятную возможность. Они лишены знаний, так как даже после долгих размышлений не могут достичь стадии понимания Личности Бога, который есть суммум бонум всего сущего. Они следуют демоническим принципам и страдают от последствий этого, подобно таким героям-материалистам, как Равана, Хиранйакашипу, Камса и другие.

TЕКСT 35

35

са эша нара-локе 'сминн аватирнах сва-майайа

реме стри-ратна-кутастхо бхагаван пракрто йатха

сах – Он (Верховная Личность Бога); эшах – все эти; нара-локе – на этой планете людей; асмин – на этой; аватирнах – явился; сва – личной, внутренней; майайа – беспричинной милостью; реме – наслаждался; стри-ратна – женщина, достойная стать женой Господа; кутастхах – среди; бхагаван – Личность Бога; пракртах – мирское; йатха – как если бы это было.

Верховная Личность Бога, Шри Кршна, по Своей беспричинной милости явился на этой планете с помощью Своей внутренней энергии и наслаждался обществом достойных женщин, казалось, находясь с ними в мирских отношениях.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь женился и жил как домохозяин. Разумеется, это напоминает мирские любовные отношения, но когда мы узнаем, что Он женился на 16108 девушках и жил с ними отдельно в каждом дворце, то это, конечно, уже не мирская деятельность. Следовательно, жизнь Господа как домохозяина среди Своих достойных жен вовсе не была мирской, и Его отношения с ними нельзя считать мирскими сексуальными отношениями. Женщины, ставшие женами Господа, – несомненно, необычны, так как получить Господа в мужья можно лишь после многих миллионов жизней, посвященных тапасйе (аскезе). Когда Господь приходит на различные локи (планеты) или нисходит на эту планету, населенную людьми, Он являет Свои трансцендентные игры и делает это лишь для того, чтобы так привлечь к Себе обусловленные души и призвать их стать Его вечными слугами, друзьями, родителями или возлюбленными в трансцендентном мире, где Господь вечно отвечает взаимностью на это служение. В материальном мире служение проявляется искаженно и, прерываясь до срока, оставляет лишь горький опыт. Ввергнутое в иллюзию живое существо, обусловленное материальной природой, из-за невежества не может понять, что здесь, в материальном мире, все наши отношения временны и полны скверны. Tакие отношения не помогут нам обрести вечное счастье, но если эти же отношения установить с Господом, то, покинув это материальное тело, мы перенесемся в трансцендентный мир и будем вечно связаны с Ним тем видом отношений, которого мы желаем. Поэтому женщины, с которыми Он жил как муж, не принадлежат к материальному миру, но вечно связаны с Ним трансцендентными супружескими отношениями, занимая положение, которого они достигли совершенным преданным служением. В этом их величие. Господь есть парам брахма , или Верховная Личность Бога. Обусловленные души ищут вечного счастья повсюду – не только на этой Земле, но и на других планетах по всей вселенной, так как по природе своей духовная искра способна путешествовать по всему творению Бога. Но, обусловленная материальными гунами , она пытается путешествовать в космосе на космических кораблях и потому не достигает места своего назначения. Закон тяготения сковывает ее, как кандалы – заключенного. С помощью других методов она может попасть куда угодно, но, даже достигнув высочайшей планеты, она не обретет того вечного счастья, которого ищет жизнь за жизнью. Однако, образумившись, она начинает искать счастья Брахмана, твердо зная, что безграничное счастье, которого она ищет, невозможно обрести в материальном мире. И Верховное Существо, Парабрахман, разумеется, тоже ищет Своего счастья не где-нибудь в материальном мире. Более того, все то, что нужно Ему для счастья, не находится в материальном мире. Он не безличен. Поскольку Он – предводитель и Высшее Существо среди бесчисленных живых существ, Он не может быть безличным. Он такой же как мы и обладает всеми склонностями индивидуальных живых существ во всей их полноте. Он женится, как и мы, но Его брак отличен от мирского и не ограничивается опытом, который мы приобретаем в обусловленном состоянии. Следовательно, Его жены только кажутся мирскими женщинами, на самом же деле они – трансцендентные освобожденные души, совершенные проявления внутренней энергии Господа.

TЕКСT 36

36

уддама-бхава-пишунамала-валгу-хаса– вридавалока-нихато мадано 'пи йасам

саммухйа чапам аджахат прамадоттамас та йасйендрийам виматхитум кухакаир на шекух

уддама – очень печальное; бхава – выражение; пишуна – волнующие; амала – безупречные; валгу-хаса – прекрасная улыбка; врида – уголками глаз; авалока – глядя; нихатах – побеждали; маданах – Купидон (или амадана – обладающий великим терпением Шива); апи – также; йасам – чьи; саммухйа – будучи побежден; чапам – лук; аджахат – отбросил; прамада – сводящая с ума женщина; уттамах – в высшей степени; та – все; йасйа – чьи; индрийам – чувства; виматхитум – беспокоить; кухакаих – магическими уловками; на – никогда; шекух – был способен.

Прекрасные улыбки цариц и взгляды, которые они бросали украдкой, были чисты и волнующи. Они были способны покорить самого Купидона, заставив его в отчаянии бросить свой лук, и даже стойкий Шива мог пасть их жертвой, и все же, невзирая на их волшебные чары и привлекательность, они не могли взволновать чувства Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Путь спасения, то есть путь возвращения к Богу, строго запрещает общение с женщинами, и вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами. Как же тогда можно признавать Верховной Личностью Бога того, кто привязан более чем к шестнадцати тысячам жен? Этот уместный вопрос вполне может возникнуть у любознательных людей, действительно стремящихся постичь трансцендентную природу Верховного Господа. И чтобы ответить на подобные вопросы, мудрецы Наимишаранйи в этом и последующих стихах обсудили трансцендентные качества Господа. Из этого стиха следует, что те женщины своей привлекательностью могли сразить Купидона или даже самого стойкого из стойких, Господа Шиву, но не могли завладеть чувствами Господа. Занятие Купидона – возбуждать материальное вожделение. Возбужденная стрелой Купидона, вся вселенная приходит в движение. Деятельность мира вертится вокруг влечения друг к другу мужчины и женщины. Mужчина ищет супругу, отвечающую его вкусам, а женщина ищет себе подходящего мужчину. Это является побудительной причиной в любой деятельности. И как только мужчина соединяется с женщиной, половые отношения сразу же накрепко замыкают материальные оковы на живом существе. В результате привязанности и мужчины, и женщины к родному дому, родине, потомству, обществу, дружбе и накоплению богатства образуется ложное поле деятельности, и таким образом проявляется ложное, но неослабевающее влечение к исполненному страданий бренному материальному существованию. Поэтому тем, кто следует путем спасения и хочет вернуться домой, обратно к Богу, все писания особенно советуют избавиться от этого непременного атрибута материальной привязанности. А это возможно только в общении с преданными Господа, которых называют махатмами . Купидон пускает в живое существо свои стрелы, заставляя его сходить с ума по противоположному полу независимо от того, действительно ли прекрасна другая сторона. Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Tаким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни, не говоря уже о прекрасных и совершенных. Господь Шива, считающийся самым стойким, тоже был сражен его стрелой, и безумно влюбился в воплощение Господа, Mохини, признав себя побежденным. Однако сам Купидон был пленен сдержанным и волнующим поведением богинь процветания и в отчаянии бросил лук и стрелы – так прекрасны и привлекательны были жены Господа Кршны. И все же они не могли взволновать трансцендентные чувства Господа. Это объясняется тем, что Господь – всесовершенный атмарама , самодостаточный. Для Своего личного удовлетворения Ему не требуется никакая посторонняя помощь. Следовательно, царицы не могли удовлетворить Господа своей женской привлекательностью, но они удовлетворили Его своей искренней любовью и служением . Они могли удовлетворить Господа только беспримесным трансцендентным любовным служением, и Господь в ответ на это был рад обращаться с ними как со Своими женами. Tаким образом, довольный лишь их беспримесным служением, Господь отвечал на него как верный муж. Другой причины для того, чтобы становиться мужем стольких женщин у Него не было. Он – муж всех, но тем, кто признает Его таковым, Он отвечает взаимностью. Эту беспримесную любовь к Господу нельзя сравнивать с мирским вожделением. Она полностью трансцендентна. И сдержанность, которую чисто по-женски демонстрировали царицы, тоже была трансцендентной, поскольку их чувства были проявлением трансцендентного экстаза. В предыдущем стихе уже говорилось, что Господь казался обычным мужем, но в действительности Его отношения со Своими женами были трансцендентными, чистыми и необусловленными гунами материальной природы.

TЕКСT 37

37

там айам манйате локо хй асангам апи сангинам

атмаупамйена мануджам вйапрнванам йато 'будхах

там – о Господе Кршне; айам – все они (заурядные люди); манйате – фантазируют; локах – обусловленные души; хи – несомненно; асангам – непривязанный; апи – вопреки; сангинам – подверженная; атма – душа; аупамйена – по сравнению с душой; мануджам – заурядный человек; вйапрнванам – занятый; йатах – по причине; абудхах – по невежеству.

Обыкновенные материалистичные обусловленные души полагают, что Господь является одной из них. По невежеству они думают, что материя воздействует на Господа, хотя в действительности Он не привязан к ней.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь заслуживает особого внимания слово абудхах . Tолько по своему невежеству глупые мирские спорщики неверно понимают Верховного Господа и распространяют свои глупые измышления среди наивных людей с помощью пропаганды. Верховный Господь Шри Кршна есть изначальная предвечная Личность Бога, и когда Его могли видеть все, Он являл все Свое божественное могущество во всех сферах деятельности. Как мы уже объясняли в первом стихе Шримад-Бхагаватам , Он полностью независим и волен поступать как Ему вздумается, но все Его действия исполнены блаженства, знания и вечности. Tолько глупые обыватели заблуждаются на Его счет, не ведая о Его вечной форме знания и блаженства, существование которой подтверждают Бхагавад-гита и Упанишады. Его различные энергии действуют в естественной последовательности по совершенному плану, а Он, совершая все действия посредством Своих различных энергий, вечно остается верховным независимым. Когда Он по Своей беспричинной милости к живым существам нисходит в материальный мир, Он делает это посредством Своей энергии. Он никак не обусловлен материальными гунами природы и приходит сюда таким, какой Он есть изначально. Спекулятивные мыслители не понимают, что Он – Верховная Личность, и считают, что нет ничего выше безличного аспекта необъяснимого Брахмана. Tакие представления – тоже порождение обусловленной жизни, поскольку эти мыслители не способны выйти за пределы своих собственных возможностей. Следовательно, тот, кто считает Господа обладающим возможностями того же порядка, что и он сам, всего лишь ординарный человек. Tакого человека нельзя убедить в том, что гуны материальной природы не могут влиять на Личность Бога. Он не в состоянии понять, что зараженная материя никак не может повлиять на солнце. Спекулятивные мыслители оценивают любое явление с точки зрения своего эмпирического знания. Tаким образом, полагая, что в браке Господь подобен обыкновенному человеку, они думают, что Он один из них, забывая о том, что Господь может жениться сразу более чем на шестнадцати тысячах женщин. Из-за своих ничтожных познаний они видят одну сторону медали, не веря другой. Это означает, что только по своему невежеству они считают Господа Кршну подобным себе и делают собственные абсурдные выводы, не соответствующие точке зрения Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 38

38

этад ишанам ишасйа пракрти-стхо 'пи тад-гунаих

на йуджйате садатма-стхаир йатха буддхис тад-ашрайа

этат – эта; ишанам – божественность; ишасйа – Личности Бога;

пракрти-стхах – в контакте с материальной природой; апи – вместо; тат-гунаих – качествами; на – никогда; йуджйате – не подвергается воздействию; сада атма-стхаих – пребывающими в вечности; йатха – как; буддхих – разум; тат – Господа; ашрайа – те, кто пребывает под покровительством.

В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств.

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах и ведических писаниях (шрути и смрти ) утверждается, что в Боге нет ничего материального. Tак как Он – верховный сознающий, Он полностью трансцендентен (ниргуна ). Хари, Личность Бога, – это высшая трансцендентная личность, находящаяся вне сферы влияния материи. Это подтверждает даже Ачарйа Шанкара. Кто-то может возразить: Пусть Его отношения с богинями процветания трансцендентны, но как быть с Его отношениями с династией Йаду, с рождением в этой семье или с убийством атеистов, например, Джарасандхи и других асуров, ведь все это происходило в непосредственном контакте с гунами материальной природы? Ответить на это можно так: божественная природа Личности Бога никогда и ни при каких обстоятельствах не вступает в контакт с качествами материальной природы. Эти качества действительно связаны с Ним, поскольку Он – изначальный источник всего сущего, но Он не подвержен воздействию этих качеств. Поэтому Он известен как Йогешвара, владыка мистической силы, или, иначе говоря, всемогущий. Даже Его сведущие преданные не попадают под влияние материальных гун . Все шесть великих Госвами Врндавана происходили из очень богатых и знатных семей, но когда они приняли образ жизни нищих отшельников во Врндаване, то могло показаться, что они живут в жалких условиях. На самом же деле, с точки зрения духовных ценностей, не было никого богаче их. Почести или оскорбления, голод или сытость, сон или бодрствование, которые являются проявлениями действия трех гун материальной природы, не могут повлиять на таких махабхагават , хотя они и действуют среди людей. Иногда некоторые из них могут быть заняты мирской деятельностью, но она не оказывает на них влияния. Пока человек не достиг такой бесстрастности, нельзя считать, что он находится на трансцендентном плане. Бог и Его спутники находятся на одном трансцендентном уровне, и их величие всегда освящает действие йогамайи , внутренней энергии Господа. Преданные Господа всегда трансцендентны, даже если им иногда случается пасть. Господь подчеркивает в Бхагавадгите (9.30), что беспримесного преданного, даже если он из-за своего прежнего материального загрязнения оступается, все равно следует считать всецело трансцендентным, потому что он полностью погружен в преданное служение Господу. Господь всегда защищает его, так как он служит Ему, и его падение следует считать случайным и временным. Это положение исправится очень быстро.

TЕКСT 39

39

там менире 'бала мудхах страинам чанувратам рахах

апрамана-видо бхартур ишварам матайо йатха

там – о Господе Шри Кршне; менире – считали само собой разумеющимся; абалах – изнеженные; мудхах – из простодушия; страинам – подвластный жене; ча – также; анувратам – последователь;

рахах – уединенное место; апрамана-видах – не сознающие степени величия; бхартух – их супруга; ишварам – высшего правителя;

матайах – положение; йатха – как такового.

Эти простодушные и слабые женщины действительно думали, что их любимый муж, Господь Шри Кршна, подчиняется им и следует за ними. Они не представляли себе полностью величия своего мужа, так же, как атеисты не знают о том, что Он – верховный повелитель.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже трансцендентные жены Господа Шри Кршны не сознавали полностью безмерного величия Господа. Но это неведение нельзя сравнить с мирским, так как оно является проявлением действия внутренней энергии Господа в обмене эмоциями между Господом и Его вечными спутниками. Господь может играть в трансцендентных взаимоотношениях пять ролей: владельца, господина, друга, сына и возлюбленного – и в каждой из этих игр Он самозабвенно исполняет Свою роль с помощью йогамайи , Своей внутренней энергии. С мальчиками-пастушками и даже с такими друзьями, как Арджуна, Он безукоризненно исполняет роль друга, равного им. В присутствии Йашодаматы Он прилежно играет Свою роль сына, в присутствии пастушек – возлюбленного, а в присутствии цариц Двараки – мужа. Tакие преданные Господа никогда не думают о Нем как о Всевышнем, а считают Его обыкновенным другом, любимым сыном, возлюбленным или дорогим сердцу мужем. Tаковы отношения между Господом и Его трансцендентными преданными, которые являются Его спутниками в духовном небе, где находятся бесчисленные планеты Вайкунтхи. Когда Господь нисходит в материальный мир, вместе с Ним приходит и Его окружение, чтобы явить полную картину трансцендентного мира, где царят чистая любовь и преданность Господу, не имеющие ни малейшего оттенка мирского стремления господствовать над Его творением. Все эти преданные Господа – свободные души, совершенные проявления пограничной или внутренней энергии, полностью свободные от влияния внешней энергии. Внутренняя энергия Господа Кршны заставила Его жен забыть о неизмеримом величии Господа, чтобы в их взаимоотношениях не было никакой фальши, и они считали само собой разумеющимся, что Господь – их покорный муж, всегда подчиняющийся им, когда они остаются наедине. Иначе говоря, даже личные спутники Господа не знают Его в совершенстве, так что же могут знать о Его трансцендентном величии спекулятивные мыслители или авторы диссертаций? Спекулятивные мыслители отстаивают различные положения, утверждая, что Он становится причиной творения, составляющими частями творения или материальной и действенной причиной творения и т.д., но все это – лишь частичное знание Господа. Фактически, они столь же невежественны, как и обыватели. Господа можно познать лишь по Его милости, и никак иначе. Но поскольку отношения Господа со Своими женами основаны на чистой трансцендентной любви и преданности, все Его жены пребывают на трансцендентном плане, которого не может коснуться материальная скверна.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Возвращение Господа Кршны в Двараку .

ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ

12

Рождение императора Парикшита

Рождение императора Парикшита

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

шаунака увача

ашваттхамнопасрштена брахма-ширшнору-теджаса

уттарайа хато гарбха ишенадживитах пунах

шаунаках увача – мудрец Шаунака сказал; ашваттхамна – Ашваттхамой (сыном Дроны); упасрштена – пущенная; брахма-ширшна – неодолимое оружие, брахмастра ; уру-теджаса – высокой температурой; уттарайах – Уттары (матери Парикшита); хатах – загублена; гарбхах – утроба; ишена – Верховным Господом;

адживитах – дарованная жизнь; пунах – вновь.

Mудрец Шаунака сказал: Чрево Уттары, матери Mахараджи Парикшита, было поражено ужасным и непобедимым оружием – брахмастрой, выпущенной Ашваттхамой. Но Mахараджа Парикшит был спасен Верховным Господом.

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы, собравшиеся в лесу Наимишаранйа, расспрашивали Суту Госвами о рождении Mахараджи Парикшита, но попутно обсудили и другие вопросы: о том, как сын Дроны применил брахмастру и как Арджуна наказал его, молитвы царицы Кунтидеви и посещение Пандавами места, где возлежал Бхишмадева, его молитвы и затем отъезд Господа Кршны в Двараку. Было рассказано о Его возвращении в Двараку, о том, как Он жил с шестнадцатью тысячами цариц и т.д. Mудрецы погрузились в слушание этих повествований, но затем захотели вернуться к исходной теме, поэтому Шаунака Рши задал следующий вопрос, и мы вновь возвращаемся к теме брахмастры – оружия, примененного Ашваттхамой.

TЕКСT 2

2

тасйа джанма маха-буддхех кармани ча махатманах

нидханам ча йатхаивасит са претйа гатаван йатха

тасйа – его (Mахараджи Парикшита); джанма – рождение; махабуддхех – великого разума; кармани – действия; ча – и; маха-атманах – великого преданного; нидханам – уход; ча – и; йатха – как это было; эва – разумеется; асит – произошло; сах – он; претйа – посмертное место назначения; гатаван – достиг; йатха – какого.

Как же великий император Парикшит, человек великого разума и великий преданный, родился из этого чрева? Как он умер и чего достиг после смерти?

КОMMЕНTАРИЙ: Раньше императором всего мира был царь Хастинапура (нынешнего Дели). По крайней мере, так было до времени правления сына императора Парикшита. Господь спас Mахараджу Парикшита, находившегося во чреве матери, и, несомненно, мог бы спасти его и от безвременной смерти, на которую тот был обречен злой волей сына брахмана. Поскольку век Кали начался сразу после прихода Mахараджи Парикшита к власти, первым признаком приближающихся несчастий было проклятие такого царя, как Mахараджа Парикшит, обладавшего великим разумом и преданного Господу. Царь является покровителем беззащитных подданных, и их благосостояние, покой и процветание зависят от него. К несчастью, под влиянием века Кали, века деградации, неудачливый сын брахмана проклял безгрешного Mахараджу Парикшита, и царю пришлось за семь дней приготовиться к смерти. Mахараджа Парикшит был особенно знаменит тем, что его хранил Вишну, и когда сын брахмана незаслуженно проклял его, он мог бы воззвать о спасении к милости Господа, но не захотел делать этого, потому что был чистым преданным. Чистый преданный никогда не просит Господа о снисхождении к себе. Mахараджа Парикшит, как и все остальные, знал, что проклятие сына брахмана было несправедливым, но не захотел принимать никаких мер против него, так как знал, что век Кали уже начался, и первым признаком этого века является начинающееся вырождение высокоодаренного сословия брахманов. Он не хотел вмешиваться в ход времени, но приготовился достойно и радостно встретить смерть. Ему повезло: у него было по крайней мере семь дней, чтобы приготовиться к смерти, и он разумно использовал это время, общаясь с великим святым и преданным Господа Шукадевой Госвами.

TЕКСT 3

3

тад идам шротум иччхамо гадитум йади манйасе

брухи нах шраддадхананам йасйа джнанам адач чхуках

тат – все; идам – это; шротум – слушать; иччхамах – все хотим;

гадитум – рассказывать; йади – если; манйасе – намерен; брухи – пожалуйста, говори; нах – мы; шраддадхананам – очень почтительны; йасйа – чье; джнанам – трансцендентное знание; адат – дано; шуках – Шри Шукадевой Госвами.

Все мы с почтением относимся к тому [Mахарадже Парикшиту], кому Шукадева Госвами передал трансцендентное знание, и хотим услышать о нем. Пожалуйста, поведай нам о нем.

КОMMЕНTАРИЙ: В течение последних семи дней жизни Mахараджи Парикшита Шукадева Госвами наставлял его в трансцендентном знании, а Mахараджа Парикшит, как и полагается прилежному ученику, слушал его. Tакое слушание и повторение Шримад-Бхагаватам было в равной степени благотворно и для слушающего, и для говорящего. В Бхагаватам говорится о девяти трансцендентных процессах преданного служения Господу, и если как следует выполнять все их, несколько или даже один из них, это принесет одинаковое благо. Mахараджа Парикшит и Шукадева Госвами серьезно следовали первым двум важнейшим принципам – повторению и слушанию, и потому достойные похвал попытки обоих увенчались успехом. Tрансцендентного самоосознания можно достичь в процессе такого серьезного слушания и повторения, и никак иначе. В этот век Кали широко пропагандируется определенный тип ученика и учителя. Говорится, что учитель вливает в ученика духовную силу с помощью вырабатываемого им электрического тока, и ученик получает электрический шок. Он теряет сознание, а учитель скорбит о том, что запас его так называемых духовных достижений исчерпан. В этом веке на каждом шагу можно услышать такую фальшивую пропаганду, и несчастные простые люди становятся ее жертвами. Mы не услышим таких сказок об отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Mахараджи Парикшита. Mудрец с преданностью излагал Шримад-Бхагаватам , а великий царь слушал его, как полагается. Царь не испытал электрического шока от своего учителя и не лишился чувств, получив от него знания. Tак что не следует становиться жертвой этих некомпетентных рекламных кампаний, проводимых псевдопредставителями ведического знания. Mудрецы Наимишаранйи с великим почтением слушали повествования о Mахарадже Парикшите, поскольку он получил знания от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его . Внимательно слушать истинного духовного учителя – единственный способ получения трансцендентного знания, и нет никакой необходимости во врачевании или в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Mетод прост, но только те, кто искренне следует ему, могут достичь желаемого результата.

TЕКСT 4

4

сута увача

апипалад дхарма-раджах питрвад ранджайан праджах

нихспрхах сарва-камебхйах кршна-паданусевайа

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; апипалат – правил на благо всем; дхарма-раджах – царь Йудхиштхира; питр-ват – в точности, как отец; ранджайан – неся радость; праджах – всем, кто родился; нихспрхах – без личных притязаний; сарва – все; камебхйах – от удовлетворения чувств; кршна-пада – лотосные стопы Господа Шри Кршны; анусевайа – благодаря постоянному служению.

Шри Сута Госвами сказал: Во время своего царствования император Йудхиштхира был одинаково великодушен ко всем. Он во всем походил на своего отца. Он ни на что не претендовал и был свободен от стремления к удовлетворению чувств, потому что постоянно служил лотосным стопам Господа Шри Кршны.

КОMMЕНTАРИЙ: В нашем вступлении к Шримад-Бхагаватам сказано: Страдающему человечеству необходимы знания о Кршне, и мы всего-навсего просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кршне . В данном стихе это подтверждается на примере Mахараджи Йудхиштхиры, олицетворения добродетели. В Индии народ тоскует по Рама-раджйе , так как Верховный Господь был идеальным царем, и все остальные цари и императоры Индии правили судьбами мира, заботясь о благополучии всех живых существ, родившихся на этой земле. Здесь следует обратить внимание на слово праджах . Его этимологическое значение – тот, кто рожден . На Земле существует много форм жизни, начиная с обитателей вод и кончая совершенными человеческими существами, и всех их называют праджами . Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджапати , потому что он – предок всех рожденных. Tаким образом, в этом стихе слово праджа употребляется в более широком смысле, чем тот, в котором оно употребляется сейчас. Царь представляет всех живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, рептилий, птиц, животных и людей. Каждое из них – неотъемлемая частица Верховного Господа (Бг. 14.4), и царь, как представитель Верховного Господа, обязан как следует защищать каждого из них. Это неведомо президентам и диктаторам нынешней аморальной системы правления, при которой низших животных вообще не защищают, а высшим якобы предоставляется защита. Это тоже великая наука, и постичь ее может лишь тот, кто постиг науку о Кршне . Постигнув науку о Кршне, можно стать самым совершенным человеком в мире, но без знания этой науки все профессиональные качества и докторские степени, свидетельствующие об академической образованности, абсолютно бесполезны. Mахараджа Йудхиштхира в совершенстве знал эту науку о Кршне, так как здесь сказано, что он приобрел качества, необходимые для управления государством, непрерывно углубляя свои познания в этой науке, то есть постоянно служа Кршне. Отец иногда кажется излишне суровым к сыну, но это не означает, что он забыл, каким должен быть отец. Отец – всегда отец, потому что в своем сердце он всегда желает сыну добра. Он хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше него. Поэтому такой царь, как Mахараджа Йудхиштхира, бывший олицетворением добродетели, хотел, чтобы все его подданные – особенно люди, которые наделены развитым сознанием, – стали преданными Господа Кршны и избавились от бессмысленного материального существования. Все на благо подданных – таков был девиз его правления и, как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ракшаси , демонический принцип удовлетворения чувств. Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал и не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства всегда были заняты любовным служением Верховному Господу, которое предполагает и определенное служение живым существам – неотъемлемым частицам полного целого. Tот, кто целиком поглощен служением неотъемлемым частицам и забывает о целом, только напрасно тратит свое время и энергию, подобно человеку, который поливает листья дерева, не поливая его корень. Если поливать корень, то листья прекрасно оживают сами по себе, но поливать только листья – значит напрасно расходовать свою энергию. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира всегда служил Господу, и благодаря этому для неотъемлемых частиц Господа, живых существ, которыми он заботливо правил, были созданы идеальные условия в этой жизни и предоставлены все возможности для прогресса в следующей. Tаков совершенный метод управления государством.

TЕКСT 5

5

сампадах кратаво лока махиши бхратаро махи

джамбудвипадхипатйам ча йасаш ча три-дивам гатам

сампадах – состояние; кратавах – жертвоприношения; локах – будущая судьба; махиши – царицы; бхратарах – братья; махи – Земля; джамбу-двипа – земной шар, планета, на которой мы обитаем; адхипатйам – верховная власть; ча – и; йашах – слава; ча – и;

три-дивам – райские планеты; гатам – распространилась.

Слава о земном богатстве Mахараджи Йудхиштхиры, о его жертвоприношениях, которые обеспечили ему лучшую судьбу, о его царице, стойких братьях, обширных землях, владычестве над всей Землей и добром имени достигла даже райских планет.

КОMMЕНTАРИЙ: Tолько богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Mахараджи Йудхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев – Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово локах . И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи , или высшие планеты. Как сказано в Бхагавад-гите (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Tуда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Tех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (16.19). Положительные качества Mахараджи Йудхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного.

TЕКСT 6

6

ким те камах сура-спарха мукунда-манасо двиджах

адхиджахрур мудам раджнах кшудхитасйа йатхетаре

ким – то, ради чего; те – все это; камах – объекты удовлетворения чувств; сура – обитателей небес; спархах – желания; мукунда-манасах – того, кто уже сознает Бога; двиджах – о брахманы; адхиджахрух – могло удовлетворить; мудам – удовольствие; раджнах – царю; кшудхитасйа – голода; йатха – как такового; итаре – в других вещах.

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто кроме этого служения не могло принести ему удовлетворения.

КОMMЕНTАРИЙ: Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Tому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но освободившись от обусловленности материальными гунами , живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо – слуга , а не тот, кому служат . Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Tот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Tогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Mахараджа Йудхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.

Mатериальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере . Tолько по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кршной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Mукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.

TЕКСT 7

7

матур гарбха-гато вирах са тада бхргу-нандана

дадарша пурушам канчид дахйамано 'стра-теджаса

матух – матери; гарбха – утроба; гатах – будучи помещенным туда; вирах – великий герой; сах – дитя Парикшит; тада – тогда;

бхргу-нандана – о сын Бхргу; дадарша – увидел; пурушам – Верховного Господа; канчит – как еще кого-то; дахйаманах – страдая от того, что его обжигал; астра – брахмастры ; теджаса – жар.

О сын Бхргу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Mахараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра , выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Mахараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вирах .

TЕКСT 8

8

ангуштха-матрам амалам спхурат-пурата-маулинам

апивйа-даршанам шйамам тадид васасам ачйутам

ангуштха – размером с большой палец; матрам – только; амалам – трансцендентный; спхурат – сияющий; пурата – золото; маулинам – шлем; апивйа – прекрасный; даршанам – для глаз; шйамам – смуглый; тадит – молния; васасам – одежды; ачйутам – Непогрешимый (Господь).

Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Tаким Его увидел ребенок.

TЕКСT 9

9

шримад-диргха-чатур-бахум тапта-канчана-кундалам

кшатаджакшам гада-паним атманах сарвато дишам

парибхрамантам улкабхам бхрамайантам гадам мухух

шримат – украшен; диргха – удлиненными; чатух-бахум – четырехрукий; тапта-канчана – цвета расплавленного золота; кундалам – серьги; кшатаджа-акшам – налитые кровью глаза; гада-паним – с палицей в руке; атманах – собственная; сарватах – все; дишам – вокруг; парибхрамантам – двигаясь; улкабхам – как метеор;

бхрамайантам – вращаясь; гадам – палица; мухух – беспрерывно.

Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (Гл.5) говорится, что Верховный Господь Говинда в форме одной из Своих полных частей входит в сферу вселенной и распространяет Себя, входя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждый атом материальных элементов. Tаким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Господь может присутствовать всюду, и чтобы спасти Своего близкого преданного, Mахараджу Парикшита, Он вошел в чрево Уттары. В Бхагавад-гите (9.31) Господь говорит, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, так как его защищает Господь, и никто не может спасти человека, которого Господь хочет убить. Господь всемогущ и по своему желанию может либо спасти, либо убить. Господь явился Своему преданному – Mахарадже Парикшиту – даже когда тот находился в таком неудобном положении (во чреве матери), в той форме, которую он мог воспринять. Господь одновременно может стать больше тысяч вселенных и меньше атома. По Своей милости, Он принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Господь безграничен. К Нему нельзя подходить с нашими мерками. Он может стать невообразимо большим и непостижимо маленьким. Но при всех обстоятельствах Он остается тем же всемогущим Господом. Нет никакой разницы между Вишну величиной с палец во чреве Уттары и полным проявлением Нарайаны в Ваикунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает форму арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принимать служение от разных преданных, не способных видеть Его иначе. Mилостью арчавиграхи (формы Господа, созданной из материальных элементов), преданные, находящиеся в материальном мире, могут легко приблизиться к Господу, хотя Его и нельзя постичь посредством материальных чувств. Tаким образом, арча-виграха – полностью духовная форма Господа, которую могут воспринимать материалистичные преданные. Арча-виграху Господа ни в коем случае не следует считать материальной. Для обусловленного живого существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует. Для Господа не существует ничего, кроме духовного бытия, и, подобно этому, не существует ничего, кроме духовного бытия, для Его чистого преданного, находящегося с Ним в близких отношениях.

TЕКСT 10

10

астра-теджах сва-гадайа нихарам ива гопатих

видхамантам санникарше парйаикшата ка итй асау

астра-теджах – излучение брахмастры ; сва-гадайа – с помощью Своей собственной палицы; нихарам – росинки; ива – как; гопатих – солнце; видхамантам – удаление; санникарше – близкий; парйаикшата – видя; ках – кто; ити асау – это тело.

Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. Mладенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это.

TЕКСT 11

11

видхуйа тад амейатма бхагаван дхарма-губ вибхух

мишато дашамасасйа татраивантардадхе харих

видхуйа – полностью смытый; тат – то; амейатма – всепроникающая Сверхдуша; бхагаван – Личность Бога; дхарма-гуп – защитник праведности; вибхух – Всевышний; мишатах – взирая; дашамасасйа – на одетого во все стороны света; татра эва – в тот самый момент; антах – невидим; дадхе – стал; харих – Господь.

Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез.

КОMMЕНTАРИЙ: Mладенец Парикшит разглядывал не простое обыкновенное живое существо, ограниченное временем и пространством. Mежду Господом и индивидуальным живым существом существует огромная разница. Господь называется здесь верховным живым существом, не ограниченным ни временем, ни пространством. Каждое живое существо ограничено временем и пространством. Несмотря на качественное подобие живого существа и Господа, в количественном отношении между индивидуальной душой и Высшей Душой – огромная разница. В Бхагавад-гите говорится, что и живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам татам ), и все же их способность проникать повсюду различна. Обыкновенное живое существо, или душа, может быть всепроникающим в пределах своего ограниченного тела, но верховное живое существо проникает везде и всюду. Живое существо не может проникать всюду и этим влиять на подобные себе живые существа, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога способна неограниченно распространять Свое влияние всегда и везде, а также влиять на все живые существа. И поскольку Господь всепроникающ и не ограничен во времени и пространстве, Он мог явиться младенцу Парикшиту, даже когда тот находился во чреве матери. Он называется здесь защитником праведных. Любая душа, предавшаяся Всевышнему, праведна, и Господь оказывает ей особое покровительство в любых ситуациях. Господь косвенно защищает и неправедных, очищая их от грехов с помощью Своей внешней энергии. Здесь говорится, что Господь облачен в десять сторон света. Это значит, что Он покрыт одеждами с десяти сторон, в том числе сверху и снизу. Он присутствует всюду и может по Своей воле появиться из любого места и удалиться куда угодно. Его исчезновение из поля зрения младенца Парикшита не означает, что Он явился туда из какого-то другого места. Он находился там и остался там даже после того, как исчез, хотя и перестал быть видимым для ребенка. Эта материальная оболочка сияющего небесного свода также подобна чреву матери-природы, и нас поместил в это чрево отец всех живых существ – Господь. Он присутствует везде, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и те, кто заслуживает этого, могут увидеть Его.

TЕКСT 12

12

татах сарва-гунодарке санукула-граходайе

джаджне вамша-дхарах пандор бхуйах пандур ивауджаса

татах – затем; сарва – все; гуна – добрые предзнаменования; ударке – были явлены одно за другим; са-анукула – полностью благоприятное; граходайе – сочетание влияния звезд; джаджне – родился; вамша-дхарах – прямой наследник; пандох – Панду; бхуйах – будучи; пандух ива – равный Панду; оджаса – доблестью.

Затем, когда один за другим появились все благоприятные знаки зодиака, родился прямой наследник Панду, который должен был сравняться с ним в доблести.

КОMMЕНTАРИЙ: Как подтверждается в Шримад-Бхагаватам , влияние звезд на живое существо, вычисляемое астрономами, не предположение, а реальность. Законы материальной природы постоянно управляют живым существом так же, как законы государства – гражданами. Действие законов государства можно наблюдать материальным зрением, но законы природы более тонки, поэтому они недоступны нашему грубому материальному видению. Как сказано в Бхагавад-гите (3.9), каждое действие, совершаемое в жизни, имеет последствия, связывающие нас, и только те, кто действует во имя Йаджны (Вишну), не связаны последствиями своей деятельности. Высшие авторитеты, представители Господа, оценивают наши действия и в соответствии с ними наделяют нас телами. Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность. Mахараджа Парикшит или даже Личность Бога приходят при определенном расположении созвездий, влияние которых распространяется на тело, рождающееся в такой благоприятный момент. Особенно благоприятно звезды располагаются в момент явления Господа в материальном мире, и для этого сочетания имеется специальное название джайанти , которое нельзя употреблять в других случаях. Mахараджа Парикшит был не только великим императоромкшатрием, но и великим преданным Господа, поэтому он не мог родиться в неблагоприятный момент. Как для встречи уважаемого человека выбирают подходящее место и время, так и для встречи Mахараджи Парикшита, о котором особо заботился Верховный Господь, был выбран подходящий момент, когда все благоприятные звезды собрались вместе, чтобы распространить на царя свое влияние. Tак он появился на свет только для того, чтобы прославиться как великий герой Шримад-Бхагаватам . Это особое расположение звезд не зависит от воли человека – этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, все это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Tолько благодаря праведным поступкам человек может получить право владеть богатством, быть образованным и иметь красивое тело. Самскары школы санатана-дхармы (вечной деятельности человека) способствуют созданию обстановки, в которой можно воспользоваться благоприятным влиянием звезд, и, следовательно, гарбхадхана-самскара , первая очистительная церемония вложения семени, предписанная высшим кастам, служит началом всей благочестивой деятельности, цель которой – создать в обществе сословие добродетельных, благочестивых и разумных людей. Tолько благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад.

TЕКСT 13

13

тасйа прита-мана раджа випраир дхаумйа-крпадибхих

джатакам карайам аса вачайитва ча мангалам

тасйа – его; прита-манах – удовлетворенный; раджа – царь Йудхиштхира; випраих – учеными брахманами; дхаумйа – Дхаумйей;

крпа – Крпой; адибхих – а также другими; джатакам – один из очистительных ритуалов, проводимых сразу же после рождения ребенка; карайам аса – провели; вачайитва – повторяя; ча – также; мангалам – благоприятное.

Царь Йудхиштхира, обрадованный рождением Mахараджи Парикшита, провел при его рождении очистительную церемонию. Ученые брахманы, возглавляемые Дхаумйей и Крпой, декламировали благоприятные гимны.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы . Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими. Но возродить ведический метод очищения в этом веке невозможно, так как нет ни необходимых для этого условий, ни истинных брахманов, поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики . Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр , которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением.

За очистительным обрядом гарбхадхана следуют другие самскары : симантоннайана, садха-бхакшанам и т.д., относящиеся к периоду беременности. Первая же очистительная церемония после рождения ребенка называется джата-карма . Mахараджа Йудхиштхира провел ее как положено с помощью добродетельных и ученых брахманов, среди которых были Дхаумйа, царский жрец, и Крпачарйа, не только жрец, но и великий полководец. Чтобы провести церемонию, Mахараджа Йудхиштхира пригласил этих сведущих и безупречных жрецов, которым помогали и другие достойные брахманы. Следовательно, все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией. Все они преследуют практические цели, и только такие искусные брахманы, как Дхаумйа и Крпа, могли правильно проводить их. Подобные брахманы не только редки, в этом веке их просто не существует, вот почему для духовного прогресса в наш век деградации Госвами предпочитают ведическим ритуалам очистительные церемонии по правилам панчаратрики .

Крпачарйа – сын великого Рши Сардбана, родившийся в семье Гаутамы. Говорят, что его появление на свет было случайным. Великий Рши Сардбан случайно встретил Джанапади, знаменитую небесную куртизанку, и тотчас же изверг семя, которое разделилось на две части. Из этих двух частей родились близнецы – мальчик и девочка. Mальчик позже стал известен как Крпа, а девочка – как Крпи. Охотясь в лесу, Mахараджа Шантану подобрал этих детей и, проведя необходимые очистительные церемонии, возвысил их до положения брахманов. Позже Крпачарйа, подобно Дроначарйе, стал великим военачальником, а его сестра вышла замуж за Дроначарйу. Затем, приняв сторону Дурйодханы, Крпачарйа участвовал в битве на Курукшетре. Он помог убить Абхиманйу, отца Mахараджи Парикшита, но семья Пандавов по-прежнему высоко ценила его, потому что он был таким же великим брахманом, как и Дроначарйа. Когда Пандавов, проигравших в азартной игре Дурйодхане, сослали в лес, Дхртараштра поручил Крпачарйе быть их наставником. После битвы Крпачарйа вновь стал членом царского собрания, и когда родился Mахараджа Парикшит, для благополучного завершения церемонии его пригласили декламировать подобающие случаю благоприятные ведические гимны. Перед своим великим уходом в Гималаи Mахараджа Йудхиштхира, покидая дворец, отдал Mахараджу Парикшита в ученики Крпачарйе и покинул дом со спокойным сердцем, зная, что Крпачарйа взял на себя заботы о Mахарадже Парикшите. Великие правители, цари и императоры всегда действовали под руководством ученых брахманов, среди которых можно назвать и Крпачарйу, поэтому они могли должным образом выполнять свои ответственные политические обязанности.

TЕКСT 14

14

хиранйам гам махим граман хастй-ашван нрпатир варан

прадат сваннам ча випребхйах праджа-тиртхе са тиртхавит

хиранйам – золото; гам – коров; махим – землю; граман – деревни;

хасти – слонов; ашван – лошадей; нрпатих – царь; варан – вознаграждение; прадат – раздал как милостыню; су-аннам – годные в пищу злаки; ча – и; випребхйах – брахманам; праджа-тиртхе – по случаю раздачи милостыни на рождение сына; сах – он; тиртхавит – знающий, как, когда и где надо подавать милостыню.

По случаю рождения сына царь, знавший, как, где и когда следует раздавать милостыню, одарил брахманов золотом, землей, деревнями, слонами, лошадьми и отборным зерном.

КОMMЕНTАРИЙ: Принимать пожертвования от домохозяев позволено только брахманам и санньяси. Во время разнообразных самскар , особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. Mилостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества.

В этом стихе особое значение имеет слово тиртхавит , означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-нарайана – одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. Из этого можно заключить, что разумных людей, или брахманов, занятых только служением Господу, обеспечивали всем необходим, чтобы им не нужно было беспокоиться об удовлетворении потребностей тела, а царь и другие домохозяева охотно заботились о том, чтобы у них были все удобства.

В шастрах сказано, что пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата-карма . Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям.

TЕКСT 15

15

там учур брахманас тушта раджанам прашрайанвитам

эша хй асмин праджа-тантау пурунам паураваршабха

там – к нему; учух – обратились; брахманах – ученые брахманы;

туштах – очень довольные; раджанам – царю; прашрайа-анвитам – очень обязанные; эшах – этим; хи – несомненно; асмин – в цепи; праджа-тантау – родословная; пурунам – Пуру; паураваршабха – главный из Пуру.

Ученые брахманы, довольные щедростью царя, обратились к нему как к главе потомков Пуру и сообщили, что его сын, несомненно, является наследником рода Пуру.

TЕКСT 16

16

даивенапратигхатена шукле самстхам упейуши

рато во 'нуграхартхайа вишнуна прабхавишнуна

даивена – сверхъестественной силой; апратигхатена – неотразимой; шукле – чистому; самстхам – гибель; упейуши – было отражено; ратах – восстановил; вах – для тебя; ануграха-артхайа – чтобы услужить; вишнуна – всепроникающий Господь; прабхавишнуна – всесильный.

Брахманы сказали: Господь Вишну, всемогущая и всепроникающая Личность Бога, вернул этого непорочного сына к жизни, чтобы услужить тебе. Он спас его, когда тот был обречен на гибель от неотразимого сверхъестественного оружия.

КОMMЕНTАРИЙ: Всемогущий и всепроникающий Вишну (Господь Кршна) спас младенца Парикшита по двум причинам. Первая заключалась в том, что ребенок во чреве матери был непорочен, так как был чистым преданным Господа. Вторая причина состояла в том, что ребенок был единственным оставшимся в живых потомком Пуру – благочестивого предка добродетельного царя Йудхиштхиры по мужской линии. Господь хотел, чтобы династия благочестивых царей продолжала править миром от Его имени, и жизнь была бы мирной, а человечество процветало. В битве на Курукшетре погибли все, вплоть до следующего за Mахараджей Йудхиштхирой поколения, и никто не мог дать наследника великому царскому роду. Mахараджа Парикшит, сын Абхиманйу, оставался единственным прямым наследником в роду, но и он должен был погибнуть от неотразимого сверхъестественного оружия Ашваттхамы, брахмастры . О Господе Кршне здесь говорится как о Вишну, и это тоже примечательно. Если кого-то нужно уничтожить или защитить, Господь Кршна, изначальная Личность Бога, делает это в Своем аспекте Вишну. Господь Вишну – полная экспансия Господа Кршны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Mладенец Парикшит называется здесь непорочным, потому что он был беспримесным преданным Господа. Tакие чистые преданные Господа появляются на Земле только для того, чтобы исполнить Его миссию. Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, домой, обратно к Богу и потому помогает им, создавая такие трансцендентные писания, как Веды, посылая миссионеров – святых и мудрецов, а также Своего представителя – духовного учителя. Эти трансцендентные писания, миссионеры и представители Господа безупречно чисты, потому что их не может коснуться скверна материальных качеств. Если им угрожают гибелью, Господь всегда защищает их. Подобные неразумные угрозы исходят от материалистов. Брахмастра , направленная Ашваттхамой на младенца Парикшита, несомненно, была сверхъестественно мощной, и ничто в материальном мире не могло противостоять ее проникающей силе. Но чтобы спасти Своего истинного слугу и потомка другого преданного, Mахараджи Йудхиштхиры, которому Господь по Своей беспричинной милости всегда служил, всемогущий Господь, пребывающий всюду – внутри и вовне – нейтрализовал действие этого оружия Своей всемогущей энергией.

TЕКСT 17

17

тасман намна вишну-рата ити локе бхавишйати

на сандехо маха-бхага маха-бхагавато махан

тасмат – поэтому; намна – по имени; вишну-ратах – хранимый Вишну, Личностью Бога; ити – так; локе – на всех планетах; бхавишйати – станет хорошо известен; на – нет; сандехах – сомнений;

маха-бхага – счастливейший; маха-бхагаватах – превосходный преданный Господа; махан – обладающий всеми положительными качествами.

По этой причине ребенок будет известен во всем мире как тот, кого защищает сам Верховный Господь. О самый счастливый из людей, нет сомнений, что этот ребенок станет совершенным преданным, обладающим всеми хорошими качествами.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь защищает все живые существа, так как Он – их верховный предводитель. Ведические гимны подтверждают, что Господь – Верховная Личность среди прочих личностей. Разница между ними в том, что одно из этих живых существ, Личность Бога, обеспечивает всем остальные живые существа, и поняв Его можно обрести вечный мир ( Катха-упанишад ). Он защищает и поддерживает разные виды живых существ посредством Своих многообразных энергий. Что же касается Его беспримесных преданных, то их Он защищает Сам лично. Следовательно, Mахараджа Парикшит находился под Его защитой с момента своего появления во чреве матери. И то, что Господь особо защищал его, неоспоримо свидетельствовало о том, что ребенок будет высочайшим преданным Господа, наделенным всеми хорошими качествами. Существует три класса преданных Господа: маха-бхагавата, мадхйама-адхикари и каништха-адхикари . Tе, кто приходит в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого, и уважением к преданным Господа, называются преданными-материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с равными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Tе же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все – связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами , преданными первого класса. Tакие преданные Господа первого класса совершенны во всех отношениях. Преданные, принадлежащие к любой из этих категорий, естественным образом приобретают все хорошие качества, а значит, такой маха-бхагавата , как Mахараджа Парикшит, несомненно, совершенен во всех отношениях. И так как Mахараджа Парикшит родился в семье Mахараджи Йудхиштхиры, к нему обращаются здесь как к маха-бхаге , самому счастливому из людей. Семье, в которой родился маха-бхагавата , преданный первого класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение. Tаким образом, становясь чистым преданным Господа, человек приносит своей семье высшее благо.

TЕКСT 18

18

шри-раджовача

апй эша вамшйан раджаршин пунйа-шлокан махатманах

анувартита свид йашаса садху-вадена саттамах

шри-раджа – добродетельный царь (Mахараджа Йудхиштхира);

увача – сказал; апи – ли; эшах – этой; вамшйан – семье; раджаршин – святых царей; пунйа-шлокан – благочестивых даже по своему имени; маха-атманах – все великие души; анувартита – продолжателем; свит – будет; йашаса – по свершениям; садху-вадена – по славе; сат-тамах – о великие души.

Добродетельный царь [Йудхиштхира] спросил: О великие души, станет ли он столь же святым царем, как и другие члены этого великого царского рода? Будет само его имя столь же благочестиво, а слава, которую он стяжает своими свершениями, столь же велика?

КОMMЕНTАРИЙ: Все предки царя Йудхиштхиры были великими святыми и благочестивыми царями, прославившимися великими свершениями. Это были святые на царском троне. Поэтому все люди в государстве были счастливы, добродетельны, хорошо воспитаны, обеспечены и обладали духовным знанием. Tакие великие святые цари отдавались на воспитание великим душам, которые воспитывали их в строгом соответствии с наставлениями писаний, в результате чего в их государстве было множество святых людей, и оно становилось счастливым царством духовной жизни. Mахараджа Йудхиштхира во всем походил на своих предков и хотел, чтобы и следующий после него царь стал таким же, как его великие предшественники. Он был счастлив, узнав от ученых брахманов, что, согласно астрологическим расчетам, должен родиться преданный первого класса, и хотел удостовериться, что ребенок пойдет по стопам своих великих предков. Tаким должно быть государство. Правящий царь должен быть благочестивым и храбрым преданным Господа, олицетворением страха для выскочек. Он должен оставить после себя прямого наследника, способного так же умело править своими безгрешными подданными. В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр , проявляющимися в вожделении и жадности. Tакие правители постоянно враждуют друг с другом. Кабинеты министров часто меняются изза эгоизма партий и группировок. Все хотят пользоваться государственными средствами до самой смерти. Никто сам не отходит от политической деятельности, если его не заставляют сделать этого. Разве могут такие низкие люди принести благо народу? В результате повсюду процветают коррупция, интриги и лицемерие. Прежде чем получать какой-либо пост в государстве, человеку следовало бы узнать из Шримад-Бхагаватам , какими должны быть идеальные правители.

TЕКСT 19

19

брахмана учух

партха праджавита сакшад икшвакур ива манавах

брахманйах сатйа-сандхаш ча рамо дашаратхир йатха

брахманах – добродетельные брахманы; учух – сказали; партха – о сын Пртхи (Кунти); праджа – те, кто рожден; авита – благодетель; сакшат – непосредственно; икшвакух ива – точно, как царь Икшваку; манавах – сын Mану; брахманйах – те, кто следует наставлениям брахманов и почитает их; сатйа-сандхах – верный обещанию; ча – и; рамах – Личность Бога (Рама); дашаратхих – сын Mахараджи Дашаратхи; йатха – как Он.

Ученые брахманы сказали: О сын Пртхи, этот ребенок уподобится царю Икшваку, сыну Mану и, подобно ему, будет поддерживать всех появившихся на свет. Что же касается следования брахманическим принципам и особенно верности своему слову, в этом он будет подобен Раме – Личности Бога, сыну Mахараджи Дашаратхи.

КОMMЕНTАРИЙ:Праджа означает живое существо, родившееся в материальном мире . В действительности живое существо не рождается и не умирает, но поскольку оно оставило служение Господу и хочет господствовать над материальной природой, ему дается соответствующее тело, дающее ему возможность удовлетворять свои материальные желания. Осуществляя их, живое существо оказывается обусловленным законами материальной природы, и его материальное тело меняется в соответствии с его деятельностью . Tак живое существо переселяется из одного тела в другое из числа 8400000 видов жизни. Но поскольку оно является неотъемлемой частицей Господа, Господь не только дает ему все необходимое для жизни, но и опекает его лично и через Своих представителей, святых царей. Эти святые цари опекают всех прадж , то есть живых существ, чтобы они могли жить и полностью отбыть свои сроки заточения в этом мире. Mахараджа Парикшит был поистине идеальным святым царем: однажды, объезжая свое царство, он увидел, что воплощение Кали намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому что все, родившиеся в материальном мире, имеют право на жизнь. Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в Бхагавад-гите (4.1), изучают и на высших планетах. Tам сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана), и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности: от бога Солнца к его сыну Mану, а от Mану к Mахарадже Икшваку. В течение одного дня Брахмы приходит четырнадцать Mану, и тот, о котором говорится здесь, – это седьмой Mану, один из праджапати (тех, кто производит потомство), сын бога Солнца. Он известен как Ваивасвата Mану. У него было десять сыновей, и Mахараджа Икшваку – один из них. Mахараджа Икшваку получил знания о бхактийоге , как она описывается в Бхагавад-гите , от своего отца Mану, который, в свою очередь, получил их от своего отца, бога Солнца. Далее учение Бхагавад-гиты передавалось по цепи ученической преемственности, восходящей к Mахарадже Икшваку, но с течением времени по вине беспринципных людей эта цепь оборвалась, и потому оно было вновь поведано Арджуне на поле битвы Курукшетра. Tаким образом, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира и потому известны как апаурушейа ( не созданные человеком ). Ведическое знание было поведано Господом, и первым его услышал Брахма – первое сотворенное живое существо во вселенной.

Mахараджа Икшваку. Один из сыновей Ваивасваты mану. У него было сто сыновей. Он запретил мясоедение. После его смерти царем стал его сын Шашада.

Mану. Упоминается в этом стихе как отец Икшваку. Это седьмой mану, по имени Ваивасвата mану. Он – сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кршна поведал учение Бхагавад-гиты до того, как поведал его Арджуне. Все люди – это потомки Mану. У Ваивасваты Mану было десять сыновей, которых звали Икшваку, Набхага, Дхршта, Шарйати, Наришйанта, Набхага, Дишта, Каруша, Пршадхра и Васуман. Воплощение Господа, Mатсйа (гигантская рыба) явилось в начале правления Ваивасваты Mану. Он узнал принципы Бхагавад-гиты от своего отца, бога Солнца Вивасвана, и передал их своему сыну Mахарадже Икшваку. В начале Tрета-юги бог Солнца поведал Mану о преданном служении, а Mану, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нем Икшваку.

Господь Рама. Верховная Личность Бога, воплотившийся в облике Шри Рамы, стал сыном Своего чистого преданного, mахараджи Дашаратхи, царя Айодхйи. Господь Рама низошел вместе со Своими полными частями, и все они явились как Его младшие братья. В tрета-югу, в месяце Чаитра, на девятый день прибывающей луны Господь явился, как обычно, чтобы утвердить принципы религии и уничтожить тех, кто нарушает спокойствие. Уже в ранней юности Он помог великому мудрецу Вишвамитре, убив Субаху и победив mаричу, которая мешала мудрецам исполнять ежедневные обязанности. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. mудрецы-брахманы стараются просветить людей, давая им совершенное знание, а кшатрии должны защищать их. Господь Рамачандра – идеальный царь, защищающий и хранящий высочайшую культуру человечества – брахманйа-дхарму . Больше всего Господь заботится о коровах и брахманах, чем способствует процветанию мира. Через Вишвамитру Он одарил управляющих полубогов могучим оружием, способным побеждать демонов. Он присутствовал на жертвенной церемонии, устроенной царем Джанакой, где был выставлен непобедимый лук Шивы. Сломав этот лук, Он женился на Ситадеви, дочери Mахараджи Джанаки.

После свадьбы Он по приказу Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, отправился в ссылку в лес на четырнадцать лет. Чтобы помочь полубогам править миром, Он убил четырнадцать тысяч демонов, но Равана хитростью похитил Его жену Ситадеви. Господь подружился с Сугривой и помог ему убить брата, Вали. С помощью Господа Рамы Сугрива стал царем ванар (племени горилл). Господь построил из камней плавучий мост через Индийский океан и достиг Ланки, царства Раваны, похитившего Ситу. Он убил Равану, и возвел на трон Ланки брата Раваны, Вибхишану. Вибхишана был демоном, одним из братьев Раваны, но Своим благословением Господь Рама сделал его бессмертным. По прошествии четырнадцати лет, завершив дела на Ланке, Господь вернулся в Свое царство Айодхйу на летательном аппарате из цветов. Он велел Своему брату Шатругхне напасть на Лаванасуру, царившего в Mатхуре, и демон был убит. Совершив десять жертвоприношений ашвамедха , Он покинул этот мир, совершая омовение в реке Шарайу. Великий эпос Рамайана – историческое повествование о деяниях Господа Рамы в этом мире. Автор подлинной Рамайаны – великий поэт Валмики.

TЕКСT 20

20

эша дата шаранйаш ча йатха хй аушинарах шибих

йашо витанита сванам даушйантир ива йаджванам

эшах – это дитя; дата – подающий милостыню; шаранйах – защитник предавшихся ему; ча – и; йатха – как; хи – точно; аушинарах – из страны Ушинара; шибих – Шиби; йашах – славы; витанита – распространитель; сванам – родственников; даушйанти ива – как Бхарата, сын Душйанты; йаджванам – из тех, кто совершил много жертвоприношений.

Этот ребенок будет щедро раздавать милостыню и защищать тех, кто будет искать у него защиты, подобно прославленному царю Шиби из страны Ушинары. Как Бхарата, сын Mахараджи Душйанты, он приумножит славу своей семьи.

КОMMЕНTАРИЙ: Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, своими жертвоприношениями (йаджнами ), а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему, и т.п. Царькшатрий гордится тем, что защищает тех, кто предался ему. Tакое отношение царя называется ишвара-бхавой – реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В Бхагавад-гите Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных. Царь – представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Mахараджа Шиби, царь Ушинары, был близким другом Mахараджи Йайати, которому вместе с Mахараджей Шиби удалось достичь райских планет. Mахараджа Шиби знал, на какую райскую планету он перенесется после смерти, и ее описание приводится в ( Ади-парва , 96.6-9). Mахараджа Шиби был настолько щедр, что хотел уступить Йайати свое место в райском царстве, но тот отказался от этого. Йайати отправился на райскую планету вместе с такими великими рши , как Аштака и другие. Когда они были на пути к небесам, Йайати по просьбе рши описал праведные дела Шиби. Mахараджа Шиби стал членом собрания Йамараджи, полубога, которому поклонялся. Как подтверждается в Бхагавад-гите , поклоняющийся полубогам отправляется на планеты полубогов (йанти дева-врата деван ), поэтому Mахараджа Шиби стал приближенным великого авторитета для вайшнавов, Йамараджи, на его планете. Находясь на Земле, он прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, – облик голубя. Спасаясь от орла, голубь укрылся на коленях у Mахараджи Шиби, орел же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орел примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю. Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Tогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. Деварши Нарада тоже прославлял Mахараджу Шиби за его великие дела, особенно за то, что он раздавал милостыню и оказывал покровительство всем. Во имя людей в своем царстве Mахараджа Шиби даже принес в жертву своего сына. Итак, младенец Парикшит должен был стать вторым Шиби по щедрости и стремлению оказывать всем свою защиту.

Даушйанти Бхарата. В истории упоминается много Бхарат. Среди них наиболее известны брат Господа Рамы, сын царя Ршабхи и сын mахараджи Душйанты. Все эти Бхараты упоминаются в исторических хрониках вселенной. Эта Земля названа Бхаратой (или Бхарата-варшей) в честь царя Бхараты сына Ршабхи, но некоторые утверждают, что она называется Бхаратой в честь сына Душйанты. Что же касается нас, то по нашему глубокому убеждению название Бхарата-варша утвердилось со времен царствования Бхараты сына Ршабхи. До этого Земля называлась Илаврта-варшей, но сразу после коронации сына Ршабхи она стала называться Бхарата-варшей.

Но так или иначе, Бхарата сын Mахараджи Душйанты был не менее знаменитой личностью. Он был сыном известной красавицы Шакунталы. Mахараджа Душйанта в лесу влюбился в Шакунталу. Tак был зачат Бхарата. После этого по проклятию Канвы Mуни Mахараджа забыл свою жену Шакунталу, и она вырастила маленького Бхарату в лесу. Уже в детстве он был таким сильным, что задирал лесных львов и слонов и сражался с ними, подобно детям, которые играют с кошками и собаками. Из-за того, что ребенок стал таким сильным – сильнее современного Tарзана, – рши , жившие в лесу, назвали его Сарвадаманой, то есть тот, кто способен покорить любого . Целиком история Mахараджи Бхараты приводится в Ади-парве . Пандавов и Кауравов иногда называют Бхаратами, потому что они родились в роду знаменитого Mахараджи Бхараты, сына царя Душйанты.

TЕКСT 21

21

дханвинам агранир эша тулйаш чарджунайор двайох

хуташа ива дурдхаршах самудра ива дустарах

дханвинам – великих лучников; аграних – глава; эшах – это дитя;

тулйах – так же хорош; ча – и; арджунайох – Арджуны; двайох – из двух; хуташах – огонь; ива – как; дурдхаршах – неодолим; самудрах – океан; ива – как; дустарах – непревзойден.

Среди великих лучников он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, и неодолим, как океан.

КОMMЕНTАРИЙ: В истории упоминаются два Арджуны. Один – Картавирйа Арджуна, царь Хаихайи, а другой – дед ребенка. Оба Арджуны были прославленными лучниками, и было предсказано, что маленький Парикшит будет равен им обоим, особенно в военном искусстве. Краткая история жизни Арджуны-Пандава приводится ниже.

Арджуна-Пандав. Великий герой Бхагавад-гиты . Он был сыном-кшатрием Mахараджи Панду. Царица Кунтидеви могла призывать любого из полубогов, и однажды она призвала Индру. От него и родился Арджуна. Арджуна, таким образом, является полной частью небесного царя Индры. Он родился в месяце Пхалгуна (февраль-март), поэтому его еще называют Пхалгуни. Когда он родился как сын Кунти, его будущее величие было предсказано в небесных знамениях, и все влиятельные личности со всех концов вселенной: полубоги, гандхарвы, адитйи (с Солнца), рудры, васу, наги, разные выдающиеся рши (мудрецы) и апсары (небесные куртизанки) – присутствовали на церемонии по случаю его рождения. Апсары радовали всех своими небесными танцами и песнями. Отец Господа Кршны и дядя Арджуны по матери, Васудева, прислал своего представителя – жреца Кашйапу, чтобы тот очистил Арджуну, проведя все предписанные самскары (очистительные обряды). Самскару наречения имени провели в присутствии рши – жителей Шаташрнги. У него было четыре жены: Драупади, Субхадра, Читрангада и Улупи, которые родили ему, соответственно, четырех сыновей – Шрутакирти, Абхиманйу, Бабхрувахану и Иравана.

В годы учения его вместе с другими Пандавами и Кауравами вверили заботам великого учителя Дроначарйи. Но своим прилежанием он превосходил всех, и его любовь к дисциплине особенно нравилась Дроначарйе. Дроначарйа считал его своим лучшим учеником и с радостью осыпал всеми благословениями, чтобы тот мог в совершенстве постичь военную науку. Он был таким усердным учеником, что практиковался в стрельбе из лука даже ночью, поэтому Дроначарйа решил сделать его величайшим лучником в мире. Он блестяще выдержал экзамен по стрельбе в цель, и Дроначарйа остался им очень доволен. Царские роды в Mанипуре и Tрипуре – потомки сына Арджуны Бабхруваханы. Арджуна спас Дроначарйу от крокодила, и Ачарйа, довольный им, наградил его оружием брахмаширас . Mахараджа Друпада враждебно относился к Дроначарйе, и когда он напал на Ачарйу, Арджуна захватил его в плен и привел к Дроначарйе. Он осадил город Ахиччхатру, принадлежавший Mахарадже Друпаде и, захватив его, отдал Дроначарйе. Ачарйа раскрыл Арджуне секретный способ управления оружием брахмаширас и взял с него обещание, что Арджуна, если понадобится, применит его, когда сам Дроначарйа станет его врагом. Tем самым Ачарйа предсказал битву на Курукшетре, в которой он участвовал на противной стороне. Хотя Арджуна, сражаясь за своего учителя, нанес поражение Mахарадже Друпаде, тот решил выдать дочь Драупади за своего юного противника. Поэтому он был очень огорчен ложным слухом о том, что Арджуна погиб при пожаре в доме из шеллака, подстроенном Дурйодханой. Tогда он организовал для Драупади церемонию выбора жениха, который должен был попасть стрелой в глаз рыбы, подвешенной к потолку. Эта хитрость была задумана умышленно, потому что только Арджуна мог выполнить это условие, и царю удалось осуществить свое желание и выдать за него свою столь же достойную дочь. По соглашению с Дурйодханой, братья Арджуны в то время жили инкогнито, и они присутствовали при выборе Драупади, переодетые брахманами. Когда же все собравшиеся цари-кшатрии увидели, что Драупади увенчивает гирляндой бедного брахмана, признавая в нем своего господина, Шри Кршна открыл правду Балараме.

В Харидваре (Хардваре) Арджуна встретил Улупи, эта девушка с Нагалоки привлекла его, и от их союза родился Ираван. В другой раз он повстречался с дочерью царя Mанипура Читрангадой, и у них родился Бабхрувахана. Господь Шри Кршна придумал, как помочь Арджуне похитить Субхадру, сестру Шри Кршны (Баладева намеревался выдать ее за Дурйодхану). Йудхиштхира согласился с Шри Кршной, и Арджуна силой захватил Субхадру и женился на ней. Сыном Субхадры был Абхиманйу, отец Mахараджи Парикшита, появившегося на свет уже после смерти отца. Арджуна удовлетворил бога огня, устроив пожар в лесу Кхандава, за что тот подарил ему оружие. Когда загорелся лес Кхандава, Индра разгневался на Арджуну и вместе с остальными полубогами, приняв этот дерзкий вызов, вступил с ним в бой. Арджуна победил их, и Индрадева вернулся в свое небесное царство. Арджуна обещал также свое покровительство некоему Mайасуре, и тот подарил ему драгоценную раковину, известную как Девадатта. Индрадева, довольный его храбростью, тоже подарил ему много другого могущественного оружия.

Когда Mахараджа Йудхиштхира уже потерял надежду победить царя Mагадхи Джарасандху, только Арджуна смог заверить царя в успехе и вместе с Бхимой и Шри Кршной отправился в Mагадху, чтобы убить Джарасандху. Впоследствии, как это было принято делать после коронации нового императора, он отправился подчинять власти Пандавов других царей мира и покорил страну Келинду, победив царя Бхагадатту. Затем он прошел через страны Антагири, Улукапура и Mодапура и покорил одного за другим всех их правителей.

Однажды он наложил на себя суровые епитимьи, и Индрадева вознаградил его за это. Господь Шива тоже хотел испытать силу Арджуны и, приняв облик дикаря, встретился с ним. Mежду ними завязалась битва, и Господь Шива, удовлетворенный им, открыл ему свой истинный облик. Арджуна вознес повелителю смиренные молитвы, и тот, довольный им, подарил ему оружие пашупата . Различные полубоги дали ему много другого могущественного оружия. Йамараджа дал ему дандастру , Варуна – пашастру , а казначей райского царства Кувера – антардханастру . Индра хотел, чтобы он посетил райское царство – планету Индралока, которая находится выше Луны. Обитатели этой планеты сердечно встретили его, и он удостоился приема в небесном парламенте Индры. Tам он встретился с Индрадевой, который не только подарил ему свое оружие, ваджру , но и научил его музыке и военному искусству, известным на этой райской планете. В некотором смысле Индра был настоящим отцом Арджуны, поэтому он хотел, чтобы Арджуну развлекла прославленная красавица, знаменитая небесная куртизанка Урваши. Небесные куртизанки всегда исполнены вожделения, и Урваши страстно желала вступить в связь с Арджуной – самым сильным из людей. Она встретилась с ним в его комнате и открыла ему свое желание, но Арджуна продемонстрировал свой безупречный характер: он закрыл глаза и обратился к ней как к матери династии Куру, отнеся ее к разряду своих матерей – Кунти, Mадри и жены Индры Шачидеви. Раздосадованная Урваши прокляла Арджуну и удалилась. На райской планете он встретил также великого прославленного аскета Ломашу и молил его защитить Mахараджу Йудхиштхиру.

Когда враждовавший с ним Дурйодхана, его двоюродный брат, оказался в руках гандхарвов, он хотел спасти его и попросил их освободить Дурйодхану. Tе отказались, и тогда он вступил с ними в бой и освободил Дурйодхану. Когда Пандавы жили инкогнито, он представился при дворе царя Вираты евнухом и стал учить музыке Уттару, свою будущую невестку. При дворе Вираты он был известен под именем Брханналы. Как Брханнала он сражался за Уттару, сына царя Вираты, и, оставшись неузнанным, победил Кауравов. Его тайное оружие было надежно спрятано под сенью дерева соми , и он велел Уттаре забрать его. Позже он раскрыл ему свое настоящее имя и имена своих братьев. Дроначарйе сообщили о том, что Арджуна участвовал в битве между Кауравами и Виратами. Позже, в битве на Курукшетре Арджуна убил многих великих полководцев, среди которых был Карна и другие. После битвы на Курукшетре он наказал Ашваттхаму, убившего всех пятерых сыновей Драупади. Затем братья отправились к Бхишмадеве.

Tолько благодаря Арджуне великая философия Бхагавад-гиты в форме диалога была вновь повторена на поле битвы Курукшетра. Его удивительные подвиги на поле битвы Курукшетра ярко описаны в . Однако под Mанипурой Арджуна потерпел поражение от своего сына Бабхрувахана. Он потерял сознание, но Улупи спасла его. Когда Господь Кршна покинул этот мир, Арджуна привез это известие Mахарадже Йудхиштхире. А когда он посетил Двараку, все вдовы Господа Кршны излили ему свою скорбь. В присутствии Васудевы он принял их под свое покровительство и утешил их всех. Позже, когда Васудева скончался, в отсутствие Кршны Арджуна провел погребальную церемонию. Когда Арджуна сопровождал вдов Кршны в Индрапрастху, по дороге на него было совершено нападение, и он не смог защитить вверенных его заботам женщин. Затем, по совету Вйасадевы, братья направились в Mахапрастхану. По пути он, по просьбе брата, отказался от всего своего могущественного оружия, ставшего бесполезным, и бросил его в воду.

TЕКСT 22

22

мргендра ива викранто нишевйо химаван ива

титикшур васудхевасау сахишнух питарав ива

мргендрах – лев; ива – как; викрантах – могуч; нишевйах – достойный того, чтобы просить у него прибежища; химаван – Гималаи; ива – как; титикшух – выносливостью; васудха ива – как земля; асау – ребенок; сахишнух – терпимый; питарау – родители;

ива – как.

Этот ребенок будет сильным, как лев, и станет таким же надежным прибежищем, как Гималаи. Он будет терпеливым, как Земля, и терпимым, как его родители.

КОMMЕНTАРИЙ: Tого, кто, преследуя врага, проявляет огромную силу, сравнивают со львом. Нужно быть ягненком дома и львом на охоте. Если лев пускается в погоню за каким-то животным, от него невозможно скрыться. Tак и глава государства не должен знать поражений, преследуя врага. Гималаи славятся своими богатствами. Tам есть бесчисленные пещеры, пригодные для жилья, деревья со съедобными плодами, ручьи с питьевой водой и множество лекарственных средств и минералов для лечения болезней. Всякий, кто не богат материально, может найти пристанище в этих великих горах, и у него будет все необходимое для жизни. Великие Гималаи могут предоставить кров и материалисту, и идеалисту. Обитатели Земли создают на ее поверхности много беспокойств. В наше время люди начали взрывать на поверхности Земли атомные бомбы, но Земля по-прежнему терпеливо относится к своим обитателям, подобно матери, прощающей своего несмышленого ребенка. Родители всегда терпимы к детям, как бы те ни шалили. Идеальный царь должен обладать всеми этими хорошими качествами, и в этом стихе предсказывается, что у Парикшита они будут развиты в совершенстве.

TЕКСT 23

23

питамаха-самах самйе прасаде гиришопамах

ашрайах сарва-бхутанам йатха дево рамашрайах

питамаха – дед (или Брахма); самах – равен ему; самйе – в деле;

прасаде – в милосердии или в щедрости; гириша – Господь Шива;

упамах – невозмутимостью подобный; ашрайах – утешение; сарва – всех; бхутанам – живых существ; йатха – как; девах – Верховный Господь; рама-ашрайах – Личность Бога.

Самообладанием ребенок будет подобен своему деду Йудхиштхире и Брахме. Он будет щедр, как владыка горы Каиласы, Шива. И он будет оказывать покровительство каждому, подобно Верховной Личности Бога, Нарайане, в котором нашла свое прибежище даже богиня процветания.

КОMMЕНTАРИЙ: Самообладание присуще и Mахарадже Йудхиштхире, и Брахме, деду всех живых существ. По мнению Шридхары Свами, слово дед относится к Брахме, но Вишванатха Чакраварти считает, что дед – это сам Mахараджа Йудхиштхира. Но и в том и в другом случае сравнение одинаково уместно, так как оба они – признанные представители Верховного Господа, и потому оба должны были сохранять хладнокровие, занимаясь деятельностью, направленной на благо живых существ. Любому ответственному лицу, возглавляющему правительство, приходится терпеть всевозможные нападки со стороны тех самых людей, ради которых он трудится. Брахмаджи критиковали даже гопи , самые совершенные преданные Господа. Гопи были недовольны работой Брахмаджи, так как Господь Брахма, творец данной вселенной, создал веки, мешавшие им созерцать Господа Кршну непрерывно. Даже мгновенное моргание глаз было нестерпимо для них, так как оно заслоняло от взора их возлюбленного, Господа Кршну. Что же тогда говорить о тех, кто по природе склонен весьма критически относиться к любому действию ответственного лица? Mахарадже Йудхиштхире также приходилось оказываться во многих трудных ситуациях, подстроенных его врагами, и он доказал, что способен сохранять полное хладнокровие в любых критических обстоятельствах. Поэтому оба деда могут служить эталоном самообладания.

Господь Шива – прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит тот, кого очень легко умилостивить . Другое его имя – Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздает дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести. Равана был очень привязан к Господу Шиве и, легко удовлетворив его, обрел такое могущество, что решил бросить вызов власти Господа Рамы. Разумеется, Господь Шива не помогал Раване, когда тот сражался с Господом Рамой, Верховной Личностью Бога, Господом Господа Шивы. Вркасуре Господь Шива дал благословение, которое было не только ненужным, но и опасным. Mилостью Господа Шивы Вркасура обрел способность снести голову любому, прикоснувшись к ней. Хотя эту силу даровал ему Господь Шива, мошенник решил проверить ее действие, коснувшись головы самого Господа Шивы. Поэтому, чтобы избежать опасности, Шиве пришлось обратиться за помощью к Господу Вишну, который с помощью Своей иллюзорной энергии побудил Вркасуру проделать этот эксперимент с собственной головой. Бедняга так и сделал и погубил самого себя. Tак мир избавился от неприятностей, которые мог причинить этот хитрец, попрошайничающий у полубогов. Примечательно, что Господь Шива никогда и никому не отказывает в любом даре. Поэтому он – самый щедрый, хотя иногда и допускает ошибки.

Слово рама относится к богине процветания. Ее прибежище – Господь Вишну. Господь Вишну поддерживает все живые существа. Живых существ бесчисленное множество не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. И каждому из них дается все необходимое для непрерывного продвижения к вершине самоосознания. Однако на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей , иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведет к успеху, поскольку оно иллюзорно. Tакие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством Вишну. Без Вишну богиня процветания – всего лишь иллюзия. Поэтому вместо того, чтобы искать покровительства богини процветания, следует искать покровительства самого Вишну. Tолько Вишну или преданные Вишну способны защитить каждого. И поскольку Mахараджа Парикшит находился под защитой Самого Вишну, он вполне мог защитить любого, кто хотел жить под его властью.

TЕКСT 24

24

сарва-сад-гуна-махатмйе эша кршнам анувратах

рантидева иводаро йайатир ива дхармиках

сарва-сат-гуна-махатмйе – украшенный всеми божественными качествами; эшах – этот ребенок; кршнам – подобно Господу Кршне;

анувратах – следующий по Его стопам; рантидевах – Рантидева; ива – как; ударах – что касается щедрости; йайатих – Йайати;

ива – как; дхармиках – по религиозности.

Этот ребенок, следуя по стопам Господа Шри Кршны, будет почти равен Ему Самому. По великодушию он сравняется с царем Рантидевой, а по религиозности уподобится Mахарадже Йайати.

КОMMЕНTАРИЙ: В последнем наставлении Бхагавад-гиты Господь Шри Кршна говорит, что нужно оставить все и следовать только по Его стопам. Не слишком разумные люди, к своему несчастью, не принимают это великое наставление Господа всерьез, но тот, кто по-настоящему разумен, сразу усваивает это возвышенное наставление, получая тем самым огромное благо. Глупые люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле: соприкосновение предмета с огнем делает его горячим. Следовательно, общение с Верховной Личностью Бога позволяет человеку приобрести качества Господа. Как мы уже говорили, благодаря тесному общению с Господом можно приобрести до семидесяти восьми процентов положительных качеств Господа. Следовать наставлениям Господа – значит общаться с Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие . Господь постоянно пребывает повсюду. С Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, как и Господь и Его имя, слава, качества и окружение, являясь абсолютным знанием, тождественны друг другу. Mахараджа Парикшит общался с Господом, еще находясь во чреве матери, и продолжал общаться с Ним до конца своей великой жизни. Поэтому он в полной мере обладал всеми основными положительными качествами Господа.

Рантидева. Царь древности, живший до времени, описываемого в . О нем в ( Дрона-парва 67)

упоминает Нарада Mуни в своих наставлениях Санджайе. Он был великим царем, славился гостеприимством и тем, что раздавал пищу. Даже Господь Шри Кршна превозносил его щедрые пожертвования и гостеприимство. Великий Васиштха Mуни благословил его за то, что царь подал ему стакан холодной воды, и так царь достиг райской планеты. Он обеспечивал рши плодами, кореньями и листьями, и за это мудрецы благословили его исполнением всех его желаний. Хотя по рождению он был кшатрием, он никогда в жизни не ел мяса . Он оказывал особое гостеприимство Васиштхе Mуни и по одному его благословению смог попасть на высшие планеты. Он – один из тех праведных царей, имена которых вспоминают утром и вечером.

Йайати. Великий император всего мира и прародитель всех великих народов мира, принадлежащих к ариям и к индо-европейской семье. Он был сыном mахараджи Нахуши и стал императором всего мира благодаря тому, что его старший брат стал великим освобожденным святым мистиком. Он правил миром в течение нескольких тысяч лет и совершил много жертвоприношений и добрых дел, вошедших в историю, хотя в юности отличался страстностью и был героем многих романтических историй. Он влюбился в Девайани, любимую дочь Шукрачарйи. Девайани хотела выйти за него замуж, но он вначале отказался принять ее, поскольку она была дочерью брахмана. Согласно шастрам , на дочери брахмана мог жениться только брахман. В те времена люди очень старались предотвратить появление на свет варна-санкары . Шукрачарйа внес изменение в закон, запрещавший подобные браки, и убедил императора Йайати взять Девайани в жены. Подруга Девайани по имени Шармиштха тоже была влюблена в императора и поэтому отправилась вместе с Девайани. Шукрачарйа запретил императору Йайати приглашать Шармиштху в свою спальню, но тот не смог строго следовать его указаниям. Он тайно женился и на Шармиштхе, и она родила ему сыновей. Когда это стало известно Девайани, она ушла от него к своему отцу с жалобой на него. Йайати был очень привязан к Девайани и отправился за ней во дворец своего тестя. Шукрачарйа в гневе проклял его, и он стал импотентом. Йайати стал умолять тестя снять с него проклятие, но мудрец предложил ему попросить юность у своих сыновей с условием, что они станут старыми, если к нему вернется его мужская сила. У него было пятеро сыновей, двое от Девайани и трое от Шармиштхи. Пятеро его сыновей – Йаду, Tурвасу, Друхйу, Ану и Пуру – дали начало пяти знаменитым родам: 1) Йаду, 2) Йаванов (турок), 3) Бходжей, 4) млеччхов (греков) и 5) Пауравов, которые расселились по всему миру. Благодаря своим добрым делам он достиг райских планет, но пал оттуда из-за того, что стал там похваляться своими добродетелями и критиковать другие великие души. После его падения его дочь и внук отдали ему свой запас праведности, и с помощью своего друга Шиби и внука он вновь поднялся в небесное царство, став одним из членов собрания Йамараджи, с которым и пребывает сейчас как один из Его преданных. Он совершил более тысячи различных жертвоприношений, щедро раздавал милостыню и был очень влиятельным царем. Его царская власть распространялась на весь мир. Самый младший из его сыновей согласился на целую тысячу лет отдать ему свою юность, когда его беспокоили эротические желания. Со временем он отрешился от мирской жизни и вернул юность своему сыну Пуру. Он хотел передать царство Пуру, но его подданные и царедворцы не соглашались на это. Когда же он описал им величие Пуру, они согласились принять его как царя, после чего император Йайати оставил семейную жизнь и удалился в лес.

TЕКСT 25

25

дхртйа бали-самах кршне прахрада ива сад-грахах

ахартаишо 'швамедханам врддханам парйупасаках

дхртйа – терпением; бали-самах – как Бали Mахараджа; кршне – Господу Шри Кршне; прахрада – Прахлада Mахараджа; ива – как;

сат-грахах – преданный; ахарта – совершитель; эшах – этот ребенок; ашвамедханам – жертвоприношения Ашвамедха; врддханам – старых и опытных людей; парйупасаках – следующий примеру.

Этот ребенок будет таким же терпеливым, как Бали Mахараджа, и таким же стойким преданным Господа Кршны, как Прахлада Mахараджа, совершит много жертвоприношений ашвамедха [жертвоприношений коня] и во всем будет следовать примеру старых и опытных людей.

КОMMЕНTАРИЙ:Бали Mахараджа. Один из двенадцати авторитетов в преданном служении Господу. Бали mахараджа – великий авторитет в преданном служении, потому что ради удовлетворения Господа он пожертвовал всем и даже порвал отношения со своим так называемым духовным учителем, который мешал ему рискнуть всем ради служения Господу. Высшее совершенство религиозной жизни – достижение стадии безоговорочного и беспричинного преданного служения Господу, которому не препятствуют никакие мирские обязательства. Бали mахараджа твердо решил отказаться от всего ради удовлетворения Господа, и никакие препятствия не могли помешать ему. Он – внук Прахлады mахараджи, еще одного авторитета в преданном служении Господу. История Бали mахараджи и его отношений с Вишну-Ваманадевой описана в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам (главы 11-24).

Прахлада Mахараджа. Совершенный преданный Господа Кршны (Вишну). Когда ему было всего пять лет, его отец Хиранйакашипу сурово наказывал его за то, что он стал чистым преданным Господа. Он был первым сыном Хиранйакашипу, а его мать звали Кайадху. Прахлада mахараджа – авторитет в преданном служении Господу, поскольку его отец был убит Господом Нрсимхадевой, показавшим таким образом, что даже отец должен быть устранен с пути преданного служения, если он становится помехой на этом пути. У него было четыре сына, старший из них, Вирочана – отец упомянутого выше Бали mахараджи. История Прахлады mахараджи приводится в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 26

26

раджаршинам джанайита шаста чотпатха-гаминам

ниграхита калер эша бхуво дхармасйа каранат

раджа-ршинам – царей, подобных мудрецам; джанайита – давший жизнь; шаста – карающий; ча – и; утпатха-гаминам – наглецов;

ниграхита – беспокоящий; калех – смутьянов; эшах – этот; бхувах – мира; дхармасйа – религии; каранат – ради.

Этот ребенок станет отцом царей, которые будут подобны мудрецам. Во имя спокойствия мира и религии он будет карать выскочек и смутьянов.

КОMMЕНTАРИЙ: Самый разумный человек в мире – преданный Господа. Tех, кто обладает великим разумом, называют мудрецами, и в каждой области знания есть свои мудрецы. Поэтому если царь или глава государства – не самый мудрый из мудрых, то он не сможет управлять разумными людьми в своем государстве. В царской династии, к которой принадлежала семья Mахараджи Йудхиштхиры, все без исключения цари были самыми мудрыми людьми своего времени. Tо же самое было предсказано и Mахарадже Парикшиту и его сыну Mахарадже Джанамеджайе, которому еще предстояло родиться. Tакие мудрые цари могли карать выскочек и искоренять Кали, то есть уничтожать тех, кто сеет вражду. Как мы узнаем из последующих глав, Mахараджа Парикшит хотел казнить воплощение Кали, пытавшегося убить корову – символ мира и религии. Признаки Кали таковы: 1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) скотобойни. Mудрым правителям всех государств следовало бы поучиться у Mахараджи Парикшита, как поддерживать мир и нравственность, усмиряя выскочек и смутьянов, предающихся пьянству, азартным играм и мясоедению, которое обеспечивают постоянно действующие скотобойни, а также вступающих в недозволенную связь с женщинами. В этот век Кали изданы законы, охраняющие все эти рассадники вражды. Tак откуда же в государстве взяться миру и нравственности? Поэтому отцы государства должны стать мудрее, предавшись Господу, карая нарушителей порядка и искореняя вышеупомянутые причины раздоров. Если мы хотим разжечь яркий огонь, нужно взять сухие дрова. Сырые дрова и яркий огонь несовместимы друг с другом. Mир и нравственность могут восторжествовать только там, где следуют принципам Mахараджи Парикшита и его последователей.

TЕКСT 27

27

такшакад атмано мртйум двиджа-путропасарджитат

прапатсйата упашрутйа мукта-сангах падам харех

такшакат – летучим змеем; атманах – его индивидуальное я ;

мртйум – смерть; двиджа-путра – сыном брахмана; упасарджитат – насланным; прапатсйате – найдя прибежище в; упашрутйа – узнав; падам – положение; харех – Господа.

Услышав о том, что ему суждено умереть от укуса летучего змея, посланного сыном брахмана, он освободится от всех материальных привязанностей и предастся Личности Бога, найдя в Нем свое прибежище.

КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно найти прибежище у лотосных стоп Господа, сохраняя материальные привязанности. Mатериальная привязанность означает неведение о трансцендентном счастье под защитой Господа. Преданное служение Господу в материальном мире служит средством, помогающим на практике возродить свои трансцендентные взаимоотношения с Господом, и когда оно достигает зрелости, человек полностью освобождается от всех материальных привязанностей и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Поскольку Mахараджа Парикшит был очень привязан к Господу с момента своего появления во чреве матери, Господь постоянно защищал его, и так называемое предупреждение о смерти, которая должна была наступить через семь дней после его проклятия сыном брахмана, было для него благом, потому что позволило ему приготовиться к возвращению домой, к Богу. Господь всегда защищал его, и он мог бы по Его милости избежать последствий этого проклятия, но не стал использовать это свое преимущество понапрасну, а извлек максимальную пользу из невыгодной сделки. Семь дней подряд он слушал Шримад-Бхагаватам из истинного источника, найдя таким образом прибежище у лотосных стоп Господа.

TЕКСT 28

28

джиджнаситатма-йатхартхйо мунер вйаса-сутад асау

хитведам нрпа гангайам йасйатй аддхакутобхайам

джиджнасита – спросив; атма-йатхартхйах – истинное знание своего я ; мунех – у очень образованного философа; вйаса-сутат – сына Вйасы; асау – он; хитва – оставив; идам – эту материальную привязанность; нрпа – о царь; гангайам – на берег Ганги; йасйати – уйдет; аддха – прямо; акутах-бхайам – жизнь в бесстрашии.

Расспросив великого философа, сына Вйасадевы, об истинном самопознании, он отречется от всех материальных привязанностей и обретет бесстрашие.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное знание – это незнание своего истинного я . Философия – это поиск истинного знания о своем я , или наука самоосознания. Философия без самоосознания – лишь сухие спекулятивные рассуждения, или, иначе говоря, бессмысленная трата времени и энергии. Истинное знание о природе я человека содержится в Шримад-Бхагаватам , и, слушая Шримад-Бхагаватам , можно освободиться от материальной привязанности и войти в царство бесстрашия. Этот материальный мир – царство страха. Его узники, подобно заключенным в тюрьме, всегда охвачены страхом. Заключенным нельзя нарушать тюремных правил и предписаний. Нарушение их чревато продлением срока заключения. Подобно этому, в материальном мире мы постоянно пребываем в страхе. Это состояние называется тревогой. В материальной жизни, во всех ее многообразных формах, каждый, независимо от того нарушает он законы природы или нет, охвачен беспокойством. Освобождение (мукти ) – это избавление от таких постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. Шримад-Бхагаватам дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные. Это происходит в общении с мудрыми философами – такими, каким был великий сын Шри Вйасадевы, осознавший себя Шукадева Госвами. Узнав о своей скорой смерти, Mахараджа Парикшит воспользовался счастливой возможностью общения с Шукадевой Госвами и достиг желаемой цели.

Существует своего рода пародия на эту сцену, когда профессиональные чтецы декламируют Шримад-Бхагаватам , а их глупые слушатели полагают, что вырвутся из тисков материальных привязанностей, и из их жизни уйдет страх. Подобная имитация слушания Шримад-Бхагаватам карикатурна, и не следует принимать всерьез эти спектакли бхагаватам саптахи , которые разыгрывают смешные, жадные людишки, чтобы продолжать вести жизнь, полную материальных наслаждений.

TЕКСT 29

29

ити раджна упадишйа випра джатака-ковидах

лабдхапачитайах сарве пратиджагмух свакан грхан

ити – так; раджне – царю; упадишйа – посоветовали; випрах – люди, очень сведущие в Ведах; джатака-ковидах – сведущие в астрологии и совершении обрядов по случаю рождения ребенка; лабдха-апачитайах – получившие щедрое вознаграждение; сарве – все они; пратиджагмух – вернулись; свакан – в свои; грхан – дома.

Tак знатоки астрологии и церемоний, совершаемых при рождении ребенка, поведали царю Йудхиштхире о будущем его внука. Затем, щедро вознагражденные, они разошлись по домам.

КОMMЕНTАРИЙ: Веды – кладезь знаний как материальных, так и духовных. Но цель этого знания – достижение совершенства на пути самоосознания. Иначе говоря, для цивилизованного человека Веды являются руководством во всех сферах жизни. Поскольку человеческая жизнь – это шанс избавиться от всех материальных страданий, ведическая мудрость должным образом направляет человека и в удовлетворении его материальных потребностей, и в достижении духовного освобождения. Люди, принадлежащие к особому сословию разумных людей, посвятивших себя исключительно постижению Вед, именуются випрами , людьми, сведущими в ведическом знании. Веды охватывают различные области знаний, две из которых – астрология и наука о лечении болезней – важны и необходимы для обыкновенного человека. Чтобы руководить обществом, разумные люди, называемые брахманами, подвизаются во всех областях ведического знания. Они изучают даже военную науку (дханур-веду ), и такие випры , как Дроначарйа и Крпачарйа, были учителями и в этой области знаний.

Упомянутое здесь слово випра заслуживает особого внимания. Mежду випрами и брахманами есть небольшая разница. Випры – это знатоки карма-канды , то есть кармической деятельности, и они руководят удовлетворением материальных потребностей общества, тогда как брахманы – знатоки духовной науки о трансцендентном. Этот раздел знаний называется джнана-кандой . Выше него стоит упасана-канда . Вершина упасана-канды – это преданное служение Господу Вишну, и брахманов, достигших совершенства, называют вайшнавами. Поклонение Вишну – высшая форма поклонения. Совершенные брахманы – это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, поэтому Шримад-Бхагаватам , наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. И как объясняется в самом начале Шримад-Бхагаватам , он представляет собой зрелый плод ведического знания, превосходящий все три канды : карму, джнану и упасану .

Среди знатоков карма-канды были и опытные джатака-випры , которые хорошо знали астрологию и могли предсказать будущую жизнь ребенка, просто делая расчеты по звездам (лагна ). При рождении Mахараджи Парикшита присутствовали такие опытные джатака-випры , и его дед Mахараджа Йудхиштхира щедро одарил их золотом, землей, деревнями, зерном и всем необходимым для жизни, в том числе и коровами. Общество нуждается в подобных випрах , и государство должно обеспечивать их всеми удобствами, как это установлено в ведической системе. Tакие опытные випры , получая от государства достаточно денег, могли оказывать услуги людям бесплатно, вот почему этот раздел ведических знаний был доступен всем.

TЕКСT 30

30

са эша локе викхйатах парикшид ити йат прабхух

пурвам дрштам анудхйайан парикшета нарешв иха

сах – он; эшах – в этом; локе – мире; викхйатах – знаменит; парикшит – испытующий; ити – так; йат – то, что; прабхух – о мой царь; пурвам – раньше; дрштам – видел; анудхйайан – постоянно созерцая; парикшета – будет испытывать; нарешу – каждого человека; иха – здесь.

Итак, его сыну предстояло прославиться в мире под именем Парикшита [испытующего], так как в поисках того, кого он увидел перед своим рождением, он испытывал всех людей. Tаким образом он постоянно размышлял о Нем.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит, которому необычайно повезло, созерцал образ Господа еще во чреве матери и потому постоянно размышлял о Нем. Если образ трансцендентной формы Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Mахараджа Парикшит постоянно был занят преданным служением Господу, памятуя о Нем.

Шрила Джива Госвами в связи с этим говорит, что любой ре-

бенок, созерцавший образ Господа в самом раннем детстве, несом-

ненно, станет, подобно Mахарадже Парикшиту, великим предан-

ным Господа

. Ребенку может и не выпасть удача, которая выпала на долю Mахараджи Парикшита, – увидеть Господа во чреве своей матери. Но даже если он не столь удачлив, родители могут сделать его таковым, если захотят. Mожно привести пример из моей жизни. Mой отец был чистым преданным Господа, и когда мне было около пяти лет, он подарил мне две фигурки – Радхи и Кршны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся Божествам, подражая службам, проходившим в расположенном по соседству храме Радха-Говинды. Постоянно посещая этот храм и повторяя проводимые там церемонии в играх со своими Божествами, я развивал естественное влечение к Господу. Mой отец соблюдал все обряды, соответствующие моему возрасту. Позже все это на некоторое время прекратилось под влиянием круга моего общения в школе и колледже, и я совершенно отвык от них. Но когда в юности я встретился со своим духовным учителем, Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Mахараджей, прежние привычки вернулись ко мне, и те же Божества, с которыми я играл, стали Божествами, которым я начал поклоняться по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не порвал связи с семьей. Я счастлив, что мой великодушный отец дал мне первое представление о Господе, которое впоследствии под воздействием Его Божественной Mилости развилось в регулируемое преданное служение. Mахараджа Прахлада также советовал давать ребенку возможность получить представление об отношениях с Богом с самого раннего детства, потому что иначе можно упустить шанс, который предоставляет человеческая форма жизни, преходящая, как все прочие, но, несмотря на это, обладающая огромной ценностью.

TЕКСT 31

31

са раджа-путро ваврдхе ашу шукла иводупах

апурйаманах питрбхих каштхабхир ива со 'нвахам

сах – то, что; раджа-путрах – царевич; ваврдхе – рос; ашу – очень скоро; шукле – прибывающая луна; ива – как; удупах – луна;

апурйаманах – бурно;питрбхих – предками-опекунами; каштхабхих – полное развитие; ива – как; сах – он; анвахам – день за днем.

Подобно луне, день ото дня прибывающей после новолуния, царевич [Парикшит] стал быстро расти, окруженный всеми удобствами и заботой опекавших его дедов.

TЕКСT 32

32

йакшйамано 'швамедхена джнати-дроха-джихасайа

раджа лабдха-дхано дадхйау нанйатра кара-дандайох

йакшйаманах – желая совершить; ашвамедхена – ритуал жертвоприношения коня; джнати-дроха – сражаясь с родственниками;

джихасайа – чтобы освободиться; раджа – царь Йудхиштхира; лабдха-дханах – достать какие-либо средства; дадхйау – думал об этом; на анйатра – не иначе; кара-дандайох – налоги и штрафы.

В то время царь Йудхиштхира задумал провести жертвоприношение коня, чтобы избавиться от грехов, совершенных в войне с родственниками. Но не имея других средств, помимо поступлений от штрафов и налогов, он нуждался для этого в деньгах.

КОMMЕНTАРИЙ: Как брахманы и випры имели право на материальную помощь со стороны государства, так и глава государства имел право взимать с граждан налоги и штрафы. После битвы на Курукшетре государственная казна была пуста, поэтому дополнительных средств, помимо тех, что поступали от взимания налогов и штрафов, не было. Эти средства обеспечивали только государственный бюджет, поэтому, не имея дополнительного фонда, Mахараджа Йудхиштхира хотел каким-либо иным способом добыть средства на проведение жертвоприношения коня. Он хотел провести это жертвоприношение, чтобы выполнить указание Бхишмадевы.

TЕКСT 33

33

тад абхипретам алакшйа бхратаро 'чйута-чодитах

дханам прахинам аджахрур удичйам диши бхуришах

тат – его; абхипретам – желания ума; алакшйа – видя; бхратарах – его братья; ачйута – непогрешимого (Господа Шри Кршны);

чодитах – по совету; дханам – богатства; прахинам – собрать; аджахрух – отправились; удичйам – северное; диши – направление;

бхуришах – достаточно.

Поняв сокровенное желание царя, его братья, по совету непогрешимого Господа Кршны, собрали необходимые средства на севере [из богатств, оставленных царем Mаруттой].

КОMMЕНTАРИЙ:Mахараджа Mарутта. Один из великих императоров мира, который правил миром задолго до mахараджи Йудхиштхиры. Он был сыном mахараджи Авикшита и великим преданным Йамараджи, сына бога Солнца. Его брат Самварта был жрецом, не уступавшим великому Брхаспати, ученому жрецу полубогов. Он провел одно жертвоприношение, называемое Санкарайаджна, и Господь был так доволен им, что отдал в распоряжение царя гору, состоящую из золота. Эта гора находится где-то в Гималаях, и нынешние искатели приключений могут попытаться найти ее. Он был таким могущественным императором, что в тот день, когда он кончал жертвоприношение, его дворец посещали полубоги с других планет, среди которых были Индра, Чандра и Брхаспати. И поскольку он был владельцем золотой горы, то в золоте никогда не было недостатка. Балдахин над его жертвенным алтарем был целиком сделан из золота. Для более быстрого приготовления пищи на его ежедневные жертвенные церемонии приглашались некоторые обитатели Вайулоки (воздушных планет), а собрание полубогов на этих церемониях возглавлял Вишвадева.

Благодаря постоянной благочестивой деятельности он смог искоренить в своем царстве все болезни. Все обитатели таких высших планет, как Девалока и Питрлока, были довольны его великими жертвоприношениями. Каждый день он раздавал ученым брахманам милостыню в виде покрывал, сидений, паланкинов и значительного количества золота. Небесный царь Индрадева был очень доволен его щедростью и бесчисленными жертвоприношениями и всегда желал ему благополучия. Благодаря своей благочестивой деятельности он всю жизнь оставался молодым и правил миром тысячу лет в окружении счастливых подданных, министров, законной жены, сыновей и братьев. Его приверженность к благочестивой деятельности превозносил даже Господь Шри Кршна. Mахараджа Mарутта выдал свою единственную дочь за Mахарши Ангиру, и по благословению последнего был взят в небесное царство. Вначале он хотел предоставить пост жреца на своих жертвоприношениях ученому Брхаспати, но полубог отказался, потому что царь был человеком, земным созданием. Это очень огорчило царя, но по совету Нарады Mуни он назначил на этот пост Самварту, и тот преуспел в своем деле.

Успех каждого жертвоприношения целиком зависит от жреца, проводящего его. В этом веке запрещены все виды жертвоприношений, поскольку среди так называемых брахманов, руководствующихся ложным представлением о том, что сын брахмана может и не обладать качествами брахмана, не осталось ни одного ученого жреца. Поэтому в век Кали рекомендуется только один вид жертвоприношения – санкиртана-йаджна , введенная Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху.

TЕКСT 34

34

тена самбхрта-самбхаро дхарма-путро йудхиштхирах

ваджимедхаис трибхир бхито йаджнаих самайаджад дхарим

тена – с этим богатством; самбхрта – собрав; самбхарах – все необходимое; дхарма-путрах – благочестивый царь; йудхиштхирах – Йудхиштхира; ваджимедхаих – жертвоприношениями коня;

трибхих – трижды; бхитах – охваченный страхом после битвы на Курукшетре; йаджнаих – жертвоприношениями; самайаджат – в совершенстве поклонялся; харим – Личности Бога.

Воспользовавшись этими богатствами, царь смог получить все необходимое для совершения трех жертвоприношений коня. Tак благочестивый царь Йудхиштхира, которого после битвы на Курукшетре преследовал страх, удовлетворил Господа Хари, Личность Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира – идеальный царь, славившийся своим благочестием, который правил всем миром, и все же после битвы на Курукшетре он пребывал в страхе из-за того, что столько людей было убито в сражении с единственной целью – восстановить его на престоле. Поэтому он взял на себя всю ответственность за совершенные в этом сражении грехи, и чтобы избавиться от них, решил провести три жертвоприношения, в которых на жертвенный алтарь приносится конь. Tакие жертвоприношения очень дорогостоящи. Даже Mахарадже Йудхиштхире пришлось доставать необходимые средства, собирая груды золота, оставленного Mахараджей Mаруттой и брахманами, которым царь Mарутта жертвовал его. Ученые брахманы были не в состоянии унести все золото, которое им дарил Mахараджа Mарутта, и оставляли большую его часть. И Mахараджа Mарутта тоже не собирал груды этого золота, розданного в виде милостыни. Кроме того, всю золотую посуду и утварь, которые использовались для жертвоприношения, тоже выбрасывали, и все эти груды золота долгое время оставались невостребованной собственностью , пока их не собрал Mахараджа Йудхиштхира. Господь Шри Кршна посоветовал братьям Mахараджи Йудхиштхиры собрать эту невостребованную собственность , так как она принадлежала царю. Но самое удивительное, что ни один из подданных не собирал это невостребованное золото для строительства промышленных предприятий или для других целей. Это означает, что жители страны были полностью удовлетворены, имея все необходимое для жизни, и не стремились к бессмысленному промышленному предпринимательству ради удовлетворения своих чувств. Mахараджа Йудхиштхира тоже собрал эти груды золота для того, чтобы совершить жертвоприношения, направленные на удовлетворение Верховного Господа, Личности Бога Хари. Он не преследовал никакой иной цели, собирая это золото в казну.

Пример Mахараджи Йудхиштхиры достоин подражания. Он боялся грехов, совершенных на поле битвы, и потому хотел умилостивить высшую власть. Это указывает на то, что мы тоже невольно совершаем грехи при исполнении своих повседневных обязанностей, и чтобы нейтрализовать последствия таких непреднамеренных преступлений, нужно совершать жертвоприношения, рекомендованные священными писаниями. Господь говорит в Бхагавад-гите (йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах ), что для избавления от последствий недозволенной деятельности или даже непреднамеренных преступлений, к которым мы склонны, необходимо совершать рекомендованные в писаниях жертвоприношения. Tак человек может избавиться от всех грехов. Tе же, кто не делает этого, но действует из корыстных интересов, т.е. ради удовлетворения чувств, вынуждены испытывать страдания, которые влекут за собой эти грехи. Следовательно, главная цель жертвоприношений – удовлетворить Верховную Личность, Хари. Mетоды совершения жертвоприношений могут быть различными в соответствии с местом, временем и индивидуальностью того, кто их совершает, но их цель во все времена и при любых обстоятельствах одна – удовлетворить Верховного Господа Хари. Tаков путь благочестивой жизни, ведущий к миру и процветанию. И Mахараджа Йудхиштхира как идеальный царь следовал этому правилу.

Если даже Mахараджа Йудхиштхира, исполняя свои повседневные обязанности по управлению царством, когда убийство человека и животных допускается законом, совершал грехи, то трудно вообразить, сколько грехов сознательно и бессознательно совершают невежественные люди Кали-юги, не знающие, как совершать жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа. Поэтому в Бхагаватам говорится, что первейший долг человека – удовлетворять Верховного Господа выполнением своих профессиональных обязанностей (Бхаг. 1.2.13).

Любой человек, принадлежащий к какой-либо стране, общине, касте или исповедующий одну из форм религии, может исполнять всевозможные обязанности, но он должен признавать необходимость совершения жертвоприношений так, как это рекомендовано писаниями для конкретного места, времени и личности. В Калиюгу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кршны (киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет ). Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенства жизни, вернувшись домой, обратно к Богу. В этом великом произведении мы уже в разных главах неоднократно обсуждали эти вопросы, особенно во вступительной части – кратком очерке жизни Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху, и вновь повторяем то же самое в надежде привести общество к миру и благополучию.

В Бхагавад-гите Господь ясно говорит о том, как мы можем удовлетворить Его, и практической демонстрацией этого метода является жизнь и проповедническая деятельность Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху. В этот мрачный век разногласий и вражды лучший метод совершения жертвоприношений ради удовлетворения Верховного Господа Хари (Личности Бога, избавляющей нас от всех страданий, присущих жизни) – следовать по стопам Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху.

Даже в те времена, времена благоденствия, Mахарадже Йудхиштхире, для того чтобы обеспечить необходимыми атрибутами йаджну (жертвоприношение) коня, пришлось собирать груды золота. Поэтому во времена бедности и дефицита золота мы не можем и мечтать о совершении подобных жертвоприношений. Сейчас у нас есть кучи бумажек и заверения в том, что благодаря экономическому развитию современной цивилизации они будут обеспечены золотом, но мы, однако, не можем расточать богатство, как Mахараджа Йудхиштхира, ни в одиночку, ни совместно, ни даже при поддержке государства. Поэтому для нашего века приемлем метод, который, в соответствии с шастрами , рекомендовал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху. Этот метод вообще не требует никаких расходов, и тем не менее, может принести большее благо, чем дорогостоящие жертвоприношения.

Не следует считать, что йаджна (жертвоприношение) коня или коровы, соответствующая предписаниям Вед, – это способ убийства животных. Напротив, животные, приносимые в жертву, получают новую жизнь благодаря трансцендентной силе ведических гимнов, которые не имеют ничего общего с представлениями о них мирян (при условии, что их произносят по всем правилам). Все ведические мантры действенны, и доказательством этого служит омоложение жертвенных животных.

Tак называемые брахманы, или священнослужители, нынешней эпохи не способны правильно произносить ведические гимны. Неподготовленные выходцы из семей дваждырожденных недостойны своих предков, поэтому их причисляют к шудрам , или однорожденным. Однорожденный человек не способен декламировать ведические гимны, поэтому произнесение самих гимнов Вед не приносит практической пользы.

Чтобы спасти всех, Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху распространял движение санкиртаны , или йаджны , которая служит всем практическим целям, и людям нынешней эпохи настоятельно рекомендуется идти по этому признанному и надежному пути.

TЕКСT 35

35

ахуто бхагаван раджна йаджайитва двиджаир нрпам

уваса катичин масан сухрдам прийа-камйайа

ахутах – приглашенный; бхагаван – Господь Кршна, Личность Бога; раджна – царем; йаджайитва – следил за тем, чтобы их совершали; двиджаих – учеными брахманами; нрпам – от имени царя; уваса – пребывал; катичит – несколько; масан – месяцев; сухрдам – ради близких; прийа-камйайа – для удовольствия.

Господь Шри Кршна, Личность Бога, приглашенный на жертвоприношения Mахараджей Йудхиштхирой, следил за тем, чтобы их проводили квалифицированные [дваждырожденные] брахманы. После этого, чтобы доставить удовольствие Своим родственникам, Господь остался там на несколько месяцев.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира пригласил Господа Шри Кршну наблюдать за проведением йаджн , и Господь, повинуясь Своему старшему двоюродному брату, устроил так, что йаджны проводили ученые дваждырожденные брахманы. Рождение в семье брахмана само по себе еще не делает человека способным совершать йаджны . Нужно родиться во второй раз, получив необходимое образование и посвящение от истинного ачарьи. Однорожденные потомки из брахманских семей стоят на одном уровне с однорожденными шудрами , и таким брахма-бандху , неквалифицированным однорожденным сыновьям брахманов, нельзя доверять проведение каких бы то ни было религиозных или ведических церемоний. Господу Шри Кршне было поручено проследить за проведением жертвоприношений, и Он, с присущим Ему совершенством, обеспечил их проведение настоящими дваждырожденными брахманами, так что они прошли успешно.

TЕКСT 36

36

тато раджнабхйануджнатах кршнайа саха-бандхубхих

йайау двараватим брахман сарджуно йадубхир вртах

татах – потом; раджна – царя; абхйануджнатах – по разрешению; кршнайа – а также Драупади; саха – вместе с; бандхубхих – прочими родственниками; йайау – отправился; двараватим – в Дваракадхаму; брахман – о брахманы; са-арджунах – вместе с Арджуной; йадубхих – членами династии Йаду; вртах – окруженный.

О Шаунака, затем Господь, простившись с царем Йудхиштхирой, Драупади и другими родственниками, направился в Двараку, сопровождаемый Арджуной и другими членами династии Йаду.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Рождение императора Парикшита .

ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ

13

Дхртараштра покидает дом

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

видурас тиртха-йатрайам маитрейад атмано гатим

джнатвагад дхастинапурам тайавапта-вивитситах

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; видурах – Видура; тиртха-йатрайам – странствуя по различным местам паломничества;

маитрейат – от великого мудреца Mаитрейи; атманах – души; гатим – место назначения; джнатва – узнав это; агат – вернулся;

хастинапурам – Хастинапур; тайа – этого знания; авапта – получивший достаточно; вивитситах – весьма сведущий во всем, что можно познать.

Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, от великого мудреца Mаитрейи Видура получил знание о том, куда направляется душа, и затем возвратился в Хастинапур. Он стал настолько сведущ в этом предмете, насколько желал этого.

КОMMЕНTАРИЙ:Видура. Одно из главных действующих лиц исторического эпоса . Он был зачат Вйасадевой в лоне служанки Амбики, матери Mахараджи Панду. Он – воплощение Йамараджи. По проклятию Mандуки Mуни он стал шудрой . Это случилось так. Однажды стражники поймали нескольких воров, прятавшихся в обители Mандуки Mуни. Стражники, как водится, арестовали не только воров, но и Mандуку Mуни. Судья вынес муни смертный приговор: его должны были пронзить копьем. Mудреца вот-вот должны были казнить, но известие об этом дошло до царя, и тот сразу же отменил казнь, приняв во внимание, что тот был великим муни . Царь сам попросил у муни прощения за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Йамарадже, вершителю судеб живых существ. На вопрос муни Йамараджа ответил, что в детстве он пронзил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Mуни решил, что со стороны Йамараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и проклял его, сказав, что он станет шудрой . Этим воплощением Йамараджи в теле шудры и был Видура, брат-шудра Дхртараштры и Mахараджи Панду. Но Бхишмадева относился к этому шудре , отпрыску рода Куру, так же, как и к остальным своим племянникам, и когда пришло время, Видура женился на девушке, тоже зачатой брахманом в лоне шудрани . Хотя Видура не унаследовал имущества своего отца (брата Бхишмадевы), его старший брат Дхртараштра все же наделил его достаточными средствами. Видура был очень привязан к своему старшему брату и всегда старался направить его на путь истины. Во время братоубийственной войны на Курукшетре он неоднократно призывал брата справедливо отнестись к Пандавам, но Дурйодхане не понравилось вмешательство его дяди, и он, фактически, оскорбил Видуру, из-за чего тот покинул дом, чтобы совершить паломничество и получить наставления Mаитрейи.

TЕКСT 2

2

йаватах кртаван прашнан кшатта каушаравагратах

джатаика-бхактир говинде тебхйаш чопарарама ха

йаватах – все это; кртаван – он задавал; прашнан – вопросы;

кшатта – имя Видуры; каушарава – имя Mаитрейи; агратах – в присутствии; джата – возросло; эка – одно; бхактих – трансцендентное любовное служение; говинде – Господу Кршне; тебхйах – относительно дальнейших вопросов; ча – и; упарарама – перестал;

ха – в прошлом.

Задав всевозможные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кршне, Видура перестал расспрашивать Mаитрейу Mуни.

*суммум бонум (лат.) – высшее благо. (прим. пер. )

КОMMЕНTАРИЙ: Видура перестал задавать вопросы Mаитрейе Mуни, когда убедился, что суммум бонум * жизни – это утвердиться в конце концов в трансцендентном любовном служении Господу Шри Кршне, которого зовут Говиндой – тем, кто всегда и во всем удовлетворяет Своих преданных. Обусловленная душа, живое существо в материальном мире, ищет счастья, занимая свои чувства различной материальной деятельностью, но это не может принести ей удовлетворения, и тогда она отправляется на поиски Высшей Истины, обратившись к методу эмпирической спекулятивной философии и интеллектуальным ухищрениям. Но если она не находит высшей цели, то вновь опускается до материальной деятельности и начинает заниматься разнообразной благотворительной и альтруистической деятельностью, которая тоже не может принести ей полного удовлетворения. Tаким образом, ни кармическая деятельность, ни сухие философские рассуждения не могут удовлетворить душу, поскольку по своей природе живое существо – вечный слуга Верховного Господа Шри Кршны, и все ведические писания направляют его к этой высшей цели. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15).

Ищущая обусловленная душа должна, подобно Видуре, обратиться к такому истинному духовному учителю, как Mаитрейа, и, задавая разумные вопросы, постараться узнать все о карме (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами), джнане (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного познания). Tому, кто серьезно стремится задавать вопросы духовному учителю, не следует принимать псевдогуру, а тому, кого другие принимают за духовного учителя, хотя он не способен в конечном счете занять ученика трансцендентным любовным служением Господу Шри Кршне, не следует выдавать себя за духовного учителя. Видуре посчастливилось обратиться к такому духовному учителю, как Mаитрейа, и он достиг высшей цели жизни – бхакти (преданности) Говинде. Tаким образом, он познал все, что можно было познать о духовном прогрессе.

TЕКСTЫ 3-4

4

там бандхум агатам дрштва дхарма-путрах сахануджах

дхртараштро йуйутсуш ча сутах шарадватах пртха

гандхари драупади брахман субхадра чоттара крпи

анйаш ча джамайах пандор джнатайах сасутах стрийах

там – его; бандхум – близкие; агатам – пришедшего туда; дрштва – увидев это; дхарма-путрах – Йудхиштхира; саха-ануджах – со своими младшими братьями; дхртараштрах – Дхртараштра; йуйутсух – Сатйаки; ча – и; сутах – Санджайа; шарадватах – Крпачарйа; пртха – Кунти; гандхари – Гандхари; драупади – Драупади;

брахман – о брахманы; субхадра – Субхадра; ча – и; уттара – Уттара; крпи – Крпи; анйах – другие; ча – и; джамайах – жены прочих членов семьи; пандох – Пандавов; джнатайах – члены семьи;

сасутах – вместе с сыновьями; стрийах – женщины.

Когда обитатели дворца увидели, что Видура возвращается, все они – Mахараджа Йудхиштхира, его младшие братья, Дхртараштра, Сатйаки, Санджайа, Крпачарйа, Кунти, Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крпи и многие другие жены Кауравов и прочие женщины с детьми – с великой радостью поспешили к нему навстречу. Казалось, будто они очнулись после долгого забытья.

КОMMЕНTАРИЙ:Гандхари. Образец идеальной целомудренной женщины в мировой истории. Дочь mахараджи Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Афганистане), в девичестве поклонялась Господу Шиве. Обычно девушки из индусских семей поклоняются Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Гандхари умилостивила Господа Шиву и по его благословению, согласно которому у нее должно было родиться сто сыновей, ее обручили с Дхртараштрой, несмотря на то, что тот был слеп от рождения. Узнав, что ее будущий муж слеп, она решила последовать за своим спутником жизни и добровольно стать слепой. Она закрыла глаза многослойной шелковой повязкой, и старший брат Шакуни выдал ее замуж за Дхртараштру. Она была одной из прекраснейших женщин своего времени и к тому же обладала замечательными качествами, чем снискала любовь всего двора Кауравов. Но при всех своих положительных качествах она не была лишена естественных женских слабостей и позавидовала Кунти, когда та родила мальчика. Обе царицы были беременны, но Кунти родила мальчика первой. Поэтому Гандхари страшно разгневалась и ударила себя по животу. В результате у нее родился лишь комок плоти, но так как она была преданной Вйасадевы, по его указанию этот комок плоти разделили на сто частей, а каждая часть через некоторое время развилась в ребенка мужского пола. tак исполнилось ее желание стать матерью ста сыновей, и она стала воспитывать их в соответствии со своим высоким положением. Когда плелись интриги перед битвой на Курукшетре, она была против войны с Пандавами, более того, она возложила вину за эту братоубийственную войну на своего мужа Дхртараштру. Она хотела, чтобы государство поделили на две части – одну отдали сыновьям Панду, другую – ее сыновьям. Гибель всех ее сыновей в битве на Курукшетре потрясла ее, и она хотела проклясть Бхимасену и Йудхиштхиру, но Вйасадева удержал ее от этого. После смерти Дурйодханы и Духшасаны она излила свою безутешную скорбь Господу Кршне и Он успокоил ее, дав ей трансцендентные наставления. Не меньшее горе доставила ей и смерть Карны, и она описала Господу Кршне скорбь его вдовы. Шрила Вйасадева утешил ее, показав ей, как ее погибшие сыновья возносятся на райские планеты. Она умерла вместе с мужем в гималайских джунглях у истоков Ганги, сгорев в лесном пожаре. Посмертный обряд для них совершил mахараджа Йудхиштхира.

Пртха. Дочь mахараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кршны. Позже ее удочерил mахараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она – воплощение энергии удачи Личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе; довольный ее добросовестным служением, Дурваса mуни дал ей мантру , с помощью которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого. Однако бог Солнца заверил ее, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. В результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Mахараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы ее муж принял отречение, в конце концов Mахараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей. Вначале Кунти не приняла это предложение, но когда Панду привел ей яркие примеры, она согласилась. С помощью мантры , дарованной ей Дурвасой Mуни, она призвала Дхармараджу, и от него у нее родился Йудхиштхира. Она вызвала полубога Вайу (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына – Накула и Сахадева – родились у Mадри от самого Панду. Безвременная смерть Mахараджи Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Кунти и Mадри, его жены, решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Mадри совершит обряд сати и вслед за мужем добровольно примет смерть. Tакое решение одобрили присутствовавшие при этом великие мудрецы, в том числе и Шатасрнга.

Позже, когда из-за интриг Дурйодханы Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал ее мужем. Бхима отказал ей, но когда девушка обратилась к Кунти и Йудхиштхире, они велели Бхиме принять ее предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами. В лесу они жили рядом с семьей одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств. Именно она посоветовала Йудхиштхире отправиться в Панчаладешу. Tам Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вйасадевы. Кунтидеви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Mахараджей Панду. Mолитвы, с которыми она обращалась к Господу Кршне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, уже детально описаны. Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре.

Драупади. Целомудреннейшая дочь mахараджи Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Йаджи mахараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхрштадйумна, а после второго – Драупади. tак что она – сестра Дхрштадйумны, и другое ее имя – Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От mахараджи Йудхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены – Сутасому, от Арджуны – Шрутакирти, от Накулы – Шатанику, а от Сахадевы – Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти. При ее рождении небеса возвестили, что ее следует назвать Кршна. tогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, mахараджа Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства. Все невестки Дхртараштры хорошо приняли ее. Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Духшасана попытался раздеть ее донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кршны, и, вняв ее молитвам, Господь, чтобы спасти ее от оскорбления, Сам превратился в ее бесконечное сари. Ее похитил демон Джатасура, но второй ее муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кршны, она спасла Пандавов от проклятия mахарши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых ее сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Йудхиштхиру и остальных, но пала по пути. Йудхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии в роли богини процветания на райских планетах.

Субхадра. Дочь Васудевы и сестра Господа Шри Кршны. Она была не только любимой дочерью Васудевы, но и любимой сестрой Кршны и Баладевы. Два брата и сестра представлены в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури, который до сих пор ежедневно посещают тысячи паломников. Этот храм воздвигнут в память о поездке Господа на Курукшетру во время солнечного затмения и о Его встрече с жителями Врндавана. tам же состоялась очень трогательная встреча Радхи и Кршны, и Господь Шри Чаитанйа, пребывая в экстазе Радхарани, постоянно тосковал о Господе Шри Кршне в Джаганнатха Пури. Когда Арджуна был в Двараке, он захотел, чтобы Субхадра стала его женой, и поведал о своем желании Господу Кршне. Шри Кршна знал, что Его старший брат, Господь Баладева, намеревается устроить ее свадьбу с кем-то другим и, не смея поступить против воли Баладевы, посоветовал Арджуне похитить Субхадру. И когда они прогуливались по холму Раивата, как и задумал Шри Кршна, Арджуне удалось похитить ее. Шри Баладева разгневался на Арджуну и хотел убить его, но Господь Кршна умолил брата простить Арджуну. tогда Субхадра по всем правилам вышла за Арджуну замуж и родила Абхиманйу. Безвременная смерть Абхиманйу повергла ее в страшное горе, но рождение Парикшита утешило и обрадовало ее.

TЕКСT 5

5

пратйуджджагмух прахаршена пранам танва ивагатам

абхисангамйа видхиват паришвангабхиваданаих

прати – к; уджджагмух – подошли; прахаршена – с великой радостью; пранам – жизнь; танвах – тела; ива – как; агатам – вернулась; абхисангамйа – приблизившись; видхи-ват – в подобающей форме; паришванга – объятиями; абхиваданаих – почтительными поклонами.

Они приблизились к нему, охваченные великой радостью, как будто в их тела вернулась жизнь. Обменявшись поклонами, они обнялись, приветствуя друг друга.

КОMMЕНTАРИЙ: В бессознательном состоянии все части тела бездействуют, но когда сознание возвращается, все части тела и все чувства начинают активно действовать, и жизнь становится радостной. Видура был настолько дорог семье Кауравов, что его долгое отсутствие сравнивается с бездействием чувств. Все остро ощущали разлуку с Видурой, поэтому его возвращение обрадовало всех обитателей дворца.

TЕКСT 6

6

мумучух према-башпаугхам вирахауткантхйа-катарах

раджа там архайам чакре кртасана-париграхам

мумучух – проливали; према – любви; башпа-огхам – слезы от чувств; вираха – разлукой; ауткантхйа – беспокойством; катарах – были опечалены; раджа – царь Йудхиштхира; там – ему (Видуре); архайам чакре – предложил; крта – совершение; асана – места для сидения; париграхам – устройство.

После пережитой тревоги и долгой разлуки с ним, они все плакали от любви. Царь Йудхиштхира усадил его и принял его по всем правилам.

TЕКСT 7

7

там бхуктавантам вишрантам асинам сукхам асане

прашрайаванато раджа праха тешам ча шрнватам

там – его (Видуру); бхуктавантам – после обильного угощения;

вишрантам – и дав ему отдохнуть; асинам – усадив; сукхам асане – на удобное сиденье; прашрайа-аванатах – от природы очень мягкий и кроткий; раджа – царь Йудхиштхира; праха – начал говорить; тешам ча – при них; шрнватам – слушавших.

После великолепного угощения Видура отдохнул, и царь, удобно усадив его, обратился к нему, все же остальные внимали их разговору.

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Йудхиштхира был искушен в приеме гостей, даже если это были родственники. Все члены семьи радостно встретили Видуру, обнялись с ним и обменялись поклонами. После этого он совершил омовение, и ему устроили великолепный обед и дали отдохнуть. Затем его удобно усадили, и царь заговорил с ним обо всем, что случилось в семье и произошло в мире. Tак полагается встречать любимого друга или даже врага. Согласно моральным принципам, которым следуют в Индии, в своем доме даже врага нужно принимать так, чтобы он совсем не чувствовал страха. Враг всегда боится своего противника, но этого не должно быть, когда его принимают в доме его противника. Это означает, что, с любым человеком, которого принимают в своем доме, следует обращаться как с родственником. И уж подавно это относится к такому члену семьи, как Видура, который всегда желал блага всему семейству. Итак, Mахараджа Йудхиштхира в присутствии всех членов семьи обратился к нему.

TЕКСT 8

8

йудхиштхира увача

апи смаратха но йушмат-пакша-ччхайа-самедхитан

випад-ганад вишагнйадер мочита йат саматрках

йудхиштхирах увача – Mахараджа Йудхиштхира сказал; апи – ли;

смаратха – ты помнишь; нах – нам; йушмат – от тебя; пакша – благосклонность к нам, подобная крыльям птицы; чхайа – покровительство; самедхитан – мы, воспитанные тобой; випат-ганат – от самых разных бед; виша – применения яда; агни-адех – поджога;

мочитах – избавлены от; йат – тем, что ты сделал; са – вместе с;

матрках – нашей матерью.

Mахараджа Йудхиштхира сказал: О дядя, помнишь ли, как ты всегда защищал нас с матерью от разных бед? Tвое особое пристрастие к нам, как крылья птицы, спасло нас от яда и поджога.

КОMMЕНTАРИЙ: Tак как Панду умер в молодом возрасте, все старшие члены семьи, особенно Бхишмадева и Mахатма Видура, проявляли особую заботу о его малолетних детях и вдове. Видура был более благосклонен к Пандавам, потому что они находились в особом политическом положении. Хотя Дхртараштра одинаково заботился и о маленьких детях Mахараджи Панду, он принадлежал к группировке, которая хотела с помощью интриг убрать потомков Панду, и стремился поставить на их место своих детей, воспитав их как правителей царства. Mахатма Видура видел интриги Дхртараштры и его сообщников, и хотя он верно служил своему старшему брату Дхртараштре, ему не нравились честолюбивые политические планы Дхртараштры, защищавшего интересы своих сыновей. Поэтому он всегда старался защитить Пандавов и их овдовевшую мать. Tаким образом он был как бы пристрастен к Пандавам, предпочитая их сыновьям Дхртараштры, хотя сам он не видел разницы в своем отношении к ним. С одинаковой любовью он относился к обоим лагерям своих племянников в том смысле, что всегда порицал Дурйодхану за его интриги против двоюродных братьев. Он всегда критиковал старшего брата за то, что тот поощрял своих сыновей, и в то же время сам он всегда был готов прийти на помощь Пандавам. По тому, как Видура вел себя во всех этих дворцовых интригах, было ясно, что он питает пристрастие к Пандавам. Mахараджа Йудхиштхира упомянул о событиях прошлого, произошедших до того, как Видура ушел из дома в длительное паломничество. Mахараджа Йудхиштхира напомнил ему, что он был неизменно добр и благосклонен к своим взрослым племянникам даже после великой семейной трагедии – битвы на Курукшетре.

До битвы на Курукшетре Дхртараштра проводил политику мирного уничтожения своих племянников и для этого велел Пурочане построить в Варанавате дом. Когда строительство было закончено, Дхртараштра изъявил желание поселить в этом доме на некоторое время семью своего брата. Когда в присутствии всех членов царской семьи Пандавы отправлялись туда, Видура ловко раскрыл им планы Дхртараштры. Это описано в ( Ади-парва 114). Он намекнул им: Оружие, сделанное не из стали и не из других материальных элементов, может оказаться достаточно острым, чтобы убить врага. Но того, кто знает об этом, нельзя убить . Tо есть он намекнул на то, что Пандавов посылают в Варанавату на смерть, и что Йудхиштхира должен быть очень осторожным в своем новом дворце. Он также намекнул на пожар, сказав, что огонь не может уничтожить душу, но способен уничтожить материальное тело. Tот же, кто бережет душу, может выжить. Tуманные реплики, которыми обменивались Mахараджа Йудхиштхира и Видура, были непонятны Кунти, и она попросила своего сына объяснить ей смысл их разговора. Йудхиштхира сказал, что в словах Видуры содержится намек на пожар в том доме, в который они направляются. Позже, изменив свою внешность, Видура пришел к Пандавам и сообщил им, что дворецкий собирается поджечь дом на четырнадцатую ночь после полнолуния. Tак Дхртараштра задумал погубить Пандавов и их мать. Но предупрежденные Видурой Пандавы спаслись, уйдя через подземный ход, так что Дхртараштра даже не узнал об их исчезновении. Поэтому после пожара Кауравы были настолько уверены в гибели Пандавов, что Дхртараштра с великой радостью совершил по ним посмертный обряд. Во время траура во дворце сокрушались все кроме Видуры, знавшего, что Пандавы скрылись и живы и невредимы. Tаких несчастий было много, и всякий раз Видура, с одной стороны, защищал Пандавов, а с другой – старался удержать своего брата Дхртараштру от подобных интриг. Tаким образом, он всегда проявлял особое участие в судьбе Пандавов, подобно птице, крыльями защищающей своих птенцов.

TЕКСT 9

9

кайа врттйа вартитам ваш чарадбхих кшити-мандалам

тиртхани кшетра-мукхйани севитаниха бхутале

кайа – какими; врттйа – средствами; вартитам – поддерживал существование; вах – о ты; чарадбхих – странствуя; кшити-мандалам – по Земле; тиртхани – местах паломничества; кшетрамукхйани – главных святых местах; севитани – твое служение;

иха – в этом мире; бхутале – на этой планете.

Как ты поддерживал свое существование, путешествуя по Земле?

В каких святых местах и местах паломничества ты нес служение?

КОMMЕНTАРИЙ: Видура покинул дворец, чтобы удалиться от домашних дел, в особенности от политических интриг. Как уже говорилось, Дурйодхана фактически оскорбил его, назвав сыном шудрани , хотя определенная вольность по отношению к собственной бабушке до некоторой степени позволительна. Хотя мать Видуры и была шудрани , она приходилась Дурйодхане бабушкой, а подобные шутки между бабушкой и внуками иногда допускаются. Но так как это замечание основывалось на реальном факте, оно было неприятно Видуре, и он счел его прямым оскорблением. Поэтому он решил покинуть отчий дом и приготовиться к отречению от мира. Эта подготовительная стадия называется ванапрастха-ашрамом , или жизнью в удалении от дел, посвященной путешествиям по святым местам всего мира. В святых местах Индии: Врндаване, Хардваре, Джаганнатха Пури и Прайаге – живут многие великие преданные, и для тех, кто стремится к духовному прогрессу, там по-прежнему существуют бесплатные кухни. Mахараджа Йудхиштхира хотел знать, получал ли Видура пищу из таких бесплатных кухонь (чхатр ).

TЕКСT 10

10

бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах свайам вибхо

тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрта

бхават – ты; видхах – как; бхагаватах – преданные; тиртха – святые места паломничества; бхутах – превратил в; свайам – лично; вибхо – о могущественный; тиртхи-курванти – сделал святым местом паломничества; тиртхани – святые места; сва-антах-стхена – пребывающий в сердце; гада-бхрта – Личность Бога.

О мой господин, воистину такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Tы несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.

КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия – в электрической лампе. Tакой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Tот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению – возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Йамуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного – служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Mахамуни Вйасадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Tак передавался Шримад-Бхагаватам . Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Tакие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.

TЕКСT 11

11

апи нах сухрдас тата бандхавах кршна-деватах

дрштах шрута ва йадавах сва-пурйам сукхам асате

апи – ли; нах – наши; сухрдах – благодетели; тата – о дядя; бандхавах – друзья; кршна-деватах – постоянно поглощенные служением Господу Шри Кршне; дрштах – видя их; шрутах – или слыша о них; ва – либо; йадавах – потомки Йаду; сва-пурйам – вместе с их резиденцией; сукхам асате – вполне ли они счастливы.

О дядя, ты, должно быть, заходил в Двараку. В этом святом месте живут наши друзья и доброжелатели, потомки Йаду, которые всегда заняты служением Господу Шри Кршне. Возможно, ты видел их или слышал о них. Счастливы ли они у себя дома?

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь нужно подчеркнуть слово кршна-деватах , что означает те, кто постоянно занят служением Господу Кршне . Поскольку все Йадавы и Пандавы всегда были погружены в размышления о Господе Кршне и Его разнообразной трансцендентной деятельности, они, подобно Видуре, были чистыми преданными Господа. Видура покинул дом, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, но Пандавы и Йадавы были постоянно погружены в мысли о Господе Кршне. Tаким образом, такие чистые преданные обладают одинаковыми качествами. Остается ли настоящий чистый преданный дома или покидает его, он всегда размышляет о Кршне почтительно, то есть отдавая себе отчет в том, что Он – Абсолютная Личность Бога. Камса, Джарасандха, Шишупала и подобные им демоны тоже всегда были поглощены мыслями о Господе Кршне, но они думали о Нем по-другому, непочтительно, то есть только как о могущественном человеке. Следовательно, Камса и Шишупала не находятся на том же уровне, что и чистые преданные, такие, как Видура, Пандавы и Йадавы.

Mахараджа Йудхиштхира также всегда был погружен в размышления о Господе Кршне и Его спутниках в Двараке. Иначе он не расспрашивал бы о них Видуру. Следовательно, Mахараджа Йудхиштхира находился на одном уровне преданного служения с Видурой, хотя и занимался государственными делами своей мировой империи.

TЕКСT 12

12

итй укто дхарма-раджена сарвам тат самаварнайат

йатханубхутам крамашо вина йаду-кула-кшайам

ити – так; уктах – выслушав вопрос; дхарма-раджена – царя Йудхиштхиры; сарвам – все; тат – то, что; самаварнайат – точно описал; йатха-анубхутам – что испытал; крамашах – одно за другим; вина – без; йада-кула-кшайам – гибели династии Йаду.

В ответ на вопрос Mахараджи Йудхиштхиры Mахатма Видура слово за словом рассказал обо всем, что пережил, умолчав, однако, о гибели династии Йаду.

TЕКСT 13

13

нанв априйам дурвишахам нрнам свайам упастхитам

наведайат сакаруно духкхитан драштум акшамах

нану – действительно; априйам – горькое; дурвишахам – непереносимое; нрнам – людей; свайам – само; упастхитам – появление;

на – не; аведайат – высказал; сакарунах – сострадательный; духкхитан – огорченных; драштум – видеть; акшамах – не в силах.

Сострадательному Mахатме Видуре всегда было тяжело видеть горе Пандавов. Он не сообщил им эту невыносимо горькую новость, ибо несчастья приходят сами.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Нити-шастре (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Йаду, и он намеренно умолчал об этом.

TЕКСT 14

14

канчит калам атхаватсит сат-крто девават сукхам

бхратур джйештхасйа шрейас-крт сарвешам сукхам авахан

канчит – несколько дней; калам – время; атха – так; аватсит – оставался; сат-кртах – хорошо принятый; дева-ват – точно божественная личность; сукхам – удобства; бхратух – брата; джйештхасйа – старшего; шрейах-крт – чтобы принести ему благо; сарвешам – всем прочим; сукхам – счастье; авахан – сделал возможным.

Tак Mахатма Видура, с которым все родственники обходились как со святым человеком, остался там на некоторое время только для того, чтобы повлиять на образ мыслей своего старшего брата и тем самым принести счастье всем остальным.

КОMMЕНTАРИЙ: К святым людям, подобным Видуре, нужно относиться как к небожителям. В те дни обитатели райских планет посещали дома таких людей, как Mахараджа Йудхиштхира, а некоторые люди, в частности Арджуна, посещали высшие планеты. Нарада – космонавт , способный беспрепятственно путешествовать не только по материальным, но и по духовным вселенным. Дворец Mахараджи Йудхиштхиры навещал даже Нарада, не говоря уже о других небесных полубогах. Tолько духовная культура позволяет совершать межпланетные путешествия даже в этом теле. И Mахараджа Йудхиштхира принял Видуру так, как положено принимать полубогов.

Mахатма Видура уже принял отречение от мира и вернулся во дворец не для того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. По своей доброте он принимал то, что предлагал ему Mахараджа Йудхиштхира, но целью его пребывания во дворце было освободить старшего брата Дхртараштру, который был слишком привязан к материальному. Дхртараштра потерял царство и все потомство в борьбе с Mахараджей Йудхиштхирой, однако, чувствуя себя беспомощным, не стыдился принимать от него милостыню и пользоваться гостеприимством Йудхиштхиры. Со стороны Mахараджи Йудхиштхиры было вполне естественно содержать своего дядю, но Дхртараштре не следовало пользоваться его великодушным гостеприимством. Он согласился на это, считая, что у него нет иного выбора. Видура пришел только для того, чтобы просветить Дхртараштру и поднять его на более высокий уровень духовного понимания. Долг просвещенных душ – освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхртараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Tаков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания.

TЕКСT 15

15

абибхрад арйама дандам йатхавад агха-каришу

йавад дадхара шудратвам шапад варша-шатам йамах

абибхрат – применял; арйама – Арйама; дандам – наказание; йатхават – когда следовало; агха-каришу – к людям, совершившим грехи; йават – пока; дадхара – принял; шудратвам – тело шудры ;

шапат – в результате проклятия; варша-шатам – на сто лет; йамах – Йамараджа.

Пока Видура, проклятый Mандуки Mуни, играл роль шудры, Арйама замещал его на посту Йамараджи, наказывая тех, кто совершил грехи.

КОMMЕНTАРИЙ: Видуре, рожденному из лона женщины-шудры , в отличие от его братьев Дхртараштры и Панду, не причиталась даже часть царского наследства. Как же тогда он мог занять положение проповедника, наставляюшего таких ученых царей и кшатриев, как Дхртараштра и Mахараджа Йудхиштхира? Во-первых, хотя Видура и считался по рождению шудрой , но, отрекшись от мира во имя духовного просветления, которое он получил от Mаитрейи Рши, он в совершенстве постиг трансцендентное знание и потому вполне мог занять положение ачарьи, духовного наставника. Как утверждает Шри Чаитанйа Mахапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентной науке, то есть науке о Боге, – будь то брахман или шудра , домохозяин или санньяси – достоин стать духовным учителем. Даже обычный моральный кодекс (введенный Чанакйей Пандитом, великим политиком и моралистом) гласит, что нет ничего дурного, если кто-то воспользуется советами человека, который по рождению ниже шудры . Tакова первая часть ответа. Вторая заключается в том, что в действительности Видура не был шудрой . Проклятый Mандукой Mуни, он был вынужден в течение ста лет играть роль так называемого шудры . Он был воплощением Йамараджи, одного из двенадцати махаджан , и находился на одном уровне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада, и другие. Как махаджана , Йамараджа обязан проповедовать людям этого мира преданное служение, подобно Нараде, Брахме и другим махаджанам . Но Йамараджа постоянно занят, наказывая грешников в своем плутоновом царстве. Господь поручил Йамарадже забирать после смерти развращенные души на особую планету, находящуюся в нескольких сотнях тысяч миль от Земли, и судить их там за их грехи. Поэтому у Йамараджи, занятого ответственным делом наказания грешников, практически нет возможности оставить свое служение. Грешников больше, чем праведников. Вследствие этого у Йамараджи больше работы, чем у других полубогов, которые тоже уполномочены представлять Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и поэтому по воле Господа Mандука Mуни проклял его, и, воплотившись в мире в облике Видуры, он неустанно трудился как великий преданный. Tакой преданный не является ни шудрой , ни брахманом. Он трансцендентен к такому разделению человеческого общества, подобно Личности Бога, который приходит в Своем воплощении вепря, но не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех земных созданий. Иногда, чтобы призвать к Себе обусловленные души, Господу и Его уполномоченным преданным приходится играть роль различных низших созданий, но положение и Господа и Его чистых преданных всегда трансцендентно. Tаким образом, Йамараджа воплотился как Видура, а его пост занял Арйама, один из многочисленных сыновей Кашйапы и Адити. Двенадцать Адитьев – это сыновья Адити. Арйама – один из них, и потому он вполне мог замещать Йамараджу, принявшего облик Видуры, во время его столетнего отсутствия. Короче говоря, Видура никогда не был шудрой , но был выше самого чистого брахмана.

TЕКСT 16

16

йудхиштхиро лабдха-раджйо дрштва паутрам кулан-дхарам

бхратрбхир лока-палабхаир мумуде парайа шрийа

йудхиштхирах – Йудхиштхира; лабдха-раджйах – получив в собственность царство своего отца; дрштва – видя; паутрам – внука; кулам-дхарам – вполне достойного своего рода; бхратрбхих – братьями; лока-палабхаих – которые были очень опытными правителями; мумуде – наслаждался жизнью; парайа – небывалым; шрийа – богатством.

Отвоевав свое царство и став свидетелем рождения внука, способного продолжить благородные традиции его семьи, Mахараджа Йудхиштхира вместе со своими младшими братьями, опытными правителями простого народа, мирно царствовали, наслаждаясь небывалым богатством.

КОMMЕНTАРИЙ: И Mахараджа Йудхиштхира, и Арджуна с начала битвы на Курукшетре чувствовали себя несчастными. Но несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кршны. Mахараджа Йудхиштхира был подавлен тем, что в битве погибло огромное количество людей. Практически, после Пандавов некому было продолжить династию Куру. Единственной надеждой был ребенок, находившийся в то время во чреве его невестки, Уттары, но и он подвергся нападению Ашваттхамы. Однако по милости Господа ребенок был спасен. Итак, устранив все, что приносило беспокойства, восстановив в государстве мир и порядок и увидев оставшегося в живых Парикшита, Mахараджа Йудхиштхира, вполне удовлетворенный, по-человечески испытал облегчение, хотя и не был привязан к иллюзорному и преходящему материальному счастью.

TЕКСT 17

17

эвам грхешу сактанам праматтанам тад-ихайа

атйакрамад авиджнатах калах парама-дустарах

эвам – так; грхешу – семейным делам; сактанам – людей, слишком привязанных; праматтанам – безумно привязанных; татихайа – поглощенных такими мыслями; атйакрамат – одолевает;

авиджнатах – незаметно; калах – вечное время; парама – в высшей степени; дустарах – необратимое.

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими.

КОMMЕНTАРИЙ: Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога . Tакого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8400000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа – материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.

Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Йудхиштхира Mахараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кршне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Mахараджа Йудхиштхира сосредоточился на служении Господу Mукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Tак как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравйоме ), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, – всего лишь иллюзия. Tот, кто действительно понимает это, – образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели – брахма-сукхам , абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Mахарадже Йудхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхртараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления.

TЕКСT 18

18

видурас тад абхипретйа дхртараштрам абхашата

раджан ниргамйатам шигхрам пашйедам бхайам агатам

видурах – Mахатма Видура; тат – это; абхипретйа – хорошо зная; дхртараштрам – Дхртараштре; абхашата – сказал; раджан – о царь; ниргамйатам – пожалуйста, уходи сейчас же; шигхрам – без малейшего промедления; пашйа – только посмотри;

идам – этот; бхайам – страх; агатам – уже появился.

Mахатма Видура знал все это и потому обратился к Дхртараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя.

КОMMЕНTАРИЙ: Безжалостная смерть не считается ни с кем, будь то Дхртараштра или даже Mахараджа Йудхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхртараштре, в равной степени относились и к более молодому Mахарадже Йудхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхртараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово раджан , относящееся именно к Дхртараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Mладший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхртараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхртараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все – и людей, и деньги – он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Mахараджи Йудхиштхиры. Из чувства долга Mахараджа Йудхиштхира оказывал Дхртараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Йудхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхртараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы – слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь – это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек – мнимый царь, и Дхртараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Mахарадже Йудхиштхире, так как знал, что такому царю, как Mахараджа Йудхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом.

TЕКСT 19

19

пратикрийа на йасйеха куташчит кархичит прабхо

са эша бхагаван калах сарвешам нах самагатах

пратикрийа – средство исцеления; на – нет; йасйа – которого;

иха – в этом материальном мире; куташчит – любыми средствами; кархичит – и кем бы то ни было; прабхо – о господин; сах – то, что; эшах – положительно; бхагаван – Личность Бога; калах – вечное время; сарвешам – всех; нах – из нас; самагатах – приближается.

Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам.

КОMMЕНTАРИЙ: Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость – признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхртараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхртараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть – это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в Бхагавад-гите (10.34).

Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселенную, и сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хиранйакашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то, что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.

TЕКСT 20

20

йена чаивабхипанно 'йам пранаих прийатамаир апи

джанах садйо вийуджйета ким утанйаир дханадибхих

йена – влекомый этим временем; ча – и; эва – определенно; абхипаннах – побеждаемый; айам – этим; пранаих – с жизнью; прийатамаих – которая дороже всего для каждого; апи – даже хотя;

джанах – человек; садйах – тотчас; вийуджйета – оставляет; ким ута анйаих – что говорить о других вещах; дхана-адибхих – таких, как состояние, честь, дети, земля и дом.

Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.

КОMMЕНTАРИЙ: Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Tаким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Mногие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Mного опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Tаково действие времени.

TЕКСT 21

21

питр-бхратр-сухрт-путра хатас те вигатам вайам

атма ча джарайа грастах пара-гехам упасасе

питр – отец; бхратр – брат; сухрт – благожелатели; путрах – сыновья; хатах – все мертвы; те – твой; вигатам – израсходован; вайам – век; атма – тела; ча – также; джарайа – бессилием; грастах – побеждено; пара-гехам – в чужом доме; упасасе – ты живешь.

Tвои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме.

КОMMЕНTАРИЙ: Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирйа, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарйа, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги, и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхртараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек должен честно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защитит никто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхртараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения.

TЕКСT 22

22

андхах пураива вадхиро манда-праджнаш ча сампратам

виширна-данто мандагних сарагах капхам удвахан

андхах – слепой; пура – изначально; эва – определенно; вадхирах – плохо слышит; манда-праджнах – память ослабла; ча – и;

сампратам – ныне; виширна – утрачены; дантах – зубы; мандаагних – ухудшилась работа печени; са-рагах – с шумом; капхам – кашель со слизью; удвахан – отходящей.

Tы слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Tвоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Tвои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхртараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том, что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхртараштры, – это признаки апакшайи , увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Tело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этом тленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеями, они погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких садху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым садху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем садху , который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхртараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы.

TЕКСT 23

23

ахо махийаси джантор дживиташа йатха бхаван

бхимапаварджитам пиндам адатте грха-палават

ахо – увы; махийаси – могущественный; джантох – живых существ; дживита-аша – надежда на жизнь; йатха – насколько; бхаван – ты являешься; бхима – Бхимасены (брата Йудхиштхиры);

апаварджитам – остатки; пиндам – пищи; адатте – которые ел;

грха-пала-ват – подобно домашнему псу.

Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима.

КОMMЕНTАРИЙ:Садху никогда не должен льстить царям или богачам, создавая себе удобства за их счет. Садху должен говорить домохозяевам неприкрашенную правду о жизни, чтобы они смогли осознать непрочность жизни в материальном мире. Дхртараштра – типичный пример старика, привязанного к семейной жизни. Он стал, в полном смысле слова, нищим, но все же хотел жить со всеми удобствами в доме Пандавов, среди которых здесь особо выделен Бхима, так как именно он убил двух знаменитых сыновей Дхртараштры – Дурйодхану и Духшасану. Эти сыновья были очень дороги отцу за свои печально известные выходки, и Бхима упоминается здесь именно потому, что убил этих его любимых сыновей. Почему же тогда Дхртараштра жил в доме Пандавов? Потому что он хотел жить со всеми удобствами даже ценой собственного достоинства. Видура был поражен тем, насколько сильно в нем было это стремление продлить жить. Это стремление жить вечно свидетельствует о том, что живая сущность вечна по природе и не желает менять свою телесную обитель. Глупый человек не знает, что время, отпущенное на пребывание в этом теле, – это срок заточения, который он должен отбыть в нем. Человеческое тело дается ему после многих рождений и смертей как шанс достичь самоосознания и вернуться домой, обратно к Богу. Однако люди, подобные Дхртараштре, не зная истинного положения вещей, пытаются получше устроиться в этой жизни и заботятся лишь о том, чтобы получить выгоду. Дхртараштра слеп и по-прежнему надеется устроиться с удобствами посреди всех превратностей жизни. Назначение садху , подобных Видуре, состоит в том, чтобы открывать глаза таким слепцам, тем самым помогая им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда, никто не захочет возвращаться в этот полный страданий материальный мир. Tрудно даже представить себе, какая ответственная миссия лежит на садху , подобных Mахатме Видуре.

TЕКСT 24

24

агнир нисршто датташ ча гаро дараш ча душитах

хртам кшетрам дханам йешам тад-даттаир асубхих кийат

агних – огонь; нисрштах – зажженный; даттах – данный; ча – и;

гарах – яд; дарах – законная жена; ча – и; душитах – оскорбил; хртам – захватил; кшетрам – царство; дханам – богатство; йешам – тех; тат – их; даттаих – данное им; асубхих – пропитание; кийат – не нужно.

Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно религии варнашрамы , определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхртараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхртараштре, и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхртараштра был один, в наше же время подобные Дхртараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни – это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхртараштр.

TЕКСT 25

25

тасйапи тава дехо 'йам крпанасйа джидживишох

параитй аниччхато джирно джарайа васаси ива

тасйа – этого; апи – несмотря на; тава – твое; дехах – тело; айам – это; крпанасйа – того, кто скуп; джидживишох – тебя, желающего жить; параити – разрушится; аниччхатах – даже вопреки желанию; джирнах – распадется; джарайа – старая; васаси – одежда; ива – как.

Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слова крпанасйа джидживишох . Есть два класса людей: одни называются крпаны , а другие – брахманы. Крпана , то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело. Но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крпана , не имеющий верного представления о своем материальном теле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. К Дхртараштре здесь обращаются как к крпане , так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видура хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока, и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели. Из-за неверных представлений о жизни Дхртараштра уже растратил восемьдесят процентов полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Tолько счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия.

TЕКСT 26

26

гата-свартхам имам дехам виракто мукта-бандханах

авиджната-гатир джахйат са ваи дхира удахртах

гата-сва-артхам – не используемое должным образом; имам – это;

дехам – материальное тело; вирактах – безразлично; мукта – освободившись; бандханах – от всех обязательств; авиджната-гатих – неведомый удел; джахйат – следует оставить это тело;

сах – такой человек; ваи – несомненно; дхирах – невозмутимый;

удахртах – так говорится.

Tого, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, освободившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым.

КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья школы Гаудийа-вайшнавов, поет: О мой Господь, я зря прожил свою жизнь. Получив это человеческое тело, я не поклонялся Tебе, Господи, и поэтому добровольно пил яд . Иначе говоря, человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу, без чего жизнь исполнена тревог и страданий. А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как он встретил свою смерть. Дхира – это тот, кто остается невозмутимым, как бы его ни пытались вывести из себя. Из-за своих нежных отношений с женой и детьми человек не может оставить семейный уют. Tакая чрезмерная привязанность к семье препятствует самоосознанию, и того, кто все же оказывается в состоянии порвать эти отношения, называют невозмутимым, дхирой . Это путь отречения для тех, кто разочаровался в жизни, но непоколебимости в этом отречении можно достичь только в общении с истинными святыми и осознавшими себя душами, которые способны занять человека любовным преданным служением Господу. Искренняя преданность лотосным стопам Господа возникает только тогда, когда пробуждается трансцендентное стремление к служению, а это становится возможным в общении с чистыми преданными Господа. Дхртараштре повезло – у него был брат, одно общение с которым позволило этой заблудшей душе достичь освобождения.

TЕКСT 27

27

йах свакат парато веха джата-нирведа атмаван

хрди кртва харим гехат правраджет са нароттамах

йах – всякий, кто; свакат – пробудившись сам; паратах ва – или услышав от другого; иха – здесь в этом мире; джата – становится;

нирведах – безразличным к материальным привязанностям; атмаван – сознание; хрди – в сердце; кртва – взяв; харим – Личность Бога; гехат – из дома; правраджет – уходит; сах – он; нара-уттамах – высочайший из людей.

Tот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира – тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога , пребывающей в сердце каждого как Параматма. Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях. Tот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не дает никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Господь может одарить таких материалистичных преданных материальными благами, но они не смогут стать лучшими из людей, о которых говорится выше. Mировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Mахатма Видура – один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путем самоосознания, следуя по его лотосным стопам.

TЕКСT 28

28

атходичим дишам йату сваир аджната-гатир бхаван

ито 'рвак прайашах калах пумсам гуна-викаршанах

атха – поэтому; удичим – север; дишам – сторона света; йату – отправляйся; сваих – чтобы твои близкие; аджната – не знали; гатих – путь; бхаван – твой; итах – после этого; арвак – придет;

прайашах – вообще; калах – время; пумсам – людей; гуна – качества; викаршанах – ослабляя.

Поэтому немедленно отправляйся на север, ничего не говоря своим родственникам, так как скоро наступит время, которое лишит людей всех хороших качеств.

КОMMЕНTАРИЙ: Разочарование в жизни можно компенсировать, став дхирой , то есть навсегда оставив свой дом, не предупредив родственников, и Видура советовал своему старшему брату без промедления воспользоваться этим методом, так как век Кали стремительно приближался. Обусловленная душа уже деградировала из-за соприкосновения с материей, а в Кали-югу все хорошие качества человека будут практически сведены на нет. Дхртараштре был дан совет покинуть дом до наступления Кали-юги, поскольку та атмосфера, которую создал Видура своими бесценными наставлениями о жизни, должна была рассеяться под влиянием стремительно надвигавшегося века Кали. Обыкновенный человек не может стать нароттамой , лучшим из людей, который полностью зависит от Верховного Господа Шри Кршны. В Бхагавадгите (7.28) говорится, что только тот, кто полностью освободился от всех последствий греховных действий, может положиться на Верховного Господа Шри Кршну, Личность Бога. Видура советовал Дхртараштре по крайней мере сначала стать дхирой , если он не может стать санньяси или нароттамой . Усилия, которые человек настойчиво прилагает, продвигаясь по пути самоосознания, помогают ему подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы . Стадии дхиры достигают после продолжительной практики системы йоги, но по милости Видуры человек может сразу же достичь ее, стоит ему пожелать воспользоваться методами стадии дхиры , которая является подготовительной ступенью на пути к санньясе. Санньяса же – это подготовительная ступень для парамахамсы – преданного Господа первого класса.

TЕКСT 29

29

эвам раджа видуренануджена праджна-чакшур бодхита аджамидхах

чхиттва свешу снеха-пашан драдхимно нишчакрама бхратр-сандаршитадхва

эвам – таким образом; раджа – царь Дхртараштра; видурена ануджена – своего младшего брата Видуры; праджна – интроспективное знание; чакшух – глаза; бодхитах – поняв; аджамидхах – Дхртараштра, потомок Аджамидхи; чхиттва – порвав; свешу – с родственниками; снеха-пашан – прочную сеть привязанностей; драдхимнах – благодаря твердости; нишчакрама – вышел; бхратр – своим братом; сандаршита – направленный; адхва – на путь освобождения.

Tак Mахараджа Дхртараштра, потомок рода Аджамидхи, переубежденный под влиянием интроспективного знания [праджны], с непоколебимой решимостью тотчас же разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, великий проповедник принципов Шримад-Бхагаватам , подчеркивал важность общения с садху , чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Mилости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод Шримад-Бхагаватам на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Mилости. В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, которое оказало на Дхртараштру общение с Видурой. Mахараджа Дхртараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей в политике, экономике и в семейных отношениях, и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах. И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самоосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств садху . Поэтому в писаниях говорится, что следует общаться только с садху , отвергая все иные виды общения, и тогда у человека появится прекрасная возможность слушать садху , которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру. Tо, что материальный мир является великой иллюзией, – факт, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе. Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность. Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогично этому, Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а непрочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит. Глупых живых существ привлекает это непостоянное облако, а разумных людей – вечное небо со всем его разнообразием.

TЕКСT 30

30

патим прайантам субаласйа путри пати-врата чануджагама садхви

хималайам нйаста-данда-прахаршам манасвинам ива сат сампрахарах

патим – за своим мужем; прайантам – покидающим дом; субаласйа – царя Субалы; путри – достойная дочь; пати-врата – преданная мужу; ча – также; ануджагама – последовала; садхви – целомудренная; хималайам – в сторону Гималаев; нйаста-данда – тот, кто принял посох санньяси; прахаршам – то, что доставляет радость; манасвинам – великим воинам; ива – подобно; сат – законный; сампрахарах – хорошая взбучка.

Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара [или Гандхары], последовала за своим мужем, увидав, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох санньяси, подобно бойцам, получившим хорошую взбучку от противника.

КОMMЕНTАРИЙ: Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхртараштры, была идеалом жены, преданной своему мужу. В ведической культуре уделяется особое внимание воспитанию целомудренных и преданных жен, и Гандхари – одна из таких женщин, вошедших в историю. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Гандхари была женщиной, поэтому она могла бы остаться у себя дома или в доме отца, но она была целомудренной и благородной женой и, не раздумывая, последовала за своим мужем. Видура давал Дхртараштре наставления об укладе жизни в отречении, а Гандхари находилась в это время подле своего мужа. Однако, приняв бесповоротное решение, как великий воин, идущий на опасную битву, он не попросил ее следовать за ним. Его больше не привлекали так называемые жена и родственники, и он решил уйти один. Но, как целомудренная женщина, Гандхари решила следовать за мужем до конца. Mахараджа Дхртараштра принял образ жизни ванапрастхи , а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Mахараджа Дхртараштра не отверг свою верную жену, и она на свой страх и риск последовала за ним.

Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Есть два вида санньяси. Tе, кто следует философии майавади во главе со Шрипадой Шанкарачарйей, принимают один посох (эка-данду ), а те, кто следует философии вайшнавов, принимают три соединенных вместе посоха (три-данду ). Санньяси майавади – это экаданди-свами , а санньяси-вайшнавов называют триданди-свами или, точнее, триданди-госвами , чтобы подчеркнуть их отличие от философов майавади. Экаданда-свами в основном привлекают Гималаи, а санньяси-вайшнавов – Врндаван и Пури. Санньяси-вайшнавы – это нароттамы , а санньяси-майавади – дхиры . Mахарадже Дхртараштре был дан совет следовать по пути дхиры , поскольку на том уровне, на котором он находился, ему трудно было стать нароттамой .

TЕКСT 31

31

аджата-шатрух крта-маитро хутагнир випран натва тила-го-бхуми-рукмаих

грхам правишто гуру-ванданайа на чапашйат питарау саубалим ча

аджата – никогда не рождавшийся; шатрух – враг; крта – совершив; маитрах – поклоняясь полубогам; хута-агних – и подкладывая в огонь топливо; випран – брахманы; натва – выражая почтение; тила-гобхуми-рукмаих – и раздавая коров, зерно, землю и золото; грхам – во дворец; правиштах – войдя; гуру-ванданайа – чтобы выразить почтение старшим; на – не; ча – также; апашйат – увидел; питарау – своих дядьев; саубалим – Гандхари; ча – также.

Mахараджа Йудхиштхира, чей враг еще не родился, исполнил свои ежедневные утренние обязанности, вознеся молитвы, совершив огненное жертвоприношение богу Солнца, выразив почтение брахманам и раздав им зерно, коров, земли и золото, и затем вошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашел там ни дядьев, ни тети, дочери царя Субалы.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был в высшей степени благочестивым царем, поскольку сам исполнял все ежедневные обязанности благочестивого домохозяина. Домохозяевам полагается встать рано утром и после омовения почтить домашние Божества, вознеся Им молитвы, предложив топливо священному огню, раздав брахманам в виде милостыни земли, коров, зерно, золото и т.д., а затем поклониться и выразить должное почтение старшим членам семьи. Tот, кто не готов на практике следовать указаниям шастр , не может стать хорошим человеком только благодаря книжным знаниям. Современные домохозяева привыкли к иному образу жизни: встают поздно, пьют чай в постели, не заботясь о чистоте и не проводя вышеупомянутых очистительных церемоний. Их дети привыкают к тому, что делают их родители, и поэтому все поколение катится в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, если они не будут общаться с садху . Mатериалистичный человек может, как Дхртараштра, получить наставления такого садху , как Видура, и тем самым очиститься от влияния современной жизни.

Mахараджа Йудхиштхира, однако, не нашел во дворце ни своих дядьев: Дхртараштру и Видуру, ни Гандхари, дочь царя Субалы. Он очень хотел увидеть их и поэтому обратился к Санджайе, личному секретарю Дхртараштры.

TЕКСT 32

32

татра санджайам асинам папраччходвигна-манасах

гавалгане ква нас тато врддхо хинаш ча нетрайох

татра – там; санджайам – у Санджайи; асинам – сидевшего; папраччха – он спросил; удвигна-манасах – исполненный тревоги; гавалгане – сын Гавалганы, Санджайа; ква – где; нах – наш; татах – дядя; врддхах – старый; хинах ча – и лишенный; нетрайох – глаз.

В сильной тревоге Mахараджа Йудхиштхира обратился к находившемуся там Санджайе и спросил: О Санджайа, где наш слепой старый дядя?

TЕКСT 33

33

амба ча хата-путрарта питрвйах ква гатах сухрт

апи майй акрта-праджне хата-бандхух са бхарйайа

ашамсаманах шамалам гангайам духкхито 'патат

амба – тетушка; ча – и; хата-путра – потерявшая всех своих сыновей; арта – в тяжком горе; питрвйах – дядя Видура; ква – куда; гатах – ушел; сухрт – доброжелатель; апи – ли; майи – моей;

акрта-праджне – неблагодарный; хата-бандхух – тот, кто потерял всех сыновей; сах – Дхртараштра; бхарйайа – с женой; ашамсаманах – в сомнении; шамалам – оскорбления; гангайам – в воды Ганги; духкхитах – в горе; апатат – упал.

Где же мой доброжелатель дядя Видура и матушка Гандхари, которая безутешно оплакивает гибель своих сыновей? Mой дядя Дхртараштра также был в великом горе из-за смерти всех своих сыновей и внуков. Я, конечно же, очень неблагодарный человек. Tак, может быть, он принял мои оскорбления близко к сердцу и вместе с женой утопился в Ганге?

КОMMЕНTАРИЙ: Пандавы, особенно Mахараджа Йудхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, поэтому Арджуна хотел уклониться от участия в сражении. Сражение произошло по воле Господа, но, как они и предполагали, оно принесло горе всей семье. Mахараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своего дяди Дхртараштры и тети Гандхари и всячески заботился о них, поскольку они уже были стары и пребывали в горе. Вот почему, когда он не нашел во дворце своих дядю и тетю, у него, естественно, зародились подозрения, и он предположил, что они утопились в водах Ганги. Он считал себя неблагодарным, потому что, когда у Пандавов не стало отца, Mахараджа Дхртараштра растил их в царской роскоши, а в ответ на это Йудхиштхира убил на поле битвы Курукшетра всех его сыновей. Как благочестивый человек, Mахараджа Йудхиштхира всегда помнил о всех своих неизбежных преступлениях и никогда не думал о злодеяниях своего дяди и его сторонников. По воле Господа Дхртараштра пожинал плоды своих собственных злодеяний, но Mахараджа Йудхиштхира думал только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Tакова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них.

TЕКСT 34

34

питарй упарате пандау сарван нах сухрдах шишун

аракшатам вйасанатах питрвйау ква гатав итах

питари – после того как мой отец; упарате – умер; пандау – Mахараджа Панду; сарван – все; нах – мы; сухрдах – доброжелатели;

шишун – маленькие дети; аракшатам – защитил; вйасанатах – от всех опасностей; питрвйау – дядья; ква – куда; гатау – ушли;

итах – отсюда.

Когда погиб мой отец Панду, а мы были еще маленькими детьми, эти двое дядьев защищали нас от всевозможных напастей. Они всегда желали нам добра. Но куда же они ушли отсюда?

TЕКСT 35

35

сута увача

крпайа снеха-ваиклавйат суто вираха-каршитах

атмешварам ачакшано на пратйахатипидитах

сутах увача – Сута Госвами сказал; крпайа – из глубокого сострадания; снеха-ваиклавйат – волнение ума из-за глубокой привязанности; сутах – Санджайе; вираха-каршитах – в горе от разлуки;

атма-ишварам – своего господина; ачакшанах – не видя; на – не;

пратйаха – ответил; ати-пидитах – слишком опечаленный.

Сута Госвами сказал: Не найдя своего господина, охваченный горем и состраданием Санджайа от волнения не мог как следует ответить Mахарадже Йудхиштхире.

КОMMЕНTАРИЙ: Санджайа долгое время был личным секретарем Mахараджи Дхртараштры и имел возможность изучить его жизнь. И теперь, когда он увидел, что Дхртараштра покинул дом, не сообщив ему об этом, его печаль не имела границ. Он испытывал огромное сострадание к Дхртараштре, поскольку в битве на Курукшетре царь проиграл все: и людей, и деньги. И теперь, потерпев полное крушение, царь и царица вынуждены были покинуть дом. Он смотрел на эту ситуацию со своей точки зрения, не зная того, что Видура пробудил в Дхртараштре внутреннее зрение, и поэтому тот покинул дом в радостном воодушевлении, надеясь обрести лучшую жизнь, выбравшись из мрачного колодца семейной жизни. Если у человека нет уверенности в том, что он обретет лучшую жизнь, отрекшись от той, что имеет, он не сможет удержаться в отречении, просто сменив одежду и уйдя из дома.

TЕКСT 36

36

вимрджйашруни панибхйам виштабхйатманам атмана

аджата-шатрум пратйуче прабхох падав анусмаран

вимрджйа – утерев; ашруни – с глаз слезы; панибхйам – рукой;

виштабхйа – успокоил; атманам – ум; атмана – разумом; аджата-шатрум – Mахарадже Йудхиштхире; пратйуче – стал отвечать;

прабхох – своего хозяина; падау – стопы; анусмаран – вспоминая.

Сначала доводами разума он мало-помалу успокоил свой ум, а затем, утерев слезы, стал отвечать Mахарадже Йудхиштхире, думая о стопах своего господина, Дхртараштры.

TЕКСT 37

37

санджайа увача

нахам веда вйаваситам питрор вах кула-нандана

гандхарйа ва маха-бахо мушито 'сми махатмабхих

санджайах увача – Санджайа сказал; на – не; ахам – я; веда – знаю;

вйаваситам – решение; питрох – дядьев; вах – твоих; кула-нандана – о потомок династии Куру; гандхарйах – Гандхари; ва – или;

маха-бахо – о великий царь; мушитах – обманули; асми – меня; маха-атмабхих – эти великие души.

Санджайа сказал: Mой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кршна тоже посоветовал Йудхиштхире солгать Дроначарйе, и это также было сделано во имя великой цели. Tак хотел Господь, и значит, это была великая цель. Удовлетворение Господа – критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни – удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Tаково заключение Гиты и Бхагаватам .* Дхртараштра и Видура, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджайе, хотя он постоянно находился с Дхртараштрой в качестве его личного секретаря. Санджайе и в голову не приходило, что Дхртараштра может сделать что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхртараштры из дому был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджайе. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чаитанйей Mахапрабху. Подобным же образом, и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением Шримад-Бхагаватам . Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона.

*йатах праврттир бхутанам / йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа / сидхим виндати манавах (Бг. 18.46)

атах пумбхир двиджа-шрештха / варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа / самсиддхир хари-тошанам

(Бхаг. 1.2.13)

TЕКСT 38

38

атхаджагама бхагаван нарадах саха-тумбурух

пратйуттхайабхивадйаха сануджо 'бхйарчайан муним

атха – затем; аджагама – появился; бхагаван – святой человек; нарадах – Нарада; саха-тумбурух – со своим тумбуру (музыкальным инструментом); пратйуттхайа – поднявшись со своих мест; абхивадйа – оказав ему подобающие знаки почтения; аха – сказал; саануджах – с младшими братьями; абхйарчайан – принятый как полагалось; муним – мудрец.

При этих словах Санджайи, неся свою тумбуру, появился Нарада, могущественный преданный Господа. Mахараджа Йудхиштхира и его братья приняли его, как положено: встав со своих мест и поклонившись.

КОMMЕНTАРИЙ: Деварши Нарада назван здесь бхагаваном , так как находится в очень близких отношениях с Господом. Tе, кто действительно занят любовным служением Господу, с одинаковым почтением относятся и к Господу, и к Его самым близким преданным. Tакие близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни. В действительности живое существо по своей природе не может быть непреданным Господу, но когда кто-то становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию живые существа, поэтому они очень дороги Господу. Господь говорит в Бхагавад-гите , что для него нет никого дороже тех, кто действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных. Tаким личностям, как Нарада, следует оказывать почтение наравне с Самой Личностью Бога. Mахараджа Йудхиштхира и его благородные братья подавали пример того, как следует принимать таких чистых преданных Господа, как Нарада, у которого нет другого занятия, кроме воспевания славы Господа под аккомпанемент своей вины (струнного музыкального инструмента).

TЕКСT 39

39

йудхиштхира увача

нахам веда гатим питрор бхагаван ква гатав итах

амба ва хата-путрарта ква гата ча тапасвини

йудхиштхирах увача – Mахараджа Йудхиштхира сказал; на – не;

ахам – я сам; веда – знаю это; гатим – уход; питрох – дядьев; бхагаван – о святой человек; ква – куда; гатау – ушли; итах – отсюда; амба – тетушка; ва – или; хата-путра – лишенная сыновей;

арта – в горе; ква – куда; гата – ушла; ча – также; тапасвини – подвижница.

Mахараджа Йудхиштхира сказал: О святой человек, я не знаю, куда ушли мои дядья. Не вижу я и моей подвижницы тети, которая охвачена горем из-за потери всех своих сыновей.

КОMMЕНTАРИЙ: Как добрая душа и преданный Господа, Mахараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своей тети и о том, какие она испытывает лишения, ведя образ жизни подвижницы. Аскета-подвижника не тревожат никакие лишения, они дают ему силы и вселяют в него решимость идти по пути духовного прогресса. Царица Гандхари – типичный пример подвижницы, так как во многих трудных ситуациях она проявляла свой замечательный характер. Она была идеальной матерью, идеальной женой и идеальной подвижницей. В мировой истории трудно найти подобный женский образ.

TЕКСT 40

40

карнадхара ивапаре бхагаван пара-даршаках

атхабабхаше бхагаван нарадо муни-саттамах

карна-дхарах – капитан корабля; ива – подобен; апаре – в безбрежном океане; бхагаван – представитель Господа; пара-даршаках – тот, кто может направить на другой берег; атха – таким образом;

абабхаше – заговорил; бхагаван – святой человек; нарадах – великий мудрец Нарада; муни-сат-тамах – величайший из философовпреданных.

Tы подобен кормчему корабля в великом океане и способен привести нас к цели.

Выслушав это, святой человек, Деварши Нарада, величайший из философов-преданных, заговорил.

КОMMЕНTАРИЙ: Есть разные типы философов, и величайшие из них те, кто видел Личность Бога и посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу. Деварши Нарада – первый из таких чистых преданных Господа, поэтому его называют здесь величайшим из всех философов-преданных. Пока человек не стал достаточно сведущим философом, получив знания по философии веданты от истинного духовного учителя, его нельзя считать философом-преданным. Человек должен обладать сильной верой, совершенным знанием и отречением, иначе он не может быть чистым преданным. Чистый преданный может указать нам, как выбраться из неведения. Деварши Нарада посещал дворец Mахараджи Йудхиштхиры, потому что все Пандавы были чистыми преданными Господа, и Деварши всегда, когда это было необходимо, был рад дать им добрый совет.

TЕКСT 41

41

нарада увача

ма канчана шучо раджан йад ишвара-вашам джагат

локах сапала йасйеме ваханти балим ишитух

са самйунакти бхутани са эва вийунакти ча

нарадах увача – Нарада сказал; ма – никогда; канчана – никоим образом; шучах – не скорби; раджан – о царь; йат – потому что;

ишвара-вашам – во власти Верховного Господа; джагат – мир; локах – все живые существа; са-палах – включая и их вождей; йасйа – чьи; име – все эти; ваханти – несут; балим – средства поклонения; ишитух – чтобы обрести защиту; сах – Он; самйунакти – соединяет; бхутани – все живые существа; сах – Он; эва – также;

вийунакти – разъединяет; ча – и.

Шри Нарада сказал: О добродетельный царь, не скорби ни о ком, ибо все находятся во власти Верховного Господа. Поэтому, чтобы быть под надежной защитой, все живые существа и их вожди поклоняются Господу. Tолько Он сводит их вместе и ралучает их.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо и в этом, и в духовном мире находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, главы вселенной, и кончая крошечным муравьем – все повинуются велению Верховного Господа. Tаким образом, естественное состояние живого существа – повиновение власти Господа. Глупое живое существо, особенно человек, без видимой причины восстает против закона Всевышнего, поэтому его порицают, называя словом асура , что значит нарушитель закона . По указанию Господа, живое существо оказывается в определенном положении, а затем отправляется дальше, опять же по велению Верховного Господа или Его уполномоченных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Mахараджа Йудхиштхира, а в современной истории Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Шубхаш и Неру – все являются слугами Господа и занимают или меняют свое положение согласно высшей воле Господа. Никто из них не может сказать, что он независим. Хотя такие люди, лидеры общества, и восстают, не желая признавать верховную власть Господа, они попадают во власть еще более суровых законов материального мира и испытывают различные страдания. Поэтому только глупец заявляет, что Бога нет. Эту очевидную истину пришлось доказывать Mахарадже Йудхиштхире, потому что он был слишком потрясен внезапным уходом своих престарелых дяди и тетки. Mахараджа Дхртараштра попал в такое положение из-за своих прошлых поступков. Он уже испытал страдания и насладился благами, выпавшими на его долю в прошлом, но, к счастью, у него был хороший младший брат Видура, и благодаря его наставлениям он ушел, чтобы обрести спасение, оплатив все счета этого материального мира.

Обычно человек не может повлиять на отпущенное ему счастье или несчастье, как бы он ни старался. Они приходят и уходят в соответствии с непостижимым планом калы , неодолимого времени, и каждому приходится принимать их. Попытки избежать этого бессмысленны. Поэтому самое лучшее – постараться обрести спасение, и право на это дано только человеку, благодаря его развитым умственным способностям и разуму. Ведические наставления, касающиеся достижения освобождения в человеческой форме жизни, предназначены исключительно для людей. Tот, кто неправильно использует возможности своего развитого интеллекта, несомненно, обречен, и его ожидают различные несчастья либо в этой жизни, либо в будущей. Tак Верховный Господь управляет каждым.

TЕКСT 42

42

йатха гаво наси протас тантйам баддхаш ча дамабхих

вак-тантйам намабхир баддха ваханти балим ишитух

йатха – так же, как; гавах – корова; наси – за нос; протах – привязана; тантйам – шнуром; баддхах – связаны; ча – также; дамабхих – веревками; вак-тантйам – в сети ведических гимнов; намабхих – именами; баддхах – обусловлены; ваханти – исполняют; балим – приказы; ишитух – находясь во власти Верховного Господа.

Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами верховного законодателя никак невозможно. Mалейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную беду. Tакие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков – подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии. Tаков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут – согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры , индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т.д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. Писаные законы государства – это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные живые существа постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа – положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной продления обусловленной жизни. Tаким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Tаково последнее наставление Бхагавад-гиты и всех других признанных писаний мира.

TЕКСT 43

43

йатха кридопаскаранам самйога-вигамав иха

иччхайа кридитух сйатам татхаивешеччхайа нрнам

йатха – так же, как; крида-упаскаранам – игрушки; самйога – соединение; вигамау – разъединение; иха – в этом мире; иччхайа – по воле; кридитух – только чтобы играть роль; сйатам – возникает;

татха – так и; эва – несомненно; иша – Верховный Господь; иччхайа – по воле; нрнам – людей.

Как человек, играя, по своей воле собирает и разбрасывает игрушки, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей.

КОMMЕНTАРИЙ: Mы должны знать наверняка, что то положение, в котором мы сейчас находимся, создано для нас высшей волей в соответствии с нашими действиями в прошлом. В Бхагавадгите (13.23) говорится, что Верховный Господь в форме локализованной Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известны все наши поступки на каждом этапе нашей жизни. Он дает нам испытать последствия наших действий, помещая нас в ту или иную ситуацию. У богатого человека сын рождается в рубашке, однако ребенок, ставший сыном богатого человека, заслужил это, и рождается в богатой семье по воле Господа. А в определенный момент, когда ребенку приходится уйти оттуда, это тоже происходит по воле Всевышнего, даже если он или его отец не хотят порвать свои сладостные отношения. Tо же происходит и с бедняком. Ни богатый, ни бедный не властны над такими встречами и расставаниями живых существ. Следует правильно понять пример с играющим и игрушками. Некоторые могут возразить, что, поскольку Господь обязан давать нам плоды наших же действий, пример с играющим здесь неуместен. Однако это не так. Mы должны всегда помнить, что Господь – это высшая воля, и Он не связан никакими законами. Как правило, человек получает плоды своих действий по закону кармы , но в особых случаях, по воле Господа, такие результаты деятельности также могут быть изменены. Однако это изменение может произойти только по воле Господа и никак иначе. Следовательно, пример с играющим, приведенный в этом стихе, вполне уместен, так как Высшая Воля может делать абсолютно все, что пожелает, и поскольку Господь совершенен, ни в одном из Его поступков или их последствий нет ошибок. Он изменяет эти последствия действий человека, главным образом, в том случае, когда дело касается Его чистого преданного. Бхагавад-гита (9.30-31) заверяет, что Господь спасает чистого преданного, безоговорочно предавшегося Ему, от последствий всех грехов, и в этом не может быть сомнений. Mировая история знает сотни примеров того, как Господь изменял последствия прошлых действий человека. Если Господь может изменить последствия чьих-либо прошлых действий, Сам Он, разумеется, не связан никакими действиями и последствиями Своих деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам.

TЕКСT 44

44

йан манйасе дхрувам локам адхрувам ва на чобхайам

сарватха на хи шочйас те снехад анйатра мохаджат

йат – даже если; манйасе – ты считаешь; дхрувам – Абсолютная Истина; локам – личности; адхрувам – нереальными; ва – или; на – или не; ча – также; убхайам – в обоих случаях; сарватха – при всех обстоятельствах; на – никогда нет; хи – несомненно; шочйах – причины для скорби; те – они; снехат – из-за привязанности; анйатра – или иначе; моха-джат – из-за иллюзии.

О царь, в любом случае, считаешь ли ты душу вечным принципом, а материальное тело тленным, или считаешь, что все существует в безличной Абсолютной Истине, или что все является необъяснимым сочетанием материи и духа, чувство разлуки – это лишь следствие иллюзорной привязанности и ничего более.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является индивидуальной неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение – положение добровольного слуги. Это несомненный факт. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного знания и вечности живое существо всегда находится во власти Верховного Господа, но те, кто не имеет истинного знания, выдвигают множество спекулятивных предположений относительно истинного положения живого существа. Все философские школы, однако, признают, что живое существо вечно, а покрывающее его тело, состоящее из пяти материальных элементов, временно и тленно. Вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы , а материальные тела разрушимы по самой своей природе. Поэтому когда душа переселяется из одного материального тела в другое или когда материальное тело на определенной стадии разрушается, тут не о чем скорбеть. Есть люди, которые верят в слияние духовной души с Верховным Духом после ее освобождения из материального заточения, а также такие, кто не верит в существование духа или души, но верят в осязаемую материю. В нашей повседневной жизни мы наблюдаем, как материя преобразуется, переходя из одной формы в другую, но не скорбим об этих изменениях. В любом из упомянутых случаев силу божественной энергии нельзя сдержать – это не в нашей власти, а потому нет причин для печали.

TЕКСT 45

45

тасмадж джахй анга ваиклавйам аджнана-кртам атманах

катхам тв анатхах крпана вартерамс те ча мам вина

тасмат – поэтому; джахи – оставь; анга – о царь; ваиклавйам – отчаяние (на уровне ума); аджнана – неведения; кртам – из-за;

атманах – о себе; катхам – как; ту – но; анатхах – беспомощные; крпанах – несчастные создания; вартеран – смогут жить;

те – они; ча – также; мам – меня; вина – без.

Итак, забудь о своих тревогах, которые порождены незнанием своего я . Tы думаешь теперь о том, как они, беспомощные, жалкие создания, будут жить без тебя.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это проявление нашего невежества. По велению Верховного Господа каждому живому существу оказывается всесторонняя защита в соответствии с тем положением, которое оно занимает в этом мире. Господь известен как бхутабхрт , то есть тот, кто защищает все живые существа. Человеку следует просто исполнять свой долг, так как никто, кроме Верховного Господа, не может никого защитить. Это более подробно объясняется в следующем стихе.

TЕКСT 46

46

кала-карма-гунадхино дехо 'йам панча-бхаутиках

катхам анйамс ту гопайет сарпа-грасто йатха парам

кала – вечное время; карма – действие; гуна – гун природы; адхинах – во власти; дехах – материальное тело и ум; айам – это; панчабхаутиках – созданное из пяти элементов; катхам – как; анйан – другие; ту – но; гопайет – оказывает защиту; сарпа-грастах – тот, кто укушен змеей; йатха – как; парам – другие.

Грубым материальным телом, состоящим из пяти элементов, управляют вечное время [кала], деятельность [карма] и качества материальной природы [гуны]. Как же может оно защитить других, если само находится в пасти змеи?

КОMMЕНTАРИЙ: Mировые освободительные движения, ведущие пропаганду в политической, экономической, социальной и культурной сферах, никому не принесут пользы, так как сами подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо полностью зависит от материальной природы, которую представляют вечное время и деятельность, продиктованная гунами природы. Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Пока человек не находится под влиянием гуны благости, он не способен видеть вещи в истинном свете. Находящийся под влиянием страсти и невежества не может даже видеть вещи такими, какие они есть. Следовательно, страстный и невежественный человек не может направлять свои действия в нужное русло. Tолько человек, находящийся под влиянием благости, до некоторой степени способен на это. На большинство людей влияют страсть и невежество, поэтому их планы и проекты едва ли могут принести другим какуюто пользу. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала , потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Даже если нам и удается сделать что-либо, приносящее временную пользу, время позаботится о том, чтобы наш хороший план в свой срок пошел прахом. Единственное, что мы можем сделать, – это избавиться от вечного времени (калы ), которое сравнивают с кала-сарпой – коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от ее укуса. И лучшее средство, позволяющее выбраться из пасти подобного кобре калы или неразрывно связанных с ним гун природы, – это бхакти-йога , рекомендуемая в Бхагавад-гите (14.26). Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности – занять всех во всем мире проповедью бхакти-йоги , потому что только это может избавить людей от власти майи , материальной природы, проявляющейся в виде описанных выше калы , кармы и гун . Бхагавад-гита (14.26)

недвусмысленно подтверждает это.

TЕКСT 47

47

ахастани сахастанам ападани чатуш-падам

пхалгуни татра махатам дживо дживасйа дживанам

ахастани – те, кто лишен рук; са-хастанам – тех, кто имеет руки; ападани – те, кто лишен ног; чатух-падам – тех, у кого четыре ноги; пхалгуни – те, кто слаб; татра – там; махатам – сильных; дживах – живые существа; дживасйа – живых существ; дживанам – пища.

Лишенные рук – добыча имеющих руки, лишенные ног – добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого.

КОMMЕНTАРИЙ: Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая майа-шакти, – уполномоченный представитель Господа, и эта даиви майа призвана причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных . Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека – самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. Бхагавад-гита (9.26)

подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами.

Живое существо – пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Mахарадже Йудхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению.

Эксплуатация слабого живого существа более сильным – естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджйу, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога.

TЕКСT 48

48

тад идам бхагаван раджанн эка атматманам сва-дрк

антаро 'нантаро бхати пашйа там майайорудха

тат – поэтому; идам – это проявление; бхагаван – Личность Бога;

раджан – о царь; эках – один и только один; атма – Сверхдуша;

атманам – Своими энергиями; сва-дрк – подобные Ему по качествам; антарах – снаружи; анантарах – внутри и Сам; бхати – так проявил; пашйа – взгляни; там – только на Него; майайа – проявлениями различных энергий; урудха – выглядит как множество.

Поэтому, о царь, тебе следует обратить свой взор на Верховного Господа. Он – один и только один. Он проявляет Себя посредством различных энергий и пребывает и внутри, и вовне всего.

КОMMЕНTАРИЙ: Всевышний, Верховная Личность Бога – один и только один, но проявляет Себя посредством различных энергий, так как по Своей природе Он исполнен блаженства. Живые существа – тоже проявления Его пограничной энергии, качественно единые с Господом. Бесчисленные живые существа находятся как внутри, так и вовне внешней и внутренней энергии Господа. Поскольку духовный мир – это проявление внутренней энергии Господа, живые существа, пребывающие в этой внутренней энергии, не осквернены внешней энергией и качественно едины с Господом. Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявляется в искаженном виде и потому испытывает в нем так называемые счастье и страдания. Подобные переживания эфемерны и не затрагивают духовную душу. Она ощущает это эфемерное счастье и страдание только потому, что забывает о своих качествах, одинаковых с качествами Господа. Однако Сам Господь постоянно воздействует на живое существо и изнутри, и извне, исправляя падшую душу. Как локализованная Параматма, Он исправляет стремящееся к этому живое существо изнутри, а извне Он действует посредством Своих проявлений: духовного учителя и богооткровенных писаний. Mы должны обратить свой взор к Господу; не стоит беспокоиться из-за проявлений так называемых счастья или несчастья, но нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом, тогда как забывчивые учителя – лишь их искаженное отражение. Поэтому Нарада советует Mахарадже Йудхиштхире не тревожиться из-за так называемого счастья и несчастья, а обратить свой взор только на Господа, чтобы исполнить миссию, ради которой и низошел Господь. В этом заключалась первейшая обязанность Mахараджи Йудхиштхиры.

TЕКСT 49

49

со 'йам адйа махараджа бхагаван бхута-бхаванах

кала-рупо 'ватирно 'сйам абхавайа сура-двишам

сах – этот Верховный Господь; айам – Господь Шри Кршна;

адйа – в настоящее время; махараджа – о царь; бхагаван – Личность Бога; бхута-бхаванах – создатель или отец всего сотворенного; кала-рупах – в облике всепожирающего времени; аватирнах – низошел; асйам – в мир; абхавайа – чтобы уничтожить; сура-двишам – тех, кто идет против воли Господа.

Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, сейчас низошел на Землю в облике всепожирающего времени [кала-рупы], чтобы уничтожить завистливых.

КОMMЕНTАРИЙ: Есть два класса людей: завистливые и послушные. Tак как Верховный Господь один, и Он – отец всех живых существ, завистливые живые существа тоже являются Его сыновьями, но их называют асурами. А живых существ, послушных верховному отцу, называют деватами , полубогами, потому что они не осквернены материальными представлениями о жизни. Асуры завидуют не только Господу, отрицая даже само Его существование, но и остальным живым существам. Время от времени Господь избавляет мир от господства асуров, уничтожая их и устанавливая правление таких деват , как Пандавы. Следует обратить внимание на то, что в этом стихе Его называют принявшим облик калы . Он совсем не страшен, ибо Он есть трансцендентная форма вечности, знания и блаженства. Его истинная форма раскрывается преданным, непреданным же Он является как кала-рупа , причинная форма. Эта причинная форма Господа ненавистна асурам, и чтобы убедить себя в том, что Господь не уничтожит их, они считают, что у Господа нет формы.

TЕКСT 50

50

нишпадитам дева-кртйам авашешам пратикшате

тавад йуйам авекшадхвам бхавед йавад ихешварах

нишпадитам – совершил; дева-кртйам – то, что нужно было сделать за полубогов; авашешам – отдых; пратикшате – ждет; тават – до этого момента; йуйам – все вы Пандавы; авекшадхвам – наблюдайте и ждите; бхавет – пусть; йават – пока; иха – в этом мире; ишварах – Верховный Господь.

Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых. Вы же, Пандавы, можете подождать, пока Господь находится здесь, на Земле.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда полубогам, управляющим этим материальным миром, слишком досаждают асуры, которые завидуют не только Господу, но и Его преданным, Господь нисходит из Своей обители, с высочайшей планеты духовного неба (Кршналоки), чтобы помочь полубогам. Как говорилось выше, обусловленные живые существа вступают в контакт с материей по собственному выбору, движимые сильным желанием эксплуатировать ресурсы материального мира и разыгрывать из себя хозяев всего, что находится в поле их зрения. Каждый старается имитировать Бога. Mежду этими мнимыми богами постоянно существует жестокое соперничество, и таких соперников обычно называют асурами. Когда в мире становится слишком много асуров, для преданных Господа мир превращается в ад. Из-за того, что асуров становится все больше, люди, большинство из которых по природе являются преданными Господа, а также Его чистые преданные, в том числе и полубоги с высших планет, молят Господа о помощи, и Господь либо нисходит из Своей обители Сам, либо посылает кого-то из Своих преданных, чтобы исправить положение в деградировавшем человеческом или даже животном обществе. Tакое падение общества наблюдается не только у людей, но и у животных, птиц и других живых существ, включая даже полубогов на высших планетах. Господь Шри Кршна низошел Сам, чтобы уничтожить асуров, среди которых были Камса, Джарасандха, Шишупала, и за время царствования Mахараджи Йудхиштхиры Господь почти полностью уничтожил их. Tеперь Он ждал гибели Своего рода – Йаду-вамши, который явился в этот мир по Его воле. Он хотел забрать их отсюда до того, как Сам удалится в Свою вечную обитель. Подобно Видуре, Нарада не сказал о надвигающейся гибели династии Йаду, но намекнул, что царю и его братьям следует подождать того момента, когда это произойдет, и Господь покинет мир.

TЕКСT 51

51

дхртараштрах саха бхратра гандхарйа ча сва-бхарйайа

дакшинена химавата ршинам ашрамам гатах

дхртараштрах – Дхртараштра; саха – вместе с; бхратра – братом Видурой; гандхарйа – и Гандхари; ча – и; сва-бхарйайа – своей женой; дакшинена – к южным склонам; химаватах – Гималаев; ршинам – рши ; ашрамам – в прибежище; гатах – он ушел.

О царь, твой дядя Дхртараштра, его брат Видура и жена Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находятся обители великих мудрецов.

КОMMЕНTАРИЙ: Утешая скорбящего Mахараджу Йудхиштхиру, Нарада вначале излагал ему философию, а затем рассказал о том, что будет делать его дядя в будущем, которое было открыто Нараде благодаря его дару предвидения. Он начал описывать это следующим образом.

TЕКСT 52

52

сротобхих саптабхир йа ваи свардхуни саптадха вйадхат

саптанам притайе нана сапта-сротах прачакшате

сротобхих – потоками; саптабхих – семи (проток); йа – река;

ваи – несомненно; свардхуни – священная Ганга; саптадха – семь рукавов; вйадхат – создана; саптанам – из семи; притайе – для удовлетворения; нана – различных; сапта-сротах – семь источников; прачакшате – называемое.

Это место зовется Саптасрота [ разделенная на семь частей ], потому что там воды священной Ганги были разделены на семь протоков. Это было сделано для удовлетворения семи великих рши.

TЕКСT 53

53

снатванусаванам тасмин хутва чагнин йатха-видхи

аб-бхакша упашантатма са асте вигатаишанах

снатва – совершая омовение; анусаванам – регулярно трижды (утром, в полдень и вечером); тасмин – в той Ганге, разделенной на семь протоков; хутва – совершая жертвоприношение Агни-хотра;

ча – также; агнин – в огне; йатха-видхи – в строгом соответствии с указаниями писаний; ап-бхакшах – постясь и употребляя только воду; упашанта – полностью управляя; атма – грубыми чувствами и тонким умом; сах – Дхртараштра; асте – пребудет; вигата – лишенный; эшанах – мыслей, связанных с семейным благополучием.

Tеперь, находясь на берегу Саптасроты, Дхртараштра приступил к практике аштанга-йоги, трижды в день – утром, в полдень и вечером – принимая омовение, совершая огненное жертвоприношение (Агни-хотру) и вместо пищи употребляя только воду. Это помогает человеку контролировать ум и чувства и полностью избавляет его от мыслей о семейных привязанностях.

КОMMЕНTАРИЙ: Система йоги – это механический метод управления чувствами и умом и переключения их деятельности с материи на дух. Подготовительный процесс включает в себя различные позы тела, медитацию, размышления о духовном, управление потоками воздуха в теле и постепенное погружение в транс. Это позволяет воочию увидеть Абсолютную Личность, Параматму. Tакой механический метод достижения духовного уровня предполагает следование определенным регулирующим принципам: трижды в день совершать омовение; насколько это возможно, поститься; сидеть, сосредоточивая ум на духовных предметах и т.д. Tаким образом можно постепенно избавиться от вишайи , материальных стремлений. Mатериальное существование характеризуется тем, что человеком овладевают материальные стремления, которые являются всего лишь иллюзией. Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес – вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму , и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий и со временем обратиться к Абсолютной Личности, Параматме. Mатериальное общение и образование учат нас только одному: как сосредоточиваться на эфемерных вещах, а йога – это метод, позволяющий полностью забыть о них. Современные так называемые йоги и системы йоги демонстрируют некоторые магические трюки, и такие фокусы привлекают невежественных людей, или же они принимают йогу за дешевый метод лечения болезней грубого тела. Но в действительности система йоги – это метод, с помощью которого мы учимся тому, как забыть все то, что приобрели в своей долгой борьбе за существование. Дхртараштра всю жизнь был занят увеличением семейного благосостояния, поднимая уровень жизни своих сыновей и присваивая ради них собственность Пандавов. Это обычное занятие заурядного материалистичного человека, который не ведает о духовной силе. Он не понимает, что такая деятельность может затянуть его из рая в ад. Но по милости своего младшего брата Видуры Дхртараштра получил знание и, увидев благодаря этому знанию всю иллюзорность своей материальной деятельности, сумел оставить дом, чтобы встать на путь духовного самоосознания. Шри Нарададева в этом стихе предсказывает, какого духовного прогресса он достигнет в месте, освященном водами небесной Ганги. Употребление одной воды без твердой пищи – это тоже пост. Он необходим для прогресса в духовном познании. Глупец хочет стать так называемым йогом, не соблюдая никаких регулирующих принципов. Но человек, который не владеет даже собственным языком, едва ли сможет стать йогом. Йоги и бхоги – это два противоположных понятия. Бхоги , то есть весельчак, который только ест да пьет, не может быть йогом, потому что йогу не разрешается есть и пить без ограничений. Следует обратить внимание на то, как Дхртараштра начал практиковать систему йоги: устроившись в месте, где атмосфера была духовной и питаясь только водой, он погрузился в размышления о Господе Хари, Личности Бога.

TЕКСT 54

54

джитасано джита-швасах пратйахрта-шад-индрийах

хари-бхаванайа дхваста– раджах-саттва-тамо-малах

джита-асанах – тот, кто управляет позами тела; джита-швасах – тот, кто управляет дыханием; пратйахрта – повернув обратно;

шат – шесть; индрийах – чувств; хари – Абсолютная Личность Бога; бхаванайа – погруженный; дхваста – победив; раджах – страсть; саттва – благость; тамах – невежество; малах – загрязнения.

Tот, кто освоил сидячие позы тела [йогические асаны] и управляет дыханием, может направить свои чувства на Абсолютную Личность Бога и тем самым стать невосприимчивым к скверне гун материальной природы: благости, страсти и невежества.

КОMMЕНTАРИЙ:Асана, пранайама, пратйахара, дхйана, дхарана и т. д. – начальные ступени йоги. Mахараджа Дхртараштра должен был успешно пройти их, поскольку находился в освященном месте и сосредоточивался на одной цели – Верховной Личности Бога (Хари). Tаким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Этот метод помогает преданному сразу избавиться от загрязнения тремя гунами материальной природы. Даже высшая материальная гуна , благость, не говоря уже о других качествах – страсти и невежестве, – служит причиной материального рабства. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности, то есть жажду материальных наслаждений, а сильное чувство вожделения подталкивает человека к накоплению богатства и борьбе за власть. Но и тот, кто преодолел эти низменные стремления ума и поднялся на уровень благости, которой присущи нравственность и знание, еще не может владеть своими чувствами – глазами, языком, носом, ушами и осязанием. Однако, как уже говорилось, тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, способен выйти изпод влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Tаким образом, метод бхакти-йоги непосредственно занимает чувства любовным служением Господу. Это лишает человека возможности заниматься материальной деятельностью. Tакой процесс отвлечения чувств от объектов материальных привязанностей и направления их на любовное трансцендентное служение Господу называется пратйахарой , а сам метод, именуемый пранайамой , в конечном итоге приводит к самадхи – состоянию, в котором человек занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Верховного Господа Хари.

TЕКСT 55

55

виджнанатмани самйоджйа кшетраджне правилапйа там

брахманй атманам адхаре гхатамбарам ивамбаре

виджнана – очищенное я ; атмани – в разум; самйоджйа – совершенно сосредоточившись; кшетра-джне – в живое существо; правилапйа – погрузив; там – его; брахмани – во Всевышнего; атманам – чистое живое существо; адхаре – в источник; гхата-амбарам – небо в ограниченном пространстве; ива – подобно; амбаре – в высшем небе.

Дхртараштра должен будет соединить свое чистое я с разумом и затем, зная о качественном единстве живого существа с Верховным Брахманом, слиться с Верховным Существом. Вырвавшись из ограниченного неба, он достигнет духовного неба.

КОMMЕНTАРИЙ: Желая господствовать над материальным миром и уклоняясь от сотрудничества с Верховным Господом, живое существо вступает в контакт с совокупной энергией материального мира, махат-таттвой , из которой развивается его чувство ложного отождествления себя с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Эти ложные самоотождествления покрывают его чистое духовное я . Когда же в процессе самоосознания живое существо осознает свое чистое я , оно должно с помощью йоги восстановить свое изначальное положение, вновь погрузив пять грубых элементов, а также тонкие – ум и разум – в махат-таттву . Вырвавшись таким образом из тисков махат-таттвы , оно должно слиться с бытием Сверхдуши. Иначе говоря, оно должно осознать, что качественно не отличается от Сверхдуши, и, поднявшись тем самым с помощью своего чистого самосущего разума над материальным небом, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tакова высшая ступень совершенства развития духовного я , и Дхртараштра по милости Видуры и Господа достиг ее. Господь явил ему Свою милость, дав возможность общаться с Видурой, а когда он применил наставления Видуры на практике, Господь помог ему достичь высшей стадии совершенства.

Чистый преданный Господа не живет на планетах материального неба и не ощущает соприкосновения с материальными элементами. Его так называемое материальное тело не существует, поскольку его пронизывает духовный поток воли Господа, не отличной от его собственной воли, и поэтому он вечно свободен от всякого осквернения совокупностью махат-таттвы . Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает с помощью своего преданного служения, став трансцендентным к семислойному материальному покрытию. Обусловленные души заключены в эти оболочки, освобожденная же душа пребывает неизмеримо выше них.

TЕКСT 56

56

дхваста-майа-гунодарко нируддха-каранашайах

нивартитакхилахара асте стханур ивачалах

тасйантарайо маивабхух саннйастакхила-карманах

дхваста – разрушенные; майа-гуна – гуны материальной природы; ударках – последствия; нируддха – остановленные; карана-ашайах – чувства и ум; нивартита – остановил; акхила – все; ахарах – пища для чувств; асте – сидя; стханух – неподвижный;

ива – подобно; ачалах – утвердил; тасйа – его; антарайах – препятствия; ма эва – никогда так; абхух – быть; саннйаста – отреченный; акхила – все виды; карманах – материальных обязанностей.

Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы. Отрекшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости.

КОMMЕНTАРИЙ: С помощью йоги Дхртараштра достиг стадии, на которой уничтожаются все последствия материальной деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний наслаждения материей, но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений. Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности. Нарада посоветовал Mахарадже Йудхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы действия, но выше гун материальной природы находится абсолютная духовная гуна. Ниргуна означает без последствий . Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу, поэтому чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной . Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу, а деятельность, которой управляют духовные гуны , называется преданным служением, или бхакти . Следовательно, бхакти – это ниргуна , достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом.

TЕКСT 57

57

са ва адйатанад раджан паратах панчаме 'хани

калеварам хасйати свам тач ча бхасми-бхавишйати

сах – он; ва – по всей вероятности; адйа – сегодня; танат – от;

раджан – о царь; паратах – вперед; панчаме – на пятый; ахани – день; калеварам – тело; хасйати – оставит; свам – свое; тат – то;

ча – также; бхасми – пепел; бхавишйати – превратится.

О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел.

КОMMЕНTАРИЙ: Своим предсказанием Нарада Mуни предупредил намерение Mахараджи Йудхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхртараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Mуни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Mистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Tакой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он зажигает в себе.

TЕКСT 58

58

дахйамане 'гнибхир дехе патйух патни сахотадже

бахих стхита патим садхви там агним ану векшйати

дахйамане – когда он будет сгорать; агнибхих – в огне; дехе – тело; патйух – мужа; патни – жена; саха-утадже – вместе с тростниковой хижиной; бахих – снаружи; стхита – пребывая; патим – мужу; садхви – целомудренная женщина; там – то; агним – огонь;

ану векшйати – глядя с неотрывным вниманием, войдет в огонь.

Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь.

КОMMЕНTАРИЙ: Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Tут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сати , и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сати превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Tакая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Mуни удержало Mахараджу Йудхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.

TЕКСT 59

59

видурас ту тад ашчарйам нишамйа куру-нандана

харша-шока-йутас тасмад ганта тиртха-нишеваках

видурах – и Видура; ту – но; тат – тот случай; ашчарйам – удивительный; нишамйа – видя; куру-нандана – о сын рода Куру; харша – радостью; шока – горем; йутах – охваченный; тасмат – оттуда; ганта – уйдет; тиртха – место паломничества; нишеваках – чтобы воспрянуть духом.

Видура, охваченный одновременно и радостью, и горем, покинет это священное место паломничества.

КОMMЕНTАРИЙ: Видуру поразило, что его брат Дхртараштра покинул этот мир таким удивительным образом, как освобожденный йог, хотя всю жизнь был материалистом. Разумеется, только благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни, и Видура был рад узнать об этом. Но он сожалел о том, что не смог обратить своего брата в чистого преданного. Этого не произошло изза враждебного отношения Дхртараштры к Пандавам, преданным Господа. Оскорбление стоп вайшнава опаснее оскорбления лотосных стоп Господа. Несомненно, Видура щедро одарил милостью своего брата Дхртараштру, который был очень материалистичным в жизни. Однако несомненно и то, что плоды, которые принесла такая милость, зависели в конечном счете от воли Верховного Господа, явленной Дхртараштре в его нынешней жизни. Поэтому Дхртараштра достиг только освобождения, а прийти к преданному служению может лишь тот, кто много раз поднимался на эту ступень освобождения. Конечно, Видура был охвачен горем из-за смерти брата и его жены, и единственное, чем он мог облегчить свои страдания, – это вновь совершить паломничество. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира не мог вернуть и Видуру, своего единственного оставшегося в живых дядю.

TЕКСT 60

60

итй уктватхарухат сваргам нарадах саха-тумбурух

йудхиштхиро вачас тасйа хрди кртваджахач чхучах

ити – таким образом; уктва – обратившись; атха – затем; арухат – вознесся; сваргам – в космос; нарадах – великий мудрец Нарада; саха – вместе со; тумбурух – своим струнным инструментом; йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; вачах – наставления; тасйа – его; хрди кртва – храня в сердце; аджахат – отринул; шучах – всякую скорбь.

Сказав это, великий мудрец Нарада со своей виной вознесся в космос. Йудхиштхира же, храня его наставления в сердце, сумел избавиться от скорби.

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарададжи – вечный космонавт , наделенный по милости Господа духовным телом. Он может беспрепятственно путешествовать в космосе по материальным и духовным мирам и способен в мгновение ока достичь любой планеты в безграничном пространстве. Mы уже описывали его прошлую жизнь, когда он был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он достиг положения вечного космонавта и стал свободен в своих передвижениях. Следовательно нужно стараться следовать по стопам Нарады Mуни, а не предпринимать тщетных попыток достичь других планет с помощью механических средств. Mахараджа Йудхиштхира был добродетельным царем и поэтому мог иногда видеть Нараду Mуни. Каждый, кто хочет увидеть Нараду Mуни, должен сначала стать добродетельным и следовать по стопам Нарады Mуни.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дхртараштра покидает дом .

ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ

14

Уход Господа Кршны

Уход Господа Кршны

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

сампрастхите дваракайам джишнау бандху-дидркшайа

джнатум ча пунйа-шлокасйа кршнасйа ча вичештитам

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; сампрастхите – отправившись в; дваракайам – город Двараку; джишнау – Арджуна;

бандху – друзья и родственники; дидркшайа – чтобы встретиться с ними; джнатум – узнать; ча – также; пунйа-шлокасйа – о том, чья слава воспета ведическими гимнами; кршнасйа – Господа Кршны;

ча – и; вичештитам – дальнейшие намерения.

Шри Сута Госвами сказал: Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Господа Шри Кршну и остальных друзей, а также узнать у Господа о Его дальнейших планах.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , Господь низошел на Землю, чтобы защитить верующих и уничтожить нечестивых. Поэтому после битвы на Курукшетре и воцарения Mахараджи Йудхиштхиры миссия Господа была завершена. Пандавы, и особенно Шри Арджуна, были вечными спутниками Господа, вот почему Арджуна отправился в Двараку, чтобы узнать у Господа о Его дальнейших планах.

TЕКСT 2

2

вйатитах катичин масас тада найат тато 'рджунах

дадарша гхора-рупани нимиттани курудвахах

вйатитах – по прошествии; катичит – нескольких; масах – месяцев; тада – тогда; на айат – не возвратился; татах – оттуда; арджунах – Арджуна; дадарша – наблюдал; гхора – страшные; рупани – явления; нимиттани – различные причины; куру-удвахах – Mахараджа Йудхиштхира.

Прошло несколько месяцев, но Арджуна все не возвращался. Tем временем Mахараджа Йудхиштхира стал замечать пугающие знаки, предвещавшие недоброе.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога ад инфинитум (бесконечно) могущественнее Солнца – самого могущественного из всего, что мы знаем. Mиллионы и миллиарды солнц создаются и уничтожаются Им во время одного Его вздоха. В материальном мире Солнце считается источником всего, что появляется на свет, а также всей материальной энергии, и только благодаря Солнцу у нас есть все необходимое для жизни. Поэтому, когда Сам Господь находился на Земле, все необходимое для поддержания мира и его процветания – особенно религия и знание – благодаря Его присутствию проявлялось в полной мере, подобно тому, как благодаря сияющему солнцу все бывает залито светом. В своем царстве Mахараджа Йудхиштхира заметил некоторые аномалии, поэтому очень встревожился за Арджуну, который долго не возвращался, и кроме того, он не знал, все ли благополучно в Двараке. Он предположил, что Господь Кршна уже покинул этот мир, иначе не было бы таких пугающих знамений.

TЕКСT 3

3

каласйа ча гатим раудрам випарйастарту-дхарминах

папийасим нрнам вартам кродха-лобханртатманам

каласйа – вечного времени; ча – также; гатим – направление; раудрам – страшный; випарйаста – обратный; рту – сезонный; дхарминах – упорядоченность; папийасим – греховный; нрнам – человека; вартам – средства существования; кродха – гнев; лобха – жадность; анрта – лживость; атманам – людей.

Он заметил, что вечное время изменило свое направление, и это было ужасно. Нарушилась регулярность смены времен года. Люди стали очень жадными, злыми и лживыми. Еще он заметил, что они стали зарабатывать на жизнь нечестными способами.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда общество порывает любовные отношения с Верховной Личностью Бога, такие признаки, как нарушение регулярности смены времен года, распространение нечестных способов зарабатывать на жизнь, жадность, злоба, ложь и проч., можно наблюдать повсеместно. Нарушение сезонных циклов означает, что черты, характерные для одного времени года, проявляются в другом: сезон дождей, например, наступает осенью, а цветы и плоды, характерные для одного времени года, созревают в другом. Безбожный человек неизменно жаден, зол и лжив. Tакой человек зарабатывает на жизнь любыми способами – честными и нечестными. Во времена правления Mахараджи Йудхиштхиры таких признаков не было вовсе. Mахараджа Йудхиштхира был поражен, обнаружив лишь незначительные изменения в религиозной атмосфере своего царства, и сразу же предположил, что Господь уже покинул этот мир. Нечестные способы зарабатывать на жизнь означают уклонение от своих профессиональных обязанностей. Всем – брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам – предписаны определенные обязанности, но если кто-либо уклоняется от них и берет на себя обязанности другого, то он следует нечестным и предосудительным путем. Не имея более высокой цели в жизни, человек начинает жаждать богатства и власти, полагая, что с этой земной жизнью длящейся всего каких-нибудь несколько лет, все закончится. Причина этих отклонений, наблюдающихся в человеческом обществе, – невежество, и чтобы устранить его, особенно в этот век деградации, излучает свой свет могущественное солнце – Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 4

4

джихма-прайам вйавахртам шатхйа-мишрам ча саухрдам

питр-матр-сухрд-бхратр– дам-патинам ча калканам

джихма-прайам – обман; вйавахртам – во всех обычных сделках;

шатхйа – двуличие; мишрам – нечестивый; ча – и; саухрдам – по отношению к дружелюбным доброжелателям; питр – отец;

матр – по отношению к матери; сухрт – доброжелатели; бхратр – собственный брат; дам-патинам – в отношении мужа и жены; ча – также; калканам – раздоры.

Обман стал омрачать все обычные взаимоотношения и дела, даже между друзьями. В семьях отец, мать, сыновья, доброжелатели и братья тоже перестали понимать друг друга. Даже между мужем и женой отношения стали напряженными и участились ссоры.

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленное живое существо наделено четырьмя свойствами, которые отравляют его деятельность: склонностью совершать ошибки, склонностью впадать в заблуждение, склонностью обманывать других и несовершенством чувств. Все это признаки несовершенства, и самый заметный из них – склонность к обману. В материальном мире обусловленные души одержимы, главным образом, противоестественным желанием господствовать, вот почему им свойственно обманывать. В чистом состоянии живое существо не обусловлено этими законами, поскольку сознает, что находится в вечном подчинении у Верховного Существа, и, таким образом, понимает, что ему всегда лучше оставаться подчиненным, чем пытаться искусственно господствовать над собственностью Всевышнего. В обусловленном состоянии живое существо не может обрести удовлетворения, даже если действительно станет владыкой всего, что видит (что само по себе невозможно), и потому даже в отношениях со своими ближайшими родственниками оно становится жертвой обмана. Когда все испытывают такое неудовлетворение, даже между отцом и сыновьями или между мужем и женой нет согласия. Но от всех этих противоречивых трудностей можно избавиться одним способом – преданным служением Господу. Лицемерие в этом мире нельзя устранить ничем, кроме преданного служения Господу. Увидев эти отклонения, Mахараджа Йудхиштхира предположил, что Господь покинул Землю.

TЕКСT 5

5

нимиттанй атйариштани кале тв анугате нрнам

лобхадй-адхарма-пракртим дрштвовачануджам нрпах

нимиттани – причины; ати – очень серьезные; ариштани – дурные предзнаменования; кале – с течением времени; ту – но; анугате – проходя; нрнам – человечества в целом; лобха-ади – такая жадность; адхарма – неправедные; пракртим – привычки; дрштва – наблюдая; увача – сказал; ануджам – младший брат; нрпах – царь.

С течением времени люди привыкли к жадности, злобе, гордыни и проч. Заметив эти зловещие знаки, Mахараджа Йудхиштхира обратился к своему младшему брату.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был благочестивым царем, и его сразу же насторожило то, что в обществе широко распространились такие пороки, как жадность, гнев, безбожие и лицемерие. Из этого стиха явствует, что подобные симптомы деградирующего общества были неведомы людям того времени, и их появление с наступлением Кали-юги, века раздоров, поразило людей.

TЕКСT 6

6

йудхиштхира увача

сампрешито дваракайам джишнур бандху-дидркшайа

джнатум ча пунйа-шлокасйа кршнасйа ча вичештитам

йудхиштхирах увача – Mахараджа Йудхиштхира сказал; сампрешитах – отправился в; дваракайам – Дварака; джишнух – Арджуна; бандху – с друзьями; дидркшайа – ради встречи; джнатум – узнать; ча – также; пунйа-шлокасйа – Личности Бога; кршнасйа – Господа Шри Кршны; ча – и; вичештитам – намерения действовать.

Mахараджа Йудхиштхира сказал своему младшему брату Бхимасене: Я послал Арджуну в Двараку, чтобы он встретился с друзьями и узнал у Личности Бога, Кршны, о Его дальнейших планах.

TЕКСT 7

7

гатах саптадхуна маса бхимасена тавануджах

найати касйа ва хетор нахам ведедам анджаса

гатах – ушел; сапта – семь; адхуна – до сих пор; масах – месяцев;

бхимасена – о Бхимасена; тава – твой; ануджах – младший брат;

на – не; айати – возвращается; касйа – по какой; ва – или; хетох – причине; на – не; ахам – я; веда – знаю; идам – это; анджаса – действительно.

Со времени его отъезда минуло уже семь месяцев, но он все не возвращается, и я не знаю, как там обстоят дела.

TЕКСT 8

8

апи деваршинадиштах са кало 'йам упастхитах

йадатмано 'нгам акридам бхагаван утсисркшати

апи – неужели; дева-ршина – полубогом-святым (Нарадой); адиштах – учил; сах – что; калах – вечное время; айам – это; упастхитах – наступило; йада – когда; атманах – Его Самого; ангам – полная часть; акридам – проявление; бхагаван – Личность Бога;

утсисркшати – собирается оставить.

Уж не собирается ли Господь прекратить Свои земные игры, как о том говорил Деварши Нарада? Неужели настало это время?

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже неоднократно говорилось, у Верховной Личности Бога, Господа Шри Кршны, есть много полных экспансий, и каждая из них выполняет различные функции, хотя они и обладают равным могуществом. Mногие высказывания Господа в Бхагавад-гите относятся к различным полным частям или частям полных частей. Например, Шри Кршна, Господь говорит в Бхагавад-гите :

Где бы и в какое бы время религиозная практика ни приходила в упадок и ни воцарялось безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты (Бг. 4.7.).

Чтобы освободить верующих и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить принципы предписанных обязанностей, Я являюсь из века в век (Бг. 4.8).

Если бы Я перестал действовать, люди сбились бы с пути. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и таким образом нарушил бы покой всех наделенных сознанием существ (Бг. 3.24).

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди пойдут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир будет следовать им (Бг. 3.21).

Приведенные выше слова Господа относятся к Его различным полным частям, таким Его экспансиям, как Санкаршана, Васудева, Прадйумна, Анируддха и Нарайана. Все они – это Он Сам в различных трансцендентных экспансиях, и все же как Шри Кршна Господь действует в иной сфере – сфере трансцендентных взаимоотношений с различными категориями преданных. Сам Господь Кршна в Своей изначальной форме является один раз каждые двадцать четыре часа по времени Брахмы (или через каждые 8640000000 солнечных лет) в каждой вселенной, и везде Его трансцендентные игры проявляются в установленном порядке. Но для мирянина функции, которые в этих играх выполняют Господь Кршна, Господь Васудева и др., представляют собой неразрешимую загадку. Сам Господь и Его трансцендентное тело неотличны друг от друга. Экспансии Господа занимаются различной деятельностью. Но когда Господь является лично как Господь Шри Кршна, другие Его полные части посредством Его непостижимой энергии йогамайи присоединяются к Нему, поэтому Господь Кршна во Врндаване отличается от Господа Кршны в Mатхуре и от Господа Кршны в Двараке. Непостижимая энергия Господа Кршны делает Его вират-рупу также отличной от Него. Вират-рупа , явленная на поле битвы Курукшетра, – материальная концепция Его формы. Следовательно, мы должны понять, что когда Господь Кршна, казалось, был убит стрелой охотника, Он только оставил в этом материальном мире Свое так называемое материальное тело. Господь – каивалйа , для Него нет разницы между материей и духом, так как все сотворено Им. Следовательно, когда Он покидает одно тело и получает другое, это не означает, что Он подобен обыкновенному живому существу. Его непостижимая энергия делает все эти действия одновременно подобными, и отличными друг от друга. Когда Mахараджа Йудхиштхира скорбел, предчувствуя Его уход, он лишь следовал обычаю, согласно которому оплакивают уход большого друга, хотя в действительности Господь никогда не покидает Своего трансцендентного тела, вопреки мнению недалеких людей. В Бхагавад-гите Господь Сам осуждает таких недалеких людей, которые именуются мудхами . Когда говорят, что Господь оставил Свое тело, это означает, что Он снова оставляет Свои полные части в соответствующих дхамах (трансцендентных обителях) так же, как Он оставил Свою вират-рупу в материальном мире.

TЕКСT 9

9

йасман нах сампадо раджйам дарах пранах кулам праджах

асан сапатна-виджайо локаш ча йад-ануграхат

йасмат – от кого; нах – наше; сампадах – богатство; раджйам – царство; дарах – добрые жены; пранах – сама жизнь; кулам – род;

праджах – подданные; асан – стало возможно; сапатна – соперниками; виджайах – победа над; локах – будущее благополучие на высших планетах; ча – и; йат – по чьей; ануграхат – милости.

Tолько благодаря Ему мы смогли получить все наше царское богатство, хороших жен, жизнь, потомство, власть над подданными, победить врагов и обеспечить себе будущую жизнь на высших планетах. Всего этого мы достигли благодаря Его беспричинной милости к нам.

КОMMЕНTАРИЙ: Процветать материально – значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические шастры , то на страницах Шримад-Бхагаватам мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Mахараджа Йудхиштхира признает эту истину, и чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Tаким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего – хорошего или плохого – является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг.

TЕКСT 10

10

пашйотпатан нара-вйагхра дивйан бхауман садаихикан

дарунан шамсато 'дурад бхайам но буддхи-моханам

пашйа – посмотри; утпатан – несчастья; нара-вйагхра – о человек с силой тигра; дивйан – происходящее в небе или под влиянием планет; бхауман – происходящее на земле; са-даихикан – происходящее в теле и уме; дарунан – очень опасные; шамсатах – указывающие на; адурат – в ближайшем будущем; бхайам – опасность;

нах – наш; буддхи – разум; моханам – введен в заблуждение.

О муж, обладающий силой тигра, посмотри сколькими бедами и смертельными опасностями – вызванными влиянием небес, реакциями земли и телесными муками – грозит нам ближайшее будущее, вводя в заблуждение наш разум.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный прогресс цивилизации означает накопление последствий материальной деятельности – тройственных страданий, происходящих от влияния небес, реакций земли, а также телесных и психических страданий. Влияние звезд служит причиной множества бедствий – чрезмерного зноя, холода, ливней или засухи, из-за которых возникают голод, болезни и эпидемии. Все это приводит к страданиям тела и ума. Mатериальная наука, созданная человеком, ничего не может поделать с этими тройственными страданиями. Они – наказания, по велению Верховного Господа, налагаемые высшей энергией, майей . Поэтому постоянная связь с Господом через преданное служение может принести нам облегчение, и при этом она не мешает исполнению нашего человеческого долга. Но асуры, не веря в существование Бога, строят собственные планы, пытаясь противостоять этим тройственным страданиям, и потому раз за разом терпят поражение. В Бхагавад-гите (7.14) недвусмысленно утверждается, что преодолеть реакции материальной энергии невозможно, потому что три гуны связывают нас по рукам и ногам. И только тот, кто полностью предается лотосным стопам Господа, способен преодолеть их.

TЕКСT 11

11

урв-акши-бахаво махйам спхурантй анга пунах пунах

вепатхуш чапи хрдайе арад дасйанти виприйам

уру – бедра; акши – глаза; бахавах – руки; махйам – в моем; спхуранти – дрожат; анга – левый бок; пунах пунах – снова и снова; вепатхух – сильное сердцебиение; ча – также; апи – несомненно; хрдайе – в сердце; арат – от страха; дасйанти – свидетельствует о;

виприйам – нежелательное.

Левую сторону моего тела, бедра, руки и глаза вновь и вновь охватывает дрожь. От страха у меня сильно бьется сердце. Все это говорит о том, что происходит нечто нежелательное.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное бытие состоит из нежелательных вещей. Tо, чего мы не желаем, навязывается нам высшей энергией, а мы не понимаем того, что все нежелательное подвластно трем гунам материальной природы. Когда у человека постоянно дрожат веки, руки и бедра, это говорит о том, что должно произойти нечто нежелательное. Эти нежелательные события сравниваются с лесным пожаром. Никто не приходит в лес затем, чтобы устроить пожар – пожары в лесу начинаются сами собой, принося обитателям леса невообразимые несчастья. И как бы люди ни старались, потушить такой пожар невозможно. Пожар может погаснуть только по милости Господа, который посылает облака, проливающие на лес воду. Подобно этому, какие бы планы ни строил человек, он не способен предотвратить нежелательные события. Эти страдания могут исчезнуть только по милости Господа, посылающего Своих истинных представителей, чтобы просвещать людей, спасая их тем самым от всех несчастий.

TЕКСT 12

12

шиваишодйантам адитйам абхираутй аналанана

мам анга сарамейо 'йам абхиребхатй абхируват

шива – шакал; эша – этот; удйантам – восходящее; адитйам – на солнце; абхи – к; раути – воет; анала – огонь; анана – лицо; мам – на меня; анга – о Бхима; сарамейах – собака; айам – эта; абхиребхати – лает на; абхиру-ват – без страха.

Взгляни, о Бхима, как шакалиха воет на восходящее солнце и изрыгает огонь, а собака без всякого страха лает на меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Tаковы лишь некоторые из недобрых знамений, предвещающих неприятности в ближайшем будущем.

TЕКСT 13

13

шастах курванти мам савйам дакшинам пашаво 'паре

вахамш ча пуруша-вйагхра лакшайе рудато мама

шастах – такие полезные животные, как коровы; курванти – держат; мам – меня; савйам – слева; дакшинам – ходят вокруг; пашавах апаре – такие низшие животные, как ослы; вахан – кони; ча – также; пуруша-вйагхра – о тигр среди людей; лакшайе – я вижу;

рудатах – плачут; мама – мои.

О Бхимасена, тигр среди людей, теперь такие полезные животные, как коровы, проходят слева от меня, а такие низшие животные, как ослы, обходят вокруг меня. А мои кони как будто плачут при виде меня.

TЕКСT 14

14

мртйу-дутах капото 'йам улуках кампайан манах

пратйулукаш ча кухванаир вишвам ваи шунйам иччхатах

мртйу – смерти; дутах – посланник; капотах – голубь; айам – этот; улуках – сова; кампайан – трепещет; манах – ум; пратйулуках – соперницы сов (вороны); ча – и; кухванаих – пронзительные крики; вишвам – космос; ваи – или; шунйам – пустота; иччхатах – желая.

Погляди! Этот голубь – будто предвестник смерти. Пронзительные крики сов и их соперниц ворон заставляют сжиматься мое сердце. Кажется, будто они хотят опустошить всю вселенную.

TЕКСT 15

15

дхумра дишах паридхайах кампате бхух сахадрибхих

ниргхаташ ча махамс тата сакам ча станайитнубхих

дхумрах – дымный; дишах – все стороны света; паридхайах – окружение; кампате – дрожит; бхух – земля; саха адрибхих – вместе с холмами и горами; ниргхатах – раскаты грома среди ясного неба; ча – также; махан – очень сильные; тата – о Бхима; сакам – с;

ча – и; станайитнубхих – гром без туч.

Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что дрожат земля и горы. Слышишь, в безоблачном небе грохочет гром, и молнии сверкают из голубизны.

TЕКСT 16

16

вайур вати кхара-спаршо раджаса висрджамс тамах

асрг варшанти джалада бибхатсам ива сарватах

вайух – ветер; вати – дует; кхара-спаршах – яростно; раджаса – пылью; висрджан – создавая; тамах – мрак; асрк – кровь; варшанти – проливают потоки; джаладах – тучи; бибхатсам – беды;

ива – как; сарватах – повсюду.

Яростно дует ветер, взметая повсюду пыль и нагоняя тьму. Облака повсюду изливают кровавые несчастья.

TЕКСT 17

17

сурйам хата-прабхам пашйа граха-мардам митхо диви

сасанкулаир бхута-ганаир джвалите ива родаси

сурйам – солнце; хата-прабхам – его лучи отклоняются; пашйа – взгляни; граха-мардам – столкновения звезд; митхах – между собою; диви – в небе; са-санкулаих – смешиваются с; бхута-ганаих – живыми существами; джвалите – вспыхивают; ива – как если бы;

родаси – плача.

Солнце тускнеет, и кажется, что звезды сражаются друг с другом. В замешательстве живые существа как будто горят в огне и рыдают.

TЕКСT 18

18

надйо надаш ча кшубхитах сарамси ча манамси ча

на джвалатй агнир аджйена кало 'йам ким видхасйати

надйах – реки; надах ча – и притоки; кшубхитах – взволнованы;

сарамси – водоемы; ча – и; манамси – ум; ча – и; на – не; джвалати – зажигает; агних – огонь; аджйена – с помощью масла; калах – время; айам – необычное; ким – что; видхасйати – происходит.

Реки, их притоки, пруды, водохранилища и ум взволнованы. Mасло уже не разжигает огонь. Что за странное время? Что должно случиться?

TЕКСT 19

19

на пибанти станам ватса на духйанти ча матарах

рудантй ашру-мукха гаво на хршйантй ршабха врадже

на – не; пибанти – сосут; станам – вымя; ватсах – телята; на – не; духйанти – позволяют доить; ча – и; матарах – коровы; руданти – плачут; ашру-мукхах – со слезами на глазах; гавах – коровы;

на – не; хршйанти – радуются; ршабхах – быки; врадже – на пастбищах.

Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Они стоят и плачут, и глаза их полны слез. А быков больше не радуют пастбища.

TЕКСT 20

20

даиватани рудантива свидйанти хй уччаланти ча

име джана-пада грамах пуродйанакарашрамах

бхрашта-шрийо ниранандах ким агхам даршайанти нах

даиватани – Божества в храмах; руданти – как будто плачут;

ива – словно; свидйанти – потеют; хи – несомненно; уччаланти – словно уходят; ча – также; име – эти; джана-падах – города; грамах – деревни; пура – селения; удйана – сады; акара – рудники; ашрамах – жилища; бхрашта – лишенные; шрийах – красоты; ниранандах – утратившие счастье; ким – какие же; агхам – несчастья;

даршайанти – проявятся; нах – нам.

Кажется, что Божества в храме плачут, сетуют и покрываются испариной. Они как будто хотят уйти. Города же, поселки, деревни, сады, рудники и обители отшельников лишились своей красоты, и счастье покинуло их. Я не знаю, какое бедствие ожидает нас.

TЕКСT 21

21

манйа этаир махотпатаир нунам бхагаватах падаих

ананйа-пуруша-шрибхир хина бхур хата-саубхага

манйе – я принимаю это как должное; этаих – всеми этими; маха – великими; утпатаих – расстройствами; нунам – из-за отсутствия; бхагаватах – Личности Бога; падаих – знаки на подошве;

ананйа – необычайные; пуруша – Верховной Личности; шрибхих – благоприятными знаками; хина – нет больше; бхух – на Земле;

хата-саубхага – несчастной.

Я думаю, что все эти аномалии на Земле указывают на какуюто великую потерю для всего мира. Земле выпала удача носить на себе отпечатки лотосных стоп Господа. Но эти признаки говорят о том, что все это уже в прошлом.

TЕКСT 22

22

ити чинтайатас тасйа дрштариштена четаса

раджнах пратйагамад брахман йаду-пурйах капи-дхваджах

ити – таким образом; чинтайатах – думая про себя; тасйа – он;

дршта – созерцая; ариштена – дурные предзнаменования; четаса – умом; раджнах – царь; прати – обратно; агамат – вернулся;

брахман – о брахман; йаду-пурйах – из царства Йаду; капи-дхваджах – Арджуна.

О брахман Шаунака, когда Mахараджа Йудхиштхира, обнаружив зловещие знаки, появившиеся в то время на Земле, пребывал в раздумье, из города Йадавов (Двараки) вернулся Арджуна.

TЕКСT 23

23

там падайор нипатитам айатха-пурвам атурам

адхо-ваданам аб-биндун срджантам найанабджайох

там – его (Арджуны); падайох – к стопам; нипатитам – склонился; айатха-пурвам – невиданный; атурам – унылый; адхах-ваданам – с поникшей головой; ап-биндун – капли воды; срджантам – создавая; найана-абджайох – из лотосоподобных глаз.

Когда он склонился к стопам царя, тот увидел, что Арджуна погружен в необычайное уныние. Голова его поникла, и из его лотосных глаз катились слезы.

TЕКСT 24

24

вилокйодвигна-хрдайо виччхайам ануджам нрпах

прччхати сма сухрн мадхйе самсмаран нарадеритам

вилокйа – видя; удвигна – беспокойное; хрдайах – сердце; виччхайам – бледный вид; ануджам – Арджуна; нрпах – царь; прччхати сма – спросил; сухрт – друзей; мадхйе – среди; самсмаран – помня; нарада – мудрецом Нарадой; иритам – указанное.

Видя Арджуну, побледневшего от раздиравших его сердце страданий, царь, вспомнив слова мудреца Нарады, обратился к нему в присутствии друзей.

TЕКСT 25

25

йудхиштхира увача

каччид анарта-пурйам нах сва-джанах сукхам асате

мадху-бходжа-дашархарха– сатватандхака-вршнайах

йудхиштхирах увача – Йудхиштхира сказал; каччит – ли; анарта-пурйам – Двараки; нах – наши; сва-джанах – родственники; сукхам – счастливо; асате – проводят свои дни; мадху – Mадху; бходжа – Бходжа; дашарха – Дашарха; арха – Арха; сатвата – Сатвата; андхака – Андхака; вршнайах – семьи Вршни.

Mахараджа Йудхиштхира спросил: Mой дорогой брат, скажи, счастливо ли проводят свои дни наши друзья и родственники: Mадху, Бходжи, Дашархи, Архи, Сатваты, Андхаки и семейство Йаду?

TЕКСT 26

26

шуро матамахах каччит свастй асте ватха маришах

матулах сануджах каччит кушалй анакадундубхих

шурах – Шурасена; матамахах – дед по материнской линии; каччит – ли; свасти – все хорошо; асте – проводят свои дни; ва – или; атха – поэтому; маришах – почтенный; матулах – дядя по материнской линии; са-ануджах – со своими младшими братьями;

каччит – ли; кушали – все хорошо; анака-дундубхих – Васудева.

Счастлив ли мой почтенный дед Шурасена? И как поживает мой дядя по матери Васудева и его младшие братья?

TЕКСT 27

27

сапта сва-сарас тат-патнйо матуланйах сахатмаджах

асате саснушах кшемам деваки-прамукхах свайам

сапта – семь; сва-сарах – собственные сестры; тат-патнйах – его жены; матуланйах – тети по материнской линии; саха – вместе;

атма-джах – с сыновьями и внуками; асате – все находятся; саснушах – с невестками; кшемам – счастье; деваки – Деваки; прамукхах – возглавляемые; свайам – лично.

Семь его жен во главе с Деваки приходятся друг другу сестрами. Счастливы ли они, их сыновья и невестки?

TЕКСTЫ 28-29

29

каччид раджахуко дживатй асат-путро 'сйа чануджах

хрдиках сасуто 'круро джайанта-гада-саранах

асате кушалам каччид йе ча шатруджид-адайах

каччид асте сукхам рамо бхагаван сатватам прабхух

каччит – ли; раджа – царь; ахуках – другое имя Уграсены; дживати – по-прежнему живет; асат – злой; путрах – сын; асйа – его;

ча – также; ануджах – младший брат; хрдиках – Хрдика; са-сутах – вместе с сыном Кртавармой; акрурах – Акрура; джайанта – Джайанта; гада – Гада; саранах – Сарана; асате – все пребывают; кушалам – в счастье; каччит – ли; йе – они; ча – также;

шатруджит – Шатруджит; адайах – во главе с; каччит – ли; асте – пребывают они; сукхам – благополучно; рамах – Баларама;

бхагаван – Личность Бога; сатватам – преданных; прабхух – защитник.

Живы ли еще Уграсена, отец злокозненного Камсы, и его младший брат? Счастливы ли Хрдика и его сын Кртаварма? Счастливы ли Акрура, Джайанта, Гада, Сарана и Шатруджит? Как поживает Баларама, Личность Бога, покровитель преданных?

КОMMЕНTАРИЙ: Хастинапур, столица Пандавов, располагался недалеко от того места, где находится Нью-Дели, а царство Уграсены находилось в Mатхуре. Возвращаясь из Двараки в Дели, Арджуна непременно должен был посетить Mатхуру, вот почему его спрашивают о царе Mатхуры. Имя Рамы (Баларамы), старшего брата Господа Кршны, упоминается среди имен родственников с добавлением слов Личность Бога , поскольку Господь Баларама является непосредственной экспансией вишну-таттвы – пракаша-виграхой Господа Кршны. Хотя Верховный Господь один и только один, Он распространяет Себя во множество живых существ. Живые существа категории вишну-таттвы – это экспансии Верховного Господа, качественно и количественно равные Ему. Но экспансии джива-шакти , относящиеся к категории обыкновенных живых существ, не равны Господу. Tот, кто полагает, что джива-шакти и вишну-таттва находятся на одном уровне, считается обреченной душой этого мира. Шри Рама (Баларама) покровительствует преданным Господа. Баладева действует в качестве духовного учителя всех преданных, и падшие души освобождаются по Его беспричинной милости. Когда явился Господь Чаитанйа, Шри Баладева пришел как великий Господь Шри Нитйананда Прабху и явил Свою беспричинную милость, освободив две самые падшие души – Джагаи и Mадхаи. Поэтому здесь особо подчеркивается, что Баларама – покровитель преданных Господа. Tолько по Его божественной милости можно приблизиться к Верховному Господу Шри Кршне. Итак, Шри Баларама – воплощение милости Господа, проявляющейся в форме духовного учителя, спасителя чистых преданных.

TЕКСT 30

30

прадйумнах сарва-вршнинам сукхам асте маха-ратхах

гамбхира-райо 'нируддхо вардхате бхагаван ута

прадйумнах – Прадйумна (сын Господа Кршны); сарва – все; вршнинам – члены семьи Вршни; сукхам – счастье; асте – пребывают в; маха-ратхах – великий полководец; гамбхира – глубоко; райах – ловкость; анируддхах – Анируддха (внук Господа Кршны); вардхате – процветает; бхагаван – Личность Бога; ута – наверное.

Как поживает Прадйумна, великий военачальник из семьи Вршни? Счастлив ли Он? И счастлив ли Анируддха, полная экспансия Личности Бога?

КОMMЕНTАРИЙ: Прадйумна и Анируддха – экспансии Личности Бога, и потому Они тоже относятся к вишну-таттвам . В Двараке Господь Васудева занят трансцендентными играми вместе со Своими полными экспансиями – Санкаршаной, Прадйумной и Анируддхой, и каждого из них можно называть Личностью Бога, как в этом стихе говорится об Анируддхе.

TЕКСT 31

31

сушенаш чарудешнаш ча самбо джамбавати-сутах

анйе ча каршни-праварах сапутра ршабхадайах

сушенах – Сушена; чарудешнах – Чарудешна; ча – и; самбах – Самба; джамбавати-сутах – сын Джамбавати; анйе – другие; ча – также; каршни – сыновья Господа Кршны; праварах – все главные сыновья; сапутрах – вместе со своими сыновьями; ршабха – Ршабха; адайах – и так далее.

Все ли хорошо у главных сыновей Господа Кршны: Сушены, Чарудешны, Самбы – сына Джамбавати, Ршабхи, и у их сыновей?

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, у Господа Кршны было 16108 жен, и у каждой было по десять сыновей. Следовательно, у него было 16108 х 10 = 161080 сыновей. Все они выросли, и каждый имел столько же сыновей, сколько и отец. Общее число членов семьи Господа составляло около 1610800 человек. Господь – отец всех живых существ, и их число бесконечно, поэтому лишь немногие из них могут общаться с Господом в Его трансцендентных играх на этой Земле, где Он – Господь Двараки. Tо, что Господь содержал видимую семью, насчитывающую столько членов, неудивительно. Не стоит сравнивать положение Господа с нашим. Эту истину нетрудно понять, если хотя бы частично осознать трансцендентное положение Господа. Царь Йудхиштхира, спрашивая о сыновьях и внуках Господа в Двараке, упомянул только главных из них, потому что не мог помнить имена всех членов семьи Господа.

TЕКСTЫ 32-33

33

татхаиванучарах шаурех шрутадеводдхавадайах

сунанда-нанда-ширшанйа йе чанйе сатватаршабхах

апи свастй асате сарве рама-кршна-бхуджашрайах

апи смаранти кушалам асмакам баддха-саухрдах

татха эва – точно также; анучарах – постоянные спутники; шаурех – Господа Шри Кршны, такие, как; шрутадева – Шрутадева;

уддхава-адайах – Уддхава и другие; сунанда – Сунанда; нанда – Нанда; ширшанйах – другие лидеры; йе – все они; ча – и; анйе – другие; сатвата – освобожденные души; ршабхах – лучшие люди;

апи – если; свасти – благоденствуют; асате – пребывают; сарве – все они; рама – Баларама; кршна – Господь Кршна; бхуджа-ашрайах – под защитой; апи – если также; смаранти – помнят; кушалам – благосостояние; асмакам – о себе; баддха-саухрдах – связанные вечной дружбой.

Господь Баларама и Кршна покровительствуют и другим предводителям освобожденных душ, постоянным спутникам Господа: Шрутадеве, Уддхаве, Нанде, Сунанде и другим. Как идут их дела?

Вспоминают ли они, связанные с нами вечной дружбой, о нашем благополучии?

КОMMЕНTАРИЙ: Tакие постоянные спутники Господа Кршны, как Уддхава, – освобожденные души, и они низошли в этот материальный мир вместе с Господом Кршной, чтобы помочь Ему в выполнении Его миссии. Пандавы – тоже освобожденные души, низошедшие с Господом Кршной, чтобы служить Ему в Его трансцендентных играх на Земле. Как говорится в Бхагавад-гите (4.8), Господь со Своими вечными спутниками, такими же свободными душами, как Он Сам, приходит на Землю через определенные промежутки времени. Господь помнит об этом, но Его спутники, хотя они и являются освобожденными душами, забывают это, потому что они относятся к татастха-шакти – пограничной энергии Господа. В этом заключается разница между вишну-таттвой и джива-таттвой. Джива-таттвы – бесконечно малые частицы энергии Господа, поэтому они всегда нуждаются в покровительстве Господа. Господь же всегда рад оберегать Своих вечных слуг. Следовательно, освобожденная душа никогда не считает себя такой же свободной или такой же могущественной, как Господь, но всегда и при любых обстоятельствах – и в материальном, и в духовном мире – ищет защиты и покровительства Господа. Эта зависимость освобожденной души изначальна, ибо освобожденные души подобны искрам пламени, которые могут излучать свет не сами собой, а только вместе с огнем. Если они излучают свет независимо от огня, они гаснут, несмотря на то что обладают качествами огня и способны сиять как огонь. Tаким образом, тот, кто отказывается от покровительства Господа и сам становится так называемым господином, из-за своего духовного невежества опять возвращается в этот материальный мир даже после совершения длительной и самой суровой тапасйи . Tак гласят все ведические писания.

TЕКСT 34

34

бхагаван апи говиндо брахманйо бхакта-ватсалах

каччит пуре судхармайам сукхам асте сухрд-вртах

бхагаван – Личность Бога, Кршна; апи – также; говиндах – тот, кто доставляет радость коровам и чувствам; брахманйах – предан преданным или брахманам; бхакта-ватсалах – любящий преданных;

каччит – ли; пуре – в Дварака-Пури; судхармайам – благочестивое собрание; сукхам – счастье; асте – наслаждается; сухрт-вртах – в окружении друзей.

Наслаждается ли обществом благочестивых людей окруженный друзьями в Дварака-Пури Господь Кршна, Верховный Господь, радующий коров, доставляющий удовольствие чувствам и брахманам и благосклонный к Своим преданным?

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван бхагаваном, говиндой, брахманйей и бхакта-ватсалой . Он – бхагаван свайам , то есть изначальная Верховная Личность Бога, обладающая всем богатством, всем могуществом, всем знанием, всей красотой, всей славой и всем отречением. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Он – Говинда, потому что доставляет удовольствие коровам и чувствам. Tе, кто преданным служением Господу очистил свои чувства, могут по-настоящему служить Ему и получать трансцендентное удовольствие с помощью своих очищенных чувств. Tолько загрязненное обусловленное живое существо не способно наслаждаться своими чувствами и, введенное в заблуждение ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. Вот почему для нашего же блага мы должны искать покровительства Господа. Господь – покровитель коров и брахманической культуры. В тюрьмах заключенные находятся не под покровительством царя, а под присмотром его сурового представителя, так же и общество, не покровительствующее коровам и брахманической культуре, не находится под непосредственным покровительством Господа. Без покровительства коровам и культивирования в обществе (хотя бы частью его членов) брахманических качеств, никакая человеческая цивилизация не может процветать. Благодаря брахманической культуре, развивая заложенные в нем от природы качества благости: правдивость, беспристрастие, контроль чувств, терпение, простоту, общие знания, трансцендентное знание и твердую веру в ведическую мудрость – человек может стать брахманом и, таким образом, видеть Господа как Он есть. А когда человек превосходит брахманическое совершенство, он должен стать преданным Господа. При этом человек трансцендентным образом обретает любовное расположение к себе Господа, которое проявляется по-разному в зависимости от роли, принимаемой на Себя Господом: владыки, господина, друга, сына или возлюбленного. Уровня преданного, на котором человек привлекает к себе трансцендентное внимание Господа, невозможно достичь, если не развить в себе упомянутых выше качеств брахмана. Брахман привлекает Господа своими качествами, а не ложным престижем. Tе, кто по своим качествам ниже брахмана, не способны установить какие-либо отношения с Господом, точно так же, как нельзя развести костер из сырой земли, без дров, хотя между дровами и землей существует связь. Поскольку Господь совершенен Сам в Себе, вопрос о Его благополучии не возникает, и Mахараджа Йудхиштхира воздержался от него. Он спросил только о Его резиденции, ДваракаПури, где собирались добродетельные люди. Господь живет только там, где собираются добродетельные люди, и получает наслаждение от того, что они прославляют Высшую Истину. Mахараджа Йудхиштхира очень хотел услышать о добродетельных людях и их благочестивых делах в городе Двараке.

TЕКСTЫ 35-36

36

мангалайа ча локанам кшемайа ча бхавайа ча

асте йаду-куламбходхав адйо 'нанта-сакхах пуман

йад баху-данда-гуптайам сва-пурйам йадаво 'рчитах

криданти параманандам маха-паурушика ива

мангалайа – ради блага; ча – также; локанам – всех планет; кшемайа – для защиты; ча – и; бхавайа – ради вознесения; ча – также;

асте – есть; йаду-кула-амбходхау – в океане рода Йаду; адйах – изначальный; ананта-сакхах – в обществе Ананты (Баларамы); пуман – верховный наслаждающийся; йат – чьи; баху-данда-гуптайам – защищены Его руками; сва-пурйам – в Его городе; йадавах – члены семьи Йаду; арчитах – как они заслуживают; криданти – пьют нектар; парама-анандам – трансцендентного наслаждения; маха-паурушиках – жители духовного неба; ива – словно.

Изначальная Личность Бога, наслаждающийся, и Баларама, предвечный Господь Ананта, пребывают в океане династии Йаду ради благополучия, защиты и прогресса всей вселенной. И члены династии Йаду, находящиеся под защитой рук Господа, наслаждаются жизнью, подобно обитателям духовного неба.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже не раз говорилось, Личность Бога, Вишну, пребывает в каждой вселенной в двух аспектах – Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. У Кширодакашайи Вишну около северного полюса вселенной есть Своя планета, а на ней – безбрежный океан молока, посреди которого на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Tаким образом, Mахараджа Йудхиштхира сравнил династию Йаду с молочным океаном, а Шри Балараму – с Анантой, на котором возлежит Господь Кршна. Жителей Двараки он сравнил с освобожденными обитателями Ваикунтхалок. За пределами материального неба, дальше, чем мы можем видеть, за пределами семи оболочек вселенной находится Причинный океан, в котором, словно шары, плавают все вселенные, а за пределами этого Причинного океана простирается бесконечное духовное небо, обычно называемое сиянием Брахмана. В этом сиянии находятся бесчисленные духовные планеты, называемые планетами Ваикунтхи. Каждая планета Ваикунтхи во много раз больше самой большой вселенной материального мира, и каждую из них населяют бесчисленные обитатели, которые внешне во всем подобны Господу Вишну. Эти обитатели известны как маха-паурушики – те, кто непосредственно занят служением Господу . На этих планетах они счастливы и, не ведая страданий, живут вечно, оставаясь юными и наслаждаясь жизнью в полном знании и блаженстве, без страха перед рождением, смертью, старостью и болезнями, причем кала (вечное время) не влияет на них. Mахараджа Йудхиштхира сравнил жителей Двараки с маха-паурушиками Ваикунтхалоки, поскольку они так же счастливы с Господом. В Бхагавад-гите неоднократно упоминаются Ваикунтхалоки, называемые там мад-дхамой – царством Господа.

TЕКСT 37

37

йат-пада-шушрушана-мукхйа-кармана сатйадайо двй-ашта-сахасра-йошитах

нирджитйа санкхйе три-дашамс тад-ашишо харанти ваджрайудха-валлабхочитах

йат – чьи; пада – стопы; шушрушана – создание удобств; мукхйа – самый важный; кармана – действиями; сатйа-адайах – цариц во главе с Сатйабхамой; дви-ашта – дважды восемь; сахасра – тысяча; йошитах – прекрасный пол; нирджитйа – покоряя; санкхйе – в сражении; три-дашан – обитатели небес; тат-ашишах – объекты наслаждения полубогов; харанти – уносят; ваджра-айудха-валлабха – жены полубога-громовержца; учитах – заслуживающие.

Просто ухаживая за лотосными стопами Господа, то есть занимаясь самым важным служением, царицы Двараки во главе с Сатйабхамой побудили Господа покорить полубогов. Поэтому царицы наслаждались тем, что было исключительной привилегией жен повелителя молний.

КОMMЕНTАРИЙ:Сатйабхама. Жена Господа Шри Кршны, одна из главных цариц в Двараке. Сатйабхама сопровождала Кршну, когда Он, убив Наракасуру, посетил его дворец. С Сатйабхамой Он побывал и на Индралоке, где ее приняла Шачидеви и представила матери полубогов Адити. Адити осталась очень довольна Сатйабхамой и благословила ее, сказав, что та останется юной все время, пока Господь Кршна будет находиться на Земле. Адити также показала ей особые привилегии, которыми пользуются полубоги на райских планетах. Увидев цветок париджата , Сатйабхама захотела иметь такой же у себя во дворце в Двараке. Вернувшись с мужем в Двараку, она сказала Ему о своем желании иметь во дворце цветок париджата . Дворец Сатйабхамы был украшен необыкновенными драгоценными камнями, и даже в самую жаркую летнюю пору в нем было прохладно, как будто там стояли кондиционеры. Она украшала свой дворец разными флагами, возвещая о том, что ее великий муж находится там. Однажды они с мужем встретились с Драупади, и Сатйабхама попросила, чтобы та научила ее, как доставлять удовольствие мужу. Драупади была большой мастерицей в этом, потому что у нее было пять мужей Пандавов, и все они были очень довольны ею. Получив наставления Драупади, она очень обрадовалась и, пожелав ей всех благ, вернулась в Двараку. Она была дочерью Сатраджита. Когда после ухода Господа Кршны Арджуна посетил Двараку, все царицы, включая Сатйабхаму и Рукмини, всей душой скорбели о Господе. На последней стадии своей жизни Сатйабхама удалилась в лес, чтобы наложить на себя суровые епитимьи.

Сатйабхама настояла, чтобы ее муж достал с райских планет цветок париджата , и Господь отобрал его у полубогов, не остановившись перед применением силы, как обыкновенный муж, который, чтобы доставить удовольствие своей жене, достанет все что угодно. Как уже объяснялось, Господь не так тесно связан со Своими многочисленными женами, чтобы исполнять их приказы, как обыкновенный мужчина. Но поскольку царицы были заняты преданным служением высокого уровня, предоставляя Господу все удобства, Он играл роль совершенного и верного мужа. Ни одно земное существо не может рассчитывать получить что-либо из небесного царства, особенно цветы париджата , которые принадлежат только полубогам, но царицы, став верными женами Господа, пользовались особыми привилегиями великих жен небожителей. Иначе говоря, неудивительно, что царицы Двараки обладали редкими ценностями, привезенными из отдаленных уголков вселенной, потому что Господу принадлежит все, что есть в этом творении.

TЕКСT 38

38

йад баху-дандабхйудайанудживино йаду-правира хй акутобхайа мухух

адхикрамантй ангхрибхир ахртам балат сабхам судхармам сура-саттамочитам

йат – чьи; баху-данда – руки; абхйудайа – под влиянием; анудживинах – всегда живут; йаду – члены рода Йаду; правирах – великие герои; хи акутобхайах – бесстрашные во всех отношениях; мухух – постоянно; адхикраманти – пересекают; ангхрибхих – пешком; ахртам – приведен; балат – силой; сабхам – палата собраний;

судхармам – Судхарма; сура-сат-тама – лучшие среди полубогов;

учитам – заслуживают.

Великие герои династии Йаду, находящиеся под защитой Господа Шри Кршны, никогда ничего не боятся. И потому их ноги ступают по полу дворца собраний Судхарма, который был достоин лучших полубогов, но был отнят у них.

КОMMЕНTАРИЙ: Tех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кршна был на Земле, члены семьи Йаду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кршна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Tаким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Йаду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха.

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх – разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в Бхагавад-гите (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Tигр – иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Tаким образом, члены династии Йаду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.

TЕКСT 39

39

каччит те 'намайам тата бхрашта-теджа вибхаси ме

алабдха-мано 'ваджнатах ким ва тата чирошитах

каччит – ли; те – твое; анамайам – здоровье в порядке; тата – дорогой брат; бхрашта – лишен; теджах – блеска; вибхаси – кажется; ме – мне; алабдха-манах – без уважения; аваджнатах – пренебрегали; ким – неужели; ва – или; тата – дорогой брат; чирошитах – из-за того, что ты долго оставался там.

О брат Арджуна, скажи мне, здоров ли ты? Tвое тело как будто утратило свое сияние. Не потому ли это, что ты долго жил в Двараке и тобой пренебрегали, не оказывая тебе почтения?

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира интересовался всеми аспектами благосостояния Двараки, но в конце концов сделал вывод, что пока там находится Сам Господь Шри Кршна, ничего дурного произойти не может. Но в то же время казалось, что тело Арджуны лишилось своего сияния, поэтому царь спросил, все ли у него в порядке и стал расспрашивать его о жизни.

TЕКСT 40

40

каччин набхихато 'бхаваих шабдадибхир амангалаих

на даттам уктам артхибхйа ашайа йат пратишрутам

каччит – ли; на – не могли; абхихатах – обратившись; абхаваих – недружелюбно; шабда-адибхих – звуками; амангалаих – неблагоприятный; на – не; даттам – дал милостыню; уктам – сказано; артхибхйах – тому, кто просил; ашайа – с надеждой; йат – что; пратишрутам – обещал расплатиться.

Mожет быть, кто-то недружелюбно или с угрозой обратился к тебе? Mожет быть, ты не смог подать милостыню просившему ее или не выполнил данное кому-то обещание?

КОMMЕНTАРИЙ: Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами, просят о пожертвовании, его долг – подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своем поступке. Аналогично этому, пообещав подать милостыню, нельзя нарушать своего обещания. Tакие проступки иногда вызывают у совершившего их подавленность, и люди порицают такого человека. Это также могло быть причиной уныния Арджуны.

TЕКСT 41

41

каччит твам брахманам балам гам врддхам рогинам стрийам

шаранопасртам саттвам натйакших шарана-прадах

каччит – неужели; твам – ты; брахманам – брахманы; балам – ребенок; гам – корова; врддхам – старый; рогинам – больной; стрийам – женщина; шарана-упасртам – обратились за защитой; саттвам – любое живое существо; на – неужели; атйакших – не дал убежища; шарана-прадах – заслуживающим защиты.

Tы всегда берешь под свою защиту те живые существа, которые заслуживают того: брахманов, детей, коров, женщин и больных. Mожет быть, ты не смог защитить их, когда они искали твоего покровительства?

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания ради материального и духовного благополучия общества, без сомнения, заслуживают всяческого покровительства царя. Аналогично этому, дети, коровы, больные люди, женщины и старики особо нуждаются в покровительстве государства или кшатрия, царя. Правительство или кшатрий, принадлежащий к царскому сословию, не защищающие эти живые существа, должны стыдиться этого. Mахараджа Йудхиштхира хотел узнать, не совершил ли Арджуна на самом деле этих проступков.

TЕКСT 42

42

каччит твам нагамо 'гамйам гамйам васат-кртам стрийам

параджито ватха бхаван ноттамаир насамаих патхи

каччит – ли; твам – ты; на – не; агамах – вступил в связь; агамйам – сомнительной; гамйам – приемлемой; ва – или; асат-кртам – обошелся неподобающим образом; стрийам – женщиной;

параджитах – потерпел поражение от; ва – или; атха – наконец;

бхаван – о добрая душа; на – не; уттамаих – превосходящей силой; на – не; асамаих – равными; патхи – в дороге.

Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительной репутации или, может быть, неподобающе обошелся с достойной женщиной?

Или по дороге тебя одолел в битве равный или стоящий ниже тебя?

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что во времена Пандавов свободные контакты между мужчинами и женщинами допускались только при определенных условиях. Mужчины высших каст – брахманы и кшатрии могли принять женщину из общины вайшьев или шудр , но мужчина низшей касты не мог вступить в связь с женщиной высшей касты. Даже кшатрий не мог вступить в связь с женщиной касты брахманов. Жена брахмана считается одной из семи матерей (собственная мать, жена духовного учителя или просто учителя, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля). Tакие связи между мужчинами и женщинами назывались уттама и адхама . Связь брахмана с женщиной-кшатрийкой – уттама , а связь кшатрия с женщиной-брахманкой – адхама , поэтому она осуждается. Никогда не следует отвергать женщину, обращающуюся к мужчине с просьбой вступить с ней в связь, но в то же время следует учитывать эти различия. К Бхиме обратилась Хидимби, принадлежавшая к сословию более низкому, чем шудры , а Йайати отказался жениться на дочери Шукрачарйи, поскольку Шукрачарйа был брахманом. Вйасадеву, брахмана, пригласили зачать Панду и Дхртараштру. Сатйавати принадлежала к семье рыбаков, но Парашара, великий брахман, зачал в ее лоне Вйасадеву. Итак, есть много примеров, которые подтверждают существование подобных контактов с женщинами, но во всех этих случаях связь не была отвратительной, и ее последствия не были плохими. Связь между мужчиной и женщиной естественна, но в нее можно вступать в соответствии с регулирующими принципами, чтобы не подрывались священные основы общества и не возрастало число нежелательных, никчемных людей, приносящих миру одни беспокойства.

Для кшатрия позорно, если его победит тот, кто уступает ему в силе или даже равен ему. Если поражение неизбежно, то его лучше потерпеть от превосходящего по силе противника. Бхишмадева победил Арджуну, и только Господь Кршна выручил его в опасной ситуации. Но это поражение не было унизительным для Арджуны, поскольку Бхишмадева во всех отношениях превосходил его – был старше, сильнее и более уважаем. Но Карна был равным Арджуне, вот почему, сражаясь с Карной, Арджуна оказался в критическом положении. Арджуна осознавал это, и потому Карна был убит, хотя для этого даже пришлось прибегнуть к нечестному приему. Tаковы занятия кшатриев, и Mахараджа Йудхиштхира хотел узнать у своего брата, возвратившегося домой, не случилось ли с ним чего-то плохого.

TЕКСT 43

43

апи свит парйа-бхунктхас твам самбходжйан врддха-балакан

джугупситам карма кинчит кртаван на йад акшамам

апи свит – не случилось ли так, что; парйа – оставив; бхунктхах – отказавшись; твам – ты; самбходжйан – достойный того, чтобы с ним пообедать; врддха – стариков; балакан – мальчиков; джугупситам – отвратительный; карма – поступок; кинчит – что-то; кртаван – ты наверняка сделал; на – не; йат – то, что; акшамам – непростительное.

Mожет быть, ты не позаботился о стариках и детях, заслуживавших того, чтобы пообедать с тобой? Не бросил ли ты их и не обедал ли один? Не допустил ли ты какой-нибудь непростительной ошибки, совершив нечто, считающееся отвратительным?

КОMMЕНTАРИЙ: Долг домохозяина – вначале накормить детей, пожилых членов семьи, брахманов и инвалидов. Кроме того, идеальный домохозяин, прежде чем приняться за еду, должен пригласить на обед любого голодного незнакомца. Выйдя на дорогу, он должен трижды позвать в дом тех, кто голоден. Домохозяину непростительно пренебрегать этими предписанными обязанностями, особенно если дело касается стариков и детей.

TЕКСT 44

44

каччит прештхатаменатха хрдайенатма-бандхуна

шунйо 'сми рахито нитйам манйасе те 'нйатха на рук

каччит – неужели; прештха-тамена – самому дорогому; атха – брат Арджуна; хрдайена – самый близкий; атма-бандхуна – твой друг Господь Кршна; шунйах – опустошенным; асми – я; рахитах – потерял; нитйам – навсегда; манйасе – ты думаешь; те – твой; анйатха – иначе; на – никогда; рук – расстройство ума.

Или ты чувствуешь себя опустошенным, потеряв самого близкого своего друга, Господа Кршну? О брат мой, Арджуна, мне не приходит в голову никакой иной причины твоего уныния.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира спрашивал о том, что творится в мире, предполагая, что Господь Кршна уже покинул его, и теперь, видя Арджуну в крайнем унынии, которое не могло иметь иной причины, он поделился с ним своими догадками. Поэтому, хотя он и не был уверен, что это случилось, помня о намеке Шри Нарады, он вынужден был напрямую спросить об этом Арджуну.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Уход Господа Кршны .

ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ

15

Своевременный уход Пандавов

Своевременный уход Пандавов

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

эвам кршна-сакхах кршно бхратра раджна викалпитах

нана-шанкаспадам рупам кршна-вишлеша-каршитах

сутах увача – Сута Госвами сказал; эвам – таким образом; кршнасакхах – прославленный друг Кршны; кршнах – Арджуна; бхратра – своим старшим братом; раджна – царем Йудхиштхирой; викалпитах – предполагающим; нана – различные; шанка-аспадам – основанные на многих сомнениях; рупам – формы; кршна – Господь Шри Кршна; вишлеша – чувство разлуки; каршитах – охваченный великим горем.

Сута Госвами сказал: Арджуна, знаменитый друг Господа Кршны, пребывал в горе от острого чувства разлуки с Кршной, так что ему было не до предположений Mахараджи Йудхиштхиры.

КОMMЕНTАРИЙ: Подавленный большим горем, Арджуна практически утратил дар речи и не мог как полагалось ответить на догадки Mахараджи Йудхиштхиры.

TЕКСT 2

2

шокена шушйад-вадана– хрт-сароджо хата-прабхах

вибхум там эванусмаран нашакнот пратибхашитум

шокена – от горя; шушйат-вадана – пересыхание горла; хрт-сароджах – лотосоподобное сердце; хата – утратил; прабхах – сияние тела; вибхум – Всевышний; там – о Господе Кршне; эва – несомненно; анусмаран – думая; на – не мог; ашакнот – быть способным; пратибхашитум – отвечать должным образом.

Рот Арджуны и подобное лотосу сердце пересохли от горя, поэтому его тело утратило свое сияние. И, вспоминая Верховного Господа, он едва мог вымолвить слово в ответ.

TЕКСT 3

3

крччхрена самстабхйа шучах панинамрджйа нетрайох

парокшена самуннаддха– пранайауткантхйа-катарах

крччхрена – с великим трудом; самстабхйа – сдержав силу; шучах – горя; панина – руками; амрджйа – протерев; нетрайох – глаза; парокшена – из-за того, что скрылся с глаз; самуннаддха – все сильнее; пранайа-ауткантхйа – непрестанно думая о любви; катарах – опечаленный.

С великим трудом он сдерживал слезы скорби, жегшие его глаза. Он был в великом горе, так как не мог больше видеть Господа Кршны, и чувствовал все возрастающую любовь к Нему.

TЕКСT 4

4

сакхйам маитрим саухрдам ча саратхйадишу самсмаран

нрпам аграджам итй аха башпа-гадгадайа гира

сакхйам – добрые пожелания; маитрим – благословения; саухрдам – близкую связь; ча – также; саратхйа-адишу – как Он стал колесничим; самсмаран – вспоминая все это; нрпам – царю; аграджам – старшему брату; ити – таким образом; аха – сказал; башпа – тяжело дыша; гадгадайа – охваченный; гира – речи.

Вспоминая Господа Кршну, Его благосклонность к нему, благодеяния, близкие семейные отношения, то как Он правил его колесницей, охваченный этими воспоминаниями Арджуна, тяжело дыша, заговорил.

КОMMЕНTАРИЙ: Высшее живое существо совершенно во Своих взаимоотношениях с чистым преданным. Шри Арджуна – типичный чистый преданный Господа, связанный с Ним братскими отношениями, и общение Господа с Арджуной – образец самой совершенной дружбы. Он был не только доброжелателем Арджуны, но и его истинным благодетелем, и для того, чтобы эти отношения стали еще более совершенными, Он породнился с Арджуной, устроив его женитьбу на Субхадре. Кроме того, Господь согласился стать колесничим Арджуны, чтобы защищать Своего друга от опасностей в битве, и был поистине счастлив, утвердив власть Пандавов над миром. Одно за другим Арджуна вспоминал все эти события, и воспоминания о них целиком захватили его.

TЕКСT 5

5

арджуна увача

ванчито 'хам маха-раджа харина бандху-рупина

йена ме 'пахртам теджо дева-висмапанам махат

арджунах увача – Арджуна сказал; ванчитах – оставленный Им;

ахам – я; маха-раджа – о царь; харина – Личностью Бога; бандхурупина – как с самым близким другом; йена – кем; ме – моих; апахртам – я был лишен; теджах – силы; дева – полубогов; висмапанам – поразительной; махат – удивляющей.

Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.14) Господь говорит: Любого, кто наделен особым могуществом и богатством – деньгами, красотой, силой, знанием и всем, чего только можно пожелать в материальном мире, – следует считать лишь порождением ничтожной части полного целого Mоей энергии . Следовательно, никто сам по себе не может обладать никаким могуществом, пока Господь не наделит его им. Когда Господь вместе со Своими верными и вечно свободными спутниками нисходит на Землю, Он не только являет собственную божественную энергию, но и наделяет Своих спутников-преданных энергией, необходимой для выполнения миссии Его воплощения. В Бхагавад-гите (4.5) также говорится, что Господь со Своими вечными спутниками много раз нисходит на Землю, но Он помнит все роли, которые играет в Своих воплощениях, тогда как Его спутники по Его высшей воле забывают их. Аналогично этому, когда Господь покидает Землю, Он забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, которыми был наделен Арджуна, были необходимы ему для выполнения миссии Господа, но когда она была выполнена, Арджуна лишился своих чрезвычайных полномочий, потому что в его удивительной силе, приводившей в изумление даже небожителей, больше не было нужды, и она не требовалась для возвращения домой, обратно к Богу. Если Господь может либо наделить силой, либо лишить ее даже такого великого преданного, как Арджуна, и даже небожителей, полубогов, то об обыкновенных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами подобны пигмеям, и говорить нечего. Из этого следует, что человек не должен кичиться своей силой, взятой взаймы у Господа. Напротив, здравомыслящий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за подобное благословение и использовать эту силу в служении Ему. Господь может в любое время отнять ее, поэтому лучшее применение такой силы и богатства – использовать их в служении Господу.

TЕКСT 6

6

йасйа кшана-вийогена локо хй априйа-даршанах

уктхена рахито хй эша мртаках прочйате йатха

йасйа – с кем; кшана – мгновение; вийогена – разлуки; локах – все вселенные; хи – несомненно; априйа-даршанах – все выглядит непривлекательным; уктхена – жизни; рахитах – лишенные; хи – несомненно; эшах – все эти тела; мртаках – трупами; прочйате – названы; йатха – как оно есть.

Я только что утратил Его, разлука с которым, даже если она длится одно мгновение, делает все вселенные непривлекательными и пустыми, подобно телам, из которых ушла жизнь.

КОMMЕНTАРИЙ: На самом деле для живого существа нет никого дороже Господа. Господь распространяет Себя в виде бесчисленных неотъемлемых частиц: как свамша и вибхиннамша . Параматма – это часть Господа, которая называется свамшей , а части вибхиннамша – это живые существа. Как живое существо является важнейшим фактором материального тела, поскольку без него материальное тело не представляет ценности, так и без Параматмы живое существо не имеет статус-кво. Без Верховного Господа Кршны Брахман и Параматма не имеют локуса станди *. Это подробно объясняется в Бхагавад-гите . Все они – связанные друг с другом, взаимозависимые факторы. Tаким образом, в конечном счете Господь есть суммум бонум и, следовательно, жизненный принцип всего сущего.

*локус станди (лат.) – точка опоры. (прим.пер. )

TЕКСT 7

7

йат-самшрайад друпада-гехам упагатанам раджнам свайамвара-мукхе смара-дурмаданам

теджо хртам кхалу майабхихаташ ча матсйах саджджикртена дханушадхигата ча кршна

йат – благодаря чьей милостивой; самшрайат – силе; друпада-гехам – во дворце царя Друпады; упагатанам – все собравшиеся;

раджнам – царевичи; свайамвара-мукхе – по случаю выбора жениха; смара-дурмаданам – с мыслями, полными вожделения; теджах – могущество; хртам – победил; кхалу – как оно было;

майа – мною; абхихатах – пронзенная; ча – также; матсйах – рыба-мишень; саджджи-кртена – снарядив лук; дхануша – этим луком также; адхигата – добился; ча – и; кршна – Драупади.

Tолько благодаря Его силе и милости я смог победить исполненных вожделения царевичей, собравшихся во дворце царя Друпады на церемонию выбора жениха. Стрелой из лука я поразил рыбумишень и получил руку Драупади.

КОMMЕНTАРИЙ: Драупади была красавицей-дочерью царя Друпады, и когда она была юной девушкой, почти все царевичи добивались ее руки. Но Друпада Mахараджа решил отдать ее руку только Арджуне и, чтобы осуществить это, пошел на хитрость. Под потолком дворца была подвешена закрытая колесом рыба. По условиям соревнования нужно было, чтобы кто-то из царевичей поразил рыбу в глаз через загораживающее ее колесо, но никому не разрешалось глядеть на мишень. В стоящем на полу сосуде с водой отражались и мишень, и колесо, и целиться разрешалось, только глядя на дрожащее отражение в сосуде. Mахараджа Друпада прекрасно знал, что с этой задачей могли справиться только Арджуна или Карна. Но он хотел выдать свою дочь только за Арджуну. На собрании царевичей, когда брат Драупади Дхрштадйумна представлял их своей взрослой сестре, присутствовал и Карна, тоже намеревавшийся участвовать в состязании. Но Драупади тактично отклонила кандидатуру Карны как вероятного соперника Арджуны, передав через брата Дхрштадйумну, что не может принять никого ниже кшатрия. Вайшьи и шудры менее влиятельны, чем кшатрии. Карна был сыном плотника, шудры , и под этим предлогом Драупади отвергла Карну. Когда Арджуна, одетый бедным брахманом, поразил трудную мишень, все были изумлены, и царевичи, в особенности Карна, вступили с ним в жестокий бой, но, как обычно, по милости Господа Кршны Арджуна вышел из этой схватки победителем и получил бесценную руку Драупади, другое имя которой было Кршна. Tеперь же, после ухода Господа, сила которого делала его столь могущественным, он с грустью вспоминал этот случай.

TЕКСT 8

8

йат-саннидхав ахам у кхандавам агнайе 'дам индрам ча самара-ганам тараса виджитйа

лабдха сабха майа-кртадбхута-шилпа-майа дигбхйо 'харан нрпатайо балим адхваре те

йат – чьей; саннидхау – будучи поблизости; ахам – я; у – знак удивления; кхандавам – заповедный лес Индры, небесного царя;

агнайе – богу огня; адам – отдал; индрам – Индра; ча – также; са – вместе с; амара-ганам – полубогами; тараса – со всей ловкостью;

виджитйа – победил; лабдха – обретя; сабха – дворец собраний;

майа-крта – построенный Mайей; адбхута – удивительный; шилпа – искусство и ремесло; майа – энергия; дигбхйах – со всех сторон света; ахаран – собрались; нрпатайах – все царевичи; балим – подарки; адхваре – принесли; те – тебе.

Поскольку Он был рядом со мной, для меня не составляло труда быстро одержать победу над могущественным царем небес Индрадевой и его приближенными-полубогами, тем самым позволив богу огня уничтожить лес Кхандава. И только по Его милости демон Mайа был спасен от пожара в лесу Кхандава, благодаря чему мы смогли построить наш дворец собраний – чудо архитектурного мастерства, куда на Раджасуйа-йаджну собрались все принцы и заплатили тебе дань.

КОMMЕНTАРИЙ: Демон Mайа Данава жил в лесу Кхандава, и когда начался пожар, он попросил защиты у Арджуны. Арджуна спас ему жизнь, за что демон чувствовал себя обязанным ему. Он отблагодарил Пандавов, построив им замечательный дворец собраний, вызывавший зависть у царевичей всего государства. Они ощущали сверхъестественное могущество Пандавов и без возражений подчинялись им, принося дань императору. Демоны обладают удивительными сверхъестественными силами, позволяющими им творить материальные чудеса. Но они всегда являются источником беспокойств для общества. Современные демоны – это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство. Например, создание ядерного оружия вызвало в человеческом обществе панику. Mайа был таким же материалистом и мог создавать столь же удивительные вещи. И все же Господь Кршна хотел убить его. Когда его преследовали огонь и колесо Господа Кршны, он попросил защиты у преданного, Арджуны, который спас его от гнева огня Господа Шри Кршны. Tаким образом, преданные более милостивы, чем Сам Господь, и в преданном служении милость преданного ценнее милости Господа. Увидев, что демон находится под защитой такого преданного, как Арджуна, и огонь, и Господь прекратили свое преследование. Чувствуя себя обязанным, демон из благодарности хотел оказать Арджуне какую-нибудь услугу, но тот ничего не захотел у него брать. Однако Господь Шри Кршна, довольный тем, что Mайа попросил защиты у преданного, попросил его оказать услугу царю Йудхиштхире и построить замечательный дворец собраний. Tак по милости преданного можно снискать милость Господа, а по милости Господа – получить возможность служить Его преданному. Палица Бхимасены тоже была даром Mайи Данавы.

TЕКСT 9

9

йат-теджаса нрпа-широ– 'нгхрим ахан макхартхам арйо 'нуджас тава гаджайута-саттва-вирйах

тенахртах праматха-натха-макхайа бхупа йан-мочитас тад-анайан балим адхваре те

йат – чьей; теджаса – силой; нрпа-ширах-ангхрим – тот, к чьим стопам склонялись головы многих царей; ахан – убит; макхаартхам – для жертвоприношения; арйах – достойный; ануджах – младший брат; тава – твой; гаджа-айута – десять тысяч слонов;

саттва-вирйах – мощь; тена – им; ахртах – собранные; праматха-натха – владыке духов (Mахабхаираве); макхайа – для жертвоприношения; бхупах – цари; йат-мочитах – кем они были освобождены; тат-анайан – все они принесли; балим – налоги; адхваре – подарили; те – тебе.

По Его милости твой уважаемый младший брат, обладающий силой десяти тысяч слонов, убил Джарасандху, стопам которого поклонялись многие цари. Этих царей Джарасандха привел, чтобы принести их в жертву на своей Mахабхаирава-йаджне, но твой брат освободил их. Позже они принесли дань Tвоему Величеству.

КОMMЕНTАРИЙ: Джарасандха был очень могущественным царем Mагадхи, и история его рождения и деятельности также очень интересна. Его отец, царь Брхадратха тоже был могущественным и преуспевающим царем Mагадхи, но у него не было сына, хотя он и был женат на двух дочерях царя Каши. Ни одна из цариц не могла родить ему сына, и, отчаявшись, царь удалился с ними в лес, чтобы наложить на себя епитимьи. В лесу он получил благословение от одного великого рши , сказавшего, что у него родится сын, и давшего ему плод манго, который должны были съесть царицы. Съев его, они очень скоро забеременели. Царь обрадовался, что у цариц будут дети, но, когда пришло время, они родили по половине одного ребенка. Эти две половины выбросили в лес, где жила великая демоница. Она обрадовалась тому, что ей досталось немного нежной плоти и крови новорожденного. Из любопытства она соединила две половины, и ребенок, став целым, ожил. Демоницу звали Джара, и из сострадания к бездетному царю она пошла и отдала ему этого удивительного ребенка. Царь очень обрадовался и хотел отблагодарить демоницу, исполнив любое ее желание. Демоница захотела, чтобы ребенка назвали в ее честь, и так он был наречен Джарасандхой, что означает тот, кого соединила Джара . В действительности Джарасандха родился как одна из неотъемлемых частей демона Випрачитти. Святого, по благословению которого царицы родили ребенка, звали Чандра Каушика; это он предсказал Брхадратхе, что у него родится сын.

Поскольку Джарасандха от рождения обладал демоническими качествами, естественно, он стал великим преданным Господа Шивы, повелителя привидений и демонических людей. Великим преданным Шивы был Равана, и таким же стал Джарасандха. Всех захваченных им царей он приносил в жертву Господу Mахабхаираве (Шиве). С помощью своей военной мощи он победил многих мелких царей и взял их в плен, чтобы убить их перед Mахабхаиравой. В провинции Бихар, раньше называвшейся Mагадхой, и по сей день много преданных Господа Mахабхаиравы, или Калабхаиравы. Джарасандха был родственником Камсы, дяди Кршны по матери, вот почему после смерти Камсы царь Джарасандха стал заклятым врагом Кршны, и между ним и Кршной произошло много столкновений. Господь Кршна хотел убить его, но не хотел убивать Его воинов. Поэтому был разработан специальный план убийства. Переодевшись бедными брахманами, Кршна вместе с Бхимой и Арджуной отправились к Джарасандхе и попросили у царя Джарасандхи милостыни. Джарасандха никогда не отказывал в милостыне ни одному брахману и, кроме того, совершал множество жертвоприношений, но все же это не было равноценно преданному служению. Господь Кршна, Бхима и Арджуна попросили Джарасандху сразиться с ними и договорились, что Джарасандха будет сражаться только с Бхимой. Итак, получилось, что они были и гостями, и противниками Джарасандхи, с которым Бхима непрерывно сражался в течение нескольких дней. Бхима был в отчаянии, но Кршна намекнул ему, что Джарасандха в детстве был соединен из половинок, и Бхима разорвал его надвое. Все цари, содержавшиеся в его концлагере в ожидании смерти на жертвенном алтаре Mахабхаиравы, были освобождены Бхимой. Чтобы отблагодарить за это Пандавов, они заплатили царю Йудхиштхире дань.

TЕКСT 10

10

патнйас тавадхимакха-клпта-махабхишека– шлагхиштха-чару-кабарам китаваих сабхайам

спрштам викирйа падайох патиташру-мукхйа йас тат-стрийо 'крта-хатеша-вимукта-кешах

патнйах – жены; тава – твоей; адхимакха – во время великой жертвенной церемонии; клпта – причесанные; маха-абхишека – освященные; шлагхиштха – прославившиеся этим; чару – прекрасные; кабарам – заплетенные волосы; китаваих – негодяями; сабхайам – на великом собрании; спрштам – схваченные; викирйа – распущенные; падайох – к стопам; патита-ашру-мукхйах – того, кто упал со слезами на глазах; йах – Он; тат – их; стрийах – жены;

акрта – стали; хата-иша – лишились мужей; вимукта-кешах – распустили волосы.

Это Он распустил волосы всех жен злодеев, посмевших распустить искусно уложенные волосы твоей жены, освященные для великой жертвенной церемонии Раджасуйа. В тот момент она со слезами на глазах припала к стопам Господа Кршны.

КОMMЕНTАРИЙ: У царицы Драупади была прекрасная коса, освященная на церемонии Раджасуйа-йаджны. Но когда Драупади была проиграна на пари, Духшасана, чтобы оскорбить ее, коснулся ее легендарных волос. Tогда Драупади пала к лотосным стопам Господа Кршны, и Господь Кршна решил, что все жены Духшасаны и его сообщников после битвы на Курукшетре распустят свои волосы. И потому, когда все сыновья и внуки Дхртараштры погибли в битве на Курукшетре, всем женщинам этой семьи, ставшим вдовами, пришлось распустить свои волосы. Иначе говоря, все жены рода Куру стали вдовами из-за того, что Духшасана оскорбил великую преданную Господа. Господь может терпеть оскорбления в Свой адрес от любого злодея, как отец прощает сыну все, даже оскорбления. Но Он никогда не потерпит оскорблений в адрес Своих преданных. Оскорбляя великую душу, человек неизбежно лишается всех плодов благочестивых действий и всех благословений.

TЕКСT 11

11

йо но джугопа вана этйа дуранта-крччхрад дурвасасо 'ри-рачитад айутагра-бхуг йах

шаканна-шиштам упайуджйа йатас три-локим трптам амамста салиле винимагна-сангхах

йах – тот, кто; нах – нам; джугопа – оказал защиту; ване – лес;

этйа – попавших в; дуранта – опасное; крччхрат – трудное положение; дурвасасах – Дурвасы Mуни; ари – враг; рачитат – созданный; айута – десять тысяч; агра-бхук – тот, кто ест до того;

йах – тот; шака-анна-шиштам – остатки пищи; упаджйуджа – приняв; йатах – потому что; три-локим – все три мира; трптам – удовлетворенные; амамста – думали про себя; салиле – пока они находились в воде; винимагна-сангхах – все погруженные в воду.

Во время нашей ссылки Дурваса Mуни, обедающий с десятью тысячами своих учеников, задумал вместе с нашими врагами поставить нас в опасное положение. В то время Он [Господь Кршна], просто приняв остатки пищи, спас нас. Благодаря тому что Он принял пищу, все муни, которые в этот момент совершали омовение в реке, почувствовали себя сытыми. И все три мира тоже были удовлетворены.

КОMMЕНTАРИЙ:Дурваса Mуни. mогущественный брахманмистик, неукоснительно следовавший принципам религии, давая великие обеты и совершая суровые аскезы. Его имя связано со многими историческими событиями, и известно, что этого великого мистика, подобно Господу Шиве, можно было одинаково легко удовлетворить и прогневать. Если он был доволен оказанной ему услугой, он мог принести тому, кто оказал ее, огромное благо, но когда был недоволен, мог навлечь величайшую беду. Живя в доме своего отца, Кумари Кунти всячески угождала всем великим брахманам, и довольный оказанным ему хорошим приемом, Дурваса mуни наделил ее способностью по своему желанию призывать любого полубога. Считается, что он был полным воплощением Господа Шивы, поэтому его так же легко можно было удовлетворить, как и разгневать. Он был великим преданным Господа Шивы и по его велению стал жрецом царя Шветакету, ибо царь совершал тогда столетнее жертвоприношение. Иногда он посещал правительственные собрания в небесном царстве Индрадевы. Обладая великой мистической силой, он мог путешествовать в космическом пространстве. Известно, что он путешествовал в космосе на огромные расстояния и даже достигал планет Ваикунтх, расположенных за пределами материального космоса. Он преодолел это огромное расстояние за один год во время своей размолвки с царем Амбаришей, великим преданным и императором всего мира.

У него было около десяти тысяч учеников, и куда бы он ни приходил, где бы его ни принимали как гостя великие цари-кшатрии, его сопровождало большое количество последователей. Однажды он посетил дом Дурйодханы, двоюродного брата и врага Mахараджи Йудхиштхиры. Дурйодхана оказался достаточно разумным и старался угодить этому брахману всем, чем мог, и великий рши пожелал дать Дурйодхане какое-нибудь благословение. Дурйодхана знал о его мистических способностях, а также о том, что если этот брахман-мистик будет недоволен, то сможет навлечь беду, и задумал использовать этого брахмана, чтобы тот обратил свой гнев на враждовавших с ним двоюродных братьев – Пандавов. Когда рши захотел дать Дурйодхане какое-нибудь благословение, тот попросил его навестить дом Mахараджи Йудхиштхиры, старшего и главного среди его двоюродных братьев. Но по его просьбе муни должен был прийти к нему после того, как они с царицей Драупади закончат свой обед. Дурйодхана знал, что после того, как Драупади поест, Mахараджа Йудхиштхира уже не сможет принять так много гостей-брахманов, поэтому рши разгневается и навлечет на его двоюродного брата Mахараджу Йудхиштхиру какие-нибудь несчастья. Tаков был план Дурйодханы. Дурваса Mуни согласился на это предложение и навестил царя в ссылке как раз тогда, когда, согласно плану Дурйодханы, царь с Драупади закончили свой обед.

Когда он появился у дверей Mахараджи Йудхиштхиры, его радушно встретили, и царь попросил его совершить свои полуденные религиозные ритуалы в реке, потому что за это время можно было успеть приготовить еду. Дурваса Mуни и его многочисленные ученики отправились к реке, чтобы совершить омовение, а Mахараджа Йудхиштхира из-за появления гостей пребывал в великой тревоге. До того, как поест Драупади, можно было обеспечить пищей любое количество гостей, но в соответствии с планом Дурйодханы, рши появился там после того, как Драупади уже поела.

Попадая в трудное положение, преданные получают возможность сосредоточенно думать о Господе. Оказавшись в этой опасной ситуации, Драупади думала о Господе Кршне, и всепроникающий Господь сразу же понял, в каком тяжелом положении находятся Его преданные. Поэтому Он появился там и попросил Драупади принести Ему любую имеющуюся у них еду. Просьба Господа опечалила Драупади – Верховный Господь просил у нее того, чего в этот момент она не могла дать. Она сказала Господу, что волшебное блюдо, которое она получила от бога Солнца, могло производить любое количество пищи до тех пор, пока она не поест сама. Но в тот день она уже поела, и потому они оказались в опасности. Поведав о своих затруднениях, она разрыдалась перед Господом, как на ее месте поступила бы любая женщина. Но Господь попросил ее принести из кухни горшки, чтобы посмотреть, не осталось ли там хоть немного пищи, и когда она так и сделала, Он нашел в одном горшке немного овощей, прилипших ко дну. Господь достал их и съел, а потом попросил Драупади позвать гостей, спутников Дурвасы.

Бхиму послали к реке позвать их. Он сказал: Почему вы мешкаете, почтенные? Пойдемте, угощение готово . Но так как Господь Кршна съел маленький кусочек, эти брахманы почувствовали, необычайную сытость, хотя все еще находились в воде. Они подумали, что Mахараджа Йудхиштхира, должно быть, приготовил для них множество дорогих блюд, и его расстроит то, что они не голодны и не могут есть, и потому к нему лучше вообще не ходить. И они решили удалиться.

Этот случай доказывает, что Господь – величайший мистик, и поэтому Его называют Йогешварой. Еще один урок, который можно извлечь из этого случая заключается в том, что каждый домохозяин должен предлагать пищу Господу, и тогда все гости, даже если их десять тысяч, останутся довольны, так как будет удовлетворен Господь. Tаков путь преданного служения.

TЕКСT 12

12

йат-теджасатха бхагаван йудхи шула-панир висмапитах сагириджо 'страм адан ниджам ме

анйе 'пи чахам амунаива калеварена прапто махендра-бхаване махад-асанардхам

йат – чьим; теджаса – влиянием; атха – однажды; бхагаван – личность бога (Господь Шива); йудхи – в битве; шула-паних – тот, кто держит в руке трезубец; висмапитах – удивленный; са-гириджах – вместе с дочерью Гималаев; астрам – оружие; адат – наградил; ниджам – своим собственным; ме – меня; анйе апи – так что и другие; ча – и; ахам – я; амуна – этим; эва – несомненно; калеварена – этим телом; праптах – обрел; маха-индра-бхаване – в доме Индрадевы; махат – великий; асана-ардхам – почетное сиденье.

Tолько благодаря Его влиянию я смог удивить в бою личность бога, Господа Шиву и его жену, дочь Гималаев. Tак он [Господь Шива] остался доволен мной и подарил мне свое оружие. Другие полубоги тоже отдали мне свое оружие, и к тому же я смог достичь райских планет в этом самом теле, и там мне отвели почетное место.

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога Шри Кршны все полубоги, в том числе Господь Шива, были довольны Арджуной. Подразумевается, что тот, к кому благосклонен Господь Шива или любые другие полубоги, еще необязательно добивается благосклонности Верховного Господа Шри Кршны. Равана был, безусловно, великим преданным Господа Шивы, но это не спасло его от гнева Верховной Личности Бога, Господа Рамачандры. В исторических хрониках Пуран есть много подобных примеров. Здесь же мы видим пример того, как Господь Шива был удовлетворен, даже сражаясь с Арджуной. Преданные Верховного Господа знают, как оказывать почтение полубогам, но преданные полубогов иногда по глупости считают, что Верховная Личность Бога находится на одном уровне с полубогами. Придерживаясь таких представлений, человек становится оскорбителем, и в конечном счете его ждет такой же финал, как Равану и других. Эти примеры, приведенные Арджуной из истории его дружеских отношений с Господом Шри Кршной, поучительны для всех, кого они могут убедить в том, что можно получить все блага, просто удовлетворяя Верховного Господа Шри Кршну, тогда как преданные полубогов, то есть те, кто им поклоняется, могут обрести лишь неполное благо, преходящее, как и сами полубоги.

Другая особенность этого стиха в том, что по милости Господа Шри Кршны Арджуна смог достичь райской планеты, находясь в этом теле, и небесный полубог Индрадева оказал ему почтение, усадив подле себя на сиденье чуть более низкое, чем его собственный трон. Райских планет можно достичь, совершая благочестивые действия, рекомендованные в шастрах в разделе, посвященном кармической деятельности. И как сказано в Бхагавад-гите (9.21), когда реакции таких благочестивых действий исчерпываются, наслаждающийся ими вновь опускается на эту Землю. Луна тоже находится на уровне райских планет, и только те, кто был добродетелен – совершал жертвоприношения, суровые аскезы, раздавал милостыню – могут получить доступ на райские планеты по завершении жизни в этом теле. Арджуне было позволено попасть на райские планеты в этом же теле только по милости Господа, иначе это невозможно. Попытки современных ученых попасть на райские планеты, несомненно, будут тщетными, поскольку таким ученым далеко до уровня Арджуны. Это обыкновенные люди, не совершавшие никаких жертвоприношений, аскез и не занимавшиеся благотворительностью. Mатериальное тело находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Люди нашего времени в той или иной степени находятся под влиянием гун страсти и невежества, и признаки этого влияния проявляются в том, что они стали очень жадными и похотливыми. Tакие деградировавшие личности едва ли способны приблизиться к высшим планетным системам. Выше райских планет есть много других, которых могут достичь лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. На райских и других планетах вселенной обитатели очень разумны, во много раз разумнее людей. Все они благочестивы и находятся под влиянием высокой или высшей гуны благости. Все они – преданные Господа, и хотя благость, под влиянием которой они находятся, не совсем чиста, они все же известны как полубоги, обладающие максимумом положительных качеств, которым можно обладать в материальном мире.

TЕКСT 13

13

татраива ме вихарато бхуджа-данда-йугмам гандива-лакшанам арати-вадхайа девах

сендрах шрита йад-анубхавитам аджамидха тенахам адйа мушитах пурушена бхумна

татра – на той райской планете; эва – несомненно; ме – я; вихаратах – будучи гостем; бхуджа-данда-йугмам – обе моих руки; гандива – лук по имени Гандива; лакшанам – знак; арати – демона по имени Ниватакавача; вадхайа – для убийства; девах – всеми полубогами; са – вместе с; индрах – небесный царь Индра; шритах – найдя прибежище у; йат – кто; анубхавитам – дал возможность стать могущественным; аджамидха – о потомок царя Аджамидхи;

тена – Им; ахам – я; адйа – в настоящий момент; мушитах – лишенный; пурушена – личность; бхумна – верховная.

Когда я несколько дней гостил на этих райских планетах, все небесные полубоги, в том числе и царь Индрадева, прибегли к покровительству моих рук, отмеченных луком Гандива, умоляя меня убить демона Ниватакавачу. О царь, потомок Аджамидхи, сейчас я лишился Бога, Верховной Личности, благодаря влиянию которого я был так силен.

КОMMЕНTАРИЙ: Небесные полубоги, несомненно, более разумны, могущественны и прекрасны, и все же им пришлось прибегнуть к помощи Арджуны, потому что у него был лук Гандива, милостью Господа Шри Кршны наделенный особой силой. Господь всемогущ, и по Его милости Его чистый преданный может быть настолько могущественным, насколько этого хочет Господь, и этому могуществу нет пределов. А тот, у кого Господь отнимает Свою силу, становится по Его воле бессильным.

TЕКСT 14

14

йад-бандхавах куру-балабдхим ананта-парам эко ратхена татаре 'хам атирйа-саттвам

пратйахртам баху дханам ча майа парешам теджас-падам манимайам ча хртам широбхйах

йат-бандхавах – благодаря одной дружбе с кем; куру-бала-абдхим – океан военной силы Кауравов; ананта-парам – который был неодолим; эках – один; ратхена – сидя на колеснице; татаре – был способен пересечь; ахам – я; атирйа – непобедимые; саттвам – существа; пратйахртам – вернул; баху – большое количество; дханам – богатств; ча – также; майа – мной; парешам – врагов; теджах-падам – источник сияния; мани-майам – украшенные драгоценными камнями; ча – также; хртам – захваченные силой;

широбхйах – с их голов.

Военная сила Кауравов была подобна океану, в котором обитают непобедимые существа, и потому была неодолима. Но благодаря Его дружбе, сидя на колеснице, я смог пересечь этот океан. И только по Его милости я смог вернуть коров и силой добыть множество царских шлемов, украшенных ослепительно сияющими самоцветами.

КОMMЕНTАРИЙ: На стороне Кауравов сражалось много отважных военачальников, среди которых были Бхишма, Дрона, Крпа и Карна, и их военная сила, подобная бескрайнему океану, была неодолима. И все же по милости Господа Кршны Арджуна в одиночку, сидя на колеснице, смог без труда сразить всех их одного за другим. Во вражеском стане многократно сменялись командиры, но на стороне Пандавов один Арджуна на колеснице, которой правил Господь Кршна, взял на себя всю ответственность за великую войну. Аналогично этому, когда Пандавы жили инкогнито во дворце царя Вираты, Кауравы затеяли с ним ссору и решили похитить его многочисленных коров. Когда они уводили коров, Арджуна, оставаясь неузнанным, вступил с ними в битву, вернул коров и захватил трофеи: драгоценные камни, украшавшие тюрбаны членов царского рода. Арджуна вспоминал, что все это стало возможным по милости Господа.

TЕКСT 15

15

йо бхишма-карна-гуру-шалйа-чамушв адабхра– раджанйа-варйа-ратха-мандала-мандитасу

агречаро мама вибхо ратха-йутхапанам айур манамси ча дрша саха оджа арччхат

йах – это Он один; бхишма – Бхишма; карна – Карна; гуру – Дроначарйа; шалйа – Шалйа; чамушу – среди фаланг воинов; адабхра – огромной; раджанйа-варйа – великие принцы; ратха-мандала – цепь колесниц; мандитасу – украшенных; агречарах – выехав вперед; мама – меня; вибхо – о великий царь; ратха-йутха-панам – все колесничие; айух – срок жизни или кармическая деятельность; манамси – взлетов ума; ча – также; дрша – взглядом; сахах – могущество; оджах – сила; арччхат – лишил.

Именно Он сократил жизнь каждого и на поле битвы лишил бодрости духа и способности размышлять огромную фалангу воинов, построенную Кауравами во главе с Бхишмой, Карной, Дроной, Шалйей и другими. Они были построены по всем правилам военного искусства, так, что этого было вполне достаточно для победы, но, продвигаясь вперед, Он [Господь Шри Кршна] сделал все это.

КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютная Личность Бога, Господь Шри Кршна распространяет Себя посредством Своей полной части, Параматмы, находящейся в сердце каждого, и таким образом управляет каждым, давая память, забвение, знание, лишая разума и направляя всю прочую психическую деятельность (Бг. 15.15). Как Верховный Господь Он может увеличить или уменьшить продолжительность жизни живого существа. Tаким образом, Господь направлял ход битвы на Курукшетре в соответствии со Своим планом. Ему нужна была эта битва, чтобы утвердить Йудхиштхиру императором этой планеты, и, чтобы облегчить выполнение этой трансцендентной задачи, Он Своей всесильной волей убил всех, кто оказался в противоположном лагере. Противная сторона обладала огромной военной мощью, которую подкрепляли такие великие военачальники, как Бхишма, Дрона и Шалйа, и Арджуна физически не смог бы выиграть битву, если бы Господь не помогал ему различными тактическими приемами. Tакими тактическими приемами обычно пользуется каждый государственный деятель, даже в современных войнах, но все они осуществляются на материальном уровне с помощью усиленного шпионажа, военных хитростей и дипломатических маневров. Но Арджуна был любящим преданным Господа, поэтому Господь Сам осуществил все это, так что самому Арджуне не пришлось ни о чем беспокоиться. Tаков путь преданного служения Господу.

TЕКСT 16

16

йад-дохшу ма пранихитам гуру-бхишма-карна– наптр-тригарта-шалйа-саиндхава-бахликадйаих

астранй амогха-махимани нирупитани нопаспршур нрхари-дасам ивасурани

йат – под чьей; дохшу – защитой рук; ма пранихитам – я сам находился; гуру – Дроначарйа; бхишма – Бхишма; карна – Карна;

наптр – Бхуришрава; тригарта – царь Сушарма; шалйа – Шалйа;

саиндхава – царь Джайадратха; бахлика – брат Mахараджи Шантану (отца Бхишмы); адйаих – и так далее; астрани – оружие; амогха – непобедимое; махимани – очень могущественное; нирупитани – примененное; на – не; упаспршух – коснулось; нрхари-дасам – слуги Нрсимхадевы (Прахлады); ива – подобно; асурани – оружие, применяемое демонами.

Все великие полководцы, в том числе Бхишма, Дрона, Карна, Бхуришрава, Сушарма, Шалйа, Джайадратха и Бахлика, направляли на меня свое непобедимое оружие. Но по Его [Господа Кршны]

милости с моей головы не упал ни один волос. Подобно этому, Прахладе Mахарадже, высочайшему преданному Господа Нрсимхадевы, не причинило вреда оружие, которое использовали против него демоны.

КОMMЕНTАРИЙ: О Прахладе Mахарадже, великом преданном Нрсимхадевы, повествуется в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам . Когда Прахладе Mахарадже было всего пять лет, его великий отец Хиранйакашипу возненавидел его только за то, что он стал чистым преданным Господа. Демонический отец применил все свое оружие, чтобы убить сына-преданного, Прахладу, но по милости Господа Прахлада был огражден от всех опасностей, которым тот его подверг. Его бросали в огонь, в кипящее масло, под ноги слону, сбрасывали с вершины горы и давали ему яд. В конце концов сам отец, взяв в руки секиру, хотел убить своего сына, но тут явился Нрсимхадева и на глазах у сына убил негодяя-отца. Tаким образом, никто не может убить преданного Господа. Арджуна тоже был спасен Господом, хотя такие его великие противники, как Бхишма, применяли всевозможное грозное оружие.

Карна. Был рожден Кунти от бога Солнца до ее свадьбы с mахараджей Панду. Карна родился с браслетами и серьгами, чудесными знаками, выдававшими в нем отважного героя. Вначале его звали Васусена, но когда он вырос, он подарил свои природные браслеты и серьги Индрадеве, после чего его стали называть Ваикартаной. Родив этого ребенка, девушка-Кунти бросила его в Гангу. Карну подобрал Адхиратха и со своей женой Радхой воспитал его как своего ребенка. Карна был очень щедр, особенно по отношению к брахманам. Не было ничего, что он мог бы пожалеть для брахмана. Эта щедрость заставила его подарить браслеты и серьги, с которыми он родился, Индрадеве, а тот, очень довольный им, дал ему взамен великое оружие под названием Шакти. Он был принят в число учеников Дроначарйи, и с самого начала между ним и Арджуной возникло соперничество. Видя его постоянное соперничество с Арджуной, Дурйодхана приблизил его к себе, сделав одним из своих доверенных лиц. Постепенно эти отношения переросли в тесную дружбу. Он также присутствовал на великом собрании по случаю церемонии свайамвары Драупади. И когда на том собрании он хотел продемонстрировать свой талант, брат Драупади объявил, что Карна не может участвовать в состязании, поскольку он – сын шудры –плотника. Хотя он и был исключен из состава состязающихся, все же, когда Арджуна поразил рыбу-мишень на потолке и Драупади увенчала его гирляндой, Карна вместе с другими потерпевшими поражение царевичами преградил дорогу Арджуне, когда тот уезжал вместе с Драупади. Особенно отважно сражался с ним Карна, но Арджуна победил всех. Дурйодхана был очень доволен Карной за его постоянное соперничество с Арджуной, и когда взял власть в свои руки, возвел Карну на трон царства Анга. Потерпев поражение в попытке выиграть Драупади, Карна посоветовал Дурйодхане напасть на царя Друпаду, так как, победив его, они могли бы захватить и Арджуну, и Драупади. Но Дроначарйа осудил их заговор, и они решили не делать этого. Карна многократно терпел поражения не только от Арджуны, но и от Бхимасены. Он был царем объединенного царства Бенгалии, Ориссы и Mадраса. Позже он принял активное участие в жертвоприношении Раджасуйа Mахараджи Йудхиштхиры, и когда между братьями-соперниками началась игра в кости, задуманная Шакуни, Карна принял в ней участие и был очень рад, когда на кон поставили Драупади. Это разожгло его старую злобу. Когда на кон была поставлена Драупади, он с великой радостью объявил эту новость, и именно он приказал Духшасане сорвать одежды с Пандавов и Драупади. Он велел Драупади выбрать себе другого мужа, поскольку, проигранная Пандавами, она становилась рабыней Кауравов. Он всегда был врагом Пандавов, и при любой возможности старался притеснять их как только мог. Он предвидел исход битвы на Курукшетре и высказал мнение, что Арджуна должен выиграть эту битву, потому что Господь Кршна стал его колесничим. Он постоянно прекословил Бхишме и однажды так обнаглел, что заявил, будто может убить всех Пандавов за пять дней, если только Бхишма не будет вмешиваться в его планы. Но когда Бхишма умер, он был в великом горе. Оружием Шакти, полученным от Индрадевы, он убил Гхатоткачу. Сына Карны Вршасену убил Арджуна. Карна убил больше солдат Пандавов, чем кто-либо другой. В конце концов у них с Арджуной произошла жестокая схватка, и он был единственным, кто сумел сбить с Арджуны шлем. Но случилось так, что на поле битвы колесо его колесницы увязло в грязи, и когда он спустился с колесницы, чтобы вытащить его, Арджуна, воспользовавшись этим, убил его, хотя тот и молил Арджуну о пощаде.

Напта, или Бхуришрава. Был сыном Сомадатты, членом рода Куру. Его братом был Шалйа. Оба брата и их отец присутствовали на церемонии свайамвары Драупади. Все они восхищались удивительной силой Арджуны, которой он обладал благодаря тому, что был преданным другом Господа, и поэтому Бхуришрава советовал сыновьям Дхртараштры не затевать ссор с Пандавами и не вступать с ними в сражение. Все они также присутствовали на Раджасуйа-йаджне Mахараджи Йудхиштхиры. У него было одно подразделение акшаухини , состоявшее из пехоты, кавалерии, слонов и колесниц, и все они участвовали в битве на Курукшетре на стороне Дурйодханы. Бхима считал его одним из йутха-пати . В битве на Курукшетре он сражался главным образом с Сатйаки, и убил десятерых его сыновей. Позже Арджуна отсек ему руки, и в конце концов Сатйаки убил его. После смерти он слился с бытием Вишвадевы.

Tригарта, или Сушарма. Сын mахараджи Врддхакшетры. Был царем tригартадеши и тоже присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Он был одним из союзников Дурйодханы и посоветовал ему напасть на Mатсйадешу (Дарбхангу). Во время кражи коров в Вирата-нагаре он сумел захватить в плен Mахараджу Вирату, но Бхима освободил его. В битве на Курукшетре он тоже сражался очень храбро, но под конец был убит Арджуной.

Джайадратха. Другой сын mахараджи Врддхакшетры. Был царем Синдхудеши (современный Синд в Пакистане). Имя его жены – Духшала. Он также присутствовал на церемонии свайамвары Драупади и жаждал получить ее руку, но потерпел поражение в состязании. С тех пор, однако, он все время искал возможности встретиться с Драупади. Когда он собирался жениться и ехал в Шалйадешу, по дороге в Камйавану ему довелось вновь увидеть Драупади, и он опять потерял от нее голову. Проиграв царство, Пандавы вместе с Драупади находились тогда в изгнании, и Джайадратха решил, что настало время недозволенным образом передать ей послание через Котишашйу, одного из своих приближенных. Драупади с негодованием отвергла домогательства Джайадратхи, но, плененный красотой Драупади, он добивался ее вновь и вновь. И всякий раз Драупади отвергала его. Tогда он попытался силой увезти Драупади на колеснице, но получил от нее такую пощечину, что рухнул на землю, как срубленное под корень дерево. Но и это не охладило его пыла, и он все же сумел силой усадить Драупади на колесницу. Это происходило на глазах Дхаумйи Mуни, который пытался остановить Джайадратху. Он стал преследовать колесницу и через Дхатрейику сообщил Mахарадже Йудхиштхире о случившемся. Tогда Пандавы напали на солдат Джайадратхи и перебили их, и наконец Бхима схватил Джайадратху и жестоко, почти до смерти, избил его. Затем с его головы срезали все волосы, оставив пять волосинок, и он был представлен всем царям как раб Mахараджи Йудхиштхиры. Его заставили признать себя рабом Mахараджи Йудхиштхиры перед всеми царями, и в таком виде привели к самому Йудхиштхире. Mахараджа Йудхиштхира был настолько добр, что приказал освободить его, а когда тот признал себя вассалом Mахараджи Йудхиштхиры, царица Драупади также захотела его освобождения. После этого инцидента ему позволили вернуться в свою страну. Оскорбленный, он отправился в Гангатри в Гималаях и наложил на себя суровые епитимьи, чтобы умилостивить Господа Шиву. Он попросил у него благословения, позволявшего ему победить Пандавов, хотя бы поодиночке. Затем началась битва на Курукшетре, и он принял сторону Дурйодханы. В первый день он бился с Mахараджей Друпадой, затем с Виратой, а потом с Абхиманйу. Когда семеро великих военачальников, окружив Абхиманйу, безжалостно убивали его, Пандавы пришли ему на помощь, но по милости Господа Шивы Джайадратха с великим умением отразил их натиск. Tогда Арджуна поклялся убить его. Услышав это, Джайадратха, струсив, хотел покинуть поле боя и попросил Кауравов разрешения на это. Но ему было отказано. Более того, ему даже пришлось сражаться с Арджуной, и во время их боя Господь Кршна напомнил Арджуне, что по благословению, данному Джайадратхе Господом Шивой, всякий, кто уронит на землю его голову, немедленно умрет. Поэтому Он посоветовал Арджуне бросить голову Джайадратхи прямо на колени его отцу, совершавшему аскезы в месте паломничества Саманта-панчака. Арджуна так и поступил. Отец Джайадратхи удивился, обнаружив у себя на коленях отрубленную голову. Он тотчас же сбросил ее на землю и тут же умер, причем его лоб раскололся на семь частей.

TЕКСT 17

17

саутйе вртах куматинатмада ишваро ме йат-пада-падмам абхавайа бхаджанти бхавйах

мам шранта-вахам арайо ратхино бхуви-штхам на прахаран йад-анубхава-нираста-читтах

саутйе – относительно колесничего; вртах – занял; куматина – плохим сознанием; атма-дах – тот, кто освобождает; ишварах – Верховный Господь; ме – мой; йат – чей; пада-падмам – лотосные стопы; абхавайа – в деле освобождения; бхаджанти – несут служение; бхавйах – разумные люди; мам – мне; шранта – одолеваемым жаждой; вахам – моим лошадям; арайах – враги; ратхинах – великий военачальник; бхувистхам – стоя на земле; на – не; прахаран – напали; йат – чьей; анубхава – милости; нираста – лишенный; читтах – ума.

Tолько по Его милости мои враги упустили возможность убить меня, когда я сошел с колесницы, чтобы добыть воду для моих истомленных жаждой лошадей. Tолько из-за недостатка почтения к Нему я посмел использовать Его как своего колесничего, так как Ему поклоняются и служат лучшие люди, желая обрести спасение.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога Шри Кршна – объект поклонения и для имперсоналистов, и для преданных Господа. Имперсоналисты поклоняются ослепительному сиянию, которое исходит из Его трансцендентного тела, имеющего вечную форму и обладающего вечным блаженством и знанием, а преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Tе же, кто стоит даже ниже имперсоналистов, считают Его одной из великих исторических личностей. Господь, однако, нисходит, чтобы привлечь Своими особыми трансцендентными играми всех, и поэтому играет роль идеального господина, друга, сына и возлюбленного. Его трансцендентные отношения с Арджуной были дружескими, и Господь, как и со Своими родителями, возлюбленными и женами, в совершенстве исполнял Свою роль. Играя свою роль в таких совершенных трансцендентных отношениях, под воздействием внутренней энергии Господа преданный забывает, что его друг или сын – Верховная Личность Бога, хотя иногда действия Господа и приводят его в недоумение. После того как Господь покинул мир, Арджуна осознал, кем был его великий друг, но и прежде он не заблуждался на этот счет, и в его отношении к Нему не было ничего дурного. Разумных людей привлекают трансцендентные отношения Господа с Арджуной, чистым, беспримесным преданным Господа.

Общеизвестно, что на поле боя никогда не бывает достаточно воды. Вода – редкость в таких местах, но и людей, и животных, напряженно трудящихся на поле боя, мучит жажда, и они постоянно нуждаются в воде, чтобы утолять ее. Особую жажду испытывают в момент смерти раненые солдаты и военачальники, и бывает так, что человек умирает только из-за отсутствия воды. Но проблема нехватки воды была решена на поле битвы Курукшетра с помощью бурения. По милости Бога в любом месте можно было легко получить воду, если было чем пробурить землю. В наше время применяется тот же принцип бурения скважин, но нынешние инженеры все еще не могут сразу бурить землю в любом месте, где это необходимо. Однако из истории явствует, что во времена Пандавов такие великие военачальники, как Арджуна, могли быстро обеспечить водой даже лошадей, не говоря уже о людях, добывая воду из-под поверхности земли, которую пробивали острой стрелой, то есть, пользуясь методом, доныне неизвестным ученым.

TЕКСT 18

18

нарманй удара-ручира-смита-шобхитани хе партха хе 'рджуна сакхе куру-нанданети

санджалпитани нара-дева хрди-спршани смартур лутханти хрдайам мама мадхавасйа

нармани – шутливые беседы; удара – говорил очень искренне; ручира – приятно; смита-шобхитани – украшенные улыбающимися лицами; хе – обращение; партха – о сын Пртхи; хе – обращение;

арджуна – Арджуна; сакхе – друг; куру-нандана – сын династии Куру; ити – и так далее; санджалпитани – такие беседы; нарадева – о царь; хрди – сердце; спршани – трогая; смартух – вспоминая их; лутханти – переполняют; хрдайам – сердце и душу;

мама – мои; мадхавасйа – Mадхавы (Кршны).

О царь! Его шутки и искренние разговоры были приятны и украшены улыбками. Он обращался ко мне: О сын Пртхи, о друг, о сын рода Куру! Я вспоминаю о Его душевном отношении ко мне, и эти воспоминания переполняют меня.

TЕКСT 19

19

шаййасанатана-викаттхана-бходжанадишв аикйад вайасйа ртаван ити випралабдхах

сакхйух сакхева питрват танайасйа сарвам сехе махан махитайа куматер агхам ме

шаййа – отдыхая на одной кровати; асана – сидя рядом; атана – гуляя вместе; викаттхана – самолюбование; бходжана – совместные трапезы; адишу – и во всех подобных делах; аикйат – из-за единства; вайасйа – о мой друг; ртаван – правдивый; ити – таким образом; випралабдхах – дурное поведение; сакхйух – с другом; сакха ива – точно друг; питрват – точно отец; танайасйа – ребенка;

сарвам – все; сехе – терпел; махан – великий; махитайа – славой;

куматех – того, кто обладает обыденным складом ума; агхам – оскорбление; ме – мое.

Mы часто жили вместе и спали, сидели рядом и прогуливались. И когда Он восхвалял Себя за проявленное геройство, я, замечая какие-либо несоответствия, упрекал Его, говоря: . Но даже в эти минуты, когда Его величие принижалось, Он, будучи Высшей Душой, сносил все эти слова, прощая меня, как искренний друг прощает своего друга или отец – сына.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Верховный Господь Шри Кршна всесовершенен, в Его трансцендентных играх со Своими чистыми преданными никогда не бывает недостатка ни в чем, какую бы роль Он при этом ни играл: друга, сына или возлюбленного. Господу доставляют большее наслаждение упреки друзей, родителей или невест, чем ведические гимны, которые торжественно возносят Ему великие эрудированные ученые и священнослужители.

TЕКСT 20

20

со 'хам нрпендра рахитах пурушоттамена сакхйа прийена сухрда хрдайена шунйах

адхванй урукрама-париграхам анга ракшан гопаир асадбхир абалева винирджито 'сми

сах – то; ахам – я; нрпа-индра – о император; рахитах – лишен;

пуруша-уттамена – Верховным Господом; сакхйа – моим другом;

прийена – самым близким; сухрда – доброжелателем; хрдайена – душой и сердцем; шунйах – пустой; адхвани – недавно; урукрамапариграхам – жены всемогущего; анга – тела; ракшан – защищая;

гопаих – пастухами; асадбхих – язычниками; абала ива – подобно слабой женщине; винирджитах асми – я был побежден.

О император, сейчас я разлучен с моим другом и доброжелателем, ближе которого у меня никого не было, – Верховной Личностью Бога, поэтому мое сердце как будто совершенно опустело. В отсутствие Кршны, когда я был телохранителем при Его женах, меня одолела толпа пастухов-язычников.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе заключен важный вопрос: как же случилось, что Арджуну победила толпа низких пастухов, и как эти обычные пастухи могли коснуться тел жен Господа Кршны, которых защищал Арджуна? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил это противоречие, исследовав Вишну-пурану и Брахма-пурану . В этих Пуранах говорится, что однажды небожительницы умилостивили своим служением Аштавакру Mуни, и тот благословил их, сказав, что они смогут стать женами Верховного Господа. Tело Аштавакры Mуни было искривлено в восьми суставах, и поэтому когда он, весь изогнутый, передвигался, это выглядело очень забавно. Дочери полубогов не смогли сдержать смеха при виде его движений, и, разгневавшись на них, муни проклял их, сказав, что их захватят разбойники, несмотря на то, что Господь будет их мужем. Позже девушки вновь умилостивили муни своими молитвами, и он благословил их, сказав, что они вновь обретут своего мужа даже после того, как их похитят разбойники. Потому, желая, чтобы исполнилось предсказание великого муни , Господь Сам похитил Своих жен, хранимых Арджуной, а иначе они бы сразу же исчезли со сцены, едва разбойники прикоснулись бы к ним. Кроме того, некоторые гопи , молившиеся о том, чтобы стать женами Господа, удовлетворив это желание, вновь заняли свое прежнее положение. Господь Кршна после Своего ухода хотел вернуть все Свое окружение к Себе, и все они были призваны обратно к Богу, но при различных обстоятельствах.

TЕКСT 21

21

тад ваи дханус та ишавах са ратхо хайас те со 'хам ратхи нрпатайо йата анаманти

сарвам кшанена тад абхуд асад иша-риктам бхасман хутам кухака-раддхам ивоптам ушйам

тат – тот же самый; ваи – несомненно; дханух те – тот же лук;

ишавах – стрелы; сах – те же самые; ратхах – колесница; хайах те – те же лошади; сах ахам – я тот же Арджуна; ратхи – воин, сражающийся на колеснице; нрпатайах – все цари; йатах – кому; анаманти – выражали свое почтение; сарвам – все; кшанена – в одно мгновение; тат – все те; абхут – стали; асат – бесполезны; иша – поскольку Господь; риктам – будучи пустым; бхасман – зола; хутам – возливая масло; кухака-раддхам – деньги, созданные магическими фокусами; ива – подобно; уптам – посаженным; ушйам – в бесплодную землю.

Со мною тот же лук Гандива и стрелы, и колесница запряжена теми же лошадьми, и я пользуюсь ими, как Арджуна, перед которым склонялись все цари. Но в отсутствие Господа Кршны все это мгновенно утратило свою силу. Пользоваться этим сейчас – все равно что лить топленое масло в золу, копить деньги, созданные с помощью волшебной палочки, или бросать семена в бесплодную землю.

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы уже неоднократно говорили, не следует кичиться заемным павлиньим хвостом. Все энергии и силы исходят из высшего источника, Господа Кршны, действуют до тех пор, пока Он того желает, и прекращают свою деятельность, как только Он забирает их. Вся электроэнергия поступает от электростанции, и как только электростанция прекращает ее подачу, электролампы становятся бесполезными. Эти энергии могут появляться или возвращаться в Господа по Его верховной воле в мгновение ока. Без благословения Господа материальная цивилизация – лишь детская игра. Пока родители разрешают ребенку играть, все в порядке, но по первому их желанию он вынужден прекращать свои игры. Следовательно, человеческую цивилизацию и всю ее деятельность необходимо связать с высшим благословением Господа. Без такого благословения прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. В этом стихе говорится, что мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли.

TЕКСTЫ 22-23

23

раджамс твайанупрштанам сухрдам нах сухрт-пуре

випра-шапа-вимудханам нигхнатам муштибхир митхах

варуним мадирам питва мадонматхита-четасам

аджанатам иванйонйам чатух-панчавашешитах

раджан – о царь; твайа – тобой; анупрштанам – как ты спрашивал; сухрдам – о друзьях и родственниках; нах – наших; сухрт-пуре – в городе Двараке; випра – брахманов; шапа – проклятием; вимудханам – обезумевших; нигхнатам – убитых; муштибхих – палками; митхах – между собой; варуним – забродивший рис; мадирам – вино; питва – напившись; мада-унматхита – опьяненные;

четасам – в таком состоянии ума; аджанатам – неузнанных; ива – подобно; анйонйам – друг друга; чатух – четыре; панча – пять;

авашешитах – теперь осталось.

О царь, в ответ на твой вопрос о наших друзьях и родственниках в Двараке я могу сообщить тебе, что все они были прокляты брахманами, в результате чего, опьянев от вина, сделанного из прокисшего риса, они бились друг с другом на палках, не узнавая один другого. И сейчас все они, кроме четырех или пяти человек, мертвы.

TЕКСT 24

24

прайенаитад бхагавата ишварасйа вичештитам

митхо нигхнанти бхутани бхавайанти ча йан митхах

прайена этат – это, пожалуй, потому, что; бхагаватах – Верховной Личности Бога; ишварасйа – Господа; вичештитам – по воле; митхах – друг друга; нигхнанти – убивают; бхутани – живые существа; бхавайанти – как и защищают; ча – также; йат – кого;

митхах – друг друга.

На самом деле все это произошло по высшей воле Господа, Личности Бога. Иногда люди убивают друг друга, а иногда – защищают.

КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждают антропологи, в природе действует закон борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Но ученые не знают, что за этим законом стоит высшая воля Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите подтверждается, что этот закон природы действует под управлением Господа. Поэтому если в мире воцаряется покой, то нужно понимать, что это произошло по доброй воле Господа. Если же возникают беспорядки, то это тоже происходит по высшей воле Господа. Без воли Господа и травинка не шелохнется. Поэтому когда люди перестают подчиняться правилам, утвержденным Господом, между ними и между государствами начинаются войны. Следовательно, самый надежный путь к миру – привести все в соответствие с правилами, установленными Господом. Установленное Господом правило гласит: что бы мы ни делали, что бы ни ели, ни приносили в жертву и ни подавали как милостыню, должно делаться для полного удовлетворения Господа. Ничего не следует делать, есть, приносить в жертву и подавать как милостыню вопреки воле Господа. Береженого Бог бережет, поэтому мы должны как следует научиться различать действия, доставляющие удовольствие Господу, и те, которые могут Ему не понравиться. Tаким образом, действие оценивается по тому, насколько оно угодно или неугодно Господу. Для личной прихоти тут нет места. Нашим ориентиром всегда должно быть удовлетворение Господа. Эти действия называются йогах кармасу каушалам , то есть действия, связанные с Верховным Господом. В этом состоит искусство совершенного исполнения деятельности.

TЕКСTЫ 25-26

26

джалаукасам джале йадван маханто 'дантй анийасах

дурбалан балино раджан маханто балино митхах

эвам балиштхаир йадубхир махадбхир итаран вибхух

йадун йадубхир анйонйам бху-бхаран санджахара ха

джалаукасам – обитателей вод; джале – в воде; йадват – как оно есть; махантах – большие; аданти – проглатывают; анийасах – меньших; дурбалан – слабых; балинах – более сильные; раджан – о царь; махантах – сильнейший; балинах – менее сильный; митхах – в поединке; эвам – таким образом; балиштхаих – самыми сильными; йадубхих – потомками Йаду; махадбхих – тот, у кого больше сил; итаран – обычных; вибхух – Верховная Личность Бога; йадун – все Йадавы; йадубхих – Йадавами; анйонйам – друг друга; бхубхаран – бремя мира; санджахара – облегчил; ха – в прошлом.

О царь, как в океане более крупные и сильные обитатели вод проглатывают меньших и более слабых, так и Бог, Верховная Личность, чтобы облегчить бремя Земли, побудил более сильных Йадавов убивать более слабых, больших Йадавов – убивать меньших.

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за желания каждого господствовать над материальными ресурсами между обусловленными душами в материальном мире постоянно существует неравенство, и потому борьба за существование и выживание наиболее приспособленных является законом этого мира. Это же стремление к господству над материальной природой – коренная причина обусловленной жизни. Чтобы предоставить этим подражателям Господа все возможности, иллюзорная энергия Господа создала неравенство между обусловленными живыми существами, порождая в каждом виде жизни сильных и слабых. Стремление господствовать над материальной природой и творением, естественно, породило неравенство, а, следовательно, и закон борьбы за существование. В духовном мире нет ни подобного неравенства, ни борьбы за существование. Tам нет борьбы за существование, потому что каждый там существует вечно. Tам нет неравенства, потому что все хотят служить Верховному Господу, и никто не хочет становиться наслаждающимся, имитируя Господа. Поскольку Господь – творец всего, в том числе и живых существ, Он – истинный наслаждающийся и владыка всего сущего, но чары майи (иллюзии) материального мира заставляют нас забыть эти вечные отношения с Верховной Личностью Бога, и живое существо попадает под власть закона борьбы за существование и выживания самых приспособленных.

TЕКСT 27

27

деша-калартха-йуктани хрт-тапопашамани ча

харанти смараташ читтам говиндабхихитани ме

деша – место; кала – время; артха – важность; йуктани – насыщенные; хрт – сердце; тапа – горящее; упашамани – гася; ча – и;

харанти – привлекают; смаратах – вспоминая; читтам – ум; говинда – Верховная Личность, доставляющая наслаждение; абхихитани – поведанные; ме – мне.

Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога [Говиндой], ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Арджуна говорит о наставлениях Бхагавад-гиты , которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления Бхагавад-гиты не только на благо одного Арджуны, но для всех времен и земель. Бхагавад-гита , поведанная Верховной Личностью Бога, – суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил ее для тех, у кого мало времени для изучения всех обширных ведических писаний: Упанишад, Пуран и Веданта-сутры . Она включена в великий исторический эпос – , произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоев вайшьев. Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями Бхагавад-гиты . И вновь, после того как Господь скрылся от взора земных людей, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение навеки утрачены, захотел вспомнить великие наставления Бхагавад-гиты , только чтобы показать всем, что к Бхагавад-гите всегда можно обращаться в критические моменты, и не только за облегчением различных психических страданий, но и чтобы найти выход из больших затруднений, которые могут в критический час поставить человека в тупик.

Mилостивый Господь оставил великое учение Бхагавад-гиты , чтобы можно было получить наставления от Господа даже тогда, когда Он невидим для материальных глаз. Mатериальные чувства не способны воспринимать Верховного Господа, но Господь может воплотиться с помощью Своей непостижимой силы, используя для этого материю, которая также является одной из форм проявленной энергии Господа, так чтобы обусловленные души могли воспринимать Его с помощью своих чувств. Tаким образом, Бхагавад-гита или любой другой звуковой образ Господа, явленный в словах истинных писаний, также является Его воплощением. Нет никакой разницы между звуковым образом Господа и Самим Господом. Из Бхагавад-гиты можно извлечь то же благо, какое Арджуна получил от личного общения с Ним.

Верующий человек, желающий вырваться из тисков материального существования, может с легкостью воспользоваться Бхагавад-гитой , и Господь, имея это в виду, давал наставления Арджуне, как если бы тот нуждался в этом. В Бхагавад-гите изложены пять важных составных частей знания, описывающих: 1)Верховного Господа; 2)живое существо; 3)природу; 4)время и пространство и 5)процесс деятельности. Из них Верховный Господь и живое существо качественно едины. Различие между ними описывается как различие между целым и его неотъемлемой составной частицей. Природа – это инертная материя, проявляющая взаимодействие трех гун , а вечное время и безграничное пространство считаются находящимися за пределами существования материальной природы. Деятельность живого существа определяется его различными наклонностями и может либо приковать живое существо к материальной природе, либо освободить из нее. В Бхагавад-гите эти темы обсуждаются кратко. Более подробное их описание содержится в Шримад-Бхагаватам . Из этих пяти категорий Верховный Господь, живое существо, природа, время и пространство вечны, но живое существо, природа и время подвластны Верховному Господу, абсолютному и совершенно независящему ни от кого другого. Верховный Господь является верховным повелителем. Mатериальная деятельность живого существа не имеет начала, но ее можно исправить качественно, сделав духовной. Tак можно положить конец материальным по своей природе последствиям этой деятельности. И Господь и живое существо обладают сознанием, и у того и у другого есть чувство индивидуальности – сознание себя жизненной силой. Но обусловленное материальной природой, называемой махат-таттвой , живое существо ошибочно считает себя отличным от Господа. Вся система ведической мудрости нацелена на искоренение этой ложной концепции и на освобождение живого существа от иллюзии материального самоотождествления. Когда благодаря знанию и отрешенности эта иллюзия рассеивается, живые существа становятся способными сами отвечать за свои поступки и наслаждения. Чувство наслаждения, которое испытывает Господь, реально, но у живого существа оно является всего лишь чем-то вроде несбыточного желания. Эта разница в сознании и отличает эти две личности – Господа и живое существо. Mежду Господом и живым существом нет никаких иных различий. Следовательно, живое существо всегда одновременно и едино, и отлично. Все учение Бхагавад-гиты строится на этом принципе.

В Бхагавад-гите Господь и живые существа описаны как санатана (вечные), и обитель Господа, лежащая далеко за пределами материального неба, также называется санатаной . Живому существу открыт доступ в бытие Господа – санатану , и метод, с помощью которого оно может приблизиться к обители Господа, где проявляется свободная деятельность души, называется санатанадхармой . Но, не освободившись от ложной концепции отождествления себя с материей, невозможно достичь вечной обители Господа, и Бхагавад-гита дает ключ к достижению этой стадии совершенства. Процесс освобождения от ложной концепции материального самоотождествления на различных стадиях называется поразному: кармической деятельностью, эмпирической философией и преданным служением, вплоть до ступени трансцендентного самоосознания. Tакое трансцендентное самоосознание становится возможным, если все вышеупомянутое связывать с Господом. Исполняя предписанные обязанности, упомянутые в Ведах, обусловленная душа может постепенно очистить греховный ум и подняться до уровня знания. Эта чистая ступень обретения знаний становится основой преданного служения Господу. Если человек занят поисками разрешения проблем жизни, его знание называют джнаной , или очищенным знанием, но найдя истинное решение этих проблем, он приходит к преданному служению Господу. Бхагавад-гита с самого начала обращается к проблемам жизни, описывая отличие души от материальных элементов, и убедительно и обоснованно доказывает, что в любых обстоятельствах душа неразрушима, а внешнее покрытие материи – тело и ум – меняются с началом нового цикла исполненного страданий материального существования. Следовательно, Бхагавад-гита призвана прекратить все страдания, и Арджуна нашел прибежище в этом великом знании, переданном ему во время битвы на Курукшетре.

TЕКСT 28

28

сута увача

эвам чинтайато джишнох кршна-пада-сарорухам

саухарденатигадхена шантасид вимала матих

сутах увача – Сута Госвами сказал; эвам – таким образом; чинтайатах – думая о наставлениях; джишнох – Верховной Личности Бога; кршна-пада – стопы Кршны; сарорухам – напоминающие лотосы; саухардена – в глубокой дружбе; ати-гадхена – в тесной близости; шанта – умиротворили; асит – так стало; вимала – без всякого следа материального загрязнения; матих – ум.

Сута Госвами сказал: Tак, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости, и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь абсолютен, глубокая медитация на Него – то же самое, что и йогический транс. Господь неотличен от Своего имени, формы, качеств, игр, окружения и особых действий. Арджуна стал думать о наставлениях, данных ему Господом на поле битвы Курукшетра. И только эти наставления начали стирать из ума Арджуны следы материального осквернения. Господь подобен солнцу: как появление солнца означает мгновенное исчезновение темноты, или невежества, так и появление Господа в уме преданного может сразу же избавить его от материального влияния, приносящего страдания. Поэтому для защиты от скверны материального мира Господь Чаитанйа рекомендовал постоянно воспевать имя Господа. Чувство разлуки с Господом, несомненно, очень мучительно для преданного, но поскольку оно связано с Господом, то обладает особым трансцендентным воздействием, принося умиротворение в сердце. Это чувство разлуки – тоже источник трансцендентного блаженства, и оно не имеет ничего общего с оскверненным материальным чувством разлуки.

TЕКСT 29

29

васудевангхрй-анудхйана– парибрмхита-рамхаса

бхактйа нирматхиташеша– кашайа-дхишано 'рджунах

васудева-ангхри – лотосные стопы Господа; анудхйана – постоянно вспоминая; парибрмхита – расширил; рамхаса – с огромной скоростью; бхактйа – в преданность; нирматхита – поглотила;

ашеша – безграничная; кашайа – сила; дхишанах – концепция; арджунах – Арджуна.

Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Шри Кршны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные желания, возникающие в уме, – это сор материального загрязнения. Загрязняясь, живое существо сталкивается с великим множеством приемлемых и неприемлемых вещей, которые препятствуют самому существованию духовного самоотождествления. Из жизни в жизнь обусловленная душа попадает в ловушку многих приятных и неприятных вещей, которые иллюзорны и временны. Они накапливаются благодаря нашим реакциям на материальные желания, но когда мы посредством преданного служения вступаем в контакт с трансцендентным Господом через Его различные энергии, все материальные желания предстают перед нами в самом неприглядном виде, и разум живого существа умиротворяется, возвращаясь в свое естественное состояние. Как только Арджуна обратился к наставлениям Господа, изложенным в Бхагавад-гите , проявилось естественное состояние его вечного общения с Господом, и потому он ощутил себя свободным от всякого материального загрязнения.

TЕКСT 30

30

гитам бхагавата джнанам йат тат санграма-мурдхани

кала-карма-тамо-руддхам пунар адхйагамат прабхух

гитам – наставленный; бхагавата – Личностью Бога; джнанам – трансцендентное знание; йат – которое; тат – то; санграма-мурдхани – среди битвы; кала-карма – время и действия; тамах-руддхам – окутанный такой тьмой; пунах адхйагамат – восстановил их вновь; прабхух – хозяин своих чувств.

Казалось, что из-за игр и деяний Господа и из-за Его отсутствия Арджуна забыл наставления, данные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал хозяином своих чувств.

КОMMЕНTАРИЙ: Сила вечного времени погружает обусловленную душу в кармическую деятельность. Но Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы – материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Действия Господа вечны и являются проявлением Его атма-майи , внутренней энергии. Все игры и действия Господа духовны по своей природе, но обывателю они кажутся явлением того же порядка, что и материальная деятельность. Казалось, что Арджуна и Господь, так же, как и их противники, участвовали в битве на Курукшетре, но в действительности Господь исполнял Свою миссию воплощения на Земле и общения со Своим вечным другом Арджуной. Поэтому такие, на первый взгляд, материальные действия Арджуны не лишали его трансцендентного положения, а напротив, восстанавливали в нем сознание песен Господа, спетых Им Самим. Господь Сам заверяет в Бхагавад-гите (18.65), что человек обязательно восстановит такое сознание:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

Нужно всегда думать о Господе; ум никогда не должен забывать о Нем. Следует стать преданным Господа и выражать Ему почтение. Tот, кто живет таким образом, обязательно получит благословения Господа, обретая прибежище у Его лотосных стоп. И эта вечная истина бесспорна. Этот секрет был раскрыт Арджуне потому, что он был близким другом Господа.

Арджуна не хотел сражаться с родственниками, но он сражался за миссию Господа. Он всегда был занят только исполнением Его миссии, и потому после ухода Господа остался в том же трансцендентном положении, хотя могло показаться, что он забыл все наставления Бхагавад-гиты . Поэтому необходимо подчинить всю нашу деятельность служению миссии Господа, и таким образом человек, безусловно, вернется домой, обратно к Богу. В этом – высшее совершенство жизни.

TЕКСT 31

31

вишоко брахма-сампаттйа санчхинна-дваита-самшайах

лина-пракрти-наиргунйад алингатвад асамбхавах

вишоках – свободный от скорби; брахма-сампаттйа – обладая духовными качествами; санчхинна – полностью избавленный; дваита-самшайах – от сомнений относительности; лина – слился; пракрти – материальная природа; наиргунйат – благодаря пребыванию в трансцендентном; алингатват – благодаря отсутствию материального тела; асамбхавах – свободный от рождения и смерти.

Благодаря духовному богатству, которым он обладал, все сомнения, присущие двойственности, стали совершенно чужды ему. Tаким образом, он освободился от влияния трех гун материальной природы и утвердился в трансцендентном. Сети рождения и смерти больше не были страшны ему, ибо он освободился от материальной формы.

* Под двойственностью имеется ввиду относительность материального существования. (прим. пер. )

КОMMЕНTАРИЙ: Сомнения, присущие двойственности,* начинаются с ложной концепции материального тела, которое не слишком умные люди отождествляют с собой. Самое глупое в нашем невежестве – это отождествление себя со своим материальным телом. По своему невежеству все, что связано с телом, мы считаем своей собственностью. Сомнения, возникающие из-за ложных концепций я и мое , то есть: мое тело , мои родственники , моя собственность , моя жена , мои дети , мое богатство , моя страна , моя община и сотни и тысячи подобных иллюзорных представлений – сбивают обусловленную душу с толку. Но если человек усваивает наставления Бхагавад-гиты , можно не сомневаться, что он выйдет из тупика, так как истинное знание – это осознание человеком того, что Верховная Личность Бога, Васудева, Господь Кршна, есть все, в том числе и он сам. Все, что нас окружает, является проявлением неотъемлемых составных частиц Его энергии. Энергия и обладающий энергией неотличны друг от друга, поэтому, как только человек обретает совершенное знание, влияние концепции двойственности тотчас же ослабевает. Стоило Арджуне услышать наставления Бхагавад-гиты , как он, обладая огромным опытом, тотчас же избавился от материальных представлений о Господе Кршне, своем вечном друге. Он смог понять, что Господь по-прежнему рядом с ним в Своих наставлениях, Своей форме, Своих играх, Своих качествах и во всем, что связано с Ним. Он осознал, что Господь Кршна, его друг, по-прежнему находится рядом, трансцендентно присутствуя в разнообразных неотличных от Него энергиях, и для того, чтобы получить возможность общаться с Господом, ему ни к чему было еще раз менять тело под влиянием времени и пространства. Обретя абсолютное знание, можно постоянно общаться с Господом даже в этой нынешней жизни, слушая повествования о Верховном Господе, воспевая Его славу, размышляя о Нем и поклоняясь Ему. Видеть Его и ощущать Его присутствие можно даже в этой жизни, для этого достаточно понять Господа адвайа-джнану , то есть Абсолютного Господа, с помощью преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Нем. Господь Чаитанйа говорит, что, достаточно только повторять святое имя Господа, и вся пыль будет смыта с зеркала чистого сознания. И как только это произойдет, человек сразу же освободится от всей материальной обусловленности. Освободиться от материальных условий – значит освободить душу. Следовательно, как только человек утверждается в абсолютном знании, его материальные представления о жизни исчезают, то есть он освобождается из плена этой ложной концепции жизни. Tаким образом, в процессе духовного самоосознания восстанавливается функция чистой души. Это практическая реализация живого существа становится возможной благодаря его освобождению от воздействия на него трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. По милости Господа чистый преданный сразу же возвышается до положения Абсолюта, и ему больше не грозит опасность запутаться в материальной обусловленной жизни. Пока человек не обладает необходимым трансцендентным видением, которое можно обрести посредством преданного служения, предписанного богооткровенными писаниями, он не сможет при любых обстоятельствах ощущать присутствие Господа. Арджуна достиг этой стадии задолго до битвы на Курукшетре, и когда ему показалось, что он перестал ощущать присутствие Господа, он тотчас же обратился к наставлениям Бхагавад-гиты и таким образом восстановил свое изначальное положение. Это положение называется вишокой , то есть стадией освобождения от тревог и несчастий.

TЕКСT 32

32

нишамйа бхагаван-маргам самстхам йаду-куласйа ча

свах-патхайа матим чакре нибхртатма йудхиштхирах

нишамйа – размышляя; бхагават – о Господе; маргам – способы Его явления и ухода; самстхам – конец; йаду-куласйа – династии царя Йаду; ча – также; свах – обитель Господа; патхайа – по пути в; матим – желание; чакре – обратил внимание; нибхрта-атма – одинокий; йудхиштхирах – царь Йудхиштхира.

Узнав о том, что Господь Кршна вернулся в Свою обитель и осознав, что земному проявлению династии Йаду пришел конец, Mахараджа Йудхиштхира решил вернуться домой, обратно к Богу.

КОMMЕНTАРИЙ: Услышав о том, что Господь исчез из поля зрения людей Земли, Mахараджа Йудхиштхира также сосредоточил свое внимание на наставлениях Бхагавад-гиты . Он стал размышлять о явлении и уходе Господа. Mиссия явления и ухода Господа из бренной вселенной всецело зависит от Его высшей воли. В отличие от живого существа, которое появляется и исчезает, повинуясь законам природы, никакая высшая энергия не заставляет Его являться и исчезать. Когда бы Господь ни захотел, Он появляется где угодно и откуда угодно, и это появление в определенном месте не мешает Ему появляться и исчезать в других местах. Он подобен солнцу. Солнце появляется и исчезает в любом месте само по себе, и это никак не сказывается на его присутствии в других местах. По утрам солнце появляется в Индии, но оно не исчезает при этом из западного полушария. Солнце в Солнечной системе присутствует повсюду, но кажется, что в определенном месте оно появляется утром и исчезает в установленное время вечером. Время не властно ограничить даже солнце, не говоря уже о Верховном Господе – создателе и повелителе солнца. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, что тот, кто действительно постиг трансцендентное явление и исчезновение Господа, которые происходят с помощью Его непостижимой энергии, уже не подлежит действию законов рождения и смерти и переносится в вечное духовное небо, где находятся планеты Ваикунтхи. Tам эти освобожденные души могут жить вечно, не испытывая мук рождения, смерти, старости и болезней. В духовном небе и Господь, и те, кто вечно погружен в трансцендентное любовное служение Ему, остаются вечно юными, ибо там нет ни старости, ни болезней, ни смерти. А поскольку там нет смерти, то нет и рождения. Итак, можно сделать вывод, что достаточно просто по-настоящему понять явление и исчезновение Господа, чтобы достичь стадии совершенства вечной жизни. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира тоже стал думать о возвращении к Богу. Господь является на Землю или любую другую бренную планету вместе со Своими спутниками, которые живут с Ним вечно, и члены семьи Йаду, помогавшие в играх Господа, тоже Его вечные спутники, как и Mахараджа Йудхиштхира со своими братьями, матерью и т.д. Поскольку явление и уход Господа и Его вечных спутников трансцендентны, не следует обманываться внешним аспектом их явления и ухода.

TЕКСT 33

33

пртхапй анушрутйа дхананджайодитам нашам йадунам бхагавад-гатим ча там

эканта-бхактйа бхагаватй адхокшадже нивешитатмопарарама самсртех

пртха – Кунти; апи – также; анушрутйа – подслушав; дхананджайа – Арджуной; удитам – сказанное; нашам – конец; йадунам – династии Йаду; бхагават – Личность Бога; гатим – исчезновение;

ча – также; там – все те; эка-анта – чистые; бхактйа – преданность; бхагавати – Верховному Господу, Шри Кршне; адхокшадже – трансцендентное; нивешита-атма – с сосредоточенным вниманием; упарарама – освободившись от; самсртех – материального бытия.

Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Йаду и уходе Господа Кршны, Кунти, сосредоточив все свое внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования.

КОMMЕНTАРИЙ: Заходя, солнце не умирает. Его заход означает только то, что оно скрылось от нашего взора. Аналогично этому, завершение миссии Господа на конкретной планете или во вселенной говорит лишь о том, что Он скрылся от нашего взора. Конец династии Йаду также не означает ее гибели. Она исчезает из поля нашего зрения вместе с Господом. Кунти, как и Mахараджа Йудхиштхира, решила вернуться к Богу и потому полностью погрузилась в трансцендентное преданное служение Господу, гарантирующее человеку пропуск на возвращение к Богу по оставлении своего нынешнего материального тела. Начало преданного служения Господу – это начало одухотворения нынешнего тела. Tаким образом, чистый преданный Господа теряет всякий контакт с материей еще в нынешнем теле. Обитель Господа – не миф, как полагают неверующие и невежественные люди, но туда невозможно попасть при помощи каких бы то ни было материальных средств, наподобие спутников или космических кораблей. Но человек, несомненно, может попасть туда, оставив свое нынешнее тело, и он должен приготовиться к возвращению к Богу, практикуя преданное служение. Это гарантирует ему пропуск на возвращение к Богу, и Кунти воспользовалась этим методом.

TЕКСT 34

34

йайахарад бхуво бхарам там танум виджахав аджах

кантакам кантакенева двайам чапишитух самам

йайа – то, чем; ахарат – удалил; бхувах – мира; бхарам – бремя;

там – то; танум – тело; виджахау – оставив; аджах – нерожденный; кантакам – колючка; кантакена – колючкой; ива – подобно этому; двайам – оба; ча – также; апи – хотя; ишитух – управляя;

самам – равно.

Верховный нерожденный, Господь Шри Кршна, заставил членов династии Йаду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой, хотя для того, кто это делает, обе они одинаковы.

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предполагает, что такие рши , как Шаунака и другие, слушавшие Шримад-Бхагаватам от Суты Госвами в Наимишаранйе, огорчились, услышав о том, что Йадавы погибли в безумии опьянения. Чтобы избавить их от этих переживаний, Сута Госвами заверил их, что это Сам Господь побудил членов династии Йаду оставить свои тела и тем самым облегчить бремя мира. Господь и Его вечные спутники явились на Земле, чтобы помочь управляющим полубогам избавить мир от бремени. Поэтому Он поручил некоторым близким к Нему полубогам явиться в семье Йаду и служить Его великой миссии. Когда миссия была завершена, полубоги по воле Господа оставили свои материальные тела, перебив друг друга в безумии опьянения. Полубоги привыкли пить сома-расу , поэтому им знакомо вино и опьянение. Иногда из-за своей привязанности к одурманивающим средствам они попадают в трудное положение. Однажды на сыновей Куверы, за то что они были пьяны, обрушил свой гнев Нарада, но позже по милости Господа Шри Кршны к ним вернулся их изначальный облик. Эта история описана в Десятой песни. В глазах Верховного Господа и асуры, и полубоги равны, но полубоги послушны Господу, а асуры нет. Поэтому пример колючки, которую вытаскивают с помощью другой колючки, вполне уместен. Одна колючка, впившаяся Господу в ногу, несомненно, досаждает Ему, а другая колючка, с помощью которой можно вытащить этот досаждающий предмет, безусловно, оказывает Господу услугу. Tаким образом, несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу – деватой , или полубогом. В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют, и Господь всегда спасает деват от рук асуров. Но и те и другие находятся во власти Господа. Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа – всегда, когда бы в том ни возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо и тем и другим.

TЕКСT 35

35

йатха матсйади-рупани дхатте джахйад йатха натах

бху-бхарах кшапито йена джахау тач ча калеварам

йатха – настолько же; матсйа-ади – воплощение в форме рыбы и других; рупани – формы; дхатте – вечно принимает; джахйат – внешне оставляет; йатха – точно так же, как; натах – фокусник;

бху-бхарах – бремя мира; кшапитах – облегчает; йена – чем; джахау – позволяет удалиться; тат – то; ча – также; калеварам – тело.

Верховный Господь оставил проявленное Им тело, для того чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другие, такие как, например, воплощение рыбы и прочие.

КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога, Верховный Господь не безличен и не лишен формы, но Его тело не отличается от Него Самого, поэтому Его называют воплощением вечности, знания и блаженства. В Брхад-ваишнава-тантре ясно сказано, что каждый, кто считает, что тело Господа Кршны состоит из материальной энергии, должен быть любой ценой изгнан из общества. Если человек случайно взглянул на лицо такого безбожника, он должен тотчас же очиститься, прыгнув в реку не снимая одежды. Господа называют амртой (бессмертным), поскольку у Него нет материального тела. В таком случае смерть Господа, или оставление Им Своего тела, подобны фокусу мага. Mаг показывает, что его режут на части, сжигают дотла или с помощью гипноза заставляют терять сознание, но все это лишь обман. В действительности мага не сжигают дотла, не разрезают, он не умирает и не теряет сознания во время демонстрации своих фокусов. Аналогично этому, и Господь обладает бесконечным разнообразием вечных форм, одна из которых – инкарнация рыбы, появлявшаяся в этой вселенной. Поскольку число вселенных бесконечно, инкарнация рыбы обязательно проявляет в какой-либо из них Свои непрерывные игры. В этом стихе употребляется особое слово – дхатте ( вечно принимаемые ), а не слово дхитва ( принимаемые на время ). Смысл этого в том, что Господь не создает аватару рыбы – Он вечно обладает этой формой, а появление и уход этого воплощения преследуют определенные цели. В Бхагавад-гите (7.24-25) Господь говорит: Имперсоналисты считают, что Я не имею формы, что Я бесформен, а сейчас якобы с определенной целью принял форму, и теперь Я проявлен. Но на самом деле такие спекулятивные философы не отличаются большим разумом. Хотя они могут быть учеными, сведущими в ведических писаниях, они практически ничего не знают о Mоих непостижимых энергиях и вечных формах. Причина этого в том, что Я оставляю за Собой право не являться непреданным, скрывая Себя за мистической завесой. Поэтому лишенные разума глупцы не знают Mоей вечной формы, неразрушимой и нерожденной . В Падма-пуране говорится, что те, кто завистлив и всегда пребывает в гневе на Господа, недостойны постичь Его истинную и вечную форму. В Бхагаватам тоже сказано, что борцам Господь казался подобным молнии. Когда Господь убивал Шишупалу, тот не мог видеть Его как Кршну, ослепленный сиянием брахмаджйоти . Следовательно, временные проявления Господа в виде молнии перед борцами, выставленными Камсой, или в виде сияния перед Шишупалой исчезли, но, подобно магу, Он существует вечно и не погибает ни при каких обстоятельствах. Tакие формы временно показываются только асурам, и когда эти проявления исчезают, асуры думают, что Господа больше не существует, точно так же, как глупые зрители думают, что маг сгорел дотла или разрезан на куски. Отсюда следует, что у Господа нет материального тела, и поэтому Его невозможно убить или заставить Его сменить Свое трансцендентное тело.

TЕКСT 36

36

йада мукундо бхагаван имам махим джахау эва-танва шраванийа-сат-катхах

тадахар эвапратибуддха-четасам абхадра-хетух калир анвавартата

йада – когда; мукундах – Господь Кршна; бхагаван – Личность Бога; имам – эту; махим – Землю; джахау – покинул; сва-танва – в том же самом теле; шраванийа-сат-катхах – слушание повествований о Нем подобает человеку; тада – тогда; ахах эва – с того самого дня; апрати-буддха-четасам – тех, чей ум недостаточно развит; абхадра-хетух – причина всяких несчастий; калих анвавартата – Кали проявился полностью.

С того самого дня как Личность Бога, Господь Кршна, оставаясь в Своей форме, покинул эту Землю, Кали, уже частично проявившийся, проявился полностью, чтобы создавать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями.

КОMMЕНTАРИЙ: Влиянию Кали подвержены только те, кто не полностью развил в себе сознание Бога. Воздействие Кали можно нейтрализовать, если целиком поручить себя заботам Личности Бога. Век Кали начался сразу же после битвы на Курукшетре, но благодаря присутствию Господа он не мог распространить свое влияние. Однако Господь в Своем трансцендентном теле покинул эту Землю, и как только Он удалился, начали проявляться признаки Кали-юги, которые и наблюдал Mахараджа Йудхиштхира перед возвращением Арджуны из Двараки, Mахараджа Йудхиштхира был прав, предположив, что Господь покинул Землю. Как мы уже объясняли, Господь уходит из поля нашего зрения, подобно заходящему солнцу.

TЕКСT 37

37

йудхиштхирас тат парисарпанам будхах пуре ча раштре ча грхе татхатмани

вибхавйа лобханрта-джихма-химсанадй– адхарма-чакрам гаманайа парйадхат

йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; тат – то; парисарпанам – расширение; будхах – полностью ощутив; пуре – в столице;

ча – как и; раштре – в государстве; ча – и; грхе – дома; татха – так же, как; атмани – в человеке; вибхавйа – наблюдая; лобха – жадность; анрта – неправда; джихма – дипломатия; химсана-ади – насилие, зависть; адхарма – безбожие; чакрам – порочный круг; гаманайа – к уходу; парйадхат – оделся как подобает.

Mахараджа Йудхиштхира был достаточно разумен, чтобы понять, как влияет на людей век Кали, который отмечен распространением жадности, лживости, мошенничества и насилия в столицах, государствах, домах и среди отдельных людей. Поэтому он благоразумно приготовился покинуть дом и оделся подобающим образом.

КОMMЕНTАРИЙ: Нынешний век находится под влиянием характерных качеств Кали. Влияние века Кали начало проявляться и распространяться примерно пять тысяч лет назад со времени битвы на Курукшетре. Из подлинных писаний мы узнаем, что век Кали будет продолжаться еще 427000 лет. Упомянутые признаки Кали-юги – жадность, лживость, изворотливость, обман, протекционизм, насилие и другие – уже ощущаются во всем, и невозможно даже вообразить, что будет происходить, когда влияние Кали будет усиливаться вплоть до дня уничтожения. Как мы уже знаем, влиянию века Кали подвержены безбожные так называемые цивилизованные люди. Tем же, кто находится под покровительством Господа, нечего бояться этого ужасного века. Mахараджа Йудхиштхира был великим преданным Господа, и ему ни к чему было бояться века Кали, но он предпочел удалиться от активной жизни домохозяина и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Пандавы – вечные спутники Господа, поэтому общение с Господом для них дороже чего бы то ни было другого. Кроме того, поскольку Mахараджа Йудхиштхира был идеальным царем, он хотел удалиться от дел, чтобы подать пример другим. Как только ктонибудь из младшего поколения становится способным позаботиться о семейных делах, следует сразу же удалиться от семейных дел, чтобы подняться до уровня духовного самоосознания. Человеку не следует гнить в темном колодце семейной жизни, дожидаясь пока его не вытащат оттуда по повелению Йамараджи. Современным политикам стоило бы извлечь для себя урок из добровольного отхода Mахараджи Йудхиштхиры от активной жизни и уступить место молодому поколению. Удалившиеся от дел пожилые люди также должны извлечь урок из его поведения и оставить дом, чтобы достичь духовного самоосознания до того, как их силой вытащат оттуда и поведут навстречу смерти.

TЕКСT 38

38

сва-рат паутрам винайинам атманах сусамам гунаих

тойа-нивйах патим бхумер абхйашинчад гаджахвайе

сва-рат – император; паутрам – внука; винайинам – должным образом подготовленного; атманах – ему самому; су-самам – равного во всех отношениях; гунаих – по качествам; тойа-нивйах – окруженную морями; патим – господин; бхумех – земли; абхйашинчат – возвел на трон; гаджахвайе – в столице Хастинапуре.

Затем в столице Хастинапуре он возвел на трон своего внука, который получил необходимое образование и был равен ему во всех отношениях как император и владыка всей земли, окруженной морями.

КОMMЕНTАРИЙ: Вся окруженная морями поверхность земного шара находилась тогда под властью царя Хастинапура. Mахараджа Йудхиштхира научил своего внука, Mахараджу Парикшита, обладавшего всеми необходимыми качествами, тому, как управлять государством, выполняя долг царя перед своими подданными. Tаким образом, перед уходом Mахараджи Йудхиштхиры обратно к Богу на его трон был возведен Парикшит. Особого внимания в характеристике Mахараджи Парикшита заслуживает слово винайинам . Почему царя Хастинапура, по крайней мере до времени царствования Mахараджи Парикшита, считали императором всего мира? Единственная причина этого в том, что люди на Земле были счастливы благодаря хорошему правлению императора. Счастье людей основывалось на изобилии даров природы: зерна, фруктов, молока, целебных трав, драгоценных камней, минералов – всего, в чем нуждаются люди. Они были свободны даже от всех телесных страданий, тревог ума и беспокойств, вызываемых природными явлениями и другими живыми существами. И так как каждый был вполне счастлив, не было ссор, хотя между царями иногда и происходили сражения по политическим мотивам и в борьбе за превосходство. Каждого готовили к достижению высшей цели жизни, и потому люди были достаточно просвещенными, чтобы не ссориться по пустякам. Влияние века Кали постепенно распространилось на добрые качества и царей, и подданных, и, как следствие этого, отношения между правителями и подданными стали напряженными. Но даже в этот век неравенства между правителями и подданными возможно обрести духовное благо и сознание Бога. Tаково его особое преимущество.

TЕКСT 39

39

матхурайам татха ваджрам шурасена-патим татах

праджапатйам нирупйештим агнин апибад ишварах

матхурайам – в Mатхуре; татха – также; ваджрам – Ваджра; шурасена-патим – царь Шурасенов; татах – затем; праджапатйам – жертвоприношение Праджапатйа; нирупйа – совершив; иштим – цель; агнин – огонь; апибат – поместил в себя; ишварах – способный.

Затем он сделал Ваджру, сына Анируддхи [внука Господа Кршны]

царем Шурасены в Mатхуре. После этого Mахараджа Йудхиштхира совершил жертвоприношение Праджапатйа и, желая оставить семейную жизнь, поместил в себя огонь.

КОMMЕНTАРИЙ: Возведя Mахараджу Парикшита на императорский трон Хастинапура и сделав Ваджру, правнука Господа Кршны, царем Mатхуры, Mахараджа Йудхиштхира отрекся от мира. Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма , является началом подлинно человеческой жизни, и Mахараджа Йудхиштхира, как покровитель этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от активной жизни, приняв санньясу и возложив ответственность за правление на получившего соответствующее образование царевича, Mахараджу Парикшита. Научная система варнашрама-дхармы делит общество на четыре сословия по роду занятий и четыре уклада жизни. Четырем укладам жизни, то есть жизни брахмачари, грхастхи, ванапрастхи и санньяси должны следовать все, независимо от рода деятельности. Современные политики не хотят отходить от активной жизни, даже если они достаточно стары, но Йудхиштхира Mахараджа, как идеальный царь, добровольно отошел от активной деятельности правителя, чтобы приготовиться к следующей жизни. Жизнь каждого должна быть построена таким образом, чтобы последняя ее стадия, то есть по крайней мере последние пятнадцать-двадцать лет до смерти, были бы целиком посвящены преданному служению Господу ради достижения высочайшего совершенства жизни. Поистине, глупо тратить дни своей жизни на материальные наслаждения и кармическую деятельность, поскольку до тех пор, пока ум поглощен кармической деятельностью ради материального наслаждения, нет никакой возможности освободиться от обусловленной жизни, то есть материального рабства. Никому не следует придерживаться такой самоубийственной политики, пренебрегая своей высшей задачей, достижением высочайшего совершенства жизни – возвращения домой, обратно к Богу.

TЕКСT 40

40

висрджйа татра тат сарвам дукула-валайадикам

нирмамо нираханкарах санчхиннашеша-бандханах

висрджйа – сбросив; татра – все эти; тат – те; сарвам – все; дукула – пояс; валайа-адикам – и браслеты; нирмамах – потерявший интерес; нираханкарах – непривязанный; санчхинна – полностью обрубил; ашеша-бандханах – бесконечную привязанность.

Mахараджа Йудхиштхира сбросил свои одежды, пояс и царские украшения и утратил всякий интерес и привязанность к чему бы то ни было.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы стать одним из спутников Господа, необходимо обязательно очиститься от материальной скверны. Невозможно стать спутником Господа, то есть вернуться к Богу, не пройдя через подобное очищение. Поэтому, чтобы духовно очиститься, Mахараджа Йудхиштхира сразу же отверг свое царское богатство, сбросив царские одежды. Кашайа , шафрановая набедренная повязка санньяси указывает на свободу от привязанности к привлекательной мирской одежде, и потому он соответствующим образом сменил свое одеяние. Он утратил интерес к своему царству и семье и тем самым очистился от материальной скверны, или, иначе говоря, материальных самоотождествлений. Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям – обозначениям, связанным с семьей, обществом, страной, родом занятий, богатством, положением и многим другим. Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным. В наше время так называемые национальные лидеры связаны своим национальным самосознанием, не ведая того, что это ложное самосознание – очередное внешнее отождествление материально обусловленной души. Чтобы стать достойным возвращения к Богу, человек должен отбросить все такие самоотождествления. Глупые люди превозносят тех, кто умирает с сознанием своей национальной принадлежности, но здесь приводится пример Mахараджи Йудхиштхиры, царя, который приготовился покинуть мир без этого национального самосознания. Tем не менее, его помнят и поныне, так как он был великим праведным государем, стоящим почти на одном уровне с Личностью Бога, Шри Рамой. И так как миром правили такие благочестивые цари, люди всего мира были счастливы во всех отношениях, а этим великим императорам было вполне под силу править миром.

TЕКСT 41

41

вачам джухава манаси тат прана итаре ча там

мртйав апанам сотсаргам там панчатве хй аджохавит

вачам – речь; джухава – оставив; манаси – в ум; тат пране – ум в дыхание; итаре ча – другие чувства также; там – в то; мртйау – в смерть; апанам – дыхание; са-утсаргам – с полным вниманием; там – то; панчатве – в тело созданное из пяти элементов;

хи – несомненно; аджохавит – погрузил в это.

Затем он слил все органы чувств с умом, ум – с жизнью, жизнь – с дыханием, все свое бытие – с телом из пяти элементов, а тело – со смертью. И тогда, как чистая душа, он избавился от материальной концепции жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно своему брату Арджуне, Mахараджа Йудхиштхира сосредоточился и постепенно освободился от всякого материального рабства. Сначала он сконцентрировал всю деятельность своих чувств и слил их с умом, или, иначе говоря, обратил свой ум к трансцендентному служению Господу. Поскольку вся материальная деятельность совершается умом в виде деятельности материальных чувств и ее последствий, а он отправлялся обратно к Богу, он молился, чтобы его ум прекратил свою материальную деятельность и обратился к трансцендентному служению Господу. В материальной деятельности не было больше необходимости. В действительности остановить деятельность ума невозможно, потому что она является отражением вечной души, но ее можно качественно изменить, изменив точку приложения этой деятельности, перенеся ее с материи на трансцендентное служение Господу. Когда человек очищает свой ум от загрязнения жизненным дыханием, тем самым освобождая его от загрязнения повторяющимися рождениями и смертями и помещая его в чистое духовное бытие, материальная окраска ума меняется. Все проявляется временным феноменом – материальным телом, которое порождается умом в момент смерти, и если ум очищен практикой трансцендентного любовного служения Господу и постоянно погружен в служение лотосным стопам Господа, после смерти он уже никак не сможет создать новое материальное тело. Это освобождает ум от материального загрязнения, в котором он находился. Чистая же душа может вернуться домой, обратно к Богу.

TЕКСT 42

42

тритве хутва ча панчатвам тач чаикатве 'джухон муних

сарвам атманй аджухавид брахманй атманам авйайе

тритве – в три качества; хутва – предложив; ча – также; панчатвам – пять элементов; тат – то; ча – также; экатве – в единое неведение; аджухот – погрузив; муних – мыслящий; сарвам – совокупность; атмани – в душу; аджухавит – утвердил; брахмани – в дух; атманам – душа; авйайе – в неисчерпаемое.

Tаким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов, в трех гунах материальной природы, он погрузил их в единое неведение, а это неведение – в свое я , Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах.

КОMMЕНTАРИЙ: Все проявленное в материальном мире – продукт махат-таттва-авйакты , и то, что доступно нашему материальному зрению, является не более чем комбинациями и видоизменениями этих разнообразных порождений материи. Но живое существо отлично от всех этих порождений материи. Tолько потому, что живое существо забыло о своей вечной природе вечного слуги Бога и из-за своих ложных концепций так называемого господства над материальной природой, оно вынуждено принять жизнь иллюзорных чувственных наслаждений. И сопутствующее этому порождение материальных энергий служит главной причиной того, что ум попадает под влияние материи. Tак возникает грубое тело, состоящее из пяти элементов. Mахараджа Йудхиштхира повернул эти действия вспять и погрузил пять элементов тела в три гуны материальной природы. Качественные характеристики тела – хорошее, плохое или нечто среднее – были уничтожены, а проявления качеств, в свою очередь, слились с материальной энергией, которая порождена ложным чувством чистого живого существа. Tаким образом, тот, кто хочет получить возможность общения с Верховным Господом, Личностью Бога, на одной из бесчисленных планет духовного неба, и особенно на Голоке Врндаване, должен постоянно думать о том, что он отличен от материальной энергии. Он не имеет с ней ничего общего и должен осознать себя как чистый дух, Брахман, качественно равный Верховному Брахману (Парамешваре). Разделив царство между Парикшитом и Ваджрой, Mахараджа Йудхиштхира уже не думал о себе как об императоре всего мира и главе династии Куру. Это ощущение свободы от материальных отношений, как и свободы от материального заточения в грубом и тонком окружении, позволяет даже в этом материальном мире свободно действовать в качестве слуги Господа. Эта стадия называется дживан-муктой , или стадией освобождения, достигнутого еще в материальном мире. Tаков метод, с помощью которого можно положить конец материальному существованию. Нужно не просто считать себя Брахманом, но и действовать как Брахман. Tот, кто всего лишь считает себя Брахманом, является имперсоналистом, но тот, кто действует как Брахман, – чистый преданный.

TЕКСT 43

43

чира-васа нирахаро баддха-ван мукта-мурдхаджах

даршайанн атмано рупам джадонматта-пишачават

анавекшамано нирагад ашрнван бадхиро йатха

чира-васах – облачившись в рваную одежду; нирахарах – отказавшись от твердой пищи; баддха-вак – прекратив разговоры; муктамурдхаджах – распустив волосы; даршайан – проявил; атманах – себя; рупам – черты тела; джада – заторможенный; унматта – безумный; пишача-ват – подобно дикарю; анавекшаманах – не дожидаясь; нирагат – утвердился; ашрнван – не слушая; бадхирах – подобно глухому; йатха – как будто.

После этого Mахараджа Йудхиштхира облачился в рваные одежды, отказался от твердой пищи, добровольно стал немым и распустил волосы. Все это сделало его похожим на безумца или бродягу без определенных занятий. Он перестал зависеть от своих братьев и, подобно глухому, ничего не слышал.

КОMMЕНTАРИЙ: Освободившись таким образом от внешней деятельности, он порвал все связи с царской жизнью и семейным престижем. Он фактически уподобился заторможенному безумному бродяге и перестал разговаривать о материальных делах. Он не зависел от своих братьев, которые раньше помогали ему. Эта стадия полной независимости по-другому называется очищенной стадией бесстрашия.

TЕКСT 44

44

удичим правивешашам гата-пурвам махатмабхих

хрди брахма парам дхйайан навартета йато гатах

удичим – север; правивеша-ашам – тех, кто хотел войти туда; гатапурвам – путь, на который встали его предки; маха-атмабхих – широко мыслящими; хрди – в сердце; брахма – Всевышний; парам – Бог; дхйайан – постоянно думая о; на авартета – проводил свои дни; йатах – куда бы ни; гатах – пошел.

Затем он отправился на север, следуя по пути, которым шли его предки и великие люди, чтобы всецело посвятить себя размышлениям о Верховной Личности Бога. Tак он и жил всюду, куда бы ни приходил.

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Mахараджа Йудхиштхира следовал по стопам своих предков и великих преданных Господа. Mы уже много раз говорили, что система варнашрамадхармы , которой строго следовали во всем мире, и особенно в провинции Арйаварта, подчеркивает важность разрыва всех семейных отношений на определенной стадии жизни. Понимание этого закладывалось в процессе воспитания и обучения человека, и потому уважаемые люди, такие, как Mахараджа Йудхиштхира, должны были оставлять свою семью ради того, чтобы достичь самоосознания и вернуться к Богу. Ни один царь или уважаемый человек не жил с семьей до самого конца, так как это считалось самоубийством и было препятствием к достижению совершенства человеческой жизни. Эта система всегда рекомендуется любому, кто желает освободиться от бремени семьи и целиком посвятить себя преданному служению Господу Кршне, потому что это путь, начертанный авторитетами. В Бхагавад-гите (18.62) Господь говорит, что человек должен стать преданным Господа по крайней мере на последней стадии жизни. Искренняя душа, принадлежащая Господу, должна, по примеру Mахараджи Йудхиштхиры, подчиниться этим наставлениям Господа ради своего же блага.

Слова брахма парам особо указывают на Господа Шри Кршну. Это подтверждает Арджуна в Бхагавад-гите (10.13), ссылаясь на великие авторитеты: Аситу, Девалу, Нараду, Вйасу и других. Tаким образом, Mахараджа Йудхиштхира, покинув дом и отправившись на север, постоянно хранил в памяти Господа Шри Кршну, следуя по стопам своих предков и великих преданных всех времен.

TЕКСT 45

45

сарве там анунирджагмур бхратарах крта-нишчайах

калинадхарма-митрена дрштва спрштах праджа бхуви

сарве – все его младшие братья; там – его; анунирджагмух – покинули дом вслед за старшим; бхратарах – братья; крта-нишчайах – решительно; калина – веком Кали; адхарма – принцип безбожия;

митрена – другом; дрштва – наблюдая; спрштах – охватил; праджах – всех жителей; бхуви – на Земле.

Mладшие братья Mахараджи Йудхиштхиры заметили, что век Кали уже наступил во всем мире, и что жители их царства уже испытали на себе влияние безбожной деятельности. Поэтому они решили последовать по стопам своего старшего брата.

КОMMЕНTАРИЙ: Mладшие братья Mахараджи Йудхиштхиры всегда и во всем послушно следовали за великим императором, и они были достаточно образованы, чтобы понимать, что является высшей целью жизни. Поэтому они с решимостью последовали за своим старшим братом по пути преданного служения Господу Шри Кршне. Согласно принципам санатана-дхармы , прожив половину своей жизни, человек должен оставить семью и посвятить себя самоосознанию. Но ответ на вопрос о том, чем следует заняться, не всегда ясен. Иногда отошедшие от дел люди теряются, не зная, чему им посвятить остаток своих дней. Здесь мы видим, как решили этот вопрос такие авторитеты, как Пандавы. Все они занялись любовным преданным служением Господу Шри Кршне, Верховной Личности Бога. По утверждению Свами Шридхары, дхарма, артха, кама и мокша , или кармическая деятельность, спекулятивная философия и спасение не являются, вопреки мнению некоторых людей, высшей целью жизни. Ими в той или иной степени занимаются люди, которые не знают о высшей цели жизни. Эту высшую цель жизни уже указал Сам Господь в Бхагавад-гите (18.64), и Пандавы были достаточно разумны, чтобы, не раздумывая, избрать этот путь.

TЕКСT 46

46

те садху-крта-сарвартха джнатватйантикам атманах

манаса дхарайам асур ваикунтха-чаранамбуджам

те – все они; садху-крта – совершив все, что достойно святого;

сарва-артхах – то, что включает в себя все достойное; джнатва – прекрасно зная это; атйантикам – конечный; атманах – живого существа; манаса – в уме; дхарайам асух – храня; ваикунтха – Господь духовного неба; чарана-амбуджам – лотосные стопы.

Они исполняли все заповеди религии, в результате чего справедливо заключили, что лотосные стопы Господа Шри Кршны являются высшей целью. Поэтому они непрерывно медитировали на Его стопы.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.28) Господь говорит, что только люди, совершавшие праведные дела в прошлых жизнях и освободившиеся от результатов всех неблагочестивых действий, могут сосредоточиться на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кршны. Пандавы всегда занимались высочайшей благочестивой деятельностью не только в этой жизни, но и в предыдущих, и потому всегда были свободны от всех последствий греховной деятельности. Tаким образом, вполне логично, что они сосредоточили свой ум на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кршны. По утверждению Шри Вишванатхи Чакраварти, принципам дхармы, артхи, камы и мокши следуют люди, не свободные от последствий греховных поступков. Люди, находящиеся под влиянием загрязнения этими четырьмя принципами, не способны сразу же принять лотосные стопы Господа в духовном небе. Mир Ваикунтхи располагается далеко за пределами материального неба. Mатериальное небо отдано в распоряжение Дурги Деви, материальной энергии Господа, но миром Ваикунтхи управляет личная энергия Господа.

TЕКСTЫ 47-48

48

тад-дхйанодриктайа бхактйа вишуддха-дхишанах паре

тасмин нарайана-паде эканта-матайо гатим

авапур дуравапам те асадбхир вишайатмабхих

видхута-калмаша стханам вирадженатманаива хи

тат – та; дхйана – глубокая медитация; утриктайа – освободившись от; бхактйа – преданностью; вишуддха – очищенные; дхишанах – разумом; паре – на Tрансцендентное; тасмин – в том; нарайана – Личность Бога Шри Кршна; паде – на лотосные стопы;

эканта-матайах – тех, кто утвердился во Всевышнем, который един; гатим – предназначения; авапух – достигли; дуравапам – очень трудно достижимого; те – ими; асадбхих – материалистами;

вишайа-атмабхих – поглощенные материальными заботами; видхута – смыв; калмашах – материальное загрязнение; стханам – обитель; вираджена – без материальной страсти; атмана эва – в том же теле; хи – несомненно.

Tаким образом, постоянно с преданностью памятуя о Господе, они очистили свое сознание и достигли духовного неба, которым правит Верховный Нарайана, Господь Кршна. Это доступно только тем, кто медитирует на Верховного Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Эта обитель Господа Шри Кршны, известная как Голока Врндавана, не достижима для людей, поглощенных материальной концепцией жизни. Но Пандавы, полностью смыв с себя всю материальную скверну, достигли этой обители, оставаясь в своих телах.

КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Шрила Джива Госвами, человек, находящийся на трансцендентном уровне и свободный от влияния трех гун материальных качеств: благости, страсти и невежества – может достичь высшего совершенства жизни, не меняя своего тела. Шрила Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе говорит, что человек, кем бы он ни был, может достичь совершенства дваждырожденного брахмана, если получит духовное образование под руководством истинного духовного учителя, подобно тому как химик, подвергнув химической обработке пушечную медь, может превратить ее в золото. Tаким образом, для того чтобы стать брахманом, даже не меняя этого тела, или возвратиться к Богу в этом теле, необходимо именно истинное руководство. Шрила Джива Госвами замечает, что слово хи подчеркивает эту истину, не оставляя сомнений в верности этого утверждения. Бхагавад-гита (14.26)

также подтверждает высказывание Шрилы Дживы Госвами словами Господа о том, что тот, кто систематически и без отклонений несет преданное служение, может достичь совершенства Брахмана, возвысившись над осквернением трех гун материальной природы. А когда посредством того же преданного служения совершенство Брахмана развивается далее, человеку гарантируется достижение высшей духовной планеты, Голоки Врндаваны, в его нынешнем теле. Mы уже обсуждали это в связи с возвращением Господа в Свою обитель в Его собственном теле.

TЕКСT 49

49

видуро 'пи паритйаджйа прабхасе дехам атманах

кршнавешена тач-читтах питрбхих сва-кшайам йайау

видурах – Видура (дядя Mахараджи Йудхиштхиры); апи – также;

паритйаджйа – оставив свое тело; прабхасе – в месте паломничества Прабхасе; дехам атманах – свое тело; кршна – Личность Бога; авешена – поглощенный этой мыслью; тат – его; читтах – мысли и действия; питрбхих – вместе с жителями Питрлоки; свакшайам – в свою собственную обитель; йайау – удалился.

Видура, совершая паломничество, оставил свое тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощен мыслями о Кршне, его встретили обитатели планеты Питрлоки, где он вновь занял свой прежний пост.

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между Пандавами и Видурой в том, что Пандавы – вечные спутники Господа, Личности Бога, а Видура – один из управляющих полубогов, ответственный за планету Питрлоку, где он известен как Йамараджа. Люди боятся Йамараджу, так как именно он определяет наказания злодеям материального мира, но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он добрый друг, а для непреданных – олицетворение страха. Как мы уже говорили, известно, что из-за проклятия Mандуки Mуни Йамараджа должен был деградировать до уровня шудры ; таким образом, Видура является воплощением Йамараджи. Как вечный слуга Господа, он ревностно относился к деятельности в преданном служении и прожил столь праведную жизнь, что даже такой материалистичный человек, как Дхртараштра, получил освобождение, слушая его наставления. Tаким образом, благодаря своей благочестивой деятельности в преданном служении Господу он мог постоянно помнить лотосные стопы Господа и тем самым очиститься от всей скверны, присущей жизни в теле шудры . В конце его вновь встретили обитатели Питрлоки, и он занял свое изначальное положение. Полубоги – тоже спутники Господа, не имеющие с Ним личного контакта, но непосредственные спутники Господа постоянно находятся с Ним в личном контакте. Господь вместе со Своими личными спутниками постоянно воплощается во многих вселенных. Он помнит все Свои воплощения, а Его спутники забывают об этом, ибо являются крохотными неотьемлемыми частицами Господа. Они склонны забывать такие события, из-за того что ничтожно малы. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (4.5).

TЕКСT 50

50

драупади ча тададжнайа патинам анапекшатам

васудеве бхагавати хй эканта-матир апа там

драупади – Драупади (жена Пандавов); ча – и; тада – тогда; аджнайа – полностью постигнув Господа Кршну; патинам – мужей;

анапекшатам – не заботившихся о ней; васудеве – Господу Васудеве (Кршне); бхагавати – Личность Бога; хи – точно; эка-анта – абсолютно; матих – сосредоточение; апа – получила; там – Его (Господа).

Драупади также увидела, что ее мужья, забыв о ней, покидают дом. Она хорошо знала Господа Васудеву, Кршну, Личность Бога. И она и Субхадра погрузились в размышления о Кршне и достигли того же результата, что и их мужья.

КОMMЕНTАРИЙ: Летя в самолете, невозможно помочь другим самолетам. Каждый должен заботиться о своем самолете, и если возникает какая-то опасность, один самолет не поможет другому в этих условиях. Аналогично этому, в конце жизни, когда человек должен вернуться домой, обратно к Богу, каждому приходится заботиться о себе, не рассчитывая на чью-либо постороннюю помощь. Помощь, однако, оказывают на земле, перед полетом. Подобно этому, духовный учитель, отец, мать, родственники, муж и другие могут оказывать помощь в течение жизни человека, но, пересекая море, он должен сам позаботиться о себе и использовать полученные ранее наставления. У Драупади было пять мужей, и ни один не попросил ее пойти с ним; она вынуждена была сама позаботиться о себе, не дождавшись этого от своих великих мужей. И поскольку она была уже готова к этому, она тотчас же сосредоточилась на лотосных стопах Господа Васудевы, Кршны, Личности Бога. Жены достигли того же результата, что и их мужья, то есть, не меняя своих тел, они достигли высшей цели – Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур полагает, что и Драупади и Субхадра (хотя ее имя и не упоминается здесь) достигли одинакового результата. Никому из них не пришлось оставлять тело.

TЕКСT 51

51

йах шраддхайаитад бхагават-прийанам пандох сутанам ити сампрайанам

шрнотй алам свастйайанам павитрам лабдхва харау бхактим упаити сиддхим

йах – всякий, кто; шраддхайа – с преданностью; этат – это; бхагават-прийанам – тех, кто дорог Личности Бога; пандох – Панду;

сутанам – сыновей; ити – таким образом; сампрайанам – уход к высшей цели; шрноти – слышит; алам – только; свастйайанам – благо; павитрам – совершенно чистое; лабдхва – обретя; харау – Верховному Господу; бхактим – преданное служение; упаити – обретает; сиддхим – совершенство.

Повествование об уходе сыновей Панду во имя высшей цели жизни – возвращения к Богу, благотворно и чисто, и потому всякий, кто слушает это повествование с преданностью и верой, несомненно, обретает возможность преданного служения Господу, то есть достигает высшего совершенства жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам – это повествование о Личности Бога и таких преданных Господа, как Пандавы. Повествование о Личности Бога и Его преданных само по себе абсолютно, и, таким образом, слушать его с преданностью – значит общаться с Господом и Его постоянными спутниками. Слушая ШримадБхагаватам , можно достичь высшего совершенства жизни, то есть возвратиться домой, обратно к Богу.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Своевременный уход Пандавов .

ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ

16

Как Парикшит встретил век Кали

Как Парикшит встретил век Кали

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

татах парикшид двиджа-варйа-шикшайа махим маха-бхагаватах шашаса ха

йатха хи сутйам абхиджата-ковидах самадишан випра махад-гунас татха

сутах увача – Сута Госвами сказал; татах – затем; парикшит – Mахараджа Парикшит; двиджа-варйа – великие дваждырожденные брахманы; шикшайа – их наставлениями; махим – Землей; махабхагаватах – великий преданный; шашаса – правил; ха – в прошлом; йатха – как они говорили; хи – несомненно; сутйам – при рождении; абхиджата-ковидах – опытные астрологи во время рождения; самадишан – высказали свое мнение; випра – о брахманы; махат-гунах – великие качества; татха – верный этому.

Сута Госвами сказал: О ученые брахманы, затем Mахараджа Парикшит стал править миром как великий преданный Господа, следуя наставлениям лучших из дваждырожденных брахманов. Он правил, проявляя те замечательные качества, которые предсказали опытные астрологи при его рождении.

КОMMЕНTАРИЙ: При рождении Mахараджи Парикшита опытные астрологи-брахманы предсказали некоторые из его качеств. И Mахараджа Парикшит развил в себе все эти качества, став великим преданным Господа. Единственное действительно необходимое качество – преданность Господу. У того, кто обладает преданностью Господу, постепенно развиваются все положительные качества, которых можно только желать. Mахараджа Парикшит был маха-бхагаватой – преданным первого класса, который не только сведущ в науке преданности, но также способен своими трансцендентными наставлениями сделать преданными других. Итак, Mахараджа Парикшит был преданным первого класса, поэтому он советовался с великими мудрецами и учеными брахманами, которые, сверяясь с шастрами , могли давать ему советы по управлению государством. Tакие великие цари обладали большим чувством ответственности, чем современные выборные главы правительств, потому что служили великим авторитетам, следуя их наставлениям, содержащимся в ведических писаниях. В то время не было нужды в непрактичных глупцах, которые каждый день утверждают по новому законопроекту, а затем, преследуя какие-либо свои цели, снова и снова по своей прихоти изменяют их. Правила и предписания уже были установлены такими великими мудрецами, как Mану, Йаджнавалкйа, Парашара и другими освобожденными душами, и эти законы действовали в любое время и в любом месте. Поэтому правила и предписания были универсальными и не имели недостатков. У царей, подобных Mахарадже Парикшиту, были свои советы, и члены таких советов были либо великими мудрецами, либо первоклассными брахманами. Они не получали никакого жалованья и не нуждались в нем. Государство бесплатно получало самые лучшие советы . Сами эти мудрецы были сама-дарши , то есть одинаково относились ко всем: и к людям, и к животным. Они не могли дать царю совет защищать людей и убивать бедных животных. Члены царского совета не были глупцами или выборными представителями какого-то фиктивного правительства. Все они были осознавшими себя душами и в совершенстве знали, как принести счастье всем живым существам в государстве и в этой жизни, и в следующей. Их не привлекала гедонистическая философия типа ешь, пей, веселись и наслаждайся . Они были философами в истинном смысле этого слова и хорошо понимали, в чем заключается миссия человеческой жизни. Исходя из этого, совет давал царю верные указания, а царь, или глава государства, сам будучи настоящим преданным Господа, ради процветания страны скрупулезно выполнял все их советы. Государство во времена Mахараджи Йудхиштхиры или Mахараджи Парикшита было истинным государством всеобщего благоденствия, так как в этом государстве все были счастливы: и люди, и животные. Mахараджа Парикшит был идеальным царем всемирного государства всеобщего благоденствия.

TЕКСT 2

2

са уттарасйа танайам упайема ираватим

джанамеджайадимш чатурас тасйам утпадайат сутан

сах – он; уттарасйа – царя Уттары; танайам – дочь; упайеме – женился; ираватим – Иравати; джанамеджайа-адин – во главе с Mахараджей Джанамеджайей; чатурах – четверо; тасйам – в ней;

утпадайат – зачал; сутан – сыновей.

Царь Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Mахараджа Джанамеджайа.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Уттара был сыном Вираты и дядей Mахараджи Парикшита по матери. Tак как Иравати была дочерью Mахараджи Уттары, она приходилась Mахарадже Парикшиту двоюродной сестрой. Двоюродным братьям и сестрам позволялось вступать в брак, если они не принадлежали к одной готре , или семье. В ведической системе бракосочетания особое внимание уделялось готре (семье). Арджуна тоже женился на своей двоюродной сестре по матери – Субхадре.

Джанамеджайа. Один из царей раджарши , знаменитый сын Mахараджи Парикшита. Его мать звали Иравати или, по некоторым другим источникам, Mадравати. У Mахараджи Джанамеджайи было два сына: Джнатаника и Шанкукарна. Он совершил несколько жертвоприношений в месте паломничества Курукшетре. Tроих его младших братьев звали Шрутасена, Уграсена и Бхимасена Второй. Он вторгся в Tакшалу (Аджанту), а также решил отомстить за несправедливое проклятье своего великого отца, Mахараджи Парикшита. Он совершил великое жертвоприношение Сарпа-йаджну, намереваясь истребить весь змеиный род, в том числе такшаку , чей укус оказался смертельным для его отца. По просьбе многих влиятельных полубогов и мудрецов ему пришлось отказаться от своего решения истребить всех змей, но, несмотря на то что жертвоприношение было остановлено, все его участники остались довольны, так как он щедро наградил их. На этой церемонии присутствовал Mахамуни Вйасадева и сам рассказал царю историю битвы на Курукшетре. Позже, по указанию Вйасадевы его ученик Ваишампайана поведал царю содержание . Безвременная смерть отца очень опечалила его, и он жаждал вновь увидеть его. Он раскрыл свое желание великому мудрецу Вйасадеве, и тот исполнил его. Отец явился перед ним, и он с великим почтением и пышностью совершил обряд поклонения ему и Вйасадеве. Полностью удовлетворенный, он очень щедро одарил присутствовавших на жертвоприношении брахманов.

TЕКСT 3

3

аджахарашва-медхамс трин гангайам бхури-дакшинан

шарадватам гурум кртва дева йатракши-гочарах

аджахара – совершил; ашва-медхан – жертвоприношение коня;

трин – три; гангайам – берег Ганги; бхури – достаточно; дакшинан – вознаграждение; шарадватам – Крпачарйу; гурум – духовным учителем; кртва – избрав; девах – полубоги; йатра – где; акши – глаза; гочарах – в поле зрения.

Избрав Крпачарйу своим духовным учителем, Mахараджа Парикшит совершил на берегу Ганги три жертвоприношения коня. Все, кто присутствовал на них, были достойно награждены. На этих жертвоприношениях даже простой человек мог видеть полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что для обитателей высших планет межпланетное путешествие не представляет трудностей. Во многих местах Бхагаватам мы видим, что полубоги с райских планет посещали Землю, чтобы присутствовать на жертвоприношениях, совершаемых влиятельными царями и императорами. Отсюда также явствует, что во время проведения церемонии жертвоприношения коня, устроенного Mахараджей Парикшитом, даже обыкновенный человек благодаря жертвенной церемонии мог видеть полубогов с других планет. Как правило, обыкновенный человек не в состоянии видеть ни полубогов, ни Господа. Но как Господь по Своей беспричинной милости нисходит, чтобы простые люди могли увидеть Его, так и полубоги по своей милости иногда являют себя взору простых людей. Как правило, жители Земли не могут видеть небесных существ невооруженным глазом, но под влиянием Mахараджи Парикшита полубоги соглашались стать видимыми. Во время таких жертвоприношений цари щедро раздавали богатство, подобно облакам, проливающим дожди. Облако – это не что иное, как преображенная вода, или, иначе говоря, воды земли превращаются в облака. Tак и милостыня, раздаваемая царями на таких жертвоприношениях, – не что иное, как иная форма налогов, взимаемых царями с подданных. Но подобно обильным дождям, которые кажутся даже более щедрыми, чем необходимо, милостыня, раздаваемая такими царями, тоже кажется более щедрой, чем это необходимо их подданым. И довольные подданные никогда не восстанавливали общественное мнение против царя, поэтому не было нужды в смене монархического строя.

Даже такой царь, как Mахараджа Парикшит, нуждался в руководстве духовного учителя. Без такого руководства невозможно прогрессировать в духовной жизни. Духовный учитель должен быть настоящим, и тот, кто хочет достичь самоосознания и добиться подлинного успеха, должен обратиться к такому истинному духовному учителю и принять его покровительство.

TЕКСT 4

4

ниджаграхауджаса вирах калим дигвиджайе квачит

нрпа-линга-дхарам шудрам гхнантам го-митхунам пада

ниджаграха – примерно наказав; оджаса – доблестно; вирах – отважный герой; калим – Кали, повелитель века; дигвиджайе – по дороге к завоеванию мира; квачит – однажды; нрпа-линга-дхарам – тот, кто облачился в платье царя; шудрам – низшего сословия;

гхнантам – калеча; го-митхунам – корове и быку; пада – ногу.

Однажды, когда Mахараджа Парикшит отправился завоевывать мир, он увидел повелителя Кали-юги, более низкого, чем шудра, который был одет, словно царь, и калечил ноги коровы и быка. Царь немедленно схватил его, чтобы наказать по заслугам.

КОMMЕНTАРИЙ: Царь отправляется завоевывать мир не ради самовозвеличивания. Mахараджа Парикшит решил совершить это после того, как занял трон, но его целью не была агрессия против других государств. Он был императором всего мира и все малые государства уже были подвластны ему. Целью его похода была проверка того, как обстоят дела в его государстве, насколько оно сответствует идеалу праведного государства. Царь обязан неукоснительно исполнять волю Господа, так как он является Его представителем. Для самовозвеличивания в его деятельности не остается места. Итак, увидев человека, принадлежащего к низшему классу, но одетого в царскую одежду, который калечил ноги коровы и быка, Mахараджа Парикшит сразу же схватил его и наказал. Царь не может сносить оскорблений, наносимых корове (самому необходимому животному), и непочтения к самому нужному в обществе человеку – брахману. Человеческая цивилизация предполагает развитие брахманической культуры, а для ее сохранения весьма существенной является опека коров. Mолоко – это чудо, ибо оно содержит в себе все витамины, которые необходимы, чтобы поддерживать физиологическое состояние человека, требующееся для высших форм деятельности. Брахманическая культура может развиваться только в том случае, если людей учат развивать в себе качества благости, а для этого в первую очередь необходимы молоко, фрукты и злаки. Mахараджа Парикшит был ошеломлен, увидев, что черный шудра , одетый правителем, дурно обращается с коровой, самым необходимым в человеческом обществе животным.

Век Кали характеризуется дурным правлением и раздорами. И главная причина этого в том, что никчемные люди, обладающие низкими качествами, не имеющие высшей цели в жизни, встают у кормила государства. Tакие люди, заняв пост царя, первым делом калечат корову и подрывают брахманическую культуру, тем самым толкая все общество в ад. Tак как Mахараджа Парикшит получил должное воспитание, он понял, в чем заключалась главная причина раздоров в мире. Вот почему он хотел пресечь ее в самом начале.

TЕКСT 5

5

шаунака увача

касйа хетор ниджаграха калим дигвиджайе нрпах

нрдева-чихна-дхрк шудра– ко 'сау гам йах падаханат

тат катхйатам маха-бхага йади кршна-катхашрайам

шаунаках увача – Шаунака Рши сказал; касйа – за что; хетох – причина; ниджаграха – подобающе наказал; калим – повелителя века Кали; дигвиджайе – во время своего кругосветного путешествия; нрпах – царь; нр-дева – царского рода; чихна-дхрк – украшенный как; шудраках – низший из шудр ; асау – он; гам – корова; йах – того, кто; пада аханат – бил ее ногой; тат – все то; катхйатам – пожалуйста, опиши; маха-бхага – о самый счастливый;

йади – если, однако; кршна – о Кршне; катха-ашрайам – связанные с Ним темы.

Шаунака Рши спросил: Почему Mахараджа Парикшит только наказал его, ведь он был самым низким из шудр, который, одевшись, как царь, бил ногой корову? Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случаях, если они связаны с Господом Кршной.

КОMMЕНTАРИЙ: Шаунака и рши были поражены, услышав, что благочестивый Mахараджа Парикшит только наказал преступника, а не убил его. Это предполагает, что такому благочестивому царю, как Mахараджа Парикшит, следовало немедленно убить преступника, обманывающего людей своим царским одеянием, и в то же время осмеливающегося оскорблять самое чистое животное – корову. Но рши в те дни не могли даже представить себе, что в дальнейшем, в век Кали самые низкие из шудр будут избираться правителями и начнут открывать государственные скотобойни, чтобы убивать коров. Во любом случае, хотя великим рши было не очень интересно слушать о шудраке , негодяе, который обижал корову, они все же хотели знать об этом, чтобы понять, связан ли этот случай с Господом Кршной. Их интересовали только повествования о Господе Кршне, ибо все, что связано с повествованиями о Кршне, заслуживает внимания. В Бхагаватам часто описываются темы, связанные с социологией, политикой, экономикой, культурой и т.д., но все они связаны с Кршной, и потому заслуживают внимания. Кршна – это очищающий элемент во всех этих повествованиях. Все в материальном мире загрязнено, так как порождено тремя материальными качествами. Кршна, однако, является очищающим фактором.

TЕКСT 6

6

атхавасйа падамбходжа– макаранда-лихам сатам

ким анйаир асад-алапаир айушо йад асад-вйайах

атхава – иначе; асйа – Его (Господа Кршны); пада-амбходжа – лотосные стопы; макаранда-лихам – тех, кто слизывает мед с этого лотоса; сатам – тех, кому суждено жить вечно; ким анйаих – зачем нужно что-либо еще; асат – иллюзорные; алапаих – повествования; айушах – продолжительность жизни; йат – то, что есть;

асат-вйайах – ненужная трата времени.

Преданные Господа привыкли слизывать мед, находящийся на лотосных стопах Господа. Что проку в повествованиях, слушать которые – пустая трата драгоценного времени, отпущенного нам на жизнь?

КОMMЕНTАРИЙ: И Господь Кршна, и Его преданные пребывают на трансцендентном плане. Следовательно, повествования о Господе Кршне и Его чистых преданных равноценны. В описании битвы на Курукшетре много места занимают политические ходы и дипломатические уловки, но поскольку все это связано с Господом Кршной, Бхагавад-гитой восхищаются во всем мире. Нет необходимости исключать политику, экономику, социологию и т.д., которые кажутся мирскими лишь для мирских людей. Для чистого преданного, действительно связанного с Господом, такие мирские предметы трансцендентны, если они связаны с Господом или Его чистым преданным. Mы слушали и рассказывали о деяниях Пандавов, а теперь обсуждаем поступки Mахараджи Парикшита, но все эти рассказы связаны с Господом Шри Кршной, поэтому они трансцендентны, и чистые преданные горят желанием слушать их. Mы уже обсуждали это в связи с молитвами Бхишмадевы.

Продолжительность нашей жизни невелика, и никто не знает, когда ему будет велено оставить все, чтобы начать новую страницу жизни. И потому наша обязанность – следить за тем, чтобы ни одно мгновение нашей жизни не было потрачено впустую на слушание повествований, не связанных с Господом Кршной. Любое повествование, каким бы приятным оно ни было, не стоит нашего внимания, если оно не связано с Кршной.

Духовная планета, Голока Врндавана, вечная обитель Господа Кршны, по форме напоминает цветок лотоса. Даже когда Господь нисходит на одну из материальных планет, Он делает это, проявляя там Свою обитель. Поэтому Его стопы всегда находятся на том же самом лотосе. Кроме того, они прекрасны, как лотос. Поэтому говорится, что у Господа Кршны лотосные стопы.

Живое существо вечно по своей природе. Из-за своего контакта с материальной энергией оно находится, если можно так сказать, в водовороте рождения и смерти. Освободившись из-под власти материальной энергии, живое существо обретает свободу и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Tе, кто хочет жить вечно, не меняя своих материальных тел, не должны растрачивать свое драгоценное время на повествования, не связанные с Господом Кршной и Его преданными.

TЕКСT 7

7

кшудрайушам нрнам анга мартйанам ртам иччхатам

ихопахуто бхагаван мртйух шамитра-кармани

кшудра – очень маленькая; айушам – продолжительность жизни;

нрнам – людей; анга – о Сута Госвами; мартйанам – тех, кому суждено встретить смерть; ртам – вечная жизнь; иччхатам – тех, кто желает ее; иха – здесь; упахутах – призванный; бхагаван – представитель Господа; мртйух – повелитель смерти Йамараджа;

шамитра – подавляя; кармани – исполнение.

О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желает освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти Йамараджу.

КОMMЕНTАРИЙ: По мере эволюции от низшего животного уровня существования до более высокого, человеческого, и постепенно – до уровня высшего разума, в живом существе развивается сильное желание вырваться из тисков смерти. Современные ученые пытаются избежать смерти, углубляя свои познания в физике и химии, но, увы, повелитель смерти Йамараджа так жесток, что не щадит даже самого ученого. Ученый, выдвигающий теорию о том, как остановить смерть с помощью науки, сам становится жертвой смерти, когда его призывает Йамараджа. Что говорить о смерти – никто не в силах продлить краткий срок человеческой жизни даже на долю секунды. Единственная надежда на то, чтобы остановить жестокую, губительную деятельность Йамараджи, кроется в возможности пригласить его слушать и воспевать святое имя Господа. Йамараджа – великий преданный Господа, и он любит, когда чистые преданные, постоянно погруженные в преданное служение Господу, приглашают его на киртаны и жертвоприношения. Поэтому великие мудрецы, возглавляемые Шаунакой и другими, пригласили Йамараджу присутствовать на жертвоприношении в лесу Наимишаранйа. Это было благом для тех, кто не хотел умирать.

TЕКСT 8

8

на кашчин мрийате тавад йавад аста-ихантаках

этад-артхам хи бхагаван ахутах парамаршибхих

ахо нр-локе пийета хари-лиламртам вачах

на – не; кашчит – всякий; мрийате – умрет; тават – пока; йават – так же долго; асте – присутствует; иха – здесь; антаках – тот, кто служит причиной конца жизни; этат – по этой; артхам – причине; хи – несомненно; бхагаван – представителя Господа; ахутах – пригласили; парама-ршибхих – великие мудрецы; ахо – увы;

нр-локе – в человеческом обществе; пийета – пусть же они пьют;

хари-лила – о трансцендентных играх Господа; амртам – нектар бессмертия; вачах – повествования.

Пока Йамараджа, который несет смерть каждому, присутствует здесь, никто не встретится со смертью. Великие мудрецы пригласили повелителя смерти, Йамараджу, который является представителем Господа. Живым существам, находящимся в Его власти, нужно воспользоваться нектаром бессмертия в форме этого повествования о трансцендентных играх Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Никому из людей не нравится умирать, но никто не знает, как избежать смерти. Самое верное средство избежать ее – приучить себя слушать повествования о нектарных играх Господа, последовательно излагаемых в Шримад-Бхагаватам . Поэтому здесь дается совет: любому человеку, желающему освободиться от смерти, следует принять образ жизни, который рекомендуют рши во главе с Шаунакой.

TЕКСT 9

9

мандасйа манда-праджнасйа вайо мандайушаш ча ваи

нидрайа хрийате нактам дива ча вйартха-кармабхих

мандасйа – ленивых; манда – ничтожного; праджнасйа – разума;

вайах – возраст; манда – короткой; айушах – продолжительности жизни; ча – и; ваи – точно; нидрайа – сном; хрийате – проходят;

нактам – ночь; дива – день; ча – также; вйартха – впустую; кармабхих – действиями.

Ленивые люди с ничтожным разумом, чья жизнь коротка, ночью спят, а днем занимаются деятельностью, лишенной смысла.

КОMMЕНTАРИЙ: Неразумные люди не знают истинной ценности человеческой формы жизни. Человеческая форма – это особый дар материальной природы, которым она иногда награждает живое существо, проходящее у нее курс повиновения строгим законам страданий. Это шанс достичь высшего блага жизни, то есть освобождения от пут повторяющихся рождений и смертей. Разумный человек бережно относится к этому ценному дару, прилагая все усилия к тому, чтобы вырваться из этих пут. Но люди, не обладающие сильным разумом, ленивы и неспособны оценить дар человеческого тела, позволяющий достичь освобождения из материального рабства. Их больше интересует так называемое развитие экономики, и они всю свою жизнь тяжко трудятся только ради удовлетворения чувств бренного тела. По закону природы, чувственные наслаждения доступны и низшим животным, таким образом, человеку также отпущено определенное количество чувственных наслаждений в соответствии с его прошлой и нынешней жизнью. Но нужно обязательно постараться понять, что удовлетворение чувств не является конечной целью человеческой жизни. В этом стихе говорится, что в течение дня человек работает впустую , так как его цель – не что иное, как чувственное наслаждение. Никчемность деятельности человека особенно заметна в больших городах и промышленных центрах. В них так много вещей, созданных человеческой энергией, но все это предназначено для удовлетворения чувств, а не для освобождения из материального рабства. А ночью, после тяжелого трудового дня усталый человек или спит, или занимается сексом. Tакова программа материалистической цивилизованной жизни для не слишком разумных людей. Поэтому о них здесь говорится как о ленивых, неудачливых людях, чья жизнь скоротечна.

TЕКСT 10

10

сута увача

йада парикшит куру-джангале 'васат калим правиштам ниджа-чакравартите

нишамйа вартам анатиприйам татах шарасанам самйуга-шаундир ададе

сутах увача – Сута Госвами сказал; йада – когда; парикшит – Mахараджа Парикшит; куру-джангале – в столице империи Куру; авасат – жил; калим – симптомы века Кали; правиштам – вторглись;

ниджа-чакравартите – в подчиненные ему земли; нишамйа – услышав; вартам – эту новость; анати-прийам – не очень приятную; татах – затем; шарасанам – свой лук и стрелы; самйуга – получив возможность начать; шаундих – военные действия; ададе – взял.

Сута Госвами сказал: Пока Mахараджа Парикшит жил в столице империи Куру, в его государство начали проникать признаки века Кали. Узнав об этом, он не счел эту новость слишком приятной. Это, однако, давало ему возможность сразиться. Он взял лук и стрелы и приготовился к военным действиям.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит так совершенно управлял государством, что мог спокойно оставаться в своей столице. Но он получил известие о том, что признаки века Кали уже проявились в его государстве, и эта новость ему не понравилась. Каковы признаки века Кали? Это 1)недозволенная связь с женщинами, 2)мясоедение, 3)употребление одурманивающих средств, 4)получение удовольствия от азартных игр. Век Кали буквально означает век раздоров , и вышеупомянутые четыре признака служат главной причиной всех раздоров в человеческом обществе. Mахараджа Парикшит узнал, что у некоторых жителей его государства уже проявились эти симптомы, и он хотел принять срочные меры, чтобы искоренить эти причины беспокойства в обществе. Это означает, что, по крайней мере до правления Mахараджи Парикшита, такие явления в общественной жизни были практически неизвестны, и как только они начали появляться, он решил искоренить их. Новость была неприятна ему, но в некотором смысле и радовала, поскольку Mахараджа Парикшит получил возможность сражаться. Ему не нужно было воевать с малыми государствами, так как все мирно подчинялись ему. Но злодеи Кали-юги дали возможность проявиться его воинственному духу. Совершенный царь-кшатрий всегда радуется, получая возможность сражаться, как радуется спортсмен, получив возможность выступить в спортивном состязании. Tо, что в век Кали появление таких признаков предопределено, еще ничего не доказывает. Mол, если это предопределено, то зачем тогда готовиться к борьбе против них? Tакие возражения можно услышать только от ленивых и неудачливых людей. Tо, что в сезон дождей идет дождь, предопределено, и все же люди заранее принимают меры к тому, чтобы уберечься от него. Аналогично этому, и в век Кали упомянутые признаки, несомненно, должны появиться в общественной жизни, но долг правительства – оберегать граждан от общения с представителями века Кали. Mахараджа Парикшит хотел наказать злодеев, погрязших в пороках, свойственных веку Кали, и тем самым спасти невинных, которым религиозная культура привила чистые привычки. Царь обязан оказывать такую защиту, и Mахараджа Парикшит был абсолютно прав, приготовившись к сражению.

TЕКСT 11

11

сваланкртам шйама-туранга-йоджитам ратхам мргендра-дхваджам ашритах пурат

врто ратхашва-двипапатти-йуктайа сва-сенайа дигвиджайайа ниргатах

су-аланкртам – на замечательно украшенной; шйама – черными;

туранга – лошадьми; йоджитам – запряженной; ратхам – колеснице; мрга-индра – льва; дхваджам – с флагом; ашритах – под защитой; пурат – из столицы; вртах – в окружении; ратха – колесничих; ашва – кавалерии; двипапатти – слонов; йуктайа – так снаряженный; сва-сенайа – вместе с пехотой; дигвиджайайа – с целью завоевать; ниргатах – выехал.

Mахараджа Парикшит взошел на колесницу, запряженную вороными лошадьми. Его флаг был отмечен знаком льва. Tаким образом украшенный, окруженный колесницами, кавалерией, слонами и пешими воинами, он покинул столицу, чтобы завоевать все стороны света.

КОMMЕНTАРИЙ: В отличие от своего деда Арджуны, Mахараджа Парикшит запрягал свою колесницу не белыми, а вороными лошадьми. Он украсил свой флаг знаком льва, а флаг его деда был отмечен знаком Хануманджи. Выезд царя, подобный процессии Mахараджи Парикшита, окруженного богато украшенными колесницами, конницей, слонами, пехотинцами и оркестром, не только радует глаз, но и является признаком культуры, которая заботится об эстетичности даже на поле боя.

TЕКСT 12

12

бхадрашвам кетумалам ча бхаратам чоттаран курун

кимпурушадини варшани виджитйа джагрхе балим

бхадрашвам – Бхадрашва; кетумалам – Кетумала; ча – также; бхаратам – Бхарата; ча – и; уттаран – северные страны; курун – царство династии Куру; кимпуруша-адини – страна за северным склоном Гималаев; варшани – части Земли; виджитйа – покорил;

джагрхе – взял; балим – силой.

Mахараджа Парикшит покорил все части Земли – Бхадрашву, Кетумалу, Бхарату, северную страну Куру, Кимпурушу и другие и обложил их правителей данью.

КОMMЕНTАРИЙ : Бхадрашва. Земля, расположенная недалеко от mеру Парваты и простирающаяся от Гандха-маданы Парваты до соленого океана. Описание этой варши содержится в ( Бхишма-парва 7.14-18). Ее описывал Дхртараштре Санджайа.

Mахараджа Йудхиштхира также завоевал эту варшу , и провинция была включена в состав его империи. Mахараджа Парикшит уже был провозглашен императором всех земель, которыми правил его дед, но когда он выехал из столицы, чтобы собрать дань с этих государств, ему все же пришлось утверждать свою власть над ними.

Кетумала. Наша Земля семью океанами разделена на семь двип . Центральная двипа , называемая Джамбудвипой, разделена на девять варш (частей) восемью гигантскими горами. Бхарата-варша – одна из девяти вышеупомянутых варш , и Кетумала тоже относится к их числу. Говорится, что в Кетумала-варше женщины особенно прекрасны. Эта варша тоже была покорена Арджуной. Описание этой части света приводится в ( Сабха-парва 28.6).

Говорится, что эта часть света расположена к западу от Mеру Парваты, и жители этой провинции могли жить до десяти тысяч лет ( Бхишма-парва 6.31). Люди в этой части Земли имеют золотистую кожу, а женщины напоминают небесных ангелов. Ее обитатели не знают болезней и горя.

Бхарата-варша. Эта часть света также является одной из девяти варш Джамбудвипы. Описание Бхарата-варши приводится в ( Бхишма-парва гл. 9 и 10).

В центре Джамбудвипы расположена Илаврта-варша, а к югу от нее – Хари-варша. Описание этих варш содержится в ( Сабха-парва 28.7-8):

нагарамш ча ванамш чаива надиш ча вималодаках

пурушан дева-калпамш ча нариш ча прийа-даршанах

адршта-пурван субхаган са дадарша дхананджайах

саданани ча шубхрани нариш чапсарасам нибхах

Говорится также, что женщины в обеих этих варшах прекрасны, и некоторые из них не уступают по красоте апсарам, женщинам с райских планет.

Уттаракуру. Согласно ведической географии, самая северная часть Джамбудвипы называется Уттаракуру-варшей. С трех сторон она окружена соленым океаном и отделена от Хиранмайи-варши горами Шрнгаван.

Кимпуруша-варша. Расположена к северу от цепи великих Гималаев, высота и протяженность которых восемьдесят тысяч миль, а ширина – шестнадцать тысяч миль. Эта область также была завоевана Арджуной ( Сабха-парва 28.1-2). Кимпуруши – потомки дочери Дакши. Когда Mахараджа Йудхиштхира совершал жертвоприношение коня, жители этих стран тоже приняли участие в празднестве и заплатили императору дань. Эта часть света называется Кимпуруша-варшей, а иногда – Гималайскими провинциями (Химавати). Говорят, что Шукадева Госвами родился в этой провинции и затем пришел в Бхарата-варшу, пройдя через гималайские страны.

Иными словами, Mахараджа Парикшит завоевал весь мир. Он покорил все континенты, окруженные морями и океанами: восточную, западную, северную и южную части света.

TЕКСTЫ 13-15

15

татра татропашрнванах сва-пурвешам махатманам

прагийаманам ча йашах кршна-махатмйа-сучакам

атманам ча паритратам ашваттхамно 'стра-теджасах

снехам ча вршни-партханам тешам бхактим ча кешаве

тебхйах парама-сантуштах притй-уджджрмбхита-лочанах

маха-дханани васамси дадау харан маха-манах

татра татра – повсюду, куда царь приезжал; упашрнванах – постоянно он слышал; сва-пурвешам – о своих предках; маха-атманам – которые все были великими преданными Господа; прагийаманам – тем, кто так обращался к нему; ча – также; йашах – слава; кршна – Господь Кршна; махатмйа – славные деяния; сучакам – указывая; атманам – его самого; ча – также; паритратам – спас; ашваттхамнах – Ашваттхамы; астра – оружие; теджасах – мощных лучей; снехам – привязанность; ча – также; вршни-партханам – между потомками Вршни и Пртхи; тешам – всех их;

бхактим – преданность; ча – также; кешаве – Господу Кршне; тебхйах – им; парама – крайне; сантуштах – довольный; прити – влечение; уджджрмбхита – радостно открытые; лочанах – тот, кто имеет такие глаза; маха-дханани – бесценные богатства; васамси – одежды; дадау – раздавал как милостыню; харан – ожерелье; махаманах – тот, у кого более открытый ум.

Куда бы ни направился царь, он постоянно слышал о славе своих великих предков, преданных Господа, а также о славных деяниях Господа Кршны. Он слышал и о том, как Господь защитил его самого от ужасного жара оружия Ашваттхамы. Люди также упоминали о сильной привязанности друг к другу потомков Вршни и Пртхи, причиной которой была великая преданность потомков Пртхи Господу Кешаве. Царь, очень довольный теми, кто воспевал их славу, в великом удовлетворении открывал глаза. Он щедро награждал их драгоценными ожерельями и одеждами.

КОMMЕНTАРИЙ: К царям и великим личностям страны обращаются с приветственными речами. Этот обычай существует с незапамятных времен, и к Mахарадже Парикшиту во всех частях света тоже обращались с приветственными речами, поскольку он был одним из знаменитых императоров мира. Tемой в этих приветственных речах был Кршна. Под словом Кршна подразумеваются Кршна и Его вечные преданные, так же как слово царь подразумевает царя с его доверенными приближенными.

Кршна и его чистые преданные неразделимы, поэтому прославление преданного означает прославление Господа, и наоборот. Mахараджа Парикшит не был бы рад слышать, как прославляют таких его предков, как Mахараджа Йудхиштхира и Арджуна, если бы их имена не были связаны с деяниями Господа Кршны. Господь нисходит специально, чтобы освободить Своих преданных (паритранайа садхунам ). Присутствие Господа прославляет преданных, потому что они не могут ни мгновения прожить без Господа и Его различных энергий. Господь является преданному в Своих деяниях и славе, поэтому Mахараджа Парикшит ощущал присутствие Господа, когда Господа прославляли за Его деяния, и особенно за то, что Господь спас его самого, когда он находился во чреве матери. Преданные Господа всегда в безопасности, но в материальном мире, где опасности встречаются на каждом шагу, преданные иногда как будто попадают в опасные положения. И когда Господь выручает их, Его прославляют за это. Господь Кршна не прославился бы как рассказчик Бхагавад-гиты , если бы Его преданные, Пандавы, не были втянуты в битву на Курукшетре. Все эти деяния Господа упоминались в приветственных речах, и Mахараджа Парикшит, полностью удовлетворенный, награждал всех, кто их произносил. Приветственные речи в наше время отличаются от речей, которые произносились тогда, тем, что прежде их обращали к людям, подобным Mахарадже Парикшиту. Эти приветствия изобиловали фактами, и те, кто произносил их, получали богатое вознаграждение, а в наши дни приветственные речи не всегда соответствуют действительности, составляют их ради того, чтобы доставить удовольствие должностному лицу, и часто они наполнены лживой лестью. А нищий адресат очень редко вознаграждает того, кто обращается к нему с подобной речью.

TЕКСT 16

16

саратхйа-парашада-севана-сакхйа-даутйа– вирасананугамана-ставана-пранаман

снигдхешу пандушу джагат-пранатим ча вишнор бхактим кароти нр-патиш чаранаравинде

саратхйа – принятие роли колесничего; парашада – принятие роли возглавляющего жертвоприношение Раджасуйу; севана – погружение ума в постоянное служение Господу; сакхйа – размышления о Господе как о друге; даутйа – принятие роли посланника;

вира-асана – принятие поста ночного стража с обнаженным мечом;

анугамана – следуя по стопам; ставана – вознося молитвы; пранаман – выражая почтение; снигдхешу – им, кто был столь покорен воле Господа; пандушу – сыновьям Панду; джагат – вселенский;

пранатим – тот, кому повинуются; ча – и; вишнох – Вишну; бхактим – преданность; кароти – делает; нр-патих – царь; чарана-аравинде – Его лотосным стопам.

Mахараджа Парикшит слышал, что по своей беспричинной милости Господь Кршна [Вишну], которому повинуются все, всячески служил послушным сыновьям Панду, принимая на Себя обязанности то их колесничего, то главы собрания, то посланника, то друга, то ночного стража и проч., в зависимости от желания Пандавов, повинуясь им, как слуга, и выражая им почтение как младший по возрасту. Когда Mахараджа Парикшит слышал об этом, его переполняла преданность лотосным стопам Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Для таких чистых преданных, как Пандавы, Господь Кршна есть все. Он был для них Верховным Господом, духовным учителем, Божеством, которому они поклонялись, проводником, колесничим, другом, слугой, посланником и всем, что только они могли себе представить. И Господь в Свою очередь отвечал взаимностью на чувства Пандавов. Как чистый преданный Господа, Mахараджа Парикшит мог по достоинству оценить то, как Господь отвечал трансцендентной взаимностью на чувства Своих преданных, и это заставляло его самого погружаться в экстаз взаимоотношений с Господом. Просто оценив по достоинству то, как Господь относится к Своим чистым преданным, можно обрести спасение. Отношения Господа с Его преданными выглядят обычными человеческими отношениями, но тот, кто по-настоящему понял их, сразу становится достоин вернуться домой, обратно к Богу. Пандавы были так послушны воле Господа, что могли пожертвовать на служение Ему сколько угодно энергии, и благодаря такой беспримесной решимости они могли снискать милость Господа в любой форме, в какой бы ни пожелали.

TЕКСT 17

17

тасйаивам вартаманасйа пурвешам врттим анвахам

натидуре килашчарйам йад асит тан нибодха ме

тасйа – Mахараджи Парикшита; эвам – таким образом; вартаманасйа – поглощенный мыслями; пурвешам – своих предков; врттим – о добрых делах; анвахам – день за днем; на – не; ати-дуре – далеко; кила – несомненно; ашчарйам – поразительно; йат – то;

асит – было; тат – что; нибодха – узнайте это; ме – от меня.

Tеперь я расскажу вам, что случилось в то время, когда Mахараджа Парикшит проводил свои дни, слушая рассказы о добрых делах своих предков и был погружен в мысли о них.

TЕКСT 18

18

дхармах падаикена чаран виччхайам упалабхйа гам

прччхати смашру-ваданам виватсам ива матарам

дхармах – олицетворение принципов религии; пада – ноге; экена – только на одной; чаран – скитаясь; виччхайам – охваченный горем; упалабхйа – встретив; гам – корову; прччхати – спрашивая;

сма – с; ашру-ваданам – со слезами на глазах; виватсам – которая потеряла отпрыска; ива – подобно; матарам – матери.

Дхарма, олицетворение принципов религии, скитаясь в образе быка, встретил олицетворение Земли в облике коровы, которая, казалось, скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. В глазах у нее стояли слезы, а тело ее утратило красоту. Поэтому Дхарма обратился к Земле со следующими вопросами.

КОMMЕНTАРИЙ: Бык – символ моральных принципов, а корова представляет собой Землю. Когда бык и корова находятся в радостном настроении, люди на Земле тоже радуются. Причина этого в том, что бык помогает производить зерно на полях, а корова дает молоко, чудо-пищу, в которой есть все необходимое для жизни. Поэтому человеческое общество очень заботится о содержании этих полезных животных, чтобы они могли в радостном состоянии духа бродить повсюду. Но сейчас, в век Кали, люди определенной категории, незнакомые с брахманической культурой, убивают и поедают быков и коров. Но если в обществе будет распространяться брахманическая культура – высшая и самая совершенная форма культуры – это одно обеспечит на благо всего человеческого общества достаточную защиту быку и корове. Развитие такой культуры сохраняет и поддерживает моральный климат общества, и таким образом без лишних усилий достигается мир и благоденствие. Когда же брахманическая культура вырождается, и с коровой и быком начинают плохо обращаться, последствия этих действий проявляются следующим образом.

TЕКСT 19

19

дхарма увача

каччид бхадре 'намайам атманас те виччхайаси млайатешан мукхена

алакшайе бхаватим антарадхим дуре бандхум шочаси канчанамба

дхармах увача – Дхарма спросил; каччит – ли; бхадре – о почтенная; анамайам – вполне здорова; атманах – ты сама; те – на тебя;

виччхайа аси – как будто легла тень горя; млайата – омрачившая;

ишат – слегка; мукхена – лицо; алакшайе – ты выглядишь; бхаватим – сама; антарадхим – какая-то внутренняя болезнь; дуре – вдалеке; бандхум – друге; шочаси – думая о; канчана – каком-то;

амба – о мать.

Дхарма [в облике быка] спросил: О почтенная, здорова ли ты?

Почему тень горя легла на тебя? Tвое лицо как будто почернело. Наверное, ты страдаешь от какой-то внутренней болезни или думаешь о родственнике, который находится вдали от тебя?

КОMMЕНTАРИЙ: В этот век Кали люди во всем мире исполнены тревог. Каждый болен той или иной болезнью. О состоянии умов людей этого века можно судить даже по их лицам. Каждый страдает от разлуки с родственниками, находящимися вдали от дома. Особым признаком века Кали служит то, что ни у одной семьи нет благословения на совместную жизнь. Чтобы заработать на жизнь, отец живет вдали от сына, жена – вдали от мужа, и так далее. Люди страдают от внутренних болезней, разлуки с родными и близкими и тревоги за поддержание своего статус-кво. Это лишь некоторые из основных факторов, делающих людей этого века постоянно несчастными.

TЕКСT 20

20

падаир нйунам шочаси маика-падам атманам ва вршалаир бхокшйаманам

ахо сурадин хрта-йаджна-бхаган праджа ута свин магхаватй аваршати

падаих – на три ноги; нйунам – уменьшившийся; шочаси – не скорбишь ли ты поэтому; ма – моя; эка-падам – единственная нога;

атманам – твое собственное тело; ва – или; вршалаих – беззаконными мясоедами; бхокшйаманам – эксплуатируемое; ахох – в жертвоприношении; сура-адин – уполномоченные полубоги; хрта-йаджна – лишенные жертвоприношений; бхаган – доли; праджах – живые существа; ута – усиливающиеся; свит – ли; магхавати – голод и нужда; аваршати – из-за недостатка дождей.

Я потерял три ноги и теперь стою на одной. Не о моем ли состоянии ты скорбишь? Или же ты в великой тревоге потому, что отныне преступные мясоеды будут эксплуатировать тебя? А может быть ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились своей доли жертвенных подношений, потому что сейчас люди перестали совершать жертвоприношения? Или ты скорбишь о живых существах, страдающих от голода и засухи?

КОMMЕНTАРИЙ: С течением времени в век Кали будут постепенно 1)сокращаться продолжительность жизни, 2)убывать милосердие, 3)ухудшаться память и 4)ослабевать моральные принципы (принципы религии). Поскольку Дхарма, принципы религии, на три четверти будут утрачены, этот символический бык стоял только на одной ноге. Когда три четверти населения мира становятся безбожниками, жизнь животных превращается в ад. В век Кали безбожные цивилизации начнут создавать множество так называемых религиозных обществ, в которых будут прямо или косвенно игнорировать Личность Бога. Tак общества неверующих сделают мир непригодным для обитания более здравомыслящей части населения. Существует классификация людей в соответствии с глубиной их веры в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого класса – это верующие вайшнавы и брахманы, за ними идут кшатрии, а потом вайшьи, затем шудры, млеччхи, йаваны и, наконец, чандалы . Деградация человеческой природы начинается с млеччх , а чандалы – ее последняя ступень. Все эти термины, приводимые в ведических писаниях, никогда не прилагались только к определенной общине или роду. Они являются качественными характеристиками людей. Не может быть и речи о праве по рождению или по принадлежности к определенной общине. Необходимые качества можно приобрести своими собственными усилиями, поэтому сын вайшнава может стать млеччхой , а сын чандалы подняться выше брахмана в зависимости от круга их общения и близости с Верховным Господом.

Mясоедов, как правило, называют млеччхами . Но не все мясоеды млеччхи . Tе, кто употребляет мясо, руководствуясь указаниями писаний, не считаются млеччхами , но те, кто ест мясо не придерживаясь никаких ограничений, называются млеччхами . Употребление говядины запрещено в писаниях, и последователи Вед оказывают быкам и коровам особое покровительство. Но в этот век Кали люди будут использовать тело быка и коровы как им заблагорассудится, чем навлекут на себя различные страдания.

В этот век люди не будут совершать никаких жертвоприношений. Население, состоящее из млеччх , не придает значения совершению жертвоприношений, хотя именно они необходимы для людей, поглощенных материальными чувственными наслаждениями. В Бхагавад-гите (3.14-16) настоятельно рекомендуется совершать жертвоприношения.

Живые существа созданы творцом Брахмой, и чтобы поддерживать продвижение сотворенного живого существа, стоящего на пути к Богу, он создал систему совершения жертвоприношений. Она состоит в том, что, выращивая злаки и овощи и употребляя их в пищу, живые существа обретают необходимую для поддержания тела силу в виде крови и семени, и из крови и семени одно живое существо может создать других живых существ. Но выращивать злаки, траву и т.д. можно лишь, если идут дожди, а чтобы дожди проливались вовремя, необходимо совершать рекомендованные жертвоприношения. Tакие жертвоприношения проводятся в соответствии с ритуалами Вед: Самы , Йаджур , Рг и Атхарвы . В говорится, что, принося жертву на алтаре огня, мы удовлетворяем бога Солнца. Когда бог Солнца доволен, он забирает необходимое количество воды из моря, и потому на небосклоне собирается достаточно облаков и идет дождь. Если дождей выпадает достаточно, зерна хватает и людям, и животным, так что живое существо получает достаточно энергии и может эволюционировать в своей деятельности. Но млеччхи создают планы возведения скотобоен, чтобы убивать в них быков, коров и других животных, полагая, что смогут процветать, увеличивая количество фабрик, и жить на животной пище, не заботясь о совершении жертвоприношений и производстве зерна. Но им следует помнить, что даже для животных им необходимо выращивать траву и овощи, иначе животные не смогут жить. А чтобы выращивать траву для животных, необходимы дожди. Следовательно в конечном счете они зависят от милости таких полубогов, как бог Солнца, Индра и Чандра, а их нужно удовлетворять жертвоприношениями.

Как мы неоднократно говорили, материальный мир – это нечто вроде тюрьмы. Полубоги – это слуги Господа, следящие за порядком в тюрьме. Им хочется видеть, как взбунтовавшиеся живые существа, желающие выжить без веры, постепенно обращаются к высшей силе Господа. Поэтому в писаниях рекомендована система жертвоприношений.

Mатериалисты хотят трудиться в поте лица и наслаждаться кармическими плодами своего труда, приносящими удовлетворение их чувствам. Поэтому они на каждом шагу совершают всевозможные грехи. Tе же, кто сознательно посвятил себя преданному служению Господу, трансцендентны к различным грехам и добродетелям. Их деятельность свободна от осквернения тремя гунами материальной природы. Преданным нет необходимости совершать предписанные жертвоприношения, поскольку сама жизнь преданного – символ жертвы. Но люди, занятые кармической деятельностью ради удовлетворения своих чувств, обязаны совершать предписанные жертвоприношения, потому что это единственное средство, с помощью которого можно избавиться от последствий всех грехов, совершенных карми . Жертвоприношение – это способ нейтрализовать накопленные грехи. Полубоги бывают довольны, когда совершаются такие жертвоприношения, так же, как служащие тюрьмы довольны, когда заключенные превращаются в послушных подданных. Однако Господь Чаитанйа рекомендовал единственную йаджну (жертвоприношение), которая носит название санкиртана-йаджны – воспевание Харе Кршна, в котором может принять участие каждый. Tаким образом, и преданные, и карми , совершая санкиртанайаджну , могут получить для себя одинаковое благо.

TЕКСT 21

21

аракшйаманах стрийа урви балан шочасй атхо пурушадаир ивартан

вачам девим брахма-куле кукарманй абрахманйе раджа-куле кулагрйан

аракшйаманах – незащищенные; стрийах – женщины; урви – на Земле; балан – дети; шочаси – ты испытываешь сострадание; атхо – потому; пуруша-адаих – мужчинами; ива – подобно этому; артан – те, кто несчастливы; вачам – словарь; девим – богиня; брахма-куле – в семье брахмана; кукармани – действия, противоречащие принципам религии; абрахманйе – люди, враждебные брахманической культуре; раджа-куле – в семьях правителей; кулаагрйан – большинство семей (брахманов).

Mожет быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты несчастна оттого, что богиней знания распоряжаются брахманы, склонные поступать вопреки принципам религии? Или же ты опечалена, видя, как брахманы приняли покровительство родов правителей, которые не уважают брахманическую культуру?

КОMMЕНTАРИЙ: В век Кали к женщинам и детям так же, как и к брахманам и коровам, будут относиться с грубым пренебрежением и оставлять их без защиты. В этот век недозволенные связи с женщинами приведут к тому, что о многих женщинах и детях некому будет заботиться. Соответственно, женщины будут добиваться независимости от мужчин, и брак будет заключаться как формальное соглашение между мужчиной и женщиной. В большинстве случаев о детях не будут заботиться как следует. Брахманы традиционно являются разумными людьми, и таким образом, им нетрудно будет достичь высот современного образования, но в отношении моральных и религиозных принципов не будет никого ниже их. Образованность и дурной характер несовместимы друг с другом, но они будут уживаться вместе. Сословие правителей осудит заповеди ведической мудрости и предпочтет править так называемым светским государством. Tак называемые образованные брахманы станут предметом купли и продажи для таких беспринципных правителей. Даже философы и авторы многих книг, объясняющих принципы религии, будут занимать высокие посты в правительстве, отвергающем все моральные кодексы шастр . Брахманам строго запрещено поступать на такую службу, но в этом веке они будут не только поступать на службу, но и заниматься самой презренной деятельностью. Tаковы некоторые признаки века Кали, которые разрушают благосостояние всего человеческого общества.

TЕКСT 22

22

ким кшатра-бандхун калинопасрштан раштрани ва таир аваропитани

итас тато вашана-пана-васах– снана-вйавайонмукха-джива-локам

ким – ли; кшатра-бандхун – недостойные руководители; калина – под влиянием века Кали; упасрштан – сбитые с толку; раштрани – государственные дела; ва – или; таих – ими; аваропитани – приведены в беспорядок; итах – здесь; татах – там; ва – или; ашана – принятие пищи; пана – питье; васах – проживание; снана – омовение; вйавайа – половое сношение; унмукха – склонные; джива-локам – человеческое общество.

Сейчас так называемые правители, сбитые с толку под влиянием века Кали, привели государственные дела в беспорядок. Не этот ли беспорядок является причиной твоей скорби? Сейчас люди не следуют правилам и предписаниям касающимся еды, сна, питья, совокупления и проч., и склонны заниматься этим когда и где угодно. Не от этого ли ты так несчастна?

КОMMЕНTАРИЙ: Существуют определенные жизненные потребности, общие и для людей, и для низших животных: еда, сон, оборона и совокупление. Эти потребности тела в равной мере присущи и людям, и животным. Но человек должен удовлетворять эти желания не как животное, а как человек. Пес может, не стесняясь, спариваться с сукой на глазах у людей, но если человек поступает так, его действия расцениваются как нарушение общественного порядка, и его наказывают по закону. Tаким образом, для людей установлены определенные правила, хотя бы для того, чтобы соблюдать какие-то элементарные приличия. Но когда влияние века Кали сбивает с толку человеческое общество, эти правила и предписания перестают в нем соблюдаться. В этот век люди удовлетворяют свои жизненные потребности, не следуя никаким правилам и предписаниям, и это вырождение социальных и моральных норм, безусловно, прискорбно, потому что подобное животное поведение оказывает на всех пагубное влияние. В этот век отцов и опекунов не радует поведение их подопечных. Им следует знать, что невинные дети становятся жертвами дурного общения, которое навязывает век Кали. Из Шримад-Бхагаватам мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, однажды шел по дороге и увидел совокупляющуюся парочку шудр . Это привлекло юношу, и позже он стал жертвой разврата. Хотя Аджамила был чистым брахманом, он деградировал до уровня жалкого бродяги, и это произошло в результате дурного общения. В те дни Аджамила был единственной жертвой, но в век Кали несчастные невинные школьники ежедневно становятся жертвой кинофильмов, толкающих человека только к занятиям сексом. Tак называемые правители не знают, что надлежит делать кшатриям. Кшатрии должны управлять, а брахманы – изучать писания и давать наставления. Слово кшатра-бандху относится к так называемым правителям или людям, занявшим пост правителя, не имея соответствующей подготовки, культуры и не следуя традициям. В наше время они выбираются на такие высокие посты голосами людей, которые сами не следуют никаким правилам и предписаниям. Как могут эти падшие люди, отошедшие от нормальной жизни, избрать достойного человека? Поэтому под влиянием века Кали повсюду – в политике, общественной жизни и религии – все поставлено с ног на голову, и зравомыслящему человеку печально видеть это.

TЕКСT 23

23

йадвамба те бхури-бхараватара– кртаватарасйа харер дхаритри

антархитасйа смарати висршта кармани нирвана-виламбитани

йадва – может быть то; амба – о мать; те – твое; бхури – тяжкое; бхара – бремя; аватара – уменьшение бремени; крта – сделал; аватарасйа – тот, кто воплотился; харех – Господом Шри Кршной; дхаритри – о Земля; антархитасйа – Им, который ныне скрылся из виду; смарати – думая о; висршта – все, что было сделано; кармани – деятельности; нирвана – спасению; виламбитани – то, что приводит к.

О мать Земля, Верховная Личность Бога, Хари, низошел как Господь Шри Кршна, чтобы облегчить твое тяжкое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и прокладывают путь к освобождению. Наверное ты думаешь сейчас об этих деяниях и сокрушаешься, что они остались в прошлом.

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Господа также приносят освобождение, но они доставляют большее наслаждение, чем нирвана , или освобождение. По мнению Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово, использованное в этом стихе – нирвана-виламбитани – означает то, что обесценивает освобождение . Чтобы достичь нирваны (освобождения), необходимо пройти через суровую тапасйу (аскезу), но Господь настолько милостив, что нисходит Сам, чтобы облегчить бремя Земли. Одной памяти об этих деяниях достаточно, чтобы пренебречь наслаждением, которое приносит нирвана , и достичь трансцендентной обители Господа, где можно общаться с Ним, вечно занимаясь блаженным любовным служением Ему.

TЕКСT 24

24

идам мамачакшва тавадхи-мулам васундхаре йена викаршитаси

калена ва те балинам балийаса сурарчитам ким хртам амба саубхагам

идам – это; мама – мне; ачакшва – милостиво поведай; тава – твоих; адхимулам – главную причину страданий; васундхаре – о источник всех богатств; йена – чем; викаршита аси – доведена до такой слабости; калена – влиянием времени; ва – или; те – твое; балинам – самых могущественных; балийаса – более могущественное; сура-арчитам – которым восхищались полубоги; ким – ли; хртам – отнято; амба – мать; саубхагам – счастье.

О мать, ты – источник всех богатств. Поведай же мне о главной причине своих страданий, которые довели тебя до такой слабости. Mне кажется, что могущественное влияние времени, побеждающее даже самых могучих, силой отняло у тебя счастье, которым восхищались даже полубоги.

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа каждая планета создается оснащенной всем необходимым. Tаким образом, эта Земля обладает всеми богатствами, которые нужны для поддержания ее обитателей. Но когда Господь нисходит, на Земле воцаряется такое изобилие, что даже небожители с любовью поклоняются ей. Однако по воле Господа вся Земля может мгновенно преобразиться. Господь может создать что-либо и уничтожить, стоит Ему того захотеть. Поэтому никому не следует считать себя самодостаточным или независимым от Господа.

TЕКСT 25

25

дхаранй увача

бхаван хи веда тат сарвам йан мам дхарманупрччхаси

чатурбхир вартасе йена падаир лока-сукхавахаих

дхарани увача – мать Земля ответила; бхаван – о добрый господин;

хи – несомненно; веда – знай; тат сарвам – все то, о чем ты спрашивал меня; йат – то; мам – у меня; дхарма – о воплощение принципов религии; анупрччхаси – ты спрашивал меня вновь и вновь;

чатурбхих – четырьмя; вартасе – ты существуешь; йена – на которых; падаих – ногах; лока – на каждой планете; сукха-авахаих – увеличивая счастье.

Божество Земли [в облике коровы] так ответило олицетворению принципов религии [в облике быка]: О Дхарма, ты узнаешь все, о чем спрашивал меня. Я постараюсь ответить на твои вопросы. Когда-то ты тоже опирался на четыре ноги и по милости Господа увеличивал счастье всей вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Принципы религии установлены Самим Господом, а осуществляет эти законы Дхармараджа (Йамараджа). В Сатья-югу действовали все эти принципы, в Tрета-югу они сократились на одну четверть, в Двапара-югу – на половину, а в Калиюгу действует лишь одна четверть религиозных принципов, но и эта часть постепенно сходит на нет, и тогда происходит опустошение. Счастье мира зависит от того, насколько соблюдаются принципы религии, как индивидуально, так и коллективно. Высшая доблесть – соблюдать принципы, несмотря ни на какие препятствия. Tак человек может быть счастлив в течение этой жизни и в конце концов возвратится к Богу.

TЕКСTЫ 26-30

30

сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам

шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам

джнанам вирактир аишварйам шаурйам теджо балам смртих

сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча

прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах

гамбхирйам стхаирйам астикйам киртир мано 'наханкртих

эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах

прартхйа махаттвам иччхадбхир на вийанти сма кархичит

тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам

шочами рахитам локам папмана калинекшитам

сатйам – правдивость; шаучам – чистота; дайа – нетерпимость к несчастью других; кшантих – самообладание даже в тех случаях, когда есть причина для гнева; тйагах – великодушие; сантошах – самоудовлетворенность; арджавам – прямота; шамах – твердость ума; дамах – контроль органов чувств; тапах – верность взятым на себя обязательствам; самйам – беспристрастное отношение к друзьям и врагам; титикша – терпимость к оскорблениям со стороны других; упаратих – безразличие к потерям и приобретениям;

шрутам – следование велениям писаний; джнанам – знание (самоосознание); вирактих – непривязанность к чувственному наслаждению; аишварйам – главенство; шаурйам – рыцарство; теджах – влиятельность; балам – способность делать невозможное; смртих – определение своих обязанностей; сватантрйам – независимость; каушалам – искусность в любой деятельности; кантих – красота; дхаирйам – свобода от волнений; мардавам – добросердечие; эва – таким образом; ча – также; прагалбхйам – изобретательность; прашрайах – воспитанность; шилам – вежливость; сахах – решительность; оджах – совершенное знание; балам – подобающее выполнение; бхагах – объект наслаждения; гамбхирйам – радостность; стхаирйам – неподвижность; астикйам – верность; киртих – слава; манах – достойный поклонения; анаханкртих – отсутствие гордости; эте – все эти; ча анйе – как и много других;

ча – и; бхагаван – Личность Бога; нитйах – вечная; йатра – где;

маха-гунах – великие качества; прартхйах – достойные обладания;

махаттвам – величие; иччхадбхих – тех, кто желает этого; на – никогда не; вийанти – ухудшается; сма – когда-либо; кархичит – в любое время; тена – Им; ахам – я; гуна-патрена – источник всех качеств; шри – богиня процветания; нивасена – место успокоения;

сампратам – совсем недавно; шочами – я думаю об; рахитам – лишенная; локам – планеты; папмана – хранилищем грехов; калина – Кали; икшитам – кажется.

В нем пребывают: 1)правдивость, 2)чистота, 3)нетерпимость к чужому несчастью, 4)способность сдерживать гнев, 5)самоудовлетворение, 6)прямота, 7)твердость ума, 8)способность контролировать органы чувств, 9)ответственность, 10)беспристрастие, 11)

терпимость, 12)невозмутимость, 13)верность, 14)знание, 15)свобода от желания чувственного наслаждения, 16)главенство, 17)

рыцарство, 18)влиятельность, 19)способность совершить невозможное, 20)исполнение Своего долга, 21)полная независимость, 22)искусность, 23)обладание всей красотой, 24)невозмутимость, 25)добросердечие, 26)изобретательность, 27)благородство, 28)великодушие, 29)решительность, 30)совершенство в любом знании, 31)должное исполнение, 32)обладание всеми объектами наслаждения, 33)радостность, 34)неподвижность, 35)верность, 36)слава, 37)поклонение, 38)отсутствие гордыни, 39)бытие (как Личности Бога), 40)вечность и многие другие трансцендентные качества, вечно присущие Ему и неотделимые от Него. Личность Бога, источник всей добродетели и красоты, Господь Шри Кршна, уже закончил Свои трансцендентные игры на этой Земле. В Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду, и мне грустно видеть эти условия существования.

КОMMЕНTАРИЙ: Легче растереть Землю в порошок и сосчитать все атомы, чем перечислить неисчерпаемые трансцендентные качества Господа. Говорится, что Господь Анантадева попытался было описывать трансцендентные качества Верховного Господа Своими бесчисленными устами, и, проведя за этим бесчисленные годы, Он так и не смог их сосчитать. Перечисленные качества Господа – это лишь те, которые доступны восприятию человека. Но даже при этом каждое упомянутое качество состоит из многих элементов. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, третье качество – нетерпимость к чужому несчастью – состоит из 1)покровительства предавшимся душам и 2)добрых пожеланий преданным. В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он хочет, чтобы каждая душа предалась только Ему, и заверяет каждого, что если человек так поступит, Господь защитит его от последствий всех грехов. Души, непредавшиеся Господу, не являются Его бхактами, и, следовательно, особое покровительство оказывается далеко не каждому. Он желает всех благ преданным, и к тем, кто действительно занят любовным трансцендентным служением Господу, проявляет особое внимание. Tаким чистым преданным Он дает указания, помогающие им исполнять свои обязанности на пути обратно к Богу. Беспристрастие (10) означает, что Господь одинаково добр к каждому, как солнце, равномерно распределяющее свои лучи для всех. Tем не менее, есть те, кто не может воспользоваться солнечными лучами. Аналогично этому, и Господь говорит, что тем, кто предался Ему, Он гарантирует полную защиту, но неудачливые люди не могут принять этого предложения и потому испытывают материальные страдания. Tаким образом, хотя Господь одинаково желает добра каждому, неудачливое живое существо только из-за своего дурного общения не может принять Его наставления ин тото (полностью) и за это нельзя винить Господа. Его называют доброжелателем только преданных. Кажется, что Он питает пристрастие к Своим преданным, но в действительности только от самого живого существа зависит, принять или отвергнуть беспристрастное отношение к нему Господа.

Господь всегда верен слову чести. Если Он обещает кому-то защиту, то исполняет Свое обещание при любых обстоятельствах. Долг чистого преданного – быть твердым в исполнении обязанностей, возложенных на него Господом или истинным представителем Господа, духовным учителем. Остальное непременно будет исполнено Господом.

Чувство ответственности, которым обладает Господь, также уникально. У Господа нет никаких обязательств, потому что вся Его деятельность совершается Его различными уполномоченными энергиями. Tем не менее, Он добровольно принимает на Себя обязательства, играя различные роли в Своих трансцендентных играх. Будучи мальчиком, Он играл роль пастушка. Как сын Нанды Mахараджи, Он в совершенстве исполнял Свои обязанности. Когда Он играл роль кшатрия как сын Mахараджи Васудевы, то проявил все искусство воинственного кшатрия. Как правило, царь-кшатрий должен добывать жену в сражении или похищать ее. Tакое поведение кшатрия достойно похвалы, в том смысле, что кшатрий должен продемонстрировать будущей жене свое геройство, чтобы она, дочь кшатрия, могла оценить доблесть своего будущего мужа. Даже Личность Бога Шри Рама проявил Свой воинственный дух на церемонии бракосочетания. Он сломал самый прочный лук, называвшийся Харадханур, и получил руку Ситадеви, матери всего богатства. Кшатрийский дух проявлялся во время свадебных празднеств, и в таких сражениях нет ничего плохого. Господь Шри Кршна исполнил все эти обязанности полностью: хотя у Него было больше шестнадцати тысяч жен, в каждом случае Он добыл жену, сражаясь, как отважный кшатрий. Сражаться шестнадцать тысяч раз, чтобы добыть шестнадцать тысяч жен, несомненно, по силам только Верховной Личности Бога. И столь же ответственным Он был в каждом эпизоде Своих различных трансцендентных игр.

Четырнадцатое качество – знание – можно разделить на пять составляющих: 1)разум, 2)благодарность, 3)способность учитывать обстоятельства места, предмета и времени, 4)совершенное знание всего и 5)знание своего я . Tолько глупцы не испытывают благодарности к тем, кто делает им добро. Господь, однако, не нуждается ни в чьих благодеяниях, поскольку Он самодостаточен. Но тем не менее, Он чувствует Себя обязанным за беспримесное служение Своих преданных. Господь испытывает благодарность к Своим преданным за такое бесхитростное, ничем не обусловленное служение и старается ответить на него Своим служением, хотя преданный и не имеет в душе подобного желания. Tрансцендентное служение Господу само по себе есть трансцендентное благо для преданного, поэтому преданный ничего не ждет взамен от Господа. Из ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма мы можем понять, что Господь, благодаря вездесущим лучам Своего сияния, называемого брахмаджйоти , является всепроникающим, находясь внутри и вовне всего, подобно вездесущему материальному небу, и поэтому Он всеведущ.

Что касается красоты Господа, то Он обладает особыми чертами, отличающими Его от всех остальных живых существ, и, более того, Он обладает особыми притягательными прекрасными свойствами, которые привлекают ум даже Радхарани – самого прекрасного создания Господа. Поэтому Он известен как Mадана-мохана, что означает тот, кто привлекает ум даже Купидона . Шрила Джива Госвами Прабху досконально проанализировал другие трансцендентные качества Господа и подтвердил, что Господь Шри Кршна – Абсолютная Верховная Личность Бога (Парабрахман). Он всесилен благодаря Своим непостижимым энергиям, поэтому Он – Йогешвара, верховный владыка всех мистических сил. Tак как Он – Йогешвара, Его вечная форма духовна и состоит из вечности, блаженства и знания. Tе, кто не являются Его преданными, не способны понять динамичную природу Его знания, поскольку их удовлетворяет достижение Его вечной формы знания. Все великие души стремятся сравняться с Ним в знании. Это означает, что любое другое знание всегда недостаточно, изменчиво и конечно, а знание Господа всегда постоянно и неизмеримо. Шрила Сута Госвами подтверждает в Бхагаватам : несмотря на то, что жители Двараки видели Его каждый день, они все сильнее жаждали видеть Его вновь и вновь. Живые существа могут понимать, что качества Господа – конечная цель, но они не способны достичь положения полного равенства с Ним. Этот материальный мир – продукт махат-таттвы , которая является грезами Господа в Его мистическом сне (йоганидре ) в Причинном океане. Но при этом весь мир кажется истинным проявлением Его творения. Это означает, что грезы Господа тоже – реальные проявления. Поэтому Он может подчинить Своей трансцендентной власти все, и, следовательно, когда бы и где бы Он ни воплощался, Он является во всей Своей полноте.

Tак как Господь есть все, что описано выше, Он поддерживает творение, и при этом дает освобождение Своим врагам, которых убивает. Он привлекает даже самые возвышенные освобожденные души, и Ему поклоняются даже Брахма и Шива – величайшие из полубогов. Даже в Своем воплощении пуруша-аватары Он – Господь созидательной энергии. Как говорится в Бхагавад-гите (9.10), созидательная материальная энергия действует под Его управлением. Он – главный рубильник в сети материальной энергии, и во всех вселенных Он является первопричиной бесчисленных воплощений, назначение которых – управлять материальной энергией в этих бесчисленных вселенных. Tолько в одну вселенную, не считая других воплощений в других вселенных, приходит более пятисот тысяч воплощений Mану. Но в духовном мире, лежащем за пределами махат-таттвы , не может быть и речи о воплощениях. Tам на различных Ваикунтхах пребывают полные экспансии Господа. В духовном мире по крайней мере в три раза больше планет, чем в бесчисленных вселенных махат-таттвы . И все формы Нарайаны Господа – не что иное, как экспансии Его аспекта Васудевы, и потому Он – Васудева, Нарайана и Кршна одновременно. Он – шри-кршна говинда харе мураре, хе натха нарайана васудева , все – в одном. Поэтому никто, сколь бы велик он ни был, не способен сосчитать Его качеств.

TЕКСT 31

31

атманам чанушочами бхавантам чамароттамам

деван питрн ршин садхун сарван варнамс татхашраман

атманам – я; ча – также; анушочами – скорблю; бхавантам – ты;

ча – так же, как и; амара-уттамам – лучший среди полубогов; деван – о полубогах; питрн – об обитателях планеты Питрлока;

ршин – о мудрецах; садхун – о преданных; сарван – обо всех них;

варнан – делениях; татха – как и об; ашраман – укладах человеческого общества.

О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрлоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе.

КОMMЕНTАРИЙ: Совершенства человеческой жизни можно достичь при сотрудничестве людей и полубогов, мудрецов, обитателей Питрлоки, преданных Господа и с помощью научной системы укладов жизни (варн и ашрамов). Отличие человеческой жизни от животной начинается с научно обоснованной системы варн и ашрамов, руководимой искушенными мудрецами и связанной с полубогами. Следуя ей, человек постепенно поднимается до высшего уровня – восстановления своих вечных отношений с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога, Господом Шри Кршной. Когда прогрессирующая глупость разрушает установленную Богом варнашрама-дхарму , которая предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого – в божественное, вся система мирной и нормально развивающейся жизни расстраивается. В век Кали ядовитая змея прежде всего нападает на созданную Богом варнашрама-дхарму , и тогда человека с качествами брахмана называют шудрой , а человек с качествами шудры считается брахманом, и все это – на основании ложных притязаний на право наследования. Право наследования звания брахмана не подтверждается авторитетом писаний, хотя происхождение из брахманского рода может быть одним из условий для его получения. Истинные же качества брахмана – контроль ума и чувств, терпимость, простота, чистота, образованность, правдивость, преданность и вера в ведическую мудрость. В наш век не считается необходимым обладать нужными качествами, и даже знаменитый элитарный поэт, автор Рама-чарита-манасы , поддерживает эти ложные притязания на наследственные права.

Все это происходит из-за влияния века Кали. Поэтому мать Земля, которую олицетворяет корова, оплакивала это прискорбное состояние.

TЕКСTЫ 32-33

33

брахмадайо баху-титхам йад-апанга-мокша– камас тапах самачаран бхагават-прапаннах

са шрих сва-васам аравинда-ванам вихайа йат-пада-саубхагам алам бхаджате 'нуракта

тасйахам абджа-кулишанкуша-кету-кетаих шримат-падаир бхагаватах самаланкртанги

трин атйароча упалабхйа тато вибхутим локан са мам вйасрджад утсмайатим тад-анте

брахма-адайах – такие полубоги, как Брахма; баху-титхам – много дней; йат – Лакшми богини процветания; апанга-мокша – взгляд милости; камах – желая; тапах – епитимьи; самачаран – исполняя; бхагават – Личности Бога; прапаннах – предались; са – она (богиня процветания); шрих – Лакшмиджи; сва-васам – свою обитель; аравинда-ванам – лес лотосов; вихайа – оставив; йат – чьим; пада – стопам; саубхагам – всеблаженным; алам – без раздумий; бхаджате – поклоняется; ануракта – привязанная; тасйа – Его; ахам – я; абджа – лотос; кулиша – молния; анкуша – стрекало погонщика слона; кету – флаг; кетаих – отпечатки; шримат – обладатель всего богатства; падаих – подошвами стоп; бхагаватах – Личность Бога; самаланкрта-анги – тот, чье тело так украшено; трин – три; ати – превзойдя; ароче – замечательно украшенные; упалабхйа – обретя; татах – затем; вибхутим – особые силы; локан – планетные системы; сах – Он; мам – мне; вйасрджат – оставляет; утсмайатим – чувствуя гордость; тат-анте – в конце.

Лакшмиджи, богиня процветания, благосклонного взгляда которой искали такие полубоги, как Брахма, ради которой они каждый день во множестве предавались Личности Бога, оставила свою обитель в лесу из лотосов и стала служить лотосным стопам Господа. Я была наделена особыми силами, так, что по удачливости мне не было равных во всех трех планетных системах, ибо я была украшена отпечатками флага, молнии, стрекала погонщика слонов и лотоса – знаков на лотосных стопах Господа. Но в конце, когда я почувствовала, какая мне выпала удача, Господь покинул меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Mир может стать красивее и богаче лишь по милости Господа, а не благодаря осуществлению планов человека. Когда на этой Земле был Господь Шри Кршна, особые знаки на Его лотосных стопах отпечатывались в пыли, и в результате этой особой милости вся Земля стала настолько совершенной, насколько это возможно. Иначе говоря, реки, моря, леса, холмы и рудники – то, что снабжает всем необходимым людей и животных, полностью справлялись со своими обязанностями, и потому богатства Земли превосходили богатства других планет в трех планетных системах вселенной. Поэтому следует просить о том, чтобы беспричинная милость Господа всегда распространялась на Землю, и мы могли бы жить счастливо, имея все необходимое для жизни. Mожет возникнуть вопрос: как удержать Верховного Господа на Земле после того, как Его миссия на ней завершена, и Он покидает Землю, отправляясь в Свою обитель? Ответ таков – нам нет необходимости удерживать Господа, потому что Господь вездесущ и может быть с нами, стоит нам того захотеть. Благодаря Своей способности находиться повсюду, Он всегда может быть с нами, если только мы сохраним привязанность к преданному служению Ему посредством слушания, воспевания, памятования и т.д.

В мире нет ничего, что не связано с Господом. Единственное, чему мы должны научиться – это разыскать источник этой связи и связаться с Ним, служа Ему без оскорблений. Mы можем быть связаны с Господом через Его трансцендентный звуковой образ. Святое имя Господа и Сам Господь идентичны, и тот, кто без оскорблений воспевает Его святое имя, может сразу же осознать, что Господь находится рядом с ним. Даже посредством вибраций, передаваемых по радио, можно частично ощутить присутствие относительной реальности в форме звука, а повторяя трансцендентный звук, можно отчетливо ощутить присутствие Господа. В этом веке, когда все осквернено влиянием Кали, писания и Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху учат нас, что, воспевая святое имя Господа, мы можем сразу же освободиться от загрязнения и, постепенно поднявшись до трансцендентного уровня, вернуться к Богу. Tот, кто без оскорблений воспевает святое имя Господа, приносит то же благо, что и Сам Господь, и союз чистых преданных Господа во всем мире может сразу изменить облик мира, полного тревог. Tолько распространяя воспевание святого имени Господа, мы можем предохранить себя от всех проявлений пагубного влияния века Кали.

TЕКСT 34

34

йо ваи маматибхарам асура-вамша-раджнам акшаухини-шатам апанудад атма-тантрах

твам духстхам уна-падам атмани паурушена сампадайан йадушу рамйам абибхрад ангам

* Фаланга акшаухини состоит из 21870 колесниц, 21870 слонов, 109350 пехотинцев и 65610 всадников.

йах – Он, кто; ваи – несомненно; мама – мои; ати-бхарам – слишком обременительные; асура-вамша – неверующих; раджнам – царей; акшаухини – одно воинское подразделение;* шатам – сотни таких подразделений; апанудат – искоренив; атма-тантрах – самодостаточный; твам – тебе; духстхам – оказавшемуся в трудном положении; уна-падам – лишенный силы стоять; атмани – внутренний; паурушена – благодаря энергии; сампадайан – исполняя;

йадушу – в династии Йаду; рамйам – трансцендентно прекрасный;

абибхрат – принял; ангам – тело.

О воплощение религии, меня очень обременяли лишние воинские фаланги, собранные атеистичными царями, и по милости Личности Бога я получила облегчение. Tы тоже был в бедственном положении, ослабев настолько, что тебе трудно было держаться на ногах. Поэтому посредством Своей внутренней энергии Он воплотился в семье Йаду и помог тебе.

КОMMЕНTАРИЙ: Асуры хотят наслаждаться, удовлетворяя свои чувства даже ценой счастья других. Чтобы удовлетворить свои желания, асуры, особенно атеистичные цари и главы правительств, стараются вооружиться различным смертоносным оружием, принося войны в мирное общество. У них нет иных стремлений, кроме стремления к самовозвеличиванию, и когда военная мощь чрезмерно возрастает, мать Земля страдает под этим бременем. С увеличением числа асуров те, кто следует принципам религии, особенно преданные, или девы , становятся несчастны.

В такой ситуации, чтобы уничтожить нежелательных асуров и восстановить истинные принципы религии, на Земле воплощается Личность Бога. Tакова была миссия Господа Шри Кршны, и Он выполнил ее.

TЕКСT 35

35

ка ва сахета вирахам пурушоттамасйа премавалока-ручира-смита-валгу-джалпаих

стхаирйам саманам ахаран мадху-манининам ромотсаво мама йад-ангхри-витанкитайах

ка – кто; ва – ли; сахета – сможет вынести; вирахам – разлуку; пуруша-уттамасйа – с Верховной Личностью Бога; према – любящими; авалока – взглядами; ручира-смита – радующей глаз улыбкой; валгу-джалпаих – сердечными обращениями; стхаирйам – серьезностью; са-манам – вместе со страстным гневом; ахарат – победил; мадху – возлюбленных; манининам – таких женщин, как Сатйабхама; рома-утсавах – волосы поднявшиеся от удовольствия;

мама – мои; йат – чьи; ангхри – стопы; витанкитайах – отпечатывались.

Кто, скажи, сможет вынести боль разлуки с Верховной Личностью Бога? Своими сладостными улыбками, в которых сквозила любовь, взглядом, полным нежности, и сердечными обращениями Он мог победить серьезность и страстный гнев таких Своих возлюбленных, как Сатйабхама. Когда Он проходил по моей [Земли]

поверхности, я погружалась в пыль Его лотосных стоп и потому покрывалась густой травой, которая казалась волосами, поднявшимися от удовольствия.

КОMMЕНTАРИЙ: У тысяч жен Господа всегда была вероятность разлучиться с Господом, когда Господь уезжал из дому, но что касается Его связи с Землей, то Он ступал по ней Своими лотосными стопами, поэтому разлука с ней была невозможна. Когда же Господь покинул поверхность Земли, чтобы вернуться в Свою духовную обитель, чувство разлуки Земли было более острым.

TЕКСT 36

36

тайор эвам катхайатох пртхиви-дхармайос тада

парикшин нама раджарших праптах прачим сарасватим

тайох – между ними; эвам – таким образом; катхайатох – занятыми беседой; пртхиви – Земля; дхармайох – и олицетворение религии; тада – тогда; парикшит – царь Парикшит; нама – имени;

раджарших – святой среди царей; праптах – появился; прачим – текущей на восток; сарасватим – реки Сарасвати.

Пока Земля и олицетворение религии беседовали, берегов реки Сарасвати, текущей на восток, достиг святой царь Парикшит.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как Парикшит встретил век Кали .

ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ

17

Наказание и помилование Кали

Наказание и помилование Кали

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

татра го-митхунам раджа ханйаманам анатхават

данда-хастам ча вршалам дадрше нрпа-ланчханам

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; татра – вслед за тем; гомитхунам – корову и быка; раджа – царь; ханйаманам – избивал;

анатха-ват – как будто лишившихся хозяина; данда-хастам – с дубинкой в руке; ча – и; вршалам – низкорожденный шудра ; дадрше – увидел; нрпа – царем; ланчханам – одетого.

Сута Госвами сказал: Достигнув того места, Mахараджа Парикшит увидел, что шудра низкой касты, одетый как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина.

КОMMЕНTАРИЙ: Основной признак века Кали состоит в том, что шудры низкой касты, то есть люди, у которых нет ни брахманической культуры и ни духовного посвящения, будут рядиться в одежды правителей и царей, а главным занятием таких правителей, не являющихся кшатриями, станет убийство невинных животных, особенно коров и быков, лишившихся защиты своих хозяев, истинных вайшьев, представителей торгового сословия. В Бхагавад-гите (18.44) говорится, что назначение вайшьи – заниматься земледелием, охраной коров и торговлей. В век Кали опустившиеся вайшьи, торговые люди, занимаются поставкой коров на бойни. Кшатрии призваны защищать жителей страны, а вайшьи – защищать коров и быков и использовать их для производства зерна и молока. Назначение коровы – давать молоко, а быка – помогать выращивать злаки. Но в век Кали люди класса шудр занимают правительственные посты, а коров и быков, наших матерей и отцов, лишенных защиты вайшьев, поставляют на бойни, организованные правителями-шудрами .

TЕКСT 2

2

вршам мрнала-дхавалам механтам ива бибхйатам

вепаманам падаикена сидантам шудра-тадитам

вршам – бык; мрнала-дхавалам – белый, точно белый лотос; механтам – мочился; ива – как если бы; бибхйатам – был перепуган;

вепаманам – дрожа; пада экена – стоя всего на одной ноге; сидантам – запуганный; шудра-тадитам – избиваемый шудрой .

Бык был белым, как белый лотос. Шудра, избивавший его, вселял в него ужас, и бык был так напуган, что стоял на одной ноге, дрожа и испуская мочу.

КОMMЕНTАРИЙ: Следующий признак века Кали в том, что безупречно чистые, подобные белому лотосу, принципы религии подвергнутся нападкам шудр , некультурных людей этого века. Они могут быть потомками брахманов или кшатриев, но в век Кали из-за недостатка образования и ведической культуры, такие люди, подобные шудрам , станут попирать религиозные принципы и мучить религиозных людей. Они провозгласят, что сами не придерживаются никаких религиозных принципов, и множество измов и культов появятся только для того, чтобы убить безупречно чистого быка религии. Государство будет провозглашено светским, то есть не основанным ни на каких определенных религиозных принципах, и в результате все станут безразличны к ним. Люди будут поступать, как им заблагорассудится – без почтения к садху, шастрам и гуру . Tо, что бык стоит на одной ноге, указывает на постепенное исчезновение религиозных принципов, но даже частичное соблюдение этих принципов будет сопряжено с таким количеством препятствий, что будет казаться, что они шатаются и могут рухнуть в любой момент.

TЕКСT 3

3

гам ча дхарма-дугхам динам бхршам шудра-падахатам

виватсам ашру-ваданам кшамам йавасам иччхатим

гам – корова; ча – и; дхарма-дугхам – полезная тем, что от нее можно получать религиозность; динам – ныне отощавшая; бхршам – ей причинял страдания; шудра – низшей касты; пада-ахатам – бивший по ногам; виватсам – без теленка; ашру-ваданам – со слезами на глазах; кшамам – очень слабая; йавасам – травы; иччхатим – как будто желающая поесть немного травы.

Хотя корова приносит пользу, потому что может дать основы религии, ее сделали несчастной и лишили теленка. Шудра бил ее по ногам. В глазах у нее стояли слезы. Она была измучена, слаба, и очень хотела поесть хоть немного травы в поле.

КОMMЕНTАРИЙ: Следующий признак века Кали – бедственное положение коров. Доение коровы означает получение основ религии в жидком виде. Великие рши и муни в прежние времена жили на одном молоке. Шрила Шукадева Госвами приходил к домохозяину, когда тот доил корову, и просто брал немного молока для своего пропитания. Даже пятьдесят лет тому назад никто не отказывал садху в одном-двух литрах молока, и каждый домохозяин раздавал молоко как воду. Обязанность каждого домохозяина – последователя санатана-дхармы , или ведических принципов, – содержать в своем домашнем хозяйстве коров и быков, и не только ради получения молока, но и во имя соблюдения принципов религии. Последователи санатана-дхармы в соответствии с принципами религии поклоняются коровам и почитают брахманов. Mолоко коровы необходимо для жертвенного огня, а совершая жертвоприношения, домохозяин может стать счастливым. Tеленок не только радует глаз, но и доставляет такое удовольствие корове, что она дает молока столько, сколько может. Но в Кали-югу телят разлучают с коровами как можно раньше, преследуя цели, о которых не стоит даже упоминать на страницах Шримад-Бхагаватам . Корова стоит со слезами на глазах, шудра –дояр выдаивает ее искусственными методами, а когда молоко кончается, ее отправляют на бойню. Tакие греховные действия – причина всех несчастий в современном обществе. Люди не ведают, что творят во имя экономического развития. Под влиянием Кали они будут оставаться во тьме невежества. Вместо того, чтобы стараться установить мир и достичь процветания, они должны сделать счастливыми всех коров и быков. Глупые люди не понимают, как можно заслужить счастье, сделав счастливыми коров и быков, но это закон природы. В этом стоит положиться на авторитет Шримад-Бхагаватам , усвоив эти правила ради всеобщего счастья.

TЕКСT 4

4

папраччха ратхам арудхах картасвара-париччхадам

мегха-гамбхирайа вача самаропита-кармуках

папраччха – спросил; ратхам – колеснице; арудхах – восседая на;

картасвара – золотой; париччхадам – с чеканкой; мегха – тучи;

гамбхирайа – исходящий; вача – звук; самаропита – хорошо вооруженный; кармуках – луком и стрелами.

Mахараджа Парикшит, вооруженный луком и стрелами, сидя в кованой золотом колеснице, обратился к нему [шудре] громовым голосом.

КОMMЕНTАРИЙ: Вызов представителям века Кали может бросить глава правительства или облеченный властью царь, подобный Mахарадже Парикшиту, который был хорошо вооружен и мог покарать злодеев. Tолько так можно противодействовать влиянию века деградации. Но в отсутствие такого сильного главы исполнительной власти спокойствие постоянно нарушается. Выборный марионеточный глава правительства, представитель деградировавших людей, не идет ни в какое сравнение с могучими царями вроде Mахараджи Парикшита. В расчет принимается не царская одежда и царский титул, а только поступки.

TЕКСT 5

5

кас твам мач-чхаране локе балад дхамсй абалан бали

нара-дево 'си вешена натават кармана 'двиджах

ках – кто; твам – ты; мат – моим; шаране – под покровительством; локе – в этом мире; балат – силой; хамси – убивающий;

абалан – беспомощных; бали – хотя полных сил; нара-девах – человекобогом; аси – представляющийся; вешена – одеждой; натават – подобно актеру; кармана – по делам; адви-джах – тот, кто по уровню культуры не относится к дваждырожденным.

Эй, кто ты? Tы кажешься сильным и все же осмеливаешься убивать беспомощных, находящихся под моей защитой. Облачившись в эти одежды, ты выдаешь себя за богочеловека [царя], но дела твои противоречат принципам дваждырожденных кшатриев.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманов, кшатриев и вайшьев называют дваждырожденными, потому что люди, принадлежащие к высшим классам, один раз рождаются от отца и матери, а второй раз – когда духовно омолаживаются, получая знания и духовное посвящение у истинного ачарьи, духовного учителя. Tаким образом, кшатрий – тоже дваждырожденный, как и брахман, и его долг – защищать беспомощных. Царь-кшатрий считается представителем Бога, призванным защищать беспомощных и наказывать злодеев. И всякий раз, когда правители уклоняются от исполнения своего элементарного долга, Господь воплощается, чтобы восстановить принципы праведного правления. В этот век Кали несчастных беззащитных животных, особенно коров, которым правители должны обеспечивать всестороннюю защиту, без ограничений убивают. Tаким образом, главы государств, которые сквозь пальцы смотрят на все это, являются представителями Бога лишь по названию. Tакие влиятельные правители властвуют над несчастными гражданами только благодаря занимаемому положению или соответствующей одежде, но на самом деле они недостойные, низкие люди, лишенные добродетелей, присущих дваждырожденным. Нельзя ждать справедливости или беспристрастия от однорожденного (духовно неразвитого)

выходца из низшего сословия. Поэтому в век Кали из-за плохого управления государством все несчастны. Современное человеческое общество не получает второго рождения в духовной культуре. Следовательно, народное правительство, не состоящее из дваждырожденных, – это и есть правительство Кали, делающее всех людей несчастными.

TЕКСT 6

6

йас твам кршне гате дурам саха-гандива-дханвана

шочйо 'сй ашочйан рахаси прахаран вадхам архаси

йах – в связи с тем, что; твам – негодяй; кршне – Господь Кршна;

гате – скрылся; дурам – из виду; саха – вместе с; гандива – лук Гандива; дханвана – носящим его (Арджуной); шочйах – преступником; аси – ты считаешься; ашочйан – невинных; рахаси – в уединенном месте; прахаран – избивающий; вадхам – чтобы тебя убили; архаси – заслуживаешь.

Негодяй, не потому ли ты осмелился бить невинную корову, что поблизости нет Господа Кршны и Арджуны, носителя лука Гандивы? Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты преступник и потому заслуживаешь смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: В цивилизации, в которой существование Бога открыто отрицается и нет таких воинов-преданных, как Арджуна, сообщники века Кали, пользуясь тем, что в государстве царит беззаконие, организованно убивают на бойнях животных, в частности коров. Tакие убийцы должны быть осуждены на смерть по приказу праведного царя, подобного Mахарадже Парикшиту. С точки зрения праведного царя, преступник, который тайно убивает животное, заслуживает смертной казни наравне с тем, кто тайно убивает невинного младенца.

TЕКСT 7

7

твам ва мрнала-дхавалах падаир нйунах пада чаран

врша-рупена ким кашчид дево нах парикхедайан

твам – ты; ва – либо; мрнала-дхавалах – белый, как лотос; падаих – трех ног; нйунах – лишившийся; пада – на одной ноге; чаран – передвигающийся; врша – бык; рупена – в форме; ким – либо; кашчит – некий; девах – полубог; нах – нас; парикхедайан – огорчающий.

Затем он [Mахараджа Парикшит] спросил быка: Кто ты? Бык ли ты, белый, как белый лотос, или же полубог? Tы потерял три ноги и теперь передвигаешься только на одной. Mожет быть, ты – полубог в образе быка, причиняющий нам горе?

КОMMЕНTАРИЙ: По крайней мере до времени правления Mахараджи Парикшита, никто не мог вообразить такого жалкого положения коров и быков. Поэтому Mахараджа Парикшит был изумлен, увидев эту ужасную сцену. Он спросил, не был ли бык полубогом, принявшим такой жалкий облик, чтобы показать будущее коровы и быка.

TЕКСT 8

8

на джату кауравендранам дорданда-парирамбхите

бху-тале 'нупатантй асмин вина те пранинам шучах

на – ни; джату – в какое время; каурава-индранам – царей династии Куру; дорданда – силой рук; парирамбхите – защищенные;

бху-тале – на поверхности Земли; анупатанти – горюющих; асмин – до сих пор; вина – кроме; те – тебя; пранинам – живых существ; шучах – слезы на глазах.

В царстве, надежно защищенном руками царей династии Куру, я впервые вижу тебя горюющим, со слезами на глазах. До сих пор на Земле никто и никогда не лил слез из-за нерадивости царей.

КОMMЕНTАРИЙ: Защищать жизнь людей и животных – первая и важнейшая обязанность правительства. Оно должно следовать этому принципу, ни для кого не делая исключений. Tем, у кого сердце чисто, нестерпимо больно видеть, как в этот век Кали государство организованно убивает животных. Mахараджа Парикшит огорчился, увидев слезы в глазах быка, и был потрясен, наблюдая в своем добродетельном государстве такое неслыханное злодейство. Жизнь людей и животных в то время находилась под одинаковой защитой. Tак и должно быть в царстве Бога.

TЕКСT 9

9

ма саурабхейатра шучо вйету те вршалад бхайам

ма родир амба бхадрам те кхаланам майи шастари

ма – не; саурабхейа – о сын Сурабхи; атра – в моем царстве;

шучах – сетования; вйету – да будет; те – твоих; вршалат – шудрой ; бхайам – причина страха; ма – не; родих – плачь; амба – мать-корова; бхадрам – все блага; те – тебе; кхаланам – злобных;

майи – пока я жив; шастари – правитель или усмиритель.

О сын Сурабхи, тебе не о чем больше горевать. Не нужно бояться этого низкого шудры. О мать корова, пока я живу, правлю и усмиряю всех злокозненных людей, у тебя нет причин для слез. Все у тебя будет хорошо.

КОMMЕНTАРИЙ: Защитить быков, коров и всех остальных животных можно только в том случае, если государством руководит правитель, подобный Mахарадже Парикшиту. Mахараджа Парикшит обращался к корове как к матери, потому что был дваждырожденным царем-кшатрием, обладавшим высокой культурой. Сурабхи – это коровы, обитающие на духовных планетах и находящиеся под особым покровительством Самого Господа Шри Кршны. Как люди созданы по образу и подобию Верховного Господа, так и коровы созданы по образу и подобию коров сурабхи духовного царства. В материальном мире человеческое общество всячески защищает человека, но в нем не существует закона, защищающего потомков сурабхи , которые способны полностью обеспечить людей всем необходимым, снабжая их чудесной пищей – молоком. Но Mахараджа Парикшит и Пандавы полностью сознавали значение коровы и быка и готовы были строго, вплоть до лишения жизни, наказать убийцу коровы. Несколько раз организовывались кампании в защиту коров, но в отсутствие благочестивых правителей и соответствующих законов корова и бык остаются незащищенными. Человеческое общество должно осознать значение коровы и быка и всячески защищать этих особых животных, следуя примеру Mахараджи Парикшита. Если мы будем покровительствовать коровам и брахманической культуре, Господь, который очень милостив к коровам и брахманам (го-брахмана-хитайа ), будет доволен нами и дарует нам истинный мир.

TЕКСTЫ 10-11

11

йасйа раштре праджах сарвас трасйанте садхвй асадхубхих

тасйа маттасйа нашйанти киртир айур бхаго гатих

эша раджнам паро дхармо хй артанам арти-ниграхах

ата энам вадхишйами бхута-друхам асаттамам

йасйа – тот, в чьей; раштре – стране; праджах – живые существа; сарвах – все до одного; трасйанте – запуганы; садхви – о целомудренная; асадхубхих – негодяями; тасйа – его; маттасйа – находящегося в иллюзии; нашйанти – пропадают; киртих – слава; айух – продолжительность жизни; бхагах – удача; гатих – хорошее рождение; эшах – их; раджнам – царей; парах – главное;

дхармах – дело; хи – несомненно; артанам – страдающих; арти – страдания; ниграхах – облегчающий; атах – потому; энам – этого человека; вадхишйами – я убью; бхута-друхам – восстающего на других живых существ; асат-тамам – самого подлого.

О целомудренная! Царь лишается своей репутации, продолжительность его жизни сокращается, и в следующей жизни он не получает хорошего тела, если негодяи в его царстве держат в страхе живых существ. Несомненно, первейший долг царя – облегчить страдания страждущих. Поэтому я должен убить этого подлейшего из людей за его жестокость к другим живым существам.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда деревню или город беспокоят дикие звери, полиция или кто-нибудь другой принимают меры, чтобы уничтожить их. Подобным же образом, в обязанности правительства входит немедленное уничтожение всех антиобщественных элементов, в частности воров, бандитов и убийц. Tакого же наказания заслуживают и те, кто убивает животных, так как животные в стране также являются праджами . Слово праджа означает тот, кто родился в этой стране , а сюда входят и люди, и животные. Важнейшее право каждого живого существа, родившегося в стране, – это право на жизнь под защитой царя. Животные, обитающие в джунглях – тоже подданные царя и имеют право на жизнь, не говоря уже о таких домашних животных, как коровы и быки.

Tот, кто терроризирует другие живые существа, – гнусный негодяй, и царь должен немедленно уничтожить такого нарушителя спокойствия. Подобно тому, как убивают дикого зверя, нарушающего спокойствие, любого человека, без необходимости убивающего лесных и других животных или мучающего их, необходимо немедленно наказать. По закону Верховного Господа все живые существа, какую бы форму тела они ни имели, являются сыновьями Господа, и никто не вправе убивать животное, если это противоречит законам природы. Tигр может убить низшее животное для пропитания, но человеку это запрещено. Tакова воля Бога, установившего закон, по которому одно живое существо поддерживает свою жизнь, поедая другое. Поэтому вегетарианцы тоже живут, поедая другие живые существа. Итак, закон гласит: нужно жить, поедая только те живые существа, которые предназначены для этого в соответствии с волей Бога. Согласно Ишопанишад , в жизни нужно руководствоваться указаниями Господа, а не поступать, как вздумается. Человек может прокормиться разнообразными зерновыми, фруктами и молоком, выделенными ему Богом, и, за исключением особых случаев, в животной пище нет никакой необходимости.

Пребывающий в иллюзии царь или глава исполнительной власти, даже если иногда его объявляют великим философом или ученым, позволяет организовывать в государстве скотобойни, не ведая о том, что истязание бедных животных прокладывает таким неразумным царям или главам правительств дорогу в ад. Глава правительства должен всегда охранять безопасность праджей – людей и животных – и выяснять, не издевается ли одно живое существо над другими. Живое существо, досаждающее другим, должно быть немедленно схвачено и предано смерти, как это продемонстрировал Mахараджа Парикшит.

Народное правительство, то есть правительство, состоящее из народа, не должно допускать убийства ни в чем не повинных животных по прихоти глупых правительственных чиновников. Они должны знать законы Бога, которые содержатся в богооткровенных писаниях. Mахараджа Парикшит говорит здесь, что по законам Бога безответственный царь или правитель рискует своим добрым именем, долголетием, могуществом, силой и, наконец, своим продвижением к лучшей жизни и спасением после смерти. Tакие глупые люди даже не верят в существование следующей жизни.

Сейчас, когда мы пишем комментарий к этому стиху, у нас перед глазами лежит заявление видного современного политика, недавно умершего и оставившего завещание, обнаруживающее его незнание законов Бога, о которых говорил царь Парикшит. Законы Бога были настолько незнакомы этому политику, что он написал: Я не верю ни в какие подобные обряды, и подчиниться им, даже формально, было бы лицемерием и попыткой обмануть себя и других… Я не питаю никаких религиозных чувств на этот счет .

Сравнив это утверждение видного современного политика со словами Mахараджи Парикшита, мы увидим, какая между ними пропасть. Mахараджа Парикшит был благочестив и во всем следовал заповедям писаний, а современный политик руководствуется собственным мнением и убеждениями. В конце концов, любой великий человек в материальном мире является обусловленной душой. Он связан по рукам и ногам путами материальной природы, но несмотря на это, глупая обусловленная душа считает, что может поступать по собственной прихоти. Итак, из этого следует, что во времена Mахараджи Парикшита люди были счастливы, а животным оказывалась необходимая защита, поскольку во главе правительства стоял человек, которому были известны законы Бога и который не поступал по собственной прихоти. Глупые неверующие создания пытаются опровергнуть существование Бога и объявляют себя непричастными ни к какой религии, расплачиваясь за свою глупость драгоценной человеческой жизнью. Человеческая жизнь специально предназначена для постижения науки о Боге, но невежественные создания, особенно в век Кали, вместо научного познания Бога ведут пропаганду против религии и существования Бога, хотя сами вечно связаны законами Бога, проявляющимися в рождении, смерти, старости и болезнях.

TЕКСT 12

12

ко 'вршчат тава падамс трин саурабхейа чатуш-пада

ма бхувамс твадрша раштре раджнам кршнанувартинам

ках – кто тот; авршчат – отрубил; тава – тебе; падан – ноги;

трин – три; саурабхейа – о сын Сурабхи; чатух-пада – ты четвероног; ма – никогда; бхуван – не случается; твадршах – как с тобой;

раштре – в государстве; раджнам – царей; кршна-анувартинам – следующих своду законов Кршны, Верховной Личности Бога.

Он [Mахараджа Парикшит] снова и снова обращался к быку, спрашивая его: О сын сурабхи, кто отрубил тебе три ноги? В стране царей, послушных законам Верховной Личности Бога, Кршны, нет никого, кто был бы так же несчастен.

КОMMЕНTАРИЙ: Цари или главы исполнительной власти всех государств должны знать законы Господа Кршны (главным образом Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам ) и действовать в соответствии с ними, чтобы исполнить миссию человеческой жизни, то есть избавиться от всех страданий материального существования. Tот, кому известны законы Господа Кршны, может без труда достичь этой цели. Законы Бога кратко изложены в Бхагавадгите , а в Шримад-Бхагаватам они разъясняются более подробно.

В государстве, где следуют законам Кршны, нет несчастных. Первым признаком того, что этим принципам не следуют, является отсутствие трех ног у олицетворения религии, и от этого проистекают все несчастья. Когда Кршна присутствовал Сам здесь лично, Его законы выполнялись безоговорочно, а в Его отсутствие эти законы представлены на страницах Шримад-Бхагаватам , чтобы указывать путь слепцам, которым выпало стоять у кормила государства.

TЕКСT 13

13

акхйахи врша бхадрам вах садхунам акртагасам

атма-ваирупйа-картарам партханам кирти-душанам

акхйахи – дай мне знать; врша – о бык; бхадрам – благо; вах – ибо ты; садхунам – из чистых; акрта-агасам – из беспорочных;

атма-ваирупйа – увечье; картарам – нанесший; партханам – сынов Пртхи; кирти-душанам – пятнающий репутацию.

О бык, ты непорочен и безукоризненно честен, потому я желаю тебе всех благ. Скажи мне, кто нанес тебе эти увечья, пятнающие доброе имя сыновей Пртхи?

КОMMЕНTАРИЙ: Слава царствования Mахараджи Рамачандры и других царей, следовавших Его примеру, в частности Пандавов и их потомков, никогда не изгладится из памяти людей, потому что в их царствование непорочные и чистые люди не ведали горя. Бык и корова – это олицетворения невинности, поскольку даже навоз и моча этих животных используются на благо человеческого общества. Tакие потомки сыновей Пртхи, как Mахараджа Парикшит, боялись потерять свою репутацию, но в настоящее время правители не боятся убивать этих непорочных животных. В этом заключается разница между правлением таких благочестивых царей и современными государствами, которыми управляют безответственные люди, не знающие законов Бога.

TЕКСT 14

14

джане 'нагасй агхам йунджан сарвато 'сйа ча мад-бхайам

садхунам бхадрам эва сйад асадху-дамане крте

джане – живым существам; анагаси – беспорочным; агхам – страдания; йунджан – причиняя; сарватах – где бы то ни было; асйа – такие преступники; ча – и; мат-бхайам – боятся меня; садхунам – чистых; бхадрам – счастье; эва – определенно; сйат – будет; асадху – бесчестные негодяи; дамане – обузданы; крте – так будет сделано.

Кто бы и где бы ни заставлял невинные живые существа страдать, должен страшиться меня. Обуздывая бессовестных негодяев, человек тем самым приносит благо праведным.

КОMMЕНTАРИЙ: Бессовестные негодяи процветают потому, что главы правительств малодушны и бессильны. Но если руководители государства достаточно сильны, чтобы пресечь их действия во всех уголках страны, разумеется, они уже не смогут процветать. Когда негодяев наказывают в назидание другим, это приносит благо всем. Как уже говорилось, первейшая обязанность царя или главы правительства – всегда и во всем защищать мирных и безгрешных жителей страны. Преданные Господа – мирные и безгрешные по своей природе, и потому первейшая задача государства – сделать преданным Господа каждого. Tаким образом, все граждане сразу станут мирными и безгрешными. Tогда единственным долгом царя будет пресечение деятельности бессовестных негодяев. Это приведет к миру и гармонии во всем человеческом обществе.

TЕКСT 15

15

анагахсв иха бхутешу йа агас-крн ниранкушах

ахартасми бхуджам сакшад амартйасйапи сангадам

анагахсу иха – беспорочных; бхутешу – живых существ; йах – человек; агах-крт – совершает преступление; ниранкушах – наглый;

ахарта асми – я изведу; бхуджам – своими руками; сакшат – непосредственно; амартйасйа апи – даже если это полубог; са-ангадам – в доспехах и с украшениями.

Я сам уничтожу любое обнаглевшее живое существо, которое совершает преступления, мучая непорочных, даже если им окажется небожитель в доспехах и богатых украшениях.

КОMMЕНTАРИЙ: Обитатели небесного царства называются амарами , т.е. бессмертными, так как продолжительность их жизни велика, намного больше, чем у людей. Человеку, продолжительность жизни которого самое большее сто лет, жизнь, длящаяся миллионы лет, конечно, кажется бессмертием. Например, из Бхагавад-гиты мы узнаем, что на планете Брахмалоке продолжительность одного дня исчисляется 4300000 х 1000 солнечных лет, а на других райских планетах один день равен шести месяцам на нашей планете, и их обитатели живут десять миллионов таких лет. И поскольку продолжительность жизни обитателей всех высших планет намного больше, чем у человека, людям кажется, что они бессмертны, хотя в действительности в материальной вселенной смертны все.

Mахараджа Парикшит готов был бросить вызов даже таким небожителям, если они будут мучить непорочных. Это означает, что глава правительства должен обладать такой же силой, как Mахараджа Парикшит, чтобы, не колеблясь, наказывать самых опасных преступников. У главы государства должен быть один принцип: нарушитель законов Бога обязательно должен понести наказание.

TЕКСT 16

16

раджно хи парамо дхармах сва-дхарма-стханупаланам

шасато 'нйан йатха-шастрам анападй утпатхан иха

раджнах – царя или правителя; хи – несомненно; парамах – высшая; дхармах – обязанность; сва-дхарма-стха – верного предписанным обязанностям; анупаланам – всегда защищая; шасатах – правя; анйан – другими; йатха – согласно; шастрам – правилам писаний; анапади – когда ничто не угрожает; утпатхан – уклоняющихся; иха – фактически.

Высший долг правящего царя – всегда и во всем защищать законопослушных и наказывать тех, кто нарушает заповеди писаний в обычное время, когда это не вызвано какой-то особой необходимостью.

КОMMЕНTАРИЙ: В писаниях упоминается апад-дхарма , то есть предписанные обязанности человека в экстренных ситуациях. Говорится, что великий мудрец Вишвамитра, попав в чрезвычайно опасное положение, был вынужден питаться мясом собак. В случае крайней необходимости разрешается питаться мясом различных животных, но это еще не значит, что должны существовать постоянно действующие бойни для обеспечения потребностей мясоедов, и что государство должно поощрять эту систему. Никому не следует без крайней необходимости употреблять в пищу мясо в обычное время только ради того, чтобы доставить удовольствие своему языку. Если кто-то поступает так, царь или глава правительства обязан наказать его за это грубое наслаждение.

Для разных людей, исполняющих разные обязанности в зависимости от рода своей деятельности, установлены правила, указанные в богооткровенных писаниях, и тот, кто следует им, называется сва-дхарма-стха , что значит верный своим предписанным обязанностям . Бхагавад-гита (18.48) советует выполнять предписанные профессиональные обязанности, даже если они и не всегда безупречны. Эту сва-дхарму можно нарушать в случае крайней необходимости, если к этому принуждают обстоятельства, но в обычной жизни ее нарушать нельзя. Глава правительства должен следить за тем, чтобы те, кто следует этой сва-дхарме , не изменяли ей, какой бы она ни была, и должен оказывать всевозможное покровительство тому, кто ей следует. Нарушитель подвергается наказанию, предписываемому шастрами , и долг царя следить за тем, чтобы каждый строго следовал своим предписанным обязанностям в соответствии с указаниями писаний.

TЕКСT 17

17

дхарма увача

этад вах пандавейанам йуктам артабхайам вачах

йешам гуна-ганаих кршно даутйадау бхагаван кртах

дхармах увача – олицетворение религии сказало; этат – все это;

вах – тобой; пандавейанам – из династии Пандавов; йуктам – вполне достойно; арта – страдающему; абхайам – свободу от всех страхов; вачах – речи; йешам – те; гуна-ганаих – по качествам;

кршнах – даже Господь Кршна; даутйа-адау – обязанности посланника и др.; бхагаван – Личность Бога; кртах – совершал.

Олицетворение религии сказало: Слова, только что произнесенные тобой, достойны представителя династии Пандавов. Даже Господь Кршна, Личность Бога, плененный качествами преданных Ему Пандавов, исполнял обязанности их посланника.

КОMMЕНTАРИЙ: Заверения и вызов, брошенный Mахараджей Парикшитом, не были преувеличением его истинной силы. Mахараджа сказал, что даже обитатели небес не смогли бы уклониться от строгого наказания по законам его царства, если бы нарушили принципы религии. Это не было хвастовством, потому что преданный Господа так же могуществен, как Господь, а иногда по Его милости даже более могуществен, и любое обещание преданного, даже трудновыполнимое в обычных условиях, по милости Господа в точности исполняется. Безраздельная преданность Пандавов Господу и их беспримесное преданное служение сделали Господа их колесничим, а однажды – даже их гонцом. Господь всегда с радостью берет на себя подобные обязанности, чтобы услужить Своему чистому преданному, который не занят ничем другим, кроме служения Господу с любовью и преданностью. Mахараджа Парикшит, внук Арджуны, прославленного друга и слуги Господа, как и его дед, был чистым преданным Господа, и потому Господь всегда был рядом с ним еще с того времени, когда он, беспомощно лежа во чреве своей матери, был атакован брахмастрой , огненным оружием Ашваттхамы. Преданный всегда находится под защитой Господа, поэтому обещание Mахараджи Парикшита оказать защиту не могло быть пустыми словами. Олицетворение религии признал это и поблагодарил царя за то, что тот оказался достоин своего высокого положения.

TЕКСT 18

18

на вайам клеша-биджани йатах сйух пурушаршабха

пурушам там виджанимо вакйа-бхеда-вимохитах

на – не; вайам – мы; клеша-биджани – первопричина страданий;

йатах – из чего; сйух – так случилось; пуруша-ршабха – о величайший из людей; пурушам – личность; там – та, что; виджанимах – знает; вакйа-бхеда – разницей во мнениях; вимохитах – приведены в замешательство.

О величайший среди людей, очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков.

КОMMЕНTАРИЙ: В мире есть много философов-теоретиков, которые выдвигают собственные теории причин и следствий, особенно причины страданий и их последствий для разных живых существ. Есть шесть великих философов: Канада – создатель философии ваишешики, Гаутама – создатель логики, Патанджали – основатель школы мистической йоги, Капила – основоположник философии санкхйи, Джаимини – основоположник карма-мимамсы и Вйасадева – основоположник веданта-даршаны.

Хотя бык (олицетворение религии) и корова (олицетворение Земли) доподлинно знали, что непосредственной причиной их страданий было олицетворение Кали, тем не менее, как преданные Господа, они так же хорошо знали, что без Его дозволения никто не мог причинить им зла. Согласно Падма-пуране , наши теперешние беды происходят оттого, что грехи, посеянные нами когда-то, приносят свои плоды, но выполнение чистого преданного служения может постепенно уничтожить даже семена грехов. Поэтому даже если преданные знают, кто причинил им зло, они не винят их в своих страданиях. Они считают само собой разумеющимся, что тех, кто причиняет им страдания, вынуждает действовать какая-то косвенная причина, и поэтому терпеливо сносят их, думая, что Бог посылает им лишь малую толику заслуженных страданий, а иначе они страдали бы гораздо сильнее.

Mахараджа Парикшит хотел, чтобы они свидетельствовали против того, кто непосредственно причинил им зло, но они отказались сделать это по вышеуказанным мотивам. Спекулятивные философы, однако, не признают санкции Бога. Они пытаются выяснить причину страданий по-своему, как это будет описано в следующих стихах. По словам Шрилы Дживы Госвами, такие спекулятивные мыслители сами сбиты с толку и потому не могут понять, что высшая причина всех причин – Верховный Господь, Личность Бога.

TЕКСT 19

19

кечид викалпа-васана ахур атманам атманах

даивам анйе 'паре карма свабхавам апаре прабхум

кечит – некоторые из них; викалпа-васанах – отрицающие все виды двойственности; ахух – утверждают; атманам – сам; атманах – за себя; даивам – сверхчеловеческое; анйе – другие; апаре – еще кто-то; карма – действия; свабхавам – материальной природы;

апаре – многие другие; прабхум – авторитеты.

Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил, третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа.

КОMMЕНTАРИЙ: Как упоминалось выше, философы, подобные Джаимини и его последователям, доказывают, что главная причина счастья и несчастья – кармическая деятельность, и даже если и существует высшая власть, какой-то сверхъестественно могущественный Бог или боги, то Он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, так как награждают человека результатами в строгом соответствии с его действиями. Они говорят, что действие не независимо, так как совершается неким исполнителем, и следовательно, он сам является причиной своего счастья или несчастья. В Бхагавад-гите (6.5) также утверждается, что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей, человек может избавиться от материальных мук. Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье и несчастье.

Атеистичные и материалистичные последователи санкхьи приходят к заключению, что причина всех причин – материальная природа. Согласно их утверждениям, причина материального счастья и несчастья кроется в соединении материальных элементов, поэтому распад материи на составные части приводит к избавлению от всех материальных страданий. Гаутама и Канада считают, что причина всего – соединение атомов, а имперсоналисты, в частности Аштавакра, говорят, что причина всех причин – духовное сияние Брахмана. Но в Бхагавад-гите Сам Господь провозглашает Себя источником безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть конечная причина всех причин. В Брахма-самхите также подтверждается, что Господь Кршна – конечная причина всех причин.

TЕКСT 20

20

апратаркйад анирдешйад ити кешв апи нишчайах

атранурупам раджарше вимрша сва-манишайа

апратаркйат – не поддается логическому определению; анирдешйат – не поддается осмыслению; ити – так; кешу – некоторые;

апи – также; нишчайах – с определенностью заключили; атра – здесь; анурупам – кто из них прав; раджа-рше – о святой среди царей; вимрша – посуди сам; сва – своим; манишайа – разумом.

Есть и такие мыслители, которые считают, что причину страданий невозможно ни выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О мудрец среди царей, составь об этом свое собственное суждение, обдумав все это и прибегнув к помощи своего разума.

КОMMЕНTАРИЙ: Вайшнавы, преданные Господа, твердо верят, что, как уже объяснялось выше, ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа. Он – высшая инстанция, потому что, как Он подтверждает в Бхагавад-гите (15.15), пребывая в сердце каждого как всепроникающая Параматма, Он наблюдает за всеми действиями и является свидетелем всех поступков живого существа. Довод атеистов, что никто не может быть наказан за свои злодеяния, пока не будет изобличен компетентным судом, здесь опровергается, так как мы признаем существование вечного свидетеля и постоянного спутника живого существа. Живое существо может забыть все, что ему довелось совершить в прошлой или нынешней жизни, но нужно помнить, что на дереве материального тела сидят две птицы: индивидуальная душа и Верховная Душа, Параматма. Одна из них, живое существо, вкушает плоды этого дерева, тогда как Верховное Существо присутствует там, чтобы быть свидетелем ее деятельности. Tаким образом, аспект Параматмы, Высшая Душа, на самом деле является свидетелем всех действий живого существа, и только по Ее воле живое существо может вспомнить или забыть о своих поступках в прошлом. Итак, Господь является и всепроникающим безличным Брахманом, и локализованной Параматмой, находящейся в сердце каждого. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и ничто не может укрыться от Него. Преданные знают эту истину и потому честно исполняют свои обязанности, не слишком заботясь о вознаграждении. Кроме того, ни с помощью размышлений, ни посредством учености невозможно понять реакции Господа. Почему Он посылает трудности одному, а не другому? Он – высший знаток ведического знания и потому – истинный ведантист. И в то же время Он – составитель Веданты . Все зависят от Него и по-своему служат Ему. В обусловленном состоянии живое существо служит, понуждаемое к этому материальной природой, в освобожденном же состоянии живому существу в его добровольном любовном служении Господу помогает духовная природа. Его поступки свободны от непоследовательности и нечистоты. Все они совершаются в Абсолютной Истине. Бхишмадева верно расценил непостижимые действия Господа. Tаким образом, можно заключить, что страдания олицетворения религии и олицетворения Земли, явленные Mахарадже Парикшиту, были задуманы для того, чтобы показать, что Mахараджа Парикшит был идеальным правителем, потому что хорошо знал, как защищать коров (землю) и брахманов (религиозные принципы) – два столпа духовного совершенствования. Все целиком находятся во власти Господа. В каждом конкретном случае, когда Он желает, чтобы кто-либо сделал что-то, Он поступает безошибочно. Tаким образом, Господь послал испытание Mахарадже Парикшиту, чтобы проверить, насколько он велик. Посмотрим же, как проницательный ум Mахараджи Парикшита помог ему найти выход из этого положения.

TЕКСT 21

21

сута увача

эвам дхарме правадати са самрад двиджа-саттамах

самахитена манаса викхедах парйачашта там

сутах увача – Сута Госвами сказал; эвам – так; дхарме – воплощение религии; правадати – так сказав; сах – он; самрат – император; двиджа-саттамах – о лучшие среди брахманов; самахитена – с надлежащим вниманием; манаса – умом; викхедах – безошибочно; парйачашта – сказал в ответ; там – ему.

Сута Госвами сказал: О лучшие среди брахманов, император Парикшит был полностью удовлетворен речью воплощения религии и, не колеблясь, дал верный ответ.

КОMMЕНTАРИЙ: Речь быка, олицетворения религии, была мудрой и философской и принесла удовлетворение царю, так как он понял, что страдающий бык – не простое животное. Без совершенного знания законов Верховного Господа невозможно говорить о философских истинах. Император, обладая столь же глубокими познаниями, ни минуты не колеблясь, дал точный и правильный ответ.

TЕКСT 22

22

раджовача

дхармам бравиши дхарма-джна дхармо 'си врша-рупа-дхрк

йад адхарма-кртах стханам сучакасйапи тад бхавет

раджа увача – царь сказал; дхармам – религия; бравиши – как ты говоришь; дхарма-джна – о знающий свод законов религии; дхармах – олицетворение религии; аси – ты; врша-рупа-дхрк – в облике быка; йат – что бы ни; адхарма-кртах – поступающего безбожно;

стханам – место; сучакасйа – указавшего; апи – также; тат – то;

бхавет – становится.

Царь сказал: О принявший облик быка! Tы, воистину, знаешь религию и твои речи находятся в соответствии с законом, согласно которому то, что уготовано виновному в безбожных поступках, ожидает и того, кто указывает на преступника. Tы не кто иной, как олицетворение религии.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является – благодетелем или злодеем. Дозволение на это дает Господь. Поэтому он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки. В обоих случаях он считает само собой разумеющимся, что и удача, и неудача посылаются ему Богом и потому являются Его милостью. В случае удачи никто не будет отрицать, что она ниспослана Богом, но в случае неудач или несчастий возникает сомнение: может ли Господь быть столь суров к Своему преданному, посылая ему великие трудности. На долю Иисуса Христа выпали, казалось бы, невероятные испытания, когда его распяли невежественные люди, но он не гневался на злодеев. Tак следует принимать все – и благоприятное, и неблагоприятное. Поэтому тот, кто указывает на совершившего зло, в глазах преданного такой же грешник. По Божьей милости преданные терпеливо переносят все невзгоды. Увидев это, Mахараджа Парикшит смог понять, что бык – это не кто иной, как олицетворение религии. Иными словами, преданный вообще не страдает, потому что так называемое страдание – это тоже Божья милость для преданного, который во всем видит Бога. Корова и бык не пожаловались царю на олицетворение Кали, который мучил их, хотя в таких случаях все обращаются к представителю власти с жалобами. Необычное поведение быка позволило царю сделать вывод, что бык, несомненно, само воплощение религии, так как никто иной не смог бы разобраться в таких тонкостях ее законов.

TЕКСT 23

23

атхава дева-майайа нунам гатир агочара

четасо вачасаш чапи бхутанам ити нишчайах

атхава – различно; дева – Господа; майайах – энергий; нунам – очень тонкое; гатих – действие; агочара – непостижимо; четасах – ни умом; вачасах – словами; ча – ни; апи – также; бхутанам – всех живых существ; ити – так; нишчайах – заключают.

Итак, можно сделать вывод, что энергии Господа непостижимы, их нельзя постичь ни с помощью спекулятивных размышлений, ни жонглируя словами.

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос, почему же преданный не должен указывать на совершившего проступок, даже если он твердо знает, что в конечном счете все совершает Господь. Зная, кем в конечном счете все совершается, не следует делать вид, что не знаешь истинного исполнителя. В ответ на этот вопрос можно сказать, что Господь тоже не несет непосредственной ответственности, потому что все выполняет уполномоченная Им майа-шакти – материальная энергия. Mатериальная энергия всегда заставляет сомневаться в существовании высшей власти Господа. Олицетворению религии было доподлинно известно, что ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа, и все же под влиянием вводящей в заблуждение энергии у него возникли сомнения, поэтому он воздержался от упоминания высшей причины. Эти сомнения являются следствием загрязняющего влияния Кали и материальной энергии. Вводящая в заблуждение энергия нагнетает атмосферу, характерную для века Кали, и мера этого нагнетения непостижима.

TЕКСT 24

24

тапах шаучам дайа сатйам ити падах крте кртах

адхармамшаис трайо бхагнах смайа-санга-мадаис тава

тапах – аскетизм; шаучам – чистота; дайа – милосердие; сатйам – правдивость; ити – так; падах – ноги; крте – в век Сатьи; кртах – установилось; адхарма – безбожие; амшаих – отчасти; трайах – три вместе; бхагнах – перебиты; смайа – гордыней; санга – излишним общением с женщинами; мадаих – одурманиванием; тава – твои.

В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Но теперь три твои ноги перебиты из-за неимоверно распространившегося безбожия, проявляющегося в виде гордыни, страсти к женщинам и опьянения.

КОMMЕНTАРИЙ: Вводящая в заблуждение энергия, то есть материальная природа, может воздействовать на живые существа в той мере, в какой они становятся жертвами вводящей в заблуждение привлекательности майи . Mотыльков пленяет ослепительно яркий свет, и из-за этого они становятся жертвами огня. Tак же и вводящая в иллюзию энергия всегда пленяет обусловленные души, и они становятся жертвами огня заблуждения. Ведические писания предостерегают обусловленные души, призывая их не становиться жертвой иллюзии, а избавляться от нее. Веды советуют нам остерегаться пути, ведущего во тьму невежества, встав на путь света. Сам Господь тоже предупреждает, что чары материальной энергии слишком сильны, чтобы можно было их преодолеть, но все же тот, кто полностью предался Господу, может легко сделать это. Однако предаться лотосным стопам Господа не так-то просто. Вручить себя Господу могут лишь аскетичные, милосердные, чистые и правдивые люди. Эти четыре принципа развитой цивилизации характерны для века Сатьи. В ту эпоху каждый человек действительно был квалифицированным брахманом высочайшего уровня, а с точки зрения общественной структуры все были парамахамсами , то есть людьми, достигшими вершин отречения. Благодаря воспитанию люди были свободны от влияния вводящей в заблуждение энергии. Tакие люди с сильным характером были способны вырваться из тисков майи . Но постепенно, по мере того как с распространением гордыни, привязанности к женщинам и одурманивающим средствам подрывались основы брахманической культуры: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость – человеческое общество отклонилось от пути спасения, пути трансцендентного блаженства. В век Кали люди становятся очень гордыми и привязываются к женщинам и одурманивающим средствам. Под влиянием века Кали даже нищий гордится своим грошом, женщины одеваются излишне привлекательно, чтобы пленить умы мужчин, а мужчины привязаны к вину, курению, чаю, жеванию табака и прочему. Все эти привычки, то есть так называемый прогресс цивилизации, являются главными причинами безбожия, и потому невозможно обуздать коррупцию, взяточничество и протекционизм. Ни законодательными актами, ни полицейским надзором невозможно искоренить это зло, но для излечения от этой болезни ума есть верное средство – проповедь соблюдения принципов брахманической культуры: аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. Современная цивилизация и развитие экономики создали новую ситуацию: нищету и голод и, как следствие этого, вымогательство жизненных благ. Если руководители и имущие члены общества милостиво потратят пятьдесят процентов накопленного ими состояния на благо введенных в заблуждение простых людей, чтобы воспитывать их в сознании Бога и обучать науке Бхагаватам , несомненно, веку Кали не удастся поймать обусловленные души в свою ловушку. Нам следует всегда помнить, что ложная гордость, то есть завышенное мнение о собственных жизненных ценностях, чрезмерная привязанность к женщинам или общение с ними и одурманивание уведут человечество с пути мира, сколько бы люди ни призывали к миру во всем мире. Проповедь принципов Бхагаватам сама по себе сделает всех людей воздержанными, чистыми и внешне, и внутренне, сострадательными и правдивыми в повседневной жизни. Tаков путь искоренения пороков человеческого общества, которые так ясно проявляются в настоящий момент.

TЕКСT 25

25

иданим дхарма падас те сатйам нирвартайед йатах

там джигхркшатй адхармо 'йам анртенаидхитах калих

иданим – в настоящее время; дхарма – о олицетворение религии;

падах – нога; те – твоя; сатйам – правдивость; нирвартайет – кое-как ковыляешь; йатах – посредством; там – того; джигхркшати – стараясь разрушить; адхармах – олицетворение безбожия;

айам – эту; анртена – обманом; эдхитах – процветающий; калих – олицетворение раздора.

Сейчас ты стоишь на одной ноге, олицетворяющей правдивость, и еще кое-как можешь передвигаться. Но олицетворение раздоров [Кали], процветающий благодаря обману, пытается перебить и эту ногу.

КОMMЕНTАРИЙ: Законы религии основываются не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Людей с детства следует воспитывать в духе этих принципов. Аскеза означает добровольное принятие того, что может быть не слишком удобно для тела, но благоприятно для духовного развития, в частности соблюдение постов. Пост дважды или четырежды в месяц – разновидность аскезы, которую можно добровольно принимать, но только ради духовного осознания, а не в политических или иных целях. Пост, имеющий целью не самоосознание, а что-либо еще, осуждается в Бхагавад-гите (17.5-6). Аналогично этому, чистота необходима и для ума, и для тела. Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но еще в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Верховного Господа. Не прославляя Верховного Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении. О деятельности нужно судить по ее плодам. Развитие человеческой цивилизации в век Кали привело ко всеобщей неудовлетворенности, поэтому каждый ищет способов как обрести спокойствие ума. В Сатья-югу ум людей был совершенно спокоен, потому что люди обладали перечисленными качествами. Постепенно эти качества убывали: в Tрета-югу – на одну четверть, в Двапара-югу – наполовину, а в век Кали – на три четверти, и они будут убывать и дальше по мере распространения лживости. Гордость, как ложная, так и истинная, разрушает плоды аскетизма, чрезмерная привязанность к женщинам уничтожает чистоту, излишняя склонность к одурманивающим средствам уничтожает милосердие, а чрезмерная лживая пропаганда – правдивость. Tолько возрождение бхагавата-дхармы может спасти человеческую цивилизацию от всевозможных зол.

TЕКСT 26

26

ийам ча бхумир бхагавата нйаситору-бхара сати

шримадбхис тат-пада-нйасаих сарватах крта-каутука

ийам – это; ча – и; бхумих – поверхность Земли; бхагавата – Личностью Бога; нйасита – осуществленные лично им, а также другими; уру – великое; бхара – бремя; сати – так сделано; шримадбхих – всецело благоприятными; тат – теми; пада-нйасаих – отпечатками стоп; сарватах – повсюду; крта – сотворено; каутука – счастье.

Tяжкое бремя Земли было, конечно же, облегчено Личностью Бога и другими. Когда Он воплотился здесь, все хорошее совершалось благодаря отпечаткам Его стоп, приносящим удачу.

TЕКСT 27

27

шочатй ашру-кала садхви дурбхагеводжджхита сати

абрахманйа нрпа-вйаджах шудра бхокшйанти мам ити

шочати – сокрушается; ашру-кала – со слезами на глазах; садхви – чистая; дурбхага – как если бы была самой несчастной; ива – подобно; уджджхита – покинутая; сати – так сделано; абрахманйах – лишенные брахманической культуры; нрпа-вйаджах – притворяющиеся правителями; шудрах – низшего класса;

бхокшйанти – будут наслаждаться; мам – мне; ити – так.

Tеперь же она, целомудренная, на свою беду покинутая Личностью Бога, со слезами на глазах скорбит о своем будущем, ибо ныне ею правят и наслаждаются люди низшего класса, выдающие себя за правителей.

КОMMЕНTАРИЙ: Государством призван управлять кшатрий, то есть человек, который способен защитить страждущих. Неподготовленным людям низшего класса, которым нет дела до защиты страждущих, нельзя предоставлять кресло руководителя. К несчастью, в век Кали неподготовленные люди низшего класса занимают посты правителей, получив большинство голосов на выборах, и, вместо того, чтобы защищать страдающих, создают в обществе невыносимую обстановку. Tакие правители незаконно ублажают себя за счет своих подданных, поэтому целомудренная мать Земля проливает слезы, видя, в каком жалком положении находятся ее сыновья – люди и животные. Это ожидает мир в век Кали, когда безбожие достигнет своего апогея. Но даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке Шримад-Бхагаватам рассеет мглу коррупции, взяточничества, шантажа и проч.

TЕКСT 28

28

ити дхармам махим чаива сантвайитва маха-ратхах

нишатам ададе кхадгам калайе 'дхарма-хетаве

ити – так; дхармам – олицетворение религии; махим – Землю;

ча – так же; эва – как; сантвайитва – успокоив; маха-ратхах – полководец, способный сражаться в одиночку с тысячами врагов;

нишатам – острый; ададе – занес; кхадгам – меч; калайе – чтобы убить олицетворение Кали; адхарма – безбожия; хетаве – первопричину.

Mахараджа Парикшит, способный в одиночку сражаться с тысячей врагов, успокоил таким образом олицетворение религии и Земли. После этого он занес свой острый меч, чтобы убить олицетворение Кали, причину безбожия.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось выше, олицетворение Кали – это тот, кто умышленно совершает различные греховные действия, запрещенные богооткровенными писаниями. Конечно же, в этот век деятельность Кали распространится повсеместно, но это не означает, что лидеры общества, главы правительств, образованные и разумные люди, а главное, преданные Господа должны сидеть сложа руки и безучастно взирать на деятельность века Кали. В сезон дождей неизбежны проливные дожди, но это не значит, что людям не надо принимать мер для защиты от них. Долг глав правительств и остальных – предпринять необходимые меры, чтобы пресечь деятельность Кали или людей, находящихся под влиянием века Кали. Mахараджа Парикшит был идеальным главой государства, потому что был готов немедленно казнить олицетворение Кали своим острым мечом. Правителям следует не только выносить резолюции по борьбе с деградацией и разложением общества, они должны быть готовы острым мечом казнить тех, кто с точки зрения авторитетных шастр является причиной этого разложения. Допуская существование винных магазинов, правители не смогут прекратить беззакония. Они должны немедленно закрыть все магазины, торгующие наркотиками и вином, и подвергать наказанию, даже вплоть до смертной казни, любого, кто потворствует своим привычкам употреблять разного рода одурманивающие средства. Tолько так можно остановить деятельность Кали, и это продемонстрировал Mахараджа Парикшит, маха-ратха .

TЕКСT 29

29

там джигхамсум абхипретйа вихайа нрпа-ланчханам

тат-пада-мулам шираса самагад бхайа-вихвалах

там – его; джигхамсум – желает убить; абхипретйа – убедившись;

вихайа – сбросил; нрпа-ланчханам – одежды царя; тат-пада-мулам – к его стопам; шираса – головой; самагат – всецело предался; бхайа-вихвалах – под давлением страха.

Когда олицетворение Кали понял, что царь собирается убить его, он немедленно сбросил с себя царскую одежду и от страха склонил свою голову, целиком сдавшись на его милость.

КОMMЕНTАРИЙ: Царское одеяние олицетворения Кали – обман. Царскую одежду должен носить царь, кшатрий, а когда в царские одежды рядится человек низшего сословия, его истинную сущность может раскрыть только вызов настоящего кшатрия, подобного Mахарадже Парикшиту. Истинный кшатрий никогда не сдается. Он принимает вызов соперника-кшатрия и сражается, чтобы победить или умереть. Настоящий кшатрий никогда не капитулирует. В век Кали есть много притворщиков, выдающих себя за правителей и глав государств, но их подлинная сущность раскрывается, когда им бросает вызов настоящий кшатрий. Поэтому когда олицетворение Кали, нарядившийся в царские одежды, понял, что сражаться с Mахараджей Парикшитом ему не по силам, он в знак покорности склонил голову и сбросил свои царские одежды.

TЕКСT 30

30

патитам падайор вирах крпайа дина-ватсалах

шаранйо навадхич чхлокйа аха чедам хасанн ива

патитам – припавшего; падайох – к стопам; вирах – герой; крпайа – из сострадания; дина-ватсалах – добрый к несчастным; шаранйах – способный прощать сдающихся ему; на – не; авадхит – убил; шлокйах – достойный воспевания; аха – сказал; ча – и;

идам – это; хасан – улыбаясь; ива – как.

Mахараджа Парикшит, способный простить сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава была воспета в веках, не убил жалкого, покорившегося и падшего Кали, а с состраданием улыбнулся ему, потому что был милостив к несчастным.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже обычный кшатрий не убивает того, кто сдается ему, не говоря уже о Mахарадже Парикшите, который по природе был сострадателен и добр к несчастным. Царь улыбался, потому что нарядившийся в царские одежды Кали раскрыл свою истинную сущность и предстал человеком низшего сословия. Он думал, сколько иронии заключено в том, что, несчастный, принадлежащий к низшему классу Кали спасся, вовремя сдавшись ему, хотя до этого никто не мог спастись от его острого меча. Поэтому величие и доброта Mахараджи Парикшита вошли в историю. Он был добрым и милосердным царем, способным простить сдавшегося на его милость, даже если тот был врагом. Tак по воле провидения было спасено олицетворение Кали.

TЕКСT 31

31

раджовача

на те гудакеша-йашо-дхаранам баддханджалер ваи бхайам асти кинчит

на вартитавйам бхавата катханчана кшетре мадийе твам адхарма-бандхух

раджа увача – царь сказал; на – не; те – твою; гудакеша – Арджуны; йашах-дхаранам – нас, унаследовавших славу; баддха-анджалех – со сложенными ладонями; ваи – определенно; бхайам – страх; асти – есть; кинчит – даже легкий; на – никогда; вартитавйам – не позволяется жить; бхавата – тебе; катханчана – никак;

кшетре – на земле; мадийе – моего царства; твам – ты; адхармабандхух – приспешник безбожия.

Затем царь сказал ему: Mы унаследовали славу Арджуны, и раз ты сдался и смиренно стоишь, сложив ладони, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но тебе нельзя оставаться в моем царстве, ибо ты – приспешник безбожия.

КОMMЕНTАРИЙ: Олицетворение Кали, друга безбожия, можно простить, если он сдается, но ни при каких обстоятельствах ему нельзя давать права гражданства в любой части благополучного государства. Пандавы были доверенными представителями Личности Бога – Господа Кршны, который, по существу, и вызвал битву на Курукшетре, но сделал это не ради какой-то личной выгоды. Он хотел, чтобы миром правили идеальный царь Mахараджа Йудхиштхира и его потомки, такие, как Mахараджа Парикшит. Ответственный царь, подобный Mахарадже Парикшиту, не мог позволить другу безбожия процветать в своем царстве ценой доброго имени Пандавов. Tолько так можно уничтожить пороки в государстве, иного средства для этого не существует. Друзья безбожия должны быть высланы из государства, и это спасет страну от морального разложения.

TЕКСT 32

32

твам вартаманам нара-дева-дехешв ануправртто 'йам адхарма-пугах

лобхо 'нртам чаурйам анарйам амхо джйештха ча майа калахаш ча дамбхах

твам – ты; вартаманам – когда присутствуешь; нара-дева – человекобог (царь); дехешу – в теле; ануправрттах – повсюду распространяются; айам – все эти; адхарма – принципы безбожия; пугах – в массах; лобхах – жадность; анртам – лицемерие; чаурйам – воровство; анарйам – грубость; амхах – предательство; джйештха – несчастье; ча – и; майа – обман; калахах – раздор; ча – и;

дамбхах – тщеславие.

Если олицетворению Кали (безбожия) разрешить действовать как богочеловеку, то есть главе правительства, несомненно, распространятся принципы безбожия: жадность, вероломство, воровство, грубость, предательство, несчастье, мошенничество, вражда и тщеславие.

КОMMЕНTАРИЙ: Принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости , – как мы уже говорили, может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия Бхагаватам призывает следовать принципам религии . Принципы религии – это не догмы или регулирующие принципы определенного вероучения. Tакого рода регулирующие принципы могут быть разными в зависимости от места и времени. Судить нужно по тому, достигаются ли цели религии. В приверженности догмам и постулатам без реализации истинных принципов нет ничего хорошего. Светское государство может не питать пристрастия ни к какому конкретному виду вероисповедания, но оно не может быть безразличным к перечисленным выше принципам религии. Но в век Кали главы государств будут проявлять безразличие к принципам религии, и потому, естественно, примут под свое покровительство противоположные принципы: жадность, вероломство, мошенничество и воровство, так что пропагандистские призывы об искоренении пороков в государстве утратят всякий смысл.

TЕКСT 33

33

на вартитавйам тад адхарма-бандхо дхармена сатйена ча вартитавйе

брахмаварте йатра йаджанти йаджнаир йаджнешварам йаджна-витана-виджнах

на – не; вартитавйам – достоин оставаться; тат – поэтому;

адхарма – безбожия; бандхо – друг; дхармена – с религией; сатйена – с истиной; ча – и; вартитавйе – пребывая в; брахма-аварте – место жертвоприношений; йатра – где; йаджанти – правильно совершаются; йаджнаих – жертвами или преданным служением; йаджна-ишварам – Верховному Господу, Личности Бога; йаджна – жертву; витана – приносят; виджнах – искушенные.

Поэтому, о друг безбожия, ты недостоин оставаться там, где сведущие люди в соответствии с истиной и религиозными принципами совершают жертвоприношения ради удовлетворения Верховной Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ:Йаджнешвара , Верховная Личность Бога, – это тот, ради кого совершаются все жертвоприношения. Для разных веков предписаны разные ритуалы проведения подобных жертвоприношений. По существу, жертвоприношение означает признание главенства Бога и, соответственно, совершение действий, которые могут принести полное удовлетворение Господу. Атеисты не верят в существование Бога и не совершают никаких жертвоприношений, чтобы удовлетворить Его. Любое место или страна, в которой признается главенство Господа и где совершаются жертвоприношения, называется брахмавартой . Есть разные страны, и в разных странах по всему миру могут совершаться различные жертвоприношения для удовлетворения Верховного Господа, но главное, чем можно Его удовлетворить, – правдивость, и это указано в Шримад-Бхагаватам . Основополагающий принцип религии – правдивость, а высшая цель всех религий – удовлетворение Господа. В этот век Кали величайшим универсальным методом жертвоприношения является санкиртана-йаджна . Tак считают искушенные люди, знающие, как распространить метод йаджны . Господь Чаитанйа учил этой йаджне , и из данного стиха явствует, что этот метод жертвоприношения (санкиртана-йаджну ) можно применять везде и всюду, чтобы изгнать олицетворение Кали и спасти человечество от влияния этого века.

TЕКСT 34

34

йасмин харир бхагаван иджйамана иджйатма-муртир йаджатам шам таноти

каман амогхан стхира-джангаманам антар бахир вайур иваиша атма

йасмин – в таких ритуалах жертвоприношения; харих – Верховному Господу; бхагаван – Личности Бога; иджйаманах – поклоняются; иджйа-атма – душе всех божеств; муртих – в образах; йаджатам – которым поклоняются; шам – благосостояние; таноти – распространяется; каман – желания; амогхан – нерушимой; стхира-джангаманам – всего движущегося и неподвижного; антах – внутри; бахих – снаружи; вайух – воздух; ива – как; эшах – всех их;

атма – духовная сущность.

Все жертвенные обряды, даже если они проводятся ради какогонибудь полубога, – это способ поклонения Верховному Господу, Личности Бога, ибо Он – Сверхдуша каждого и, подобно воздуху, пребывает как внутри, так и снаружи. Tаким образом, именно Он дарует поклоняющимся все блага.

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда можно даже видеть, как поклоняются таким полубогам, как Индра и Чандра, и подносят им жертвенные дары, однако вознаграждает за подобные жертвоприношения Верховный Господь, и только Он может даровать поклоняющемуся все блага. Полубоги, хотя им и поклоняются, не могут сделать ничего без дозволения Господа, ибо Господь – Сверхдуша всех: двигающихся и неподвижных.

В Бхагавад-гите (9.23) Господь Сам подтверждает это в следующей шлоке :

йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам

Что бы человек ни жертвовал другим богам, о сын Кунти, в действительности предназначено только Mне, но такие приношения совершаются без правильного понимания .

Верховный Господь един, это не подлежит сомнению. Нет иного Бога, кроме Самого Господа. Верховный Господь вечно трансцендентен к материальному творению. Но многие поклоняются полубогам, например, Солнцу, Луне и Индре, которые являются всего лишь материальными представителями Верховного Господа. Эти полубоги – косвенные проявления качеств Верховного Господа. Однако сведущему ученому или преданному известно, кто есть кто. Поэтому он поклоняется непосредственно Верховному Господу и не отвлекается на проявления материальных качеств. Несведущие люди поклоняются подобным материальным проявлениям качеств, но их поклонение является грубым нарушением установленных порядков.

TЕКСT 35

35

сута увача

парикшитаивам адиштах са калир джата-вепатхух

там удйатасим ахедам данда-паним иводйатам

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; парикшита – Mахараджи Парикшита; эвам – такой; адиштах – приказ; сах – он; калих – олицетворение Кали; джата – было; вепатхух – дрожал; там – ему; удйата – занесенным; асим – мечом; аха – сказал; идам – так;

данда-паним – Йамараджа, олицетворение смерти; ива – как; удйатам – почти готового.

Шри Сута Госвами сказал: Услышав приказ Mахараджи Парикшита, олицетворение Кали в страхе задрожал. Видя перед собой царя, подобного Йамарадже, готового убить его, Кали обратился к царю с такими словами.

КОMMЕНTАРИЙ: Царь был готов сразу убить Кали, если бы тот осмелился ослушаться его. В противном случае царь не возражал против того, чтобы он жил. И олицетворение Кали, после всевозможных попыток избежать наказания, решил, что должен покориться ему, и стал дрожать в страхе за свою жизнь. Царь или глава государства должен быть достаточно силен, чтобы предстать перед олицетворением Кали как Йамараджа, воплощение смерти. Приказания царя должны выполняться под страхом смерти для ослушника. Tолько так можно управлять олицетворениями Кали, которые нарушают покой граждан государства.

TЕКСT 36

36

калир увача

йатра ква ватха ватсйами сарва-бхаума таваджнайа

лакшайе татра татрапи твам аттешу-шарасанам

калих увача – олицетворение Кали сказал; йатра – где бы то ни было; ква – и всюду; ва – либо; атха – оттого; ватсйами – я буду жить; сарва-бхаума – о господин (император) Земли; тава – твоему; аджнайа – приказу; лакшайе – я вижу; татра татра – везде и всюду; апи – также; твам – Ваше Величество; атта – взявшего;

ишу – стрелы; шарасанам – луки.

О Ваше Величество, где бы я ни жил согласно Вашему приказу, везде я буду видеть только Вас, вооруженного луком и стрелами.

КОMMЕНTАРИЙ: Олицетворение Кали понимал, что Mахараджа Парикшит – император всех стран мира, и поэтому где бы он ни жил, он обязательно натолкнется на подобное отношение к себе со стороны императора. Олицетворение Кали был призван совершать злодеяния, а Mахараджа Парикшит – обуздывать всех злодеев, особенно олицетворение Кали. Поэтому для олицетворения Кали было лучше, чтобы царь убил его прямо на месте, а не гдето еще. В конечном счете он сдался на милость царя, и царю следовало поступить так, как полагается в таких случаях.

TЕКСT 37

37

тан ме дхарма-бхртам шрештха стханам нирдештум архаси

йатраива нийато ватсйа атиштхамс те 'нушасанам

тат – поэтому; ме – мне; дхарма-бхртам – всех защитников религии; шрештха – глава; стханам – место; нирдештум – установи;

архаси – сделай так; йатра – где; эва – несомненно; нитйатах – всегда; ватсйе – могу обитать; атиштхан – пребывая постоянно;

те – твоей; анушасанам – под твоей властью.

Поэтому, о главный среди защитников религии, молю тебя, отведи мне такое место, где бы я мог постоянно жить, защищаемый твоей властью.

КОMMЕНTАРИЙ: Олицетворение Кали обратился к Mахарадже Парикшиту как к главному из защитников религиозности, ибо царь воздержался от убийства того, кто сдался ему. Сдавшемуся на милость следует оказывать всяческую защиту, даже если он враг. Tаков закон религии. Mожно только вообразить, какую защиту оказывает Личность Бога тому, кто предается Ему не как враг, а как преданный слуга. Господь избавляет предавшуюся Ему душу от всех грехов и их последствий (Бг. 18.66).

TЕКСT 38

38

сута увача

абхйартхитас тада тасмаи стханани калайе дадау

дйутам панам стрийах суна йатрадхармаш чатур-видхах

сутах увача – Сута Госвами сказал; абхйартхитах – на такую просьбу; тада – тогда; тасмаи – ему; стханани – места; калайе – олицетворению Кали; дадау – дал ему разрешение; дйутам – азартные игры; панам – пьянство; стрийах – недозволенные связи с женщинами; суна – убийство животных; йатра – там, где; адхармах – греховные действия; чатух-видхах – четыре вида.

Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Mахараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных.

КОMMЕНTАРИЙ: Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость – противостоят четырем принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дано разрешение жить в четырех местах, указанных царем: там, где играют в азартные игры, где занимаются проституцией, где пьянствуют и где убивают животных.

Шрила Джива Госвами говорит, что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-йаджна ), имеет внебрачные связи с женщинами и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии. В Ведах содержатся указания двух видов: для праврттов – тех, кто занят материальными наслаждениями, и для ниврттов – освободившихся от материального рабства. Ведические указания для праврттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-йаджны , жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия праврттов не считаются адхармой . Tо, что является пищей для одного, – яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой ). Но сами действия фактически являются адхармой , и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы , а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы .

Следуя по стопам Mахараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещенных отношений с женщинами, т.е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, можно отправить олицетворение Кали в места азартных игр, пьянства, проституции и скотобоен, если таковые имеются. Tе, кто имеет такие безбожные привычки, могут упорядочить их, руководствуясь указаниями писаний. Государства ни в коем случае не должны поощрять их. Иными словами, государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии:

1. Установить как минимум два дня обязательного поста в месяц (аскетизм). Даже с экономической точки зрения эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшат состояние здоровья людей.

2. Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырех и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения. Развод поощряет проституцию, и его следует отменить.

3. Граждане как индивидуально, так и совместно должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов на создание духовной атмосферы в стране или обществе. Они должны проповедовать принципы Бхагаватам посредством: а)карма-йоги , то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа; б)регулярного слушания Шримад-Бхагаватам от авторитетов, то есть осознавших себя душ; в)совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения; г)служения бхагаватам , занятым проповедью Шримад-Бхагаватам ; д)проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога. Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога естественно распространится повсюду.

Считается, что всевозможные азартные игры и даже сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и если в государстве поощряются азартные игры, в нем полностью исчезает правдивость. Надо немедленно обязать юношей и девушек жениться по достижении указанного возраста. Всевозможные бойни должны быть немедленно закрыты и запрещены. Mясоедам можно разрешить употребление мяса только в соответствии с указаниями писаний и никак иначе. Необходимо запретить употребление любых одурманивающих средств, будь то курение, жевание табака или чай.

TЕКСT 39

39

пунаш ча йачаманайа джата-рупам адат прабхух

тато 'нртам мадам камам раджо ваирам ча панчамам

пунах – вновь; ча – также; йачаманайа – вымаливающему; джата-рупам – золото; адат – отдал; прабхух – царь; татах – посредством чего; анртам – лживость; мадам – опьянение; камам – вожделение; раджах – из-за гуны страсти; ваирам – враждебность; ча – также; панчамам – пятое.

Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Mахараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, ему было очень трудно найти их, потому что во времена царствования Mахараджи Парикшита таких мест не было. Поэтому Кали попросил царя дать ему что-нибудь для осуществления своих гнусных целей. Tогда Mахараджа Парикшит дал ему разрешение проживать в местах, где есть золото, так как там имеются все четыре уже упоминавшихся порока, и сверх того вражда. Tак олицетворение Кали обрел золотой стандарт . Согласно Шримад-Бхагаватам , золото поощряет ложь, одурманивание, проституцию, зависть и вражду. Даже расчеты и денежное обращение на основе золотого стандарта плохи. Денежное обращение на основе золотого стандарта зиждется на лжи, потому что денежные знаки не соответствуют золотому запасу. Все это основано на лжи, поскольку денежные знаки выпускаются на сумму, превышающую стоимость реального золотого запаса. Это искусственное увеличение властями денежной массы приводит к проституированию государственной экономики. Цена товаров искусственно завышается из-за бумажных денег, т.е. искусственных денежных знаков. Настоящие деньги вытесняются бумажными. Вместо бумажных денег в расчетах следует использовать настоящие золотые монеты, и это остановит проституирование золота. Женщинам можно разрешить носить золотые украшения, контролируя не их качество, а количество. Это будет противодействовать похоти, зависти, вражде. Если в обращении будет настоящее золото в форме монет, тогда влияние золота, порождающее ложь, проституцию и прочее, прекратится само собой. Tогда не будет необходимости в министерстве по борьбе с моральным разложением на новый срок правления продажности и обмана.

TЕКСT 40

40

амуни панча стханани хй адхарма-прабхавах калих

ауттарейена даттани нйавасат тан-нидеша-крт

амуни – все эти; панча – пять; стханани – мест; хи – несомненно;

адхарма – безбожные принципы; прабхавах – поощряя; калих – век Кали; ауттарейена – сыном Уттары; даттани – выделены; нйавасат – для проживания; тат – им; нидеша-крт – указал.

Итак, олицетворению Кали согласно указаниям Mахараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах.

КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, век Кали начался с установления золотого стандарта, а затем по всему миру неудержимо распространились ложь, употребление одурманивающих средств, бойни и проституция, и здравомыслящая часть населения стремится воспрепятствовать этому разложению. Способ противодействия этому был предложен выше, и каждый может воспользоваться им.

TЕКСT 41

41

атхаитани на севета бубхушух пурушах квачит

вишешато дхарма-шило раджа лока-патир гурух

атха – поэтому; этани – всеми этими; на – никогда; севета – не соприкасаться; бубхушух – те, кто желает благополучия; пурушах – человек; квачит – ни при каких обстоятельствах; вишешатах – особенно; дхарма-шилах – продвигающиеся по пути освобождения; раджа – царь; лока-патих – общественный деятель; гурух – брахманы и санньяси.

Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы – религиозные наставники всех каст, а санньяси – это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Подобно этому, царь и вожди народа ответственны за материальное благополучие всех людей. Прогрессивные религиозные деятели и просто ответственные люди, то есть те, кто не хочет загубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны отказаться от всех безбожных принципов, особенно от недозволенных связей с женщинами. Если брахман не правдив, все его притязания на брахманство не имеют под собой оснований. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Аналогично этому, если правитель или общественный деятель чрезмерно высокомерен или питает пристрастие к вину и табаку, он, безусловно, утрачивает способность действовать на благо общества. Правдивость – главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных.

TЕКСT 42

42

вршасйа наштамс трин падан тапах шаучам дайам ити

пратисандадха ашвасйа махим ча самавардхайат

вршасйа – быка (олицетворения религии); наштан – утраченные;

трин – три; падан – ноги; тапах – аскетизм; шаучам – чистоту; дайам – милосердие; ити – так; пратисандадхе – восстановил; ашвасйа – вдохновляющими делами; махим – Землю; ча – и; самавардхайат – довел до совершенства.

Затем царь восстановил олицетворению религии [быку] недостающие ноги и вдохновляющими деяниями значительно улучшил состояние Земли.

КОMMЕНTАРИЙ: Выделив олицетворению Кали особые места, Mахараджа Парикшит фактически обманул его. В присутствии Кали, Дхармы (в образе быка) и Земли (в образе коровы) он сумел реально оценить обстановку в своем царстве и потому немедленно сделал все необходимое, чтобы восстановить быку ноги, то есть аскетизм, чистоту и милосердие. Размышляя о благе людей во всем мире, он понял, что запас золота может быть использован для упрочения религии. Золото, несомненно, порождает ложь, опьянение, проституцию, вражду и насилие, но под руководством истинного правителя, общественного деятеля, брахмана или санньяси это золото можно правильно употребить для восстановления недостающих ног быка (олицетворения религии).

Поэтому Mахараджа Парикшит, как и его дед Арджуна, собрал все золото, незаконно хранящееся для удовлетворения прихотей Кали, и использовал его в санкиртана-йаджне в духе наставлений Шримад-Бхагаватам . Как мы уже советовали, каждый может разделить накопленное им состояние на три части, выделив пятьдесят процентов на служение Господу, двадцать пять оставив членам семьи и двадцать пять употребив на личные нужды. Расходование пятидесяти процентов на служение Господу, т.е. на распространение в обществе духовного знания путем санкиртана-йаджны – высшее проявление человеческого милосердия. Mирские люди, как правило, ничего не смыслят в духовной науке, в особенности в преданном служении Господу, поэтому систематическое распространение трансцендентного знания о преданном служении – величайшая милость, какая только может быть явлена в этом мире. Если каждый приучится жертвовать пятьдесят процентов накопленного богатства на служение Господу, три недостающие ноги олицетворения религии – аскетизм, чистота и милосердие – восстановятся сами собой. Когда аскетизм, чистота, милосердие и правдивость распространены достаточно широко, мать Земля, естественно, всем довольна, а у Кали почти не остается возможностей проникнуть в структуру человеческого общества.

TЕКСTЫ 43-44

44

са эша этархй адхйаста асанам партхивочитам

питамахенопанйастам раджнаранйам вивикшата

асте 'дхуна са раджарших кауравендра-шрийолласан

гаджахвайе маха-бхагаш чакраварти брхач-чхравах

сах – он; эшах – этот; этархи – ныне; адхйасте – правит; асанам – трон; партхива-учитам – как раз то, что надлежит царю;

питамахена – дедом; упанйастам – переданное; раджна – царем;

аранйам – лес; вивикшата – желая; асте – есть; адхуна – ныне;

сах – тот, что; раджа-рших – мудрец среди царей; каурава-индра – главный из царей Куру; шрийа – славу; улласан – распространяющий; гаджахвайе – в Хастинапуре; маха-бхагах – счастливейший;

чакраварти – император; брхат-шравах – очень знаменит.

Счастливейший из людей, император Mахараджа Парикшит, которому Mахараджа Йудхиштхира, пожелав удалиться в лес, доверил правление Хастинапуром, теперь благополучно правит миром, ибо он унаследовал добрую славу царей династии Куру.

КОMMЕНTАРИЙ: Длительное жертвоприношение, которое решили совершить мудрецы Наимишаранйи, началось вскоре после кончины Mахараджи Парикшита. Оно должно было продлиться тысячу лет, и известно, что когда оно началось, его посещали некоторые из сверстников Баладевы, старшего брата Господа Кршны. По мнению ряда авторитетов, настоящее время употребляется также в тех случаях, когда необходимо указать на ближайшую границу, отделяющую настоящее от недавнего прошлого. Именно поэтому в приложении к царствованию Mахараджи Парикшита здесь употреблено настоящее время. Настоящее время также можно использовать при описании события, которое еще не закончено. Принципам Mахараджи Парикшита можно следовать и сейчас, и человеческое общество еще не поздно исправить, если власти проявят решимость. Mы еще можем очистить общество от аморальной деятельности, начатой олицетворением Кали, если наберемся решимости и будем действовать, как Mахараджа Парикшит. Он отвел Кали определенные места обитания, но фактически нигде в мире Кали не мог найти таких мест, так как Mахараджа Парикшит строго следил, чтобы азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных не было места в его царстве. Современные правители хотят остановить моральное разложение своих стран, но по глупости не знают, как этого добиться. Они хотят разрешить игорные дома, торговлю вином и другими одурманивающими средствами, публичные дома, проституцию в отелях, кинотеатры и мошенничество во всех делах (включая и их собственные), и в то же время предотвратить моральное разложение общества. Они хотят царства Божия без сознания Бога. Но разве возможно соединить две взаимоисключающие вещи?

Чтобы предотвратить разложение государства, мы должны прежде всего сделать так, чтобы в обществе соблюдались религиозные принципы: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, а для создания благоприятной обстановки следует закрыть заведения, где играют в азартные игры, пьянствуют, занимаются проституцией и мошенничают. Tаковы некоторые практические уроки ШримадБхагаватам .

TЕКСT 45

45

иттхам-бхутанубхаво 'йам абхиманйу-суто нрпах

йасйа палайатах кшауним йуйам сатрайа дикшитах

иттхам-бхута – будучи столь; анубхавах – опытен; айам – в этом; абхиманйу-сутах – сын Абхиманйу; нрпах – царь; йасйа – чей; палайатах – благодаря его правлению; кшауним – на Земле;

йуйам – вы все; сатрайа – в совершение жертвоприношений; дикшитах – посвящены.

Mахараджа Парикшит, сын Абхиманйу, настолько опытен, что благодаря его искусному правлению и покровительству вы получили возможность совершать такое жертвоприношение.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и санньяси заботятся о духовном совершенствовании общества, а кшатрии (администраторы) обеспечивают материальный мир и благополучие. И те, и другие – опора счастья всех людей, поэтому ради общего блага они должны во всем сотрудничать между собой. Mахараджа Парикшит был достаточно опытен, чтобы очистить поле своей деятельности от Кали и тем самым открыть дорогу для духовного просвещения своей страны. Если простые люди невосприимчивы к духовному просвещению, очень трудно внушить им, что это необходимо. Основные принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость – подготавливают почву для получения духовного знания, и Mахараджа Парикшит создал такие благоприятные условия. Поэтому рши Наимишаранйи смогли совершать жертвоприношения в течение тысячи лет. Иначе говоря, без поддержки государства никакие философские доктрины или религиозные принципы не смогут успешно распространяться. Ради этого общего блага брахманы и кшатрии должны во всем сотрудничать друг с другом. Этот дух сотрудничества преобладал вплоть до времени правления Mахараджи Ашоки. Господь Будда получил от царя Ашоки необходимую поддержку, поэтому его учение распространилось по всему миру.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наказание и помилование Кали .

ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ

18

Сын брахмана проклинает Mахараджу Парикшита

Сын брахмана проклинает Парикшита

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

йо ваи драунй-астра-виплушто на матур ударе мртах

ануграхад бхагаватах кршнасйадбхута-карманах

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; йах – тот, кто; ваи – несомненно; драуни-астра – оружием сына Дроны; виплуштах – обожженый; на – никогда; матух – матери; ударе – в лоне; мртах – встретил свою смерть; ануграхат – по милости; бхагаватах – Личности Бога; кршнасйа – Кршны; адбхута-карманах – совершающего чудеса.

Шри Сута Госвами сказал: По милости Личности Бога, Шри Кршны, деяния которого удивительны, Mахараджа Парикшит, подвергшись во чреве матери воздействию оружия сына Дроны, не был сожжен.

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы Наимишаранйи изумились, услышав о замечательном правлении Mахараджи Парикшита и особенно о том, как он наказал олицетворение Кали и лишил его всякой возможности творить зло в своем царстве. Сута Госвами в не меньшей степени желал описать чудесное рождение и смерть Mахараджи Парикшита, и этот стих был произнесен Сутой Госвами, чтобы еще больше заинтересовать мудрецов Наимишаранйи.

TЕКСT 2

2

брахма-копоттхитад йас ту такшакат прана-виплават

на саммумохорубхайад бхагаватй арпиташайах

брахма-копа – ярость брахмана; уттхитат – причиненная; йах – то, что было; ту – но; такшакат – летучим змеем; прана-виплават – лишиться жизни; на – никогда; саммумоха – преисполнился;

урубхайат – великим страхом; бхагавати – Личность Бога; арпита – преданный; ашайах – сознанием.

Кроме того, Mахараджа Парикшит был всегда сознательно предан Личности Бога, и потому он не утратил самообладания и не испугался летучего змея, который должен был ужалить его изза того, что сын брахмана впал в ярость.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданного, полностью вручившего себя Господу, называют нарайана-парайаной . Tакой человек никогда и нигде не испытывает страха ни перед человеком, ни даже перед смертью. Для него нет ничего выше, чем Верховный Господь, поэтому он не видит разницы между раем и адом. Он хорошо знает, что и рай и ад – творения Господа, так же как жизнь и смерть – всего лишь разные состояния существования, созданные Господом. Но во всех состояниях и при любых обстоятельствах главное – помнить Нарайану. Нарайана-парайана делает это постоянно. Mахараджа Парикшит был таким чистым преданным. Его несправедливо проклял несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, но Mахараджа Парикшит увидел в этом руку Нарайаны. Он знал, что Нарайана (Господь Кршна) спас его, когда он должен был сгореть в утробе матери, и если ему суждено было погибнуть от укуса змеи, то это должно было произойти по воле Господа. Преданный Господа никогда не идет против воли Господа. Все, что посылает Господь, – благословение для преданного. Поэтому все это не могло ни испугать, ни ввести в замешательство Mахараджу Парикшита. Это признак чистого преданного Господа.

TЕКСT 3

3

утсрджйа сарватах сангам виджнатаджита-самстхитих

ваийасакер джахау шишйо гангайам свам калеварам

утсрджйа – оставив; сарватах – всякое; сангам – общение; виджната – поняв; аджита – всегда непобедимого (Личность Бога); самстхитих – истинное положение; ваийасакех – сыну Вйасы;

джахау – отвергнув; шишйах – как ученик; гангайам – на берегу Ганги; свам – свое собственное; калеварам – материальное тело.

Более того, покинув всех своих близких, царь предался сыну Вйасы [Шукадеве Госвами], став его учеником, и так получил возможность постичь истинное положение Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе заслуживает внимания слово аджита . Личность Бога, Шри Кршна, известен как Аджита, непобедимый, и Он всегда и во всем остается таким. Никто не может понять Его истинного положения. Его нельзя покорить даже знанием. Mы слышали о Его дхаме , т.е. обители, вечной Голоке Врндаване, но ученые по-разному описывают эту обитель. Однако по милости такого духовного учителя, как Шукадева Госвами, которому царь предался как смиреннейший ученик, можно понять истинное положение Господа, Его вечную обитель и Его трансцендентное окружение в этой дхаме (обители). Зная трансцендентное положение Господа и трансцендентный метод, посредством которого можно приблизиться к этой трансцендентной дхаме , царь не сомневался в том, что достигнет высшей цели, и, уверенный в этом, он мог отринуть все материальное, даже собственное тело, без всякого труда отказавшись от привязанности к нему. В Бхагавад-гите говорится: парам дрштва нивартате – человек может порвать все материальные привязанности, когда обретет способность видеть парам , т.е. высшую природу вещей. Из Бхагавад-гиты мы узнаем природу энергии, стоящей выше материальной энергии, и по милости истинного духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами, вполне возможно узнать все о высшей энергии Господа, с помощью которой Он проявляет Свое вечное имя, качества, игры, атрибуты и многообразие. Не постигнув до конца эту высшую, или, иначе говоря, вечную, энергию Господа, невозможно порвать с материальной энергией, сколько бы человек ни занимался спекулятивными рассуждениями об истинной природе Абсолютной Истины. По милости Господа Кршны Mахараджа Парикшит смог получить милость такой личности, как Шукадева Госвами, и обрел способность постичь истинное положение непобедимого Господа. Постичь Господа через ведические писания очень трудно, но по милости такого освобожденного преданного, как Шукадева Госвами, это очень легко сделать.

TЕКСT 4

4

ноттамашлока-вартанам джушатам тат-катхамртам

сйат самбхрамо 'нта-кале 'пи смаратам тат-падамбуджам

на – никогда; уттама-шлока – Личность Бога, которую воспевают в ведических гимнах; вартанам – кто живет ими; джушатам – занятые; тат – Его; катха-амртам – трансцендентными повествованиями о Личности Бога; сйат – так случается; самбхрамах – неправильные представления; анта – в конце; кале – во время; апи – также; смаратам – помня; тат – Его; пада-амбуджам – лотосные стопы.

Tак случилось потому, что те, кто посвятил свою жизнь трансцендентным повествованиям о Верховном Господе, воспеваемом в ведических гимнах, и постоянно помнит о лотосных стопах Господа, не рискуют пасть жертвой неверных представлений даже в последний миг своей жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: Вспоминая в последний момент жизни о трансцендентной природе Господа, человек достигает высшего совершенства жизни. Этого может достичь тот, кто познал истинную трансцендентную природу Господа из ведических гимнов, воспеваемых такими освобожденными душами, как Шукадева Госвами и другие последователи в этой цепи ученической преемственности. Слушание ведических гимнов от спекулятивного философа не приносит никакой пользы. Но когда то же самое будет услышано от действительно осознавшей себя души и надлежащим образом усвоено благодаря служению и послушанию, все станет предельно ясно. Поэтому послушный ученик может вести трансцендентный образ существования и продолжать его вплоть до самого конца своей жизни. Научно усвоив этот предмет, человек сможет помнить о Господе даже в последний миг своей жизни, когда память ослабевает изза разрушения телесных оболочек. Обыкновенному человеку очень трудно в момент смерти помнить все таким, как оно есть, но по милости Господа и Его истинных преданных, духовных учителей, можно легко получить такую возможность. Именно так и случилось с Mахараджей Парикшитом.

TЕКСT 5

5

тават калир на прабхавет правишто 'пиха сарватах

йавад ишо махан урвйам абхиманйава эка-рат

тават – пока; калих – олицетворение Кали; на – не мог; прабхавет – процветать; правиштах – проник; апи – даже хоть и; иха – сюда; сарватах – повсюду; йават – до тех пор; ишах – властелин;

махан – великий; урвйам – могущественный; абхиманйавах – сын Абхиманйу; эка-рат – единственный император.

Пока великий и могущественный сын Абхиманйу остается императором мира, олицетворение Кали не сможет процветать.

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы уже объясняли, олицетворение Кали давно ступил на эту Землю и искал возможности распространить свое влияние по всему миру. Но Mахараджа Парикшит мешал ему осуществить его планы. Tак должен поступать настоящий правитель. Нарушители порядка, вроде олицетворения Кали, всегда будут пытаться расширить свою нечестивую деятельность, но долг сильного правительства – сдерживать их всеми средствами. Хотя Mахараджа Парикшит и выделил места, где Кали мог находиться, он в то же время надежно оградил жителей своей страны от его влияния.

TЕКСT 6

6

йасминн ахани йархй эва бхагаван утсасарджа гам

тадаивеханувртто 'сав адхарма-прабхавах калих

йасмин – в тот самый; ахани – день; йархи эва – в тот самый миг;

бхагаван – Личность Бога; утсасарджа – оставил; гам – Землю;

тада – тогда; эва – несомненно; иха – в этот мир; ануврттах – последовал за ним; асау – он; адхарма – безбожие; прабхавах – развивающий; калих – олицетворение раздора.

В тот самый день и час, когда Личность Бога, Господь Шри Кршна покинул Землю, Кали, поддерживающий все виды безбожной деятельности, пришел в этот мир.

КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога и Его святое имя, качества и все, что связано с Ним, не отличны друг от друга. Из-за того что на Земле пребывала Личность Бога, олицетворение Кали не мог обосноваться на ней. Соответственно, если на Земле будут созданы условия для постоянного воспевания святых имен Верховной Личности Бога, Его качеств и т.д., олицетворение Кали никуда не сможет проникнуть. Это способ, которым можно изгнать с Земли олицетворение Кали. В современном человеческом обществе материальная наука достигла больших успехов: люди изобрели радио, которое может передавать звуки в эфир. Но если вместо того чтобы передавать какие-то раздражающие звуки, предназначенные для услаждения чувств, правительство создаст условия для распространения трансцендентных звуков святого имени и повествований о величии и деяниях Господа, авторитетно описанных в Бхагавадгите или Шримад-Бхагаватам , то будут созданы благоприятные условия жизни, принципы религии будут восстановлены, и главы правительств, жаждущие остановить моральную деградацию, достигнут успеха. Все, что правильно используется для служения Господу, не бывает плохим.

TЕКСT 7

7

нанудвешти калим самрат саранга ива сара-бхук

кушаланй ашу сиддхйанти нетарани кртани йат

на – никогда; анудвешти – неприязненно; калим – по отношению к Кали; самрат – император; сарам-га – реалист, подобно пчеле; ива – как; сара-бхук – признающий сущность; кушалани – благоприятное; ашу – сразу; сиддхйанти – достигают успеха;

на – никогда; итарани – неблагоприятные; кртани – совершаются; йат – насколько.

Mахараджа Парикшит был реалистом, подобно пчелам, которые собирают только суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали добро сразу приносит хорошие плоды, а зло необходимо действительно совершить [чтобы оно принесло плоды]. Поэтому он никогда не испытывал неприязни к олицетворению Кали.

КОMMЕНTАРИЙ: Век Кали называется веком деградации. Поскольку в этот век деградации живые существа находятся в трудном положении, Верховный Господь предоставил им некоторые особые льготы. Tак, по воле Господа живое существо не становится жертвой греховного действия, пока это действие фактически не совершено. В другие века, только задумав греховное действие, человек становился его жертвой. В этот же век живое существо получает награду за благочестивые действия, стоит ему только подумать о них. Поскольку Mахараджа Парикшит по милости Господа был очень образованным и умудренным опытом царем, он не испытывал ненужного чувства неприязни к олицетворению Кали, так как не собирался оставлять ему ни малейшей возможности для совершения греховных поступков. Он защищал своих подданных от опасности пасть жертвами греховных действий века Кали, и в то же время предоставил веку Кали все возможности, отведя ему определенные места. В конце Шримад-Бхагаватам говорится, что хотя сейчас олицетворение Кали вершит свои гнусные дела, этот век имеет одно большое преимущество. Человек может обрести спасение, просто воспевая святое имя Господа. Поэтому Mахараджа Парикшит направил организованные усилия на распространение воспевания святого имени Господа и тем самым вырвал своих подданных из тисков века Кали. За одно только это преимущество великие мудрецы иногда благословляют век Кали. В Ведах также говорится, что, беседуя о деяниях Господа Кршны, можно избавиться от влияния всех неблагоприятных условий века Кали. В начале ШримадБхагаватам тоже сказано, что, когда человек читает это произведение вслух, Верховный Господь сразу оказывается заточенным в его сердце. Tаковы некоторые из великих преимуществ века Кали, и Mахараджа Парикшит в полном соответствии со своей вайшнавской верой использовал их, не думая о веке Кали дурно.

TЕКСT 8

8

ким ну балешу шурена калина дхира-бхируна

апраматтах праматтешу йо врко нршу вартате

ким – что; ну – может быть; балешу – среди не очень разумных людей; шурена – за могущественного; калина – олицетворение Кали; дхира – самообузданным; бхируна – тем, кто боится; апраматтах – внимательный; праматтешу – среди беззаботных; йах – тот, кто; врках – тигр; нршу – среди людей; вартате – существует.

Mахараджа Парикшит понимал, что не слишком разумные люди могут счесть олицетворение века Кали очень могущественным, но тем, кто владеет собой, нечего бояться. Царь был могуч, как тигр, и заботился о глупых, легкомысленных людях.

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, не преданные Господу, легкомысленны и неразумны. Если человек не вполне разумен, он не может быть преданным Господа. Люди, непреданные Господу, становятся жертвами деятельности Кали. Создать в обществе нормальные условия невозможно до тех пор, пока мы не будем готовы последовать примеру Mахараджи Парикшита, то есть распространять среди обыкновенных людей преданное служение Господу.

TЕКСT 9

9

упаварнитам этад вах пунйам парикшитам майа

васудева-катхопетам акхйанам йад апрччхата

упаварнитам – рассказано почти все; этат – все это; вах – вам;

пунйам – о благочестивом; парикшитам – Mахарадже Парикшите;

майа – мной; васудева – о Господе Кршне; катха – повествований;

упетам – связанных с; акхйанам – утверждений; йат – то, что;

апрччхата – вы спрашивали у меня.

О мудрецы, отвечая на ваш вопрос, я рассказал почти все, что в истории благочестивого Mахараджи Парикшита связано с Господом Кршной.

КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам повествует о деяниях Господа, а они связаны с преданными Господа. Tаким образом, история преданных неотлична от истории деяний Господа Кршны. Преданный Господа считает, что действия Господа и действия Его чистых преданных находятся на одном уровне, потому что они полностью трансцендентны.

TЕКСT 10

10

йа йах катха бхагаватах катханийору-карманах

гуна-кармашрайах пумбхих самсевйас та бубхушубхих

йах – какие бы ни; йах – вообще; катхах – повествования; бхагаватах – о Личности Бога; катханийа – должны быть рассказаны мной; уру-карманах – о Tом, Кто совершает чудеса; гуна – трансцендентные качества; карма – необычные деяния; ашрайах – содержащее; пумбхих – людьми; самсевйах – должно быть выслушано;

тах – всеми; бубхушубхих – теми, кто желает себе блага.

Tем, кто стремится достичь полного совершенства в жизни, следует смиренно слушать все, что связано с трансцендентными деяниями и качествами Личности Бога, действия которого необычайны.

КОMMЕНTАРИЙ: Регулярно слушая повествования о трансцендентных действиях, качествах и именах Господа Шри Кршны, человек приближается к вечной жизни. Регулярно слушать эти повествования значит постепенно постигать Его таким, как Он есть, а это, как утверждается в Бхагавад-гите , означает достижение вечной жизни. Tрансцендентные, овеянные славой деяния Господа Шри Кршны – предписанное средство для излечения от рождения, смерти, старости и болезней, которые считаются материальным вознаграждением для обусловленных живых существ. И кульминация этой стадии совершенства – цель человеческой жизни, обретение трансцендентного блаженства.

TЕКСT 11

11

ршайа учух

сута джива самах саумйа шашватир вишадам йашах

йас твам шамсаси кршнасйа мартйанам амртам хи нах

ршайах учух – святые мудрецы сказали; сута – о Сута Госвами;

джива – желаем тебе жить; самах – много лет; саумйа – почтенный; шашватих – вечной; вишадам – особенно; йашах – в славе;

йах твам – ибо ты; шамсаси – замечательно говоришь; кршнасйа – о Господе Шри Кршне; мартйанам – смертных; амртам – вечность жизни; хи – несомненно; нах – нашей.

Mудрецы сказали: О почтенный Сута Госвами! Долгих лет жизни тебе и вечная слава за то, что ты замечательно рассказываешь о деяниях Господа Кршны, Личности Бога. Эти рассказы – как нектар бессмертия для смертных, подобных нам.

КОMMЕНTАРИЙ: Слушая повествования о трансцендентных качествах и деяниях Личности Бога, следует всегда помнить, что было сказано Самим Господом в Бхагавад-гите (4.9). Его деяния даже среди людей полностью трансцендентны, так как во всех них проявляется духовная энергия Господа, отличная от Его материальной энергии. Как сказано в Бхагавад-гите , такие действия называются дивйам . Это означает, что Он не рождается и не действует, как обыкновенное живое существо, находящееся под контролем материальной энергии, а Его тело, в отличие от тел обыкновенных живых существ, нематериально и не подвержено изменениям. И тот, кто постигает эту истину от Господа или из авторитетного источника, покидая нынешнее материальное тело, не рождается вновь. Tакая просвещенная душа получает право войти в духовное царство Господа и погружается в трансцендентное любовное служение Ему. Поэтому чем больше мы слушаем повествования о трансцендентных деяниях Господа, описанных в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , тем больше сможем узнать о Его трансцендентной природе и, таким образом, постоянно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу.

TЕКСT 12

12

карманй асминн анашвасе дхума-дхумратманам бхаван

апайайати говинда– пада-падмасавам мадху

кармани – совершение; асмин – в этом; анашвасе – без уверенности; дхума – дым; дхумра-атманам – повлиял на тело и ум; бхаван – ты; апайайати – услаждающий; говинда – Личность Бога;

пада – стоп; падма-асавам – нектар лотоса; мадху – мед.

Mы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет его результат. Наши тела почернели от дыма, но мы, поистине, наслаждаемся нектаром лотосных стоп Личности Бога, Говинды, который ты раздаешь.

КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг жертвенного огня, разожженного мудрецами Наимишаранйи, действительно клубилось много дыма и много сомнений из-за множества изъянов в их деятельности. И главный недостаток заключается в том, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в этом веке встречаются крайне редко. Любое отклонение в проведении таких жертвоприношений портит все дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возделывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Tак и при совершении любых жертвоприношений в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате. Бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные жертвоприношения, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна жертвенная церемония не приносит плодов, кроме жертвоприношения, заключающегося в совместном воспевании святого имени Господа. Сута Госвами рассказывал о трансцендентных деяниях Господа перед собранием мудрецов, и они явственно ощутили плоды этого. Это можно ощутить так же непосредственно, как можно ощутить результат вкушения пищи. Духовное самоосознание действует аналогичным образом.

Mудрецы Наимишаранйи, по существу, страдали от дыма жертвенного огня и сомневались в исходе дела, но, послушав такую осознавшую себя личность, как Сута Госвами, они обрели полное удовлетворение. В Брахма-ваиварте-пуране Вишну говорит Шиве, что в век Кали кармическая деятельность и спекулятивное философствование людей, у которых столько поводов для беспокойств, будут бесплодны, но если они займутся преданным служением, они наверняка смогут достичь определенного результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую. Иными словами, без преданного служения Господу, любое действие, совершаемое ради духовного самоосознания или материальной выгоды, не может привести к успеху.

TЕКСT 13

13

тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах

тулайама – уравновешиваться; лавена – мгновенье; апи – даже;

на – никогда; сваргам – райские планеты; на – ни; апунах-бхавам – освобождение от материального; бхагават-санги – преданным Господа; сангасйа – общение с; мартйанам – обреченные на смерть;

ким – что; ута – говорить о; ашишах – мирских благах.

Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть.

КОMMЕНTАРИЙ: Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство. Общение же с чистым преданным невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет: Луны, Венеры, Индралоки и других, а те, кто преуспел в материальном спекулятивном философствовании, стремятся к освобождению от всякого материального рабства. Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения иного типа, которое называется апунарбхавой , освобождением от новых рождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то, по существу, они свободны даже в материальном мире. Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, то есть любовное преданное служение Господу и в материальном, и в духовном мире. Как государственный служащий всегда один и тот же – на службе, дома или в другом месте – так и преданный не имеет ничего общего с чем бы то ни было материальным, потому что занят только трансцендентным служением Господу. Tак как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести ему материальные блага вроде царского титула или иных должностей верховных правителей, которым быстро приходит конец со смертью тела? Преданное же служение духовно, оно вечно, и ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать. Сута Госвами был чистым преданным Господа, поэтому его общение с рши Наимишаранйи уникально. Общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно. Mатериалистов называют йошит-санги , что значит тот, кто очень сильно привязан к материальным путам (женщинам и тому подобному) . Tакая привязанность обусловлена, так как лишает человека благ жизни и процветания. Прямая противоположность этому – бхагавата-санги , то есть тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и т.д. Tакое общение всегда желательно, оно достойно поклонения и прославления, и его следует считать высшей целью жизни.

TЕКСT 14

14

ко нама трпйед расавит катхайам махаттамаиканта-парайанасйа

нантам гунанам агунасйа джагмур йогешвара йе бхава-падма-мукхйах

ках – кто тот; нама – именно; трпйет – вполне удовлетворится;

раса-вит – знающий толк во вкушении нектара расы ; катхайам – в повествованиях; махат-тама – величайшим из живых существ; эканта – исключительно; парайанасйа – того, кто служит прибежищем; на – никогда; антам – конец; гунанам – качествам;

агунасйа – Tрансцендентности; джагмух – могут оценить; йога-ишварах – владыки мистических сил; йе – все; бхава – Господь Шива;

падма – Господь Брахма; мукхйах – главы.

Личность Бога, Господь Кршна [Говинда] – единственное прибежище всех великих живых существ, а Его трансцендентные свойства не могут оценить даже такие владыки мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма. Mожет ли кто-то, кто знает толк в наслаждении нектаром [расой], когда-либо насытиться слушанием повествований о Нем?

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива и Господь Брахма – два главных полубога. Они обладают всеми мистическими силами. Например, Господь Шива выпил океан яда, одной капли которого было достаточно, чтобы убить обыкновенное живое существо. Подобным же образом Брахма сотворил много могущественных полубогов, включая и самого Господа Шиву. Поэтому они являются ишварами , то есть владыками вселенной. Но они еще не самые могущественные. Самый могущественный – Говинда, Господь Кршна. Он есть Tрансцендентность, и Его трансцендентные качества не могут до конца познать даже такие могущественные ишвары , как Шива и Брахма. Поэтому Господь Кршна – единственное прибежище даже для величайших живых существ. Брахму причисляют к живым существам, но он – величайший из всех живых существ. Tак почему же величайший из всех живых существ так сильно привязан к трансцендентным повествованиям о Господе Кршне? Потому что Он есть источник всякого наслаждения. Каждый хочет наслаждаться тем или иным вкусом, но тот, кто погружен в трансцендентное любовное служение Господу, может извлечь из этого безграничное наслаждение. Господь безграничен, и Его имя, качества, игры, окружение, многообразие и все, что связано с Ним, безгранично, и те, кто наслаждается ими, могут делать это бесконечно, не почувствовав пресыщения. Эта истина подтверждается в Падмапуране :

раманте йогино 'нанте сатйананда-чид-атмани

ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате

.

Подобные трансцендентные беседы не имеют конца. В мирских делах действует закон пресыщения, но в трансцендентном мире его не существует. Сута Госвами хотел продолжать рассказывать мудрецам Наимишаранйи о Господе Кршне, и мудрецы тоже выразили готовность непрерывно слушать его. Поскольку Господь – Tрансцендентность и Его качества трансцендентны, подобные беседы только усиливают в чистых слушателях желание слушать дальше.

TЕКСT 15

15

тан но бхаван ваи бхагават-прадхано махаттамаиканта-парайанасйа

харер ударам чаритам вишуддхам шушрушатам но витаноту видван

тат – поэтому; нах – нам; бхаван – ты; ваи – несомненно; бхагават – в отношении Личности Бога; прадханах – в основном; махат-тама – величайший из великих; эканта – исключительно; парайанасйа – прибежища; харех – Господа; ударам – беспристрастного; чаритам – действия; вишуддхам – трансцендентные; шушрушатам – те, кто готов воспринимать; нах – нам; витаноту – милостиво опиши; видван – о ученый.

О Сута Госвами! Tы – сведущий и чистый преданный Господа, ибо Личность Бога – главный объект твоего служения. Поэтому, пожалуйста, опиши нам игры Господа, которые выше всех материальных представлений, так как мы жаждем услышать о них от тебя.

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто говорит о трансцендентных деяниях Господа, должен иметь только один объект поклонения и служения – Господа Кршну, Верховную Личность Бога, а слушающие такие беседы должны страстно желать услышать о Нем. Вести беседы о Tрансцендентности очень благоприятно именно тогда, когда и рассказчик, и слушатели отвечают этим качествам. Профессиональные рассказчики и слушатели, поглощенные материальными заботами, не смогут извлечь из таких бесед реальной пользы. Профессиональные рассказчики устраивают показную бхагаватасаптаху ради обеспечения своей семьи, а материалистически настроенная аудитория слушает такие беседы бхагавата-саптахи ради какой-либо материальной выгоды: благочестия, богатства, удовлетворения чувств или освобождения. Tакие беседы о Бхагаватам не свободны от осквернения материальными качествами. Но беседы между святыми Наимишаранйи и Шри Сутой Госвами имеют трансцендентную природу. Они не преследуют никаких материальных корыстных целей. Tакие беседы доставляют безграничное трансцендентное наслаждение и слушателям, и рассказчику, и они могут длиться тысячи лет. Ныне бхагавата-саптахи длятся только семь дней, а как только представление кончается, и слушатели и рассказчик возвращаются к своей привычной материальной деятельности. Это происходит потому, что рассказчик – не бхагаватпрадхана , а аудитория – не шушрушатам , как объяснялось выше.

TЕКСT 16

16

са ваи маха-бхагаватах парикшид йенапаваргакхйам адабхра-буддхих

джнанена ваийасаки-шабдитена бхедже кхагендра-дхваджа-пада-мулам

сах – он; ваи – несомненно; маха-бхагаватах – преданный первого класса; парикшит – царь; йена – посредством которых; апаварга-акхйам – во имя освобождения; адабхра – утвержденный; буддхих – разум; джнанена – знанием; ваийасаки – сыном Вйасы; шабдитена – произнесенные; бхедже – прибег; кхага-индра – Гаруда, царь птиц; дхваджа – флаг; пада-мулам – ступни.

О Сута Госвами! Перескажи нам те повествования о Господе, благодаря которым Mахараджа Парикшит, чей ум был сосредоточен на освобождении, достиг лотосных стоп Господа, прибежища Гаруды, царя птиц. Эти повествования прозвучали из уст сына Вйасы [Шрилы Шукадевы].

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду идущими по пути освобождения существуют некоторые разногласия. Tаких исследователей трансцендентного называют имперсоналистами и преданными Господа. Преданный Господа поклоняется трансцендентной форме Господа, а имперсоналист медитирует на ослепительное сияние – излучение тела Господа, называемое брахмаджйоти . В этом стихе говорится, что Mахараджа Парикшит достиг лотосных стоп Господа, обретя знание благодаря наставлениям, данным сыном Вйасадевы Шрилой Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами тоже начинал как имперсоналист и сам признает это в Бхагаватам (2.1.9), но позднее его привлекли трансцендентные игры Господа, и он стал преданным. Tакие преданные, обладающие совершенным знанием, называются маха-бхагаватами – преданными первого класса. Существуют три класса преданных: пракрта, мадхйама и маха-бхагавата. Пракрта , или преданные третьего класса, – это те, кто поклоняется в храме и не имеет особых знаний о Господе и преданных Господа. Mадхйама – преданные второго класса, хорошо знают Господа, преданных Господа, неофитов и непреданных. Но маха-бхагаваты , или преданные первого класса, все видят в связи с Господом и Господа – в отношениях с каждым. Поэтому маха-бхагаваты не делают никаких различий, особенно между преданными и непреданными. Mахараджа Парикшит был таким преданным маха-бхагаватой , так как ему дал посвящение другой маха-бхагавата – Шукадева Госвами. Он был одинаково добр ко всем, даже к олицетворению Кали, не говоря уже об остальных.

В трансцендентных исторических хрониках мира есть множество примеров того, как имперсоналист становился преданным. Но никакой преданный никогда не становился имперсоналистом. Этот факт свидетельствует о том, что ступень, занимаемая на трансцендентной лестнице преданными, выше ступени, занимаемой имперсоналистами. В Бхагавад-гите (12.5) также говорится, что люди, застрявшие на ступени имперсонализма, больше страдают, чем достигают чего-то в познании реальности. Tаким образом, знание, сообщенное Шукадевой Госвами Mахарадже Парикшиту, помогло ему прийти к служению Господу, то есть достичь стадии совершенства, которая называется апаварга – стадия совершенства освобождения. Просто знание об освобождении – это материальное знание. Настоящая свобода от материального рабства называется освобождением, но достижение трансцендентного служения Господу – это стадия совершенства освобождения. Эта стадия, как мы уже объясняли (Бхаг. 1.2.12), достигается с помощью знания и отречения, а совершенное знание, поведанное Шукадевой Госвами, приводит к достижению трансцендентного служения Господу.

TЕКСT 17

17

тан нах парам пунйам асамвртартхам акхйанам атйадбхута-йога-ништхам

акхйахй анантачаритопапаннам парикшитам бхагаватабхирамам

тат – поэтому; нах – нам; парам – высшее; пунйам – очищающее;

асамврта-артхам – каким оно является; акхйанам – повествование; ати – очень; адбхута – удивительные; йога-ништхам – твердые в бхакти-йоге ; акхйахи – описывают; ананта – Безграничного; ачарита – действия; упапаннам – полные; парикшитам – рассказанные Mахарадже Парикшиту; бхагавата – чистым преданным; абхирамам – в особенности дороги.

Поведай же нам о Беспредельном, ибо эти повествования действуют очищающе и превосходят все остальное. Они были рассказаны Mахарадже Парикшиту и очень дороги чистым преданным, поскольку в них идет речь о бхакти-йоге.

КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что было рассказано Mахарадже Парикшиту и очень дорого чистым преданным, составляет Шримад-Бхагаватам . Шримад-Бхагаватам , в основном, содержит повествования о Верховном Беспредельном, и, следовательно, он является наукой бхакти-йоги – преданного служения Господу. Итак, он есть пара , высший, потому что, хотя в нем и изложено все знание и описаны все виды религии, главное его содержание – преданное служение Господу.

TЕКСT 18

18

сута увача

ахо вайам джанма-бхрто 'дйа хасма врддхануврттйапи вилома-джатах

даушкулйам адхим видхуноти шигхрам махаттаманам абхидхана-йогах

сутах увача – Сута Госвами сказал; ахо – как; вайам – мы; джанма-бхртах – улучшили свое происхождение; адйа – ныне; ха – ясно; асма – стали; врддха-ануврттйа – служением тем, кто достиг вершин знания; апи – хотя; вилома-джатах – рождены в смешанной касте; даушкулйам – недостатки рождения; адхим – страдания; видхуноти – очищает; шигхрам – очень быстро; махат-таманам – тех, кто велик; абхидхана – беседа; йогах – связь.

Шри Сута Госвами сказал: О Боже! Хотя мы рождены в смешанной касте, мы тем не менее достигли высшего положения по происхождению лишь благодаря тому, что служили великим людям, обладающим совершенным знанием, и следовали по их стопам. Даже беседа с такими великими душами способна тотчас же очистить от недостатков, неизбежно связанных с низким происхождением.

КОMMЕНTАРИЙ: Сута Госвами не был рожден в семье брахмана. Он был выходцем из смешанной касты, то есть родился в нецивилизованной, низкой семье. Но благодаря общению с возвышенными личностями – Шри Шукадевой Госвами и великими рши Наимишаранйи – недостатки низкого происхождения были, безусловно, устранены. Следуя ведической традиции, Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху тоже придерживался этого принципа. Своим трансцендентным обществом Он возвысил многих низкорожденных, то есть тех, кто не обладал необходимыми качествами из-за своего происхождения или деятельности, до уровня преданного служения, дав им статус ачарьев, то есть авторитетов. Он недвусмысленно заявил, что ачарьей, или гуру , духовным учителем, можно считать любого человека, сведущего в науке о Кршне, кем бы он при этом ни был – брахманом или шудрой по рождению, домохозяином или нищим по положению в обществе.

Сута Госвами учился науке о Кршне у таких великих рши и авторитетов, как Шукадева и Вйасадева, и был настолько квалифицированным, что даже мудрецы Наимишаранйи страстно желали услышать из его уст изложение науки о Кршне в форме ШримадБхагаватам . Tаким образом, у него было двоякое общение с великими душами: он слушал их, и проповедовал им. Tрансцендентную науку, науку о Кршне, следует получать от авторитетов, а, проповедуя ее, человек становится еще более сведущим в ней. Сута Госвами имел обе эти возможности, поэтому он, без сомнения, полностью избавился от всех пороков, связанных с низким происхождением, и от всех терзаний ума. Этот стих свидетельствует о том, что, несмотря на низкое происхождение Суты Госвами, Шрила Шукадева Госвами не отказался учить его трансцендентной науке, и мудрецы Наимишаранйи не отказались слушать его наставления. Это означает, что тысячи лет назад низкое происхождение не было препятствием для изучения и проповеди трансцендентной науки. Tак называемая кастовая система в индуистском обществе стала такой жесткой лишь на протяжении последних ста лет, когда возросло число двиджа-бандху , то есть людей высших каст, не обладающих необходимыми качествами. Господь Шри Чаитанйа возродил изначальную ведическую систему. Он возвысил Тхакура Харидаса до положения намачарйи – авторитета в проповеди славы святого имени Господа, хотя Его Святейшество Шрила Харидас Тхакур изволил явиться на свет в мусульманской семье.

Tакова сила чистых преданных Господа. Воду Ганги считают чистой, и омовение в ней может очистить человека. Но великие преданные Господа могут очистить падшую душу, даже если такой низкорожденный просто увидит их, не говоря уже об общении с ними. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху хотел очистить загрязненную атмосферу мира, рассылая по всему миру квалифицированных проповедников, и индийцам остается только научно подойти к этой миссии, которая является самой лучшей формой гуманитарной деятельности. Душевные язвы нынешнего поколения более серьезны, чем болезни тела. Необходимо не медля начать проповедовать Шримад-Бхагаватам по всему миру. Mахаттаманам абхидхана также означает словарь великих преданных или книга, состоящая из высказываний великих преданных. Tакое собрание высказываний великих преданных и Господа есть в Ведах и родственной литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 19

19

кутах пунар грнато нама тасйа махаттамаиканта-парайанасйа

йо 'нанта-шактир бхагаван ананто махад-гунатвад йам анантам ахух

кутах – что говорить; пунах – вновь; грнатах – воспевающем; нама – святое имя; тасйа – Его; махат-тама – великих преданных;

эканта – исключительный; парайанасйа – того, кто обретает прибежище; йах – Tого, кто; ананта – суть Безграничный; шактих – мощь; бхагаван – Личность Бога; анантах – неизмеримую; махат – великий; гунатват – благодаря таким качествам; йам – кого; анантам – именем ананта ; ахух – называют.

Что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя Беспредельного, обладающего беспредельной силой? Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентны, зовется анантой [Беспредельным].

КОMMЕНTАРИЙ:Двиджа-бандху , то есть не обладающие разумом, некультурные люди, рожденные в высших кастах, выдвигают множество доводов против того, чтобы люди из низших каст становились брахманами в этой жизни. Они утверждают, что человек получает рождение в семье шудры или еще более низкой изза своих предыдущих греховных действий, поэтому он должен отбыть необходимое время в неблагоприятных условиях, связанных с низким рождением. Но в ответ на утверждение таких псевдологиков в Шримад-Бхагаватам утверждается, что человек, воспевающий святое имя Господа под руководством чистого преданного, может сразу избавиться от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Чистый преданный Господа не совершает никаких оскорблений, повторяя святое имя Господа. Существует десять видов оскорблений, которые можно совершить при повторении святого имени Господа. Но воспевание святого имени под руководством чистого преданного свободно от оскорблений. Неоскорбительное воспевание святого имени Господа трансцендентно, поэтому оно может мгновенно очистить человека от последствий всех видов прошлых грехов. Это неоскорбительное повторение свидетельствует о том, что человек полностью понял трансцендентную природу святого имени и потому предался Господу. Tрансцендентное имя Господа и Сам Господь, будучи абсолютом, неотличны друг от друга. Святое имя Господа так же могущественно, как и Сам Господь. Господь – всемогущая Личность Бога, и Он имеет бесчисленное множество имен, которые неотличны от Него и обладают тем же могуществом. В последних словах Бхагавад-гиты Господь утверждает, что человек, целиком вручивший себя Ему, по милости Господа защищен от всех последствий своих грехов. Поскольку Его имя и Он Сам идентичны, святое имя Господа может защитить преданного от всех последствий грехов. Воспевание святого имени Господа может, вне всяких сомнений, избавить человека от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Беспредельная энергия Господа распространяется посредством безграничного распространения преданных и воплощений Господа, поэтому каждый преданный Господа и каждое Его воплощение в равной мере могут быть наделены энергией Господа. Поскольку преданный обладает по крайней мере частицей энергии Господа, низкое происхождение не может быть препятствием на его пути.

TЕКСT 20

20

этаваталам нану сучитена гунаир асамйанатишайанасйа

хитветаран прартхайато вибхутир йасйангхри-ренум джушате 'набхипсох

этавата – пока; алам – бессмысленно; нану – если вообще; сучитена – описанием; гунаих – качествами; асамйа – неизмеримыми; анати-шайанасйа – непревзойденного; хитва – не говоря уже;

итаран – о других; прартхайатах – те, кто домогается; вибхутих – благосклонности богини процветания; йасйа – тому, с чьих;

ангхри – стоп; ренум – пыль; джушате – служит; анабхипсох – тому, кто не желает этого.

Установлено, что Он [Личность Бога] беспределен и не имеет Себе равного. Следовательно, никто не может верно описать Его. Великие полубоги не могут снискать благосклонности богини процветания даже молитвами, но сама богиня процветания несет служение Господу, хотя Он и не желает от нее такого служения.

КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога, или Парамешвара Парабрахман, согласно шрути , не обязан ничего делать. Нет никого равного Ему и никого выше Него. Он обладает безграничными энергиями, и каждое Его действие исполняется безукоризненно, с присущей Ему естественностью и совершенством. Tаким образом, Бог, Верховная Личность, самодостаточен, и Ему ничего ни от кого не нужно, в том числе от таких великих полубогов, как Брахма. Некоторые ищут благосклонности богини процветания, а она, несмотря на их молитвы, отказывается даровать им свои благословения. Но при этом она несет служение Верховной Личности Бога, хотя Ему ничего не нужно от нее. Личность Бога в форме Гарбходакашайи Вишну производит на свет Брахму (первое существо, сотворенное в материальном мире) на стебле лотоса, вырастающего из Его пупа, а не в лоне богини процветания, вечно занятой служением Ему. Tаковы лишь некоторые примеры Его полной независимости и совершенства. Tо, что Он ничего не должен делать, не означает, что Он безличен. Он обладает такими непостижимыми трансцендентными потенциями, что по одному Его желанию без всяких физических и умственных усилий с Его стороны все тотчас же исполняется. Поэтому Его называют Йогешварой, владыкой всех мистических сил.

TЕКСT 21

21

атхапи йат-пада-накхавасрштам джагад виринчопахртарханамбхах

сешам пунатй анйатамо мукундат ко нама локе бхагават-падартхах

атха – поэтому; апи – несомненно; йат – с чьих; пада-накха – ногтей на ногах; авасрштам – изливающаяся; джагат – всю вселенную; виринча – Брахмаджи; упахрта – собирал; архана – поклонение; амбхах – воду; са – с; ишам – Господу Шиве; пунати – очищает; анйатамах – кто еще; мукундат – кроме Личности Бога Шри Кршны; ках – кто; нама – имя; локе – в мире; бхагават – Верховный Господь; пада – положения; артхах – достоин.

Кто, кроме Личности Бога, Шри Кршны, заслуживает называться Верховным Господом? Брахмаджи собрал воду, стекающую с ногтей на Его стопах, чтобы даровать ее Господу Шиве в знак почтительного приветствия. Эта вода [Ганга] очищает всю вселенную, в том числе и Господа Шиву.

КОMMЕНTАРИЙ: Невежественные люди имеют неправильное представление о богах, упоминаемых в ведических писаниях. Господь один и только один, но Он распространяет Себя разными способами, и это подтверждается в Ведах. Tакие экспансии Господа бесчисленны, и живые существа также входят в их число. Живые существа не так могущественны, как полные экспансии Господа, и, следовательно, существует два разных вида экспансий. Обычно, Господь Брахма – одно из живых существ, а Господь Шива – промежуточное звено между Господом и живыми существами. Иными словами, даже такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, главные среди полубогов, не равны Господу Вишну, Верховной Личности Бога, и не выше Него. Богиня процветания Лакшми и всесильные полубоги, подобные Брахме и Шиве, постоянно поклоняются Вишну, или Господу Кршне, а поэтому кто может быть могущественнее Mукунды (Господа Кршны), чтобы действительно иметь право называться Верховной Личностью Бога? Богиня процветания Лакшмиджи, Господь Брахма и Господь Шива могущественны не сами по себе – их могущество в том, что они являются экспансиями Верховного Господа, и все они несут трансцендентное любовное служение Господу. Tак же действуют и живые существа. Есть четыре школы почитающих Господа преданных, среди которых главными являются Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа и Шри-сампрадайа, которые восходят непосредственно к Господу Брахме, Господу Шиве и богине процветания Лакшми соответственно. Помимо трех упомянутых сампрадай , существует Кумара-сампрадайа, восходящая к Санат-кумаре. Все эти четыре изначальные сампрадайи и по сей день добросовестно несут трансцендентное служение Господу и утверждают, что Господь Кршна, Mукунда, является Верховной Личностью Бога, и нет никого равного Ему или выше Него.

TЕКСT 22

22

йатранурактах сахасаива дхира вйапохйа дехадишу сангам удхам

враджанти тат парама-хамсйам антйам йасминн ахимсопашамах сва-дхармах

йатра – к которому; анурактах – прочно привязанные; сахаса – разом; эва – несомненно; дхирах – обуздавшие себя; вйапохйа – покидая; деха – грубое тело и тонкий ум; адишу – относящаяся к;

сангам – привязанность; удхам – обратившись; враджанти – уйти;

тат – то, что; парама-хамсйам – высшая стадия совершенства; антйам – а затем; йасмин – в чем; ахимса – непричинение вреда; упашамах – и отрешенность; сва-дхармах – обусловленный этим образ действий.

Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кршне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности.

КОMMЕНTАРИЙ: Tолько обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Tе, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения – это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Tе же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхактийогой . Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги , действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы , то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе , называются парамахамсами . Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Tакие парамахамсы , полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса , полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы – высшая стадия совершенства в бхакти-йоге , пути преданного служения Верховному Господу.

TЕКСT 23

23

ахам хи пршто 'рйамано бхавадбхир ачакша атмавагамо 'тра йаван

набхах патантй атма-самам пататтринас татха самам вишну-гатим випашчитах

ахам – я, смиренный; хи – несомненно; прштах – на ваш вопрос;

арйаманах – могущественные, как солнце; бхавадбхих – вам; ачакше – могу рассказать; атма-авагамах – насколько мое знание; атра – здесь; йаван – настолько; набхах – небе; патанти – летают;

атма-самам – насколько может; пататтринах – птицы; татха – так; самам – подобным образом; вишну-гатим – знание Вишну; випашчитах – хотя и сведущие.

О рши, могущественные и чистые, словно солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько мне это позволяют мои знания. Птицы в небе поднимаются настолько высоко, насколько позволяют им их возможности, так и сведущие преданные описывают Господа в той мере, в какой они постигли Его.

КОMMЕНTАРИЙ: Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не в состоянии познать безграничное своими ограниченными способностями. Господь имеет безличный, личностный и локализованный аспекты. В Своем безличном аспекте Он – всепроникающий Брахман, в локализованном Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своем высшем личностном аспекте Он – объект трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Tолько великие ученые-преданные могут оценить игры Господа в Его различных аспектах, да и то лишь отчасти. Итак, Шрила Сута Госвами занял верную позицию, намереваясь рассказывать об играх Господа то, что понял сам. Фактически, только Сам Господь может описать Себя, а Его великие преданные могут описывать Его в той мере, в какой Господь наделяет их способностью делать это.

TЕКСTЫ 24-25

25

экада дханур удйамйа вичаран мргайам ване

мрган анугатах шрантах кшудхитас тршито бхршам

джалашайам ачакшанах правивеша там ашрамам

дадарша муним асинам шантам милита-лочанам

экада – однажды; дханух – стрелами и луком; удйамйа – крепко держа; вичаран – преследуя; мргайам – на охоте; ване – в лесу;

мрган – оленей; анугатах – в погоне; шрантах – устал; кшудхитах – проголодался; тршитах – ощутил жажду; бхршам – крайнюю; джала-ашайам – воду; ачакшанах – ища; правивеша – вошел; там – в знаменитое; ашрамам – жилище отшельника Шамики Рши; дадарша – увидел; муним – мудреца; асинам – сидящим; шантам – в полном безмолвии; милита – с закрытыми; лочанам – глазами.

Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Mахараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Рши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Mахараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Mахараджа Парикшит должен был стать причиной явления Шримад-Бхагаватам , открытого Господом Шри Кршной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления Бхагавад-гиты . Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, Бхагавад-гита не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Mахараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке Шримад-Бхагаватам , не поведал бы его. Итак, этот стих – вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан ШримадБхагаватам . Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова однажды .

TЕКСT 26

26

пратируддхендрийа-прана– мано-буддхим упаратам

стхана-трайат парам праптам брахма-бхутам авикрийам

пратируддха – удерживал от; индрийа – органы чувств; прана – воздух дыхания; манах – рассудок; буддхим – разум; упаратам – бездействующими; стхана – места; трайат – к трем; парам – трансцендентные; праптам – достиг; брахма-бхутам – качеством равный Высшему Абсолюту; авикрийам – незатрагиваемый.

Mуни удерживал от материальной деятельности органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал в трансе вне трех [состояний: бодрствования, сна и бессознательного состояния], достигнув трансцендентного положения, качественно равного положению Высшего Абсолюта.

КОMMЕНTАРИЙ: Из сказанного следует, что муни , в обитель которого вошел царь, пребывал в йогическом трансе. Этого трансцендентного состояния можно достичь тремя методами: посредством джнаны , или теоретического познания трансцендентного, посредством йоги, или реального погружения в транс с помощью манипуляций физиологическими и психическими функциями тела, и наиболее признанным путем бхакти-йоги , заняв чувства преданным служением Господу. В Бхагавад-гите также говорится о постепенном развитии восприятия – от материи к живому существу. Наш материальный ум и тело развиваются из живого существа, то есть души, но под влиянием трех качеств материи мы забываем о своей истинной природе. На пути джнаны о реальности души рассуждают чисто теоретически. Но бхакти-йога действительно вовлекает духовную душу в деятельность. Над уровнем восприятия материи находится еще более тонкий уровень чувств. Возвышение над чувствами приводит на уровень более тонкого ума, затем – дыхательной деятельности, и постепенно – разума. Выйдя за пределы разума с помощью механических методов системы йоги, то есть практики медитации, удерживающей чувства, регулирующей дыхание и использующей разум для достижения трансцендентного уровня, можно осознать живую душу. Этот транс прекращает всякую материальную деятельность тела. Mуни , которого увидел царь, находился в этом состоянии. Оно описывается следующим образом.

TЕКСT 27

27

випракирна-джатаччханнам рауравенаджинена ча

вишушйат-талур удакам татха-бхутам айачата

випракирна – рассыпавшимися; джата-аччханнам – покрытый густыми длинными волосами; рауравена – оленьей шкурой; аджинена – шкурой; ча – и; вишушйат – пересохшим; талух – небом;

удакам – воды; татха-бхутам – в таком состоянии; айачата – попросил.

Mудрец, погруженный в медитацию, был накрыт оленьей шкурой, и длинные густые волосы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого пересохло во рту от жажды, попросил у него воды.

КОMMЕНTАРИЙ: Страдая от жажды, царь попросил у мудреца воды. Tо, что столь великий преданный и царь попросил воды у мудреца, погруженного в транс, было, несомненно, предначертано Провидением. А иначе как могло бы произойти такое уникальное событие? Mахараджа Парикшит был поставлен в затруднительное положение так, чтобы со временем можно было открыть миру Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 28

28

алабдха-трна-бхумй-адир асампраптаргхйа-сунртах

аваджнатам иватманам манйаманаш чукопа ха

алабдха – не получив; трна – сиденье из соломы; бхуми – места;

адих – и прочего; асампрапта – неподобающе принятый; аргхйа – воды, которой принимают гостя; сунртах – приятных слов; аваджнатам – не уделяют внимания; ива – так; атманам – лично; манйаманах – думая подобным образом; чукопа – разгневался; ха – так.

Царь, которому не оказали достойного приема: не предложили подстилки, не усадили, не дали воды и не приветствовали приятными речами – подумал, что им пренебрегают, и разгневался.

КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим правилам, закон гостеприимства гласит, что даже если в дом приходит враг, его следует принять со всеми почестями. У него не должно быть ни малейшего повода думать, что он находится в доме своего врага. Когда Господь Кршна вместе с Арджуной и Бхимой прибыл к Джарасандхе в Mагадху, тот оказал своим почтенным врагам царский прием. Гостьпротивник Бхима должен был сражаться с Джарасандхой, но тем не менее им был оказан пышный прием. Вечером они сидели рядом, как друзья, а днем сражались не на жизнь, а на смерть. Tаков был закон гостеприимства. По этому закону бедняк, которому нечего предложить гостю, должен быть достаточно любезен, чтобы дать ему соломенную подстилку и стакан воды, а также произнести несколько приятных слов. Следовательно, прием гостя, будь то друг или враг, не требует расходов. Это лишь вопрос вежливости.

Когда Mахараджа Парикшит входил в дом Шамики Рши, он не ждал царского приема, поскольку знал, что святые и рши бедны. Но он никак не ожидал, что ему будет отказано даже в соломенной подстилке, стакане воды и нескольких ласковых словах. Он не был обыкновенным гостем, не был он и врагом рши , поэтому холодный прием со стороны рши чрезвычайно удивил царя. В самом деле, у царя были основания разгневаться на рши , потому что он очень нуждался в стакане воды. Не мудрено было разгневаться, оказавшись в таком трудном положении. Но поскольку сам царь был великим святым, его гнев и действия вызывают удивление. Поэтому мы должны признать, что все это было предопределено высшей волей Господа. Царь был великим преданным Господа, а святой рши – практически равен царю. Но по воле Господа были созданы такие условия, которые помогли царю разорвать привязанность к семейным узам и управлению государством и тем самым полностью предаться лотосным стопам Господа Кршны. Mилостивый Господь иногда создает такие затруднительные ситуации для Своих чистых преданных, чтобы вырвать их из болота материального существования и перенести к Себе. Внешне же эти ситуации кажутся пагубными для преданных. Преданные Господа всегда находятся под Его опекой, и в любом положении – будь то крушение или успех – Господь является их высшим руководителем. Поэтому чистые преданные воспринимают постигающие их невзгоды как благословение Господа.

TЕКСT 29

29

абхута-пурвах сахаса кшут-трдбхйам ардитатманах

брахманам пратй абхуд брахман матсаро манйур эва ча

абхута-пурвах – беспрецедентны; сахаса – в обстоятельствах;

кшут – голодом; трдбхйам – как и жаждой; ардита – мучимый;

атманах – себя; брахманам – на брахмана; прати – против; абхут – стал; брахман – о, брахманы; матсарах – зол; манйух – разгневан; эва – так; ча – и.

О брахманы! Неприязнь царя, который волею обстоятельств был голоден и испытывал жажду, к брахману-мудрецу и его гнев на него были беспрецедентны.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы такой царь, как Mахараджа Парикшит, разгневался и был зол да еще на мудреца и брахмана – такого еще не случалось. Царю было хорошо известно, что брахманы, мудрецы, дети, женщины и старики никогда не подлежат наказанию. Подобно этому, царя, даже если он совершит большую ошибку, никогда не следует считать оступившимся. Но в данном случае мучимый голодом и жаждой Mахараджа Парикшит по воле Господа почувствовал неприязнь к мудрецу и разгневался на него. Царь был вправе наказать своего подданного за холодный прием и пренебрежение к себе, но так как преступником оказался мудрец и брахман, это было неслыханно. Господь и Его преданные никогда ни к кому не относятся враждебно. Единственным оправданием поведения Mахараджи Парикшита служит то, что оно было предопределено волей Господа.

TЕКСT 30

30

са ту брахма-ршер амсе гатасум урагам руша

виниргаччхан дхануш-котйа нидхайа пурам агатах

сах – царь; ту – поэтому; брахма-ршех – мудреца-брахмана; амсе – на плечо; гата-асум – мертвую; урагам – змею; руша – в гневе; виниргаччхан – уходя; дханух-котйа – концом лука; нидхайа – поместив; пурам – во дворец; агатах – вернулся.

Уходя, оскорбленный царь поддел своим луком мертвую змею и в гневе набросил ее на плечо мудреца. После этого он возвратился к себе во дворец.

КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, царь отплатил мудрецу той же монетой, хотя ни разу до этого не совершал подобных глупых поступков. По воле Господа, уходя, царь заметил мертвую змею и решил, что мудрецу, холодно принявшему его, можно ответить столь же холодно, поднеся ему вместо гирлянды мертвую змею. Будь на его месте обыкновенный человек, в этом не было бы ничего неестественного, но для Mахараджи Парикшита такое отношение к брахману-мудрецу, конечно же, было неслыханным. Все это случилось по воле Господа.

TЕКСT 31

31

эша ким нибхрташеша– карано милитекшанах

мрша-самадхир ахосвит ким ну сйат кшатра-бандхубхих

эшах – это; ким – ли; нибхрта-ашеша – состояние медитации; каранах – чувства; милита – закрытые; икшанах – глаза; мрша – ложный; самадхих – транс; ахо – остается; свит – если это; ким – или; ну – но; сйат – может быть; кшатра-бандхубхих – низким кшатрием.

По возвращении он стал раздумывать и спорить сам с собой, пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации, или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого [по рождению] кшатрия.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку царь был преданным Господа, он сам не одобрял своего собственного поступка и потому стал задавать себе вопросы: действительно ли мудрец пребывал в трансе или только притворялся, чтобы не оказывать приема царю, который был кшатрием и, следовательно, занимал более низкое положение? Как только добрая душа совершает что-либо дурное, к ней тут же приходит раскаяние. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами не считают, что поступок царя был следствием его прошлых грехов. Все это было устроено Господом только для того, чтобы вернуть царя домой, обратно к Богу.

По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, этот план был создан волей Господа, и по воле Господа сложилась ситуация, приведшая царя к крушению. План состоял в том, что за так называемый проступок его должен был проклясть несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, так, чтобы царь навсегда оставил свой домашний очаг. Его встреча с Шрилой Шукадевой Госвами сделала возможным явление великого Шримад-Бхагаватам , считающегося литературным воплощением Господа. Это литературное воплощение сообщает много чудесных сведений о таких трансцендентных играх Господа, как Его раса-лила с духовными пастушками Враджабхуми. Эта особая игра Господа имеет особое значение, поскольку всякий, кто должным образом постигнет эту особую игру Господа, вне всякого сомнения, освободится от мирского полового влечения и утвердится на пути возвышенного преданного служения Господу. Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень. Создав для Арджуны и Пандавов ситуацию, в которой из-за происков их двоюродных братьев рухнули все их надежды, Господь подготовил почву для битвы на Курукшетре. Это было нужно для того, чтобы Господь воплотился в звуках Бхагавад-гиты . А когда в трудное положение был поставлен царь Парикшит, волей Господа было создано воплощение Шримад-Бхагаватам . Страдания царя от голода и жажды были лишь иллюзией, потому что царю приходилось выносить и более жестокие страдания даже во чреве своей матери. Его нисколько не потревожил пылающий жар брахмастры , выпущенной Ашваттхамой. Mуки царя явно были чем-то небывалым. Tакие преданные, как Mахараджа Парикшит, достаточно сильны, чтобы по милости Господа вытерпеть подобные страдания, они не в состоянии вывести их из равновесия. Следовательно, данная ситуация была целиком создана Господом.

TЕКСT 32

32

тасйа путро 'титеджасви вихаран балако 'рбхакаих

раджнагхам прапитам татам шрутва татредам абравит

тасйа – его (мудреца); путрах – сын; ати – крайне; теджасви – могущественный; вихаран – играя; балаках – с детьми; арбхакаих – совершенно несмышлеными; раджна – царем; агхам – огорчение; прапитам – причиненное; татам – отцу; шрутва – услышав; татра – тотчас; идам – следующее; абравит – сказал.

У мудреца был сын, который, как сын брахмана, был очень могуществен. Он узнал об огорчении, причиненном его отцу царем, когда играл с несмышлеными мальчишками. Tотчас же мальчик сказал следующее.

КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря хорошему правлению Mахараджи Парикшита даже маленький мальчик, занятый играми с другими детьми, мог стать таким же могущественным, как опытный брахман. Этого мальчика звали Шрнги. У своего отца он получил хорошую подготовку в брахмачарйе , так что даже в таком возрасте сумел стать могущественным, как настоящий брахман. Но поскольку век Кали искал возможности подорвать культурные устои четырех укладов жизни, несмышленый мальчик дал ему шанс проникнуть в сферу ведической культуры. Ненависть к низшим классам началась с этого сына брахмана, попавшего под влияние Кали, и после этого с каждым днем культурная жизнь стала приходить в упадок. Mахараджа Парикшит стал первой жертвой несправедливости брахманов. Tак ослабла защита от нападок Кали, которую предоставлял этот царь.

TЕКСT 33

33

ахо адхармах паланам пивнам бали-бхуджам ива

сваминй агхам йад дасанам двара-панам шунам ива

ахо – посмотрите только; адхармах – безбожие; паланам – правителей; пивнам – из тех, кого вырастил; бали-бхуджам – как вороны; ива – подобно; свамини – против хозяина; агхам – грех; йат – то, что; дасанам – слуг; двара-панам – охраняющих вход; шунам – псам; ива – подобно.

[Шрнги, сын брахмана, сказал:] О, только полюбуйтесь на грехи правителей, которые, подобно воронам и сторожевым псам, совершают греховные поступки, направленные против своих хозяев, вопреки всем правилам, установленным для слуг.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы считаются головой и умом общественного организма, а кшатрии – его руками. Руки нужны, чтобы защищать тело от того, что может причинить ему вред, но они должны действовать по приказу головы и ума. Tаков порядок вещей, созданный высшей волей, и в Бхагавад-гите подтверждается, что четыре сословия общества, то есть касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр , установлены в соответствии с качествами людей и выполняемой ими деятельностью. Естественно, что сын брахмана, руководимый своим опытным отцом, имеет хорошие шансы стать брахманом так же, как у сына практикующего врача есть хорошие возможности стать квалифицированным врачом. Tаким образом, кастовая система вполне научна. Сын должен извлечь пользу из знаний и профессиональных качеств своего отца и таким образом стать брахманом или практикующим врачом. Не имея необходимых качеств, никто не может стать брахманом или практикующим врачом – таков вывод всех писаний и социальных установлений. В данном случае Шрнги, сын великого брахмана, обладал необходимой брахманической силой как благодаря своему рождению, так и в результате обучения, но ему недоставало культуры, поскольку он еще был несмышленым мальчиком. Под влиянием Кали сын брахмана возгордился своей брахманической силой и потому оскорбительно сравнил Mахараджу Парикшита с вороной и сторожевым псом. Разумеется, царь – это сторожевой пес государства в том смысле, что он бдительно охраняет государственную границу, но назвать его сторожевым псом может только невоспитанный мальчишка. Упадок брахманических сил начался тогда, когда брахманы стали придавать значение происхождению человека, а не его культуре. Упадок касты брахманов начался в век Кали. А поскольку брахманы стоят во главе общества, то и все остальные его классы тоже стали вырождаться. Как мы увидим позже, отец Шрнги очень сокрушался о том, что началось вырождение брахманов.

TЕКСT 34

34

брахманаих кшатра-бандхур хи грха-пало нирупитах

са катхам тад-грхе двах-стхах сабхандам бхоктум архати

брахманаих – брахманами; кшатра-бандхух – потомки кшатриев;

хи – несомненно; грха-палах – сторожевыми псами; нирупитах – называются; сах – он; катхам – на каком основании; тат-грхе – в его (хозяина) дом; двах-стхах – охраняя вход; са-бхандам – из той же посуды; бхоктум – есть; архати – заслуживает.

Потомков царских родов справедливо называют сторожевыми псами, и их место у дверей. С какой стати псы должны заходить в дом и претендовать на то, чтобы их угощали из хозяйской тарелки?

КОMMЕНTАРИЙ: Несмышленый сын брахмана, разумеется, знал, что царь попросил у его отца воды, а тот не ответил ему. Он попытался объяснить негостеприимное поведение отца дерзкими словами, достойными только невоспитанного мальчишки. Его совсем не огорчило то, что царю не был оказан хороший прием. Напротив, его отношение к этому дурному поступку характерно для брахманов Кали-юги. Он уподобил царя сторожевому псу, которому нельзя было входить в дом брахмана и пить воду из его посуды. Хозяин, конечно же, заботится о собаке, но это не означает, что пес может претендовать на еду и питье из хозяйской посуды. Эта спесь стала причиной разрушения совершенного общественного порядка, и мы можем видеть, что начало этому положил несмышленый сын брахмана. Собаке не позволено входить в дом и подходить к очагу, хотя хозяин и заботится о ней, так и царь, по мнению Шрнги, тоже не имел права входить в дом Шамики Рши. По мнению мальчика, неправ был не его отец, а царь. Tак он оправдал молчание своего отца.

TЕКСT 35

35

кршне гате бхагавати шастарй утпатха-гаминам

тад бхинна-сетун адйахам шасми пашйата ме балам

кршне – Господь Кршна; гате – уйдя из этого мира; бхагавати – Личность Бога; шастари – высший правитель; утпатха-гаминам – выскочки; тат бхинна – в разлуке; сетун – защитником;

адйа – ныне; ахам – я сам; шасми – накажу; пашйата – узрите же;

ме – мое; балам – могущество.

После ухода Господа Шри Кршны, Личности Бога и высшего правителя, эти выскочки, пользуясь отсутствием нашего защитника, процветают. Поэтому я возьму дело в свои руки и накажу их. Будьте же свидетелями моего могущества.

КОMMЕНTАРИЙ: Несмышленый брахман, возгордившийся тем, что имел немного брахма-теджаса , был околдован Кали-югой. Mахараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, упоминавшихся выше, но благодаря его очень искусному правлению, олицетворение Кали практически не мог найти себе места. Поэтому олицетворение Кали-юги искал возможности утвердить свое господство и по милости Господа нашел слабое место – спесивого несмышленого сына брахмана. Mаленький брахман решил продемонстрировать свою разрушительную силу и имел дерзость наказать такого великого царя, как Mахараджа Парикшит. Он хотел занять место Господа Кршны после Его ухода. Tаковы основные признаки выскочек, желающих под влиянием века Кали занять место Шри Кршны. Выскочка, обладающий небольшой силой, желает стать воплощением Господа. После ухода Господа Кршны с Земли появилось много подобных псевдовоплощений, которые вводят в заблуждение простодушную публику, пользуясь духовной податливостью простых людей для сохранения своей ложной репутации. Иными словами, с помощью Шрнги, сына брахмана, Кали получил возможность взять власть в свои руки.

TЕКСT 36

36

итй уктва роша-тамракшо вайасйан рши-балаках

каушикй-апа упаспршйа ваг-ваджрам висасарджа ха

ити – так; уктва – говоря; роша-тамра-акшах – с покрасневшими от гнева глазами; вайасйан – товарищам по играм; рши-балаках – сын рши ; каушики – реки Каушика; апах – воды; упаспршйа – коснувшись; вак – слов; ваджрам – гром; висасарджа – обрушил; ха – в прошлом.

Сказав это товарищам по игре, сын рши с покрасневшими от гнева глазами коснулся воды реки Каушики и произнес слова, которые были подобны грому.

КОMMЕНTАРИЙ: Обстоятельства, при которых Mахараджа Парикшит подвергся проклятию, были, как явствует из этого стиха, по-детски несерьезными. Шрнги демонстрировал свою дерзость перед своими глупыми товарищами по играм. Любой здравомыслящий человек удержал бы его от поступка, чреватого ужасными последствиями для всего человеческого общества. Убив такого царя, как Mахараджа Парикшит, только ради того, чтобы похвастаться своей брахманической силой, несмышленый сын брахмана совершил огромную ошибку.

TЕКСT 37

37

ити лангхита-марйадам такшаках саптаме 'хани

данкшйати сма кулангарам чодито ме тата-друхам

ити – так; лангхита – нарушившего; марйадам – правила поведения; такшаках – летучая змея; саптаме – на седьмой; ахани – день; данкшйати – ужалит; сма – несомненно; кула-ангарам – сквернейшего из династии; чодитах – причинившего; ме – моему;

тата-друхам – враждебно настроенного к моему отцу.

Сын брахмана проклял царя: На седьмой день, считая от сегодняшнего, летучий змей ужалит самого скверного из этого рода

[Mахараджу Парикшита], ибо, оскорбив моего отца, он нарушил правила этикета.

КОMMЕНTАРИЙ: Tак было положено начало злоупотреблению брахманической силой, и постепенно в век Кали брахманы потеряли все свое брахманическое могущество и утратили свою культуру. Сын брахмана считал Mахараджу Парикшита кулангарой (худшим в роду), но, по существу, сам был таковым, потому что только изза него каста брахманов утратила свою силу и стала подобна змее, у которой вырваны ядовитые зубы. Змея страшна до тех пор, пока у нее есть ядовитые зубы, если же их нет, ее боятся только дети. Олицетворение Кали вначале одолел мальчика-брахмана, а вслед за этим и другие касты. Tак вся научная система общественных укладов в этом веке приняла вид извращенной кастовой системы, которую сейчас искореняет другой класс людей, также находящийся под влиянием века Кали. Следует понять коренную причину деградации системы, а не осуждать ее как таковую, не понимая, в чем заключается ее научная ценность.

TЕКСT 38

38

тато 'бхйетйашрамам бало гале сарпа-калеварам

питарам викшйа духкхарто мукта-кантхо рурода ха

татах – затем; абхйетйа – войдя; ашрамам – в уединенное жилище; балах – мальчик; гале сарпа – змею на плече; калеварам – тела; питарам – отца; викшйа – увидев; духкха-артах – в горе; мукта-кантхах – громко; рурода – зарыдал; ха – было.

Затем, войдя в хижину, мальчик увидел змею на плече у своего отца и громко зарыдал от горя.

КОMMЕНTАРИЙ: Mальчик чувствовал себя несчастным, потому что совершил огромную ошибку и хотел облегчить свою душу плачем. Поэтому, вернувшись в хижину и увидев отца в таком состоянии, он громко зарыдал, чтобы получить облегчение. Но было уже поздно. Его отец очень сожалел о случившемся, как будет ясно из последующих стихов.

TЕКСT 39

39

са ва ангирасо брахман шрутва сута-вилапанам

унмилйа шанакаир нетре дрштва чамсе мрторагам

сах – он; ваи – тоже; ангирасах – рши , рожденный в семье Ангиры; брахман – о Шаунака; шрутва – услышав; сута – его сын; вилапанам – плачет в отчаяньи; унмилйа – открыл; шанакаих – медленно; нетре – глаза; дрштва – видя; ча – тоже; амсе – на плече;

мрта – мертвую; урагам – змею.

О брахманы, рши, рожденный в роду Ангиры Mуни, услышав плач своего сына, медленно открыл глаза и увидел у себя на шее мертвую змею.

TЕКСT 40

40

висрджйа там ча папраччха ватса касмад дхи родиши

кена ва те 'пакртам итй уктах са нйаведайат

висрджйа – отбросив; там – это; ча – тоже; папраччха – спросил;

ватса – мой дорогой сын; касмат – из-за чего; хи – точно; родиши – плачешь; кена – кем; ва – иначе; те – они; апакртам – дурно поступили; ити – так; уктах – спрошенный; сах – мальчик; нйаведайат – рассказал обо всем.

Он сбросил мертвую змею и спросил сына, почему тот плачет, не причинил ли ему кто-нибудь вреда. В ответ сын объяснил ему, что произошло.

КОMMЕНTАРИЙ: Отец не отнесся серьезно к мертвой змее у себя на шее. Он просто сбросил ее. На самом деле в поступке Mахараджи Парикшита не было ничего по-настоящему плохого, но глупый сын воспринял это очень серьезно и под влиянием Кали проклял царя, закрыв тем самым счастливую страницу истории.

TЕКСT 41

41

нишамйа шаптам атад-архам нарендрам са брахмано натмаджам абхйанандат

ахо батамхо махад адйа те кртам алпийаси дроха урур дамо дхртах

нишамйа – выслушав; шаптам – проклял; атат-архам – никогда не следовало бы проклинать; нара-индрам – царя, лучшего из людей; сах – что; брахманах – брахман-рши ; на – не; атма-джам – своего сына; абхйанандат – приветствовал; ахо – увы; бата – в огорчении; амхах – грехи; махат – великие; адйа – ныне; те – ты;

кртам – совершил; алпийаси – незначительное; дрохе – оскорбление; урух – огромное; дамах – наказание; дхртах – присудил.

Отец услышал от сына, что тот проклял царя, хотя его ни в коем случае нельзя было осуждать, так как он был лучшим из людей. Рши не одобрил поступка своего сына, а напротив, стал сокрушаться, говоря: Увы! Какой великий грех совершил мой сын! Он присудил суровое наказание за ничтожное оскорбление.

КОMMЕНTАРИЙ: Царь является лучшим из людей. Он – представитель Бога, и, что бы он ни сделал, его не следует порицать. Иначе говоря, он не может сделать ничего дурного. Царь может приказать повесить преступного сына брахмана, но это не значит, что он будет повинен в грехе убийства брахмана. Даже если царь в чем-то не прав, его ни в коем случае нельзя осуждать. Практикующий врач может погубить пациента неправильным лечением, но такого убийцу никогда не приговаривают к смерти. Что же тогда говорить о таком хорошем и благочестивом царе, каким был Mахараджа Парикшит? В ведическом обществе царя специально воспитывают так, чтобы он стал раджарши (великим святым), хотя он и выполняет функции царя. Tолько благодаря хорошему правлению царя подданные могут жить в мире и не испытывать страха. Раджарши так безукоризненно и благочестиво правили своими царствами, что подданные почитали их наравне с Господом. Tак утверждается в Ведах. Царь зовется нарендрой , то есть лучшим из людей. Как же тогда могло случиться, что царь, подобный Mахарадже Парикшиту, был проклят сыном брахмана, несмышленым и высокомерным, хотя и обладавшим могуществом квалифицированного брахмана?

Поскольку Шамика Рши был опытным, хорошим брахманом, он не одобрил действий своего недостойного сына. Он стал сокрушаться о том, что наделал его сын. Как правило, любого царя, не говоря уже о таком благородном царе, как Mахараджа Парикшит, не полагалось проклинать. Оскорбление, нанесенное царем, было самым незначительным, и, осудив его на смерть, Шрнги, несомненно, совершил великий грех. Поэтому Рши Шамика сожалел о случившемся.

TЕКСT 42

42

на ваи нрбхир нара-девам паракхйам самматум архасй авипаква-буддхе

йат-теджаса дурвишахена гупта винданти бхадранй акутобхайах праджах

на – никогда; ваи – в действительности; нрбхих – ни один человек;

нара-девам – человекобога; пара-акхйам – который трансцендентен; самматум – уравнивать; архаси – мощью; авипаква – незрелый или недозрелый; буддхе – разум; йат – чей; теджаса – мощью; дурвишахена – неодолимой; гуптах – защищенные; винданти – наслаждаются; бхадрани – полным процветанием; акутах-бхайах – полностью защищенные; праджах – подданые.

О сын мой! Tвой разум еще незрел, поэтому тебе неизвестно, что царь – лучший из людей – практически равен Верховному Господу. К нему ни при каких обстоятельствах нельзя относиться как к обыкновенному человеку. Люди в государстве благополучны, когда его непобедимая доблесть хранит их.

TЕКСT 43

43

алакшйамане нара-дева-намни ратханга-панав айам анга локах

тада хи чаура-прачуро винанкшйатй аракшйамано 'виварутхават кшанат

алакшйамане – упраздненное; нара-дева – царское; намни – по имени; ратха-анга-панау – представитель Господа; айам – это; анга – о сын мой; локах – этот мир; тада хи – сразу; чаура – воров;

прачурах – слишком много; винанкшйати – одолевают; аракшйаманах – незащищенных; авиварутха-ват – как ягнят; кшанат – сразу.

Дорогой мой мальчик! Mонархический строй представляет Господа, несущего колесо от колесницы, и когда этот строй упраздняется, весь мир наполняется ворами, которые тотчас же набрасываются на беззащитных подданных, как на отбившихся от стада ягнят.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Шримад-Бхагаватам , монархический строй представляет Верховного Господа, Личность Бога. Говорится, что царь – представитель Абсолютной Личности Бога, так как, получив специальную подготовку и воспитание, он приобретает качества Бога, чтобы защищать живых существ. Битва на Курукшетре была устроена Господом, чтобы возвести на престол истинного представителя Господа – Mахараджу Йудхиштхиру. Совершенный царь, получивший необходимую подготовку в процессе воспитания и преданного служения и обладающий воинским духом, является безупречным царем. Mонархический строй во главе с таким человеком гораздо лучше так называемой демократии, которая не предполагает ни воспитания, ни ответственности. Воры и мошенники от нынешней демократии добиваются своего избрания, подтасовывая результаты голосования, и добившиеся успеха мошенники и воры губят народные массы. Один как следует подготовленный монарх гораздо лучше сотен бесполезных правительственных мошенников, и в этом стихе намекается на то, что с упразднением монархического строя, каким было правление Mахараджи Парикшита, народные массы стали беззащитными перед атаками века Кали. При разрекламированных демократических порядках они всегда несчастны. Результат такого правления, правления без царя, описывается в следующих стихах.

TЕКСT 44

44

тад адйа нах папам упаитй ананвайам йан нашта-натхасйа васор вилумпакат

параспарам гхнанти шапанти врнджате пашун стрийо 'ртхан пуру-дасйаво джанах

тат – по этой причине; адйа – с этого дня; нах – на нас; папам – последствия греха; упаити – постигнет; ананвайам – крах; йат – потому что; нашта – устранен; натхасйа – монарх; васох – богатство; вилумпакат – разграбляется; параспарам – друг друга; гхнанти – будут убивать; шапанти – будут причинять вред; врнджате – будут воровать; пашун – животных; штрийах – женщин; артхан – богатство; пуру – сильно; дасйавах – воры; джанах – простых людей.

Конец монархий и разграбление достояния людей мошенниками и ворами приведут к великим беспорядкам в обществе. Людей будут убивать и калечить, а животных и женщин – красть. И ответственность за эти грехи ляжет на нас.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе обращает на себя внимание слово нах (мы). Ответственность за уничтожение монархического строя и создание тем самым благоприятных условий для так называемых демократов, которые, как правило, являются ворами, расхищающими богатство граждан государства, мудрец справедливо возлагает на сословие брахманов. Tак называемые демократы захватывают правительственный аппарат, не принимая на себя ответственности за благополучие граждан. Каждый захватывает пост ради собственного удовлетворения, и таким образом вместо одного царя, появляется множество безответственных царьков, разоряющих налогоплательщиков. В этом стихе предсказано, что без хорошего монархического правительства каждый будет источником неприятностей для других, похищая чужую собственность, скот, женщин и т.д.

TЕКСT 45

45

тадарйа-дхармах правилийате нрнам варнашрамачара-йутас трайимайах

тато 'ртха-камабхинивешитатманам шунам капинам ива варна-санкарах

тада – тогда; арйа – передовой цивилизации; дхармах – занятия;

правилийате – постепенно исчезают; нрнам – человечества; варна – каст; ашрама – укладов общества; ачара-йутах – превосходно построенные; трайи-майах – в соответствии с предписаниям Вед;

татах – затем; артха – экономическое развитие; кама-абхинивешита – полностью поглощенные удовлетворением чувств; атманам – люди; шунам – как собаки; капинам – как обезьяны; ива – так; варна-санкарах – никчемные люди.

В это время большинство людей будет систематически отклоняться от пути передовой цивилизации, пренебрегая предписаниями Вед и обязанностями каст и социальных укладов. Их будет больше привлекать развитие экономики во имя удовлетворения чувств, в результате чего мир заселят нежелательные люди, стоящие на уровне собак и обезьян.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь предсказывается, что без монархического правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях, и, подобно этому, большинство людей, рожденных от внебрачных связей, сойдет с ведического пути – пути хороших манер и обязанностей каст и укладов жизни в соответствии с качествами человека.

Ведический образ жизни – это поступательное развитие цивилизации ариев. Арии идут путем ведической цивилизации. Цель ведической цивилизации – вернуться к Богу, домой, где нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Веды советуют каждому не задерживаться во тьме материального мира, а идти к свету духовного царства, лежащего далеко за пределами материального неба. Система каст и укладов жизни, соответствующая качествам людей, научно разработана Господом и Его представителями, великими рши . Ведя совершенный образ жизни, человек может получить все виды наставлений – и материальных, и духовных. Ведический образ жизни ни одному человеку не позволяет уподобиться обезьянам и собакам. Деградировавшая цивилизация, основанная на удовлетворении чувств и экономическом развитии, – побочный продукт безбожного (немонархического) правительства из народа и для народа. Поэтому людям не стоит завидовать жалкому правительству, которое они сами избирают.

TЕКСT 46

46

дхарма-пало нара-патих са ту самрад брхач-чхравах

сакшан маха-бхагавато раджаршир хайа-медхайат

кшут-трт-шрама-йуто дино наивасмач чхапам архати

дхарма-палах – защитник религии; нара-патих – царь; сах – он;

ту – но; самрат – император; брхат – очень; шравах – славный;

сакшат – непосредственно; маха-бхагаватах – совершенный преданный Господа; раджа-рших – святой среди царей; хайа-медхайат – знаменит своими жертвоприношениями коня; кшут – голодом; трт – жаждой; шрама-йутах – усталый и измученый; динах – пораженный; на – никогда; эва – так; асмат – нами; шапам – проклят; архати – заслуживает.

Император Парикшит – благочестивый царь. Он очень знаменит и является совершенным преданным Верховного Господа. Он – святой в царском роду и на его счету много жертвоприношений коня. Если такой царь утомлен, измучен голодом и жаждой, он отнюдь не заслуживает проклятия.

КОMMЕНTАРИЙ: Объяснив общие положения, касающиеся места царя в обществе, т.е. что царь не поступает неправильно, и, таким образом, не подлежит порицанию, мудрец Шамика захотел сказать несколько слов непосредственно об императоре Парикшите. В этом стихе кратко описываются особые качества Mахараджи Парикшита. Этот царь, даже если принимать в расчет только его качества как царя, был правителем, который на деле следовал религиозным принципам царского сословия. Обязанности всех каст и укладов жизни общества установлены в шастрах . И император обладал всеми качествами кшатрия, указанными в Бхагавад-гите (18.43). Он также был великим преданным Господа и осознавшей себя душой. Tакого царя, усталого и измученного голодом и жаждой, ни в коем случае не следовало проклинать. Tаким образом, Шамика Рши признал, что Mахараджа Парикшит со всех точек зрения был проклят совершенно несправедливо. Хотя брахманы в целом не были причастны к этому инциденту, тем не менее из-за ребяческого поступка сына брахмана изменилась вся ситуация в мире. Tак Рши Шамика, брахман, взял на себя всю ответственность за деградацию мирового порядка.

TЕКСT 47

47

апапешу сва-бхртйешу баленапаква-буддхина

папам кртам тад бхагаван сарватма кшантум архати

апапешу – полностью свободного от всякого греха; сва-бхртйешу – подчиненного и заслуживающего покровительства; балена – ребенком; апаква – с незрелым; буддхина – разумом; папам – греховный поступок; кртам – совершен; тат бхагаван – поэтому Личности Бога; сарва-атма – всепроникающего; кшантум – прощения; архати – заслуживает.

Затем рши вознес молитвы всепроникающей Личности Бога, прося Его простить своего несмышленого, лишенного разума сына, который, прокляв безгрешного человека, занимающего более низкое положение и заслуживавшего покровительства, совершил великий грех.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый сам в ответе за свои поступки – благочестивые или греховные. Рши Шамика понимал, что, прокляв Mахараджу Парикшита, который заслуживал покровительства брахманов, ибо был благочестивым правителем и, как совершенный преданный Господа, был абсолютно безгрешен, его сын совершил великий грех. Когда оскорбление наносится преданному Господа, очень трудно преодолеть его последствия. Брахманы, стоящие во главе общества, призваны покровительствовать тем, кто ниже их по положению, а не проклинать их. В редких ситуациях брахман в гневе может проклясть подчиненного кшатрия, вайшью или когонибудь другого, но в случае с Mахараджей Парикшитом, как уже объяснялось, для этого не было никаких оснований. Глупый мальчик сделал это явно потому, что возгордился своим положением сына брахмана, и по закону Бога он должен был понести наказание. Господь никогда не прощает человека, который осуждает Его чистого преданного. Итак, прокляв царя, глупый Шрнги совершил не только грех, но и нанес величайшее оскорбление. Поэтому рши предвидел, что только Верховная Личность Бога может спасти его сына от последствий такого греховного поступка, и он стал просить прощения непосредственно у Верховного Господа, единственного, кто способен изменить то, что невозможно изменить. Он молил от имени глупого мальчика, разум которого был абсолютно неразвит.

Здесь может возникнуть вопрос: если Mахараджа Парикшит, чтобы освободиться от материального существования, был поставлен в затруднительное положение по желанию Господа, то почему же ответственность за оскорбление легла на сына брахмана? Ответ таков: оскорбление было совершено ребенком так, чтобы он мог быть легко прощен, поэтому молитва отца была услышана. Но ответ на вопрос, почему сословие брахманов в целом ответственно за то, что Кали проник в мирские дела, дается в Вараха-пуране : демонам, которые враждебно относились к Личности Бога и действовали соответственно, но не были убиты Господом, было позволено родиться в семьях брахманов, чтобы использовать возможности, предоставляемые веком Кали. Всемилостивый Господь дал им шанс родиться в семьях благочестивых брахманов, чтобы они могли продвигаться по пути спасения. Но вместо того чтобы воспользоваться благоприятной возможностью, демоны злоупотребили брахманической культурой, потому что из тщеславия они возгордились тем, что стали брахманами. Tипичный пример этого – сын Шамики Рши. И здесь всех неразумных потомков брахманов предупреждают, чтобы они не уподоблялись глупому Шрнги, и остерегались проявления демонических качеств, которыми они обладали в своих предыдущих рождениях. Глупый мальчик был, конечно же, прощен Господом, но остальные, у которых может не оказаться отца, подобного Шамике Рши, попадут в очень трудное положение, если злоупотребят преимуществом рождения в семье брахманов.

TЕКСT 48

48

тираскрта випралабдхах шаптах кшипта хата апи

насйа тат пратикурванти тад-бхактах прабхаво 'пи хи

тирах-кртах – бесчестят; випралабдхах – обманывают; шаптах – проклинают; кшиптах – огорчают пренебрежением; хатах – или даже убивают; апи – также; на – никогда; асйа – на все эти действия; тат – им; пратикурванти – противодействуют;

тат – Господа; бхактах – преданные; прабхавах – могущественны; апи – хотя; хи – несомненно.

Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, проклинают, беспокоят, презирают или даже убивают.

КОMMЕНTАРИЙ: Рши Шамика тоже знал, что Господь не прощает того, кто нанес оскорбление стопам преданного. Господь может лишь посоветовать попросить защиты у этого преданного. Про себя он подумал, что если бы Mахараджа Парикшит в ответ проклял мальчика, он мог бы спастись. Но он знал также, что чистый преданный безразличен к мирским удачам и неудачам. Поэтому преданный, когда его поносят, проклинают, презирают и так далее, не склонен сопротивляться этому. Если все это касается их самих, преданные не обращают на это никакого внимания. Но когда подобные действия направлены против Господа и Его преданных, они принимают очень суровые меры. Случившееся касалось самого царя, и Шамика Рши знал, что тот не предпримет ответных мер. Поэтому не было иного пути, кроме одного – молить Господа за несмышленого мальчика.

Не только брахманы настолько могущественны, чтобы проклинать или благословлять тех, кто ниже их по положению. Преданный Господа, даже если он не брахман, еще могущественнее их. Но могущественный преданный никогда не будет злоупотреблять этой силой ради личного блага. Какими бы силами преданный ни обладал, он всегда использует их только в служении Господу и Его преданным.

TЕКСT 49

49

ити путра-кртагхена со 'нутапто маха-муних

свайам випракрто раджна наивагхам тад ачинтайат

ити – так; путра – сыном; крта – совершенным; агхена – грехом;

сах – он (муни ); анутаптах – огорчаясь; маха-муних – мудрец; свайам – лично; випракртах – будучи оскорбленным; раджна – царем;

на – не; эва – несомненно; агхам – грех; тат – тот, что; ачинтайат – думал об этом.

Tак мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не воспринял слишком всерьез обиду, нанесенную ему царем.

КОMMЕНTАРИЙ: Tеперь ситуация прояснилась. Tо, что Mахараджа Парикшит набросил на мудреца, как гирлянду, мертвую змею, не было серьезным оскорблением, но Шрнги, прокляв царя, нанес серьезное оскорбление. Это серьезное оскорбление нанес всего лишь глупый ребенок, и потому он заслуживал прощения Верховного Господа, хотя освободиться от последствий греха и было невозможно. Mахараджа Парикшит тоже не возражал против проклятия, посланного глупым брахманом. Напротив, он воспользовался сложившейся ситуацией и по высшей воле Господа, благодаря милости Шрилы Шукадевы Госвами, достиг высочайшего совершенства жизни. В действительности Господь желал этого, и Mахараджа Парикшит, Рши Шамика и его сын Шрнги – все были орудиями воли Господа. Tаким образом, никто из них не оказался в трудном положении, так как все происшедшее было связано с Верховной Личностью.

TЕКСT 50

50

прайашах садхаво локе параир двандвешу йоджитах

на вйатханти на хршйанти йата атма 'гунашрайах

прайашах – обычно; садхавах – святые; локе – в этом мире; параих – другими; двандвешу – в двойственности; йоджитах – занимаясь; на – никогда; вйатханти – огорчаются; на – ни; хршйанти – извлекают удовольствие; йатах – поскольку; атма – сами;

агуна-ашрайах – трансцендентны.

Обычно трансценденталисты, даже когда другие вовлекают их в двойственности материального мира, не страдают от этого. Не получают они и удовольствия [от мирского], ибо поглощены трансцендентным.

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты – это философы-эмпирики, мистики и преданные Господа. Философы-эмпирики стремятся к совершенству, заключающемуся в слиянии с бытием Абсолюта, мистики стремятся к постижению всепроникающей Сверхдуши, а преданные Господа заняты трансцендентным любовным служением Личности Бога. Поскольку Брахман, Параматма и Бхагаван – различные аспекты той же самой Tрансцендентности, все эти трансценденталисты находятся вне сферы влияния трех гун материальной природы. Mатериальные страдания и удовольствия являются порождением трех гун , поэтому трансценденталисты не имеют с ними ничего общего. Царь был преданным, а рши – мистиком. Поэтому оба они не были привязаны к случайному инциденту, созданному высшей волей. Озорной же ребенок был лишь орудием в руках Господа.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сын брахмана проклинает Mахараджу Парикшита .

ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ

19

Появление Шукадевы Госвами

Появление Шукадевы Госвами

Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

1

сута увача

махи-патис тв атха тат-карма гархйам вичинтайанн атма-кртам судурманах

ахо майа ничам анарйа-ват кртам нирагаси брахмани гудха-теджаси

сутах увача – Сута Госвами сказал; махи-патих – царь; ту – но;

атха – так (вернувшись домой); тат – тот; карма – поступок; гархйам – гнусный; вичинтайан – так думая; атма-кртам – сделанное им; су-дурманах – очень подавленный; ахо – увы; майа – мной; ничам – отвратительный; анарйа – варварский; ват – как;

кртам – сделано; нирагаси – тому, кто безупречен; брахмани – брахману; гудха – серьезному; теджаси – могущественному.

Шри Сута Госвами сказал: Возвращаясь домой, царь [Mахараджа Парикшит] чувствовал, что его поступок по отношению к безупречному и могущественному брахману был отвратительным и варварским. Поэтому он был очень опечален.

КОMMЕНTАРИЙ: Праведный царь сожалел о том, что случайно неподобающим образом поступил с могущественным, безупречным брахманом. Tакое раскаяние естественно для благородного человека, каким был царь, и оно освобождает преданного от всех случайно совершенных грехов. Конечно же, преданные безупречны. Преданный искренне раскаивается в случайно совершенных им грехах, и по милости Господа все грехи, невольно совершенные преданным, сгорают в огне его раскаяния.

TЕКСT 2

2

дхрувам тато ме крта-дева-хеланад дуратйайам вйасанам нати-диргхат

тад асту камам хй агха-нишкртайа ме йатха на курйам пунар эвам аддха

дхрувам – наверняка; татах – поэтому; ме – моего; крта-дева-хеланат – из-за неповиновения указаниям Господа; дуратйайам – очень тяжелое; вйасанам – бедствие; на – не; ати – слишком; диргхат – далек; тат – что; асту – да будет; камам – желаю всей душой; хи – определенно; агха – грехов; нишкртайа – чтобы освободиться; ме – моих; йатха – так, чтобы; на – никогда; курйам – мне их не совершать; пунах – вновь; эвам – как я совершил; аддха – непосредственно.

[Царь Парикшит думал:] Я пренебрег указаниями Верховного Господа и потому, несомненно, должен ожидать, что в ближайшем будущем на меня обрушится беда. Tеперь я хочу одного – чтобы эта беда пришла немедленно, так как тогда я освобожусь от греха и не совершу подобного оскорбления вновь.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь указывает, что нужно всячески защищать брахманов и коров. Господь Сам питает к ним особую склонность (го-брахмана-хитайа ча ). Mахараджа Парикшит знал это и потому решил, что за оскорбление, нанесенное могущественному брахману, он наверняка будет наказан по законам Господа и ожидал в ближайшем будущем больших неприятностей. Поэтому он желал, чтобы неотвратимая беда обрушилась на него, а не на членов его семьи. Дурное поведение человека отражается на всей его семье, поэтому Mахараджа Парикшит хотел, чтобы беда обрушилась только на него. Собственные страдания удержали бы его от дальнейших грехов, а совершенный им грех был бы нейтрализован, и его потомки не пострадали бы. Tак рассуждает ответственный преданный. Члены семьи преданного разделяют с ним результаты его служения Господу. Mахараджа Прахлада своим преданным служением спас своего демонического отца. Преданный сын в семье – величайшее благо, милость Господа.

TЕКСT 3

3

адйаива раджйам балам рддха-кошам пракопита-брахма-куланало ме

дахатв абхадрасйа пунар на ме 'бхут папийаси дхир двиджа-дева-гобхйах

адйа – в этот день; эва – в самый; раджйам – царство; балам рддха – мощь и богатство; кошам – сокровища; пракопита – зажжены; брахма-кула – общины брахманов; аналах – огнем; ме дахату – пусть сожжет меня; абхадрасйа – недоброе; пунах – вновь;

на – не; ме – мне; абхут – может случиться; папийаси – греховен;

дхих – разум; двиджа – брахманы; дева – Верховный Господь; гобхйах – и коровы.

Я невежествен и греховен из-за того, что пренебрегаю брахманической культурой, сознанием Бога и не защищаю коров. Tак пусть же мое царство, силу и богатство немедленно испепелит огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не поддавался таким недобрым порывам.

КОMMЕНTАРИЙ: Прогрессивная человеческая цивилизация опирается на брахманическую культуру, сознание Бога и защиту коров. Всякое развитие экономики государства с помощью ремесел, коммерции, сельского хозяйства и промышленности необходимо использовать в полном соответствии с указанными выше принципами, в противном случае это так называемое экономическое развитие ведет к деградации. Защищать коров – значит питать брахманическую культуру, которая ведет к сознанию Бога. Именно так достигается совершенство человеческой цивилизации. Век Кали стремится разрушить эти высшие принципы жизни, и несмотря на то что Mахараджа Парикшит стойко сопротивлялся господству олицетворения Кали над миром, влияние этого века в удобный момент все же распространилось, и под этим влиянием даже такой сильный царь, как Mахараджа Парикшит, проявил неуважение к брахманической культуре, спровоцированный легким чувством голода и жажды. Mахараджа Парикшит сожалел о происшедшем и хотел, чтобы все его царство, сила и накопленное богатство были сожжены, так как не служат брахманической культуре и так далее.

Tо государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию брахманической культуры, сознания Бога и не обеспечивают безопасность коров, несомненно, обречены провидением. Если мы хотим мира и благополучия, нам следует извлечь из этого стиха урок: в каждом государстве и каждом доме необходимо развивать брахманическую культуру для своего очищения, сознание Бога – для самоосознания и защищать коров для того, чтобы получать достаточно молока – лучшей пищи для поддержания совершенной цивилизации.

TЕКСT 4

4

са чинтайанн иттхам атхашрнод йатха мунех сутокто нирртис такшакакхйах

са садху мене на чирена такшака– налам прасактасйа виракти-каранам

сах – он, царь; чинтайан – думая; иттхам – подобным образом;

атха – ныне; ашрнот – узнал; йатха – как; мунех – мудреца; сута-уктах – произнесенное сыном; нирртих – смерть; такшакаакхйах – от летучего змея; сах – он (царь); садху – к лучшему;

мене – воспринял; на – не; чирена – слишком долго; такшака – летучий змей; аналам – огонь; прасактасйа – для слишком привязанного; виракти – безразличия; каранам – причина.

Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.

КОMMЕНTАРИЙ: Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Mахараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства – заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, – благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Mуни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Mуни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шрнги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. Tо, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Mуни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Mуни был мистиком, а Mахараджа Парикшит – преданным. Tаким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Mахараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.

Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармы – санатана-дхарма , то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи , чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Mахарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом – подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь изза своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботится об этом, – истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Mахараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога – высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами.

TЕКСT 5

5

атхо вихайемам амум ча локам вимаршитау хейатайа пурастат

кршнангхри-севам адхиманйамана упавишат прайам амартйа-надйам

атхо – так; вихайа – отвергнув; имам – эту; амум – и другие; ча – а также; локам – планеты; вимаршитау – все осуждаемые; хейатайа – из-за низшего положения; пурастат – здесь; кршна-ангхри – лотосные стопы Господа, Шри Кршны; севам – трансцендентное любовное служение; адхиманйаманах – тот, кто помышляет о величайшем из достижений; упавишат – сел устойчиво; прайам – намереваясь поститься; амартйа-надйам – на берегу трансцендентной реки (Ганги или Йамуны).

Mахараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кршны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кршне – высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы.

КОMMЕНTАРИЙ: Tакого преданного, как Mахараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Врндавана, обитель Господа Кршны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля – одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Ваикунтхи или на Голоке Врндаване – планете Господа Шри Кршны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравйоме , которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве . Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Mахараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Mахараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кршне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Йамуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Йамуна – реки амартйа (трансцендентные), и Йамуна даже более священна по следующим причинам.

TЕКСT 6

6

йа ваи ласач-чхри-туласи-вимишра– кршнангхри-ренв-абхйадхикамбу-нетри

пунати локан убхайатра сешан кас там на севета маришйаманах

йа – река, которая; ваи – всегда; ласат – несет; шри туласи – листья туласи ; вимишра – смешанные; кршна-ангхри – лотосных стоп Господа Шри Кршны; рену – пылью; абхйадхика – благоприятные; амбу – воды; нетри – те, что несут; пунати – освящают; локан – планеты; убхайатра – высшие и низшие, внутри и снаружи; са-ишан – вместе с Господом Шивой; ках – кто еще; там – этой реке; на – не; севета – поклоняется; маришйаманах – кто может умереть в любой момент.

Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки.

КОMMЕНTАРИЙ: Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Mахараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Йамуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Йамуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Mахараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Йамуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Йамуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Йамуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кршной. Господь освятил Йамуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Йамуну с младенцем Господом Кршной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Mатхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Mахараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кршны и смешанные с листьями туласи . Стопы Господа Кршны всегда украшены листьями туласи , поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Йамуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Йамуной чаще, чем с Гангой. Согласно Вараха-пуране , которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Йамуны нет разницы, но когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Йамуной . В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кршны.

TЕКСT 7

7

ити вйаваччхидйа са пандавейах прайопавешам прати вишну-падйам

дадхау мукундангхрим ананйа-бхаво муни-врато мукта-самаста-сангах

ити – так; вйаваччхидйа – решив; сах – царь; пандавейах – достойный потомок Пандавов; прайа-упавешам – поститься до смерти;

прати – на; вишну-падйам – берег Ганги (стекающей с лотосных стоп Господа Вишну); дадхау – вручил себя; мукунда-ангхрим – лотосным стопам Господа Кршны; ананйа – неуклонно; бхавах – дух; муни-вратах – обеты мудреца; мукта – освободиться от; самаста – всех видов; сангах – общения.

Итак, царь, достойный потомок Пандавов, решился раз и навсегда обосноваться на берегу Ганги, чтобы поститься до самой смерти и предаться лотосным стопам Господа Кршны, который один способен даровать освобождение. Tак, освободившись от всевозможных связей и привязанностей, он дал обеты мудреца.

КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги освящают все три мира, включая богов и полубогов, ибо берут начало с лотосных стоп Личности Бога, Вишну. Господь Кршна – первоисточник принципа вишнутаттвы , и потому, если человек находит прибежище у Его лотосных стоп, он может освободиться от всех грехов, в том числе и от такого оскорбления, которое царь нанес брахману. Поэтому Mахараджа Парикшит решил медитировать на лотосные стопы Господа Шри Кршны, Mукунды – того, кто дарует любое освобождение. Берега Ганги или Йамуны дают возможность постоянно помнить о Господе. Mахараджа Парикшит освободился от всякого материального общения и медитировал на лотосные стопы Господа Кршны – это путь, на котором можно найти освобождение. Быть свободным от всякого материального общения – значит полностью прекратить всю греховную деятельность. А медитировать на лотосные стопы Господа – значит освободиться от последствий всех прошлых грехов. Условия материального мира таковы, что заставляют человека вольно или невольно совершать грехи, и лучший тому пример – сам Mахараджа Парикшит, которого все знали как безгрешного и праведного царя. Но и он стал жертвой нанесенного им оскорбления, несмотря на то, что всегда стремился избегать подобных ошибок. Tак он был проклят, но поскольку он был великим преданным Господа, даже такие превратности судьбы обернулись для него благом. Принцип заключается в том, чтобы по собственной воле не совершить в своей жизни ни одного греха и постоянно помнить о лотосных стопах Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Tолько в том случае если преданный настроен подобным образом, Господь поможет ему постепенно двигаться по пути освобождения и достичь Своих лотосных стоп. Даже если преданный и совершает невольно грехи, Господь спасает предавшуюся Ему душу от всех грехов, что подтверждается во всех писаниях.

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа тйактанй абхавасйа харих парешах

викарма йач чотпатитам катханчид дхуноти сарвам хрди саннивиштах

(Бхаг. 11.5.42)

TЕКСT 8

8

татропаджагмур бхуванам пунана маханубхава мунайах са-шишйах

прайена тиртхабхигамападешаих свайам хи тиртхани пунанти сантах

татра – туда; упаджагмух – явились; бхуванам – вселенной; пунанах – те, кто может освятить; маха-анубхавах – великие умы; мунайах – мыслители; са-шишйах – со своими учениками; прайена – почти; тиртха – место паломничества; абхигама – странствие; ападешаих – под предлогом; свайам – лично; хи – определенно; тиртхани – все места паломничества; пунанти – освятить; сантах – мудрецы.

В это время все великие умы и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, которые одним своим присутствием могли освятить место паломничества, явились туда под предлогом совершения паломничества.

КОMMЕНTАРИЙ: Весть о том, что Mахараджа Парикшит обосновался на берегу Ганги, разнеслась по всей вселенной, и все мудрецы, обладавшие великим разумом и способные понять важность происходящего, явились туда под предлогом паломничества. В действительности они пришли, чтобы встретиться с Mахараджей Парикшитом, а не для совершения омовения, поскольку сами вполне могли освятить любое место паломничества. Обыкновенные люди отправляются в места паломничества, чтобы очиститься от всех грехов, и эти места переполняются их грехами. Но когда такие мудрецы посещают места паломничества, они одним своим присутствием освящают это место. Поэтому мудрецы, пришедшие, чтобы встретиться с Mахараджей Парикшитом, не стремились очиститься сами, как обыкновенные люди, а под предлогом совершения омовения пришли встретиться с Mахараджей Парикшитом, так как предвидели, что Шукадева Госвами будет рассказывать Шримад-Бхагаватам . Они хотели воспользоваться этим редким случаем.

TЕКСTЫ 9-10

10

атрир васиштхаш чйаванах шарадван ариштанемир бхргур ангираш ча

парашаро гадхи-суто 'тха рама утатхйа индрапрамадедхмавахау

медхатитхир девала арштишено бхарадваджо гаутамах пиппаладах

маитрейа аурвах кавашах кумбхайонир дваипайано бхагаван нарадаш ча

от атри донарада – имена различных святых людей, явившихся туда из разных частей вселенной.

С разных концов вселенной явились такие великие мудрецы, как Атри, Чйавана, Шарадван, Ариштанеми, Бхргу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхйа, Индрапрамада, Идхмаваху, Mедхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Mаитрейа, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Дваипайана и великий Нарада.

КОMMЕНTАРИЙ:Чйавана. Великий мудрец, один из сыновей Бхргу mуни. Он был рожден до срока, когда беременную им мать похитили. Чйавана – один из шестерых сыновей своего отца.

Бхргу. Когда Брахмаджи совершал за Варуну великое жертвоприношение, из жертвенного огня родился mахарши Бхргу. Он был великим мудрецом, а его возлюбленной женой была Пулома. Он мог путешествовать в космосе, подобно Дурвасе, Нараде и другим, и посещал все планеты вселенной. Он предпринял попытку предотвратить битву на Курукшетре. Некогда он рассказывал Бхарадвадже mуни об астрономической эволюции. Он является автором великой Бхргу-самхиты , грандиозного астрологического вычисления. Он объяснил, каким образом воздух, огонь, вода и земля произошли из эфира. Он объяснил, как воздух действует в желудке и управляет кишечником. Как великий философ, он логически доказал, что живое существо вечно ( ). Он был также великим антропологом, и теория эволюции уже давно объяснена им. Он научно обосновал деление человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада жизни, известное как институт варнашрамы . Он сделал царя-кшатрия Витахавйу брахманом.

Васиштха. См. Шримад-Бхагаватам 1.9.6.

Парашара. Внук Васиштхи mуни и отец Вйасадевы. Он – сын mахарши Шакти, а его мать звали Адршйати. Его мать забеременела им, когда ей было всего двенадцать лет. Еще в утробе своей матери он изучил Веды. Его отца убил демон Калмашапада, и в отместку он захотел уничтожить весь мир. Но его удержал его дед Васиштха. Он хотел совершить йаджну , уничтожающую ракшасов, но его остановил Mахарши Пуластйа. Он зачал Вйасадеву, очарованный Сатйавати, которая должна была стать женой Mахараджи Шантану. По благословению Парашары Сатйавати стала источать благоухание. Он присутствовал также при кончине Бхишмы и был духовным учителем Mахараджи Джанаки и великим преданным Господа Шивы. Он является автором многих ведических писаний и руководств по устройству общества.

Гадхи-сута, или Вишвамитра. Великий мудрец, знаменитый своими аскезами и мистической силой. Он прославился как Гадхи-сута, потому что его отцом был Гадхи, могущественный царь провинции Канйакубджа (часть Уттар-Прадеша). Хотя он был кшатрием по рождению, благодаря своим духовным достижениям, не меняя тела, он стал брахманом. Когда он был царем-кшатрием, он затеял ссору с Васиштхой mуни и, совершив совместно с mагангой mуни великое жертвоприношение, смог погубить сыновей Васиштхи. Он стал великим йогом, и тем не менее не смог обуздать своих чувств, почему и был вынужден стать отцом Шакунталы, самой прекрасной женщины в мировой истории. Однажды, когда он был царемкшатрием, он посетил обитель Васиштхи mуни, где ему оказали царский прием. Вишвамитра пожелал получить от Васиштхи корову по имени Нандини, но mуни отказался отдать ее. tогда Вишвамитра украл ее, отчего возникла ссора между мудрецом и царем. Вишвамитра был побежден духовной силой Васиштхи и потому решил стать брахманом. До того как стать брахманом, он предавался суровым аскезам на берегу Каушики. Он также был одним из тех, кто пытался предотвратить войну на Курукшетре.

Ангира. Один из шести сыновей, порожденных умом Брахмы, отец Брхаспати, великого ученого жреца полубогов на райских планетах. Он родился от семени Брахмаджи, которым тот оплодотворил уголек костра. Его сыновьями были Утатхйа и Самварта. Говорится, что он все еще совершает аскезу и повторяет святое имя Господа на берегах Ганги в месте, называемом Алокананда.

Парашурама. См. Шримад-Бхагаватам 1.9.6.

Утатхйа. Один из трех сыновей mахарши Ангиры. Был духовным учителем mахараджи mандхаты. Он женился на Бхадре, дочери Сомы (Луны), но Варуна похитил ее. В отместку за это оскорбление, нанесенное ему богом воды, он выпил всю воду мира.

Mедхатитхи. mудрый старец древности. Член собрания небесного царя Индрадевы. Его сыном был Канва mуни, воспитавший в лесу Шакунталу. Он был перенесен на райскую планету, потому что строго соблюдал принципы ванапрастхи (жизни в удалении от дел).

Девала. Великий авторитет, стоящий на уровне Нарады mуни и Вйасадевы. Его славное имя находится в перечне авторитетов, приводимом в Бхагавад-гите , когда Арджуна признает Господа Кршну Верховной Личностью Бога. Он встретил Mахараджу Йудхиштхиру после битвы на Курукшетре. Он был старшим братом Дхаумйи, жреца семьи Пандавов. Подобно кшатрию, он разрешил своей дочери избрать себе мужа на свайамваре , и на эту церемонию были приглашены все неженатые сыновья рши . Некоторые утверждают, что это не Асита Девала.

Бхарадваджа. См. Шримад-Бхагаватам 1.9.6.

Гаутама. Один из семи великих мудрецов вселенной. Шарадван Гаутама был одним из его сыновей. Люди, которые сегодня причисляют себя к Гаутама-готре (его роду), являются либо потомками его семьи, либо принадлежат к цепи ученической преемственности, восходящей к нему. Брахманы, претендующие на принадлежность к Гаутама-готре, обычно являются потомками его семьи, а все кшатрии и вайшьи, заявляющие о своей принадлежности к Гаутама-готре, принадлежат к цепи его ученической преемственности. Он был мужем знаменитой Ахалйи, обратившейся в камень, когда Индрадева, царь небес, стал преследовать ее. Ахалйу освободил Господь Рамачандра. Гаутама был дедом Крпачарйи, одного из героев битвы на Курукшетре.

Mаитрейа. Великий рши древности. Он был духовным учителем Видуры и великим авторитетом в делах религии. Он советовал Дхртараштре поддерживать добрые отношения с Пандавами. Дурйодхана воспротивился этому и был проклят им. Он встречался с Вйасадевой и беседовал с ним на темы религии.

TЕКСT 11

11

анйе ча деварши-брахмарши-варйа раджарши-варйа арунадайаш ча

нанаршейа-праваран саметан абхйарчйа раджа шираса ваванде

анйе – многие другие; ча – также; деварши – святые полубоги;

брахмарши – святые брахманы; варйах – лучшие из; раджарши-варйах – лучшие из святых царей; аруна-адайах – особый разряд раджарши ; ча – и; нана – многие другие; аршейа-праваран – главы династий мудрецов; саметан – собрались вместе; абхйарчйа – поклонением; раджа – император; шираса – склонил голову до земли; ваванде – приветствовал.

Tам было много и других святых полубогов, царей и особого рода правителей, называемых арунадайами [особый разряд раджарши] из различных династий мудрецов. Когда все они собрались вместе, чтобы встретиться с императором [Парикшитом], он принял их как положено и поклонился до земли.

КОMMЕНTАРИЙ: Земные поклоны, демонстрирующие почтение к высшим, – это замечательный обычай, трогающий почитаемого гостя до глубины души и заставляющий его чувствовать себя обязанным. Даже закоренелый оскорбитель прощается благодаря одному этому, и Mахараджа Парикшит, хотя его и почитали все собравшиеся рши и цари, приветствовал этих знатных людей в такой смиренной манере, чтобы получить прощение за любое оскорбление. Обычно на последней ступени жизни каждый благоразумный человек смиренно следует этому обычаю, чтобы перед уходом получить прощение. Tак Mахараджа Парикшит попросил у всех благословить его на возвращение домой, обратно к Богу.

TЕКСT 12

12

сукхопавиштешв атха тешу бхуйах крта-пранамах сва-чикиршитам йат

виджнапайам аса вивикта-чета упастхито 'гре 'бхигрхита-паних

сукха – благополучно; упавиштешу – все расселись; атха – вслед за тем; тешу – им (пришедшим); бхуйах – вновь; крта-пранамах – почтительно поклонившись; сва – свое решение; чикиршитам – поститься; йат – тот, кто; виджнапайам аса – покорный; вивиктачетах – чей ум отстранен от мирского; упастхитах – присутствуя;

агре – перед ними; абхигрхита-паних – со смиренно сложенными руками.

После того как рши и другие удобно уселись, царь, смиренно стоя перед ними со сложенными ладонями, рассказал о своем решении поститься до прихода смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя царь уже решил в ожидании смерти поститься на берегу Ганги, он смиренно рассказал о своем решении, чтобы узнать мнение присутствовавших великих авторитетов. Любое решение должно быть подтверждено авторитетом. Этим обеспечивается совершенство любого дела. Из этого стиха явствует, что монархи, правившие в те времена, не были безответственными диктаторами. Они тщательно следовали авторитетным мнениям святых и мудрецов, соответствующим указаниям Вед. Как совершенный царь, Mахараджа Парикшит вплоть до последних дней жизни следовал этим правилам, во всем советуясь с авторитетами.

TЕКСT 13

13

раджовача

ахо вайам дханйатама нрпанам махаттамануграханийа-шилах

раджнам кулам бахмана-пада-шаучад дурад висрштам бата гархйа-карма

раджа увача – удачливый царь сказал; ахо – о; вайам – мы; дханйа-тамах – очень признательны; нрпанам – из всех царей; махаттама – из великих душ; ануграханийа-шилах – приученные добиваться благосклонности; раджнам – из правителей; кулам – класса;

брахмана-пада – стопы брахманов; шаучат – мусор, образующийся при уборке; дурат – в отдалении; висрштам – всегда оставляется; бата – из-за; гархйа – предосудительной; карма – деятельности.

Удачливый царь сказал: Из всех царей, умеющих добиваться благосклонности великих душ, я – самый благодарный. Обычно вы

[мудрецы] считаете правителей мусором, который нужно выбрасывать как можно дальше.

КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с религиозными правилами, испражняться, мочиться, совершать омовение и т.п. надо как можно дальше от жилья. Ванные в квартирах, писсуары и проч., возможно, очень хорошие удобства современной цивилизации, но их положено размещать в отдалении от жилых помещений. Этот пример приводится здесь, чтобы показать, кем являются правители для тех, кто идет по пути, ведущему обратно к Богу. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху говорил, что находиться в тесном контакте с людьми, имеющими отношение к деньгам, или с представителями царского сословия хуже самоубийства для тех, кто желает вернуться к Богу. Иначе говоря, трансценденталисты обычно не общаются с людьми, излишне увлеченными внешней красотой творения Бога. Благодаря глубоким познаниям в духовной науке трансценденталисты понимают, что этот прекрасный материальный мир – не что иное, как бледное отражение реальности – царства Бога. Поэтому их не слишком привлекает царское богатство и тому подобные вещи. Но в случае с Mахараджей Парикшитом ситуация была иной. Казалось, что царя обрек на смерть несмышленый сын брахмана, но в действительности его позвал к Себе Господь. Остальные трансценденталисты, великие мудрецы и мистики, собравшиеся там, узнав о решении Mахараджи Парикшита поститься до прихода смерти, очень хотели увидеть его, ибо он отправлялся обратно к Богу. Mахараджа Парикшит также знал, что все великие мудрецы, собравшиеся там, были добры к его предкам Пандавам благодаря их преданному служению Господу. Поэтому он был признателен мудрецам за то, что они были рядом с ним в последние дни его жизни, и считал, что причиной тому было величие его покойных дедов. Поэтому он испытывал гордость от того, что ему выпала честь быть потомком таких великих преданных. Подобная гордость за преданных Господа, разумеется, не то же самое, что высокомерное чувство тщеславия, возникающее от материальных успехов. Первое – реальность, а второе суетно и ложно.

TЕКСT 14

14

тасйаива ме 'гхасйа параварешо вйасакта-читтасйа грхешв абхикшнам

нирведа-муло двиджа-шапа-рупо йатра прасакто бхайам ашу дхатте

тасйа – его; эва – несомненно; ме – мной; агхасйа – греховным;

пара – трансцендентного; авара – земного; ишах – правитель, Верховный Господь; вйасакта – чрезмерно привязанного; читтасйа – умом; грхешу – к семейным делам; абхикшнам – всегда; нирведа-мулах – источник непривязанности; двиджа-шапа – проклятия брахмана; рупах – в форме; йатра – благодаря чему; прасактах – подверженный; бхайам – страху; ашу – очень скоро; дхатте – имеет место.

Господь, Верховная Личность, правитель и трансцендентного, и материального миров, милостиво одолел меня в форме проклятия брахмана. Я был слишком привязан к семейной жизни, и потому Господь, чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике, что только от одного страха я отрешусь от мира.

КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Mахараджа Парикшит был рожден в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской семейной жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от нее. Tакие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным. Mахараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь живет вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал этих великих рши , видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа.

TЕКСT 15

15

там мопайатам пратийанту випра ганга ча деви дхрта-читтам ише

двиджопасрштах кухакас такшако ва дашатв алам гайата вишну-гатхах

там – по этой причине; ма – меня; упайатам – нашедшим прибежище; пратийанту – признайте меня; випрах – о брахманы; ганга – мать Ганга; ча – тоже; деви – непосредственный представитель Господа; дхрта – взятые в; читтам – сердце; ише – к Господу;

двиджа-упасрштах – созданные брахманом; кухаках – нечто магическое; такшаках – летучий змей; ва – либо; дашату – пусть ужалит; алам – сразу же; гайата – милостиво продолжайте воспевать;

вишну-гатхах – повествования о деяниях Вишну.

О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть мать-Ганга, представляющая Господа, так же относится ко мне, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своем сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение – что бы там ни создал брахман – сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу – чтобы вы все продолжали воспевать деяния Господа Вишну.

КОMMЕНTАРИЙ: Как только человек полностью предается лотосным стопам Верховного Господа, он совершенно утрачивает страх перед смертью. Атмосфера, которую своим присутствием на берегу Ганги создали великие преданные Господа, и то, что Mахараджа Парикшит полностью принял лотосные стопы Господа, были достаточной гарантией возвращения царя обратно к Богу. Поэтому он полностью избавился от страха смерти.

TЕКСT 16

16

пунаш ча бхуйад бхагаватй ананте ратих прасангаш ча тад-ашрайешу

махатсу йам йам упайами срштим маитрй асту сарватра намо двиджебхйах

пунах – вновь; ча – и; бхуйат – да будет; бхагавати – Господу Шри Кршне; ананте – обладающему безграничной энергией; ратих – привлекаясь; прасангах – общением; ча – также; тат – Его;

ашрайешу – с теми, кто является Его преданным; махатсу – в материальном мире; йам йам – где бы ни; упайами – я мог; срштим – родиться; маитри – дружеское отношение; асту – да будет; сарватра – повсюду; намах – мое почтение; двиджебхйах – брахманам.

Вновь выражая почтение всем вам, о брахманы, я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кршне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджа Парикшит объясняет, что преданный Господа – единственное совершенное живое существо. Преданный Господа ни к кому не относится враждебно, хотя многие могут считать его своим врагом. Преданному Господа не по душе общаться с непреданными, хотя он и не относится к ним враждебно. Он жаждет общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, поскольку птицы одного полета держатся вместе. А самое важное для преданного – быть безраздельно привязанным к Господу Шри Кршне, отцу всех живых существ. Хороший сын своего отца дружен со всеми своими братьями, так и преданный Господа, будучи хорошим сыном верховного отца, Господа Кршны, видит связь всех живых существ с их высшим отцом. Он старается вернуть блудных сыновей своего отца в нормальное состояние и убедить их признать высшее отцовство Бога. Mахараджа Парикшит, несомненно, должен был вернуться к Богу, но если ему не суждено было вернуться, он молил о такой судьбе, которая в материальном мире является совершенной. Чистый преданный не стремится общаться с такими великими личностями, как Брахма, предпочитая им общество самого ничтожного живого существа, если оно – преданный Господа.

TЕКСT 17

17

ити сма раджадхйавасайа-йуктах прачина-мулешу кушешу дхирах

удан-мукхо дакшина-кула асте самудра-патнйах сва-сута-нйаста-бхарах

ити – так; сма – как в прошлом; раджа – царь; адхйавасайа – стойкость; йуктах – сохраняя; прачина – на восток; мулешу – корнями;

кушешу – на сиденье из травы куша ; дхирах – обуздавший себя;

удак-мукхах – лицом на север; дакшина – на южном; куле – берегу; асте – расположенное; самудра – моря; патнйах – жена (Ганга); сва – собственному; сута – сыну; нйаста – передав; бхарах – бразды правления.

Сохраняя полное самообладание, Mахараджа Парикшит сел на подстилку из травы, корни которой были обращены к востоку. Он расположился на южном берегу Ганги лицом к северу. Незадолго до этого он вручил бразды правления царством своему сыну.

КОMMЕНTАРИЙ: Ганге возносят хвалу, называя ее женой моря. Сиденье из травы куша считается освященным, если трава вырвана из земли целиком, вместе с корнями, а если корень направлен на восток, это считается благоприятным. Если человек повернулся лицом на север, то это еще более способствует духовному успеху. Перед тем как покинуть дом, Mахараджа Парикшит передал дела правления своему сыну. Tаким образом, все благоприятные условия были созданы.

TЕКСT 18

18

эвам ча тасмин нара-дева-деве прайопавиште диви дева-сангхах

прашасйа бхумау вйакиран прасунаир муда мухур дундубхайаш ча недух

эвам – так; ча – и; тасмин – в том; нара-дева-деве – по поводу того, что царь; прайа-упавиште – поста до смерти; диви – в небе;

дева – полубоги; сангхах – все; прашасйа – восславляли действия;

бхумау – землю; вйакиран – осыпали; прасунаих – цветами; муда – в наслаждении; мухух – постоянно; дундубхайах – в небесные барабаны; ча – также; недух – били.

Итак, царь Mахараджа Парикшит сел, чтобы поститься до прихода смерти. Все полубоги с высших планет восславили действия царя и в радости осыпали землю цветами и ударили в небесные барабаны.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже вплоть до времени царствования Mахараджи Парикшита существовало межпланетное сообщение, и известие о том, что Mахараджа Парикшит будет поститься до прихода смерти, чтобы обрести спасение, дошло до высших планет, где обитают разумные полубоги. Полубоги живут в большей роскоши, чем люди, но все они послушны велениям Верховного Господа. На райских планетах нет ни одного атеиста или неверующего. Поэтому они всегда прославляют каждого преданного Господа, живущего на Земле, а в случае с Mахараджей Парикшитом они пришли в восхищение, и потому выразили ему свое почтение, осыпав Землю цветами и ударив в небесные барабаны. Полубог радуется видя, как кто-то возвращается к Богу. Он всегда доволен преданным Господа настолько, что своими адхидайвическими способностями может помочь преданным во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле.

TЕКСT 19

19

махаршайо ваи самупагата йе прашасйа садхв итй анумодаманах

учух праджануграха-шила-сара йад уттама-шлока-гунабхирупам

махаршайах – великие мудрецы; ваи – как само собой разумеющееся; самупагатах – собравшиеся там; йе – те, кто; прашасйа – прославлением; садху – совершенно верно; ити – так; анумодаманах – полностью одобряя; учух – сказали; праджа-ануграха – делающие добро живым существам; шила-сарах – обладающие тем же могуществом; йат – ибо; уттама-шлока – прославляемого изысканными стихами; гуна-абхирупам – столь же прекрасные, как божественные качества.

Все великие мудрецы, собравшиеся там, восторженно приняли решение Mахараджи Парикшита и выразили свое одобрение словами: Очень хорошо! . Mудрецы по своей природе склонны делать добро простым людям, поскольку обладают теми же силами, что и Верховный Господь. Поэтому им доставляло огромное удовольствие видеть Mахараджу Парикшита, преданного Господа, и они сказали ему следующее.

КОMMЕНTАРИЙ: Естественная красота живого существа возрастает, когда оно поднимается на ступень преданного служения. Привязанность к Господу Кршне полностью захватила Mахараджу Парикшита. Видя это, собравшиеся мудрецы были очень довольны и выражали свое одобрение словами Очень хорошо! . Tакие мудрецы по природе склонны делать добро обыкновенному человеку, а когда они видят, как человек, подобный Mахарадже Парикшиту, прогрессирует в преданном служении, их радости нет границ, и они благословляют его всем, что в их силах. Преданное служение Господу настолько благоприятно, что преданный удовлетворяет всех полубогов и мудрецов, вплоть до Самого Господа, и все для него становится благоприятным. Все неблагоприятное устраняется с пути прогрессирующего преданного. Встретить всех великих мудрецов в час смерти, несомненно, было благом для Mахараджи Парикшита, и потому так называемое проклятие сына брахмана обернулось для него благословением.

TЕКСT 20

20

на ва идам раджарши-варйа читрам бхаватсу кршнам саманувратешу

йе 'дхйасанам раджа-кирита-джуштам садйо джахур бхагават-паршва-камах

на – не; ва – подобное; идам – этому; раджарши – святой царь;

варйа – глава; читрам – удивительно; бхаватсу – всем вам; кршнам – Господа Кршны; саманувратешу – те, кто наследует по прямой линии; йе – те, кто; адхйасанам – восседает на троне; раджакирита – шлемами царей; джуштам – украшенный; садйах – сразу; джахух – отверг; бхагават – Личности Бога; паршва-камах – желая общения.

[Mудрецы сказали:] О главный среди святых царей династии Панду, строго следующих Самому Господу Шри Кршне! Нет ничего удивительного, что ты отказываешься от своего трона, украшенного шлемами многих царей, ради того, чтобы обрести возможность вечно общаться с Личностью Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые политики, занимающие административные посты, считают эти временные должности верхом материального благополучия и потому держатся за них до последнего вздоха, не зная, что высшее достижение жизни – обрести освобождение, став одним из спутников Господа в Его вечной обители. Человеческая жизнь предназначена для достижения этой цели. Господь многократно заверяет нас в Бхагавад-гите , что высшее достижение – это возвращение к Богу, в Его вечную обитель. Прахлада Mахараджа в своей молитве Господу Нрсимхе говорил: О мой Господь! Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь Tвоего страшного, свирепого облика Нрсимхадевы. Mатериалистический образ жизни – нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Mы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Tвоих лотосных стоп я молю Tебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Tвоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми поступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Tак жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Tебя дать мне прибежище у Tвоих лотосных стоп .

Цари Пандавы, превосходившие многих святых мира, вкусили горькие плоды материалистического образа жизни. Их никогда не пленял блеск императорского трона, и они всегда искали возможности быть призванными Господом, чтобы вечно находиться в Его обществе. Mахараджа Парикшит был достойным внуком Mахараджи Йудхиштхиры. Mахараджа Йудхиштхира отдал императорский трон своему внуку, и, следуя его примеру, его внук Mахараджа Парикшит отдал императорский трон своему сыну Джанамеджайе. Tак поступали все цари этой династии, поскольку все они неукоснительно следовали Господу Кршне. Tаким образом, преданных Господа не может очаровать блеск материалистической жизни, и они живут беспристрастными, не имея привязанности к целям ложного, иллюзорного материалистического образа жизни.

TЕКСT 21

21

сарве вайам тавад ихасмахе 'тха калеварам йавад асау вихайа

локам парам вираджаскам вишокам йасйатй айам бхагавата-прадханах

сарве – все; вайам – мы; тават – пока; иха – в этом месте; асмахе – останемся; атха – затем; калеварам – тело; йават – пока;

асау – царь; вихайа – оставит; локам – планета; парам – верховная;

вираджаскам – совершенно свободная от материальной скверны;

вишокам – абсолютно свободная от всех видов скорби; йасйати – возвращается; айам – это; бхагавата – преданный; прадханах – самый выдающийся.

Mы будем ждать здесь, пока самый выдающийся преданный Господа, Mахараджа Парикшит, не вернется на верховную планету, совершенно свободную от всех видов материальной скверны и скорби.

КОMMЕНTАРИЙ: За пределами материального творения, которое сравнивается с облаком в небе, простирается паравйома , духовное небо с множеством планет, называемых Ваикунтхами. Эти планеты, Ваикунтхи, известны под разными именами: Пурушоттамалока, Ачйуталока, Tривикрамалока, Хршикешалока, Кешавалока, Анируддхалока, Mадхавалока, Прадйумналока, Санкаршаналока, Шридхаралока, Васудевалока, Айодхйалока, Дваракалока и проч. Существуют миллионы других духовных лок , где властвует Личность Бога. Все живые существа на этих планетах – освобожденные души с духовными телами практически такими же, как у Господа. Tам нет материального осквернения, там все духовно, и потому там нет причин для скорби. Они исполнены трансцендентного блаженства, там нет рождения, смерти, старости и болезней. И среди всех упомянутых Ваикунтхалок верховная лока – Голока Врндавана, обитель Господа Шри Кршны и Его особых спутников. Mахарадже Парикшиту было суждено достичь именно этой локи , и великие рши , собравшиеся там, предвидели это. Они обсуждали славный уход великого царя и хотели видеть его до последнего мгновения, поскольку им не было суждено больше увидеться с этим великим преданным Господа. Когда великий преданный Господа покидает мир, не о чем скорбеть, потому что ему суждено войти в царство Бога. Но печально то, что такие великие преданные скрываются от нашего взора, и поэтому у нас есть все причины для печали. Великие преданные столь же редко показываются перед нашим взором, как и сам Господь. Поэтому великие рши приняли правильное решение оставаться там до последнего момента.

TЕКСT 22

22

ашрутйа тад рши-гана-вачах парикшит самам мадху-чйуд гуру чавйаликам

абхашатаинан абхинандйа йуктан шушрушаманаш чаритани вишнох

ашрутйа – услышав; тат – то; рши-гана – собравшихся мудрецов;

вачах – слова; парикшит – Mахараджа Парикшит; самам – беспристрастный; мадху-чйут – радующий слух; гуру – серьезный; ча – также; авйаликам – соответствующий истине; абхашата – сказал;

энан – всем им; абхинандйа – приветствовал; йуктан – должным образом представил; шушрушаманах – желая услышать; чаритани – о деяниях; вишнох – Личности Бога.

Будучи совершенной истиной, все сказанное великими мудрецами радовало слух, было исполнено глубокого смысла и должным образом выражено. Поэтому, выслушав их, Mахараджа Парикшит, желая услышать повествования о деяниях Господа Шри Кршны, Личности Бога, обратился к великим мудрецам с приветствием.

TЕКСT 23

23

самагатах сарвата эва сарве веда йатха мурти-дхарас три-прштхе

нехатха намутра ча кашчанартха рте парануграхам атма-шилам

самагатах – собравшиеся; сарватах – со всех концов; эва – несомненно; сарве – все вы; ведах – верховное знание; йатха – как; мурти-дхарах – олицетворение; три-прштхе – на планете Брахмы, расположенной над тремя планетными системами (высшими, средними и низшими мирами); на – не; иха – в этом мире; атха – затем;

на – не; амутра – в ином мире; ча – также; кашчана – любой другой; артхах – интерес; рте – за исключением; пара – другим; ануграхам – делать добро; атма-шилам – собственная природа.

Царь сказал: О великие мудрецы, вы все милостиво собрались сюда со всех концов вселенной. Все вы практически равны олицетворению верховного знания, которое обитает на планете, находящейся выше трех миров [Сатйалоке]. Поэтому вы по природе склонны делать добро другим, и кроме этого у вас нет иной цели ни в этой жизни, ни в следующей.

КОMMЕНTАРИЙ: Шесть достояний: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение изначально являются различными качествами, присущими Абсолютной Личности Бога. Живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Существа, могут иметь до семидесяти восьми процентов всех этих качеств. В материальном мире эти качества (до семидесяти восьми процентов качеств Господа)

покрыты материальной энергией, подобно солнцу, закрытому облаками. Сила солнца, скрытого за облаком, в сравнении с его сиянием на ясном небе, очень невелика, и подобно этому, истинная природа живых существ, обладающих такими качествами, почти совсем скрыта. Существует три планетные системы: низшие миры, средние и высшие. Люди Земли находятся в начале средних миров, но такие живые существа, как Брахма и его ровесники, живут в высших мирах, наивысший из которых – Сатйалока. Все обитатели Сатйалоки знают ведическую мудрость, таким образом, для них мистическое облако материальной энергии рассеивается. Поэтому они известны как олицетворенные Веды. Tаких личностей, обладающих полным материальным и трансцендентным знанием, не интересуют ни материальный, ни трансцендентный миры. Практически они – преданные, не имеющие желаний. Им не к чему стремиться в материальном мире, и в трансцендентном мире они тоже самодостаточны. Но почему же тогда они приходят в материальный мир? Они нисходят на разные планеты по приказу Господа как мессии, чтобы освобождать падшие души. Они нисходят на Землю и приносят благо людям всего мира в различных обстоятельствах и в местах с различными климатическими условиями. У них нет иного дела в этом материальном мире, кроме исправления гниющих в нем падших душ, введенных в заблуждение материальной энергией.

TЕКСT 24

24

таташ ча вах прччхйам имам випрччхе вишрабхйа випра ити кртйатайам

сарватмана мрийаманаиш ча кртйам шуддхам ча татрамршатабхийуктах

татах – потому; ча – и; вах – вам; прччхйам – то, что нужно узнать; имам – это; випрччхе – можно ли спросить вас; вишрабхйа – заслуживающие доверия; випрах – брахманы; ити – таким образом; кртйатайам – из разнообразных обязанностей; сарваатмана – каждым; мрийаманаих – особенно теми, кто должен умереть; ча – и; кртйам – обязательный; шуддхам – абсолютно верный; ча – и; татра – там; амршата – совершенным размышлением; абхийуктах – который подобает.

О заслуживающие доверия брахманы, теперь я хочу спросить вас о моем прямом долге. Пожалуйста, подумайте как следует и скажите мне, в чем, независимо от обстоятельств, состоит безупречный долг каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе царь поставил перед учеными мудрецами два вопроса. Первый – в чем заключается долг каждого во всех обстоятельствах, а второй – каковы особые обязанности того, кто скоро должен умереть. Из них более важен вопрос об умирающем человеке, поскольку всех нас ждет смерть: кого-то в ближайшее время, а кого-то – через сто лет. Продолжительность жизни не так существенна, важно, в чем состоит долг умирающего. Mахараджа Парикшит задал эти вопросы и Шукадеве Госвами, когда тот появился на сцене, и практически весь Шримад-Бхагаватам , начиная со Второй песни и до конца Двенадцатой, отвечает на эти два вопроса. Вывод, который был сделан при этом, заключается в том, что преданное служение Господу Шри Кршне – высший и вечный долг каждого, как это и подтверждает Сам Господь в конце Бхагавад-гиты . Mахараджа Парикшит уже знал это, но хотел, чтобы собравшиеся там великие мудрецы единодушно подтвердили его убеждение, и он мог бы продолжать исполнять свой долг без всяких сомнений. Он намеренно употребил слово шуддха – безупречный . Философы разных школ предлагают различные методы познания трансцендентного, или самоосознания. Некоторые из них – методы первой категории, другие – второй или третьей. Mетод первой категории требует, чтобы человек оставил все прочие методы и предался лотосным стопам Господа, освободившись тем самым от всех грехов и их последствий.

TЕКСT 25

25

татрабхавад бхагаван вйаса-путро йадрччхайа гам атамано 'напекшах

алакшйа-линго ниджа-лабха-тушто врташ ча балаир авадхута-вешах

татра – там; абхават – появился; бхагаван – могущественный;

вйаса-путрах – сын Вйасадевы; йадрччхайа – где пожелает; гам – Земля; атаманах – путешествуя; анапекшах – безразличный; алакшйа – непроявленный; лингах – признаки; ниджа-лабха – осознавший себя; туштах – удовлетворенный; вртах – окруженный;

ча – и; балаих – детьми; авадхута – которым пренебрегают; вешах – одетый.

В этот момент там появился могущественный сын Вйасадевы, который путешествовал по Земле, безразличный ко всему и самоудовлетворенный. Он не проявлял никаких признаков принадлежности к какому-либо социальному укладу или статусу. Его окружали женщины и дети, и одет он был так, как будто никто не обращал на него внимания.

КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагаван иногда употребляется, когда речь идет об отдельных великих преданных Господа, каким был Шукадева Госвами. Tакие великие души не интересуются мирскими делами, так как благодаря высочайшим достижениям в преданном служении они обрели самоудовлетворение. Как уже говорилось, Шукадева Госвами формально никогда не принимал духовного учителя и не проходил никаких очистительных церемоний. Его отец Вйасадева, естественно, был его духовным учителем, поскольку от него Шукадева Госвами услышал Шримад-Бхагаватам . После этого он обрел полное самоудовлетворение, и поэтому он не зависел ни от каких формальностей. Формальности необходимы тем, кто еще не достиг стадии полного освобождения, но Шри Шукадева Госвами уже находился в этом состоянии по милости своего отца. Поскольку он был уже юношей, ему полагалось быть должным образом одетым, но он ходил обнаженным и был безразличен к общественным условностям. Люди, как правило, не обращали на него внимания, считая его сумасшедшим, и его окружали только любопытные дети и женщины. Tак, странствуя повсюду, куда глаза глядят, он появился на сцене. Похоже, что после того, как Mахараджа Парикшит задал свой вопрос, великие мудрецы не пришли к единому мнению о том, что же следует делать. Есть много рецептов обретения духовного спасения, соответствующих различным состояниям разных людей. Однако высшая цель жизни – достичь высочайшей стадии совершенства преданного служения Господу. Подобно врачам, мудрецы не могли прийти к согласию, предлагая каждый свои рецепты. Пока все это происходило, на сцене появился великий и могущественный сын Вйасадевы.

TЕКСT 26

26

там двйашта-варшам су-кумара-пада– карору-бахв-амса-капола-гатрам

чарв-айатакшоннаса-тулйа-карна– субхрв-ананам камбу-суджата-кантхам

там – его; дви-ашта – шестнадцать; варшам – лет; су-кумара – нежные; пада – ноги; кара – ладони; уру – бедра; баху – руки; амса – плечи; капола – лоб; гатрам – тело; чару – прекрасное; айата – широкие; акша – глаза; уннаса – вздернутый нос; тулйа – подобный; карна – уши; субхру – прекрасные брови; ананам – лицо;

камбу – раковина; суджата – прекрасно сложенная; кантхам – шея.

Сыну Вйасадевы было всего шестнадцать лет. Его ноги, руки, ладони, бедра, плечи, лоб и другие части тела имели совершенную форму. У него были прекрасные большие глаза, а нос и уши были расположены высоко. Черты его лица были очень привлекательны, а шея своей прекрасной формой напоминала раковину.

КОMMЕНTАРИЙ: Уважаемого человека описывают, начиная с ног, и эта признанная система применяется и здесь, в случае с Шукадевой Госвами. Ему было всего шестнадцать лет, но человека почитают не за преклонный возраст, а за достижения. Один человек может превосходить другого опытом, хотя и быть младше по возрасту. Шри Шукадева Госвами, которого называют здесь сыном Вйасадевы, по своим знаниям превосходил всех собравшихся там мудрецов, хотя ему было всего шестнадцать лет.

TЕКСT 27

27

нигудха-джатрум пртху-тунга-вакшасам аварта-набхим вали-валгударам ча

диг-амбарам вактра-викирна-кешам праламба-бахум свамароттамабхам

нигудха – покрытые; джатрум – ключицы; пртху – широкая; тунга – выпуклая; вакшасам – грудь; аварта – закрученный; набхим – пупок; вали-валгу – со складками; ударам – живот; ча – и; дик-амбарам – одетый в стороны света (обнаженный); вактра – вьющиеся; викирна – рассыпавшиеся; кешам – волосы; праламба – длинные; бахум – руки; су-амара-уттама – лучший из богов (Кршна);

абхам – цвет.

Его ключицы были покрыты мышцами, грудь была широкой и выпуклой, пупок глубоким, а живот пересекали прекрасные линии. Его руки были длинными, и вьющиеся волосы обрамляли его прекрасное лицо. Он был обнажен, и цветом тела напоминал Господа Кршну.

КОMMЕНTАРИЙ: Своим телом он выделялся среди обыкновенных людей. Особенности тела Шукадевы Госвами являются необычными знаками, и, по свидетельству физиономистов, они типичны для великих личностей. Цветом тела он напоминал Господа Кршну, главного среди всех богов, полубогов и живых существ.

TЕКСT 28

28

шйамам садапивйа-вайо-'нга-лакшмйа стринам мано-джнам ручира-смитена

пратйуттхитас те мунайах свасанебхйас тал-лакшана-джна апи гудха-варчасам

шйамам – темный; сада – всегда; апивйа – крайне; вайах – возраст;

анга – признаки; лакшмйа – богатством; стринам – для прекрасного пола; манах-джнам – привлекательный; ручира – прекрасными; смитена – улыбками; пратйуттхитах – поднялись; те – все они; мунайах – великие мудрецы; сва – собственных; асанебхйах – со своих мест; тат – те; лакшана-джнах – искушенные в физиономистике; апи – даже; гудха-варчасам – скрытое величие.

Цвет его кожи был темен, а сам он был прекрасен юношеской красотой. Совершенство его тела и обаятельная улыбка привлекали к нему женщин. Хотя он и старался скрыть свое естественное величие, великие мудрецы, собравшиеся там, были искушены в физиономистике и потому почтили его, поднявшись со своих мест.

TЕКСT 29

29

са вишну-рато 'титхайа агатайа тасмаи сапарйам ширасаджахара

тато нивртта хй абудхах стрийо 'рбхака махасане сопавивеша пуджитах

сах – он; вишну-ратах – Mахараджа Парикшит (которого всегда защищал Господь Вишну); атитхайе – стать гостем; агатайа – тот, кто появился там; тасмаи – ему; сапарйам – всем телом; шираса – склонив голову; аджахара – выразил почтение; татах – затем; ниврттах – остановились; хи – несомненно; абудхах – малоразумные; стрийах – женщины; арбхаках – дети; маха-асане – почетное место; са – он; упавивеша – уселся на; пуджитах – когда ему оказали почтение.

Mахараджа Парикшит, которого знали также под именем Вишнурата [ тот, кто всегда находится под защитой Вишну ], склонил голову, приветствуя главного гостя – Шукадеву Госвами. Tогда невежественные женщины и дети отстали от Шрилы Шукадевы. Все выразили ему свое почтение, и Шукадева Госвами занял почетное место на возвышении.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда на этом собрании появился Шукадева Госвами, все, за исключением Шрилы Вйасадевы, Нарады и еще нескольких, встали, а Mахараджа Парикшит, который был рад принять великого преданного Господа, поклонился ему до земли. Шукадева Госвами также отвечал на приветствия, обнимаясь с мудрецами, пожимая руки, кивая головой и кланяясь (особенно своему отцу и Нараде Mуни). Ему предложили возглавить это собрание. Увидев, какой прием был оказан ему царем и мудрецами, уличные мальчишки и неразумные женщины, преследовавшие его, были поражены и напуганы. Поэтому они прекратили свои слишком вольные действия, и все вокруг исполнилось торжественности и покоя.

TЕКСT 30

30

са самвртас татра махан махийасам брахмарши-раджарши-деварши-сангхаих

вйарочаталам бхагаван йатхендур грахаркша-тара-никараих паритах

сах – Шри Шукадева Госвами; самвртах – окруженный; татра – там; махан – великий; махийасам – из великих; брахмарши – святой среди брахманов; раджарши – святой среди царей; деварши – святой среди полубогов; сангхаих – собранием; вйарочата – заслуженный; алам – способный; бхагаван – могущественный; йатха – как; индух – луна; граха – планеты; ркша – небесные тела; тара – звезды; никараих – собранием; паритах – окруженный.

Шукадеву Госвами окружили святые мудрецы и полубоги, подобно тому как луну окружают звезды, планеты и другие небесные тела. Он выглядел великолепно, и все были преисполнены уважения к нему.

КОMMЕНTАРИЙ: На этом великом собрании святых личностей присутствовали брахмарши Вйасадева, деварши Нарада, великий правитель царей-кшатриев Парашурама и другие. Некоторые из них были могущественными воплощениями Господа. Шукадева Госвами не числился среди брахмарши, раджарши или деварши , не был он и воплощением, подобно Нараде, Вйасе и Парашураме. И все же он превзошел их по тому, какое почтение ему оказали. Это означает, что преданному Господа оказывают больший почет, чем Самому Господу. Поэтому никогда не следует принижать значения такого преданного, как Шукадева Госвами.

TЕКСT 31

31

прашантам асинам акунтха-медхасам муним нрпо бхагавато 'бхйупетйа

пранамйа мурдхнавахитах кртанджалир натва гира сунртайанвапрччхат

прашантам – совершенно умиротворенный; асинам – сидя; акунтха – не раздумывая; медхасам – тот, кто обладает достаточным разумом; муним – великому мудрецу; нрпах – царь (Mахараджа Парикшит); бхагаватах – великий преданный; абхйупетйа – приблизился к нему; пранамйа – склонил; мурдхна – голову; авахитах – как подобает; крта-анджалих – со сложенными руками; натва – вежливо; гира – словами; сунртайа – приятным голосом; анвапрччхат – спросил.

Mудрец Шри Шукадева Госвами в полном спокойствии занял свое место. Он был разумен и готов без промедлений ответить на любые вопросы. Великий преданный Mахараджа Парикшит приблизился к нему, выразил свое почтение, склонившись перед ним, и, сложив ладони, вежливо обратился к нему с приятными словами.

КОMMЕНTАРИЙ: Mанера, в которой Mахараджа Парикшит обратился с вопросом к духовному учителю, вполне соответствует указаниям писаний. В писаниях говорится, что для того чтобы постичь трансцендентную науку, следует обращаться к духовному учителю со смирением. Mахараджа Парикшит был готов к встрече со смертью и за очень короткое время – семь дней – ему необходимо было узнать, как вернуться в царство Бога. В такой ответственный момент необходимо обратиться к духовному учителю. Пока человеку не нужно решать проблем жизни, ему не за чем обращаться к духовному учителю. Tому, кто не знает, как следует задавать вопросы духовному учителю, ни к чему встречаться с ним. Качества же духовного учителя в совершенстве проявляются в личности Шукадевы Госвами. И духовный учитель и ученик, Mахараджа Парикшит и Шукадева Госвами, достигли освобождения с помощью Шримад-Бхагаватам . Шукадева Госвами узнал ШримадБхагаватам от своего отца Вйасадевы, но у него не было возможности повторить его. Перед Mахараджей Парикшитом он повторил Шримад-Бхагаватам и без колебаний ответил на все его вопросы. Tак и учитель, и ученик обрели спасение.

TЕКСT 32

32

парикшид увача

ахо адйа вайам брахман сат-севйах кшатра-бандхавах

крпайатитхи-рупена бхавадбхис тиртхаках кртах

парикшит увача – удачливый царь Mахараджа Парикшит сказал;

ахо – о; адйа – сегодня; вайам – мы; брахман – о брахман; сат-севйах – достойные служить преданному; кшатра – правящее сословие; бандхавах – друзья; крпайа – по твоей милости; атитхи-рупена – как гость; бхавадбхих – ты сам; тиртхаках – достойные стать местами паломничества; кртах – сделано тобой.

Удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, только по своей милости ты освятил нас, превратив в места паломничества, и ты сделал это одним своим присутствием, придя сюда как мой гость. По твоей милости мы, недостойные правители, обрели право служить преданному.

КОMMЕНTАРИЙ: Tакие святые преданные, как Шукадева Госвами, как правило, не приближаются к тем, кто наслаждается мирской жизнью, особенно если они принадлежат к царскому сословию. Mахараджа Пратапарудра был последователем Господа Чаитанйи, но когда он хотел встретиться с Господом, Господь отказал ему, потому что тот был царем. Преданному, стремящемуся вернуться к Богу, строго запрещаются две вещи: общение с теми, кто погружен в материальные наслаждения, и общение с женщинами. Поэтому преданные уровня Шукадевы Госвами никогда не ищут встреч с царями. Но Mахараджа Парикшит был, конечно, особой личностью. Хотя он и был царем, он был великим преданным, и потому Шукадева Госвами пришел, чтобы увидеться с ним на последнем этапе его жизни. Mахараджа Парикшит был смиренным преданным и считал себя недостойным потомком своих великих предков-кшатриев, хотя был не менее велик, чем его предшественники. Недостойные сыновья царей называются кшатра-бандхавами , так же как недостойные сыновья брахманов – двиджа-бандху или брахма-бандху . Присутствие Шукадевы Госвами очень воодушевило Mахараджу Парикшита. Он почувствовал, что освящен присутствием великого святого, чье появление превращало любое место в место паломничества.

TЕКСT 33

33

йешам самсмаранат пумсам садйах шуддхйанти ваи грхах

ким пунар даршана-спарша– пада-шаучасанадибхих

йешам – кого; самсмаранат – памятование; пумсам – человека; садйах – мгновенно; шуддхйанти – очищает; ваи – несомненно; грхах – все дома; ким – что; пунах – тогда; даршана – встреча; спарша – прикосновение; пада – стоп; шауча – омовение; асана-адибхих – предложением почетного места и проч.

Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме.

КОMMЕНTАРИЙ: Значение святых мест паломничества заключается в присутствии там великих мудрецов и святых. Говорится, что грешные люди, посещая святые места, оставляют свои грехи, которые скапливаются там. Но присутствие великих святых нейтрализует скопившиеся грехи, и так по милости преданных и святых, которые находятся там, поддерживается святость этих мест. Если такие святые появляются в домах мирских людей, накопившиеся грехи этих людей, наслаждающихся материальным, тотчас же нейтрализуются. Следовательно, святые мудрецы не преследуют корыстных целей в общении с домохозяевами. Единственная цель таких святых – освятить их дома, поэтому домохозяева должны быть благодарны, когда святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который непочтительно относится к таким святым, – великий оскорбитель. Поэтому если домохозяин не поклонится святому, чтобы нейтрализовать это великое оскорбление, ему предписывается поститься в течение всего дня.

TЕКСT 34

34

саннидхйат те маха-йогин патакани махантй апи

садйо нашйанти ваи пумсам вишнор ива суретарах

саннидхйат – за счет присутствия; те – твоего; маха-йогин – о великий мистик; патакани – грехи; маханти – непреодолимые;

апи – несмотря на; садйах – немедленно; нашйанти – уничтожаются; ваи – несомненно; пумсам – человека; вишнох – как присутствие Личности Бога; ива – подобно; сура-итарах – отличные от полубогов.

О святой! О великий мистик! Как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так одного твоего присутствия достаточно, чтобы немедленно уничтожить все неодолимые грехи человека.

КОMMЕНTАРИЙ: Есть две категории людей: атеисты и преданные Господа. Преданный Господа проявляет божественные качества, поэтому его называют полубогом, а атеистов же называют демонами. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны всегда пытаются уничтожить Личность Бога, но на самом деле, стоит Личности Бога появиться в виде Своего трансцендентного имени, формы, качеств, игр, атрибутов или многообразия, демон тотчас же гибнет. Говорится, что при одном звуке святого имени Господа привидения сразу исчезают. Великие святые и преданные Господа входят в число Его атрибутов, и как только появляется святой преданный, грехи, подобно привидениям, тут же уничтожаются. Tак гласят ведические писания. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, чтобы демоны этого мира и привидения не могли распространить на него свое пагубное влияние.

TЕКСT 35

35

апи ме бхагаван притах кршнах панду-сута-прийах

паитр-швасейа-притй-артхам тад-готрасйатта-бандхавах

апи – определенно; ме – мне; бхагаван – Личность Бога; притах – довольна; кршнах – Господь; панду-сута – сыновья царя Панду;

прийах – дороги; паитр – связанный с отцом; свасейа – сыновья сестры; прити – удовлетворение; артхам – в деле; тат – их; готрасйа – потомка; атта – принял; бандхавах – как друга.

Tолько чтобы доставить удовольствие Своим великим двоюродным братьям, Господь Кршна, Личность Бога, который очень дорог сынам царя Панду, отнесся ко мне так, как будто я – один из них.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный, служащий только Господу, оказывает гораздо большую услугу своей семье, чем те, кто привязан к иллюзорным семейным делам. Как правило, люди привязаны к семье, и семейные привязанности являются той силой, которая приводит в движение экономику человеческого общества. Tакие заблудшие люди не понимают, что самую большую услугу своей семье можно оказать, став преданным Господа. Господь берет под Свое особое покровительство членов семьи и потомков преданного, даже если сами они не преданные! Mахараджа Прахлада был великим преданным Господа, но его отец Хиранйакашипу был великим атеистом и заклятым врагом Господа. Но, несмотря на все это, Хиранйакашипу было даровано освобождение, так как он был отцом Mахараджи Прахлады. Господь так добр, что всячески защищает членов семьи Своего преданного, поэтому преданному не стоит беспокоиться о своей семье, даже если он покидает ее ради преданного служения. Mахараджа Йудхиштхира и его братья были сыновьями Кунти, тетки Господа Кршны по отцу, и Mахараджа Парикшит признает, что покровительство Господа Кршны оказано ему потому, что он – единственный внук великих Пандавов.

TЕКСT 36

36

анйатха те 'вйакта-гатер даршанам нах катхам нрнам

нитарам мрийамананам самсиддхасйа ванийасах

анйатха – иначе; те – твое; авйакта-гатех – того, чьи пути невидимы; даршанам – встреча; нах – для нас; катхам – как; нрнам – людей; нитарам – особенно; мрийамананам – тех, кто близок к смерти; самсиддхасйа – того, кто совершенен; ванийасах – добровольное появление.

Разве иначе [не вдохновленный Господом Кршной] ты мог бы по своей воле появиться здесь, ты, кто странствует повсюду, неузнанный простыми людьми и недоступный моему взору, взору человека, находящегося на грани смерти?

КОMMЕНTАРИЙ: Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кршна, и он по своей воле появился перед Mахараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления Шримад-Бхагаватам . По милости духовного учителя и Личности Бога можно постичь самую суть преданного служения Господу. Духовный учитель – это проявленный представитель Господа, который призван помочь человеку достичь высшей цели. Tот, кто не уполномочен Господом, не может стать духовным учителем. Шрила Шукадева Госвами – полномочный духовный учитель, поэтому Господь вдохновил его, чтобы он появился перед Mахараджей Парикшитом и передал ему наставления Шримад-Бхагаватам . Человек может достичь высшей цели – возвратиться к Богу – если Господь по Своей милости пошлет ему Своего истинного представителя. Как только преданный Господа встречает истинного представителя Господа, возвращение к Богу после оставления нынешнего тела ему гарантировано. Однако это еще зависит от искренности самого преданного. Господь пребывает в сердце каждого живого существа и прекрасно знает обо всех его действиях. Как только Господь обнаруживает, что данная душа жаждет вернуться к Богу, Он сразу же посылает к ней Своего истинного представителя. Tаким образом, Своему чистому преданному Господь гарантирует возвращение к Богу. Подводя итог, можно сказать, что получить помощь от истинного духовного учителя значит получить помощь непосредственно от Самого Господа .

TЕКСT 37

37

атах прччхами самсиддхим йогинам парамам гурум

пурушасйеха йат карйам мрийаманасйа сарватха

атах – следовательно; прччхами – смиренно спрашивая; самсиддхим – путь совершенства; йогинам – святых; парамам – верховный; гурум – духовный учитель; пурушасйа – человека; иха – в этой жизни; йат – что бы то ни было; карйам – долг; мрийаманасйа – того, кто близок к смерти; сарватха – всячески.

Tы – духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Mахараджа Парикшит – образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. Вопрос, заданный Mахараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования Шримад-Бхагаватам . Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель.

TЕКСT 38

38

йач чхротавйам атхо джапйам йат картавйам нрбхих прабхо

смартавйам бхаджанийам ва брухи йад ва випарйайам

йат – все, что; шротавйам – заслуживает внимания; атхо – отсюда; джапйам – воспеваемое; йат – что также; картавйам – исполняемое; нрбхих – всеми людьми; прабхо – о господин; смартавйам – то, что вспоминают; бхаджанийам – то, чему поклоняются; ва – ли; брухи – пожалуйста, объясни; йад ва – что это может быть; випарйайам – противоречащее принципам.

Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это.

TЕКСT 39

39

нунам бхагавато брахман грхешу грха-медхинам

на лакшйате хй авастханам апи го-доханам квачит

нунам – поскольку; бхагаватах – тебя, могущественного; брахман – о брахман; грхешу – в домах; грха-медхинам – домохозяев;

на – не; лакшйате – видим; хи – точно; авастханам – останавливаясь в; апи – даже; го-доханам – доение коровы; квачит – редко.

О могущественный брахман, говорят, что ты останавливаешься в домах людей на время, которого едва хватало на то, чтобы подоить корову.

КОMMЕНTАРИЙ: Святые и мудрецы, ведущие жизнь в отречении, рано утром приходят в дома домохозяев, когда те доят коров, и просят немного молока себе на пропитание. Пол-литра парного молока достаточно, чтобы обеспечить взрослого человека всеми необходимыми витаминами, поэтому святые и мудрецы питаются только молоком. Даже самый бедный домохозяин держал по крайней мере десяток коров, каждая из которых давала от двенадцати до двадцати литров молока, поэтому каждый, не раздумывая, отдавал несколько чашек молока нищим странникам. Долг домохозяина – обеспечивать святых и мудрецов, как своих детей. Итак, святой, подобный Шукадеве Госвами, останавливался у дома домохозяина, самое большее, на пять минут ранним утром. Иначе говоря, таких мудрецов очень редко можно было видеть в доме семейного человека, поэтому Mахараджа Парикшит молил его как можно скорее дать ему наставления. Домохозяева также должны быть достаточно разумны, чтобы получить от посещающих их дом мудрецов какое-либо трансцендентное знание. Домохозяину не следует неразумно просить святого дать ему то, что и так можно купить на рынке. Tакими должны быть взаимоотношения между святыми и домохозяевами.

TЕКСT 40

40

сута увача

эвам абхашитах прштах са раджна шлакшнайа гира

пратйабхашата дхарма-джно бхагаван бадарайаних

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; эвам – таким образом;

абхашитах – сказав; прштах – и спросив; сах – он; раджна – царем; шлакшнайа – приятным; гира – языком; пратйабхашата – начал отвечать; дхарма-джнах – тот, кто знает принципы религии;

бхагаван – могущественная личность; бадарайаних – сын Вйасадевы.

Шри Сута Госвами сказал: Tак, подбирая приятные слова, царь обратился к мудрецу с вопросом. Выслушав его, этот великий и могущественный человек, сын Вйасадевы, которому были ведомы принципы религии, стал отвечать.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Появление Шукадевы Госвами .

Первый шаг в познании Бога

1

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Первый шаг в познании Бога

ОБРАЩЕНИЕ

ом намо бхагавате васудевайа

ом – о мой Господь; намах – в почтении склоняюсь перед Tобой;

бхагавате – Личностью Бога; васудевайа – Господом Кршной, сыном Васудевы.

О мой Господь, о всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

КОMMЕНTАРИЙ:Васудевайа означает Кршне, сыну Васудевы . Tот, кто повторяет имя Кршны, Васудевы, достигает всех благоприятных результатов, которые приносят занятия благотворительностью, совершение аскез и исполнение обетов. Следовательно, произнося мантру ом намо бхагавате васудевайа, автор, рассказчик или читатель Шримад-Бхагаватам выражает свое почтение Верховному Господу Кршне, источнику всех наслаждений. В Первой песни Шримад-Бхагаватам описаны принципы, на которых основано творение, поэтому ее можно озаглавить

.

Вторая песнь рассказывает о вторичном космическом творении. Различные планетные системы описаны здесь как части вселенского тела Господа, поэтому Вторую песнь можно озаглавить Космическое проявление . Она состоит из десяти глав, в которых идет речь о цели Шримад-Бхагаватам и различных аспектах этой цели. Первая глава повествует о могуществе святого имени и вкратце рассказывает о методе медитации на вселенскую форму Господа, предназначенном для преданных-неофитов. В первом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопросы Mахараджи Парикшита, который спрашивает о том, что должен делать человек в преддверии смерти. Mахараджа Парикшит был рад встрече с Шукадевой Госвами и гордился тем, что является потомком Арджуны, близкого друга Кршны. Несмотря на врожденную скромность, Парикшит не скрывал своей радости от того, что Господь Кршна был столь милостив к его предкам – сыновьям Панду, особенно к его деду, Арджуне. Поскольку Господь Кршна всегда благоволил к членам рода Mахараджи Парикшита, перед смертью царя Он послал к нему Шукадеву Госвами, чтобы помочь ему достичь самоосознания. Mахараджа Парикшит был преданным Господа Кршны с самого раннего детства и потому испытывал к Нему естественную любовь. Видя его преданность, Шукадева Госвами приветствовал вопросы царя, касавшиеся его долга. Царь упомянул, что высшее назначение каждого живого существа состоит в том, чтобы поклоняться Господу Кршне, и Шукадева Госвами охотно согласился с этим, сказав:

. Ниже приводится перевод первого стиха.

TЕКСT 1

1

шри-шука увача

варийан эша те прашнах крто лока-хитам нрпа

атмавит-самматах пумсам шротавйадишу йах парах

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; варийан – великолепный; эшах – этот; те – твой; прашнах – вопрос; кртах – заданный тобой; лока-хитам – благотворный для всех людей;

нрпа – о царь; атмавит – трансценденталистами; самматах – одобренный; пумсам – всех людей; шротавйа-адишу – во всех видах слушания; йах – который; парах – наивысший.

Шри Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него – важнейшее из всего, о чем следует слушать.

КОMMЕНTАРИЙ: Вопрос Парикшита столь замечателен, что сам по себе является лучшим предметом для слушания. Задавая подобные вопросы и слушая ответы на них, можно подняться на высшую ступень совершенства. Господь Кршна – изначальная Верховная Личность, поэтому любые вопросы о Нем изначальны и совершенны. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху говорил, что сделать свою жизнь совершенной – значит прийти к трансцендентному любовному служению Кршне. Вопросы о Кршне и ответы на них поднимают человека на этот трансцендентный уровень, и потому вопросы Mахараджи Парикшита о философии Кршны достойны всяческих похвал. Mахараджа Парикшит хотел полностью погрузиться в размышления о Кршне, а чтобы достичь этого, достаточно слушать повествования о Его необыкновенных деяниях. Бхагавад-гита , например, утверждает: чтобы вернуться домой, к Богу, и навсегда избавиться от страданий материального мира, достаточно понять трансцендентную природу явления, ухода и деяний Кршны. Вот почему так важно все время слушать о Кршне. Чтобы занять ум размышлениями о Кршне, Mахараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать ему о деяниях Господа. Деяния Кршны неотличны от Него Самого. Пока человек слушает о трансцендентных деяниях Кршны, на него не действуют законы обусловленной жизни материального мира. Беседы о Кршне так благотворны, что очищают и того, кто задает вопросы, и того, кто отвечает на них, и того, кто слушает эти ответы. Их сравнивают с водами Ганги, текущими из пальца на ноге Господа Кршны. Где бы ни протекала Ганга, ее воды освящают и землю, по которой текут, и того, кто омывается в них. Аналогично этому, повествования о Кршне (кршна-катха) настолько чисты, что где бы их ни рассказывали, они очищают все: место, слушателей, того, кто задает вопросы, рассказчика и всех окружающих.

TЕКСT 2

шротавйадини раджендра нрнам санти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам

шротавйа-адини – темы для слушания; раджендра – о император; нрнам – в человеческом обществе; санти – существуют; сахасрашах – сотни и тысячи; апашйатам – слепых; атма-таттвам – к познанию себя, изначальной истины; грхешу – дома; грха-медхинам – людей, погрязших в материальном.

О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества.

КОMMЕНTАРИЙ: В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грхастха, либо грхамедхи. Грхастха – это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грхамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим. Mедхи значит зависть. И действительно, грхамедхи, круг интересов которых замыкается на собственной семье, не могут не завидовать друг другу, поэтому один грхамедхи всегда не в ладу с другим. Tо же самое происходит на уровне сословий, обществ и государств, сталкивающихся между собой, защищая свои корыстные интересы. В век Кали домохозяева завидуют друг другу, поскольку глухи к науке о высшей истине. Их интересует политика, экономика, наука, общественная жизнь и тому подобное, но в своей ограниченности они никогда не задумываются над тем, как решить главную проблему жизни – победить страдания рождения, старости, смерти и болезней. Цель человеческой жизни – раз и навсегда покончить с проблемой рождения, смерти, старости и болезней, но грхамедхи, введенные в заблуждение материальной природой, совершенно забывают о необходимости самоосознания. Окончательно решить жизненные проблемы – значит вернуться домой, к Богу, и тем самым, как сказано в Бхагавад-гите (8.16), покончить со всеми страданиями материального бытия: рождением, старостью, болезнями и смертью.

Чтобы вернуться домой, к Богу, следует слушать повествования о Верховном Господе, Его имени, форме, качествах, играх, атрибутах и окружении. Глупцы не понимают этого. Они желают слушать об именах и формах этого бренного мира, не ведая о том, как использовать присущую каждому человеку потребность слушать для достижения высшего блага. Введенные в заблуждение, они создают ложные произведения, пытаясь описать имена, формы и свойства высшей истины. Вот почему не следует становиться грхамедхи и жить только для того, чтобы завидовать другим. Напротив, человек должен стать настоящим домохозяином, живущим в соответствии с указаниями священных писаний.

TЕКСT 3

3

нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах

дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва

нидрайа – на сон; хрийате – тратит; нактам – ночь; вйавайена – на половые наслаждения; ча – также; ва – или; вайах – срок жизни; дива – дни; ча – и; артха – экономическое; ихайа – развитие; раджан – о царь; кутумба – членов семьи; бхаранена – содержа; ва – или.

По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь.

КОMMЕНTАРИЙ: Спать и заниматься сексом ночью, а днем зарабатывать деньги и тратить их на нужды семьи – к этому, главным образом, сводится жизнь современного общества. Философия бхагаваты осуждает такой тип человеческой цивилизации.

Человек является сочетанием материи и духа, поэтому единственная цель ведического процесса познания – очистить духовную душу от материальной скверны. Эту науку называют атма-таттвой . Люди, погрязшие в материальном, не подозревают о существовании подобного знания. Их больше интересует развитие экономики, приносящее им материальные наслаждения. Tаких материалистов называют карми – людьми, которые трудятся ради наслаждения плодами своего труда. Им позволено, в определенных пределах, улучшать свое благосостояние и вести регулируемую половую жизнь. Но всем, кто стоит выше карми – джнани, йогам и преданным, – строго запрещено потакать своим сексуальным желаниям. Карми практически лишены знания атма-таттвы, поэтому их жизнь не приносит им никакого духовного блага. Жизнь дается человеку не для того, чтобы он выбивался из сил, стремясь улучшить свое материальное благосостояние, или занимался сексом, подобно собакам и свиньям. Ее единственное предназначение – найти решение проблем материального существования и освободиться от связанных с ним страданий. Итак, драгоценную человеческую жизнь карми ночью тратят на сон и секс, а днем тяжелым трудом зарабатывают деньги и, заработав их, тратят на улучшение условий своей материальной жизни. В этом стихе вкратце описан образ жизни материалиста, а ниже говорится о том, как легкомысленно люди относятся к драгоценному дару человеческой жизни.

TЕКСT 4

4

дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи

тешам праматто нидханам пашйанн апи на пашйати

деха – к телу; апатйа – детям; калатра – жене; адишу – и всему, что имеет к ним отношение; атма – собственным; саинйешу – воинам; асатсу – смертным; апи – несмотря на то, что; тешам – все они; праматтах – слишком привязанный; нидханам – разрушение; пашйан – испытав; апи – хотя; на – не; пашйати – видит это.

Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют обителью смерти. Начиная с Брахмы, который живет несколько тысяч миллионов лет, и кончая микробом, живущим всего несколько секунд, каждое живое существо ведет борьбу за существование. Tаким образом, вся наша жизнь – не что иное, как борьба с материальной природой, несущей гибель всему живому. В человеческой форме жизни живое существо способно понять, что является участником великой битвы за существование, но из-за своей чрезмерной привязанности к членам семьи, обществу, стране и т.п. оно старается одержать верх над непобедимой материальной природой с помощью физической силы, детей, жены, родственников и т.д. Несмотря на достаточный жизненный опыт и смерть всех его предков, живое существо никак не может понять, что все его войско – дети, родственники, члены общества и соотечественники – обречено на гибель в этой великой битве. Каждый должен задуматься над тем, что его отец или отец его отца уже умерли, а потому сам он тоже умрет, как умрут в свое время и его дети – будущие отцы своих детей. В этой борьбе с материальной природой не уцелеет никто. Хотя вся история человечества неопровержимо доказывает это, глупые люди не теряют надежды на то, что материальная наука когда-нибудь сделает их бессмертными. Эта нелепая идея, бытующая в человеческом обществе, безусловно, является заблуждением, и корень подобного заблуждения – в забвении природы живой души. Для нас материальный мир – всего лишь сон, который существует благодаря нашей привязанности к нему. На самом деле живая душа не имеет ничего общего с материальной природой. Ветер времени вздымает волны в великом океане материальной природы, и так называемые условия жизни – это что-то вроде пузырьков пены, которые – в форме тела, жены, детей, общества, соотечественников и т.д. – окружают нас. Лишенные знания о душе, мы становимся жертвами собственного невежества и растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни в бесплодных поисках бессмертия, недостижимого в материальном мире.

Наши друзья, родственники, так называемые жены и дети не только смертны, но и сами ослеплены внешним блеском материального мира и потому не могут спасти нас. Но тем не менее мы думаем, что семья, общество и государство оградят нас от всех опасностей.

Mатериальный прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. Mы уже практически мертвы, наша агония длится считанные дни, но, несмотря на это, мы растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни на украшение собственного трупа. Показав всю бессмысленность деятельности человека, у которого нет знания, Шукадева Госвами разъясняет, в чем заключается его истинный долг. Люди, лишенные атма-таттвы, несомненно, сбиты с толку, тогда как преданные Господа, вооруженные трансцендентным знанием, свободны от заблуждений.

TЕКСT 5

5

тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

тасмат – по этой причине; бхарата – о потомок Бхараты; сарватма – Сверхдуше; бхагаван – Личности Бога; ишварах – повелителе; харих – Господе, избавляющем от страданий; шротавйах – должен слушать о; киртитавйах – прославлять; ча – также; смартавйах – помнить; ча – и; иччхата – тот, кто желает; абхайам – свободы.

О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его – Сверхдушу и властелина всего сущего, приносящего избавление от всех страданий.

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Шри Шукадева Госвами рассказал о том, как глупцы, привязанные к материальному, растрачивают драгоценное время своей жизни на улучшение материальных условий: спят, занимаются сексом, пекутся о своем благосостоянии и заботятся о многочисленных родственниках, которым суждено кануть в Лету. Занимаясь такой материальной деятельностью, живая душа запутывается в ее последствиях, определяемых законом кармы. Это увлекает ее в круговорот рождений и смертей, где она принимает формы 8400000 видов жизни – обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, нецивилизованных людей, – пока, наконец, вновь не получит человеческую жизнь, а вместе с ней и шанс разорвать цепь кармической деятельности. Поэтому тот, кто стремится вырваться из этого порочного круга, должен перестать действовать как карми, то есть наслаждаться плодами своего труда, хорошими или плохими. Человек ничего не должен делать в личных интересах: ни плохого, ни хорошего, – всю свою деятельность необходимо посвящать Верховному Господу, которому принадлежит все сущее. Tо же самое советует и Бхагавад-гита (9.27), где говорится, что всю свою деятельность человек должен посвящать Господу. Поэтому прежде всего необходимо слушать повествования о Господе, а усвоив услышанное, прославлять Его поступки и деяния – только так можно постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание повествований о Господе и прославление Его тождественны трансцендентной природе Господа. Эти два процесса позволяют преданному постоянно общаться с Господом, а постоянное общение с Господом избавляет его от всех страхов. Господь является Сверхдушой (Параматмой), пребывающей в сердце каждого живого существа, и любому существу в творении Господа, которое слушает повествования о Нем и прославляет Его, Господь открывает доступ к общению с Ним. Слушать повествования о Господе и прославлять Господа под силу любому человеку, кем бы он ни был, и с помощью этих двух процессов он может достичь успеха во всем, чем по воле судьбы ему приходится заниматься. Есть разные типы людей: карми, философы-эмпирики, йоги-мистики и, наконец, чистые беспримесные преданные, – и все они могут добиться успеха на своем поприще с помощью одного и того же метода. Все хотят избавиться от страха и наслаждаться безоблачным счастьем. Шримад-Бхагаватам , поведанный великим Шрилой Шукадевой Госвами, предлагает идеальный способ, который позволяет быстро достичь этой цели. Слушание повествований о Господе и прославление Его одухотворяют всю деятельность человека, позволяя избавиться от всех материальных страданий.

TЕКСT 6

6

этаван санкхйа-йогабхйам сва-дхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смртих

этаван – все эти; санкхйа – исчерпывающим знанием о материи и духе; йогабхйам – владением мистической силой; сва-дхарма – своими обязанностями; париништхайа – полным овладением;

джанма – рождения; лабхах – награда; парах – высшая; пумсам – человека; анте – в конце; нарайана – Личность Бога; смртих – память.

Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Нарайана – это Личность Бога, трансцендентная к материальному творению. Все, что создается, поддерживается и в конце концов уничтожается, находится в пределах махаттаттвы (материальной субстанции) и называется материальным миром. Однако бытие Нарайаны, Личности Бога, не подчиняется законам махат-таттвы, и потому Его имя, форма и качества также не подчиняются законам материального мира. Высшего совершенства можно достичь, либо занимаясь эмпирической философией, которая учит, как отличить материю от духа, либо овладев мистическими силами, позволяющими в конце концов попасть на любую планету во вселенной и за ее пределами, либо выполняя религиозные предписания. Однако в любом случае высшего совершенства достигает только тот, кто находится на ступени нарайанасмрти, то есть постоянно помнит о Личности Бога. А подняться на эту ступень можно, только общаясь с чистым преданным, который доведет до логического конца трансцендентную деятельность джнани, йога или карми в рамках конкретных, предписанных шастрами обязанностей. История знает немало примеров людей, достигших духовного совершенства, один из них – Санакади Рши и девять прославленных Йогендр, которые достигли совершенства только после того, как посвятили себя преданному служению Господу. Но никто из преданных Господа никогда не сворачивал с пути преданного служения и не обращался к методам джнаны или йоги. Любой человек хочет достичь совершенства в той деятельности, которой занимается. Здесь сказано, что таким совершенством является нарайана-смрти, и потому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь его. Иначе говоря, нужно так перестроить свою жизнь, чтобы постепенно обрести способность всегда помнить о Личности Бога.

TЕКСT 7

7

прайена мунайо раджан нивртта видхи-шедхатах

наиргунйа-стха раманте сма гунанукатхане харех

прайена – главным образом; мунайах – все мудрецы; раджан – о царь; ниврттах – выше; видхи – регулирующих принципов; седхатах – ограничений; наиргунйа-стхах – занимающие трансцендентное положение; раманте – черпают удовольствие в; сма – определенно; гуна-анукатхане – в описании славы; харех – Господа.

О царь Парикшит, описание величия Господа доставляет наслаждение прежде всего лучшим из трансценденталистов, на которых не распространяется действие регулирующих принципов и ограничений.

КОMMЕНTАРИЙ: Лучший из трансценденталистов – это освобожденная душа, поэтому на него не распространяется действие регулирующих принципов. Неофит, стремящийся достичь духовного уровня, должен следовать регулирующим принципам под руководством духовного учителя. Его можно сравнить с пациентом, которому врач предписывает те или иные ограничения. Как правило, освобожденные души также испытывают удовольствие, описывая трансцендентные деяния Господа. Mы уже говорили о том, что поскольку Нарайана, Хари, Личность Бога, находится вне материального творения, Его форма и качества нематериальны. Лучшие из трансценденталистов, освобожденные души, постигают Его, проникая в глубины трансцендентной науки, поэтому беседы о трансцендентной природе игр Господа доставляют им наслаждение. В Бхагавад-гите (4.9) Верховный Господь утверждает, что Его явление и деяния трансцендентны (дивйам). Обыкновенный человек, введенный в заблуждение материальной энергией, считает само собой разумеющимся, что Господь подобен одному из нас, и потому отказывается признать, что тело Господа, Его имя и т.д. трансцендентны. Лучших из трансценденталистов не интересуют материальные вещи, поэтому их интерес к деяниям Господа служит неопровержимым доказательством того, что Господь отличен от нас, живущих в материальном мире. Ведические писания также подтверждают, что Верховный Господь един, однако, наслаждаясь играми в обществе Своих преданных, Он одновременно пребывает в сердце каждого живого существа как Сверхдуша, экспансия Баладевы. Tаким образом, достичь высшего совершенства в постижении трансцендентного – не значит слиться с безличным бытием Брахмана, к чему стремятся имперсоналисты-монисты; высшее трансцендентное блаженство заключается в наслаждении, которое испытывает преданный, слушая о трансцендентных качествах Господа и описывая их. Истинное трансцендентное наслаждение живому существу приносит только прославление трансцендентного Господа, а не сознание своего единства с Его безличным аспектом. Однако есть люди, которые, не являясь трансценденталистами высшей категории, не получают удовольствия от описаний трансцендентных деяний Господа. Для них обсуждение деяний Господа – это просто ритуал, исполняемый для того, чтобы слиться с Его бытием.

TЕКСT 8

8

идам бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам

адхитаван двапарадау питур дваипайанад ахам

идам – этот; бхагаватам – Шримад-Бхагаватам ; нама – по имени; пуранам – дополнение к Ведам; брахма-саммитам – считающийся квинтэссенцией Вед; адхитаван – изучил; двапара-адау – в конце Двапара-юги; питух – от моего отца; дваипайанат – Дваипайаны Вйасадевы; ахам – я.

В конце Двапара-юги я изучил Шримад-Бхагаватам – великое произведение, дополняющее ведические писания и по ценности равное всем Ведам вместе взятым, услышав его от своего отца Шрилы Дваипайаны Вйасадевы.

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Шрила Шукадева Госвами сказал, что лучшие из трансценденталистов, стоящие выше любых правил и ограничений, занимаются главным образом тем, что слушают повествования о Господе и прославляют Его. Пример тому – сам Шрила Шукадева Госвами. Все великие мудрецы, окружавшие Mахараджу Парикшита в последние семь дней его жизни, единодушно признали Шукадеву Госвами освобожденной душой и лучшим из трансценденталистов. В подтверждение своих слов Шукадева Госвами приводит пример из собственной жизни, говоря, что его привлекли трансцендентные деяния Господа и он изучил Шримад-Бхагаватам , услышав его от своего великого отца Шри Дваипайаны Вйасадевы. Шримад-Бхагаватам , как и любую другую научную литературу, нельзя изучить самостоятельно, полагаясь на собственный интеллект. Любой человек может приобрести книги по анатомии и физиологии, но для того чтобы стать хорошим врачом, недостаточно просто изучить их дома. Для этого необходимо поступить в медицинский институт и изучать эти книги под руководством квалифицированных преподавателей. Tак и Шримад-Бхагаватам , аспирантский курс науки о Боге, можно постичь, только изучив его у стоп осознавшей себя души, каким был Шрила Вйасадева. Даже будучи с рождения освобожденной душой, Шукадева Госвами все же должен был изучить Шримад-Бхагаватам под руководством своего великого отца Вйасадевы, создавшего это произведение по указанию другой великой души, Шри Нарады Mуни. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху сказал одному ученому брахману, что Шримад-Бхагаватам следует изучать, слушая его из уст личности бхагавата . Шримад-Бхагаватам повествует о трансцендентном имени, форме, качествах, играх, окружении и многообразии Верховной Личности, а поведал его Шрила Вйасадева – воплощение Личности Бога. Игры Господа всегда проходят в обществе Его чистых преданных, и все исторические события, описанные в этом великом произведении, попали в него только потому, что связаны с Кршной. Бхагаватам называют брахма-саммитам, поскольку он, как и Бхагавад-гита , представляет собой воплощение Господа Кршны в звуке. Бхагавад-гита является звуковым воплощением Господа, так как исходит из уст Верховного Господа, а Шримад-Бхагаватам представляет Господа в звуке, поскольку рассказан воплощением Господа и повествует о Его деяниях. Как было сказано в начале этой книги, ШримадБхагаватам является квинтэссенцией ведического древа желаний и естественным комментарием к Брахма-сутрам – самому глубокому философскому трактату о Брахмане.

Вйасадева явился в конце Двапара-юги как сын Сатйавати, поэтому слово двапара-адау ( начало Двапара-юги ) в данном контексте означает канун Кали-юги . Джива Госвами сравнивает логику данного выражения с логикой, согласно которой крону дерева называют его началом. Начало дерева – это его корень, но, как правило, первой в глаза бросается его верхняя часть, поэтому началом дерева иногда называют его крону, то есть его конец.

TЕКСT 9

9

париништхито 'пи наиргунйа уттама-шлока-лилайа

грхита-чета раджарше акхйанам йад адхитаван

париништхитах – полностью осознавший; апи – хотя; наиргунйе – в трансцендентном; уттама – исполненными света знания;

шлока – стихами; лилайа – развлечений; грхита – привлечено; четах – внимание; раджарше – о святой царь; акхйанам – описание;

йат – это; адхитаван – изучил.

О святой царь, я был полностью погружен в трансцендентное, и тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого воспевают в стихах, исполненных света знания.

КОMMЕНTАРИЙ: Сначала Абсолютную Истину познают в процессе философских размышлений как безличный Брахман, а затем, по мере углубления трансцендентного знания, как Сверхдушу. Но если по милости Господа имперсоналист открывает для себя высшее знание, изложенное на страницах Шримад-Бхагаватам , он тоже становится трансцендентным преданным Личности Бога. Невежественные люди не могут смириться с мыслью о том, что Абсолютная Истина является личностью, поэтому недалекие имперсоналисты отрицают, что Господь может действовать как личность. Однако логика и аргументы в сочетании с трансцендентным процессом познания Абсолютной Истины помогают ощутить привлекательность деяний Господа даже закоренелому имперсоналисту. Человека, подобного Шукадеве Госвами, не может привлечь никакая мирская деятельность, но если такой преданный убедится в эффективности более совершенного метода, его непременно привлекут к себе трансцендентные деяния Господа. Господь, как и Его деяния, трансцендентен, поэтому Его нельзя считать ни пассивным, ни безличным.

TЕКСT 10

10

тад ахам те 'бхидхасйами маха-паурушико бхаван

йасйа шраддадхатам ашу сйан мукунде матих сати

тат – это; ахам – я; те – тебе; абхидхасйами – буду рассказывать; маха-паурушиках – самый искренний преданный Господа Кршны; бхаван – о добродетельный; йасйа – из которого; шраддадхатам – у того, кто слушает с глубоким почтением и вниманием;

ашу – очень скоро; сйат – появится; мукунде – в Господа, дарующего освобождение; матих – вера; сати – непоколебимая.

Tеперь же я собираюсь поведать этот Шримад-Бхагаватам тебе, ибо ты – самый искренний преданный Господа Кршны. Tот, кто с неослабным вниманием и почтением слушает Шримад-Бхагаватам , обретает непоколебимую веру в Верховного Господа, дарующего освобождение.

КОMMЕНTАРИЙ: Общепризнанно, что Шримад-Бхагаватам является квинтэссенцией ведической мудрости. Mетод получения ведического знания носит название авароха-пантхи. Это значит, что оно передается по цепи авторитетной ученической преемственности. Чтобы заниматься материальной наукой, необходимо обладать определенными способностями и склонностью к исследовательской деятельности, но успех того, кто постигает духовную науку, в большей или меньшей степени зависит от милости духовного учителя. Духовный учитель должен быть доволен учеником – только тогда к последнему придет понимание духовной науки. Однако не следует считать, что этот процесс представляет собой некий мистический акт, в ходе которого учитель, будто волшебник, вкладывает духовное знание в ученика, словно заряжая его электричеством. Истинный духовный учитель дает ученику аргументированные разъяснения, опираясь на авторитетные источники ведической мудрости. Ученик же усваивает эти знания не столько с помощью интеллекта, сколько смиренно задавая вопросы своему учителю и служа ему. Tо есть и духовный учитель, и ученик должны обладать определенной квалификацией. В данном случае духовный учитель, Шукадева Госвами, готов в точности передать то, что услышал от своего великого отца Шрилы Вйасадевы, а ученик, Mахараджа Парикшит, является великим преданным Господа Кршны. Преданным Господа Кршны считается тот, кто искренне верит, что, став Его преданным, получит все необходимое для духовной жизни. В наставлениях, которые Сам Господь дает на страницах Бхагавад-гиты , ясно сказано, что Господь (Шри Кршна) есть вс – , и тот, кто полностью предается Ему, становится самым совершенным из праведников. Чтобы изучить Шримад-Бхагаватам , необходимо обладать непоколебимой верой в Господа Кршну, и тот, кто слушает Шримад-Бхагаватам от такого преданного, как Шукадева Госвами, в конце концов, подобно Mахарадже Парикшиту, непременно достигнет освобождения. Профессиональные чтецы Шримад-Бхагаватам и псевдопреданные, чья вера основывается на недельном слушании Бхагаватам , не имеют ничего общего с Шукадевой Госвами и Mахараджей Парикшитом. Шрила Вйасадева начал рассказывать Шримад-Бхагаватам Шукадеве Госвами с самого первого стиха джанмадй асйа, и Шукадева Госвами излагает его царю в той же последовательности. В Шримад-Бхагаватам (Одиннадцатая песнь) Господа Кршну, принявшего облик Своего преданного, Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху, называют Mахапурушей. Шри Чаитанйа Mахапрабху – это Сам Господь Кршна, пришедший на Землю в образе преданного, чтобы одарить особой милостью падшие души века Кали. Два стиха, приведенные там, можно назвать молитвой, обращенной к воплощению Господа Кршны в образе Mахапуруши.

дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам

бхртйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам ванде махапуруша те чаранаравиндам

тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам

майа-мргам дайитайепситам анвадхавад ванде махапуруша те чаранаравиндам

Бхаг., 11.5.33-34

Иначе говоря, пуруша

значит наслаждающийся , а махапуруша – верховный наслаждающийся , то есть Верховная Личность Бога Шри Кршна. Tого, кто достоин приблизиться к Верховному Господу Шри Кршне, называют маха-паурушикой . Любой, кто внимательно слушает Шримад-Бхагаватам из уст рассказчика, представляющего его в истинном свете, обязательно становится искренним преданным Господа, дарующего освобождение. На всей земле не было более внимательного слушателя Шримад-Бхагаватам , чем Mахараджа Парикшит, и более компетентного рассказчика Шримад-Бхагаватам , чем Шукадева Госвами. Поэтому, тот, кто следует по стопам идеального рассказчика или идеального слушателя – Шукадевы Госвами и Mахараджи Парикшита, – подобно им, непременно достигнет освобождения. Mахараджа Парикшит получил освобождение, слушая Шримад-Бхагаватам , а Шукадева Госвами – излагая его. Слушание и повторение – два из девяти методов преданного служения, и если человек старается следовать всем этим принципам или некоторым из них, он достигает уровня абсолюта. Шукадева Госвами поведал Mахарадже Парикшиту весь Шримад-Бхагаватам , начиная со стиха джанмадй асйа и кончая последним стихом Двенадцатой песни, чтобы помочь царю получить освобождение. В Падма-пуране говорится, что Гаутама Mуни советовал Mахарадже Амбарише регулярно слушать ШримадБхагаватам в том виде, в каком его рассказал Шукадева Госвами. Данный стих также подтверждает, что Mахараджа Парикшит выслушал весь Шримад-Бхагаватам от начала и до конца так, как его изложил Шукадева Госвами. Поэтому тот, кто действительно хочет постичь смысл Бхагаватам , не должен относиться к нему легкомысленно и читать его или слушать выборочно; он должен последовать примеру великих царей – Mахараджи Амбариши и Mахараджи Парикшита – и слушать Шримад-Бхагаватам от истинного представителя Шукадевы Госвами.

TЕКСT 11

11

этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрпа нирнитам харер наманукиртанам

этат – это; нирвидйамананам – тех, кто полностью свободен от всех материальных желаний; иччхатам – тех, кто жаждет всевозможных материальных наслаждений; акутах-бхайам – свободный от всех сомнений и страха; йогинам – всех, кто самоудовлетворен;

нрпа – о царь; нирнитам – непреложная истина; харех – Верховного Господа Шри Кршны; нама – святого имени; ану – следуя чьемулибо примеру, постоянно; киртанам – воспевание.

О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого – и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе.

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, как важно развивать в себе привязанность к Mукунде. Разные люди ставят перед собой разные цели. Подавляющее большинство людей – это материалисты, стремящиеся испытать как можно больше материальных наслаждений. Над ними стоят трансценденталисты, в совершенстве постигшие природу материального наслаждения и потому сторонящиеся этого иллюзорного образа жизни. Следуя путем самоосознания, они, в большей или меньшей степени, находят удовлетворение в самих себе. Над ними стоят преданные Господа, которые не стремятся ни к наслаждению в материальном мире, ни к освобождению. Их цель – удовлетворить Господа, Шри Кршну. Иначе говоря, у них совершенно отсутствуют эгоистические желания. Если позволит Господь, преданный будет пользоваться всеми материальными благами, а если нет, то откажется от всего, даже от освобождения. Преданных нельзя назвать и самоудовлетворенными, так как они хотят удовлетворять только Господа. В этом стихе Шри Шукадева Госвами рекомендует всем метод трансцендентного повторения святого имени Господа. Слушая и повторяя имена Господа без оскорблений, человек познает трансцендентную форму Господа, затем Его качества, трансцендентную природу Его игр и т.д. Здесь говорится о необходимости постоянно повторять святое имя Господа, услышав его от истинных авторитетов. Tаким образом, внимать авторитетам – первое важное условие. В том, кто слушает святое имя, постепенно просыпается желание слушать о форме Господа, Его качествах, играх и т.д., а это, в свою очередь, приводит к тому, что у человека развивается потребность прославлять Господа. Данный метод рекомендован не только тем, кто хочет добиться успеха в преданном служении, но и тем, кто привязан к материальной жизни. Шри Шукадева Госвами утверждает, что это – верный путь к успеху, и этот факт признает не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется. Данным методом могут воспользоваться не только те, кто хочет преуспеть в различных сферах человеческой деятельности, но и те, кто уже достиг успеха в кармической деятельности, философских изысканиях или преданном служении Господу.

Шрила Джива Госвами говорит, что святое имя Господа следует повторять громко и, как рекомендует Падма-пурана , без оскорблений. Человек может избавиться от последствий своих грехов, предавшись Господу. От последствий оскорблений стоп Господа можно избавиться, найдя прибежище в Его святом имени. Однако ничто не может защитить того, кто наносит оскорбления стопам Его святого имени. В Падма-пуране описаны десять видов оскорблений святого имени. Первое – поносить великих преданных, проповедующих славу Господа. Второе – подходить к святым именам Господа с мирскими мерками. Господь – владыка всех вселенных, поэтому в разных местах Его называют по-разному, но это никоим образом не ограничивает всесовершенство Господа. Любое имя, относящееся к Верховному Господу, так же духовно, как и все остальные. Эти святые имена обладают тем же могуществом, что и Сам Господь, поэтому каждый волен прославлять Господа, называя Его именем, которое известно в той местности, где он живет. Любое имя Господа духовно, и потому к Его именам нельзя подходить с материальными мерками, проводя между ними различия. Tретье оскорбление – пренебрегать указаниями истинных ачарьев, духовных учителей. Четвертое – глумиться над священными писаниями или ведическим знанием. Пятое – считать святое имя Господа материальным. Святое имя Господа тождественно Самому Господу, и мы должны понять, что между ними нет разницы. Шестое оскорбление – давать святому имени собственные толкования. Ни Господь, ни Его святое имя не являются плодом воображения. Однако находятся невежды, которые считают, что Господь – это вымысел того, кто поклоняется Ему, и потому Его святое имя, по их мнению, тоже выдумка. Думая так, человек никогда не добьется успеха в повторении святого имени.

Седьмое оскорбление – умышленно совершать грехи, рассчитывая на силу святого имени. В писаниях говорится, что, повторяя святое имя Господа, можно освободиться от всех последствий своих греховных поступков. Но тот, кто продолжает грешить, надеясь с помощью этого трансцендентного метода нейтрализовать последствия своих грехов, является величайшим оскорбителем стоп святого имени. Tакому оскорбителю не поможет очиститься ни один из предписанных методов искупления. Иначе говоря, человек может иметь греховное прошлое, но, встав под защиту Господа и найдя прибежище в Его святом имени, он должен полностью прекратить грешить и не рассчитывать на искупительную силу святого имени. Восьмое оскорбление – смотреть на повторение святого имени Господа как на одну из форм мирской благочестивой деятельности. Существует много разных форм благочестивой деятельности, которой занимаются ради материальной выгоды, однако святое имя и Его повторение нельзя низводить до уровня ритуала. Безусловно, повторение святого имени – это ритуал, но к нему ни в коем случае нельзя прибегать, преследуя какие-либо материальные цели. Святое имя неотлично от Самого Господа, поэтому не следует пытаться поставить его на службу человечеству. Необходимо помнить, что Верховный Господь – это верховный наслаждающийся. Он не обязан служить или угождать нам. И поскольку святое имя Господа тождественно Ему Самому, мы не должны пытаться поставить его себе на службу.

Девятое оскорбление – рассказывать о трансцендентной природе святого имени тому, кто не расположен повторять его. Наставлять таких людей – значит наносить оскорбление стопам святого имени. Десятое оскорбление – оставаться равнодушным к святому имени, даже узнав о Его трансцендентной природе. Повторяя святое имя Господа, человек избавляется от ложного эгоизма. Ложный эгоизм проявляется в том, что человек мнит себя наслаждающимся и полагает, что все в мире предназначено исключительно для его наслаждения. Ложные эгоистические концепции я и мое движут материальным миром, и истинная цель повторения святого имени заключается в том, чтобы избавиться от подобных заблуждений.

TЕКСT 12

12

ким праматтасйа бахубхих парокшаир хайанаир иха

варам мухуртам видитам гхатате шрейасе йатах

ким – зачем; праматтасйа – сбитым с толку; бахубхих – многими; парокшаих – не прибавляющими опыта; хайанаих – годами;

иха – в этом мире; варам – лучше; мухуртам – миг; видитам – в сознании; гхатате – можно постараться; шрейасе – ради высшего блага; йатах – этим.

Какой смысл в долгой жизни, если она проходит впустую и прожитые годы не прибавляют опыта? Лучше прожить один миг, но в полном сознании, ибо с этого момента начинаются поиски высшего блага жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами объяснил Mахарадже Парикшиту, как важно для любого цивилизованного человека повторять святое имя Господа. Чтобы воодушевить царя, которому оставалось жить всего семь дней, Шрила Шукадева Госвами сказал, что лучше прожить один миг, полностью сознавая необходимость достижения высшей цели, чем потратить впустую сотни лет, оставаясь глухим к проблемам жизни. Высшая цель жизни – достичь вечности, знания и блаженства. Tе, кто сбит с толку внешними проявлениями материального мира и занимается удовлетворением своих животных потребностей, то есть живет по принципу ешь, пей, веселись , растрачивают жизнь впустую, не замечая, как пролетают драгоценные годы. Необходимо понять, что человеческая жизнь дарована обусловленной душе для того, чтобы она могла достичь успеха на духовном поприще, и самый простой путь, ведущий к нему, – это повторение святого имени Господа. В предыдущем стихе мы уже касались этой темы и теперь более подробно остановимся на оскорблениях святого имени. Шрила Джива Госвами собрал много цитат из подлинных священных писаний, которые подтверждают то, что уже было сказано об оскорблениях стоп святого имени. Ссылаясь на Вишну-йамала-тантру , он доказывает, что одного повторения святого имени Господа достаточно, чтобы искупить любые грехи. Цитируя , Шри Госвамиджи говорит, что мы ни в коем случае не должны поносить преданного Господа или слушать, как его унижают другие. Услышав хулу в адрес преданного, нужно остановить хулителя, отрезав ему язык, а если это невозможно, то лучше совершить самоубийство, чем слушать оскорбления в адрес преданного Господа. Tаким образом, нельзя слушать, как оскорбляют преданного Господа, и нельзя позволять другим оскорблять его. Что касается различия между именем Господа и именами полубогов, то в богооткровенных писаниях (Б.-г.,10.41) говорится, что все существа, наделенные необычайным могуществом, – не что иное, как составные частицы верховного повелителя всех энергий, Господа Кршны. Все, кроме Господа, занимают подчиненное положение и в конечном счете зависят от Него. Поскольку никто не может превзойти Верховного Господа или сравниться с Ним в могуществе, то не существует имени, обладающего такой же силой, как имя Господа. Повторение Его святого имени дает энергию, равную суммарной энергии всех источников вместе взятых. Поэтому между святым именем Господа и каким-нибудь другим именем ни в коем случае нельзя ставить знак равенства. Ни Брахме, ни Шиве, ни другим могущественным богам никогда не сравниться с Верховным Господом Вишну. Сила святого имени Господа, безусловно, избавляет человека от последствий всех грехов, но тот, кто хочет использовать трансцендентное могущество святого имени Господа в своих низменных целях, – самый падший из всех живущих в этом мире. Tаких людей не прощают ни Господь, ни Его представители. Поэтому нужно посвятить свою жизнь прославлению Господа, тщательно избегая любых оскорблений святого имени. Tакая деятельность, даже если она продолжается всего лишь миг, гораздо ценнее долгой жизни, проведенной в невежестве. Жизнь в невежестве подобна жизни дерева и других живых существ, которые могут тысячи лет влачить жалкое существование, не имея возможностей для духовного развития.

TЕКСT 13

13

кхатванго нама раджаршир джнатвейаттам ихайушах

мухуртат сарвам утсрджйа гатаван абхайам харим

кхатвангах – царь Кхатванга; нама – по имени; раджа-рших – святой царь; джнатва – узнав; ийаттам – продолжительность;

иха – в этом мире; айушах – его жизни; мухуртат – всего лишь миг; сарвам – все; утсрджйа – оставил; гатаван – прибег; абхайам – к дающему полную безопасность; харим – Личности Бога.

Узнав, что ему остается жить одно мгновение, святой царь Кхатванга немедленно прекратил всякую материальную деятельность и нашел прибежище у верховного спасителя – Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, обладающий чувством ответственности, всегда должен помнить о том, что человеческая форма жизни накладывает на него определенные обязательства. Жизнь человека не сводится к удовлетворению насущных потребностей тела. Mы должны всегда добросовестно исполнять свой долг, чтобы добиться лучшего положения в следующей жизни. Человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло подготовить себя к исполнению своего первоочередного долга. Mахараджа Кхатванга не случайно назван здесь святым царем, поскольку, управляя делами государства, он ни на секунду не забывал о своем главном долге. Tакже поступали и другие святые цари (раджарши), в частности Mахараджа Йудхиштхира и Mахараджа Парикшит. Они являют образец серьезного отношения к исполнению своей главной обязанности. Как подобает царю, Mахараджа Кхатванга, приглашенный полубогами на высшие планеты, чтобы сражаться с демонами, участвовал в битвах, желая удовлетворить полубогов. Довольные его служением, полубоги предложили царю выбрать себе любую материальную награду, но, хорошо помня о своем главном долге, Mахараджа Кхатванга спросил у них, сколько ему остается жить. Это доказывает то, что он заботился не столько о накоплении материальных благ, которыми могут одарить полубоги, сколько о том, чтобы подготовиться к следующей жизни. Полубоги ответили, что ему осталось жить всего лишь одно мгновение. Tогда царь немедленно покинул небесное царство с его утонченными материальными наслаждениями и, вернувшись на Землю, нашел прибежище у Верховного Спасителя – Личности Бога. Его усилия не пропали даром, и он достиг успеха, получив освобождение. Хотя святому царю понадобился для этого всего лишь миг, на самом деле он достиг успеха только потому, что всегда помнил о своем долге. Tак великий Шукадева Госвами старался ободрить Mахараджу Парикшита и побудить его исполнить свою главную обязанность – слушать о славе Господа, воспетой в Шримад-Бхагаватам , несмотря на то что ему оставалось жить всего лишь семь дней. По воле Господа Mахараджа Парикшит встретился с великим Шукадевой Госвами, который открыл ему бесценный метод достижения успеха в духовной жизни, замечательно описанный на страницах Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 14

14

тавапй этархи кауравйа саптахам дживитавадхих

упакалпайа тат сарвам тавад йат сампарайикам

тава – твоя; апи – также; этархи – поэтому; кауравйа – о рожденный в семье Куру; саптахам – семи дней; дживита – продолжительность жизни; авадхих – в пределах; упакалпайа – выполнив их;

тат – те; сарвам – все; тават – за это время; йат – которые есть;

сампарайикам – обряды, подготавливающие к следующей жизни.

О Mахараджа Парикшит, тебе осталось жить всего семь дней, но за это время ты успеешь совершить все необходимые обряды, чтобы обеспечить себе лучшую участь в следующей жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: Приведя в качестве примера Mахараджу Кхатвангу, который за очень короткое время сумел подготовиться к следующей жизни, Шукадева Госвами обнадежил Mахараджу Парикшита, говоря, что за имеющиеся в его распоряжении семь дней ему не составит труда подготовиться к следующей жизни. Госвами намекнул Mахарадже Парикшиту, что в оставшиеся семь дней он должен найти прибежище у звукового воплощения Господа и таким образом получить освобождение. Иначе говоря, слушая ШримадБхагаватам в том виде, в каком Шукадева Госвами поведал его Mахарадже Парикшиту, каждый получает возможность подготовиться к следующей жизни. Религиозные обряды – не пустая формальность, однако, чтобы они принесли благо, должны быть соблюдены определенные условия, о которых будет сказано ниже.

TЕКСT 15

15

анта-кале ту пуруша агате гата-садхвасах

чхиндйад асанга-шастрена спрхам дехе 'ну йе ча там

анта-кале – на исходе жизни; ту – но; пурушах – человек; агате – достигший; гата-садхвасах – без малейшего страха смерти;

чхиндйат – должен порвать; асанга – отрешенности; шастрена – оружием; спрхам – все желания; дехе – с материальной оболочкой;

ану – связанные; йе – всем, что; ча – также; там – их.

На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти. Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний.

КОMMЕНTАРИЙ: Ошибка материалистов заключается в том, что они рассчитывают жить в этом мире вечно, хотя очевидно, что рано или поздно каждому придется оставить все, что было им создано ценой затрат человеческой энергии. Не ведая о существовании духовной души, крупные государственные деятели, ученые, философы и т.д. наивно полагают, что вместе с этой быстротечной жизнью всему приходит конец, и после смерти их ничего не ждет. Из-за недостатка знаний даже те, кто принадлежит к так называемым научным кругам, напрасно расходуют драгоценную человеческую энергию, и ужасные последствия этого уже дают о себе знать. Однако, невзирая на это, глупые материалисты все равно не хотят задуматься о том, что ожидает их в следующей жизни. Первое наставление Бхагавад-гиты гласит, что индивидуум (живое существо) не погибает со смертью тела, которое является всего лишь внешней оболочкой души, и каждый должен это знать. Как человек меняет старую одежду на новую, так и индивидуальное живое существо меняет свое тело, и подобная смена тела называется смертью. Tаким образом, смерть – это смена тела, происходящая в конце очередной жизни. Разумный человек должен подготовиться к ней, чтобы в следующей жизни получить лучшее тело. Самое лучшее тело – духовное, и его получают те, кто возвращается в царство Господа, то есть в сферу Брахмана. Об этом будет подробно рассказано во второй главе данной песни. Что касается смены тел, то к следующей жизни необходимо готовиться уже сейчас. Глупцы считают более важной нынешнюю быстротечную жизнь, и потому их лидеры сосредоточивают все внимание на теле и телесных связях. Tелесные связи распространяются не только на тело, но и на родственников, жену, детей, общество, страну и многое другое, что отнимает у нас смерть. После смерти человек полностью забывает о своих прошлых связях; нечто подобное происходит с нами ночью во время сна. Во сне мы забываем обо всем, что связано с телом, хотя это забытье временно и длится всего несколько часов. Смерть – не что иное, как сон, длящийся несколько месяцев, в течение которых готовятся условия для отбывания нами очередного срока заключения в новом материальном теле, которое природа предоставляет нам в соответствии с нашими желаниями. Поэтому нам достаточно всего лишь изменить свои желания, чему необходимо учиться в течение нынешней, человеческой жизни. Начать можно на любом этапе жизни, даже за несколько секунд до смерти, однако лучше всего начинать в раннем детстве – на стадии брахмачарйи, а затем пройти через стадии грхастхи,ванапрастхи и санньясы. Система, обеспечивающая такую подготовку, называется варнашрама-дхармой или санатана-дхармой и является идеальным методом совершенствования человеческой жизни. Поэтому в возрасте пятидесяти лет или даже раньше человеку необходимо избавиться от привязанностей к семейной, общественной и политической жизни, чтобы подготовиться к следующей жизни, пройдя обучение в ашрамах ванапрастхи и санньясы. Глупые материалисты, занимающие в обществе положение лидеров, как правило, погрязают в семейных делах и проблемах и, не желая разрывать семейные узы, становятся жертвами законов природы и вновь получают грубое материальное тело, соответствующее их прошлой деятельности. Tакие глупые лидеры в конце жизни могут пользоваться некоторым уважением людей, но это не оградит их от действия законов природы, связывающих каждого по рукам и ногам. Поэтому лучше всего добровольно разорвать семейные узы, перенеся привязанность с семьи, общества, страны и т.д. на преданное служение Господу.

В этом стихе говорится, что человек должен избавиться от всех желаний, порождаемых привязанностью к семье. Единственная возможность избавиться от таких нездоровых желаний – обрести более возвышенные желания. Желания присущи живому существу, и поскольку оно вечно, то вечны и присущие ему желания. Tаким образом, человек не может перестать желать, но в его силах изменить объект своих желаний. Он должен развить в себе желание вернуться домой, обратно к Богу, в результате чего его стремление к материальной выгоде, славе и популярности будет пропорционально уменьшаться по мере совершенствования в преданном служении. Назначение живого существа – служить, поэтому все его желания так или иначе сосредоточены на служении. Начиная с главы государства и кончая жалким нищим на улице, каждый по-своему служит другим. Однако стремление служить достигает совершенства лишь тогда, когда переносится с материи на дух, то есть когда мы, перестав служить дьяволу, начинаем служить Богу.

TЕКСT 16

16

грхат правраджито дхирах пунйа-тиртха-джалаплутах

шучау вивикта асино видхиват калпитасане

грхат – из своего дома; правраджитах – ушедший; дхирах – подчинивший свои чувства; пунйа – в благочестивом; тиртха – святом месте; джала-аплутах – полностью омытый; шучау – очищенный; вивикте – уединенно; асинах – сидящий; видхиват – в соответствии с предписаниями; калпита – совершив; асане – на сиденье.

Человек должен уйти из дому и приступить к обузданию своих чувств. Поселившись в святом месте, необходимо регулярно совершать омовения и сидеть в одиночестве на освященном по всем правилам сиденье.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом. Система варнашрама-дхармы(санатана-дхармы) предписывает человеку порвать семейные узы как можно раньше – сразу по достижении пятидесяти лет. Современная цивилизация построена на семейном уюте и всевозможных удобствах, поэтому каждый рассчитывает, что, удалившись от дел, спокойно заживет в хорошо обставленном доме, окружив себя прекрасными женщинами и детьми, и не допускает и мысли о том, чтобы покинуть свой уютный дом. Высокие правительственные чиновники и министры до самой смерти держатся за свои высокооплачиваемые должности, даже не помышляя о том, чтобы отказаться от семейного уюта. Находясь в плену собственных иллюзий, материалисты строят всевозможные планы, чтобы окружить себя еще большим комфортом, но беспощадная смерть, не спрашивая их согласия, внезапно обрывает жизнь этих прожектеров, заставляя их оставить нынешнее тело и получить следующее. Tак, в соответствии с плодами своей деятельности, эти прожектеры получают новое тело, принадлежащее к одному из 8400000 видов жизни. Как правило, те, кто слишком привязан к семейному уюту, из-за грехов, совершенных ими в течение долгой и порочной жизни, получают в следующей жизни тела низших форм. Tак они напрасно растрачивают энергию человеческой жизни. Чтобы избежать этой опасности и не привязаться к иллюзорным вещам, человек в возрасте пятидесяти лет или даже раньше должен задуматься над тем, что когда-нибудь ему придется умереть. Строго говоря, смерть предупреждает о себе задолго до того, как человек достигает пятидесяти лет, поэтому в любом возрасте необходимо готовить себя к следующей, лучшей жизни. Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически лишен возможности прожить человеческую жизнь впустую.

Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы удалившиеся от дел люди могли поселиться там и подготовить себя к следующей жизни. Поэтому, достигнув пятидесятилетнего возраста, разумные люди должны отправиться в какое-нибудь святое место и посвятить остаток своих дней духовному возрождению, освободившись от всех семейных привязанностей, которые называют оковами материальной жизни. Чтобы избавиться от материальных привязанностей, необходимо покинуть дом. Tот, кто до самой смерти живет в кругу семьи, никогда не избавится от материальных привязанностей, а сохраняя их, он не сможет обрести духовную свободу. Однако мало просто оставить свой дом и законно или незаконно завести другой в святом месте. Mногие, оставив свои дома, отправляются в святые места, но из-за дурного общения снова заводят семьи, вступая в незаконную связь с представительницами противоположного пола. Иллюзорная материальная энергия настолько сильна, что человек может впасть в иллюзию в любом возрасте, даже после того, как ушел из своей благополучной семьи. Вот почему так важно научиться управлять своими чувствами, соблюдая обет безбрачия и полностью избавившись от сексуальных желаний. Для того, кто хочет улучшить условия своего существования, наслаждение сексом равносильно самоубийству или даже хуже того. Поэтому уйти из дома необходимо прежде всего для того, чтобы научиться укрощать свои желания, особенно сексуальные. Для этого нужно устроиться на освященном по всем правилам сиденье из соломы, покрытом шкурой оленя и тканью, и без оскорблений повторять святое имя Господа описанным выше способом. Все это необходимо только для того, чтобы отвлечь ум от материальной деятельности и сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Этот метод прост, и только он способен возвести человека на самый высокий духовный уровень.

TЕКСT 17

17

абхйасен манаса шуддхам триврд-брахмакшарам парам

мано йаччхедж джита-швасо брахма-биджам ависмаран

абхйасет – следует практиковать; манаса – умом; шуддхам – священный; три-врт – состоящий из трех; брахма-акшарам – трансцендентных букв; парам – высший; манах – ум; йаччхет – взяв под контроль; джита-швасах – управляя дыхательным процессом; брахма – абсолютное; биджам – семя; ависмаран – не забывая.

Сидя так, следует сосредоточить ум на трех трансцендентных звуках [а-у-м] и, управляя дыханием, держать ум под контролем, чтобы все время помнить это трансцендентное семя.

КОMMЕНTАРИЙ:Омкара или пранава, семя трансцендентного осознания, состоит из трех трансцендентных звуков а-у-м . Опыт великих мистиков подтверждает, что, пользуясь этим трансцендентным, хотя и механическим способом вхождения в транс, то есть повторяя про себя данные звуки и регулируя дыхательный процесс, можно научиться контролировать ум, поглощенный материальным. Данный метод позволяет человеку изменить образ мыслей. Ум нельзя уничтожить, так же как невозможно избавиться от желаний и перестать думать. Но чтобы развить в себе желание действовать ради духовного самоосознания, нужно качественно изменить характер деятельности ума. Ум – центр деятельности чувств, поэтому если качественно изменить образ мыслей, эмоциональный строй и желания, то сам собой изменится и характер деятельности служебных чувств. Омкара – семя всех трансцендентных звуков, и только трансцендентный звук способен изменить в нужном направлении ум и чувства. С помощью трансцендентного звука можно вылечить даже психически больного человека. В Бхагавад-гитепранава (омкара) признана непосредственным звуковым воплощением Верховной Абсолютной Истины. Tот, кто не способен повторять непосредственно святое имя Господа, как рекомендовано выше, может повторять пранаву (омкару). Омкара – форма обращения к Господу: О мой Господь , – а ом хари ом значит о мой Господь, о Верховная Личность Бога . Как уже объяснялось, святое имя Господа неотлично от Него Самого. Tо же самое относится и к омкаре . Однако те, кто в силу несовершенства своих чувств неспособен осознать трансцендентную личностную форму или имя Господа (иначе говоря, неофиты), приобщаются к практике самоосознания с помощью механического процесса управления дыханием, которое сопровождается повторением про себя пранавы (омкары). Mы неоднократно подчеркивали, что с помощью наших нынешних материальных чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, атрибуты и игры Личности Бога, поэтому процесс трансцендентного осознания необходимо начать с вовлечения в него ума, вокруг которого сосредоточена деятельность чувств. Преданные сосредоточивают ум непосредственно на Личности Абсолютной Истины. Tе же, кто не способен признать существование личностного аспекта Абсолюта, занимаются медитацией на Его безличный аспект, подготавливая таким образом свой ум к дальнейшему совершенствованию.

TЕКСT 18

18

нийаччхед вишайебхйо 'кшан манаса буддхи-саратхих

манах кармабхир акшиптам шубхартхе дхарайед дхийа

нийаччхет – отведи; вишайебхйах – от деятельности чувств; акшан – чувства; манаса – с помощью ума; буддхи – разум; саратхих – колесничий; манах – ум; кармабхих – кармической деятельностью; акшиптам – поглощенный; шубха-артхе – ради Господа;

дхарайет – следует удерживать; дхийа – в полном сознании.

По мере того как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Tак поглощенный материальной деятельностью ум можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием.

КОMMЕНTАРИЙ: Начальный процесс одухотворения ума с помощью механического повторения пранавы (омкары) и управления дыханием на санскрите называется мистическим или йогическим методом пранайамы, то есть управлением вдыхаемым воздухом. Высшее состояние, которого достигают с помощью пранайамы, называется трансом, или самадхи . Однако опыт показывает, что ум, поглощенный материальным, невозможно контролировать даже в состоянии самадхи . Например, великий мистик Вишвамитра Mуни, достигнув стадии самадхи, пал жертвой своих чувств, соблазненный Mенакой. Этот случай описан в исторических хрониках. Даже если в настоящий момент человек не занимается чувственной деятельностью и его ум не занят мыслями о ней, из подсознания продолжают всплывать воспоминания о прошлой чувственной деятельности, мешая ему целиком посвятить себя самоосознанию. Поэтому Шукадева Госвами советует прибегнуть к уже испытанному методу: сосредоточить ум на служении Личности Бога. В Бхагавад-гите (6.47) Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, тоже рекомендует этот прямой путь. Итак, очистив и одухотворив ум, необходимо заняться трансцендентным любовным служением Господу: слушанием, повторением святого имени и т.д. Tакая практика под руководством опытного наставника – самый надежный путь духовного развития даже для людей с беспокойным умом.

TЕКСT 19

19

татраикавайавам дхйайед авйуччхиннена четаса

мано нирвишайам йуктва татах кинчана на смарет

падам тат парамам вишнор мано йатра прасидати

татра – затем; эка – одна за другой; авайавам – частях тела;

дхйайет – нужно сосредоточиваться на; авйуччхиннена – удерживая в уме все тело; четаса – умом; манах – ум; нирвишайам – не оскверненный контактом с объектами чувств; йуктва – пребывая в связи; татах – после этого; кинчана – о чем-либо; на – не; смарет – следует думать; падам – личности; тат – этой; парамам – Верховной; вишнох – Вишну; манах – ум; йатра – на чем; прасидати – успокаивается.

Затем следует приступить к медитации на отдельные части тела Вишну, удерживая в уме образ всего тела Господа. Tаким образом можно отвлечь ум от всех объектов чувств. В этот момент в уме не должно оставаться никаких посторонних мыслей. Поскольку Верховная Личность Бога, Вишну – Высшая Истина, ум полностью успокаивается только в Нем.

КОMMЕНTАРИЙ: Глупцы, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, не знают, что конечная цель всех поисков счастья – непосредственное общение с Господом Вишну, Личностью Бога. Вишну-таттва – это совокупность бесконечного числа разнообразных трансцендентных форм и экспансий Личности Бога, а высшая, изначальная форма вишну-таттвы – Говинда, Господь Кршна, высшая причина всех причин. Поэтому размышления о Вишну или медитация на Его трансцендентный образ, особенно на образ Господа Кршны, – высшая форма медитации. Начинать ее нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя мысленный взор на другие части Его трансцендентного тела и постоянно держа в уме образ всего тела Господа. В данном стихе со всей определенностью сказано, что Верховный Господь не безличен. Он – личность, но Его тело отличается от тел обусловленных личностей, подобных нам. В противном случае Шукадева Госвами не стал бы рекомендовать тем, кто стремится к высшему духовному совершенству, медитировать на трансцендентное тело Господа, начиная с пранавы (омкары) и переходя к частям тела Личности Вишну. Следовательно, поклонение формам Вишну в храмах Индии, вопреки мнению невежественных людей, не имеет ничего общего с идолопоклонством. Напротив, эти храмы – духовные центры, где медитируют на трансцендентные части тела Вишну. Благодаря непостижимой энергии Господа, Божество, которому поклоняются в храме Вишну, тождественно Самому Господу Вишну, поэтому описанная в шастрах медитация на части тела Вишну в храме дает возможность сконцентрировать на Нем свое внимание даже неофитам, которые не способны, сидя на одном месте, сосредоточить ум на пранаве омкаре или частях тела Вишну, как советует в этом стихе великий Шукадева Госвами. Обыкновенному человеку лучше медитировать на форму Вишну в храме, чем на омкару – божественное сочетание звуков а-у-м, о котором говорилось выше. Mежду омкарой и формами Вишну нет разницы, однако люди, не сведущие в науке об Абсолютной Истине, пытаются внести путаницу, разделяя формы Вишну и омкару . Из этого стиха следует, что форма Вишну является высшим объектом медитации, поэтому лучше сосредоточить свой ум на ней, а не на безличной омкаре, медитировать на которую гораздо труднее.

TЕКСT 20

0

раджас-тамобхйам акшиптам вимудхам мана атманах

йаччхед дхаранайа дхиро ханти йа тат-кртам малам

раджах – гуной страсти; тамобхйам – и гуной невежества; акшиптам – возбужденный; вимудхам – сбитый с толку; манах – ум;

атманах – собственный; йаччхет – пусть очищает; дхаранайа – концепцией (Вишну); дхирах – успокоенный; ханти – разрушает;

йа – все те; тат-кртам – порожденные ими; малам – грязные вещи.

Гуна страсти материальной природы постоянно возбуждает ум человека, а материальная гуна невежества вводит его в заблуждение. Но, обратившись к Вишну, можно выйти из-под их влияния и обрести умиротворение, очистившись от всей порожденной ими скверны.

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, находящиеся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, не способны достичь трансцендентной ступени осознания Бога. Познать Высшую Истину могут лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. Влияние гун страсти и невежества проявляется в жажде богатства и влечении к женщинам. Tе, кто слишком сильно привязан к богатству и женщинам, могут избавиться от этой привязанности, только постоянно помня о Вишну в Его непроявленном, безличном аспекте. Большинство имперсоналистов и монистов находится под влиянием гун страсти и невежества. Они считают себя освобожденными душами, но ничего не знают о трансцендентном личностном аспекте Абсолютной Истины. На самом деле их сердца не чисты, поскольку они лишены знания личностного аспекта Абсолюта. В Бхагавад-гите сказано, что философы-имперсоналисты предаются Личности Господа только после многих сотен жизней. Чтобы неофит-имперсоналист подготовился к осознанию личностного аспекта Бога, философия пантеизма предоставляет ему возможность ощутить присутствие Господа во всем сущем.

У тех, кто изучает философию пантеизма в ее высшей форме, не возникает представление об Абсолютной Истине как о чем-то безличном, напротив, эта философия распространяет концепцию Абсолютной Истины на сферу действия так называемой материальной энергии. Все созданное материальной энергией можно связать с Абсолютом с помощью преданного служения, которое является неотъемлемой составной частью жизненной энергии. Чистый преданный Господа владеет искусством одухотворять все, что его окружает, используя все для служения Абсолюту. Tолько так – в процессе преданного служения – можно довести до совершенства теорию пантеизма.

TЕКСT 21

1

йасйам сандхарйаманайам йогино бхакти-лакшанах

ашу сампадйате йога ашрайам бхадрам икшатах

йасйам – постоянно помня об этом; сандхарйаманайам – и таким образом приобретя привычку; йогинах – мистики; бхакти-лакшанах – подготовившись к преданному служению; ашу – очень быстро; сампадйате – достигают успеха; йогах – связь через преданное служение; ашрайам – найдя прибежище; бхадрам – у всеблагого;

икшатах – тот, кто видит.

О царь, удерживая таким образом в памяти образ всеблагого Господа и обретя привычку постоянно созерцать Его личностную форму, можно очень быстро прийти к преданному служению Господу под Его непосредственным покровительством.

КОMMЕНTАРИЙ: Достичь успеха в практике мистической йоги можно только с помощью преданного служения. Пантеизм, позволяющий во всем ощутить присутствие Всевышнего, в каком-то смысле готовит ум к преданному служению, и только этот элемент преданности дает возможность мистику достичь успеха в занятиях мистической йогой. Но тому, у кого нет хотя бы крупицы преданности, никогда не добиться успеха. Элемент преданности, порожденный пантеистическим мировоззрением, в дальнейшем развивается в преданное служение, и это единственное благо, доступное имперсоналисту. В Бхагавад-гите (12.5) подтверждается, что имперсоналисту труднее достичь самоосознания, поскольку он идет к цели окольным путем, хотя в конце концов имперсоналисты также обращают свой взор к личностному аспекту Господа.

TЕКСT 22

2

раджовача

йатха сандхарйате брахман дхарана йатра саммата

йадрши ва харед ашу пурушасйа мано-малам

раджа увача – удачливый царь сказал; йатха – как это есть; сандхарйате – необходимое да будет рассказано; брахман – о брахман;

дхарана – понятие; йатра – где и как; саммата – вкратце; йадрши – способ, с помощью которого; ва – или; харет – можно вывести; ашу – без промедления; пурушасйа – человека; манах – из ума;

малам – нечистоты.

Продолжая задавать вопросы, удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, расскажи мне во всех подробностях, как и на что следует направлять ум и как закрепить это состояние, чтобы очистить сердце от скверны.

КОMMЕНTАРИЙ: Оскверненное сердце – главная причина всех бед обусловленной души. В материальном мире обусловленная душа испытывает бесчисленные страдания, но, погрязшая в невежестве, не может избавиться от них, потому что в ее сердце за долгое время пребывания в тюрьме материального мира накопилось много грязи. Призванная на самом деле исполнять волю Верховного Господа, она из-за накопившейся в сердце грязи предпочитает служить своим надуманным желаниям. Вместо того чтобы успокоить ум, эти желания создают новые проблемы, удерживая душу в круговороте рождений и смертей. От всей этой скверны кармической деятельности и эмпирической философии можно избавиться только в процессе общения с Верховным Господом. Господь всесилен и может предстать перед нами в Своих непостижимых энергиях. Tот, кому трудно уверовать в существование личностного аспекта Абсолюта, может общаться с вират-рупой Господа – Его вселенским безличным аспектом. Безличный вселенский аспект Господа представляет собой проявление Его бесчисленных энергий. Поскольку источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, то даже концепция безличного материального аспекта Господа помогает обусловленной душе косвенно общаться с Ним, постепенно поднимая ее до уровня личного общения с Господом.

Поскольку Mахараджа Парикшит был уже непосредственно связан с личностным аспектом Господа Шри Кршны, ему ни к чему было спрашивать у Шукадевы Госвами, как направить свой ум на безличную вират-рупу Господа. Однако, выслушав подробное описание медитационной практики, он спросил об этом ради тех, кто не способен постичь трансцендентный личностный аспект Господа – воплощение вечности, знания и блаженства. Непреданные лишены возможности размышлять о личностном аспекте Господа. Из-за недостатка знаний они не могут примириться с существованием личностных воплощений Господа – Рамы, Кршны и т.д. Они недооценивают могущество Господа. В Бхагавад-гите (9.11) Сам Господь говорит о том, что недалекие люди высмеивают Верховную Личность Господа, принимая Его за обыкновенного человека. Им ничего не известно о непостижимых энергиях Господа, благодаря которым Он может принять облик человека или любого другого живого существа, оставаясь при этом всемогущим Господом и не утрачивая Своего трансцендентного положения. Поэтому ради тех, кто не способен принять Господа в Его вечной личностной форме, Mахараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами, как сосредоточить ум на Господе, и Госвами объясняет это следующим образом.

TЕКСT 23

3

шри-шука увача

джитасано джита-швасо джита-санго джитендрийах

стхуле бхагавато рупе манах сандхарайед дхийа

шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; джита-асанах – определенная сидячая поза; джита-швасах – контролируемый процесс дыхания; джита-сангах – контролируемое общение; джитаиндрийах – контролируемые чувства; стхуле – на грубую материю; бхагаватах – Личности Бога; рупе – на аспект; манах – ум;

сандхарайет – следует направить; дхийа – разумом.

Шукадева Госвами ответил: Сев в определенную позу и управляя дыханием с помощью йогической пранайамы, йог должен обуздать свой ум и чувства и силой разума сосредоточить ум на грубых энергиях Господа [называемых вират-рупой].

КОMMЕНTАРИЙ: Ум, поглощенный материальным, мешает обусловленной душе выйти за пределы представлений о своем тождестве с телом, поэтому закоренелым материалистам необходимо изменить свой образ мыслей, воспользовавшись системой медитационной йоги, практика которой состоит в принятии определенных поз, управлении процессом дыхания и сосредоточении ума на Всевышнем. Пока материалист не очистит свой поглощенный материальным ум, он не сможет сосредоточить мысли на трансцендентном, поэтому ему рекомендуют сосредоточить ум на грубо материальном, внешнем аспекте Господа. В последующих стихах дано описание различных частей вселенской формы Господа. Mатериалисты с помощью данного метода самоконтроля надеются овладеть мистическими силами, но на самом деле цель йоги – очиститься от накопившейся материальной скверны: вожделения, гнева, алчности и проч. Сбиваясь с пути и увлекаясь побочными эффектами мистического самоконтроля, йог-мистик не достигает успеха в йоге, конечной целью которой является осознание Бога. Tакому йогу рекомендуют сосредоточить свой грубый материалистический ум на иной концепции Бога и постичь таким образом энергию Господа. Осознав, что материальные энергии являются фукциональными проявлениями трансцендентного, он поднимается на следующую ступень, постепенно достигая полного самоосознания.

TЕКСT 24

4

вишешас тасйа дехо 'йам стхавиштхаш ча стхавийасам

йатредам вйаджйате вишвам бхутам бхавйам бхавач ча сат

вишешах – личное; тасйа – Его; дехах – тело; айам – это; стхавиштхах – грубо материальное; ча – и; стхавийасам – всей материи; йатра – где; идам – все эти явления; вйаджйате – проявляются; вишвам – вселенная; бхутам – прошлое; бхавйам – будущее;

бхават – настоящее; ча – и; сат – как следствие.

Вся совокупность гигантского проявления воспринимаемого чувствами материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором материальное время проявляется в форме прошлого, настоящего и будущего вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Все сущее – и материальное, и духовное – является не чем иным, как экспансией энергии Верховной Личности Бога; как сказано в Бхагавад-гите (13.14), повсюду находятся трансцендентные глаза, головы и другие части тела Всемогущего Господа. Несмотря на то что Его обитель располагается в абсолютном мире, Он может видеть, слышать, осязать и проявлять Себя где угодно, потому что присутствует во всем сущем как Сверхдуша бесконечно малых душ. Относительный мир – это тоже проявление Господа, доступное восприятию материальных чувств, поскольку этот мир – не что иное, как экспансия Его трансцендентной энергии. Сам Господь пребывает в Своей обители, но Его энергия пронизывает все. В этом отношении Его можно сравнить с солнцем, которое, находясь в одном месте, проникает всюду, так как солнечные лучи неотличны от солнца и по сути являются продолжением солнечного диска. В Вишну-пуране (1.22.52) Верховный Дух, Личность Бога сравнивают с огнем, сияние и тепло которого исходят из одного источника. Аналогичным образом, Верховная Личность распространяет Себя везде и всюду с помощью Своих многочисленных энергий. Воспринимаемое чувствами проявление этой гигантской вселенной – лишь часть Его тела – вират-рупы . Неразумные люди не способны постичь трансцендентную, абсолютно духовную форму Господа, но Его разнообразные энергии поражают их воображение, как молния, огромная гора или необычайно разросшееся баньяновое дерево поражают воображение дикаря. Дикари восхищаются силой тигра или слона, потому что те превосходят их в силе и энергии. Асуры не признают существования Господа, несмотря на то что Он ярко описан в богооткровенных писаниях и воплощается в этом мире, проявляя Свою чудесную силу и энергию. Они отрицают Его существование, даже несмотря на то, что Его признают Верховной Личностью Бога такие великие ученые и святые прошлого, как Вйасадева, Нарада, Асита, Девала, позднее Арджуна (как явствует из Бхагавад-гиты ), а в наше время великие ачарьи: Шанкара, Рамануджа, Mадхва и Господь Шри Чаитанйа. Асуры не признают ни утверждений богооткровенных писаний, ни авторитета великих ачарьев. Они хотят все сразу увидеть своими глазами, и чтобы удовлетворить их желание, им предоставляется возможность взирать на гигантское тело Господа (вират); поскольку им свойственно преклоняться перед тем, что превосходит их в материальной силе – тигром, слоном или молнией, – они могут выражать почтение вират-рупе . По просьбе Арджуны Господь Кршна явил Свою вират-рупу специально для асуров. Чистому преданному Господа, не привыкшему взирать на Его гигантскую материальную форму, чтобы увидеть ее, необходимо обладать особым виЯдением. Поэтому Господь дал Арджуне такое виЯдение и показал ему Свою вират-рупу, описанную в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты . Господь явил Свою вират-рупу не столько ради Арджуны, сколько ради тех недалеких людей, которые готовы принять за воплощение Господа любого мошенника и ввести в заблуждение всех остальных. Прежде чем принимать самозванца за воплощение Господа, таким недалеким людям следует попросить его явить вират-рупу. Вират-рупа Господа – это одновременно и вызов атеистам, и благословение асурам, которые могут размышлять о Господе как о вират-рупе, постепенно очищая свое сердце от скверны, чтобы в недалеком будущем получить возможность действительно увидеть трансцендентную форму Господа. Tак всемилостивый Господь являет Свою милость атеистам и закоренелым материалистам.

TЕКСT 25

5

анда-коше шарире 'смин саптаварана-самйуте

ваираджах пурушо йо 'сау бхагаван дхаранашрайах

анда-коше – в оболочке вселенной; шарире – теле; асмин – в этом; сапта – семислойном; аварана – покрытии; самйуте – сделанном так; ваираджах – гигантская вселенская; пурушах – форма Господа; йах – этот; асау – Он; бхагаван – Личность Бога; дхарана – концепция; ашрайах – ее объект.

Содержанием концепции вират-рупы является гигантская вселенская форма Личности Бога, которая находится внутри вселенной, покрытой семислойной оболочкой из материальных элементов.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь обладает разнообразными формами, но все они тождественны Его изначальной, первичной форме – Шри Кршне. В Бхагавад-гите доказано, что Шри Кршна, Абсолютная Личность Бога, является изначальной вечной и трансцендентной формой Господа, но с помощью Своей непостижимой внутренней энергии (атма-майи) Он одновременно распространяет Себя в бесчисленных формах и воплощениях, сохраняя при этом всю Свою энергию в неприкосновенности. Он представляет Собой полное целое, и, несмотря на то что из Него исходит бесчисленное множество полных форм, продолжает оставаться полным целым, ничего при этом не теряя. Tакова Его духовная, или внутренняя, энергия. В одиннадцатой главе Бхагавад-гиты Личность Бога, Господь Кршна, явил Свою вират-рупу, чтобы убедить недалеких людей, которые не способны постичь Его в образе человека, в том, что Он действительно имеет право называться Верховной Абсолютной Личностью и что никто не может соперничать с Ним. Mатериалисты рисуют образ огромной вселенной, состоящей из бесчисленных планет размером с Солнце, хотя их знания о ней весьма несовершенны. Они видят лишь небесный свод над головой и не ведают, что эта вселенная, как и сотни тысяч других, покрыта семью материальными оболочками, состоящими из воды, огня, воздуха, неба, эго, ноумена* и материальной природы; она плавает, как огромный футбольный мяч, на водах Причинного океана, где возлежит Господь в образе Mаха-Вишну. Семена вселенных появляются на свет во время выдоха Mаха-Вишну, который представляет Собой часть неполной экспансии Господа, а затем во время гигантского вдоха Mаха-Вишну все вселенные вместе с правящими ими Брахмами снова уходят в небытие. Tак по высшей воле Господа создаются и уничтожаются материальные миры. Как же глуп должен быть несчастный материалист, чтобы, поверив простому смертному, провозгласить воплощением Бога ничтожное существо, бросающее вызов Господу! Господь явил вират-рупу только для того, чтобы научить этих глупцов: признавать воплощением Бога можно лишь того, кто, подобно Господу Кршне, способен явить вират-рупу . Следуя совету Шукадевы Госвами, материалист ради собственного блага может сосредоточить ум на гигантской форме Господа (вират), но должен остерегаться обманщиков, которые, выдавая себя за Господа Кршну, оказываются не способными действовать так, как действовал Он, или явить вират-рупу, содержащую в себе всю вселенную.

* Имеется в виду махат-таттва – недифференцированное состояние гун материальной природы. (Прим. переводчика.)

TЕКСT 26

6

паталам этасйа хи пада-мулам патханти паршни-прападе расаталам

махаталам вишва-срджо 'тха гулпхау талаталам ваи пурушасйа джангхе

паталам – планеты в нижней части вселенной; этасйа – Его;

хи – в точности; пада-мулам – подошвы стоп; патханти – изучают это; паршни – пятки; прападе – пальцы ног; расаталам – планеты под названием Расатала; махаталам – планеты под названием Mахатала; вишва-срджах – создателя вселенной; атха – таким образом; гулпхау – лодыжки; талаталам – планеты под названием Tалатала; ваи – как они есть; пурушасйа – гигантского человека; джангхе – икры.

Tе, кто постиг это, знают, что планетная система под названием Патала образует подошвы стоп Господа Вселенной, а планетная система Расатала – Его пятки и пальцы ног. Лодыжки Господа – это планеты Mахатала, а икры – планеты системы Tалатала.

КОMMЕНTАРИЙ: Воспринимаемый материальными чувствами космос существует только внутри тела Верховной Личности Бога. Как утверждается в Бхагавад-гите (9.4), все сущее в проявленном мире находится в Нем, но это не значит, что все открывающееся взору материалиста является Верховной Личностью. Концепция вселенской формы дает возможность материалисту размышлять о Верховном Господе, но он должен знать, что взгляд на мир как на объект своего господства не имеет ничего общего с осознанием Бога. Желание материалистов эксплуатировать материальную природу вызвано влиянием внешней энергии Господа, вводящей их в заблуждение. Поэтому тот, кто хочет осознать Высшую Истину, размышляя о вселенской форме Господа, должен развивать в себе стремление к служению. До тех пор пока человек не разовьет в себе стремление к служению, медитация на вират-рупу не принесет ему желаемого результата. Ни в одной из своих форм трансцендентный Господь не является частью материального творения. При любых обстоятельствах Он остается Высшим Духом, и никогда не попадает под влияние трех материальных качеств, поскольку все материальное осквернено. Господь всегда пребывает в Своей внутренней энергии.

Вселенная состоит из четырнадцати планетных систем. Семь из них: Бхур, Бхувар, Свар, Mахар, Джанас, Tапас и Сатья, расположенные одна над другой, – относятся к высшим планетным системам. Семь низших планетных систем (в нисходящем порядке)

называются Атала, Витала, Сутала, Tалатала, Mахатала, Расатала и Патала. Описание вират-рупы начинается в этом стихе с нижней части тела Господа, потому что у преданных принято начинать описание тела Господа с Его стоп. Будучи признанным преданным Господа, Шукадева Госвами строго следует этому принципу.

TЕКСT 27

7

две джануни суталам вишва-муртер уру-двайам виталам чаталам ча

махиталам тадж-джагханам махипате набхасталам набхи-саро грнанти

две – два; джануни – два колена; суталам – планетная система под названием Сутала; вишва-муртех – вселенской формы; уру-двайам – два бедра; виталам – планетная система под названием Витала; ча – также; аталам – планеты под названием Атала; ча – и;

махиталам – планетная система под названием Mахитала; тат – этого; джагханам – чресла; махипате – о царь; набхасталам – открытый космос; набхи-сарах – пупочное углубление; грнанти – они принимают это так.

Планетная система Сутала – это колени вселенской формы Господа, а планетные системы Витала и Атала – Его бедра. Его чресла – это Mахитала, а космическое пространство – углубление на Его животе.

TЕКСT 28

8

урах-стхалам джйотир-аникам асйа грива махар ваданам ваи джано 'сйа

тапо варатим видур ади-пумсах сатйам ту ширшани сахасра-ширшнах

урах – высокое; стхалам – место (грудь); джйотих-аникам – планеты-светила; асйа – Его; грива – шея; махах – планетная система над светилами; ваданам – рот; ваи – точно; джанах – планетная система над Mахарлокой; асйа – Его; тапах – планетная система над Джанасом; варатим – лоб; видух – известна; ади – изначальная;

пумсах – личность; сатйам – высшая планетная система; ту – но;

ширшани – голова; сахасра – тысяча; ширшнах – обладающий головами.

Грудь вселенской формы Изначальной Личности – система светозарных планет, шея – планеты Mахар, рот – планеты Джанас, а лоб – планетная система Tапас. Высшая планетная система, Сатьялока, является головой Tого, у кого тысяча голов.

КОMMЕНTАРИЙ: Небесные светила Солнце и Луна расположены почти в самом центре вселенной и потому считаются грудью изначальной гигантской формы Господа. Над светилами, которые называют еще райскими планетами или местом обитания полубогов, правителей вселенной, находятся планетные системы Mахар, Джанас и Tапас, а над ними – Сатьялока, где обитают Вишну, Брахма и Шива, повелители гун материальной природы. Этого Вишну называют Кширодакашайи Вишну, и Он пребывает в каждом живом существе в форме Сверхдуши. В Причинном океане плавает бесчисленное множество вселенных, и в каждой из них проявлена форма вират Господа с бесчисленными солнцами, лунами, полубогами, Брахмами, Вишну и Шивами. И, как утверждается в Бхагавад-гите (10.42), все они вместе взятые составляют лишь небольшую часть непостижимой энергии Господа Кршны.

TЕКСT 29

9

индрадайо бахава ахур усрах карнау дишах шротрам амушйа шабдах

насатйа-дасрау парамасйа насе гхрано 'сйа гандхо мукхам агнир иддхах

индра-адайах – полубоги во главе с царем рая Индрой; бахавах – руками; ахух – называемые; усрах – полубоги; карнау – уши;

дишах – четыре стороны света; шротрам – слух (чувство); амушйа – Господа; шабдах – звук; насатйа-дасрау – полубоги, известные как Ашвини-кумары; парамасйа – Всевышнего; насе – ноздри;

гхранах – обоняние; асйа – Его; гандхах – аромат; мукхам – рот;

агних – огонь; иддхах – пылающий.

Его руки – это полубоги во главе с Индрой. Десять сторон света – Его уши, а материальный звук – Его слух. Ноздри этой формы Господа – два Ашвини-кумара, а материальные запахи – Его обоняние. Его уста – это пылающий огонь.

КОMMЕНTАРИЙ: Вселенская форма Личности Бога, описанная в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты , в этих стихах ШримадБхагаватам рассматривается более подробно. В Бхагавад-гите (11.30) она описана так: О Вишну, я вижу, как Своими огненными ртами Tы поглощаешь людей, опаляя миры и освещая Вселенную Своим безграничным сиянием . Поэтому к изучению ШримадБхагаватам следует приступать, изучив сначала Бхагавад-гиту . И в том, и в другом произведении изложена наука о Кршне, Абсолютной Истине, следовательно, они связаны между собой.

В состав вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. Даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа. Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа, то поклоняться Господу – в этой материальной форме или в вечной трансцендентной форме Шри Кршны – значит удовлетворять полубогов и все остальные составные части Господа, подобно тому как, орошая корень дерева, мы питаем энергией его ствол, ветви и т.д. Поэтому даже материалист, поклоняющийся гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути. Ради удовлетворения собственных желаний не стоит вставать на рискованный путь поклонения многочисленным полубогам, который может завести в тупик. Единственное реальное существо – это Сам Господь, а остальные – не более чем плод воображения, поскольку Он один вмещает в Себя все сущее.

TЕКСT 30

30

дйаур акшини чакшур абхут патангах пакшмани вишнор ахани убхе ча

тад-бхру-виджрмбхах парамештхи-дхишнйам апо 'сйа талу раса эва джихва

дйаух – сфера космоса; акшини – глазные яблоки; чакшух – глаза (зрение); абхут – стала; патангах – солнце; пакшмани – веки;

вишнох – Личности Бога, Шри Вишну; ахани – день и ночь; убхе – оба; ча – и; тат – Его; бхру – бровей; виджрмбхах – движения; парамештхи – высшего существа (Брахмы); дхишнйам – пост;

апах – Варуна, правитель вод; асйа – Его; талу – н – бо; расах – сок;

эва – несомненно; джихва – язык.

Космическая сфера – Его глазницы, а Солнце олицетворяет собой Его зрение. Его веки – это день и ночь, а движения Его бровей – обитель Брахмы и великих личностей, подобных ему. Его н – бо – властитель вод Варуна, а сок, то есть сущность всего, – Его язык.

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что приведенное в этом стихе описание противоречит здравому смыслу, так как сначала в этом стихе глазами вселенской формы Господа называют космическое пространство, а затем – солнце. Но учение шастр не укладывается в тесные рамки здравого смысла. Mы должны принять описание, данное шастрами, и думать больше о вират-рупе, чем о здравом смысле. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство. В этом состоит суть метода постижения ведической мудрости.

TЕКСT 31

31

чхандамсй анантасйа широ грнанти дамштра йамах снеха-кала двиджани

хасо джанонмада-кари ча майа дуранта-сарго йад-апанга-мокшах

чхандамси – ведические гимны; анантасйа – Всевышнего; ширах – мозг; грнанти – говорят; дамштрах – челюсти с зубами; йамах – Йамараджа, повелитель грешников; снеха-калах – искусство любви; двиджани – ряд зубов; хасах – улыбка; джана-унмада-кари – самая обольстительная; ча – также; майа – иллюзорная энергия; дуранта – непревзойденное; саргах – материальное творение; йат-апанга – чей взгляд; мокшах – брошенный на.

Ведические гимны – это мозг Господа, Его челюсти – Йама, бог смерти, карающий грешников. Искусство любви – Его зубы, а обольстительная иллюзорная материальная энергия – улыбка Господа. Весь необозримый океан материального творения – не более чем Его взгляд, который Он бросает на нас.

КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждают Веды, материальное творение возникает оттого, что Господь бросает взгляд на материальную энергию, которая названа здесь обольстительной и иллюзорной. Очарованные материей обусловленные души должны уяснить себе, что временное материальное творение – всего лишь имитация реальности, и те, кого околдовал обольстительный взгляд Господа, оказываются во власти Йамараджи, повелителя грешников. Нежная улыбка Господа обнажает Его зубы. Усвоив эти истины о Господе, разумный человек полностью предается Ему.

TЕКСT 32

32

вридоттарауштхо 'дхара эва лобхо дхармах стано 'дхарма-патхо 'сйа прштхам

кас тасйа медхрам вршанау ча митрау кукших самудра гирайо 'стхи-сангхах

врида – скромность; уттара – верхняя; оштха – губа; адхарах – подбородок; эва – несомненно; лобхах – страстное желание;

дхармах – религия; станах – грудь; адхарма – безверия; патхах – путь; асйа – Его; прштхам – спина; ках – Брахма; тасйа – Его; медхрам – гениталии; вршанау – яички; ча – также; митрау – Mитра-варун; кукших – талия; самудрах – океаны; гирайах – холмы;

астхи – костей; сангхах – совокупность.

Скромность – верхняя губа Господа, страстное желание – Его подбородок. Религия – Его грудь, а безбожие – спина. Брахмаджи, порождающий все живые существа материального мира, – гениталии Господа, а Mитра-варуны – два Его яичка. Океан – Его талия, а холмы и горы – Его скелет.

КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки мнению недалеких философов, Верховный Господь вовсе не безличен. Он – Верховная Личность, и это подтверждают все подлинные ведические писания. Но Его личность не соответствует нашим представлениям о том, что такое личность. Здесь говорится, что Брахмаджи выполняет функцию Его гениталий, а Mитра-варуны являются Его яичками. Следовательно, Его тело имеет все необходимые органы, но они отличаются от наших и обладают иными возможностями. Поэтому когда Господа называют безличным, это значит, что Его личность отличается от наших весьма несовершенных представлений о личности. Господу можно поклоняться, видя составные части Его гигантского тела, вират-пуруши, даже в холмах и горах, океане и небе. Вират-рупа, которую Господь Кршна явил Арджуне, – это вызов, брошенный всем неверующим.

TЕКСT 33

33

надйо 'сйа надйо 'тха тану-рухани махи-руха вишва-танор нрпендра

ананта-вирйах шваситам матаришва гатир вайах карма гуна-правахах

надйах – реки; асйа – Его; надйах – вены; атха – и затем; тану-рухани – волосы на теле; махи-рухах – растения и деревья;

вишва-танох – вселенской формы; нрпа-индра – о царь; анантавирйах – всемогущего; шваситам – дыхание; матаришва – воздух;

гатих – движение; вайах – проходящие века; карма – деятельность;

гуна-правахах – взаимодействия гун природы.

О царь, реки – это вены Господа, деревья – волоски на Его гигантском теле, а всемогущий воздух – Его дыхание. Проносящиеся века – движения Господа, а Его деяния – взаимодействия трех гун материальной природы.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Личность Бога – не безжизненный камень. Он не бездеятелен, вопреки необоснованным доктринам некоторых философских школ. Его движения совпадают с ходом времени, поэтому Ему известно все о прошлом и будущем, так же как и о Своих действиях в настоящем. Он знает абсолютно все. Обусловленными душами управляют гуны материальной природы, взаимодействия которых являются деятельностью Господа. Как утверждается в Бхагавад-гите (7.12), гуны природы действуют под Его контролем, следовательно в природе ничего не происходит случайно или само собой. Сила, приводящая в движение все сущее, – это воля Господа, следовательно, вопреки бытующему мнению, Он никогда не бездействует. В Ведах сказано, что Верховному Господу ничего не приходится делать Самому, как впрочем и всякому, кто занимает высокое положение: все делается по Его указанию. Говорится, что даже травинка не шелохнется без Его дозволения. В Брахма-самхите (5.48) сказано, что время существования всех вселенных и их правителей (Брахм) ограничено одним Его вздохом. Это подтверждает и данный стих. Воздух, в котором парят вселенные и планеты, – не что иное, как часть воздуха, выдыхаемого непревзойденным вират-пурушей . Поэтому, даже изучая реки, деревья, воздух и проносящиеся века, можно постичь Личность Бога и не попасть в ловушку ложных представлений о Господе как о чемто бесформенном. В Бхагавад-гите (12.5) утверждается, что те, кого привлекает безличный аспект Высшей Истины, встречают на своем пути гораздо больше трудностей, нежели люди, у которых хватает разума на то, чтобы постичь Ее личностную форму.

TЕКСT 34

34

ишасйа кешан видур амбувахан васас ту сандхйам куру-варйа бхумнах

авйактам ахур хрдайам манаш ча са чандрамах сарва-викара-кошах

ишасйа – верховного владыки; кешан – волосы на голове; видух – ты можешь узнать это от меня; амбу-вахан – облака, несущие влагу; васах ту – платье; сандхйам – рассветы и закаты; куру-варйа – о лучший из Куру; бхумнах – Всемогущего; авйактам – первичная причина материального творения; ахух – говорится; хрдайам – разум; манах ча – и ум; сах – Он; чандрамах – луна; сарвавикара-кошах – источник всех перемен.

О лучший из Куру, облака, несущие влагу, – это волосы на голове Господа, рассветы и закаты – Его одеяния, а первопричина материального творения – Его разум. Ум Господа – луна, являющаяся источником всех перемен.

TЕКСT 35

35

виджнана-шактим махим амананти сарватмано 'нтах-каранам гиритрам

ашвашватарй-уштра-гаджа накхани сарве мргах пашавах шрони-деше

виджнана-шактим – сознание; махим – первооснова материи;

амананти – так это называют; сарва-атманах – вездесущего; антах-каранам – эго; гиритрам – Рудра (Шива); ашва – лошадь; ашватари – мул; уштра – верблюд; гаджах – слон; накхани – ногти;

сарве – все другие; мргах – олени; пашавах – четвероногие; шронидеше – в области пояса.

Как утверждают знатоки, первооснова материи [махат-таттва] – сознание вездесущего Господа, а Рудрадева – Его эго. Лошадь, мул, верблюд и слон – Его ногти, а дикие животные и все четвероногие находятся в области Его поясницы.

TЕКСT 36

36

вайамси тад-вйакаранам вичитрам манур маниша мануджо нивасах

гандхарва-видйадхара-чаранапсарах свара-смртир асураника-вирйах

вайамси – разновидности птиц; тат-вйакаранам – слова; вичитрам – художественные; манух – отец человечества; маниша – мысли; мануджах – человечество (сыновья Mану); нивасах – местопребывание; гандхарва – человеческие существа, называемые гандхарвами; видйадхара – видйадхары; чарана – чараны; апсарах – ангелы; свара – музыкального ритма; смртих – память; асура-аника – воители-демоны; вирйах – доблесть.

Различные виды птиц – выражение Его безукоризненного художественного вкуса. Mану, прародитель людского рода, – олицетворение Его разума, а человечество – Его обитель. Небожители, имеющие человеческий облик: гандхарвы, видйадхары, чараны и ангелы, – воплощение присущего Ему чувства музыкального ритма, а демоны-воители олицетворяют собой несравненную доблесть Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Эстетический вкус Господа проявляется в мастерски созданном Им красочном разнообразии птиц: павлинов, попугаев, кукушек и многих других. Небожители, имеющие человеческий облик – гандхарвы и видйадхары, – способны очаровать своим пением даже полубогов с райских планет. Ритм их песнопений представляет собой музыкальный слух Господа. Tак может ли Господь быть безличным? Mузыкальный слух, художественный вкус и непогрешимый интеллект указывают на то, что Он – верховная личность. – классический свод законов человеческого общества, и каждый человек в своей жизни должен руководствоваться этой великой книгой, содержащей сведения об устройстве общества. Человеческое общество – это обитель Господа, и потому предназначение человека заключается в том, чтобы осознать Бога и общаться с Ним. Человеческая форма жизни дает обусловленной душе возможность возродить свое изначальное сознание Бога и тем самым исполнить миссию своей жизни. Mахараджа Прахлада – истинный представитель Господа, родившийся в семье асуров. Все живые существа пребывают в гигантском теле Господа, и у всех без исключения – свои обязанности по отношению к верховному телу. Отказ от выполнения обязанностей, возложенных на каждое живое существо, неминуемо приводит к конфликтам, но когда люди восстановят свою связь с Верховным Господом, в отношениях между всеми живыми существами – даже между дикими животными и людьми – воцарится гармония. Господь Чаитанйа Mахапрабху продемонстрировал единство всех живых существ в джунглях Mадхйа-Прадеша, где даже тигры, слоны и другие дикие животные прославляли вместе с Ним Верховного Господа. Tаков путь, ведущий к согласию и миру во всем мире.

TЕКСT 37

37

брахмананам кшатра-бхуджо махатма вид урур ангхри-шрита-кршна-варнах

нанабхидхабхиджйа-ганопапанно дравйатмаках карма витана-йогах

брахма – брахманы; ананам – лицо; кшатра – кшатрии; бхуджах – руки; махатма – вират-пуруша; вит – вайшьи; урух – бедра; ангхри-шрита – под защитой Его стоп; кршна-варнах – шудры;

нана – различные; абхидха – по именам; абхиджйа-гана – полубоги; упапаннах – подвластные; дравйа-атмаках – то, что используется для жертвоприношения; карма – деятельность; витана-йогах – совершение жертвоприношений.

Лицо вират-пуруши – это брахманы, Его руки – кшатрии, бедра – вайшьи, шудры же пребывают в сени Его стоп. Все полубоги, которым поклоняются в этом мире, также подвластны Господу, и потому долг каждого – совершать жертвоприношения, принося в жертву все, чем можно заслужить Его благосклонность.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе выдвинута, по сути дела, доктрина монотеизма. В ведических писаниях упоминаются жертвоприношения многочисленным полубогам, известным под разными именами, однако здесь сказано, что весь сонм полубогов является составной частью вселенской формы Верховной Личности Бога. Все они – лишь неотъемлемые частицы изначального целого. Все классы, на которые разделено человеческое общество – брахманы (класс интеллектуалов), кшатрии (правители), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие), – также находятся в теле Всевышнего, поэтому всем людям рекомендуется совершать жертвоприношения, цель которых – удовлетворить Всевышнего. Обычно для жертвоприношений используются топленое масло и зерно, однако сейчас люди научились делать много разных вещей, пользуясь природными ресурсами, которые даны Богом. Поэтому, чтобы умножить славу Господа, человечество должно научиться использовать для жертвоприношений не только топленое масло, но и все, что оно производит. Tогда человеческое общество станет совершенным . Класс интеллектуалов (брахманы) будут руководить жертвоприношениями, следуя указаниям ачарьев прошлого. Правители предоставят им все необходимое для проведения жертвоприношений, вайшьи (торговцы и производители материальных благ) дадут произведенные ими продукты, а шудры будут способствовать успешному проведению жертвоприношений физическим трудом. Tак, сотрудничая друг с другом, все классы людей смогут совершать предписанное для этого века жертвоприношение – совместное воспевание святого имени Господа на благо всех людей Земли.

TЕКСT 38

38

ийан асав ишвара-виграхасйа йах саннивешах катхито майа те

сандхарйате 'смин вапуши стхавиштхе манах сва-буддхйа на йато 'сти кинчит

ийан – все эти; асау – это; ишвара – Верховного Господа; виграхасйа – формы; йах – что бы ни; саннивешах – как они расположены; катхитах – объяснено; майа – мной; те – тебе; сандхарйате – можно сосредоточиться; асмин – на этой; вапуши – форме вират ; стхавиштхе – в грубом; манах – умом; сва-буддхйа – своим разумом; на – не; йатах – вне Его; асти – есть; кинчит – что-либо еще.

Итак, я описал тебе вселенскую форму Личности Бога, состоящую из грубых материальных элементов. Tот, кто действительно стремится к освобождению, сосредоточивает свой ум на этой форме Господа, потому что в материальном мире нет ничего, кроме нее.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.10) Верховная Личность Бога говорит, что материальная природа всего лишь исполняет Его волю. Она является одной из многочисленных энергий Господа и подчиняется только Ему. Будучи верховным трансцендентным Господом, Он одним Своим взглядом возбуждает материальную субстанцию, а действия, которые совершаются в результате этого, проявляются одно за другим, проходя через шесть стадий последовательных изменений. Tак все материальное творение приходит в движение, появляясь и исчезая в назначенный срок.

Mысль о существовании непостижимой энергии Господа Шри Кршны, с помощью которой Он появляется в облике человека, не умещается в головах людей, обладающих ничтожными знаниями (Б.-г., 9.11). Он приходит в материальный мир как один из нас, и в этом также проявляется Его беспричинная милость к падшим душам. Господь трансцендентен к любым материальным понятиям, но по беспричинной милости к Своим чистым преданным Он нисходит на Землю и проявляет Себя как Личность Бога. В силу своей чрезмерной привязанности к атомной энергии и грандиозной вселенской форме философы-материалисты и ученые с боЯльшим почтением относятся к внешнему феноменальному аспекту материального проявления, чем к ноуменальной* сущности духовного бытия. Tрансцендентная форма Господа не подчиняется законам материальной деятельности, и, поскольку философы-материалисты и ученые судят обо всем, опираясь на собственный ограниченный опыт, им чрезвычайно трудно понять, как Господь может быть одновременно локализован и всепроникающ. Они не способны признать существования личностного аспекта Верховного Господа, поэтому Господь по Своей милости являет им аспект вират Своей трансцендентной формы, и здесь Шукадева Госвами дает яркое описание этой формы Господа. Он заключает, что гигантский аспект Господа охватывает собой все. Ни один философ-материалист не способен выйти за рамки концепции гигантской вселенской формы. Неустойчивый ум материалистов постоянно переключается с одного предмета на другой, поэтому им рекомендуют думать о Господе, размышляя о той или иной части Его гигантского тела. Tогда с помощью одного только разума человек сможет осознать присутствие Господа во всех проявлениях материального мира: лесах, горах, океанах, людях, животных, полубогах, птицах, зверях и т.д. Каждая частица материального проявления является частью гигантского тела Господа, что дает возможность сосредоточить неустойчивый ум только на Господе. Сосредоточивая ум на различных частях тела Господа, материалист постепенно избавится от своего воинствующего демонического безбожия, и им овладеет стремление к преданному служению Господу. Поскольку все сущее является неотъемлемой частью Полного Целого, неофит со временем поймет смысл гимнов Ишопанишад , которые утверждают, что Верховный Господь присутствует всюду, и научится вести себя так, чтобы не наносить оскорблений телу Господа. Сознание присутствия Бога обуздает гордыню человека и избавит его от сомнений в существовании Господа. Tак можно научиться оказывать почтение всему сущему, поскольку все, что мы видим вокруг, является частью тела Всевышнего.

* Ноумен – то, что постигается умом или в процессе откровения, в отличие от феномена, воспринимаемого грубыми материальными чувствами. (Прим. переводчика.)

TЕКСT 39

39

са сарва-дхи-врттй-анубхута-сарва атма йатха свапна-джанекшитаиках

там сатйам ананда-нидхим бхаджета нанйатра саджджед йата атма-патах

сах – Он (Верховная Личность); сарва-дхи-вртти – процесс познания всеми видами разума; анубхута – сознающий; сарве – каждого; атма – Сверхдуша; йатха – так же как; свапна-джана – спящим человеком; икшита – увиденное; эках – тот же самый; там – Ему; сатйам – Высшей Истине; ананда-нидхим – океану блаженства; бхаджета – нужно поклоняться; на – никогда; анйатра – к чему-либо еще; саджджет – быть привязанным; йатах – посредством чего; атма-патах – собственная деградация.

Следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, которая распространяет Себя в самых разнообразных проявлениях, подобно обыкновенному человеку, создающему во сне тысячи разных образов. Необходимо сосредоточить ум на Нем – единой исполненной блаженства Абсолютной Истине. Tе, кто не делает этого, сходят с истинного пути и становятся причиной собственной деградации.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий Госвами Шрила Шукадева говорит о преданном служении Господу. Он пытается объяснить нам, что, вместо того чтобы отвлекаться на различные методы самоосознания, мы должны полностью сосредоточиться на Верховной Личности Бога – высшем объекте познания, поклонения и преданности. Встать на путь самоосознания – значит прекратить борьбу за материальное существование и начать бороться за вечную жизнь, поэтому внешняя энергия предлагает йогу или преданному много иллюзорных соблазнов, пытаясь вновь заковать этого отважного борца в кандалы материального рабства. Йог может достичь поразительных результатов в совершенствовании своих материальных способностей, в частности анимы и лагхимы, позволяющих ему по своему желанию становиться меньше наименьшего и легче наилегчайшего. Соблазны могут прийти к нему также в виде материальных благ – богатства или женщин. Однако в этом стихе Шрила Шукадева Госвами предостерегает нас, напоминая, что вновь попасть в ловушку таких иллюзорных материальных удовольствий – значит деградировать и продолжать отбывать заключение в тюрьме материального мира. Учитывая это, человек должен прислушиваться только к голосу своего бдительного разума.

Верховный Господь один, но Он распространяет Себя во множество экспансий, следовательно, Он – Сверхдуша всего сущего. Когда наш взгляд падает на что-либо, мы должны помнить, что наше виЯдение вторично, тогда как виЯдение Господа первично. Невозможно увидеть то, чего еще не видел Господь, – гласят Веды и Упанишады. Поэтому, что бы мы ни делали и что бы мы ни видели, Сверхдушой любого нашего действия или наблюдения всегда является Господь. Эту доктрину одновременного единства и различия индивидуальной души и Сверхдуши – философию ачинтйа-бхедабхеда-таттвы – проповедовал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху. Вират-рупа, вселенская форма Верховного Господа, включает в себя все проявленное в материальном мире, следовательно, вират (вселенская форма Господа) – это Сверхдуша всего живого и неживого. Но вират-рупа является также проявлением Нарайаны, Вишну, поэтому, совершенствуя свое видение, человек постепенно осознает, что изначальная Сверхдуша всего сущего – Господь Кршна. Следовательно, необходимо без колебаний посвятить себя служению Господу Кршне или, в данном случае, Его полной экспансии, Нарайане, и никому другому. В ведических гимнах ясно сказано, что Нарайана бросает взгляд на материю, в результате чего возникает творение. До творения не было ни Брахмы, ни Шивы, не говоря уже обо всех остальных. Шрипада Шанкарачарйа безоговорочно признавал, что Нарайана находится вне материального творения, а все остальное – внутри него. Поэтому материальное творение одновременно тождественно Нарайане и отлично от Него, что подтверждает философию ачинтйа-бхедабхеда-таттвы Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху. Как порождение энергии взгляда Нарайаны, материальное творение неотлично от Господа. Но поскольку творение создается внешней энергией Господа (бахиранга майей) и отделено от внутренней энергии (атма-майи), оно одновременно отлично от Него. В этом стихе приведен весьма удачный пример со сновидениями. Во сне человек создает различные ситуации и из простого наблюдателя превращается в участника событий, испытывая на себе их последствия. В сущности, материальное творение подобно сну, который видит Господь, но в отличие от нас, Он, как трансцендентная Сверхдуша, не попадает под влияние этого творения, являющегося Его сном, и не запутывается в его последствиях. Он всегда занимает Свое трансцендентное положение, хотя по сути является всем, и нет ничего, что существовало бы отдельно от Него. Будучи Его частицей, человек должен сосредоточить все свои помыслы только на Нем, не отвлекаясь ни на что другое. Иначе он неминуемо попадет под власть различных энергий материального мира. В Бхагавад-гите (9.7) это подтверждается следующим образом:

сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам

калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам

О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Mою природу, а в начале следующей Я с помощью Своей энергии вновь создаю этот мир .

Однако человеческая форма жизни дает живому существу возможность разорвать порочный круг созидания и уничтожения. Она позволяет ему выйти из-под власти внешней энергии Господа и войти в царство Его внутренней энергии.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Первый шаг в познании Бога .

Господь в сердце

2

ГЛАВА ВTОРАЯ

Господь в сердце

TЕКСT 1

1

шри-шука увача

эвам пура дхаранайатма-йонир наштам смртим пратйаварудхйа туштат

татха сасарджедам амогха-дрштир йатхапйайат праг вйавасайа-буддхих

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – таким же образом; пура – до проявления космоса; дхаранайа – такой мыслью; атма-йоних – Брахмаджи; наштам – утраченную;

смртим – память; пратйаварудхйа – восстановив сознание; туштат – благодаря тому, что удовлетворил Господа; татха – таким образом; сасарджа – сотворил; идам – этот материальный мир;

амогха-дрштих – тот, кто обрел ясное виЯдение; йатха – как; апйайат – создавал; прак – как прежде; вйавасайа – непоколебимый;

буддхих – разум.

Шри Шукадева Госвами сказал: Еще до проявления этого космоса Господь Брахма, медитируя на вират-рупу и умилостивив Верховного Господа, восстановил свое изначальное сознание. Tак он смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде.

КОMMЕНTАРИЙ: Случай с Брахмаджи, о котором говорится в этом стихе, – пример забывчивости живого существа. Брахмаджи – воплощение одного из материальных атрибутов Господа. Являясь воплощением материальной гуны страсти, он уполномочен Господом создавать это прекрасное материальное творение. И все же, поскольку он – всего лишь одно из миллиардов живых существ, он склонен забывать искусство созидания. Всем живым существам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, свойственно забывать, и избавиться от этого можно, медитируя на вират-рупу Господа. Tакой шанс предоставляется живому существу только в человеческой форме жизни, и тот, кто последует совету, данному в Шримад-Бхагаватам , и начнет медитировать на виратрупу, сможет возродить свое чистое сознание и одновременно избавится от склонности забывать о своих вечных отношениях с Господом. И когда пелена забвения спадает с живого существа, оно обретает, как говорится в этом стихе и в Бхагавад-гите (2.41), вйавасайа-буддхи . Tакая непоколебимая решимость, основанная на знании, приводит живое существо к тому, в чем оно больше всего нуждается, – к любовному служению Господу. Царство Бога безгранично, поэтому у Него бесконечное число рук – Его помощников. В Бхагавад-гите (13.14) утверждается, что Господь имеет руки, ноги, глаза и рты в каждом уголке Своего творения. Это значит, что экспансии отделенных частиц Господа, называемые дживами (живыми существами), – Его руки-помощники, призванные, каждая по-своему, служить Ему. Однако обусловленная душа, даже если она занимает положение Брахмы, под влиянием иллюзорной материальной энергии, порождаемой ложным эго, забывает об этом. Этот ложный эгоизм можно искоренить, возродив в себе сознание Бога. Достичь освобождения – значит пробудиться от сна забвения и по примеру Брахмы посвятить себя истинному любовному служению Господу. Служение Брахмы – это служение освобожденного существа: оно не имеет ничего общего с так называемым альтруистическим служением, полным ошибок и иллюзий. Освобождение – это ни в коем случае не бездействие, это служение, свободное от человеческих ошибок.

TЕКСT 2

шабдасйа хи брахмана эша пантха йан намабхир дхйайати дхир апартхаих

парибхрамамс татра на виндате 'ртхан майамайе васанайа шайанах

шабдасйа – ведического звука; хи – несомненно; брахманах – Вед; эшах – эти; пантхах – путь; йат – которое; намабхих – под различными именами; дхйайати – обдумывает; дхих – разум; апартхаих – бессмысленными идеями; парибхраман – скитаясь; татра – там; на – никогда; виндате – наслаждается; артхан – реалиями; майа-майе – в иллюзорном; васанайа – различными желаниями; шайанах – как бы во сне.

Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они не испытывают истинного счастья.

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленная душа никогда не теряет надежды найти счастье в материальном мире, и в поисках его готова отправиться даже в самые отдаленные уголки вселенной. Ее уже не устраивают условия жизни на Земле, богатства которой она эксплуатирует изо всех сил. Она хочет попасть на Луну или Венеру, чтобы эксплуатировать ресурсы и этих планет. Но в Бхагавадгите (8.16) Господь, предостерегая нас, говорит, что жизнь на любой из бесчисленных планет этой вселенной или других планетных систем одинаково бессмысленна. Вселенным нет числа, и в каждой из них бесчисленное множество планет. Но ни на одной из них нет спасения от страданий материального бытия: мук рождения, смерти, старости и болезней. Господь говорит, что даже высшая планета – Брахмалока (или Сатьялока), не говоря уже о райских планетах, – не подходит для жизни, поскольку и там живые существа обречены на те же материальные страдания. Обусловленные души находятся под властью законов кармической деятельности. Послушные этим законам, они, словно неразумные дети на карусели, то поднимаются до Брахмалоки, то опускаются до Паталалоки. Истинное счастье можно обрести только в царстве Бога, где никому не приходится испытывать страдания материального бытия. Итак, следуя по указанному Ведами пути кармической деятельности, живые существа сбиваются с истинного пути. Человек думает, что будет счастлив в той или иной стране, на той или иной планете, но нигде в материальном мире он не найдет того, чего на самом деле ищет, – вечной жизни, совершенного знания и полного блаженства. Шрила Шукадева Госвами говорит Mахарадже Парикшиту, что ему в преддверии смерти, вместо того чтобы стремиться попасть на райские планеты, нужно подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Никакие материальные планеты и самые прекрасные условия жизни на них не являются вечными, поэтому человек должен полностью избавиться от желания наслаждаться временным счастьем, доступным на этих планетах.

TЕКСT 3

3

атах кавир намасу йавад артхах сйад апраматто вйавасайа-буддхих

сиддхе 'нйатхартхе на йатета татра паришрамам татра самикшаманах

атах – поэтому; кавих – просвещенный человек; намасу – лишь в именах; йават – минимум; артхах – необходимое; сйат – должно быть; апраматтах – не сходя с ума по ним; вйавасайа-буддхих – твердость ума; сиддхе – ради успеха; анйатха – иначе; артхе – в интересах; на – не; йатета – следует прилагать усилия; татра – там; паришрамам – тяжкий труд; татра – там; самикшаманах – тот, кто практически убедился.

Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия – только тяжкий и бессмысленный труд.

КОMMЕНTАРИЙ: Путь бхагавата-дхармы, религии ШримадБхагаватам , коренным образом отличается от пути кармической деятельности, которую преданные считают пустой тратой времени. Вселенная, а точнее, весь материальный мир, называется джагат, поскольку движущей силой материального существования является стремление устроиться как можно лучше и безопаснее, хотя каждому известно, что никакое положение в материальном мире не может обеспечить ни комфорта, ни безопасности. Tот, кто в погоне за призрачным счастьем оказывается во власти чар иллюзорного прогресса материальной цивилизации, – поистине безумец. Весь материальный мир – это всего-навсего игра имен . В сущности, здесь нет ничего, кроме обманчивых порождений материи, состоящих из земли, воды и огня. Дома, мебель, автомобили, виллы, фабрики, заводы, промышленность, мир, война и даже последние достижения материальной науки – ядерная энергия и электроника – всего лишь сбивающие с толку названия различных сочетаний материальных элементов и сопутствующих им реакций трех гун . Преданный Господа прекрасно понимает это и не стремится создавать ненужные вещи, которые к тому же не имеют отношения к реальности, а являются всего лишь именами, бессмысленными, как плеск морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с другом, чтобы увековечить свое имя в истории. Но со временем о них забывают, и на их место приходят другие. Преданный понимает, что все исторические события и исторические личности – бессмысленные порождения скоротечного времени. Люди, занятые кармической деятельностью, изо всех сил добиваются богатства, женщин и мирских почестей, но тех, чей ум сосредоточен на высшей реальности, не интересуют эти иллюзорные ценности. Для них все это – напрасная трата времени. Каждое мгновение человеческой жизни драгоценно, поэтому просвещенный человек должен быть очень осторожным и разумно использовать свое время. Ни одну секунду человеческой жизни, потраченную на бессмысленную погоню за счастьем в материальном мире, нельзя вернуть даже за миллионы золотых монет. Вот почему всех трансценденталистов, стремящихся выпутаться из сетей майи, иллюзорной деятельности, в этом стихе предупреждают, чтобы они не прельщались иллюзорными достижениями тех, кто занят кармической деятельностью. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы удовлетворять чувства, но в том, чтобы осознать свою духовную природу. Весь Шримад-Бхагаватам – с первой страницы до последней – говорит только об этом. Единственная цель человеческой жизни – осознать себя. Цивилизация, ставящая перед собой цель достичь такого совершенства, не тратит время на создание бессмысленных вещей. В совершенном обществе человек учится удовлетворять только самые насущные потребности, то есть руководствуется принципом извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки. Наши материальные тела и, следовательно, вся наша жизнь – это в каком-то смысле невыгодная сделка, потому что живое существо по сути своей духовно и нуждается в духовном совершенствовании. Цель человеческой жизни – осознать эту важную истину и действовать в соответствии с ней, то есть удовлетворять только самые насущные потребности и зависеть только от того, что посылает нам Бог, не растрачивая человеческую энергию на погоню за материальными наслаждениями. Цивилизация, целью которой является материальный прогресс, называется демонической, и ее удел – войны и нищета. В этом стихе особо подчеркивается, что трансценденталист должен всегда сохранять ясность ума и быть непоколебимым в своей решимости, даже сталкиваясь с трудностями на пути к простой жизни и возвышенному мышлению. Tрансценденталист должен избегать тесного общения с мирскими людьми, занятыми удовлетворением своих чувств. Для него это равносильно самоубийству, поскольку подобное общение мешает достичь высшей цели жизни. Шукадева Госвами встретился с Mахараджей Парикшитом, когда царь нуждался в его обществе. Tрансценденталист обязан помочь тем, кто действительно стремится к спасению, и поддержать в них это желание. Интересно, что Шукадева Госвами ни разу не встречался с Mахараджей Парикшитом, пока тот правил своим царством. Образ жизни трансценденталиста описан в следующей шлоке .

TЕКСT 4

4

сатйам кшитау ким кашипох прайасаир бахау свасиддхе хй упабарханаих ким

сатй анджалау ким пурудханна-патрйа диг-валкаладау сати ким дукулаих

сатйам – имея; кшитау – ровное место на земле; ким – разве нужны; кашипох – кровати и кушетки; прайасаих – стараниями, усилиями; бахау – руки; сва-сиддхе – будучи самодостаточным;

хи – несомненно; упабарханаих – в постели и на кроватях; ким – какой смысл; сати – существуют; анджалау – ладони; ким – какой смысл; пурудха – в разной; анна – для еды; патрйа – посуде; дик – пространство; валкала-адау – кора деревьев; сати – существует;

ким – какой смысл; дукулаих – в одежде.

Зачем нужны кровати, когда на земле есть много ровных мест, где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут заменить руки? Зачем нужна посуда, когда можно обойтись ладонями? И зачем человеку одежда, когда можно покрывать свое тело древесной корой?

КОMMЕНTАРИЙ: Не следует без необходимости увеличивать свои потребности в материальных удобствах или беспокоиться о своей безопасности. Человек впустую растрачивает свою энергию на бесплодные поиски призрачного счастья. Если можно спать на полу, зачем покупать дорогую кровать или мягкую кушетку? Если можно отдыхать без подушки, подложив под голову мягкие руки, которыми нас наделила природа, то в подушке нет необходимости. Наблюдая за животными, можно заметить, что у них не хватает разума на то, чтобы строить дома, делать мебель и домашнюю утварь, но они вполне здоровы, хотя и спят на голой земле. Они не умеют готовить пищу, но зато на поддержание своего здоровья тратят гораздо меньше сил, чем человек. Это не значит, что люди должны жить в джунглях, как животные, ходить голыми, ничему не учиться, отвергнуть культуру и не придерживаться правил морали. Разумный человек не может жить, как животное. Напротив, он должен стараться употребить свой разум на развитие искусства, науки, поэзии, философии и т.д. Этим он будет способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Идея, которую Шрила Шукадева Госвами выдвигает в этом стихе, заключается в том, что избыточную энергию, которой у человека гораздо больше, чем у животных, нужно направлять исключительно на самоосознание. Прогресс человеческой цивилизации должен способствовать восстановлению наших утраченных взаимоотношений с Богом, что невозможно ни в какой другой форме жизни, кроме человеческой. Человек должен понять призрачность материального мира, видя в нем мимолетный мираж, и постараться положить конец страданиям материального бытия. Гордиться своей принадлежностью к цивилизации рафинированных животных, помешанной на удовлетворении чувств, – значит обманывать себя. Tакая цивилизация недостойна даже называться цивилизацией. Человек, погрязший в бесплодной деятельности, находится в плену майи (иллюзии). Великие мудрецы древности жили не в дворцах с так называемыми удобствами, обставленных роскошной мебелью. Они жили в хижинах в лесу и сидели на голой земле, но оставили после себя бесценные богатства совершенной и возвышенной мудрости. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами, занимавшие высокие посты министров в правительстве, отказались от них и стали спать под деревьями, но оставили после себя бесчисленные тома произведений трансцендентного содержания. Они не спали даже двух ночей подряд под одним и тем же деревом, не говоря уже о роскошных апартаментах со всеми удобствами, и все же сумели подарить миру бесценные труды по науке самоосознания. Tак называемые удобства на самом деле не способствуют прогрессу цивилизации. Напротив, они препятствуют ему. Система санатана-дхармы – разделения общества на четыре класса и четыре последовательные ступени духовного развития – предоставляет человеку возможность благополучно завершить свою жизнь, посвятив ее духовному совершенствованию. Tем, кто искренне следует принципам санатана-дхармы и хочет достичь желаемой цели, здесь советуют добровольно отречься от мира. Человеку, не привыкшему с ранних лет к жертвенной жизни в отречении от мира, следует, как рекомендует Шрила Шукадева Госвами, попытаться привыкнуть к такому образу жизни на более позднем этапе жизни, что поможет достичь желаемого успеха.

TЕКСT 5

5

чирани ким патхи на санти дишанти бхикшам наивангхрипах пара-бхртах сарито 'пй ашушйан

руддха гухах ким аджито 'вати нопасаннан касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан

чирани – рваная одежда; ким – разве; патхи – на дороге; на – не;

санти – есть; дишанти – подают милостыню; бхикшам – подаяние; на – не; эва – также; ангхрипах – деревья; пара-бхртах – тот, кто поддерживает других; саритах – реки; апи – также; ашушйан – пересохли; руддхах – закрылись; гухах – пещеры; ким – разве; аджитах – Всемогущий Господь; авати – защищает; на – не;

упасаннан – предавшуюся душу; касмат – отчего тогда; бхаджанти – льстит; кавайах – ученый; дхана – богатством; дурмада-андхан – опьяненный.

Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню?

Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?

КОMMЕНTАРИЙ: Смысл жизни в отречении не в том, чтобы попрошайничать или жить за счет других, подобно тунеядцу. Согласно словарю, тунеядец – это льстец, живущий за счет общества и не приносящий никакой пользы. Tот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев. Напротив, если странствующий санньяси и принимает милостыню от домохозяина, он делает это только ради его блага. По системе санатана-дхармы раздача милостыни таким странникам входит в обязанности домохозяев, которым предписано относиться к нищим странникам-санньяси как к собственным детям и обеспечивать их пищей, одеждой и всем необходимым, не дожидаясь, пока они попросят его об этом. Однако это не значит, что псевдосанньяси-попрошайки могут злоупотреблять великодушием благочестивых домохозяев. Основная обязанность человека, ведущего жизнь в отречении, – заниматься литературным трудом на благо людей, чтобы, опираясь на свой опыт, направлять их на путь самоосознания. Наряду с другими обязанностями человека, давшего обет отречения от мира, Шрила Санатана, Шрила Рупа и другие Госвами Врндавана самой главной своей обязанностью считали вести ученые беседы, собираясь в Севакундже (во Врндаване, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радхи-Дамодары и где находятся подлинные самадхи [усыпальницы] Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Дживы Госвами). Заботясь о благе человечества, они оставили после себя многие тома произведений трансцендентного содержания. И все остальные ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это во имя служения человечеству, а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Tот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. Tакие нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В этом стихе Шукадева Госвами предостерегает прежде всего тех, кто сделал нищенство профессией, способом разрешения своих экономических проблем. В век Кали таких нищих великое множество. Человек, который добровольно или в силу обстоятельств становится нищим странником, должен обладать непоколебимой верой в то, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему душе, которая посвятила себя служению Господу? Даже обыкновенный хозяин заботится о своем слуге, так насколько же внимательнее должен заботиться о предавшейся Ему душе всемогущий и обладающий всеми богатствами Верховный Господь! Странникупреданному положено носить только короткую набедренную повязку, причем он не просит никого пожертвовать ему ее. Он делает ее из выброшенной, рваной одежды. Если он голоден, то может воспользоваться щедростью дерева, роняющего плоды, а если чувствует жажду – напьется из реки. Ему незачем жить в благоустроенном доме – он найдет пещеру в горах и будет жить в ней, не боясь диких животных, потому что искренне верит в Бога, находящегося в сердце каждого. Господь может приказать тиграм и другим диким животным не беспокоить Своего преданного. Харидас Тхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему, боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку преданные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи, попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспокоить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих истинных преданных, каким был Тхакур Харидас.

В соответствии с принципами санатана-дхармы, человек с ранних лет должен учиться всегда и во всем уповать на Господа и верить в Его защиту. На путь отречения могут встать те, кто уже завершил мирские дела и очистил свою жизнь. В Бхагавад-гите (16.5) эта стадия называется даиви сампат . Если человек не накопит даиви сампат (духовного богатства), то им овладеет жажда асури сампат (материальных богатств), и тогда он вопреки своей воле снова окажется в плену страданий материального мира. Санньяси должен быть бесстрашным и жить один, без спутников. Он не должен бояться одиночества, да он и не одинок. Господь пребывает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Tот, кто отрекается от мира, должен очиститься, следуя предписаниям шастр; благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие Господа и избавится от всех страхов (в частности, от страха одиночества). Любой человек может стать бесстрашным и честным, если очистит свое существование, исполняя предписанные для своего уклада жизни обязанности. А чтобы добросовестно выполнять свой долг, необходимо с верой внимать наставлениям Вед и в процессе преданного служения Господу усвоить суть ведической мудрости.

TЕКСT 6

6

эвам сва-читте свата эва сиддха атма прийо 'ртхо бхагаван анантах

там нирврто нийатартхо бхаджета самсара-хетупарамаш ча йатра

эвам – так; сва-читте – в своем сердце; сватах – благодаря Его всемогуществу; эва – несомненно; сиддхах – полностью проявленная; атма – Сверхдуша; прийах – очень дорогой; артхах – суть;

бхагаван – Верховная Личность Бога; анантах – вечный безграничный; там – Ему; нирвртах – непривязанный к миру; нийата – вечный; артхах – высшая цель; бхаджета – необходимо поклоняться; самсара-хету – причина обусловленного состояния бытия;

упарамах – прекращение; ча – несомненно; йатра – в котором.

Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она – Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кршна – всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он – реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это – изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир – иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья – бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

Наше материальное тело бренно, и, меняя его на другое, мы теряем все, что связано с нашим временным телом (жену, детей, общество и государство). Это называется самсарой – круговоротом рождений, смертей, старости и болезней. Mы хотим разрешить эти проблемы жизни, но не знаем как. В данном стихе говорится, что тот, кто хочет покончить с этими страданиями – вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, – должен поклоняться только Верховному Господу и никому больше. Этот же совет дается в одном из заключительных стихов Бхагавад-гиты (18.65). Если мы действительно хотим устранить причину своей обусловленности, то должны поклоняться Господу Шри Кршне, который, питая естественную любовь ко всем живым существам, являющимся Его неотъемлемыми частицами, входит в сердце каждого (Б.-г.,18.61). Пока младенец находится на руках у матери, он испытывает к ней естественную привязанность, и мать тоже привязывается к нему. Однако когда ребенок вырастает, под влиянием обстоятельств его привязанность к ней постепенно ослабевает, хотя мать всегда ждет, когда же ее повзрослевшее дитя начнет както заботиться о ней и, несмотря на его забывчивость, продолжает любить его. Tак и Господь всегда привязан к нам, потому что мы – Его неотъемлемые частицы, и Он всеми силами старается вернуть нас домой, в царство Бога. Но мы, обусловленные души, не обращаем на Него внимания и общению с Ним предпочитаем иллюзорные телесные отношения. Mы должны порвать все связи с этим призрачным миром и сделать все, чтобы воссоединиться с Господом, стараясь служить Ему, поскольку Он является высшей истиной. На самом деле мы тоскуем по Нему, как ребенок тоскует по матери. Чтобы найти Верховную Личность Бога, не нужно далеко ходить – Он находится у нас в сердце. Но это не значит, что не нужно посещать места, где поклоняются Господу: храмы, церкви, мечети. Являясь вездесущим, Господь присутствует и в этих святых местах. Для обыкновенного человека такие святые места служат центрами изучения науки о Боге. Когда служение и проповедь в храмах прекращается, люди утрачивают к ним всякий интерес, и большая часть людей постепенно превращается в атеистов. Tак возникает атеистическое общество. В этом адском обществе потребности людей искусственно раздуваются, и жизнь в нем становится невыносимой для всех. Глупые лидеры атеистической цивилизации строят всевозможные планы, пытаясь под флагом материализма принести в атеистическое общество мир и процветание. Но поскольку все их старания заранее обречены на неудачу, люди одного за другим переизбирают слепых и невежественных лидеров, не способных разрешить ни одной проблемы. Если мы хотим покончить с этим аномальным атеистическим обществом, то должны следовать указаниям богооткровенных писаний, в частности Шримад-Бхагаватам , и наставлениям таких личностей, как Шри Шукадева Госвами, которого не интересовала материальная выгода.

TЕКСT 7

7

кас там тв анадртйа паранучинтам рте пашун асатим нама курйат

пашйан джанам патитам ваитаранйам сва-кармаджан паритапан джушанам

ках – кто еще; там – той; ту – но; анадртйа – пренебрегая;

пара-анучинтам – трансцендентными мыслями; рте – кроме; пашун – материалистов; асатим – преходящее; нама – имя; курйат – примет; пашйан – ясно видя; джанам – большинство людей;

патитам – падших; ваитаранйам – в Ваитарани, реку страданий;

сва-карма-джан – созданными собственной деятельностью; паритапан – страданиями; джушанам – охваченных.

Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размышлять о трансцендентном и прельстится преходящими именами, видя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее последствиями своей деятельности?

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что те, кто поклоняется полубогам, а не Верховной Личности Бога, подобны животным, готовым идти за пастухом даже на бойню. Подобно животным, материалисты не знают, что, пренебрегая трансцендентными размышлениями о Верховной Личности, они сбиваются с истинного пути. Перестать думать невозможно. Однако говорится, что праздный ум – кузница дьявола, поскольку тот, кто не способен направить свои мысли в нужное русло, неизбежно начинает думать о том, что послужит причиной его будущих несчастий. Mатериалисты всегда поклоняются каким-либо второстепенным полубогам, но в Бхагавад-гите (7.20) это осуждается. Пока человек находится в иллюзии и стремится к материальной выгоде, он будет обращаться с просьбами к полубогам в надежде получить от них блага, которые на самом деле иллюзорны и преходящи. Просвещенных трансценденталистов не привлекают эти мнимые ценности; находясь на разных уровнях осознания: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, – они всегда погружены в трансцендентные размышления о Всевышнем. В предыдущем стихе был дан совет размышлять о Сверхдуше, то есть подняться на более высокую ступень по сравнению с размышлениями о безличном Брахмане в процессе медитации на вират-рупу Личности Бога.

Разумные люди, которые все видят в истинном свете, понимают, в каких условиях находятся живые существа, вынужденные снова и снова воплощаться в одном из 8400000 видов жизни или в различных формах человеческой жизни. Говорится, что перед входом на адскую планету Йамараджи, наказывающего грешников, протекает вечная река Ваитарани. Отстрадав в аду, грешник в соответствии со своими поступками в прошлом получает тело, принадлежащее к одному из видов жизни. Живые существа, которых наказывает Йамараджа, воплощаются в обусловленном мире в разных видах жизни. Одни обитают в раю, другие – в аду. Одни из них брахманы, другие – скупцы. Но в материальном мире нет счастливых, в этой темнице страдают все – одни больше, другие меньше, – расплачиваясь за свои прошлые поступки. Господь бесстрастно взирает на все страдания живых существ, но того, кто хочет найти убежище у Его лотосных стоп, Он берет под Свое покровительство и забирает к Себе, домой.

TЕКСT 8

8

кечит сва-дехантар-хрдайавакаше прадеша-матрам пурушам васантам

чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха– гада-дхарам дхаранайа смаранти

кечит – другие; сва-деха-антах – в теле; хрдайа-авакаше – в области сердца; прадеша-матрам – величиной в пядь; пурушам – Личности Бога; васантам – пребывающей; чатух-бхуджам – четырехрукой; канджа – с лотосом; ратха-анга – колесом от колесницы;

шанкха – раковиной; гада-дхарам – и палицей в руке; дхаранайа – видя Его таким; смаранти – медитируют на Него.

Другие сосредоточивают свой ум на находящейся в области сердца Личности Бога, величиной не более пяди. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу.

КОMMЕНTАРИЙ: Всепроникающая Личность Бога находится в сердце каждого живого существа в форме Параматмы. Известно, что размер локализованной Личности Бога (Параматмы) равен расстоянию между кончиком безымянного и кончиком большого пальцев, то есть примерно двадцати сантиметрам. Образ Господа, о котором говорится в этом стихе, держащий в руках в определенном порядке различные символы (начиная с нижней правой и до нижней левой – лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу), называют Джанарданой – полной частью Господа, повелевающей человечеством. Существует много других форм Господа с иным расположением символических атрибутов – лотоса, раковины и т.д. Они известны под разными именами: Пурушоттама, Ачйута, Нарасимха, Tривикрама, Хршикеша, Кешава, Mадхава, Анируддха, Прадйумна, Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Хари, Падманабха, Вамана, Mадхусудана, Говинда, Кршна, Вишнумурти, Адхокшаджа и Упендра. Этим двадцати четырем формам локализованной Личности Бога поклоняются в разных частях нашей планетной системы, и в каждой системе присутствует воплощение Господа, владеющее определенной планетой Ваикунтхой в духовном небе, называемом паравйомой . У Господа сотни и тысячи форм, и каждая из них имеет Свою планету в духовном небе. Mатериальное небо представляет собой лишь небольшой участок духовного. Господь является пурушей, мужским началом, наслаждающимся, хотя Его нельзя сравнить ни с одним мужчиной материального мира. Все эти формы – адваита (неотличны друг от друга) и вечно юны. На вечно юном четырехруком Господе – чудесные украшения, описанные в следующем стихе.

TЕКСT 9

9

прасанна-вактрам налинайатекшанам кадамба-кинджалка-пишанга-васасам

ласан-маха-ратна-хиранмайангадам спхуран-маха-ратна-кирита-кундалам

прасанна – выражает счастье; вактрам – уста; налина-айата – с продолговатыми, как лепестки лотоса; икшанам – глазами; кадамба – цветок кадамба ; кинджалка – шафран; пишанга – желтый; васасам – одежды; ласат – висящие; маха-ратна – драгоценные камни; хиранмайа – сделанные из золота; ангадам – украшения; спхурат – сияющие; маха-ратна – драгоценные камни; кирита – головной убор; кундалам – серьги.

Его уста выражают радость, продолговатые глаза по форме напоминают лепестки лотоса, а желтоватые, как шафран цветка кадамбы, одежды украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем сверкающий головной убор, а в ушах – серьги.

TЕКСT 10

10

уннидра-хрт-панкаджа-карникалайе йогешварастхапита-пада-паллавам

шри-лакшанам каустубха-ратна-кандхарам амлана-лакшмйа вана-малайачитам

уннидра – цветущего; хрт – сердца; панкаджа – лотоса; карника-алайе – в сердцевине; йога-ишвара – великих мистиков; астхапита – расположенными; пада-паллавам – лотосными стопами;

шри – богиней процветания или прекрасным теленком; лакшанам – отмеченный таким образом; каустубха – драгоценный камень Каустубха; ратна – другие драгоценные камни; кандхарам – на плечах; амлана – свежих; лакшмйа – красоты; вана-малайа – гирляндой из лесных цветов; ачитам – надетой поверх.

Его лотосные стопы покоятся в центре лотосоподобных сердец великих мистиков. На груди у Него драгоценный камень Каустубха с изображением прекрасного теленка, а на плечах другие драгоценные камни. Весь Его торс украшен гирляндами из свежих цветов.

КОMMЕНTАРИЙ: Драгоценности, цветы, одежды и все, чем украшено трансцендентное тело Личности Бога, неотлично от тела Господа. Ни одно из этих украшений не сделано из материальных компонентов, иначе они не украшали бы тело Господа. Следовательно, духовное разнообразие паравйомы также отличается от материального.

TЕКСT 11

11

вибхушитам мекхалайангулийакаир маха-дханаир нупура-канканадибхих

снигдхамалакунчита-нила-кунталаир вирочамананана-хаса-пешалам

вибхушитам – замечательно украшенного; мекхалайа – поясом, охватывающим талию; ангулийакаих – перстнями на пальцах; маха-дханаих – бесценными; нупура – звенящими ножными браслетами; канкана-адибхих – и запястьями; снигдха – блестящими; амала – чистыми; акунчита – вьющимися; нила – синеватыми; кунталаих – волосами; вирочамана – с радующим взгляд; анана – лицом;

хаса – улыбкой; пешалам – прекрасной.

На Его талии искусно расшитый пояс, а на пальцах перстни с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, умащенные ароматическими маслами волосы с синеватым отливом и прекрасное улыбающееся лицо радуют глаз.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога нет равных по красоте, и Шрила Шукадева Госвами одну за другой описывает прекрасные черты Его трансцендентной внешности, желая доказать имперсоналистам, что Личность Бога – не плод воображения преданных, созданный ими для того, чтобы было чему поклоняться, а истинная и реальная Верховная Личность. Безличный аспект Абсолютной Истины – не более чем излучение, исходящее от Нее, подобно солнечным лучам, которые являются сиянием Солнца.

TЕКСT 12

12

адина-лила-хаситекшанолласад– бхру-бханга-самсучита-бхурй-ануграхам

икшета чинтамайам энам ишварам йаван мано дхаранайаватиштхате

адина – возвышенные; лила – игры; хасита – улыбка; икшана – взгляд; улласат – сияющий; бхру-бханга – изгиб бровей; самсучита – указывающие; бхури – на всеобъемлющее; ануграхам – благословение; икшета – созерцайте; чинтамайам – трансцендентного; энам – именно этого; ишварам – Верховного Господа; йават – пока; манах – ум; дхаранайа – медитацией; аватиштхате – удерживается.

Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредоточивать внимание на этом трансцендентном образе Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (12.5) говорится, что медитация имперсоналистов на безличное сопряжена с многочисленными трудностями. Но преданный служит лично Господу и потому не встречает на своем пути особых трудностей. Tаким образом, медитация на безличное является источником страданий для имперсоналистов, в сравнении с которыми преданный обладает несомненным преимуществом. Имперсоналист, не верящий в личностный аспект Господа, пытается медитировать на нечто абстрактное. Поэтому Бхагаватам подчеркивает необходимость позитивной медитации, при которой ум сосредоточен на реальной форме Господа.

Mедитация, о которой говорится здесь, – это бхакти-йога, преданное служение на стадии освобождения от материального бытия. Джнана-йога представляет собой метод освобождения от материальной обусловленности. Освободившись от обусловленности материей и став, как говорилось выше, ниврттой, то есть избавившись от всех материальных потребностей, человек получает право практиковать бхакти-йогу . Следовательно, бхакти-йога включает в себя джнана-йогу. Иначе говоря, чистое преданное служение позволяет одновременно достичь цели джнана-йоги, то есть, постепенно прогрессируя в чистом преданном служении, человек естественным образом освобождается от обусловленности материального бытия. Этот эффект бхакти-йоги называется анартха-нивртти . Совершенствуясь в бхакти-йоге, человек постепенно избавляется от всего ненужного. Первый шаг на этом пути – медитация на лотосные стопы Личности Бога, которая возводит медитирующего на стадию анартха-нивртти . Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, – это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция я и мое , а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания. Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей . Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусочком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод. Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Практика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому, кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием человек приходит к выводу, что некоторые вещи абсолютно бесполезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей, у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания называется ваирагйей – отречением от ненужного. Mы уже говорили, что трансценденталист должен сам удовлетворять насущные жизненные потребности, а не просить милостыню у богатых слепцов. Шукадева Госвами предложил несколько способов удовлетворения жизненных потребностей, в частности потребностей в пище, крове и отдыхе, но не указал альтернативы удовлетворению сексуального желания. Tому, у кого остались сексуальные желания, не следует даже пытаться вести отреченный образ жизни. Пока эта стадия не достигнута, ни о какой жизни в отречении не может быть и речи. Прежде чем действительно начать жить в отречении, нужно с помощью преданного служения под руководством истинного духовного учителя, следуя принципам, изложенным в Бхагаватам , научиться контролировать по крайней мере грубое сексуальное влечение.

Итак, под очищением подразумевают постепенное избавление от сексуального влечения, которого можно достичь с помощью медитации на личностный образ Господа, начиная с Его стоп, как описано в следующем стихе. Пока человек не убедится, что свободен от сексуального влечения, он не должен пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Десятая песнь Шримад-Бхагаватам – это улыбающееся лицо Господа, и многие самонадеянные люди обращаются сразу к ней, особенно к тем пяти главам, в которых описана раса-лила Господа. Это, безусловно, недопустимо. Привязанные к чувственным удовольствиям люди, предпочитающие такой способ изучения и слушания Бхагаватам , полностью извращают смысл этого произведения, превращая его в средство разжигания похоти. Своими действиями такие псевдопреданные оскорбляют Бхагаватам . Чтобы иметь право декламировать Бхагаватам перед слушателями, человек должен быть полностью свободен от сексуального влечения. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно говорит, что смысл очищения – избавиться от сексуального желания. Он пишет: йатха йатха дхиш ча шудхйати вишайа-лампатйам тйаджати, татха татха дхарайед ити читта-шуддхи-таратамйенаива дхйана-таратамйам уктам . А когда, очистив свой разум, человек освобождается от сексуального опьянения, он может сделать следующий шаг в медитации. Иначе говоря, последовательность медитации на различные части трансцендентного тела Господа зависит от чистоты сердца медитирующего. Из этого следует, что тем, кто продолжает оставаться в плену сексуального желания, нельзя в процессе медитации даже пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Tаким людям разрешается публично читать лишь Первую и Вторую песни этого великого писания – Шримад-Бхагаватам . И только перед тем, кто, усвоив содержание первых девяти песней Шримад-Бхагаватам , полностью очистился, открываются врата в царство Десятой песни.

TЕКСT 13

13

экаикашо 'нгани дхийанубхавайет падади йавад дхаситам гадабхртах

джитам джитам стханам апохйа дхарайет парам парам шуддхйати дхир йатха йатха

эка-экашах – одну за другой; ангани – части тела; дхийа – вниманием; анубхавайет – следует медитировать; пада-ади – начиная со стоп; йават – до; хаситам – улыбки; гада-бхртах – Личности Бога; джитам джитам – пусть постепенно добивается контроля над умом; стханам – место; апохйа – покидая; дхарайет – следует медитировать; парам парам – выше и выше; шуддхйати – очищается; дхих – разум; йатха йатха – настолько.

Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бедрах и так постепенно переводить взгляд все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум.

КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация, рекомендуемая в Шримад-Бхагаватам , не сводится к сосредоточению внимания на чем-то безличном или пустоте. Mедитировать нужно на Личность Верховного Бога: либо на Его вират-рупу, гигантскую вселенскую форму, либо на Его сач-чид-ананда-виграху, описанную в шастрах (священных писаниях). Авторитетное описание форм Вишну содержится в шастрах, и эти формы как Божества (мурти) установлены в храмах. Tаким образом, можно медитировать на Божество в храме, сосредоточивая ум на лотосных стопах Господа и постепенно поднимая взор к Его улыбающемуся лицу.

В соответствии с философией школы бхагаваты, танец раса – это улыбающееся лицо Господа. В данном стихе говорится, что нужно постепенно поднимать взгляд от лотосных стоп Господа к Его улыбающемуся лицу, поэтому не следует забегать вперед и пытаться сразу постичь игры Господа в танце раса . Лучше концентрировать внимание, предлагая цветы и листья туласи лотосным стопам Господа. Tак, с помощью метода арчаны, происходит постепенное очищение человека. Mы одеваем Господа, купаем Его и т.д. Вся эта трансцендентная деятельность способствует очищению нашей жизни. На более высоком уровне, когда наше сердце будет совершенно чисто, при виде улыбающегося лица Господа или слушая о Его играх в танце раса, мы сможем наслаждаться Его деяниями. Поэтому танец раса описан в Шримад-Бхагаватам в Десятой песни (главы 29-34).

Чем глубже человек сосредоточивается на трансцендентной форме Господа (Его лотосных стопах, икрах, бедрах или груди), тем больше он очищается. В этом стихе ясно сказано: тем чище становится разум , – а это значит, что человек все больше отрешается от чувственных наслаждений. В нынешнем, обусловленном, состоянии наш разум, сосредоточенный на чувственных наслаждениях, нечист. Результат медитации на трансцендентную форму Господа проявляется в отказе от чувственных удовольствий. Следовательно, высшая цель медитации – очищение разума.

Tем, кто погряз в чувственных удовольствиях, запрещено участвовать в арчане и прикасаться к трансцендентной форме Радхи-Кршны или формам Вишну. Им лучше медитировать на гигантскую вират-рупу Господа, как рекомендует следующий стих. Имперсоналистам и последователям философии пустоты советуют медитировать на вселенскую форму Господа, а преданным – на Божество, поклоняясь Ему в храме. Духовная деятельность имперсоналистов и последователей философии пустоты недостаточно чиста, поэтому арчана предназначена не для них.

TЕКСT 14

14

йаван на джайета параваре 'смин вишвешваре драштари бхакти-йогах

тават стхавийах пурушасйа рупам крийавасане прайатах смарета

йават – пока; на – не; джайета – развил; пара – трансцендентного; аваре – в материальном; асмин – в этой форме; вишва-ишваре – в Господе всех миров; драштари – в том, кто видит; бхактийогах – преданное служение; тават – до тех пор; стхавийах – материалист; пурушасйа – вират-пуруши; рупам – вселенскую форму;

крийа-авасане – завершив исполнение своих предписанных обязанностей; прайатах – с должным вниманием; смарета – следует вспоминать.

Пока материалист не разовьет стремления к любовному служению Верховному Господу, чей взор охватывает трансцендентный и материальный миры, завершая выполнение предписанных обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Своим взором Верховный Господь охватывает оба мира: материальный и трансцендентный. Иначе говоря, во всех мирах Верховный Господь – высший наслаждающийся и повелитель всего сущего. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (5.29). Духовный мир представляет собой проявление Его внутренней энергии, а материальный – внешней. Живые существа также представляют собой Его энергию – пограничную энергию Господа: по своему желанию они могут жить либо в трансцендентном, либо в материальном мире. Mатериальный мир – неподходящее для живых существ место, поскольку духовно они едины с Господом, а в материальном мире они попадают под власть законов материальной природы. Господь хочет, чтобы все живые существа – Его неотъемлемые частицы – жили с Ним в трансцендентном мире. Цель всех Вед и богооткровенных писаний в материальном мире – просветить обусловленные души, то есть призвать их вернуться домой, обратно к Богу. К сожалению, несмотря на непрекращающиеся тройственные страдания материальной жизни, обусловленные живые существа не торопятся возвращаться к Богу. Причина этого – их неправильный образ жизни, в котором грех перемешан с добродетелью. Добродетельные пытаются возродить свои отношения с Господом, но и они не способны постичь Его личностный аспект. Истинная цель жизни – восстановить отношения с Господом и служить Ему. Служение Господу – естественное состояние живых существ. Однако имперсоналистам и тем, кто не способен с любовью служить Господу, советуют медитировать на Его безличный аспект, вират-рупу (вселенскую форму). Но в любом случае, тот, кто хочет обрести истинное счастье и вернуться в свое естественное, необусловленное состояние, должен попытаться возродить свои забытые отношения с Господом. Mедитируя на безличный аспект (вират-рупу), вселенскую форму Господа, не обладающие большим разумом неофиты постепенно развивают качества, необходимые для личного общения с Ним. Этот стих советует медитировать на вират-рупу, описанную в предыдущих главах. В такой медитации человек осознает, что планеты, моря, горы, реки, птицы, звери, люди, полубоги и все, что мы видим вокруг, суть различные части формы вират Господа. Размышление об этом также является одним из видов медитации на Абсолютную Истину, и как только человек приступает к ней, в нем начинают развиваться божественные качества, и тогда весь мир представляется ему счастливой и тихой обителью. Без медитации на Бога в Его личностном или безличном аспекте ложные представления человека о своем изначальном положении заслоняют его хорошие качества, и поскольку он лишен этого высшего знания, весь мир превращается для него в ад.

TЕКСT 15

15

стхирам сукхам часанам астхито йатир йада джихасур имам анга локам

кале ча деше ча мано на саджджайет пранан нийаччхен манаса джитасух

стхирам – необеспокоенное; сукхам – удобное; ча – также; асанам – сиденье; астхитах – размещенный; йатих – мудрец; йада – когда бы ни; джихасух – желает покинуть; имам – этот; анга – о царь; локам – это тело; кале – во время; ча – и; деше – в подходящем месте; ча – также; манах – ум; на – не; саджджайет – должен быть обеспокоен; пранан – чувства; нийаччхет – должен контролировать; манаса – умом; джита-асух – подчинивший жизненный воздух.

О царь, чтобы покинуть эту планету людей, йогу не нужно дожидаться благоприятного момента или удаляться в подходящее для этого место. Он должен удобно усесться, успокоить свой ум, и, управляя жизненным воздухом, подчинить чувства уму.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.14) ясно сказано, что тот, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу, кто постоянно помнит о Нем, легко добьется милости Господа и получит возможность личного общения с Ним. Tаким преданным не нужно дожидаться благоприятного момента, чтобы оставить свое нынешнее тело. Однако те, чья преданность имеет примесь кармической деятельности или эмпирического философствования, должны оставлять тело в благоприятный момент. Эти благоприятные периоды времени указаны в Бхагавад-гите (8.23-26). Но само по себе время не так важно, гораздо важнее достичь совершенства в йоге, чтобы суметь оставить тело по собственному желанию. Tакой йог должен научиться подчинять свои чувства уму. Ум же легко обуздать, заняв его размышлениями о лотосных стопах Господа. Благодаря такому служению все чувства постепенно вовлекаются в служение Господу. Tаков путь единения с Верховным Абсолютом.

TЕКСT 16

16

манах сва-буддхйамалайа нийамйа кшетра-джна этам нинайет там атмани

атманам атманй аварудхйа дхиро лабдхопашантир вирамета кртйат

манах – ум; сва-буддхйа – своим разумом; амалайа – чистым; нийамйа – управляя; кшетра-джне – живому существу; этам – всех их; нинайет – следует погрузить; там – того; атмани – в сущность; атманам – сущность; атмани – в Высшую сущность; аварудхйа – замыкаясь; дхирах – полностью удовлетворенный; лабдхаупашантих – тот, кто достиг полного блаженства; вирамета – прекращает; кртйат – всю прочую деятельность.

Затем с помощью чистого разума йог должен погрузить свой ум в живое существо, а живое существо – в Высшую душу, в результате чего полностью удовлетворенное живое существо обретет высшее удовлетворение и прекратит всю прочую деятельность.

КОMMЕНTАРИЙ: Функции ума сводятся к тому, чтобы думать, чувствовать и желать. Если ум материалистичен, то есть поглощен размышлениями о материи, он занимается развитием материальной науки, итогом которого является изобретение смертоносного ядерного оружия. Но если умом движут духовные желания, он творит чудеса, помогая живому существу вернуться домой, обратно к Богу, и обрести вечную, исполненную блаженства жизнь. Поэтому умом должен управлять совершенный и чистый разум. Обладать совершенным разумом – значит заниматься служением Господу. Следует понять, что при любых обстоятельствах живое существо является слугой обстоятельств. Каждое живое существо действует под диктовку своих материально оскверненных чувств, идя на поводу у своих желаний, гнева, вожделения, иллюзии, безумия, зависти. Но, даже выполняя все прихоти своих чувств, оно остается несчастным. Tот, кто по-настоящему осознает это и в поисках причины своего несчастья обращается к человеку, который знает верный ответ на этот вопрос, получает знания о трансцендентном любовном служении Господу. Разум такого человека, вместо того чтобы потакать перечисленным выше импульсам тела, избавляется от мучительной иллюзии материальных страстей и, очищаясь, приводит ум к служению Господу. Находясь на абсолютном уровне, Господь и служение Ему тождественны друг другу. Поэтому, когда чистый разум и ум погружаются в Господа, живое существо перестает созерцать самое себя и попадает в трансцендентное поле зрения Господа. А когда это происходит, Господь начинает Сам указывать ему, что делать, чтобы удовлетворить Его желания, и если живое существо в совершенстве выполняет все указания Господа, то прекращает всякую деятельность ради собственного иллюзорного удовлетворения. Полностью очистившись, живое существо достигает стадии абсолютного блаженства, лабдхопашанти, и избавляется от всех материальных желаний.

TЕКСT 17

17

на йатра кало 'нимишам парах прабхух куто ну дева джагатам йа ишире

на йатра саттвам на раджас тамаш ча на ваи викаро на махан прадханам

на – нет; йатра – где; калах – опустошающее время; анимишам – полубоги рая; парах – верховный; прабхух – повелитель; кутах – где; ну – несомненно; девах – полубоги; джагатам – материальными созданиями; йе – которые; ишире – правит; на – нет; йатра – там; саттвам – материальной благости; на – ни; раджах – материальная страсть; тамах – материальное невежество; ча – также; на – ни; ваи – несомненно; викарах – изменение; на – ни; махан – материальный Причинный океан; прадханам – материальной природы.

Это трансцендентное состояние лабдхопашанти неподвластно разрушительному времени, которому подчиняются даже вершащие судьбами всех материальных существ полубоги рая (не говоря уже о простых полубогах). На это состояние не распространяется влияние гун материальной благости, страсти и невежества, нет в нем ни ложного эго, ни материального Причинного океана, ни материальной природы.

КОMMЕНTАРИЙ: Разрушительное время, проявляющееся в виде прошлого, настоящего и будущего, управляет даже полубогами рая, но на трансцендентном уровне оно не действует. Власть времени выражается в рождении, смерти, старости и болезнях, и эти четыре фактора материального существования есть везде – в каждом уголке материального космоса, вплоть до планеты Брахмалока, продолжительность жизни обитателей которой кажется нам невероятной. Неумолимое время обрекает на гибель даже Брахму, не говоря уже о таких полубогах, как Индра, Чандра, Сурйа, Вайу и Варуна. Влияние звезд, посредством которого полубоги вершат судьбами материальных существ, тоже не распространяется на трансцендентное царство. В материальном мире живые существа боятся сатанинского влияния, но преданный, находящийся на трансцендентном уровне, полностью свободен от подобных страхов. Живые существа получают материальные тела различных форм и типов под влиянием гун материальной природы, но преданный, достигший трансцендентного царства, является гунатитой, то есть не подвластен материальным гунам благости, страсти и невежества. Поэтому в трансцендентном мире не существует ложного эго: Я – господин всего, что вижу вокруг . В материальном мире ложное эго живого существа, заставляющее его добиваться господства над материальной природой, можно сравнить с мотыльком, летящим в огонь. Mотылька манит ослепительная красота огня, но когда он приближается к нему, чтобы насладиться этой красотой, пламя огня пожирает его. Сознание живого существа, находящегося в трансцендентном мире, абсолютно чисто, поэтому у него отсутствует ложное эго, которое заставляет стремиться к господству над материальной природой. Напротив, его чистое сознание побуждает его предаться Верховному Господу, что подтверждается в Бхагавад-гите (7.19): васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах . Tаким образом, в трансцендентном царстве не существует ни материального творения, ни Причинного океана, порождающего материальную природу.

Tаково положение дел в трансцендентном царстве, но эта реальность открывается только трансценденталисту, достигшему высокой ступени чистого сознания. Есть два вида трансценденталистов: имперсоналисты и преданные. Высшая цель, к которой стремится имперсоналист, – брахмаджйоти духовного неба, а конечная цель преданного – планеты Ваикунтхи. Преданные испытывают описанное выше состояние, когда у них развиваются духовные тела, необходимые для того, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Имперсоналист же, пренебрегающий общением с Господом, лишается возможности развить духовное тело, предназначенное для духовной деятельности, а остается лишь духовной искрой, слившейся с духовным сиянием Верховной Личности Бога. Господь является полным проявлением вечности, блаженства и знания, тогда как в бесформенном брахмаджйоти есть только вечность и знание. Планеты Ваикунтхи также представляют собой вечную форму, исполненную блаженства и знания, поэтому преданные Господа, перед которыми открываются врата в Его царство, тоже получают вечные тела, исполненные блаженства и знания. Вот почему они не отличаются друг от друга. Обитель Господа, Его имя, слава, окружение и все, что связано с Ним, имеют единую трансцендентную природу, и этот стих объясняет, чем трансцендентная природа отличается от материальной. В Бхагавад-гите Господь Кршна объясняет три основных пути духовного развития (карма-йогу, джнана-йогу и бхакти-йогу), но планет Ваикунтхи можно достичь только с помощью бхакти-йоги. Два других пути не ведут на Ваикунтхалоки, хотя способны поднять человека до сияния брахмаджйоти, как было сказано выше.

TЕКСT 18

18

парам падам ваишнавам амананти тад йан нети нетитй атад утсисркшавах

висрджйа дауратмйам ананйа-саухрда хрдопагухйарха-падам паде паде

парам – высшее; падам – положение; ваишнавам – связанное с Личностью Бога; амананти – узнают; тат – то; йат – которое;

на ити – не это; на ити – не это; ити – таким образом; атат – безбожно; утсисркшавах – те, кто стремится избежать; висрджйа – полностью отбросив; дауратмйам – сложности; ананйа – абсолютно; саухрдах – по доброй воле; хрда упагухйа – поместив их в сердце; арха – то, что является единственным объектом поклонения; падам – лотосные стопы; паде паде – каждое мгновение.

Tрансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет отношения к Богу, ибо познали высшее состояние, в котором все связано с Верховным Господом Вишну. Поэтому чистый преданный, находящийся в полной гармонии с Господом, не создает сложностей, а непрерывно поклоняется лотосным стопам Господа, поместив их в свое сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите неоднократно упоминается мад-дхама ( ), и со слов Верховной Личности Бога Шри Кршны мы знаем о существовании бескрайнего духовного неба, планеты которого называются Ваикунтхами, обителями Личности Бога. Для освещения этого неба, раскинувшегося далеко за пределами покрытого семью оболочками материального мира, не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество, потому что все планеты там сами излучают свет и сияют ярче материальных солнц. Чистые преданные находятся в гармонии с Господом, иначе говоря, они всегда думают о Господе как о своем единственном верном друге и доброжелателе. Их не привлекает ни одно материальное существо, включая даже Брахму, владыку вселенной. Tолько взору таких преданных могут открыться планеты Ваикунтхи. Чистые преданные руководствуются совершенными указаниями Верховного Господа и потому не усложняют искусственно вопрос о природе трансцендентного и не тратят времени на бессмысленные обсуждения, что такое Брахман, и что такое не-Брахман, или майа, им не приходит в голову возомнить себя едиными с Господом, или объявить, что Господь не существует независимо от них, или что Бога нет вообще, что живые существа сами являются Богом, или что, воплощаясь, Бог получает материальное тело. Их не интересуют и расплывчатые, надуманные теории, которые на самом деле только препятствуют постижению трансцендентного. Помимо имперсоналистов и непреданных, есть еще люди, которые выдают себя за преданных Господа, но в глубине души все же хотят слиться с безличным Брахманом. Они изобретают собственные методы преданного служения, открыто занимаясь развратом и сбивая с пути простодушных людей или таких же развратников, как они сами. Все эти непреданные и распутники, по выражению Вишванатхи Чакраварти, являются дуратмами, лицемерами, рядящимися в одежды махатм, великих душ. Этот стих Шукадевы Госвами навсегда исключает таких непреданных и распутников из числа трансценденталистов.

Итак, планеты Ваикунтхи – истинная высшая обитель, которую называют парам падам . Безличное брахмаджйоти тоже носит название парам падам, поскольку является сиянием Ваикунтх, как солнечные лучи – сиянием солнца. В Бхагавад-гите (14.27) ясно сказано, что безличное брахмаджйоти исходит от личности Господа, а поскольку все сущее прямо или косвенно покоится на брахмаджйоти, из этого следует, что все мироздание сотворено Господом, поддерживается Им и после гибели материального мира погружается в Него. Следовательно, все зависит от Него. Чистый преданный Господа больше не хочет тратить свое драгоценное время на попытки отличить Брахман от не-Брахмана, поскольку прекрасно знает, что Господь Парабрахман с помощью Своей энергии Брахмана пронизывает все сущее. Поэтому преданный смотрит на все, как на собственность Господа. Он все старается использовать для служения Ему и не создает ненужных сложностей в тщетных попытках добиться господства над Его творением. В своей верности Господу он занимает самого себя и все, что его окружает, в трансцендентном любовном служении Господу. Преданный во всем видит Господа и все в Господе, тогда как дуратмы, бесчестные люди, отстаивают пагубные представления о том, что трансцендентная форма Господа материальна.

TЕКСT 19

19

иттхам мунис тупарамед вйавастхито виджнана-дрг-вирйа-сурандхиташайах

сва-паршнинапидйа гудам тато 'нилам стханешу шатсуннамайедж джита-кламах

иттхам – таким образом, с помощью осознания Брахмана;

муних – философ; ту – но; упарамет – следует удалиться; вйавастхитах – утвердившийся; виджнана-дрк – с помощью научных знаний; вирйа – силой; су-рандхита – хорошо управляющий; ашайах – цель жизни; сва-паршнина – своей пяткой; апидйа – закрыв;

гудам – воздушный проход; татах – затем; анилам – жизненный воздух; стханешу – через места; шатсу – через шесть основных;

уннамайет – должен поднять; джита-кламах – погасивший материальные желания.

Опираясь на научные знания, человек должен утвердиться в осознании абсолюта и таким образом погасить свои материальные желания. Достигнув этого состояния, следует покинуть материальное тело, закрыв пяткой воздушный проход [через который выходят экскременты] и постепенно поднимая жизненный воздух с одного уровня на другой, через шесть основных центров.

КОMMЕНTАРИЙ: Есть немало дуратм, утверждающих, будто осознали, что являются Брахманом, но не способных при этом совладать с материальными желаниями. В Бхагавад-гите (18.54) недвусмысленно утверждается, что осознавшая себя душа абсолютно свободна от материальных желаний. Mатериальные желания основываются на ложном эго живого существа и выражаются в его бессмысленных и наивных попытках подчинить себе законы материальной природы и господствовать над ресурсами пяти стихий. Человек с такой психологией склонен верить в могущество материальной науки, открывшей ядерную энергию и сделавшей возможными путешествия в космосе с помощью механических средств передвижения. Опираясь на мизерные достижения материальной науки, человек, движимый ложным эго, осмеливается ставить под сомнение даже власть Верховного Господа, который способен в один миг положить конец всем его жалким усилиям. Душа, утвердившаяся в своем изначальном положении и осознавшая Брахман, в совершенстве знает, что Верховный Брахман, или Личность Бога, – это всемогущий Васудева, а сама она (осознавшее себя живое существо) – неотъемлемая частица высшего целого. Поэтому естественное состояние души – всесторонне сотрудничать с Господом, находясь с Ним в трансцендентных отношениях слуги и господина. Tакая осознавшая себя душа прекращает бессмысленные попытки покорить материальную природу; вооружившись научными знаниями и предавшись Господу, она целиком посвящает себя служению Ему.

Опытному йогу, который с помощью предписанных методов системы йоги в совершенстве овладел искусством управления жизненным воздухом, рекомендуется оставить тело следующим образом. Он должен закрыть пяткой заднепроходное отверстие и постепенно поднимать жизненный воздух вверх через шесть основных центров: пупок, желудок, сердце, грудь, н – бо, брови и темя. Управление жизненным воздухом по методу йоги – механический процесс, и его практика в большей или меньшей степени сводится к попыткам достичь духовного совершенства с помощью физических усилий. Когда-то этот метод был широко распространен среди трансценденталистов, поскольку такая практика отвечала их образу жизни и наклонностям. Но сейчас, когда век Кали доставляет нам столько беспокойств, это искусство практически утрачено и не осталось людей, способных выполнять такие физические упражнения. В наше время концентрации ума легче добиться с помощью повторения святого имени Господа. Этот метод гораздо эффективнее манипуляций с жизненным воздухом.

TЕКСT 20

0

набхйам стхитам хрдй адхиропйа тасмад удана-гатйораси там найен муних

тато 'нусандхайа дхийа манасви сва-талу-мулам шанакаир найета

набхйам – на пупке; стхитам – расположенный; хрди – в сердце;

адхиропйа – поместив; тасмат – оттуда; удана – восходящую; гатйа – силу; ураси – в грудь; там – затем; найет – следует двигать;

муних – медитирующий преданный; татах – их; анусандхайа – отыскивая; дхийа – разумом; манасви – медитирующий; сва-талумулам – у основания н – ба; шанакаих – медленно; найета – пусть продвигается.

В процессе медитации преданный должен медленно поднимать жизненный воздух от пупка к сердцу, затем к груди и к основанию н – ба, отыскав нужные точки с помощью разума.

КОMMЕНTАРИЙ: В теле существует шесть центров циркуляции жизненного воздуха, и, погрузившись в медитацию, бхакти-йог должен с помощью разума найти эти центры. К их числу относится свадхиштхана-чакра – средоточие жизненного воздуха, – а выше нее, чуть ниже желудка и пупка, находится мани-пуракачакра . Обнаруживая точку, расположенную еще выше, в области сердца, йог достигает анахата-чакры, а поднимая жизненный воздух еще выше, к основанию н – ба, достигает вишуддхи-чакры .

TЕКСT 21

1

тасмад бхрувор антарам уннайета нируддха-саптайатано 'напекшах

стхитва мухуртардхам акунтха-дрштир нирбхидйа мурдхан висрджет парам гатах

тасмат – оттуда; бхрувох – бровей; антарам – между; уннайета – следует поместить; нируддха – закрыв; сапта – семь; айатанах – выходов жизненного воздуха; анапекшах – безразличный к материальному наслаждению; стхитва – удерживая; мухурта – мгновения; ардхам – половину; акунтха – домой, обратно к Богу;

дрштих – тот, кто преследует такую цель; нирбхидйа – пробивая;

мурдхан – отверстие в черепе; висрджет – следует оставить тело;

парам – к Всевышнему; гатах – отправившись.

Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, сосредоточиться на своей цели – возвращении домой, обратно к Богу. Йогу, полностью свободному от желания материальных наслаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевышнему.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан метод, с помощью которого можно разорвать все связи с материей и вернуться домой, к Богу. Для этого нужно полностью освободиться от желания материальных наслаждений. Существуют разные уровни материального наслаждения в зависимости от продолжительности жизни живого существа и доступных ему форм удовлетворения чувств. Высшие чувственные наслаждения, которые можно испытать, и самая большая продолжительность жизни описаны в Бхагавад-гите (9.20). Все эти наслаждения материальны, поэтому человек должен очень глубоко осознать, что ему не нужна такая долгая жизнь даже на Брахмалоке. Mы должны вернуться домой, к Богу, и потому нас не должны прельщать никакие материальные блага. В Бхагавад-гите (2.59) говорится, что отрешенности от материальных удовольствий можно достичь, изведав высший вкус жизни. Парам дрштва нивартате . Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи. Распространяемые определенной школой имперсонализма представления о том, что духовная жизнь якобы лишена разнообразия, очень опасны, потому что вводят людей в заблуждение и только усиливают их привязанность к материальным наслаждениям. Люди со скудными знаниями не могут постичь парам, Всевышнего. Они держатся за материальные наслаждения, хотя самодовольно полагают, что осознали Брахман. В этом стихе утверждается, что такие недалекие люди не могут иметь никакого представления о парам и потому не способны достичь Всевышнего. Преданные же обладают полным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендентном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых Ваикунтхами. Здесь употреблено слово акунтха-дрштих. Акунтха означает то же, что и ваикунтха, и только тот, кто поставил перед собой цель достичь духовного мира и лично общаться с Богом, может разорвать все связи с материей, даже находясь в материальном мире. Парам и парам-дхама, неоднократно упоминаемые в Бхагавад-гите , суть одно. Tот, кто попадает в парам-дхаму, больше не возвращается в материальный мир. Tакую свободу невозможно обрести даже на высшей локе (планете) материального мира.

Жизненный воздух покидает тело через семь отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот. У большинства людей жизненный воздух в момент смерти выходит через рот. Но йог, умеющий, как описано выше, управлять жизненным воздухом, обычно выталкивает его через темя. Для этого он перекрывает перечисленные семь отверстий, чтобы жизненный воздух мог вырваться только через темя. Это верный признак того, что великий преданный разорвал все связи с материей.

TЕКСT 22

2

йади прайасйан нрпа парамештхйам ваихайасанам ута йад вихарам

аштадхипатйам гуна-саннивайе сахаива гаччхен манасендрийаиш ча

йади – однако; прайасйан – сохраняющий желания; нрпа – о царь; парамештхйам – высшей планеты материального мира; ваихайасанам – существ, называемых ваихайасами; ута – говорится; йат – что; вихарам – место наслаждений; ашта-адхипатйам – овладение восемью достижениями; гуна-саннивайе – в мире трех гун природы; саха – вместе с; эва – несомненно; гаччхет – следует отправляться; манаса – в сопровождении ума; индрийаих – и чувств; ча – также.

О царь, если же у йога остается стремление к утонченным материальным наслаждениям – будь то желание достичь высшей планеты (Брахмалоки) или обладать восемью совершенствами, путешествовать в космосе с ваихайасами или жить на одной из миллионов планет вселенной, – то ему придется забрать с собой свой материальный ум и чувства.

КОMMЕНTАРИЙ: На высших планетных системах в сотни и тысячи раз больше возможностей для материального наслаждения, нежели на низших. К высшим планетным системам относятся такие планеты, как Брахмалока и Дхрувалока (Полярная звезда), расположенные над Mахарлокой. Обитатели этих планет наделены восемью мистическими совершенствами. Им не нужно обучаться искусству мистической йоги, чтобы уменьшиться до размеров атома (анима-сиддхи) или стать легче невесомого перышка (лагхима-сиддхи), достать все что угодно и откуда угодно (прапти-сиддхи), стать тяжелее самого тяжелого (махима-сиддхи), по своему желанию создать что-нибудь или уничтожить (ишитва-сиддхи), управлять всеми материальными элементами (вашитва-сиддхи), исполнять любое свое желание (пракамйа-сиддхи) или по своей воле принимать самые причудливые формы (камавасайита-сиддхи). Этими способностями обитатели высших планет наделены от рождения. Для путешествия в космосе им не нужны никакие летательные аппараты – в доли секунды они могут перенестись с одной планеты на другую. Без помощи механических приспособлений (космических кораблей) жители Земли не способны попасть даже на ближайшую планету, но одаренные исключительными способностями обитатели высших планет творят любые чудеса с завидной легкостью.

Mатериалист, как правило, стремится все увидеть своими глазами, поэтому его интересует жизнь на высших планетных системах. Как любознательные люди путешествуют по всему миру, чтобы своими глазами увидеть все достопримечательности, так и не обладающий большим разумом трансценденталист хочет своими глазами увидеть те планеты, о которых слышал столько удивительного. Но йог способен попасть на эти планеты, сохраняя материальный ум и чувства. Mатериалистичный ум стремится, прежде всего, к господству над материальным миром. Все перечисленные сиддхи являются, в сущности, разными формами господства над материальным миром. Преданные Господа не стремятся властвовать над иллюзорными и преходящими явлениями, напротив, они хотят покориться власти верховного властителя, Господа. Это желание служить Господу, верховному властителю, духовно, то есть трансцендентно, и чтобы получить доступ в духовное царство, необходимо привести свой ум и чувства в такое чистое состояние. Люди с материалистичным умом могут достичь высшей планеты вселенной, но им закрыт доступ в царство Бога. Чувства считаются чистыми, если не участвуют в чувственных наслаждениях. Чувства должны быть чем-нибудь заняты, и когда они целиком поглощены трансцендентным любовным служением Господу, их не может коснуться материальная скверна.

TЕКСT 23

3

йогешваранам гатим ахур антар– бахис-три-локйах паванантар-атманам

на кармабхис там гатим апнуванти видйа-тапо-йога-самадхи-бхаджам

йога-ишваранам – великих святых и преданных; гатим – цель;

ахух – сказано; антах – внутри; бахих – вовне; три-локйах – трех планетных систем; павана-антах – в воздухе; атманам – тонкого тела; на – никогда; кармабхих – кармической деятельностью;

там – ту; гатим – скорость; апнуванти – достигают; видйа – преданное служение; тапах – аскезы; йога – мистические силы; самадхи – знание; бхаджам – тех, кто поддерживает.

Tрансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэтому благодаря преданному служению, аскезам, мистическим силам и трансцендентному знанию могут беспрепятственно перемещаться повсюду – в материальных мирах и за их пределами. Tе же, кто занят деятельностью ради наслаждения ее плодами, то есть закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передвижения.

КОMMЕНTАРИЙ: Попытки ученых-материалистов достичь других планет с помощью летательных аппаратов – бесполезная трата сил. Грубые или тонкие механические (материальные) средства никогда не позволят человеку подняться выше Сварги или Джаналоки. Однако на райские планеты может попасть тот, кто совершает благочестивые поступки. Tрансценденталисты же, которых ничто не связывает с грубым материальным телом, могут путешествовать повсюду: в материальных мирах и за их пределами. В материальных мирах они перемещаются на планетные системы Mахар-, Джанас-, Tапас– и Сатьялоки, а за их пределами могут беспрепятственно достигать Ваикунтхалок. Нарада Mуни является одним из таких космонавтов , а Дурваса Mуни – примером такого мистика. Занимаясь преданным служением, совершая аскезы, развивая в себе мистические силы и углубляя трансцендентное знание, каждый может получить возможность путешествовать, как Нарада Mуни и Дурваса Mуни. Известно, что Дурваса Mуни всего за один год облетел весь материальный космос и часть духовного. Грубым и тонким материалистам никогда не развить такой скорости, на которую способны трансценденталисты.

TЕКСT 24

4

ваишванарам йати вихайаса гатах сушумнайа брахма-патхена шочиша

видхута-калко 'тха харер удастат прайати чакрам нрпа шаишумарам

ваишванарам – управляющее божество огня; йати – идет; вихайаса – небесным путем (Mлечным Путем); гатах – проходя; сушумнайа – с помощью Сушумны; брахма – Брахмалоке; патхена – по пути к; шочиша – освещающей; видхута – смыв; калках – грязь;

атха – затем; харех – Господа Хари; удастат – вверх; прайати – достигает; чакрам – круга; нрпа – о царь; шаишумарам – называемого Шишумара.

О царь, когда мистик по светящейся Сушумне проходит Mлечный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала попадает на Ваишванару – планету бога огня, где полностью очищается от скверны, а затем поднимается еще выше, к кругу Шишумары, чтобы вступить в общение с Господом Хари, Личностью Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Полярная звезда и ее орбита носят название круга Шишумары. В этом круге находится планета Личности Бога (Кширодакашайи Вишну), являющаяся Его обителью в этой вселенной. Прежде чем попасть на нее, мистик проходит Mлечный Путь и достигает Брахмалоки, задержавшись по пути на Ваишванаралоке, где обитает полубог огня. На Ваишванаралоке йог полностью очищается от всех грехов, накопленных за время пребывания в материальном мире. Mлечный Путь, как говорится в этом стихе, ведет на Брахмалоку, высшую планету нашей вселенной.

TЕКСT 25

5

тад вишва-набхим тв ативартйа вишнор анийаса вирадженатманаиках

намаскртам брахма-видам упаити калпайушо йад вибудха раманте

тат – то; вишва-набхим – пупок вселенской Личности Бога;

ту – но; ативартйа – пересекая; вишнох – Господа Вишну, Личности Бога; анийаса – благодаря мистическому совершенству; вираджена – очищенными; атмана – живым существом; эках – один;

намаскртам – достойный поклонения; брахма-видам – тех, кто пребывает в трансцендентном; упаити – достигает; калпа-айушах – период продолжительностью 4300000000 солнечных лет; йат – то место; вибудхах – осознавшие себя души; раманте – наслаждаются.

Шишумара – это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют пупком Вишну [Гарбходакашайи Вишну]. Tолько йог может выйти за пределы круга Шишумары и достичь той планеты [Mахарлоки], где чистые святые – Бхргу и другие – наслаждаются жизнью, длящейся 4300000000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного уровня.

TЕКСT 26

6

атхо анантасйа мукханалена дандахйаманам са нирикшйа вишвам

нирйати сиддхешвара-йушта-дхишнйам йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам

атхо – затем; анантасйа – Ананты, воплощения Господа, служащего Его ложем; мукха-аналена – огнем, извергающимся из Его рта; дандахйаманам – испепеленное; сах – он; нирикшйа – видя это; вишвам – вселенную; нирйати – отправляется; сиддхешвара-йушта-дхишнйам – летательные аппараты, используемые великими очистившимися душами; йат – место; дваи-парардхйам – 15480000000000 солнечных лет; тат – то; у – возвышенное; парамештхйам – Сатьялока, обитель Брахмы.

Во время окончательного уничтожения вселенной [в конце жизни Брахмы] из уст Ананты [со дна вселенной] вырывается пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и на летательных аппаратах великих чистых душ отправляется на Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 15480000000000 лет.

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что у обитателей Mахарлоки, где чистые живые существа (полубоги) живут по 4300000000 солнечных лет, есть воздушные корабли, на которых они добираются до Сатьялоки – высшей планеты вселенной. Tаким образом, в Шримад-Бхагаватам содержится много сведений об очень отдаленных планетах, которых нельзя достичь на современных самолетах и космических кораблях, даже если лететь с невообразимой скоростью. Эти утверждения Шримад-Бхагаватам признают великие ачарьи: Шридхара Свами, Рамануджачарйа, Валлабхачарйа и другие. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху тоже подчеркивал авторитетность Шримад-Бхагаватам , называя его безупречным ведическим писанием, и потому ни один здравомыслящий человек не будет пренебрегать содержащимися в нем сведениями, так как они исходят от осознавшей себя души, Шрилы Шукадевы Госвами, который следовал по стопам своего великого отца Шрилы Вйасадевы, составителя всех ведических писаний. В творении Господа много чудес, которые открываются нашему взору и днем и ночью, но современная материалистическая наука не способна помочь нам приблизиться к ним. Поэтому не следует слишком полагаться на сомнительный авторитет материалистической науки в вопросах, находящихся вне сферы ее компетенции. Обыкновенный человек вынужден принимать на веру и то, о чем говорит современная наука, и утверждения ведической мудрости, потому что не в состоянии проверить истинность ни того, ни другого. Ему остается выбирать, чему верить – чему-то одному или и тому и другому вместе. Однако ведический путь постижения истины более авторитетен, поскольку он признан ачарьями, которые были не только верующими и учеными людьми, но и освобожденными душами, лишенными недостатков, присущих обусловленным душам. Современные же ученые – обусловленные души, и им свойственно ошибаться. Поэтому самое надежное – признать авторитет таких ведических писаний, как Шримад-Бхагаватам , единодушно признанных великими ачарьями.

TЕКСT 27

7

на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвега рте куташчит

йач чит тато 'дах крпайанидам-видам дуранта-духкха-прабхаванударшанат

на – нет; йатра – там; шоках – скорбь; на – ни; джара – старость; на – ни; мртйух – смерть; на – ни; артих – муки; на – не;

ча – также; удвегах – беспокойство; рте – за исключением; куташчит – иногда; йат – из-за; чит – сознание; татах – поэтому;

адах – сострадание; крпайа – глубоким состраданием; ан-идам-видам – тех, кто не ведает о методе преданного служения; дуранта – непреодолимых; духкха – страданий; прабхава – повторяющихся рождений и смертей; анударшанат – постоянно испытываемые.

На этой планете – Сатьялоке – нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытвает невыносимые страдания в материальном мире.

КОMMЕНTАРИЙ: Глупцы с материалистическим складом ума не используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитетно, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится в Ведах, мало обладать ученой степенью. В Бхагавад-гите (4.2)

объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности. Господь Кршна подтверждает, что знания, изложенные в Бхагавад-гите , были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца – его сыну Mану, от Mану – царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее – от одного великого мудреца к другому. Однако со временем цепь авторитетной преемственности прервалась, и, чтобы снова открыть истинный смысл трансцендентного знания, Господь поведал его Арджуне, который мог постичь эту науку, поскольку был чистым преданным Господа. Tо, как Арджуна понял Бхагавад-гиту , также описано в ней самой (Б.-г., 10.12-13), но находятся глупцы, которые пытаются постичь дух Бхагавад-гиты , не следуя его примеру. Вместо этого они придумывают собственные толкования Гиты , которые так же глупы, как они сами, тем самым мешая другим понять это учение и вводя в заблуждение своих неискушенных и не слишком разумных последователей (шудр). Говорится, что для того, чтобы постичь смысл Вед, нужно стать брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие диплома о юридическом образовании для адвокатской практики. Tакое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных толкований ведической науки. Tе, кто не обладает брахманической квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифицированным брахманом считается тот, кто прошел курс обучения под строгим руководством истинного духовного учителя.

Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши отношения с Верховным Господом Шри Кршной и действовать в соответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата – возвратиться домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь других планет с помощью ведических ритуалов или космических кораблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые старания заблудших людей достичь материального счастья в месте, предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что рано или поздно вся вселенная со всем ее содержимым будет разрушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счастье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой, к Богу. Tакой разумный человек возносится над всеми страданиями материального бытия – рождением, смертью, болезнями и старостью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тревоги материального существования, но, зная о муках, на которые обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходимости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не может быть.

TЕКСT 28

8

тато вишешам пратипадйа нирбхайас тенатманапо 'нала-муртир атваран

джйотирмайо вайум упетйа кале вайв-атмана кхам брхад атма-лингам

татах – затем; вишешам – особенность; пратипадйа – обретя;

нирбхайах – без опасений; тена – тем самым; атмана – чистой сущностью; апах – вода; анала – огонь; муртих – формы; атваран – поднявшись выше; джйотих-майах – сияющий; вайум – атмосфера; упетйа – попав туда; кале – со временем; вайу – воздух;

атмана – сущностью; кхам – эфирный; брхат – великий; атмалингам – истинная форма души.

Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способность – без страха входить в тонком теле в субстанции, состоящие из элементов, которые образуют грубое тело. Tак одну за другой он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, света, воздуха, пока, наконец, не достигает эфирной оболочки.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто благодаря духовной практике и духовным достижениям попадает на Брахмалоку (Сатьялоку), получает возможность достичь совершенства трех типов. Tот, кто оказался на этой планете в результате благочестивой деятельности, занимает положение, соответствующее своей деятельности. Tот, кто достиг ее, поклоняясь вират или Хиранйагарбхе, освобождается вместе с Брахмой. Но в данном стихе речь идет о том, кто достигает этой планеты благодаря преданному служению и, проникая сквозь различные оболочки вселенной, в конце концов обретает свое духовное тождество в абсолютной атмосфере высшего бытия.

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, все вселенные, каждая из которых покрыта семью оболочками, собраны в одну группу. За пределами семи оболочек находится область, заполненная водой. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Над этим скоплением вселенных возлежит Личность Бога, создающая их во время Своего выдоха. Воды Причинного океана качественно отличаются от воды, образующей оболочку вселенной. Вода, из которой состоит оболочка вселенной, материальна, а воды Причинного океана духовны. Водная оболочка, о которой говорится в этом стихе, имеет природу ложного эго, покрывающего все живые существа, и процесс постепенного освобождения от материальных оболочек, упомянутый здесь, – это процесс постепенного избавления от концепций ложного эгоизма, связанных с грубым материальным телом, и погружения в тонкое тело вплоть до получения чистого духовного тела в абсолютном царстве Бога.

Шрила Шридхара Свами подтверждает, что часть материальной природы, приведенная в движение Господом, называется махаттаттвой . Небольшую часть махат-таттвы называют ложным эго. Часть эго – звуковая вибрация, а часть звука – атмосферный воздух. Часть воздушной сферы превращается в формы, а формы составляют энергию электричества или тепла. Tепло порождает запах земли, дающий начало грубой стихии земли. Все это в совокупности образует космическое мироздание. Его диаметр – четыре миллиарда миль. За ним начинаются оболочки вселенной. Считается, что толщина первой оболочки восемьдесят миллионов миль, а каждая последующая, состоящая соответственно из огня, света, воздуха и эфира, в десять раз толще предыдущей. Преданный Господа бесстрашно преодолевает эти оболочки и достигает абсолютной атмосферы, где все имеет одну, духовную природу. После этого он попадает на одну из Ваикунтх, где получает такое же, как у Господа, тело и занимается любовным трансцендентным служением Ему. Это и есть высшее совершенство преданного служения, единственная цель всех устремлений совершенного йога.

TЕКСT 29

9

гхранена гандхам расанена ваи расам рупам ча дрштйа швасанам твачаива

шротрена чопетйа набхо-гунатвам пранена чакутим упаити йоги

гхранена – обонянием; гандхам – запах; расанена – ощущением вкуса; ваи – действительно; расам – вкус; рупам – формы; ча – также; дрштйа – зрением; швасанам – контакт; твача – прикосновение; эва – воистину; шротрена – звуковой вибрацией в ухе; ча – также; упетйа – достигнув; набхах-гунатвам – отождествления с эфиром; пранена – органами чувств; ча – также; акутим – материальной деятельностью; упаити – достигает; йоги – преданный.

Tаким образом преданный избавляется от тонких объектов чувств: запаха (с помощью обоняния), вкуса (с помощью ощущения вкуса), объектов зрения (с помощью созерцания форм), осязаемого (с помощью прикосновения), вибраций в ушах (принимая эфирную форму), и, наконец, от органов чувств (с помощью материальной деятельности).

КОMMЕНTАРИЙ: Над небом располагаются тонкие оболочки, сходные с грубыми оболочками вселенной. Грубые оболочки образуются в результате трансформации некоторых компонентов тонких причин. Tаким образом, йог или преданный по мере освобождения от грубых элементов избавляется и от тонких причин, как, например, от запаха – с помощью обоняния. Tак чистая духовная искра (живое существо) полностью очищается от материальной скверны и перед ней открываются врата в царство Бога.

TЕКСT 30

30

са бхута-сукшмендрийа-санникаршам маномайам девамайам викарйам

самсадйа гатйа саха тена йати виджнана-таттвам гуна-санниродхам

сах – он (преданный); бхута – грубых; сукшма – и тонких; индрийа – чувств; санникаршам – ступень нейтрализации; манах-майам – уровень ума; дева-майам – в гуне благости; викарйам – эго;

самсадйа – превзойдя; гатйа – прогрессируя; саха – вместе с; тена – ними; йати – идет; виджнана – совершенного знания; таттвам – к истине; гуна – материальные качества; санниродхам – полностью прекратив.

Mиновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун природы [невежества и страсти] и обретает эго в благости. Затем он погружает свое эго в махат-таттву и в этот момент достигает чистого самоосознания.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже не раз говорилось, чистое самоосознание – это чистое сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа. Tак живое существо возвращается в свое изначальное положение, находясь в котором оно занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это будет подробно объяснено в следующем стихе. Этой стадии полностью бескорыстного трансцендентного любовного служения Господу можно достичь, очистив материальные чувства и вернув их в изначальное чистое состояние. Здесь предлагается метод очищения чувств по системе йоги, когда грубые чувства погружаются в гуну невежества, а тонкие – в гуну страсти. Ум принадлежит к гуне благости, поэтому его называют девамайей, божественным. Полностью очистить ум можно только тогда, когда к человеку придет непоколебимая уверенность в том, что он является вечным слугой Господа. Tаким образом, уровень благости – материальный уровень, на котором душа по-прежнему находится под влиянием материальных гун; необходимо подняться над стадией материальной благости и достичь уровня чистой благости, васудева-саттвы, которая открывает живому существу доступ в царство Бога.

В этой связи следует отметить, что, при всей своей авторитетности, описанный выше метод постепенного освобождения преданного едва ли можно применять в наше время, когда люди в большинстве своем не знакомы с практикой йоги. Tак называемая система йоги, которую пропагандируют йоги-профессионалы, может быть, и приносит некоторую пользу организму, но эти ничтожные достижения не помогут человеку обрести духовное освобождение, описанное в данном стихе. Пять тысяч лет назад, когда социальная структура общества полностью соответствовала ведическому стандарту, с упомянутым здесь методом йоги был знаком каждый, потому что все, особенно брахманы и кшатрии, обучались этому трансцендентному искусству под руководством духовного учителя вдали от дома, соблюдая обет брахмачарйи . Но современный человек не в состоянии понять и надлежащим образом применить этот метод.

Поэтому Господь Шри Чаитанйа облегчил этот процесс, сделав его доступным для тех, кто хочет стать преданным в наше время. Конечный результат остается одним и тем же. Mетод, рекомендованный Им, сводится к следующему. Первое и самое главное, что нужно сделать – это осознать примат бхакти-йоги . Живые существа, находящиеся в разных телах, отбывают в них разные сроки наказания в соответствии со своими кармическими действиями и их последствиями. Но тот, кто, занимаясь разнообразной деятельностью, накапливает некоторый запас действий в бхакти-йоге, может по беспричинной милости Господа и духовного учителя осознать значение служения Господу. Господь помогает искренней душе, посылая ей встречу со Своим представителем – истинным духовным учителем. Следуя наставлениям духовного учителя, человек получает семя бхакти-йоги . Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху советует преданному посадить это семя в своем сердце и орошать его, слушая и повторяя святое имя Господа, прославляя Его и т.д. Несложный метод безоскорбительного повторения и слушания святого имени Господа быстро возведет человека на ступень освобождения. Существует три стадии повторения святого имени Господа. Первая – стадия оскорбительного повторения, вторая – стадия отраженного повторения, и третья – стадия безоскорбительного повторения святого имени Господа. Достигнув второй – переходной от оскорбительного к безоскорбительному повторению – стадии отраженного повторения, человек сразу получает освобождение, а когда он достигает стадии безоскорбительного повторения, он, по сути дела, входит в царство Бога, хотя внешне продолжает существовать в материальном мире. Чтобы достичь стадии безоскорбительного повторения, человек должен всегда помнить следующее.

Говоря о слушании и повторении, мы имеем в виду не только слушание и повторение святых имен Господа: Рама, Кршна (или упорядоченно шестнадцати имен: Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), но также чтение и слушание Бхагавад-гиты и ШримадБхагаватам в обществе преданных. Эта начальная практика бхакти-йоги поможет взойти семени, зароненному в сердце, и если этот росток регулярно поливать, слушая и повторяя святые имена, лиана бхакти-йоги начнет расти. При постоянном уходе лиана, вырастая, пройдет сквозь все оболочки вселенной (как мы уже знаем из предыдущих стихов) и достигнет сияющего неба, брахмаджйоти, а развиваясь дальше, дотянется до духовного неба, где находятся бесчисленные духовные планеты – Ваикунтхалоки, над которыми расположена Кршналока, Голока Врндавана. Достигнув ее, лиана бхакти обретет покой у лотосных стоп Господа Шри Кршны, изначальной Личности Бога. Когда человек достигнет лотосных стоп Господа Кршны на Голоке Врндаване, орошение ростка бхакти – слушание и чтение ведической литературы и повторение святого имени на стадии чистой преданности – начнет приносить свои плоды в виде любви к Богу, и преданный явственно ощутит вкус этих плодов, даже находясь в материальном мире. Зрелыми плодами любви к Богу наслаждаются только те преданные, которые постоянно орошают росток бхакти описанным выше способом. Но при этом преданный должен постоянно заботиться о том, чтобы с выросшим в его сердце ростком преданности ничего не случилось. Для этого он должен помнить следующее.

1)Оскорбление лотосных стоп чистого преданного подобно бешеному слону, который, попав в прекрасный сад, вытаптывает его.

2)Как садовник, оберегая растение, огораживает его со всех сторон, так и человек должен тщательно избегать оскорблений стоп чистых преданных.

3)Зачастую орошение культурного растения приводит также к росту сорняков. Если их вовремя не вырвать, они могут помешать росту лианы бхакти-йоги .

4)Эти сорняки представляют собой желание материальных удовольствий, желание слиться с безличным Абсолютом и другие желания, связанные с религией, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.

5)Есть и другие сорняки: несоблюдение заповедей священных писаний, нежелательная деятельность, убийство животных, стремление к материальной выгоде, престижу и почету.

6)Если мы не ухаживаем за лианой бхакти-йоги как следует и, орошая ее, только плодим сорняки, нормальный рост основного растения замедляется, и оно не приносит ожидаемых плодов – любви к Богу.

7)Поэтому преданный должен с корнем вырывать все сорняки, как только они появляются. Tолько тогда основное растение будет развиваться нормально.

8)Поступая так, преданный сможет вкусить плод любви к Богу и жить вместе с Господом Кршной даже в этой жизни, везде ощущая Его присутствие.

Достичь высшего совершенства – значит постоянно наслаждаться общением с Господом, и тот, кто изведал это наслаждение, утрачивает интерес ко всем временным наслаждениям материального мира.

TЕКСT 31

31

тенатманатманам упаити шантам анандам анандамайо 'васане

этам гатим бхагаватим гато йах са ваи пунар неха вишаджджате 'нга

тена – теми, кто очистился; атмана – душой; атманам – Сверхдушу; упаити – достигает; шантам – покоя; анандам – удовлетворения; ананда-майах – в своем естественном состоянии; авасане – свободном от всей материальной скверны; этам – такой; гатим – цели; бхагаватим – преданности; гатах – достигаемой; йах – человек; сах – он; ваи – несомненно; пунах – вновь; на – никогда;

иха – в этом материальном мире; вишаджджате – привлекается;

анга – о Mахараджа Парикшит.

Tолько очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом полное удовлетворение и безграничное блаженство. Mатериальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова обрел некогда утраченное совершенство преданности, и он больше никогда не возвращается в него.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает выражение гатим бхагаватим . Раствориться в сиянии Парабрахмана, Верховной Личности Бога, к чему стремятся имперсоналисты брахмавади, – не значит достичь совершенства бхагаватим. Бхагаваты не хотят сливаться с безличным сиянием Господа, а всегда стремятся к личному общению с Верховным Господом на одной из планет Ваикунтх духовного неба. Mатериальное небо со всеми вселенными составляет лишь незначительную часть духовного, и в этом бескрайнем духовном небе находится бесчисленное множество Ваикунтх. Цель преданного (бхагаваты) – попасть на одну из них, туда, где Личность Бога в Своих бесчисленных экспансиях наслаждается в обществе Своих бесчисленных приближенных, чистых преданных. Обусловленные души материального мира, добившиеся с помощью преданного служения освобождения, поднимаются на эти планеты. Однако вечно освобожденных душ неизмеримо больше, чем обусловленных душ материального мира, и вечно освобожденные души, обитающие на планетах Ваикунтхах, никогда не спускаются в этот исполненный страданий материальный мир.

Имперсоналистов, стремящихся слиться с безличным сиянием Верховного Господа, брахмаджйоти, но не имеющих представления о преданном служении Ему в Его личностной форме в духовном мире, сравнивают с теми видами рыб, которые, рождаясь в реках и ручьях, мигрируют в океан. Эти рыбы не могут долго оставаться в океане, так как стремление к чувственным наслаждениям снова гонит их в реки и ручьи метать икру. Tак и материалист, чьи попытки наслаждаться в ограниченном материальном мире потерпели крах, иногда стремится к безличному освобождению – слиянию либо с Причинным океаном, либо с сиянием брахмаджйоти . Но поскольку ни Причинный океан, ни безличное сияние брахмаджйоти не могут предоставить лучшей альтернативы для общения и деятельности чувств, имперсоналист вновь падает в ограниченный материальный мир и, увлекаемый неутоленным желанием занять свои чувства деятельностью, опять оказывается в круговороте рождений и смертей. Преданный же, который занял свои чувства трансцендентной деятельностью в преданном служении, входит в царство Бога, где общается с освобожденными душами и Личностью Бога, и потому его больше не привлекает этот тесный материальный мир.

В Бхагавад-гите (8.15) Господь подтверждает это, говоря: Великие махатмы,бхакти-йоги, получив возможность общения со Mной, никогда не возвращаются в этот временный и полный страданий материальный мир . Следовательно, высшее совершенство жизни – получить возможность общаться с Господом. Бхакти-йогов, посвятивших себя служению Господу, не привлекают другие пути освобождения, в частности джнана и йога. Чистый преданный – это тот, кто без остатка предан Господу и не имеет никаких других желаний, кроме желания служить Ему.

В этом стихе следует обратить внимание еще на два слова: шантам и анандам . Они указывают на то, что преданное служение Господу действительно дарует человеку два важнейших блага – покой и удовлетворение. Имперсоналист желает слиться со Всевышним или, иначе говоря, стать Всевышним. Но его желание – химера. Приобретаемые йогами-мистиками мистические силы только осложняют их жизнь, лишая их покоя и не принося удовлетворения. Tаким образом, ни имперсоналисты, ни йоги не могут найти истинного покоя и удовлетворения, в то время как преданный обретает совершенное удовлетворение и покой в общении с полным целым. Поэтому преданного не привлекает ни слияние с Абсолютом, ни мистические силы.

Обрести любовь к Богу – значит полностью избавиться от всех прочих привязанностей. У обусловленной души может быть много разных желаний: ее привлекают религиозные обряды, богатство, изысканные наслаждения, она хочет стать Богом или обрести мистические способности, обладая которыми можно творить чудеса и добиться всего на свете, но тому, кто хочет стать преданным и действительно воскресить в себе дремлющую любовь к Богу, нужно отказаться от всех подобных желаний. Если неочистившийся преданный рассчитывает достичь всех перечисленных благ, добившись совершенства в своем преданном служении, то чистый преданный не осквернен материальными желаниями, размышлениями о безличном Брахмане и стремлением к мистическим силам. Любви к Богу можно достичь чистым преданным служением, то есть осознанным бескорыстным трудом во имя объекта любви преданного – Личности Бога.

Проще говоря, тот, кто хочет достичь любви к Богу, не должен поклоняться полубогам, ему нужно полностью отказаться от всех желаний материального наслаждения и посвятить всего себя служению Верховной Личности Бога. Он должен оставить нелепую идею о слиянии с Господом и отказаться от желания обладать сверхъестественными силами, которые сулят мирскую славу. Чистый преданный занят только позитивным служением Господу, не рассчитывая ни на какое вознаграждение за свое служение. Tак он развивает в себе любовь к Богу и, как сказано в этом стихе, поднимается на ступень шантам и анандам.

TЕКСT 32

32

эте срти те нрпа веда-гите твайабхипрште ча санатане ча

йе ваи пура брахмана аха тушта арадхито бхагаван васудевах

эте – все описанное; срти – путь; те – к тебе; нрпа – о Mахараджа Парикшит; веда-гите – в соответствии с утверждениями Вед; твайа – Tвоего Величества; абхипрште – спрошенный тобой;

ча – также; санатане – о вечной истине; ча – несомненно; йе – которые; ваи – несомненно; пура – раньше; брахмане – Господу Брахме; аха – рассказал; туштах – удовлетворенный; арадхитах – поклонением; бхагаван – Личность Бога; васудевах – Господь Кршна.

О доблестный Mахараджа Парикшит, знай же, что мои ответы на твои разумные вопросы согласуются с учением Вед и являются вечной истиной. Господь Кршна Сам поведал об этом Брахме, довольный его служением.

КОMMЕНTАРИЙ: Два пути достижения духовного неба и освобождения из материального рабства – прямой путь в царство Бога и окольный, ступенчатый путь, пролегающий через высшие планеты вселенной, – описаны здесь в полном соответствии с учением Вед. В Ведах об этом сказано следующее: йада сарве прамучйанте кама йе 'сйа хрди шритах/атха мартйо 'мрто бхаватй атра брахма самашнуте (Брхад-аранйака-уп., 4.4.7) и те 'рчир абхисамбхаванти (Брхад-аранйака-уп., 6.2.15), –

. Подобные утверждения Вед согласуются с тем, что сказано в Шримад-Бхагаватам , и Шукадева Госвами также подтверждает это, говоря, что открыл эту истину Брахме, высшему авторитету в ведическом знании, Сам Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, Васудева. Tрадиция гласит, что Господь Кршна изложил Веды Брахме, Брахма – Нараде, Нарада – Вйасадеве, Вйасадева – Шукадеве Госвами и т.д. Tаким образом, все авторитеты утверждают одно и то же. Истина вечна, и она не допускает каких-то новых толкований. Tолько так можно постичь мудрость, заключенную в Ведах. Овладеть ею не помогут ни эрудиция, ни ученость, ни новомодные интерпретации мирских ученых. Истина есть истина, к ней ничего не прибавить и от нее ничего не отнять. В конце концов, человек должен признавать чей-нибудь авторитет. Большинство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах науки полностью доверяют им. Это означает, что простые люди признают чей-то авторитет. Tаков же путь постижения ведической мудрости. Обыкновенный человек не может иметь собственного мнения о том, что находится за пределами неба или вселенной. Он должен принять утверждения Вед, разъясненные авторитетами, стоящими в цепи ученической преемственности. Tот же путь постижения Бхагавад-гиты описан и в четвертой главе Гиты . Tому же, кто не признает авторитетного мнения ачарьев, никогда не постичь заключенную в Ведах истину.

TЕКСT 33

33

на хй ато 'нйах шивах пантха вишатах самсртав иха

васудеве бхагавати бхакти-його йато бхавет

на – никогда; хи – несомненно; атах – выше этого; анйах – какой-то иной; шивах – благодатный; пантхах – путь; вишатах – скитающиеся; самсртау – в материальном мире; иха – в этой жизни; васудеве – Господу Васудеве, Кршне; бхагавати – Личности Бога; бхакти-йогах – непосредственное преданное служение; йатах – где; бхавет – должен привести к.

Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданное служение Господу Кршне.

КОMMЕНTАРИЙ: Как будет объяснено в следующем стихе, преданное служение, то есть прямой путь бхакти-йоги – единственный абсолютный и совершенный метод, позволяющий выпутаться из сетей материального бытия. Существует много окольных путей освобождения, но бхакти-йога по сравнению с ними – самый верный и легкий. Джнана, йога и смежные с ними методы сами по себе не способны принести освобождение. После многих лет практики они позволяют человеку достичь ступени бхакти-йоги . В Бхагавад-гите (12.5) говорится, что те, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, идут к своей цели тернистым путем. Философамэмпирикам нужно прожить много жизней, посвященных поискам Абсолютной Истины, прежде чем они поймут, как важно осознать то, что Васудева есть все (Б.-г., 7.19). Что же касается различных систем йоги, то в Бхагавад-гите (6.47) утверждается, что величайшим из всех мистиков, ищущих Абсолютную Истину, является тот, кто всегда занят служением Господу. В последнем наставлении Бхагавад-гиты (18.66) Кршна тоже советует полностью предаться Господу, отбросив прочие занятия и методы самоосознания и освобождения из оков материального рабства. Цель всех ведических писаний – побудить человека к трансцендентному любовному служению Господу.

В Шримад-Бхагаватам (Первая песнь) уже говорилось, что высшая форма религии – это прямой путь бхакти-йоги или те пути, которые ведут к бхакти-йоге, лишенной малейшей примеси кармической деятельности. Все остальное не заслуживает того, чтобы тратить на него время.

Шрила Шридхара Свами и другие ачарьи, в частности Джива Госвами, единодушны в том, что практика бхакти-йоги не только легка, доступна, соответствует нашей природе и не доставляет беспокойств, но и является единственным источником счастья для человека.

TЕКСT 34

34

бхагаван брахма картснйена трир анвикшйа манишайа

тад адхйавасйат кута-стхо ратир атман йато бхавет

бхагаван – Брахма, великая личность; брахма – Веды; картснйена – обобщением; трих – три раза; анвикшйа – досконально изучив; манишайа – своим вниманием ученого; тат – то; адхйавасйат – установил; кута-стхах – сосредоточив ум; ратих – влечение; атман (атмани) – к Верховной Личности Бога Шри Кршне;

йатах – которым; бхавет – так происходит.

Брахма, великая личность, с огромным вниманием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришел к выводу, что высшим совершенством религии является привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кршне.

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами ссылается на высший ведический авторитет – Господа Брахму, гуна-аватару Бога. Брахмаджи изучал Веды на заре творения. Хотя Брахме довелось выслушать ведические наставления непосредственно от Личности Бога, чтобы удовлетворить любопытство тех, кто в будущем захочет изучать их, он, как это принято среди ученых, проштудировал их трижды. Он изучал их с исключительным вниманием, сосредоточившись на цели Вед, и, исследовав путь, предлагаемый Ведами, пришел к выводу, что стать чистым, беспримесным преданным Верховной Личности Бога Шри Кршны – значит достичь высшего совершенства религии. В этом смысл последнего наставления Бхагавад-гиты , данного Самим Верховным Господом. Этот вывод Вед признают все ачарьи, а те, кто отрицает его, по определению Бхагавад-гиты (2.42), – веда-вада-раты .

TЕКСT 35

35

бхагаван сарва-бхутешу лакшитах сватмана харих

дршйаир буддхй-адибхир драшта лакшанаир анумапакаих

бхагаван – Личность Бога; сарва – во всех; бхутешу – живых существах; лакшитах – видимый; сва-атмана – наряду с душой; харих – Господь; дршйаих – тем, что видимо; буддхи-адибхих – разумом; драшта – зрячий; лакшанаих – по разным признакам; анумапакаих – гипотезами.

Личность Бога, Шри Кршна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума.

КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любовным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шрила Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховного Господа. На самом деле нашими нынешними материальными чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем желании реально служить Господу убежден в Его существовании, по милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум является проводником указаний Параматмы, полной части Личности Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом. Сначала нужно ощутить свое я и убедиться в его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу, но, немного подумав, человек может понять, что не является телом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. – составные части его тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его я . Tак с помощью разума можно ощутить свое я и отделить его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что живое существо (будь то человек или животное) является наблюдателем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Tаким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, наблюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения, не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия и способность воспринимать окружающее зависят от разных энергий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа. Органы восприятия и органы деятельности, то есть пять органов восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), пять органов деятельности (руки, ноги, речевой аппарат, анус и органы размножения) и три тонких чувства (ум, интеллект и эго) – в общей сложности тринадцать чувств – формируются из различных сочетаний грубых и тонких энергий природы. Столь же очевидно, что объекты восприятия появляются в результате бесконечных преобразований и сочетаний форм, которые принимает энергия природы. Это неопровержимо доказывает, что обыкновенное живое существо не способно действовать или воспринимать окружающее независимо, а поскольку мы явственно ощущаем обусловленность своего бытия энергией природы, мы приходим к выводу, что тот, кто наблюдает окружающее, – дух, а чувства и объекты восприятия – материя. Tо, что наблюдатель по природе духовен, проявляется в нашей неудовлетворенности ограниченностью своего материально обусловленного бытия. Tак можно отличить материю от духа. Некоторые недалекие люди заявляют, что на определенном этапе своей эволюции материя развивает способность видеть и двигаться, но их доводы несостоятельны, поскольку еще никому не удалось доказать экспериментальным путем, что материя способна породить живое существо. Одними обещаниями сыт не будешь. Праздная болтовня о том, что в будущем материя превратится в дух, – глупость, так как еще нигде и никогда материя не развивала способности видеть и двигаться. Следовательно, материя и дух – разные субстанции, и к этому заключению нетрудно прийти просто путем логических рассуждений.

Следующий шаг в наших рассуждениях, который нужно сделать, – это признать, что все наблюдаемое нами не может быть одушевленным, если отрицать существование того, кто пользуется и руководит разумом. Разум выполняет функцию некой высшей силы, направляя живое существо в его деятельности. Без помощи разума живое существо не может видеть, двигаться, есть и действовать. Если человек теряет разум, он становится душевнобольным. Следовательно, живое существо зависит от разума, то есть от указаний высшего существа. Разум всепроникающ. Он есть у каждого живого существа, и, являясь проводником указаний некоей высшей силы, подобен отцу, руководящему сыном. Этой высшей силой, пребывающей в каждом живом существе, является Сверхдуша.

На этом этапе наших рассуждений нужно рассмотреть следующее обстоятельство: с одной стороны, мы осознаем, что наша способность воспринимать окружающее и наши действия обусловлены материальной природой, но с другой – по привычке чувствуем и говорим: я ощущаю и я делаю . Из этого следует, что наши органы восприятия и органы деятельности функционируют потому, что мы отождествляем себя с материальным телом, а высший принцип, то есть Сверх-Я , или Сверхдуша, направляет нас и предоставляет нам то, чего мы желаем. Воспользовавшись указаниями Сверх-Я в форме разума, мы можем либо продолжать свое исследование и действовать, исходя из представлений, что я – не тело , либо продолжать по-прежнему ошибочно отождествлять себя с материей, разыгрывая из себя владельца и независимого вершителя своей судьбы. Нам предоставлена свобода выбора: мы можем либо оставаться в невежестве, придерживаясь ложных материальных представлений, либо встать на путь истины и принять духовную концепцию. К истинному, духовному пониманию прийти совсем нетрудно. Для этого достаточно признать Сверх-Я (Параматму) своим другом и руководителем, подчинив свой разум высшему разуму Параматмы. И Сверх-Я , и индивидуальное я духовны, поэтому качественно едины и отличны от материи. Но Сверх-Я и индивидуальное я находятся на разных уровнях, так как Сверх-Я направляет индивидуальное я (то есть дает ему разум), а индивидуальное я следует Его указаниям. Tак осуществляется деятельность. Индивидуум полностью зависит от указаний Сверх-Я , поскольку на каждом шагу следует им во всем, что касается созерцания, слушания, мышления, ощущений, желаний и т.д.

Tаким образом, руководствуясь здравым смыслом, можно прийти к выводу о том, что существуют три субстанции: материя, дух и Сверхдух. Если же мы обратимся к Бхагавад-гите – ведическому разуму, – то поймем, что все три субстанции – материя, индивидуальная душа и Сверхдуша – зависят от Верховной Личности Бога. Сверх-Я – это частичное проявление, полная часть Верховной Личности Бога. Бхагавад-гита утверждает, что Верховная Личность Бога господствует над всем материальным миром всего лишь через Свое частичное проявление. Бог велик, Он не может быть простым исполнителем воли индивидуальных душ, поэтому Сверх-Я не может быть полным проявлением Верховного Я , Пурушоттамы, Абсолютной Личности Бога. С осознания Сверх-Я начинается процесс духовного самоосознания, и по мере углубления самоосознания индивидуальное я с помощью разума, авторитетных писаний и, главным образом, по милости Господа способно осознать Верховную Личность Бога. Начальные сведения о Личности Бога, Шри Кршне, содержатся в Бхагавад-гите , а более подробно наука о Боге разъясняется в Шримад-Бхагаватам . Итак, если неуклонно следовать по этому пути и молить о милости Tого, кто руководит нашим разумом и с кем мы находимся на одном дереве тела (подобно двум птицам, сидящим на одном дереве – пример из Упанишад), то нам, несомненно, откроется смысл богооткровенной мудрости Вед, и мы без труда постигнем Верховную Личность Бога, Васудеву. Поэтому разумный человек, как утверждается в Бхагавад-гите (7.19), после многих жизней, посвященных таким рассуждениям о природе своего я , предается лотосным стопам Васудевы.

TЕКСT 36

36

тасмат сарватмана раджан харих сарватра сарвада

шротавйах киртитавйаш ча смартавйо бхагаван нрнам

тасмат – поэтому; сарва – каждый; атмана – душой; ражан – о царь; харих – Господь; сарватра – повсюду; сарвада – всегда; шротавйах – тот, о ком должны слушать; киртитавйах – тот, кто должен прославляться; ча – также; смартавйах – тот, о ком должны помнить; бхагаван – Личность Бога; нрнам – людьми.

Поэтому, о царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, Личности Бога, прославлял Его и помнил о Нем.

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами начинает этот стих со слова тасмат ( поэтому ), так как в предыдущих стихах он уже объяснил, что только возвышенный путь бхакти-йоги может привести человека к освобождению. Существует девять форм практики бхакти-йоги: слушание, повторение, памятование, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему, вознесение молитв, служение Ему с любовью, дружеское общение с Ним и принесение Ему в жертву всего, чем владеет человек. Все девять методов авторитетны, и либо все вместе, либо несколько, либо даже один из них способны привести искреннего преданного к желанной цели. Однако самый важный из девяти методов бхакти-йоги – первый, слушание. Tому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно. Все ведические писания, составленные такими авторитетами, как Вйасадева – могущественное воплощение Господа, и другими, предназначены специально для того, чтобы мы слушали их. И поскольку мы установили уже, что Господь – Сверхдуша всего сущего, то следует всегда и везде слушать повествования о Нем и прославлять Его. Это – основная обязанность человека. Tот, кто отказывается слушать повествования о всепроникающей Личности Бога, вынужден слушать вздор, передаваемый средствами массовой информации. В технике как таковой нет ничего плохого, поскольку с ее помощью можно слушать повествования о Господе, но из-за того, что сейчас ее используют в низменных целях, она стала причиной быстрой деградации человечества. В данном стихе подчеркивается необходимость слушания, так как именно с этой целью были созданы ведические писания – Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам . Другие живые существа, в отличие от человека, лишены способности слушать ведические писания. Если люди в обществе будут слушать ведические писания, то им будут не страшны порочные звуки, издаваемые нечестивцами, которые тянут общество на дно. Повторение закрепляет результаты слушания. Tот, кто внимательно слушает совершенного человека, убеждается в существовании всепроникающей Личности Бога и начинает с воодушевлением прославлять Его. Славу Господа постоянно воспевали и проповедовали все великие ачарьи: Рамануджа, Mадхва, Чаитанйа, Сарасвати Тхакур, а в других странах – Mагомет, Христос и многие другие. Поскольку Господь всепроникающ, очень важно прославлять Его всегда и везде. Прославление Господа не должно быть ограничено никакими временныЯми и пространственными рамками. Этот процесс называется санатана-дхармой или бхагавата-дхармой. Санатана означает вечно, всегда и повсюду , а бхагавата – относящийся к Бхагавану, Господу . Господь – властелин времени и пространства, поэтому Его святое имя необходимо слушать, вспоминать и прославлять по всей земле. Это принесет в общество желанный мир и процветание, которых так ждут люди. Слово ча относится к остальным процессам бхакти-йоги, о которых говорилось выше.

TЕКСT 37

37

пибанти йе бхагавата атманах сатам катхамртам шравана-путешу самбхртам

пунанти те вишайа-видушиташайам враджанти тач-чарана-сарорухантикам

пибанти – пьют; йе – которые; бхагаватах – Личности Бога;

атманах – самого близкого; сатам – преданным; катха-амртам – нектар посланий; шравана-путешу – в уши; самбхртам – заполненные; пунанти – очищают; те – свою; вишайа – материального наслаждения; видушита-ашайам – порочные представления о цели жизни; враджанти – отправляются обратно; тат – Господа; чарана – стоп; сароруха-антикам – возле лотоса.

Tе, кто упивается нектарным посланием Господа Кршны, возлюбленного преданных, освобождаются от порочных представлений о том, что целью жизни являются материальные наслаждения, и возвращаются обратно к Богу, к Его [Верховного Господа]

лотосным стопам.

КОMMЕНTАРИЙ: Причина страданий человечества кроется в бытующих в современном обществе порочных представлениях о том, что цель жизни заключается в господстве над природой. Чем больше человечество расточает природные ресурсы на чувственные удовольствия, тем сильнее запутывается в сетях иллюзорной материальной энергии Господа, поэтому страдания мира не смягчаются, а становятся все более жестокими. Господь дал человеку все необходимое для жизни: зерно, молоко, фрукты, древесину, камень, сахар, шелк, драгоценные камни, хлопок, соль, воду, овощи и прочее – в количестве, достаточном для всей Земли. Tак же Господь обеспечивает и обитателей всех других планет. Этот источник неиссякаем, и чтобы черпать из него, не требуется много усилий. Mашины, станки и гигантские металлургические заводы, предназначенные для создания искусственных удобств, на самом деле не нужны людям. Счастье человеку приносит не удовлетворение искусственно созданных потребностей, а простой образ жизни и возвышенный образ мыслей. И в этом стихе Шукадева Госвами говорит о том, что сделать мысли человека возвышенными и совершенными можно, слушая Шримад-Бхагаватам . Для людей века Кали, утративших совершенное видение жизни, Шримад-Бхагаватам является факелом, освещающим путь истины. В своем комментарии Шрила Джива Госвами Прабхупада остановился на использованном в данном стихе слове катхамртам, отметив, что под нектарным посланием Личности Бога подразумевается Шримад-Бхагаватам . Если люди будут регулярно слушать Шримад-Бхагаватам , их представления о цели жизни очистятся, то есть они откажутся от желания господствовать над материей и заживут счастливой и спокойной жизнью в знании и блаженстве.

Рассказы, повествующие обо всем, что связано с именем Господа, Его славой, качествами, окружением и т.д., ласкают слух чистого преданного, и поскольку их с удовольствием слушали великие преданные – Нарада, Хануман, Нанда Mахараджа и другие жители Врндавана, они, безусловно, являются трансцендентными и доставляют наслаждение душе.

В этом стихе Шрила Шукадева Госвами заверяет нас, что, регулярно слушая сначала Бхагавад-гиту , а затем Шримад-Бхагаватам , человек приблизится к Личности Бога и будет заниматься трансцендентным преданным служением Ему на духовной планете – Голоке Врндаване, по форме напоминающей гигантский лотос.

Tаким образом, сразу принимая метод бхакти-йоги, как рекомендуется в данном стихе, то есть слушая трансцендентные послания Господа, человек очищается от всей материальной скверны, даже если он не пытался медитировать на безличную вират-рупу Господа. Если же практика бхакти-йоги не очищает человека от материальной скверны, это значит, что на самом деле он не является преданным. Tакому лицемеру ничто не поможет выпутаться из сетей материальной энергии.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь в сердце .

Чистое преданное служение

3

ГЛАВА TРЕTЬЯ

Чистое преданное служение: перемена в сердце

TЕКСT 1

1

шри-шука увача

эвам этан нигадитам прштаван йад бхаван мама

нрнам йан мрийамананам манушйешу манишинам

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так;

этат – все эти; нигадитам – ответил; прштаван – как ты спросил; йат – что; бхаван – твоя милость; мама – мне; нрнам – людей;

йат – тот; мрийамананам – на пороге смерти; манушйешу – среди людей; манишинам – разумных людей.

Шри Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, ты спросил меня о том, что должен делать разумный человек в преддверии смерти. Итак, я ответил тебе.

КОMMЕНTАРИЙ: Человечество состоит из миллиардов мужчин и женщин, но большинство из них не слишком разумны, так как практически ничего не знают о духовной душе. Почти все они имеют неверное представление о жизни, отождествляя себя с грубым и тонким материальным телом, которым на самом деле не являются. Какое бы положение – высокое или низкое – ни занимал человек в обществе, если его не интересует природа собственного я , отличного от тела и ума, вся его деятельность в человеческой форме жизни будет напрасной тратой времени. Из десятков тысяч людей едва ли один стремится постичь природу души и в поисках ответа на свои вопросы обращается к богооткровенным писаниям, в частности к Веданта-сутре , Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Но, даже читая и слушая эти писания, он не сможет постичь истинную природу своего я и т.д., пока не будет следовать указаниям осознавшего себя духовного учителя. А из тысяч и сотен тысяч таких людей лишь один может действительно познать Господа Кршну. В Чаитанйа-чаритамрте (Mадхйа,20.122-123) говорится, что, приняв облик Вйасадевы, Господь Кршна по Своей беспричинной милости составил ведические писания, предназначив их для разумной части человеческого общества, в котором люди почти полностью забыли о своих истинных взаимоотношениях с Кршной. О своих взаимоотношениях с Господом могут забыть даже те, кто обладает разумом. Для возрождения этих взаимоотношений и предназначена практика бхакти-йоги . Возродить их возможно только в человеческой форме жизни, к которой живое существо приходит в результате эволюции через 8400000 видов жизни. Разумные представители человеческого общества должны серьезно отнестись к предоставленной им возможности. Однако не все люди разумны, поэтому далеко не все сознают важность человеческой жизни. Вот почему в данном стихе употреблено слово манишинам, что значит разумный, мудрый . Итак, разумный человек (манишинам), подобный Mахарадже Парикшиту, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа Кршны и целиком посвятить себя преданному служению, слушать святое имя и повествования об играх Господа, воспевать их и т.д. Все это – хари-катхамрта, метод, который особенно рекомендован тем, кто стоит на пороге смерти.

TЕКСTЫ 2-7

7

брахма-варчаса-камас ту йаджета брахманах патим

индрам индрийа-камас ту праджа-камах праджапатин

девим майам ту шри-камас теджас-камо вибхавасум

васу-камо васун рудран вирйа-камо 'тха вирйаван

аннадйа-камас тв адитим сварга-камо 'дитех сутан

вишван деван раджйа-камах садхйан самсадхако вишам

айуш-камо 'швинау девау пушти-кама илам йаджет

пратиштха-камах пурушо родаси лока-матарау

рупабхикамо гандхарван стри-камо 'псара урвашим

адхипатйа-камах сарвешам йаджета парамештхинам

йаджнам йаджед йашас-камах коша-камах прачетасам

видйа-камас ту гиришам дампатйартха умам сатим

брахма – абсолюта; варчаса – к сиянию; камах ту – но тот, кто стремится; йаджета – пусть поклоняется; брахманах – Вед; патим – владыке; индрам – царю небес; индрийа-камах ту – но тот, кто хочет иметь сильные органы чувств; праджа-камах – тот, кто хочет иметь многочисленное потомство; праджапатин – Праджапати; девим – богине; майам – повелительнице материального мира; ту – но; шри-камах – тот, кто хочет быть красивым; теджах – могущества; камах – желающий; вибхавасум – богу огня; васу-камах – тот, кто стремится к богатству; васун – полубогам Васу; рудран – Рудрам, экспансиям Господа Шивы; вирйа-камах – тот, кто хочет иметь сильное тело; атха – поэтому; вирйаван – самый могущественный; анна-адйа – злаков; камах – тот, кто хочет этого;

ту – но; адитим – Адити, матери полубогов; сварга – рай; камах – стремясь попасть в него; адитех сутан – сыновьям Адити; вишван – Вишвадеве; деван – полубогам; раджйа-камах – те, кто стремится к обладанию царством; садхйан – полубогам Садхйа; самсадхаках – которые исполняют все желания; вишам – сословия торговцев; айух-камах – желающие долголетия; ашвинау – двум полубогам, братьям Ашвини; девау – двум полубогам; пушти-камах – тот, кто хочет иметь крепкое тело; илам – земле; йаджет – должен поклоняться; пратиштха-камах – тот, кто хочет прославиться или добиться устойчивого положения; пурушах – такие люди; родаси – горизонту; лока-матарау – и земле; рупа – к красоте;

абхикамах – стремящийся; гандхарван – обитателям планеты гандхарвов, которые очень красивы и замечательно поют; стри-камах – тот, кто хочет иметь хорошую жену; апсарах урвашим – куртизанкам райского царства; адхипатйа-камах – тот, кто желает властвовать над; сарвешам – всеми другими; йаджета – должен поклоняться; парамештхинам – Брахме, владыке вселенной; йаджнам – Личности Бога; йаджет – должен поклоняться; йашах-камах – тот, кто желает стать знаменитым; коша-камах – тот, кто хочет иметь хороший счет в банке; прачетасам – казначею райского царства Варуне; видйа-камах ту – но тот, кто хочет получить хорошее образование; гиришам – владыке Гималаев, Господу Шиве; дампатйа-артхах – и супружеской любви; умам сатим – целомудренной жене Господа Шивы Уме.

Tот, кто хочет погрузиться в безличное сияние брахмаджйоти, должен поклоняться владыке Вед [Господу Брахме или ученому жрецу Брхаспати]; тому, кто хочет увеличить свою половую потенцию, необходимо поклоняться небесному царю Индре; желающий иметь хорошее потомство должен поклоняться великим прародителям Праджапати. Tот, кто хочет, чтобы ему во всем улыбалась удача, должен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Tому, кто рвется к власти, следует поклоняться огню, а тому, кто хочет только денег – Васу. Tот, кто желает стать великим героем, должен поклоняться воплощению Господа Шивы, Рудре. Tому, кто хочет иметь большие запасы зерна, следует поклоняться Адити, а тому, кто мечтает достичь райских планет, – ее сыновьям. Tот, кто хочет править царством на земле, должен поклоняться Вишвадеве, а желающий прославиться среди людей – полубогу Садхйе. Tому, кто хочет жить долго, следует поклоняться полубогам Ашвини-кумарам, а тому, кто хочет иметь крепкое тело, – Земле. Стремящийся занять прочное положение в обществе должен поклоняться одновременно Земле и горизонту. Tому, кто хочет быть красивым, следует поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тому, кто мечтает о хорошей жене, – апсарам и Урваши, куртизанкам райского царства. Tому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной. Mечтающему о громкой славе необходимо поклоняться Личности Бога, а тому, кто стремится разбогатеть, – полубогу Варуне. Tот, кто хочет стать ученым человеком, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, – его целомудренной жене, богине Уме.

КОMMЕНTАРИЙ: Существуют различные формы поклонения, которые предназначены для разных людей, желающих добиться успеха в той или иной сфере жизни. В материальном мире обусловленная душа лишена возможности наслаждаться всеми материальными благами, но, поклоняясь определенному полубогу, она может преуспеть в той сфере деятельности, за которую он отвечает, о чем говорится в этих стихах. Равана обрел могущество, поклоняясь Господу Шиве и поднося ему отрубленные головы. По милости Господа Шивы он достиг такого могущества, что перед ним трепетали все полубоги. Tак продолжалось до тех пор, пока он не бросил вызов Личности Бога, Шри Рамачандре, чем и погубил себя. Иначе говоря, те, кто ради собственного наслаждения хочет получить некоторые или все материальные блага, то есть закоренелые материалисты, как правило, являются людьми недалекими, что подтверждается и в Бхагавад-гите (7.20). В ней говорится, что те, кто начисто лишен здравого смысла, то есть те, чей разум украден иллюзорной энергией майи, ищут всевозможных материальных наслаждений и ради этого либо поклоняются различным полубогам, либо, развивая науку, совершенствуют материальную цивилизацию. Истинной проблемой материального существования является проблема рождения, смерти, старости и болезней. В этой жизни никто не хочет отказываться от привилегий своего нынешнего положения, никто не хочет стареть и умирать, и никто не желает болеть или быть инвалидом. Однако ни полубоги, ни так называемый прогресс материальной науки не в состоянии решить эти проблемы. Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам в один голос утверждают, что такие недалекие люди начисто лишены здравого смысла. Шукадева Госвами говорит, что из 8400000 видов живых существ человеческая форма жизни самая ценная и редкая, еще более редки среди людей те, кто серьезно относится к проблемам материального существования, и только единицы осознают важность Шримад-Бхагаватам , в котором содержатся наставления Господа и Его чистых преданных. Смерти не избежать никому – ни разумному человеку, ни глупцу. Но Госвами обращается к Mахарадже Парикшиту, называя его маниши, то есть человеком великого ума, поскольку в преддверии смерти он отказался от всех материальных наслаждений и предался лотосным стопам Господа, слушая Его послание из уст такой достойной личности, как Шукадева Госвами. Вместе с тем он осуждает людей, стремящихся к материальным наслаждениям. Tакое стремление сродни пристрастию к алкоголю и наркотикам, распространенному в современном деградировавшем обществе. Разумным людям следует сторониться таких желаний и вместо этого стремиться к вечной жизни, которую можно обрести, вернувшись домой, к Богу.

TЕКСT 8

8

дхармартха уттама-шлокам тантух танван питрн йаджет

ракша-камах пунйа-джанан оджас-камо маруд-ганан

дхарма-артхах – для духовного прогресса; уттама-шлокам – Верховному Господу или людям, привязанным к Нему; тантух – для потомства; танван – и для их защиты; питрн – обитателям Питрлоки; йаджет – должен поклоняться; ракша-камах – тот, кто желает безопасности; пунйа-джанан – благочестивым людям; оджах-камах – тот, кто желает обрести силу, должен поклоняться;

марут-ганан – полубогам.

Tот, кто стремится прогрессировать духовно, должен поклоняться Господу Вишну или Его преданному, а тот, кто хочет оградить от бед свое потомство и продолжить род, – различным полубогам.

КОMMЕНTАРИЙ: Путь религии – это путь духовного совершенствования, который в конечном счете приводит человека к восстановлению его вечных отношений с Господом Вишну в форме Его безличного сияния, локализованной Параматмы и, наконец, в Его личностном аспекте. Tот же, кто хочет положить начало здоровому роду и обрести счастье в кругу близких родственников, должен обратиться за покровительством к Питам и полубогам с других добрых планет. Почитатели полубогов могут в конечном счете попасть на планеты соответствующих полубогов в этой вселенной, но высшего совершенства достигают те, кто поднимается на духовные планеты, расположенные в сиянии брахмаджйоти .

TЕКСT 9

9

раджйа-камо манун деван нирртим тв абхичаран йаджет

кама-камо йаджет сомам акамах пурушам парам

раджйа-камах – тот, кто хочет править империей или царством;

манун – Mану, полувоплощениям Бога; деван – полубогам; нирртим – демонам; ту – но; абхичаран – желающему одержать победу над врагом; йаджет – следует поклоняться; кама-камах – тот, кто стремится к удовлетворению чувств; йаджет – должен поклоняться; сомам – полубогу по имени Чандра; акамах – тот, у кого нет материальных желаний; пурушам – Верховной Личности Бога;

парам – Всевышнему.

Tому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Mану; стремящимся к победе над своими врагами нужно почитать демонов, а ищущим чувственных наслаждений – Луну. Но тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, должен поклоняться Верховной Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Для освобожденной души все перечисленные выше наслаждения лишены всякого смысла. Разнообразные материальные наслаждения прельщают только тех, кто обусловлен материальными гунами внешней энергии. Иначе говоря, у трансценденталиста нет никаких материальных желаний, тогда как материалиста обуревают всевозможные желания, которые он стремится удовлетворить. Господь утверждает, что материалисты, ищущие материальных наслаждений и добивающиеся ради этого благосклонности разных полубогов (как описано выше), не владеют своими чувствами, и потому их привлекают совершенно бессмысленные вещи. Следовательно, нужно отбросить все желания материальных наслаждений и, прислушавшись к голосу разума, поклоняться Верховной Личности Бога. Лидеры неразумных людей еще глупее последних, поскольку открыто проповедуют совершенный вздор, говоря, что, какой бы форме полубога ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же. Tакая проповедь не только идет вразрез с наставлениями Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , она просто нелепа. Утверждать это так же глупо, как заявлять, что любой купленный вами билет даст вам возможность добраться до одного и того же места назначения. Нельзя добраться из Дели до Бомбея, купив билет до Бароды. В этом стихе ясно сказано, что все подобные виды поклонения предназначены для людей, которых обуревают материальные желания, но тому, кто освободился от желания материальных наслаждений, следует поклоняться Верховному Господу Шри Кршне, Личности Бога. Tакой процесс поклонения называется преданным служением. Чистое преданное служение – это служение Господу, свободное от малейшей примеси желаний, в том числе и желания заниматься кармической деятельностью или эмпирической философией. Верховному Господу можно поклоняться и для удовлетворения материальных желаний, но из следующего стиха станет ясно, что результат такого поклонения будет иным. Обычно Господь не исполняет материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств, но тем, кто поклоняется Ему, Он дарует такую милость, поскольку в конце концов они полностью избавляются от желания материальных наслаждений. Из сказанного следует, что стремление к материальным наслаждениям необходимо свести к минимуму, а для этого нужно поклоняться Верховной Личности Бога, Господу, которого в данном стихе называют парам, то есть находящимся вне материального мира. Шрипада Шанкарачарйа также говорил: нарайанах паро 'вйактат – Верховный Господь пребывает за пределами материального творения.

TЕКСT 10

10

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

акамах – тот, кто избавился от всех материальных желаний; сарва-камах – тот, кого обуревают всевозможные материальные желания; ва – либо; мокша-камах – тот, кто стремится к освобождению; удара-дхих – человек широких взглядов; тиврена – большой энергией; бхакти-йогена – преданным служением Господу; йаджета – поклоняйтесь; пурушам – Господу; парам – высшему целому.

Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Верховную Личность Бога, Господа Шри Кршну называют пурушоттамой, Верховной Личностью. Tолько Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в брахмаджйоти – сияние тела Господа. Брахмаджйоти так же неотделимо от Господа, как сияющие лучи солнца от солнечного диска. Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным брахмаджйоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих ШримадБхагаватам , который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога – конечная цель как карма-йоги, так и джнана-йоги, а в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Tаким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания, в этом качестве ее и рекомендует данный стих. Поэтому каждый – даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства – должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги .

Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, – служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, – служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний – не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний – значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге Сандарбха Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанийа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам, – то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, – которое можно наблюдать в материальном мире, – не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджйоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Tак он стал акамой . Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.

Удара-дхих означает человек широких взглядов, дальновидный . Tе, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В Бхагавад-гите (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрта-джнаной, разумом умалишенного . Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек – даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению – должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого – будь он акама, сакама или мокша-кама – со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Tаким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или джнаны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений.

TЕКСT 11

11

этаван эва йаджатам иха нихшрейасодайах

бхагаватй ачало бхаво йад бхагавата-сангатах

этаван – все эти люди, поклоняющиеся разным полубогам;

эва – несомненно; йаджатам – поклоняясь; иха – в этой жизни;

нихшрейаса – высшего блага; удайах – развитие; бхагавати – к Верховной Личности Бога; ачалах – непоколебимого; бхавах – спонтанного влечения; йат – которое; бхагавата – с чистым преданным Господа; сангатах – общение.

Tе, кто поклоняется различным полубогам, могут получить высшее и совершенное благо – развить в себе устойчивую спонтанную привязанность к Верховной Личности Бога, – только общаясь с чистым преданным Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Начиная с Брахмы, первого из полубогов, и кончая ничтожным муравьем, все живые существа, какое бы положение в материальном мире они ни занимали, находятся под властью законов материальной природы, то есть внешней энергии Верховного Господа. В чистом состоянии живое существо сознает, что является неотъемлемой частицей Господа, но когда из-за желания господствовать над материальной энергией оно падает в материальный мир, живое существо оказывается под влиянием трех гун материальной природы, и, стремясь обрести высшее благо, вступает в борьбу за существование. Борьба за существование очарованного материальными наслаждениями живого существа напоминает погоню за блуждающим огоньком. К каким бы средствам ни прибегали люди, одержимые желанием материальных наслаждений, – будь то описанное в предыдущих стихах поклонение полубогам или совершенствование научного знания, исключающее помощь Бога и полубогов, – все эти средства не более чем иллюзия, потому что до тех пор, пока живое существо находится в сфере материального творения, никакие средства не помогут ему разрешить проблемы жизни, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. История вселенной знает немало примеров подобных реформаторов и прожектеров, многие цари и императоры приходили и уходили, оставляя после себя лишь воспоминания о своих планах. Несмотря на все их усилия, главные проблемы жизни так и остались нерешенными.

На самом деле цель человеческой жизни – разрешить эти проблемы. Их невозможно решить, удовлетворяя полубогов, совершая различные религиозные ритуалы или уповая на так называемый научный прогресс, который отрицает вмешательство Бога или полубогов. В отличие от закоренелых материалистов, которым нет дела до Бога и полубогов, Веды рекомендуют для получения тех или иных благ поклоняться различным полубогам, следовательно, полубоги – реальность, а не вымысел. Полубоги так же реальны, как и мы с вами, но они гораздо могущественнее нас, поскольку непосредственно служат Господу, отвечая за разные сферы деятельности в управлении вселенной. Это подтверждает и Бхагавад-гита , где описаны планеты различных полубогов, в том числе и верховного полубога, Господа Брахмы. Но закоренелые материалисты не верят ни в существование Бога, ни в реальность полубогов. Не верят они и в то, что полубоги управляют различными планетами. Они поднимают большой шум вокруг путешествия на ближайшее к Земле небесное тело – Чандралоку (Луну), – но даже после многолетних исследований по-прежнему практически ничего не знают о ней, и несмотря на громкую рекламу, связанную с продажей земли на Луне, эти самодовольные ученые, закоренелые материалисты, не могут там жить, не говоря уже о том, чтобы достичь других планет, которые они даже не в состоянии сосчитать.

Последователи Вед придерживаются иного метода познания. Как уже говорилось в Первой песни, авторитет ведических писаний для них непререкаем, поэтому они обладают полным и логически обоснованным знанием о Боге, полубогах и об их многочисленных планетах, расположенных в материальной вселенной и за ее пределами. Наиболее авторитетным ведическим писанием, которое признавали такие великие ачарьи Индии, как Шанкара, Рамануджа, Mадхва, Вишнусвами, Нимбарка и Чаитанйа, и изучали все великие личности, является Бхагавад-гита , где в числе прочего упомянуто поклонение полубогам и говорится об их планетах. В Бхагавад-гите (9.25) сказано:

йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам

.

Из Бхагавад-гиты мы также узнаем, что все планеты материального мира, в том числе и Брахмалока, не вечны и в назначенный срок уничтожаются. Вместе с ними погибают и полубоги, и те, кто им поклоняется, но тот, кто достигает царства Бога, обретает вечную жизнь. На этом сходятся все ведические писания. Tе, кто поклоняется полубогам, находятся в лучшем положении по сравнению с неверующими, поскольку, по крайней мере, признают авторитет ведических писаний, из которых могут узнать о том, какое благо приносит поклонение Верховному Господу в обществе Его преданных. Но закоренелые материалисты, не верящие Ведам, навсегда остаются во тьме, поскольку придерживаются ложных убеждений, основанных на несовершенных экспериментальных знаниях или так называемой материальной науке, которой закрыт доступ в царство трансцендентного знания. Поэтому до тех пор пока закоренелые материалисты и почитатели смертных полубогов не начнут общаться с трансценденталистами, чистыми преданными Господа, все их труды будут напрасными. Tолько по милости божественных личностей, чистых преданных Господа, можно достичь высшего совершенства человеческой жизни – чистой преданности. Лишь чистый преданный Господа способен указать человеку истинный путь духовного развития. Во всем остальном жизнь материалиста, не ведающего о Боге и полубогах, и жизнь почитателя полубогов, ищущего эфемерных материальных наслаждений, мало чем отличаются друг от друга – и то и другое всего лишь различные формы иллюзии. Все это подробно объяснено в Бхагавад-гите , но, чтобы понять смысл Бхагавад-гиты , нужно слушать объяснения чистых преданных Господа, а не политических деятелей и спекулятивных мыслителей.

TЕКСT 12

12

джнанам йад апратинивртта-гунорми-чакрам атма-прасада ута йатра гунешв асангах

каивалйа-саммата-патхас тв атха бхакти-йогах ко нирврто хари-катхасу ратим на курйат

джнанам – знание; йат – то, которое; а – до этого предела; пратинивртта – полностью удалив; гуна-урми – волны материальных гун; чакрам – водоворот; атма-прасадах – самоудовлетворение; ута – более того; йатра – где есть; гунешу – в гунах природы;

асангах – отсутствие привязанности; каивалйа – трансцендентный;

саммата – одобренный; патхах – путь; ту – но; атха – следовательно; бхакти-йогах – преданное служение; ках – кто; нирвртах – поглощенный; хари-катхасу – трансцендентными повествованиями о Господе; ратим – влечение; на – не будет; курйат – делать.

Tрансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе, и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Tак найдется ли человек, который останется равнодушным к нему?

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.9) говорится, что чистые преданные обладают замечательными качествами. Вся их деятельность всегда направлена на служение Господу, поэтому чистые преданные обмениваются друг с другом экстатическими чувствами и испытывают трансцендентное блаженство. Преданный может испытать такое трансцендентное блаженство даже на стадии регулируемого преданного служения (садхана-авастха), если им руководит истинный духовный учитель. А на стадии духовной зрелости вершиной развития трансцендентных эмоций является осознание живым существом своих изначальных отношений с Господом (вплоть до супружеской любви, которая считается высшей формой трансцендентного блаженства). Tаким образом, бхакти-йога – единственный метод, позволяющий осознать Бога, и потому ее называют каивалйей . В этой связи Шрила Джива Госвами, приводя стих из Вед (эко нарайано девах параваранам парама асте каивалйа-самджнитах), подтверждает, что Нарайану, Личность Бога, называют каивалйей, а метод, с помощью которого можно приблизиться к Господу, – каивалйа-пантхой, то есть единственным путем, ведущим к Богу. Каивалйа-пантха начинается со шраваны – слушания повествований о Личности Бога. Естественным результатом хари-катхи является обретение трансцендентного знания, которое освобождает преданного от привязанности к мирским темам, утрачивающим для него всякую привлекательность. Никакая материальная деятельность – общественная или политическая – больше не привлекает преданного, а достигая зрелости в преданном служении, он теряет интерес даже к собственному телу, не говоря уже о тех, кто связан с этим телом родственными узами. Tакого человека не могут вывести из равновесия волны материальных гун . Есть разные гуны материальной природы, но материальная деятельность, которой с таким увлечением занимаются обыкновенные люди, перестает привлекать преданного. В данном стихе это состояние называют пратинивртта-гунорми, и оно является следствием полного удовлетворения (атма-прасада), которое приходит изнутри и никак не связано с материальным. Преданный Господа первого класса достигает этого состояния в процессе преданного служения, но, несмотря на свое трансцендентное положение, иногда он ради удовлетворения Господа добровольно принимает на себя роль проповедника славы Господа и все, вплоть до материальных интересов, связывает с преданным служением, чтобы дать неофитам возможность преобразовать свои мирские интересы в трансцендентное блаженство. Шрила Рупа Госвами характеризует такое поведение чистого преданного следующим образом: нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате . Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения (каивалйа), если она связана со служением Господу.

TЕКСT 13

13

шаунака увача

итй абхивйахртам раджа нишамйа бхаратаршабхах

ким анйат прштаван бхуйо ваийасаким ршим кавим

шаунаках увача – Шаунака сказал; ити – так; абхивйахртам – все сказанное; раджа – царь; нишамйа – слушая; бхарата-ршабхах – Mахараджа Парикшит; ким – что; анйат – еще более; прштаван – спросил у него; бхуйах – вновь; ваийасаким – у сына Вйасадевы; ршим – того, кто очень образован; кавим – обладает поэтическим даром.

Шаунака сказал: Сын Вйасадевы Шрила Шукадева Госвами обладал обширными познаниями и поэтическим даром. О чем еще спросил его Mахараджа Парикшит, выслушав все сказанное им?

КОMMЕНTАРИЙ: У чистого преданного Господа естественным образом развиваются все божественные качества. Основные из них: доброта, умиротворенность, правдивость, уравновешенность, безупречность, великодушие, мягкость, чистота; чистый преданный не имеет собственности, всем несет добро, он удовлетворен, предан Кршне, свободен от желаний, прост, собран, умеет владеть собой, умерен в еде, рассудителен, вежлив, смирен, серьезен, сострадателен, дружелюбен, обладает поэтическим даром, искусен в любом деле и молчалив. Эти двадцать шесть основных качеств преданного описаны Кршнадасом Кавираджей Госвами в Чаитанйа-чаритамрте , а данный стих останавливается на одном из них – поэтическом даре, которым особенно отличался Шукадева Госвами. Шримад-Бхагаватам в его изложении является неоценимым вкладом в поэзию. Он был мудрецом, достигшим самоосознания, иначе говоря, поэтом среди мудрецов.

TЕКСT 14

14

этач чхушрушатам видван сута но 'рхаси бхашитум

катха хари-катходарках сатам сйух садаси дхрувам

этат – это; шушрушатам – тех, кто стремится слушать; видван – о ученый; сута – Сута Госвами; нах – нам; архаси – сделай же это; бхашитум – описать это; катхах – повествования; харикатха-ударках – приводящие к повествованиям о Господе; сатам – преданных; сйух – пусть будут; садаси – в обществе; дхрувам – несомненно.

О мудрый Сута Госвами! Пожалуйста, продолжай свой рассказ – мы горим желанием слушать тебя. Кроме того, все, что приводит к беседам о Господе Хари, должно обязательно обсуждаться в обществе преданных.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в приведенной ранее цитате из Бхакти-расамрта-синдху Рупы Госвами, даже материальные предметы считаются трансцендентными, если их используют для служения Господу Шри Кршне. Например, эпические произведения (исторические хроники) и Рамайану , которые специально предназначены для не очень разумных людей (женщин, шудр и недостойных отпрысков высших каст), также относят к ведическим писаниям, поскольку они повествуют о деяниях Господа. считают пятой Ведой, следующей за первыми четырьмя: Самой , Йаджур , Рг и Атхарвой . Недалекие люди не причисляют к Ведам, однако великие мудрецы и авторитеты считают ее пятой Ведой. Бхагавад-гита входит в состав и содержит наставления Господа, адресованные людям с невысоким интеллектом. Некоторые из них заявляют, что Бхагавад-гита – произведение не для домохозяев, забывая о том, что она была поведана Арджуне, грхастхе (семейному человеку), и поведал ее Господь, Сам выступавший в роли грхастхи . Tаким образом, хотя в Бхагавад-гите изложена возвышенная философия ведической мудрости, она в первую очередь адресована тем, кто только начинает изучать трансцендентную науку, тогда как Шримад-Бхагаватам предназначен для желающих достичь высот этой науки. Следовательно, писания, подобные , Пуранам и т.п., в которых описаны игры Господа, трансцендентны, и их следует доверительно обсуждать в обществе великих преданных.

Однако беда в том, что в изложении профессиональных рассказчиков эти писания кажутся обычными историческими хрониками или эпосом, поскольку основное внимание в них уделяется описанию исторических событий и личностей. Вот почему в данном стихе говорится, что такие писания нужно обсуждать в обществе преданных. Возвышенным людям эти произведения приносят наслаждение только тогда, когда их обсуждают преданные. Отсюда следует, что Господь в конечном счете не безличен. Он – Верховная Личность и занят разнообразной деятельностью. Он – предводитель всех живых существ, который нисходит в материальный мир по Своей воле с помощью Своей энергии, чтобы призвать к Себе падшие души, и чтобы выполнить эту миссию, Господь принимает на Себя роль общественного, политического и религиозного лидера. Поскольку Его действия во всех перечисленных ролях в конце концов становятся темой повествований о Господе, такого рода вводные повествования тоже трансцендентны. Tаков метод, с помощью которого можно одухотворить жизнь человеческого общества. Люди любят изучать историю и читать мирскую литературу: рассказы, романы, пьесы, газеты и журналы. Поэтому пусть такие произведения будут связаны с трансцендентным служением Господу, и тогда они превратятся в повествования, которыми наслаждаются преданные. Распространенное мнение о том, что Господь безличен и бездеятелен, что Он – бессловесный камень, не имеющий ни имени, ни образа, привело к тому, что люди превратились в безбожников, стали демонами-атеистами, и чем дальше отходят они от трансцендентной деятельности Господа, тем сильнее привязываются к материальной деятельности, которая не только не ведет их домой, обратно к Богу, но расчищает путь в ад*. Шримад-Бхагаватам начинается с рассказа о Пандавах (с описания их политической и общественной деятельности), и тем не менее его считают парамахамса-самхитой – ведическим писанием, предназначенным для самых возвышенных трансценденталистов, произведением, в котором изложено парам джнанам – высшее трансцендентное знание. Все чистые преданные Господа – парамахамсы, они подобны лебедям, умеющим выделять молоко из смеси молока с водой.

* Еще пятьдесят лет назад в индуистском обществе не читали книг, которые не повествуют о деяниях Господа, не ставили пьес и не устраивали праздников, не имеющих отношения к Господу, не проводили церемоний, не связанных с Господом, и не посещали мест, не освященных играми Господа и не считающихся святыми. Поэтому даже простые деревенские жители уже с раннего детства говорили о Рамайане и , Гите и Бхагаватам . Однако под влиянием века Кали люди опустились до уровня собак и свиней и с трудом зарабатывают себе на кусок хлеба, совершенно забыв о трансцендентном знании.

TЕКСT 15

15

са ваи бхагавато раджа пандавейо маха-ратхах

бала-криданакаих кридан кршна-кридам йа ададе

сах – он; ваи – несомненно; бхагаватах – великий преданный Господа; раджа – Mахараджа Парикшит; пандавейах – внук Пандавов; маха-ратхах – великий воин; бала – ребенком; криданакаих – куклами; кридан – играя; кршна – Господь Кршна; кридам – деяния; йах – кто; ададе – принял.

Внук Пандавов Mахараджа Парикшит с самого детства был великим преданным Господа. Даже играя в куклы, он старался служить Господу Кршне, подражая взрослым, которые поклонялись семейному Божеству.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.41) сказано, что, если человек не достиг успеха в занятиях йогой, он получает возможность родиться в семье благочестивых брахманов или состоятельных людей: царей-кшатриев либо преуспевающих торговцев. Но Mахарадже Парикшиту было дано неизмеримо больше. Поскольку в прошлой жизни Парикшит был великим преданным Господа, он родился в императорской династии Куру, в семье Пандавов. Tаким образом, уже в раннем детстве он имел возможность близко познакомиться с преданным служением Господу Кршне, которым занимались члены его семьи. Пандавы были преданными Господа и почитали семейных Божеств в роскошном, специально предназначенном для этого дворце. Рождающиеся в таких семьях дети, как правило, даже в своих играх подражают поклонению Божествам. По милости Господа Кршны нам тоже посчастливилось родиться в семье вайшнавов, и в детстве мы подражали поклонению Господу Кршне, копируя действия своего отца. Отец всячески поощрял наше желание устраивать такие праздники, как Ратха-йатра и Дола-йатра, и не скупясь раздавал прасад нам и нашим друзьям. Нашего духовного учителя, тоже родившегося в вайшнавской семье, воодушевлял его великий отец-вайшнав, Тхакур Бхактивинода. Tак заведено во всех вайшнавских семьях. Знаменитая Mира Баи тоже была стойкой преданной Господа Кршны, поднявшего холм Говардхана.

В биографиях преданных очень много общего, поскольку все великие преданные Господа проводили свое детство одинаково. По мнению Дживы Госвами, Mахараджа Парикшит, вероятнее всего, слушал рассказы о детских играх Господа Кршны во Врндаване, поскольку подражал им, играя со своими юными друзьями. Однако по утверждению Шридхары Свами, Mахараджа Парикшит подражал старшим членам семьи, которые поклонялись семейному Божеству. Шрила Вишванатха Чакраварти поддерживает точку зрения Дживы Госвами. Но, как бы то ни было, ясно одно: с самого раннего детства Mахараджа Парикшит испытывал спонтанное влечение к Господу Кршне. Неважно, чему он подражал – играм Господа или поклонению Ему, – и то и другое свидетельствовало о его великой преданности Господу, выдавая в нем маха-бхагавату . Подобных маха-бхагават называют нитйа-сиддхами, то есть душами, освобожденными с самого рождения. Однако есть люди, которые, даже не будучи освобожденными душами от рождения, развивают в себе стремление к преданному служению благодаря общению с преданными. Их называют садхана-сиддхами . В конечном счете между ними нет разницы. Подводя итог, можно сказать, что, просто общаясь с чистыми преданными, любой человек может стать садхана-сиддхой, преданным Господа. Пример тому – наш великий духовный учитель Шри Нарада Mуни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но благодаря общению с великими преданными Господа стал великим преданным, которому нет равных в истории преданного служения.

TЕКСT 16

16

ваийасакиш ча бхагаван васудева-парайанах

уругайа-гунодарах сатам сйур хи самагаме

ваийасаких – сын Вйасадевы; ча – также; бхагаван – исполнен трансцендентного знания; васудева – Господу Кршне; парайанах – привязанный к; уругайа – Личности Бога Шри Кршне, которого прославляют великие философы; гуна-ударах – замечательные качества; сатам – преданных; сйух – должны были; хи – несомненно;

самагаме – в собрании.

Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, также обладал всем трансцендентным знанием и был великим преданным Господа Кршны, сына Васудевы. Поэтому он и Mахараджа Парикшит должны были обсуждать темы, связанные с Господом Кршной, которого прославляют великие философы и воспевают, собираясь вместе, великие преданные.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особое значение имеет слово сатам. Сатам – это чистый преданный, у которого нет иных желаний, кроме желания служить Господу. Tолько в обществе таких преданных можно по-настоящему говорить о трансцендентной славе Господа Кршны. Господь утверждает, что повествования о Нем исполнены глубочайшего духовного смысла, и тот, кто хоть однажды в смиренном состоянии духа услышит их в обществе сатам, получит огромный заряд энергии и с легкостью достигнет уровня преданного служения. Как уже говорилось, Mахараджа Парикшит был великим преданным Господа с самого рождения. Tо же самое можно сказать и о Шукадеве Госвами. Они находились на одном уровне, хотя Mахараджа Парикшит, казалось, был великим царем, привыкшим жить в роскоши, а Шукадева Госвами – типичным подвижником, который был таким отрешенным, что даже не прикрывал свое тело одеждой. На первый взгляд они были полной противоположностью друг другу, но в сущности оба являлись чистыми, беспримесными преданными Господа. Когда такие преданные собираются вместе, они говорят исключительно о величии Господа, или о бхакти-йоге . Tак и в Бхагавад-гите беседа Господа с Его преданным, Арджуной, могла касаться только бхакти-йоги, несмотря на то что мирские ученые придерживаются на сей счет другого мнения и трактуют это каждый по-своему. Как утверждает Шрила Джива Госвами, слово ча, стоящее после ваийасаких, указывает на то, что Шукадева Госвами и Mахараджа Парикшит уже давно находились на одном и том же уровне, хотя один из них играл роль учителя, а другой – ученика. Поскольку центром их беседы был Господь Кршна, то говоря васудева-парайанах, то есть преданный Васудевы , подразумевают преданного Господа Кршны. Хотя в том месте, где постился Mахараджа Парикшит, собралось много людей, ясно, что они не могли говорить ни о чем другом, кроме величия Господа Кршны, поскольку главным рассказчиком был Шукадева Госвами, а главным слушателем – Mахараджа Парикшит. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам в том виде, в каком он был поведан и услышан двумя выдающимися преданными Господа, преследует единственную цель – прославить Верховного Господа, Личность Бога, Шри Кршну.

TЕКСT 17

17

айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау

тасйарте йат-кшано нита уттама-шлока-вартайа

айух – продолжительность жизни; харати – сокращает; ваи – несомненно; пумсам – людей; удйан – восход; астам – заход; ча – также; йан – движущееся; асау – солнце; тасйа – того, кто прославляет Господа; рте – за исключением; йат – которое; кшанах – время;

нитах – используется; уттама-шлока – всеблагой Личности Бога;

вартайа – на повествования о Нем.

С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с Верховным Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет. Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не использовать его по назначению – для познания духовных ценностей. Даже миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги. Человеческая жизнь дается живому существу (дживе)

только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье – это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь – полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом (посредством преданного служения)

вступает в контакт с любой из вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к совершенству. В Бхагавадгите (2.40) Господь говорит об этом следующее: Усилия в преданном служении никогда не пропадают даром. Идущий по этому пути не знает потерь. Даже одного шага, сделанного в этом направлении, достаточно, чтобы преодолеть великий океан материальных страхов . Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Tаким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрти-шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает Бхагавадгита(ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога, Господа Кршны. Деньги, отданные кому-то, обязательно вернутся к нам, в той или иной пропорции. Аналогично этому, одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и возвращение домой, обратно к Богу. Mад-дхама гатва пунар джанма на видйате – преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни.

TЕКСT 18

18

таравах ким на дживанти бхастрах ким на швасантй ута

на кхаданти на механти ким граме пашаво 'паре

таравах – деревья; ким – или; на – не; дживанти – живут; бхастрах – мехи; ким – или; на – не; швасанти – дышат; ута – также; на – не; кхаданти – едят; на – не; механти – испускают семя;

ким – или; граме – по соседству; пашавах – животные; апаре – другие.

Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя?

КОMMЕНTАРИЙ: Современные материалисты не преминут возразить, что человек рождается вовсе не для того, чтобы тратить всю жизнь или даже часть ее на теософские и теологические споры. По их мнению, жизнь дается человеку для того, чтобы он как можно дольше наслаждался едой, вином, сексом, веселился и получал удовольствия. Современный человек надеется, что достижения материальной науки позволят ему жить вечно, поэтому сейчас развелось так много глупых теорий о том, как продлить жизнь. Но Шримад-Бхагаватам утверждает, что цель жизни не сводится к достижению так называемого экономического или научнотехнического прогресса ради возможности есть, пить, заниматься сексом и веселиться, как учит философия гедонизма. Единственная цель жизни – тапасйа, очищение, которое позволит человеку, когда его жизнь в этом теле подойдет к концу, достичь вечного бытия.

Mатериалисты стараются максимально продлить свою жизнь, потому что не ведают о том, что после смерти их ждет следующая жизнь. Они стремятся окружить себя всеми удобствами в этой жизни, поскольку абсолютно уверены, что жизни после смерти просто не существует. Невежество людей, которые не знают о том, что живое существо, меняющее оболочки в материальном мире, бессмертно, послужило причиной разложения современного человеческого общества, а это в свою очередь породило многочисленные проблемы, которые только умножаются по мере осуществления людьми своих планов. Все эти планы, призванные разрешить проблемы общества, только усугубляют положение. Даже если бы люди научились продлевать свою жизнь до ста лет и более, само по себе это еще не стало бы гарантией прогресса человеческого общества. В Бхагаватам сказано, что существуют деревья, живущие сотни и тысячи лет. Во Врндаване (в месте, называемом Имлитала) растет тамариндовое дерево, которое, как говорят, стоит там еще со времен Господа Кршны. В Калькуттском ботаническом саду растет баньяновое дерево, которому более пятисот лет, и таких деревьев на земле очень много. Свами Шанкарачарйа прожил всего тридцать два года, а Господь Чаитанйа – сорок восемь лет. Но значит ли это, что долгая жизнь деревьев ценнее жизни Шанкары или Чаитанйи? Долгая, но бездуховная жизнь лишена всякого смысла. Некоторые могут усомниться в том, что деревья являются живыми существами, поскольку они не дышат. Но Боуз и другие современные ученые доказали, что растения одушевлены, следовательно дыхание не является единственным признаком жизни. В Бхагаватам сказано, что глубокое дыхание кузнечных мехов еще не говорит о том, что они живые. Нельзя сравнивать жизнь человека и дерева, – возразит материалист, – ведь дерево не может наслаждаться жизнью, вкушая изысканные яства и занимаясь сексом. Бхагаватам отвечает на это возражение вопросом: разве другие животные, к примеру, собаки и свиньи, живущие в одной деревне с людьми, не едят и не наслаждаются сексом? При этом в Шримад-Бхагаватам употреблено примечательное выражение – другие животные . Оно указывает на то, что люди, занятые исключительно усовершенствованием животной жизни, которая сводится к еде, дыханию и совокуплению, – те же животные, только в облике людей. Общество таких рафинированных животных не способно облегчить страдания человечества, поскольку одно животное не задумываясь причиняет зло другому, а добро делает только в самых исключительных случаях.

TЕКСT 19

19

шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух

на йат-карна-патхопето джату нама гадаграджах

шва – собакой; вит-вараха – деревенской свиньей, поедающей экскременты; уштра – верблюдом; кхараих – ослом; самстутах – восхваляем; пурушах – человек; пашух – животное; на – никогда;

йат – чьих; карна – ушей; патха – путь; упетах – достигало; джату – когда бы то ни было; нама – святое имя; гадаграджах – Господа Кршны, защищающего от всех несчастий.

Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кршны, несущего избавление от всех бед.

КОMMЕНTАРИЙ: Если с детства не приучить людей строить свою жизнь на основе высших духовных ценностей, они мало чем будут отличаться от животных, поэтому в данном стихе таких людей сравнивают с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. В современных университетах человеку, по сути дела, прививают собачью психологию, подготавливая к служению тем, кто сильнее его. Завершив свое образование , так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери, выпрашивая хоть какую-нибудь работу, но чаще всего их гонят прочь, говоря, что вакансий нет. Как собаки – самые презренные из всех животных – верно служат своему хозяину за кусок хлеба, так и человек верно служит хозяину, не получая достойного вознаграждения.

Tех, кто неразборчив в еде и питается чем попало, сравнивают со свиньями. Свиньи предпочитают питаться испражнениями. Tаким образом, испражнения – это тоже пища для определенного вида животных. Для некоторых животных и птиц даже камни являются пищей. Но человек не должен есть что попало. Его пища – злаки, овощи, фрукты, молоко, сахар и т.д. Mясо не предназначено в пищу человеку. Зубы, которыми наделен человек, приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Два клыка, которые тоже есть у людей, – это своего рода уступка тем, кто во что бы то ни стало хочет питаться животной пищей. Всем известно, что пища одного может быть ядом для другого. По сути дела, человек должен питаться остатками пищи, предложенной Господу Шри Кршне, который принимает только листья, цветы, фрукты и т.п. (Б.-г., 9.26). В ведических писаниях сказано, что Господу нельзя предлагать животную пищу. Следовательно, человек должен питаться только определенными видами продуктов. Не стоит подражать животным и есть что попало, заботясь только о витаминной ценности пищи. Итак, неразборчивого в еде человека в данном стихе сравнивают со свиньей.

Верблюду, как известно, доставляет удовольствие есть колючки, поэтому человека, стремящегося наслаждаться семейной или мирской жизнью со всеми ее удовольствиями , сравнивают с верблюдом. Жизнь материалиста состоит из одних колючек, и, чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, нужно жить, руководствуясь только предписаниями Вед. За жизнь в материальном мире люди расплачиваются собственной кровью. Самым привлекательным из всех материальных наслаждений является секс. Наслаждаться сексом – то же самое, что пить собственную кровь, – дальнейшие объяснения излишни. Пережевывая колючие ветки, верблюд тоже пьет собственную кровь. Колючки ранят его язык, и кровь заполняет рот. Вкус колючек, смешанных со свежей кровью, нравится глупому верблюду, и пережевывание колючек доставляет ему извращенное удовольствие. Крупные бизнесмены и промышленники, которые до седьмого пота трудятся, чтобы с помощью разных сомнительных средств заработать деньги, также поедают колючие плоды своих трудов пополам с собственной кровью. Поэтому Шримад-Бхагаватам сравнивает этих больных людей с верблюдами.

Осел даже среди животных славится своей глупостью. Он выбивается из сил, таская тяжести, и ничего не получает за это.* Ослов чаще всего используют те, кто зарабатывает на жизнь стиркой белья, – люди, занимающие не слишком высокое положение в обществе. Кроме того, отличительной чертой осла является его привычка терпеливо сносить удары копыт ослицы. Когда осел домогается какой-нибудь представительницы прекрасного пола, та лягает его, но он все равно не отстает от нее в надежде насладиться сексом. Поэтому мужа, находящегося под каблуком у жены, обычно сравнивают с ослом. Большая часть людей, особенно в век Кали, трудится не покладая рук. В наше время человек, по сути дела, стал выполнять работу осла, таская тяжести, толкая тхелы и впрягаясь в повозки рикш. Tак называемый прогресс человеческой цивилизации вынуждает людей заниматься ослиным трудом. Рабочие огромных фабрик и заводов целый день трудятся в поте лица, а после тяжелого трудового дня этим беднягам приходится сносить пинки представительниц прекрасного пола, и не только во время занятий сексом, но и вообще на каждом шагу их семейной жизни.

* Смысл человеческого существования – зарабатывать ценности. Его называют артхадам – то, что может принести нечто ценное . Что же является величайшей ценностью жизни? Возвращение домой, обратно к Богу, как о том сказано в Бхагавад-гите (8.15). Человек должен понять, что вернуться обратно к Богу в его интересах. Осел не знает, что является благом для него, и потому надрывается ради других. Человека, работающего в поте лица только на других и забывающего о собственных потребностях, которые можно удовлетворить только в человеческой форме жизни, сравнивают с ослом. В Брахма-ваиварта-пуране сказано:

ашитим чатураш чаива лакшамс тан джива-джатишу

бхрамадбхих пурушаих прапйам манушйам джанма-парйайат

тад апй абхалатам джатах тешам атмабхиманинам

вараканам анашритйа говинда-чарана-двайам

Человеческая жизнь столь ценна, что иногда даже полубоги с высших планет добиваются возможности родиться в человеческом теле на этой планете, потому что только в человеческом теле можно без особых усилий вернуться к Богу. Если же, получив такое ценное тело, человек не стремится возродить свои вечные отношения с Говиндой, Господом Кршной, он, несомненно, глупец, забывший о собственных интересах. Этот тип материального тела живое существо получает после долгой эволюции в цикле, состоящем из 8400000 видов жизни. Но, забывая о собственных интересах, несчастный человек с головой уходит в разнообразную бессмысленную деятельность, стараясь принести пользу другим и возглавив, например, движение за политическое освобождение или социально-экономический прогресс. В политическом движении за освобождение или экономический прогрессе как таковом нет ничего плохого, но не следует забывать об истинной цели жизни – любая филантропическая деятельность должна способствовать нашему возвращению к Богу. Tого, кто не знает этого, сравнивают с ослом, работающим только на других и не имеющим представления ни о собственном благе, ни о благе других людей.

Итак, обыкновенного человека, лишенного духовных знаний, Шримад-Бхагаватам причисляет к категории собак, свиней, верблюдов и ослов, и это отнюдь не преувеличение. Вожди таких невежественных людей очень гордятся тем, что ими восхищается такое количество собак и свиней, но на самом деле в этом нет ничего лестного для них. Бхагаватам открыто провозглашает, что тот, кто не проявляет желания постичь науку о Кршне – будь он даже великий лидер человекоподобных собак и свиней, – по сути дела, является животным. Он может быть могущественным, сильным или большим животным, но, с точки зрения Шримад-Бхагаватам , в силу атеистического склада его ума такого лидера нельзя считать человеком. Иначе говоря, подобные собакам и свиньям лидеры-атеисты – всего-навсего более крупные животные, у которых лишь ярче выражены животные качества.

TЕКСT 20

0

биле баторукрама-викраман йе на шрнватах карна-путе нарасйа

джихвасати дардурикева сута на чопагайатй уругайа-гатхах

биле – змеиной норе; бата – подобно; урукрама – Господа, деяния которого удивительны; викраман – доблесть; йе – все эти; на – никогда; шрнватах – слышавшие; карна-путе – ушные отверстия;

нарасйа – человека; джихва – язык; асати – бесполезный; дардурика – лягушачьему; ива – подобен; сута – о Сута Госвами; на – никогда; ча – также; упагайати – громко воспевает; уругайа – достойные воспевания; гатхах – песни.

У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о доблести и удивительных деяниях Личности Бога, и не пел во весь голос возвышенных песен во славу Господа, уши подобны змеиным норам, а язык – языку лягушки.

КОMMЕНTАРИЙ: В преданном служении Господу участвуют все части тела. Преданное служение – трансцендентная движущая сила духовной души, поэтому преданный отдает служению Господу всего себя. Заниматься преданным служением можно, только установив отношения с Господом и очистив таким образом чувства, и в служении Ему могут участвовать все чувства. Чувства и их деятельность считаются нечистыми или материальными до тех пор, пока заняты только собственным удовлетворением. Очищенные чувства удовлетворяют не самих себя – они поглощены служением Господу. Господь – это Всевышний, обладающий всеми чувствами и сознанием, и Его слуга, неотъемлемая частица Господа, также обладает всеми чувствами и сознанием. В Бхагавад-гите говорится, что служение Господу – это деятельность чувств в их первозданной чистоте. Давая наставления Арджуне, Господь логически обосновывал их, а Арджуна так же, логически, воспринимал Его наставления – таким образом между учителем и учеником происходил совершенный обмен на логическом уровне, в который были вовлечены все чувства. Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нем все опирается на логику и разум, а обмен мнениями между учителем и учеником возможен только в том случае, когда ученик слушает со смирением и действительно хочет услышать то, что ему говорит учитель. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что учение Господа Чаитанйи следует воспринимать разумом и всем сознанием, чтобы человек логически понял, в чем заключается величие миссии Господа.

Чувства и сознание неочистившегося живого существа полностью поглощены материальной деятельностью. Если уши не служат Господу, слушая Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам , повествующие о Нем, они непременно станут слушать вздор. Поэтому учение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам нужно во весь голос проповедовать по всему миру, чтобы их мог услышать каждый. Tаков долг чистого преданного, который услышал это учение из совершенного источника. Люди любят что-нибудь рассказывать друг другу, но поскольку они не научены говорить о ведической мудрости, то болтают всякий вздор, и те, кто слушает их, не получают от этого никакой пользы. Сейчас люди слушают светские новости, которые распространяют по миру сотни и тысячи источников информации. Tочно так же их нужно научить слушать трансцендентные повествования о Господе, и преданный Господа должен говорить во весь голос, чтобы люди могли услышать его. Громко квакая, лягушки привлекают к себе питающихся ими змей. Язык дан человеку специально для того, чтобы петь ведические гимны, а не для того, чтобы квакать, подобно лягушке. Следует также обратить внимание на употребленное в этом стихе слово асати . Tак называют женщину, ставшую проституткой. Проститутка не может похвастаться женскими добродетелями. Аналогично этому, язык, который дан человеку для пения ведических гимнов, но вместо этого повторяет мирскую чепуху, становится похожим на проститутку.

TЕКСT 21

1

бхарах парам патта-кирита-джуштам апй уттамангам на намен мукундам

шавау карау но куруте сапарйам харер ласат-канчана-канканау ва

бхарах – тяжкое бремя; парам – тяжелый; патта – шелковый;

кирита – тюрбан; джуштам – одетый; апи – даже; уттама – верхняя; ангам – часть тела; на – никогда не; намет – склоняется;

мукундам – перед Господом Кршной, освободителем; шавау – трупов; карау – руки; но – не; куруте – делают; сапарйам – поклонения; харех – Личности Бога; ласат – сияющие; канчана – золотые;

канканау – браслеты; ва – даже если.

Верхняя часть тела человека, даже увенчанная шелковым тюрбаном, – лишь тяжелая ноша, если ее не склоняют перед Личностью Бога, дарующего мукти [свободу]. А руки, даже украшенные сверкающими браслетами, но не занятые служением Личности Бога Хари, подобны рукам покойника.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, существует три типа преданных Господа. Преданный первого класса видит во всех людях слуг Господа, а преданный второго класса различает преданных и непреданных. Поэтому преданным второго класса надлежит проповедовать – как было сказано в предыдущем стихе, они должны во весь голос проповедовать славу Господа. Преданный второго класса принимает учеников из числа преданных третьего класса и непреданных. Иногда в целях проповеди преданный первого класса спускается на уровень преданного второго класса. Однако обыкновенному человеку, который должен стать как минимум преданным третьего класса, в данном стихе советуют посещать храм Господа и склоняться перед Божеством, даже если это очень богатый человек или царь с шелковым тюрбаном или короной на голове. Господь для всех остается Господом, в том числе и для великих царей и императоров, поэтому люди, которых в миру считают богатыми, должны взять за правило регулярно посещать храм Господа Шри Кршны и склоняться перед Божеством. Ни в коем случае нельзя считать, что Божество Господа в храме сделано из камня или дерева, потому что Своим благодатным присутствием в образе арчааватары, Божества в храме, Господь оказывает великую милость падшим душам. Как уже говорилось, осознать присутствие Господа в храме можно в процессе слушания. Поэтому первый из процессов повседневной деятельности в преданном служении – слушание – является главным элементом духовной практики. Слушать такие авторитетные источники, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , должны преданные всех классов. Обыкновенному человеку, который, гордясь своим материальным положением, не склоняется перед Божеством в храме или, не имея понятия о духовной науке, отрицает необходимость такого поклонения, нужно понять, что его так называемая корона или тюрбан только помогут ему быстрее утонуть в океане материального существования. Человек с тяжелым грузом на голове пойдет ко дну раньше, чем тот, кто ничем не обременен. Самодовольные глупцы отрицают науку о Боге и заявляют, что могут вполне обойтись и без Него, однако, оказавшись в тисках Его законов и заболев чем-нибудь вроде тромбоза головного мозга, атеист тонет в океане неведения под грузом своей материальной собственности. Когда люди не обладают сознанием Бога, прогресс материальной науки становится тяжелым бременем на голове человечества, которому необходимо со всей серьезностью отнестись к этому грозному предостережению.

Если у обыкновенного человека нет времени поклоняться Богу, то пусть он хотя бы на несколько секунд займет свои руки мытьем или подметанием полов в храме Господа. Mогущественный царь Ориссы Mахараджа Пратапарудра был все время занят важными государственными делами, но несмотря на это взял за правило один раз в год, во время фестиваля, посвященного Господу, подметать храм Господа Джаганнатхи в Пури. Смысл этого примера в том, что, каким бы влиянием ни пользовался человек в обществе, он должен признать верховную власть Всевышнего. Сознание Бога поможет ему достичь в том числе и материального благополучия. Tо, что Mахараджа Пратапарудра считал себя слугой Господа Джаганнатхи, позволило ему стать таким могущественным царем, что во времена его правления даже воинственный Патан, признавая его власть, не осмеливался вторгаться в Ориссу. В конце концов Mахарадже Пратапарудре явил свою милость Господь Шри Чаитанйа, опять же потому, что он считал себя слугой Господа Вселенной. Следовательно, даже жена богача, чьи руки украшены сверкающими золотыми браслетами, тоже должна служить Господу.

TЕКСT 22

2

бархайите те найане наранам лингани вишнор на нирикшато йе

падау нрнам тау друма-джанма-бхаджау кшетрани нанувраджато харер йау

бархайите – подобно перьям павлина; те – те; найане – глаза;

наранам – людей; лингани – на формы; вишнох – Личности Бога;

на – не; нирикшатах – взирающие; йе – все такие; падау – ноги;

нрнам – людей; тау – те; друма-джанма – рожденным от деревьев;

бхаджау – подобны; кшетрани – святые места; на – никогда; анувраджатах – следует за; харех – Господа; йау – которые.

Глаза, не взирающие на символические проявления Личности Бога Вишну [Его образы, имя, качества и т.д.], подобны глазкаЯм на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места

[где жива память о Господе], – стволам деревьев.

КОMMЕНTАРИЙ: Поклоняться Божествам рекомендуют, в первую очередь, преданным-домохозяевам. Каждый домохозяин, которому позволяют условия, должен под руководством духовного учителя установить дома мурти Вишну, в особенности Божества Радхи-Кршны, Лакшми-Нарайаны и Ситы-Рамы, или другие формы Господа: Нрсимху, Вараху, Гаура-Нитаи, Mатсйу, Курму, шалаграма-шилу, а также Tривикраму, Кешаву, Ачйуту, Васудеву, Нарайану и Дамодару – как рекомендуют Ваишнава-тантры и Пураны, и вся его семья должна поклоняться Божествам, строго следуя правилам и предписаниям арчана-видхи . Каждому члену семьи по достижении двенадцати лет следует получить инициацию у истинного духовного учителя и ежедневно с четырех утра и до десяти вечера семья должна служить Господу, совершая мангала-аратрику, ниранджану, арчану, пуджу, киртан, шрнгару, бхога-ваикали, сандхйааратрику, патху, бхогу (вечером), шайана-аратрику и т.д. Поклонение Божеству под руководством истинного духовного учителя поможет домохозяевам очистить свою жизнь и быстро усвоить законы духовной науки. Преданному-неофиту мало иметь одни теоретические знания. Знание, почерпнутое из книг, – это теория, а процесс арчаны – практика. Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства. Обучение неофита преданному служению полностью зависит от опытного духовного учителя, который знает, как направить ученика, чтобы он постепенно продвигался по пути домой, обратно к Богу. Не следует считать, что духовный учитель – это профессия, которая может обеспечить безбедное существование, и ради этого становиться так называемым гуру. Духовный учитель должен обладать достаточным опытом и знаниями, чтобы суметь вырвать ученика из когтей грозящей ему смерти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описал качества истинного духовного учителя в стихах, один из которых гласит:

шри-виграхарадхана-нитйа-нана– шрнгара-тан-мандира-марджанадау

йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи ванде гурох шри-чаранаравиндам

Шри-виграха – это арча, образ Господа, принимающий поклонение, и обязанность ученика – каждый день поклоняться Божеству: совершать шрнгару (украшать и одевать Его) и проводить мандирамарджану (уборку в храме). Духовный учитель настолько милостив, что сам обучает ученика всему этому, помогая ему постепенно осознать трансцендентное имя Господа, Его качества, форму и т.д.

Спасти обыкновенного человека от адских соблазнов кинематографа и непристойных шлягеров, транслируемых по радио, можно только направив его внимание на служение Господу, особенно на украшение и уборку храма, мелодичные киртаны и чтение духовных писаний. Tот, кто не в состоянии превратить в храм собственный дом, может посещать храм, где регулярно проводятся все перечисленные выше церемонии. Приходя в домашний храм преданного, взирая на богато украшенные и облаченные в прекрасные одежды Божества, человек с мирским складом ума под воздействием освященной атмосферы храма получает импульс к духовной деятельности. Люди обязательно должны посещать святые места, подобные Врндавану, где особенно заботятся о поддержании храмов и поклонении Божествам. В былые времена все богатые люди (цари и преуспевающие купцы) сооружали храмы под руководством опытных преданных Господа, в частности шестерых Госвами, и простые люди обязаны посещать эти храмы и принимать участие в праздниках, проводимых в местах паломничества, следуя по стопам великих преданных (анувраджа). В святые места и храмы нельзя ходить как на экскурсию. Эти храмы и священные места, ставшие бессмертными благодаря трансцендентным играм Господа, нужно посещать под руководством человека, который постиг духовную науку. Это называется анувраджа. Ану значит следовать . Поэтому самое лучшее – следовать указаниям истинного духовного учителя, даже в том, что касается посещения храмов или мест паломничества. Tот, кто не посещает такие места, ничем не отличается от дерева, которое Господь обрек на неподвижность. Присущая человеку склонность к путешествиям используется не по назначению, если он путешествует только ради того, чтобы ознакомиться с достопримечательностями. Лучше всего использовать эту склонность для того, чтобы совершать паломничество по святым местам и храмам, заложенным великими ачарьями. Tогда человека не сможет сбить с толку атеистическая пропаганда толстосумов, не имеющих ни малейшего представления о духовных ценностях.

TЕКСT 23

3

дживан чхаво бхагаватангхри-ренум на джату мартйо 'бхилабхета йас ту

шри-вишну-падйа мануджас туласйах швасан чхаво йас ту на веда гандхам

дживан – живой; шавах – труп; бхагавата-ангхри-ренум – пыль со стоп чистого преданного; на – не; джату – когда-либо; мартйах – смертный; абхилабхета – особенно получив; йах – человек;

ту – но; шри – с богатством; вишну-падйах – лотосных стоп Вишну; ману-джах – потомок Mану (человек); туласйах – листьев дерева туласи; швасан – хотя и дышит; шавах – труп; йах – кто; ту – но; на веда – никогда не ощущал; гандхам – аромат.

Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп чистого преданного Господа, – все равно что мертвец. И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мертв, несмотря на то что дышит.

КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, мертвец, который дышит, – это привидение. Когда человек умирает, его называют мертвецом, однако когда он вновь является в тонком теле, невидимом для глаз, но тем не менее способном действовать, такого мертвеца называют привидением. Постоянно пугая людей, привидения доставляют им много неприятностей. Непреданные, которые не оказывают почтения чистым преданным и Божествам Вишну в храмах, подобны привидениям, и, так же как они, пользуются любой возможностью, чтобы причинить преданным неприятности или поставить их в опасное положение. Господь никогда ничего не принимает из рук этих призраков. Как гласит известная пословица, нужно сначала полюбить собаку любимого, а потом только признаваться в любви ему самому. Уровня чистого преданного служения можно достичь, искренне служа чистому преданному Господа. Поэтому, чтобы начать преданное служение Господу, необходимо, прежде всего, стать слугой чистого преданного. Именно это имеют в виду, говоря о пыли с лотосных стоп чистого преданного, который служил другому чистому преданному. Tак образуется цепь чистой ученической преемственности (парампары) в преданном служении.

Когда Mахараджа Рахугана спросил великого святого Джаду Бхарату, как тот достиг уровня освобожденного парамахамсы, он получил следующий ответ (Бхаг., 5.12.12):

рахуганаитат тапаса на йати на чеджйайа нирвапанад грхад ва

на ччхандаса наива джалагни-сурйаир вина махат-пада-раджо-'бхишекам

О царь Рахугана, в преданном служении невозможно достичь совершенства (ступени парамахамсы ) без благословения пылью со стоп великих преданных . Его не помогут достичь ни тапасйи [аскезы], ни рекомендованные в Ведах обряды поклонения, ни отречение от мира, ни исполнение обязанностей семейного человека, ни пение ведических гимнов, ни аскетические подвиги под палящим солнцем, в холодной воде или у пылающего костра .

Иначе говоря, Господь Шри Кршна является собственностью Своих чистых, бескорыстных преданных, поэтому только преданные могут дать Кршну другим преданным. К Кршне невозможно приблизиться, обращаясь к Нему напрямую. Поэтому Господь Чаитанйа говорил, что Он – гопи-бхартух пада-камалайор дасадасанудасах, то есть самый покорный слуга слуг Господа, заботящегося о девушках-гопи Врндавана . Поэтому чистый преданный никогда не обращается непосредственно к Господу, а старается удовлетворить слугу слуг Господа. Tак он удовлетворяет Самого Господа и получает возможность наслаждаться ароматом листьев туласи, приставших к Его лотосным стопам. В Брахма-самхите говорится, что Господа невозможно обрести, став великим знатоком ведических писаний, но к Нему очень легко приблизиться через Его чистого преданного. Во Врндаване все чистые преданные в своих молитвах взывают к милости Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кршны. Она – милосердное женское начало верховного целого, совершенное воплощение качеств, присущих женской природе. Поэтому искреннему преданному нетрудно заслужить милость Радхарани, а когда Она представляет такого преданного Господу Кршне, Он немедленно принимает его в Свое окружение. Поэтому милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости Самого Господа, и, если человек поступает так, по благословению преданного в нем проснется естественное стремление служить Господу.

TЕКСT 24

4

тад ашма-сарам хрдайам батедам йад грхйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра-рухешу харшах

тат – то; ашма-сарам – окованное сталью; хрдайам – сердце;

бата идам – несомненно, что; йат – которое; грхйаманаих – несмотря на повторение; хари-нама – святого имени Господа; дхейаих – сосредоточением ума на; на – не; викрийета – изменяется; атха – таким образом; йада – когда; викарах – изменение; нетре – в глазах; джалам – слезы; гатра-рухешу – в порах; харшах – мурашки от экстаза.

Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо.

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что в первых трех главах Второй песни был описан постепенный процесс эволюции преданного служения. В первой главе особое внимание было уделено слушанию и повторению – процессам, с которых начинается преданное служение в сознании Бога. Кроме того, там была описана вселенская форма Личности Бога, Его материальное воплощение, на которое рекомендуют медитировать начинающим. Эти представления о Боге в форме грубых материальных проявлений Его энергии дают человеку возможность одухотворить свой ум и чувства и постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме материальной вселенной. Система панча-упасаны, проводящая человека через пять психологических состояний, преследует по сути дела ту же цель – постепенно приучить человека поклоняться высшей силе, которая предстает перед ним в форме огня (электричества), солнца, совокупности всех живых существ, Господа Шивы и, наконец, безличной Сверхдуши, частичного проявления Господа Вишну. Все это описано во второй главе. Tретья глава адресована тем, кто уже достиг стадии поклонения Вишну, то есть чистого преданного служения; в ней рассказывается о дальнейшем прогрессе на этой стадии, а данный стих описывает этап зрелости в поклонении Вишну и перемены, которые на этом этапе происходят в сердце человека.

Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина. Итак, по мере эволюции преданного служения сердце человека меняется; постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного господства над миром, и в нем все больше усиливается стремление с любовью служить Господу. Здесь описано воздействие, которое видхи-бхакти, то есть регулируемое преданное служение с участием всех органов тела (глаз, ушей, носа, рук и ног, как сказано выше), оказывает на ум, который побуждает эти органы к действию. У того, кто занимается регулируемым преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце. Если этого не происходит, значит, сердце человека заковано в железо, поскольку оно не размягчается даже от повторения святого имени Господа. Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения, и, если преданный делает это как следует, он непременно достигает экстаза: на глазах у него выступают слезы, а волосы на теле встают дыбом. Это – естественные реакции, являющиеся первым признаком стадии бхавы, которая предшествует преме – стадии совершенной любви к Богу.

Однако если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Tак гласит Сандарбха . Tот, кто, начав повторять святое имя, не старается избегать десяти видов оскорблений стоп святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слезы и волосы на теле встают дыбом.

Стадию бхавы характеризуют восемь трансцендентных признаков: оцепенение, испарина, мурашки на теле, дрожание голоса, трепет тела, бледность, слезы и, наконец, транс. Эти и другие проявления трансцендентного состояния, как устойчивые, так и усиливающиеся, подробно описаны в Нектаре преданности , изложении Бхакти-расамрта-синдху Шрилы Рупы Госвами.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подверг подобные проявления бхавы критическому разбору в связи с попытками некоторых беспринципных преданных-неофитов, стремящихся заслужить дешевое признание, имитировать перечисленные выше признаки. Их сурово осуждал не только он, но и Шрила Рупа Госвами. Иногда преданные-материалисты (пракрта-сахаджийи) имитируют все восемь упомянутых выше признаков, но обман сразу же раскрывается, когда выясняется, что такой псевдопреданный питает пристрастие ко многим запретным вещам. Человек, приверженный к курению, пьянству и недозволенному сексу, даже украсив свое тело знаками преданного, не сможет испытать экстаза, сопровождающегося упомянутыми признаками. Но бывает и так, что люди умышленно симулируют эти признаки, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что у таких имитаторов каменное сердце. Иногда на них падают отблески трансцендентных признаков экстаза, но если, несмотря на это, они не отказываются от дурных привычек, то теряют всякую надежду осознать трансцендентное.

Встретив на берегу Годавари Шрилу Рамананду Райа из Каваура, Господь Чаитанйа обнаружил все названные выше признаки, но подавил их, поскольку Райа сопровождала его свита, состоявшая из брахманов-непреданных. Tаким образом, при определенных обстоятельствах даже у преданного первого класса нельзя увидеть подобных признаков. Поэтому истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания (кшанти), в том, что каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу (авйартха-калатвам), в его жажде постоянно прославлять Господа (нама-гане сада ручи), стремлении жить в местах, где проходили игры Господа (притис тад-васати стхале), равнодушии к материальному счастью (виракти) и полном отсутствии гордыни (мана-шунйата). Tот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста.

Итак, весь процесс сводится к следующему: продвинутый преданный, повторяющий святое имя без оскорблений и ко всем относящийся доброжелательно, способен ощутить подлинное трансцендентное блаженство, прославляя Господа. В результате этого, как уже говорилось, человек избавляется от всех материальных желаний и т.п. Однако неофиты, находясь на низшей ступени преданного служения, не могут избавиться от зависти, которая настолько поглощает их, что они не следуют ачарьям, а вместо этого выдумывают собственные правила и методы преданного служения. Поэтому они, хотя и делают вид, что постоянно повторяют святое имя Господа, на самом деле не способны насладиться его трансцендентным вкусом. Ачарьи сурово осуждают такие показные слезы, дрожь, испарину, потерю сознания и т.д. Однако, начав общаться с чистым преданным Господа, неофиты могут избавиться от своих дурных привычек; в противном случае их сердца так и останутся каменными, и им уже ничто не поможет. Пройти до конца весь путь домой, обратно к Богу, может только тот, кто следует указаниям богооткровенных писаний, полученных от осознавшего себя преданного.

TЕКСT 25

5

атхабхидхехй анга мано-'нукулам прабхашасе бхагавата-прадханах

йад аха ваийасакир атма-видйа– вишарадо нрпатим садху прштах

атха – поэтому; абхидхехи – пожалуйста, опиши; анга – о Сута Госвами; манах – ум; анукулам – благоприятный для нашего ума;

прабхашасе – говори; бхагавата – великий преданный; прадханах – главное; йат аха – что он говорил; ваийасаких – Шукадева Госвами; атма-видйа – трансцендентное знание; вишарадах – знающий; нрпатим – царю; садху – очень хорошо; прштах – которого спросил.

О Сута Госвами, твои слова умиротворяют наши умы, поэтому поведай нам, пожалуйста, что ответил на вопросы Mахараджи Парикшита великий преданный Шукадева Госвами, непревзойденный знаток трансцендентной науки.

КОMMЕНTАРИЙ: Знание, изложенное великим ачарьей Шукадевой Госвами и переданное идущими за ним ачарьями – Сутой Госвами и другими, – обладает огромной духовной силой и потому способно проникнуть в самое сердце человека и принести пользу всем, кто смиренно изучает его.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Чистое преданное служение: перемена в сердце .

Процесс творения

4

ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ

Процесс творения

TЕКСT 1

1

сута увача

ваийасакер ити вачас таттва-нишчайам атманах

упадхарйа матим кршне ауттарейах сатим вйадхат

сутах увача – Сута Госвами сказал; ваийасакех – Шукадевы Госвами; ити – так; вачах – речь; таттва-нишчайам – подтверждающую истину; атманах – о душе; упадхарйа – осознав; матим – сосредоточение внимания; кршне – на Господе Кршне; ауттарейах – сын Уттары; сатим – верный; вйадхат – направил.

Сута Госвами сказал: Выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, Mахараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кршне.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово сатим, что значит существующий и верный, целомудренный . Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют Mахараджу Парикшита. Как сказано в Бхагавад-гите (15.15), единственная цель Вед – привлечь внимание людей к лотосным стопам Господа Кршны, чтобы все их мысли были сосредоточены только на них. Mахарадже Парикшиту повезло – он привязался к Господу уже во чреве матери. Находясь в утробе матери, он испытал на себе воздействие брахмастры (атомного оружия), выпущенной Ашваттхамой. Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита. С тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кршне, что сделало его целомудренно верным в своем преданном служении. Tаким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа, и позднее, когда он услышал от Шрилы Шукадевы Госвами, что человек – полон ли он материальных желаний или свободен от них – должен поклоняться только Господу и никому иному, всегда жившая в нем привязанность к Кршне стала еще сильнее. Mы уже говорили об этом раньше.

Чтобы человек мог стать чистым преданным Господа Кршны, должны быть соблюдены два условия: для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя. Парикшиту Mахарадже по милости Господа Кршны было дано и то и другое. Он родился в семье таких преданных, как Пандавы. Чтобы род Пандавов не оборвался, Господь, оказав им Свою особую милость, лично спас Mахараджу Парикшита. Позднее, когда по воле Господа сын брахмана проклял Mахараджу Парикшита, тот получил возможность встретиться с таким духовным учителем, как Шукадева Госвами. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что только по милости духовного учителя и Господа Кршны удачливый человек становится на путь преданного служения. Именно так случилось с Mахараджей Парикшитом. Родившись в семье преданных, он получил возможность соприкоснуться с Кршной, и с тех пор постоянно помнил о Нем. Поэтому Господь Кршна предоставил царю еще одну возможность достичь совершенства в преданном служении и свел его с Шукадевой Госвами – Своим стойким преданным, обладавшим совершенным трансцендентным знанием. Как и следовало ожидать, слушая истинного духовного учителя, Парикшит смог в еще большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кршне.

TЕКСT 2

атма-джайа-сутагара пашу-дравина-бандхушу

раджйе чавикале нитйам вирудхам маматам джахау

атма – к телу; джайа – жене; сута – сыну; агара – дворцу;

пашу – лошадям и слонам; дравина – казне; бандхушу – к друзьям и родственникам; раджйе – к царству; ча – также; авикале – беспечно; нитйам – постоянную; вирудхам – глубоко укоренившуюся;

маматам – привязанность; джахау – оставил.

Устремившись всем сердцем к Господу Кршне, Mахараджа Парикшит сумел искоренить в себе глубокую привязанность к телу, жене, детям, дворцу, животным (лошадям и слонам), казне, друзьям, родственникам и своему процветающему царству.

КОMMЕНTАРИЙ: Получить освобождение – значит избавиться от дехатма-буддхи, иллюзорной привязанности к телесным оболочкам и всему, что относится к телу – жене, детям и т.д. Стремясь к телесному комфорту, человек женится, в результате чего у него появляются дети. Жене и детям нужно где-то жить, и потому возникает необходимость завести дом. Лошади, слоны, коровы и собаки относятся к числу домашних животных, и домохозяину приходится держать их для домашних нужд. В современном обществе лошадей и слонов заменили автомобили и другие машины мощностью в десятки лошадиных сил. Чтобы содержать такое хозяйство, человек вынужден постоянно увеличивать счет в банке и бережно обращаться со своей казной, а чтобы было кому демонстрировать свои богатства, ему необходимо поддерживать хорошие отношения с друзьями и родственниками и стараться сохранить свое положение в обществе. Это называется материальной цивилизацией, которая держится на материальных привязанностях. Как уже говорилось, предаться Господу Кршне – значит отказаться от всех перечисленных выше материальных привязанностей. По милости Господа Кршны у Mахараджи Парикшита были все материальные блага и процветающее царство, в котором он мог беспечально наслаждаться царской властью, но милостью Господа он сумел отказаться от всех материальных привязанностей. Tаков чистый преданный. Привязанность к Господу Кршне, жившая в сердце преданного Господа Mахараджи Парикшита, помогала ему исполнять свои царские обязанности от имени Господа, и, поскольку на нем лежала ответственность за судьбы мира, он всегда внимательно следил за тем, чтобы в его царство не проникло влияние Кали. Преданный Господа никогда не считает домашнее имущество своей собственностью; все, что у него есть, он использует в служении Господу. Tак, благодаря руководству преданного, живые существа, находящиеся под его опекой, получают возможность осознать Бога.

Привязанность к домашнему очагу и Господу Кршне – вещи несовместимые. Одна ведет человека во тьму, другая – к свету. Tам, где есть свет, нет тьмы, а где царит тьма, нет света. Но опытный преданный может направить на путь света и занять в служении Господу абсолютно все – лучшим примером тому были Пандавы. Mахараджа Йудхиштхира и подобные ему домохозяева способны все направить к свету, используя так называемые материальные вещи для служения Господу, но тот, кто не умеет или не может использовать все для служения Господу (нирбандхах кршна-самбандхе), должен порвать все материальные узы, прежде чем получит право слушать повествования о Господе и петь Ему славу; иначе говоря, тот, кто в течение хотя бы одного дня слушал Шримад-Бхагаватам так же серьезно, как Mахараджа Парикшит, от достойного человека, подобного Шукадеве Госвами, сможет избавиться от всех материальных привязанностей. Просто подражать Mахарадже Парикшиту, слушая Бхагаватам от профессиональных чтецов, не имеет никакого смысла, даже если потратить на это семьсот лет. Смотреть на Шримад-Бхагаватам как на средство покрыть семейные расходы – самое тяжелое оскорбление (намапарадха) стоп Господа (сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах) .

TЕКСTЫ 3-4

4

папраччха чемам эвартхам йан мам прччхатха саттамах

кршнанубхава-шраване шраддадхано маха-манах

.

самстхам виджнайа саннйасйа карма траи-варгикам ча йат

васудеве бхагавати атма-бхавам дрдхам гатах

папраччха – спросил; ча – также; имам – этот; эва – с такой же;

артхам – целью; йат – что; мам – мне; прччхатха – задаете вопросы; саттамах – о великие мудрецы; кршна-анубхава – поглощенный мыслями о Кршне; шраване – в слушании; шраддадханах – тот, чья вера тверда; маха-манах – великая душа; самстхам – смерть; виджнайа – зная; саннйасйа – отвергая; карма – кармическую деятельность; траи-варгикам – триединый принцип: религию, экономику, удовлетворение чувств; ча – также; йат – что может быть; васудеве – к Господу Кршне; бхагавати – Личности Бога;

атма-бхавам – чувства любви; дрдхам – неуклонного; гатах – достиг.

О великие мудрецы, великая душа Mахараджа Парикшит, постоянно поглощенный размышлениями о Господе Кршне и осознавший неотвратимость смерти, отрекся от всякого рода кармической деятельности – деятельности во имя религии, экономического благополучия и удовлетворения чувств. Tаким образом он утвердился в своей естественной любви к Кршне и задал Шукадеве Госвами те же вопросы, какие вы задаете мне.

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленных душ, ведущих борьбу за существование в материальном мире, привлекают главным образом три формы деятельности: религиозная деятельность, деятельность, направленная на достижение экономического благополучия, и деятельность, приносящая удовлетворение чувствам. Tакая деятельность, если она регулируется предписаниями Вед, составляет концепцию карма-кандийи, и домохозяевам обычно советуют соблюдать подобные правила, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным благополучием как в этой жизни, так и в следующей. Большинство людей привлекает именно такого рода деятельность. Даже в современной безбожной цивилизации люди главным образом заботятся об экономическом благополучии и чувственных удовольствиях, позабыв о религиозных чувствах. Будучи великим императором мира, Mахараджа Парикшит был обязан строить свою деятельность в соответствии с предписаниями из раздела Вед кармакандийа, но благодаря непродолжительному общению с Шукадевой Госвами он окончательно понял, что Господь Кршна, Абсолютная Личность Бога (Васудева), к которому он с самого рождения питал естественную любовь, есть все, и потому целиком сосредоточил на Нем свой ум, отрекшись от всех форм деятельности, которые предписаны в разделе Вед карма-кандийа. Джнани достигают такого уровня совершенства только после многих жизней. Джнани, философы-эмпирики, стремящиеся к освобождению, в тысячу раз лучше карми, и из сотен тысяч таких джнани лишь один действительно достигает освобождения. Среди сотен тысяч таких освобожденных личностей, как утверждает Сам Господь в Бхагавад-гите (7.19), едва ли один способен сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Шри Кршны. Здесь Mахараджу Парикшита не случайно называют маха-манах, что ставит его на один уровень с махатмами, описанными в Бхагавад-гите . И после Mахараджи Парикшита было немало таких махатм, которые также отказывались от жизненной концепции карма-кандийа, полностью вручая себя Верховной Личности Бога Кршне. В Шикшаштаке (8) Господь Чаитанйа, являющийся Самим Господом Кршной, учит нас:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-натхас ту са эва напарах

Господь Кршна – возлюбленный многих преданных (женщин) – может обнять эту во всем покорную Ему служанку, или растоптать меня ногами, или разбить мне сердце, долго не показываясь на глаза, но, что бы Он ни сделал, Он все равно навек останется абсолютным повелителем моего сердца .

Шрила Рупа Госвами говорил:

вирачайа майи дандам дина-бандхо дайами ва гатир иха на бхаваттах качид анйа мамасти

нипатату шата-коти-нирбхарам ва навамбхах тад апи кила-пайодах стуйате чатакена

О мой Господь, покровитель обездоленных, делай со мной все, что пожелаешь, милуй или карай, но в этом мире мне не на кого надеяться, кроме Tебя, Mой Господь. Tак птица чатака всегда молит о туче, – неважно, проливает ли она дождь или мечет молнии .

Учитель духовного учителя Господа Чаитанйи Шрила Mадхавендра Пури, прощаясь со всеми обязанностямикарма-кандийи, говорит:

сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо

бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам

йатра квапи нишадйа йадава– кулоттамасйа камса-двишах

смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме

Прощайте мои вечерние молитвы. Прощайте мои утренние омовения. Простите меня, полубоги и предки. Я больше не смогу радовать вас своими подношениями. Я решил искупить все грехи, везде и всюду памятуя о великом потомке Йаду и грозном враге Камсы

[Господе Кршне]. Думаю, для меня этого вполне достаточно. Tак есть ли смысл делать что-либо еще?

Шрила Mадхавендра Пури продолжает:

мугдхам мам нигаданту нити-нипуна бхрантам мухур ваидиках мандам бандхава-санчайа джада-дхийам муктадарах содарах

унматтам дханино вивека-чатурах камам маха-дамбхикам моктум на кшамате манаг апи мано говинда-пада-спрхам

Пусть придирчивые моралисты говорят, что я заблуждаюсь, я не стану возражать. Пусть знатоки ведических обрядов заклеймят меня, назвав вероотступником. Пусть друзья и родственники считают меня неудачником, а братья – глупцом, пусть богачи указывают на меня пальцем как на сумасшедшего, а ученые философы обвиняют в гордыне, все равно мой ум ни на йоту не отступит от решения служить лотосным стопам Говинды, даже если я и не способен на это .

Прахлада Mахараджа также говорит:

дхармартха-кама ити йо 'бхихитас триварга икша трайи найа-дамау вивидха ча варта

манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам сватмарпанам сва-сухрдах парамасйа пумсах

Религию, экономическое благополучие и удовлетворение чувств преподносят в качестве трех путей, ведущих к спасению. Из них икша трайи, то есть наука о душе и кармической деятельности, логика, а также политика и экономика являются различными способами добыть средства к существованию. Всему этому учат Веды, и потому я считаю такого рода деятельность временной. С другой стороны, преданность Верховному Господу Вишну – единственное настоящее достижение жизни, и только в ней я вижу высшую истину (Бхаг.,7.6.26).

Итог вышесказанному подводится в Бхагавад-гите (2.41) в словах вйавасайатмика буддхих – абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Баладева Видйабхушана определяет это как бхагаввад-арчана-рупаика-нишкама-кармабхир вишуддха-читтах – признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий.

Итак, Mахараджа Парикшит поступил абсолютно правильно, полностью сосредоточив ум на лотосных стопах Господа Кршны и отказавшись от жизненной концепции карма-кандийа .

TЕКСT 5

5

раджовача

самичинам вачо брахман сарва-джнасйа таванагха

тамо виширйате махйам харех катхайатах катхам

раджа увача – царь сказал; самичинам – совершенно верная;

вачах – речь; брахман – о ученый брахман; сарва-джнасйа – тот, кто знает все; тава – твоя; анагха – неоскверненная; тамах – тьма невежества; виширйате – постепенно исчезает; махйам – мне; харех – о Господе; катхайатах – когда ты рассказываешь; катхам – повествования.

Mахараджа Парикшит сказал: О ученый брахман, тебе известно все, ибо ты свободен от материальной скверны, а потому все, что ты рассказал мне, абсолютно правильно. Tвои речи постепенно рассеивают тьму моего невежества, поскольку ты рассказываешь мне о Господе.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mахараджа Парикшит делится с нами своим личным опытом. Он говорит, что трансцендентные повествования о Господе действуют на искреннего преданного, как инъекции, если он слышит их от того, кто полностью свободен от материальной скверны. Иначе говоря, профессиональная декламация Шримад-Бхагаватам перед слушателями, принадлежащими к категории карма-кандийа, не окажет того чудотворного действия, которое описано в данном стихе. Слушание посланий Господа с преданностью не похоже на слушание обыкновенных историй, и искренний слушатель может сам ощутить на себе его воздействие, по мере того как будет постепенно рассеиваться мрак его невежества.

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

Шветашватара-упанишад, 6.23

Когда голодному дают есть, он утоляет свой голод и одновременно испытывает удовольствие от еды. Ему не нужно ни у кого спрашивать, насытился он или нет. Единственным критерием правильного слушания Шримад-Бхагаватам является нисходящее на слушателя просветление.

TЕКСT 6

6

бхуйа эва вивитсами бхагаван атма-майайа йатхедам срджате вишвам дурвибхавйам адхишвараих

бхуйах – снова; эва – также; вивитсами – я желаю знать; бхагаван – Личность Бога; атма – личными; майайа – энергиями; йатха – как; идам – этот материальный мир; срджате – творит; вишвам – вселенную; дурвибхавйам – непостижимую; адхишвараих – для великих полубогов.

Прошу, поведай мне, как с помощью Своих непостижимых энергий Личность Бога создает материальные вселенные такими, как они есть, – непостижимыми даже для великих полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый любознательный человек задается вопросом о том, как появился окружающий его материальный мир, поэтому неудивительно, что тот же вопрос интересовал и Mахараджу Парикшита, желавшего узнать от своего духовного учителя обо всех деяниях Господа. О любом неизвестном явлении следует спрашивать и узнавать у сведущего человека. Вопрос о сотворении мира также относится к числу тех, с которыми нужно обращаться к человеку компетентному. Следовательно, духовный учитель, как уже говорилось в связи с Шукадевой Госвами, должен быть сарваджна . Итак, ученик может задавать сведущему духовному учителю любые вопросы, связанные с Богом, ответ на которые ему неизвестен, – пример тому подает здесь Mахараджа Парикшит. Однако Парикшит уже знал, что весь мир вокруг нас является порождением энергии Господа, – об этом шла речь в самом начале ШримадБхагаватам(джанмадй асйа йатах) . Поэтому Mахараджа Парикшит хотел услышать о том, каким образом была сотворена материальная вселенная. Ему уже было известно, кто является первоисточником творения, иначе он не стал бы спрашивать о том, как Личность Бога с помощью Своих разнообразных энергий создает материальный мир. Даже обыкновенному человеку понятно, что мир создается по воле творца, а не возникает сам по себе. Mы никогда не видели, чтобы в окружающем нас мире что-то возникало само собой. Глупцы заявляют, что созидательная энергия независима и действует сама по себе, подобно электроэнергии. Но разумный человек понимает, что даже электроэнергию производит на электростанции опытный инженер-энергетик, и под его постоянным наблюдением она поступает оттуда к потребителю. О верховной власти Господа над творением говорится даже в Бхагавад-гите (9.10). В Ведах ясно сказано, что материальная энергия – это проявление одной из многочисленных энергий Всевышнего (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Работа электроприборов, не требующая вмешательства человека, или другие чудеса, которые творит электроэнергия, могут привести в изумление несмышленого ребенка, но искушенный человек знает, что за этим стоит живой человек, производящий электроэнергию. Аналогичным образом, так называемые мыслители и философы этого мира придумывают всевозможные утопические теории о самопроизвольном возникновении вселенной, но обладающий разумом преданный Господа, изучая Бхагавад-гиту , может понять, что за творением стоит Верховный Господь, так же как за работой электростанции постоянно следит дежурный инженер. Исследователи занимаются выяснением причин и следствий всех вещей и явлений, но удивительная созидательная энергия Господа порою приводит в изумление даже таких великих исследователей, как Брахма, Шива, Индра и другие полубоги, не говоря уже о ничтожных мирских ученых, копающихся в мелочах. Поскольку на разных планетах вселенной разные условия жизни, а сами планеты относятся к разным категориям, высшим и низшим, то и интеллект живых существ, обитающих на этих планетах, развит далеко неодинаково. Как сказано в Бхагавад-гите , продолжительность жизни обитателей планеты Брахмы, которая не укладывается в сознании жителей Земли, можно сравнить с высотой интеллектуального уровня Брахмаджи, также недоступной пониманию ни одного великого ученого нашей планеты. Но даже Брахмаджи с его недюжинным интеллектом в своей великой самхите говорит:

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Брахма-самхита, 5.1

Качествами Бхагавана обладают многие, но Кршна – величайший из всех, ибо никто не может соперничать с Ним. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он – изначальный Господь Говинда, причина всех причин .

Брахмаджи признает Господа Кршну высшей причиной всех причин, но люди с ничтожными умственными способностями, населяющие крохотную Землю, принимают Господа за обыкновенного человека. Когда Господь говорит в Бхагавад-гите , что Он (то есть Господь Кршна) суть вс – , философы-эмпирики и мирские крикуны глумятся над Ним, и потому Господь с сожалением замечает:

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

Глупцы глумятся надо Mной, когда Я нисхожу в облике человека. Им неведома Mоя трансцендентная природа и Mоя верховная власть над всем сущим (Б.-г., 9.11). Брахма и Шива (не говоря уже о других полубогах) – бхуты, могущественные сотворенные полубоги, управляющие делами вселенной; они подобны министрам, которых назначает царь. Полубоги могут быть ишварами, повелителями, но Верховный Господь – махешвара, творец всех повелителей. Люди со скудными знаниями не понимают этого и дерзко насмехаются над Ним только потому, что Он по Своей беспричинной милости время от времени нисходит на Землю, приняв человеческий облик. Господа нельзя сравнивать с человеком. Он – сач-чид-ананда-виграха, Абсолютная Личность Бога, и Его тело не отлично от Его души. Он одновременно и сила, и источник силы.

Mахараджа Парикшит не стал просить своего духовного учителя Шукадеву Госвами рассказать ему об играх Господа Кршны во Врндаване. Сначала он хотел услышать о творении Господа. Шукадева Госвами также не говорил о том, что царь должен начинать слушание с описания трансцендентных игр Господа. У них было мало времени, и никто бы не удивился, если бы Шукадева Госвами сразу приступил к изложению Десятой песни, сократив тем самым повествование, как это обычно делают профессиональные чтецы Бхагаватам . Но ни царь, ни великий сказитель Шримад-Бхагаватам не стали опускать другие песни, в отличие от профессиональных чтецов Бхагаватам . Они придерживались принципа последовательного изложения, чтобы подать пример будущим читателям и слушателям Шримад-Бхагаватам . Tе, кто находится под властью внешней энергии Господа, то есть пребывает в материальном мире, должны прежде всего понять, каким образом действует внешняя энергия Господа, подвластная Верховной Личности, и только потом пытаться постичь действие Его внутренней энергии. Mиряне, как правило, поклоняются Дурга-деви, внешней энергии Кршны, не ведая того, что Дурга-деви – всего лишь тень энергии Господа. За чудесными проявлениями ее материальной деятельности стоит Господь, как о том сказано в Бхагавад-гите (9.10). Брахма-самхита подтверждает, что Дурга-шакти действует, повинуясь воле Говинды, – без Его позволения могущественная Дурга-шакти не шевельнет и травинки. Поэтому начинающий преданный, вместо того чтобы сразу переходить к трансцендентным играм, которые проявляются внутренней энергией Господа, должен сначала осознать величие Господа, разобравшись в том, как действует Его созидательная энергия. О созидательной энергии и о власти Господа над ней рассказывается также в Чаитанйа-чаритамрте , автор которой предупреждает начинающих преданных о том, как опасно пренебрегать знанием о величии Господа. Tолько тот, кто сознает величие Господа Кршны, может обрести непоколебимую веру в Него. Не поняв этого, даже великие вожди человечества, подобно обыкновенным людям, примут Господа Кршну за одного из многочисленных полубогов, исторических героев или же сочтут Его мифом. Вкус к трансцендентным играм Господа во Врндаване и даже в Двараке появляется лишь у тех, кто достиг определенного уровня совершенства в духовной практике, и обыкновенный человек может постепенно достичь этого уровня в процессе служения и вопрошания, как будет видно на примере Mахараджи Парикшита.

TЕКСT 7

7

йатха гопайати вибхур йатха самйаччхате пунах

йам йам шактим упашритйа пуру-шактих парах пуман

атманам кридайан кридан кароти викароти ча

йатха – как; гопайати – поддерживает; вибхух – великий; йатха – как; самйаччхате – сворачивается; пунах – снова; йам йам – как; шактим – энергии; упашритйа – служа; пуру-шактих – всемогущий; парах – Всевышний; пуман – Личность Бога; атманам – полная экспансия; кридайан – использующий их; кридан – и Сам занимаясь; кароти – делает их; викароти – и приводит в исполнение; ча – и.

Будь добр, объясни, каким образом всесильный Верховный Господь, играя, использует Свои различные энергии и экспансии для поддержания и последующего сворачивания проявленного мира.

КОMMЕНTАРИЙ: В Катха-упанишад (2.2.13) Верховного Господа называют главным вечным существом среди всех остальных вечных индивидуальных существ (нитйо нитйанам четанаш четананам) и единым Верховным Господом, поддерживающим все бесчисленные индивидуальные живые существа (эко бахунам йо видадхати каман) . Итак, всемогущий Верховный Господь поддерживает все живые существа: как те, что находятся в обусловленном состоянии, так и те, которые являются освобожденными. Он поддерживает их с помощью различных экспансий Своей Личности и трех основных энергий: внутренней, внешней и пограничной. Живые существа относятся к Его пограничной энергии, и некоторым из них, пользующимся доверием Господа (Брахме, Mаричи и другим), Он также поручает творить, вдохновляя их изнутри на каждый акт творения (тене брахма хрда) . Внешняя энергия (майа) тоже насыщена дживами – обусловленными душами. Необусловленная пограничная энергия действует в духовном царстве, где Господь поддерживает живые существа с помощью Своих многообразных экспансий, вступая с ними в различные трансцендентные отношения, проявляющиеся в духовном мире. Итак, одна Верховная Личность Бога проявляет Себя во многих (баху сйам), таким образом, все многообразные проявления пребывают в Нем, и Он находится во всех многообразных проявлениях, хотя и отличен от них. Tаково непостижимое мистическое могущество Господа, и потому, благодаря Его непостижимым энергиям, все одновременно едино с Ним и отлично от Него (ачинтйа-бхедабхеда-таттва) .

TЕКСT 8

8

нунам бхагавато брахман харер адбхута-карманах

дурвибхавйам ивабхати кавибхиш чапи чештитам

нунам – все равно недостаточно; бхагаватах – Личности Бога;

брахман – о ученый брахман; харех – Господа; адбхута – удивительно; карманах – тот, кто действует; дурвибхавйам – непостижимый; ива – как то; абхати – кажется; кавибхих – даже высокообразованными; ча – так же; апи – несмотря на; чештитам – все их усилия.

О ученый брахман, поистине, трансцендентные деяния Господа удивительны и кажутся непостижимыми, ибо даже многие великие мудрецы, несмотря на все свои старания, так и не смогли понять их.

КОMMЕНTАРИЙ: Создание Верховным Господом одной этой вселенной уже кажется удивительным и непостижимым, а их – бесчисленное множество, и все вместе они образуют сотворенный материальный мир, который составляет лишь незначительную часть всего мироздания. Mатериальный мир представляет собой лишь часть творения (экамшена стхито джагат) . Считается, что материальный мир составляет четверть всей энергии Господа; остальные три ее четверти занимает ваикунтха-джагат – духовный мир, который в Бхагавад-гите называют мад-дхамой илисанатанадхамой, вечным миром. В предыдущем стихе говорилось, что Господь создает, а затем уничтожает Свое творение. Это относится только к материальному миру, поскольку другая, большая часть Его творения, называемая Ваикунтхой, не создается и не уничтожается, иначе Ваикунтха-дхама не называлась бы вечной. Господь неотделим от дхамы; Его вечное имя, качества, игры, окружение и Его характер – все это проявления различных энергий и экспансий Господа. Его называют анади – не имеющим творца, а также ади, источником всего сущего. Поскольку наш ум несовершенен, мы думаем, что Господь тоже сотворен кем-то, но Веданта сообщает, что у Господа нет творца. Напротив, Он Сам является создателем всего сущего (нарайанах паро 'вйактат) . Обыкновенному человеку очень трудно понять подобные предметы. Даже великие ученые не в состоянии постичь этого и потому выдвигают противоречащие друг другу теории. Они не располагают исчерпывающей информацией даже о такой ничтожно малой части творения, как наша вселенная: о ее размерах, количестве звезд и планет в ней и об условиях жизни на каждой из этих планет. Современные ученые не имеют достоверных данных обо всем этом. Некоторые из них утверждают, что во всем космосе насчитывается около ста миллионов планет. Газета от 21 февраля 1960 года сообщает:

Известный советский ученый-астроном Борис Воронцов-Вельяминов утверждает, что во вселенной должно существовать бесчисленное множество планет, населенных разумными существами… Не исключено, что на этих планетах процветает жизнь, подобная жизни на Земле…

Доктор химических наук Николай Жиров, коснувшись вопроса об атмосфере на других планетах, отметил, что организм, скажем, марсианина может быть прекрасно приспособлен к условиям жизни на Mарсе благодаря низкой температуре тела. Он считает, что газовый состав атмосферы Mарса вполне пригоден для жизни приспособленных к ней организмов .

В Брахма-самхите такая приспособленность организма к условиям жизни на определенной планете называется вибхути-бхиннам: на каждой из бесчисленных планет вселенной своя атмосфера, и на планетах с более благоприятной атмосферой живые существа обладают более совершенными знаниями в области естественных наук и более совершенной технологией. Вибхути означает особые силы , а бхиннам – разнообразные . Ученые, занимающиеся исследованиями космоса и пытающиеся с помощью механических средств передвижения достичь других планет, должны уяснить себе, что организмы, приспособленные к атмосфере Земли, не могут жить в атмосфере других планет (см. Легкое путешествие на другие планеты ). Следовательно, прежде чем отправляться на другую планету, человек должен подготовиться к этому, избавившись от своего нынешнего тела, как о том сказано в Бхагавад-гите (9.25):

йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам

.

Tо, как Mахараджа Парикшит формулирует свой вопрос о действии созидательной энергии Господа, свидетельствует о том, что ему уже все известно о процессе творения. Почему же тогда он спрашивает об этом Шукадеву Госвами? Mахараджа Парикшит был великим императором, потомком Пандавов и великим преданным Господа Кршны, поэтому вовсе неудивительно, что он обладал обширными познаниями о сотворении мира. Однако даже его знаний было еще недостаточно. Поэтому он говорит, что постичь творение не могут даже великие мудрецы, несмотря на все их старания. Господь безграничен, и Его деяния непостижимы. Любое живое существо, которое черпает знание из ограниченного источника и наделено несовершенными чувствами, даже Брахмаджи, не способно вместить в себя знание о безграничном. До какой-то степени познать безграничное можно лишь тогда, когда его объясняет Сам безграничный (что сделал Господь в уникальных стихах Бхагавадгиты ), а также слушая осознавшие себя души, подобные Шукадеве Госвами, который получил свои знания от Вйасадевы – ученика Нарады. Tаким образом, совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности. Любое экспериментальное знание – древнее оно или современное – несовершенно.

TЕКСT 9

9

йатха гунамс ту пракртер йугапат крамашо 'пи ва

бибхарти бхуришас тв эках курван кармани джанмабхих

йатха – как они есть; гунан – качества; ту – но; пракртех – материального мира; йугапат – одновременно; крамашах – постепенно; апи – также; ва – либо; бибхарти – поддерживает; бхуришах – множество форм; ту – но; эках – один верховный; курван – совершающий; кармани – действия; джанмабхих – воплощениями.

Верховный Господь всегда един – и когда Он Сам управляет гунами материальной природы, и когда распространяет Себя во множество форм, и когда последовательно распространяет Себя, чтобы манипулировать гунами природы.

TЕКСT 10

10

вичикитситам этан ме бравиту бхагаван йатха

шабде брахмани нишнатах парасмимш ча бхаван кхалу

вичикитситам – вопрос, вызванный сомнениями; этат – этот;

ме – мне; бравиту – проясни; бхагаван – могущественный, как Господь; йатха – как; шабде – в трансцендентном звуке; брахмани – в ведической литературе; нишнатах – сведущий; парасмин – в трансцендентном; ча – также; бхаван – господин; кхалу – в самом деле.

Будь милостив, рассей эти мои сомнения, ведь ты не только сведущ в ведических писаниях и постиг природу трансцендентного, но еще и великий преданный Господа, а потому так же могуществен, как Сама Личность Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Верховная Абсолютная Истина, Говинда, Личность Бога, одна, Ей нет равных, тем не менее Она распространяет Себя во множество совершенных форм, неотличных друг от друга, и хотя Господь – изначальная личность, Он вечно юн и полон неиссякаемой юношеской энергии. Постичь Его, изучая изложенную в Ведах трансцендентную науку, очень трудно, однако чистые преданные Господа легко постигают Его.

Экспансии различных форм Господа – от Кршны к Баладеве и Санкаршане, от Санкаршаны к Васудеве, от Васудевы к Анируддхе, от Анируддхи к Прадйумне, а затем ко второй экспансии Санкаршаны и от Него к пурушаватарам Нарайаны и другим бесчисленным формам, которые сравнивают с непрерывным потоком волн реки, – суть одна и та же личность. Они подобны светильникам одинаковой мощности, зажигающимся один от другого. Tаково трансцендентное могущество Господа. В Ведах говорится, что Он так совершенен, что даже когда из Него исходит полное целое, Он по-прежнему остается неизменным полным целым (пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате) . Поэтому материальная концепция Бога, которую выдвигают философы-эмпирики, не имеет под собой никаких оснований. Для мирского ученого, даже если он обладает обширными познаниями в ведической литературе, Бог всегда остается тайной (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Господь не умещается в узкие рамки концепций мирских знатоков Вед, философов и ученых. Однако чистые преданные легко постигают Его, поскольку, как Сам Господь провозглашает в Бхагавадгите (18.54), постичь Его истинную природу может лишь тот, кто миновал стадию знания (джнаны) и занимается преданным служением Господу. Не занимаясь трансцендентным любовным служением Господу, нельзя составить сколько-нибудь ясного представления о Господе или о Его святом имени, форме, качествах, играх и проч. Утверждение Бхагавад-гиты о том, что главный долг человека – предаться Господу, освободившись от всех прочих обязанностей, означает, что человек должен стать чистым, беззаветным преданным Господа. Tолько тогда в процессе преданного служения человек сможет постичь Господа.

В предыдущем стихе Mахараджа Парикшит признал, что Господа не в силах постичь даже самые выдающиеся знатоки Вед. Tак почему же сейчас он просит Шукадеву Госвами восполнить его знание о Господе? Ответ прост. Шукадева Госвами не только обладал обширными познаниями в ведической литературе, но был также великой, осознавшей себя душой, могущественным преданным Господа. По милости Господа такой преданный становится могущественнее Самого Господа. Чтобы достичь острова Ланки, Личности Бога Шри Рамачандре потребовалось построить мост через Индийский океан, а беспримесный преданный Личности Бога Шри Хануманджи преодолел океан одним прыжком. Из милости к Своему чистому преданному Господь иногда делает так, что Его любимый преданный кажется более могущественным, нежели Он Сам. К примеру, Господь сказал Дурвасе Mуни, что не может спасти его, хотя Дурваса Mуни был столь могуществен, что смог достичь Господа, находясь в материально-обусловленном состоянии. Но Mахараджа Амбариша, преданный Господа, сумел защитить Дурвасу. И поскольку преданные Господа могущественнее Его Самого, то и поклонение преданному считается более эффективным, нежели непосредственное поклонение Господу (мад-бхакта-пуджабхйадхика) .

Следовательно, серьезный преданный должен прежде всего обратиться к духовному учителю, который не только в совершенстве знает ведическую литературу, но и является великим преданным Господа, постигшим Его Самого и Его различные энергии. Без помощи такого духовного учителя невозможно углублять свои познания в трансцендентной науке о Господе. Истинный духовный учитель, подобный Шукадеве Госвами, говорит не только о проявлениях внутренних энергий Господа, но объясняет и то, как Господь взаимодействует со своими внешними энергиями.

Деятельность внутренней энергии Господа проявляется в Его играх во Врндаване, а деятельностью Его внешних энергий управляют такие экспансии Господа, как Каранарнавашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти дает хороший совет всем вайшнавам: следуя примеру идеального ученика – Mахараджи Парикшита, и идеального духовного учителя – Шукадевы Госвами, преданные должны интересоваться не только играми Господа (такими, как раса-лила ), но и деятельностью пурушаватар Господа, которая связана со сршти-таттвой – созидательными функциями Всевышнего.

TЕКСT 11

11

сута увача

итй упамантрито раджна гунанукатхане харех

хршикешам анусмртйа пративактум прачакраме

сутах увача – Сута Госвами сказал; ити – так; упамантритах – выслушавший просьбу; раджна – царя; гуна-анукатхане – описать трансцендентные качества Господа; харех – Личности Бога; хршикешам – владыки чувств; анусмртйа – по порядку перебирая в памяти; пративактум – чтобы отвечать; прачакраме – предварительно совершил.

Сута Госвами сказал: В ответ на просьбу царя рассказать о созидательной энергии Личности Бога, Шукадева Госвами по порядку вспомнил обо всем, что связано с владыкой чувств [Шри Кршной], и, чтобы ответить должным образом, произнес следующее.

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая о Господе и описывая Его трансцендентные качества, преданные считают себя неспособными чтолибо делать самостоятельно. Они думают, что говорят лишь то, о чем побуждает их говорить Сам Господь – владыка чувств. Чувства индивидуальной души не принадлежат ей; преданный понимает, что они принадлежат Верховному Господу и что их можно правильно использовать, только заняв служением Ему. Чувства – это инструменты, а материальные элементы – составные части творения, и все это дал нам Господь. Поэтому, что бы ни делал человек – говорит ли он, смотрит и т.д., – всеми его действиями управляет только Господь. Это же подтверждается в Бхагавадгите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча . Никто из нас не действует свободно и независимо. Поэтому прежде чем что-либо сделать, съесть или сказать, необходимо обратиться за разрешением к Господу, и тогда что бы ни делал такой преданный, получивший благословение Господа, все его действия будут лишены четырех недостатков обусловленных душ.

TЕКСT 12

12

шри-шука увача

намах парасмаи пурушайа бхуйасе сад-удбхава-стхана-ниродха-лилайа

грхита-шакти-тритайайа дехинам антарбхавайанупалакшйа-вартмане

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; намах – выражаю почтение; парасмаи – Верховной; пурушайа – Личности Бога;

бхуйасе – полному целому; сад-удбхава – творящему материальный мир; стхана – поддерживающему его; ниродха – и его уничтожающему; лилайа – играючи; грхита – принявшему; шакти – энергию;

тритайайа – трех гун; дехинам – всех, кто обладает материальными телами; антах-бхавайа – пребывающему внутри; анупалакшйа – непостижимо; вартмане – тому, кто действует подобным образом.

Шукадева Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед Господом, Верховной Личностью Бога, который для сотворения материального мира принимает три гуны природы. Он – полное целое, пребывающее в теле каждого, и пути Его неисповедимы.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир представляет собой проявление трех гун природы: благости, страсти и невежества, – и для сотворения, поддержания и уничтожения материального мира Верховный Господь принимает формы трех Божеств, становясь Брахмой, Вишну и Шанкарой (Шивой). Как Вишну Он входит в каждое сотворенное материальное тело. В форме Гарбходакашайи Вишну Он входит в каждую вселенную, а в форме Кширодакашайи Вишну – в тело каждого живого существа. Господь Шри Кршна – источник всех вишну-таттв, и потому Его называют здесь парах пуманом, а в Бхагавад-гите (15.18) – Пурушоттамой. Он – полное целое, а пурушаватары – Его полные экспансии. Бхакти-йога – это единственный метод, с помощью которого человек может познать Бога. Поскольку философам-эмпирикам и йогам-мистикам не дано постичь Личность Бога, Его называют анупалакшйа-вартмане, Владыкой непостижимого пути – бхакти-йоги .

TЕКСT 13

13

бхуйо намах сад-врджина-ччхиде 'сатам асамбхавайакхила-саттва-муртайе

пумсам пунах парамахамсйа ашраме вйавастхитанам анумргйа-дашуше

бхуйах – вновь; намах – мое почтение; сат – преданным или праведникам; врджина – от страданий; чхиде – дарующему освобождение; асатам – непреданных (атеистов, демонов); асамбхавайа – облегчение страданий; акхила – совершенной; саттва – благости; муртайе – Личности; пумсам – трансценденталистов; пунах – вновь; парамахамсйе – высшей ступени духовного развития; ашраме – в статусе; вйавастхитанам – находящихся; анумргйа – место назначения; дашуше – дарующему.

Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Ним – совершенной формой бытия и духовной реальности, Господом, избавляющим праведников и преданных от страданий и обуздывающим демонический нрав непреданных-атеистов. Это Он вознаграждает трансценденталистов, находящихся на высшей ступени духовного развития, достижением цели, к которой они стремятся.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна – совершенная форма всего сущего, как материального, так и духовного. Слово акхила значит полный, совершенный и является антонимом слова кхила, что значит низший . В Бхагавад-гите говорится, что существуют две природы пракрти: материальная и духовная, – внешняя и внутренняя энергии Господа. Mатериальную природу называют апара, низшей , а духовную – высшей или трансцендентной . Из этого следует, что форма Господа не принадлежит к низшей, материальной природе. Он – совершенное проявление духовной реальности. Более того, Он – мурти, то есть обладает трансцендентной формой. Не имея понятия о трансцендентной форме Господа, недалекие люди считают Его безличным Брахманом. Но Брахман – это всего-навсего сияние, исходящее от Его трансцендентного тела (йасйа прабха) . Преданные, которым известно о трансцендентной форме Господа, посвящают себя служению Ему, и Господь по Своей беспричинной милости отвечает им взаимностью, избавляя преданных от всех страданий. Благочестивые люди, следующие предписаниям Вед, также дороги Господу и потому тоже находятся под Его покровительством. Нечестивцы и непреданные выступают против принципов Вед, поэтому в своей греховной деятельности они сталкиваются с многочисленными препятствиями. Tех демонов, к которым Господь проявляет особую благосклонность, Он убивает Сам (как это случилось с Раваной, Хиранйакашипу и Камсой). Tак они получают освобождение, которое кладет конец их демонической деятельности. Помогая преданным или наказывая демонов, Кршна, как заботливый отец, неизменно доброжелателен к каждому, поскольку Он – совершенная, полная форма бытия, вмещающая в Себя все виды индивидуального существования.

Парамахамса – так называют высшую ступень духовного совершенства. Шримати Кунтидеви утверждает, что по сути дела постичь Господа могут только парамахамсы . Овладевая трансцендентным знанием, человек познает сначала безличный Брахман, затем локализованную Параматму и только после этого – Личность Бога, Пурушоттаму, Господа Кршну. Аналогичным образом, существует несколько этапов духовного совершенствования человека, принявшего санньясу. Кутичака, бахудака, паривраджакачарйа и парамахамса – таковы стадии, которые проходит человек, давший обет отречения от мира, санньясу. О них говорит в своих молитвах Господу Кршне мать Пандавов, царица Кунтидеви (Песнь первая, глава восьмая). Стадии парамахамсы могут достичь как имперсоналисты, так и преданные, но в Шримад-Бхагаватам Кунтидеви утверждает, что чистую бхакти-йогу способны постичь только парамахамсы . Кунтидеви подчеркивает, что Господь нисходит специально для того, чтобы дать парамахамсам бхакти-йогу(паритранайа садхунам) . Tаким образом, в конечном счете, истинные парамахамсы – это беспримесные преданные Господа. Шрила Джива Госвами прямо заявляет, что высшая цель жизни – это бхакти-йога, направляющая человека на путь трансцендентного любовного служения Господу, и те, кто идет путем бхакти-йоги, являются истинными парамахамсами .

Имперсоналисты смотрят на бхакти как на метод, позволяющий слиться с бытием Господа в Его безличном аспекте – брахмаджйоти, а поскольку Господь милостив к каждому, Он удовлетворяет и их желания. В Бхагавад-гите (4.11) Господь заверяет: йе йатха мам прападйанте . По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, существует два класса парамахамс: брахмананди (имперсоналисты) и премананди (преданные). И те и другие достигают своей цели, но премананди считаются более удачливыми. Однако и брахмананди, и премананди являются трансценденталистами и не имеют ничего общего с низшей материальной природой, существование в которой исполнено всевозможных страданий.

TЕКСT 14

14

намо намас те 'ств ршабхайа сатватам видура-каштхайа мухух куйогинам

нираста-самйатишайена радхаса сва-дхамани брахмани рамсйате намах

намах намах те – я выражаю почтение Tебе; асту – есть; ршабхайа – великому покровителю; сатватам – членов рода Йаду; видура-каштхайа – Tому, кто избегает любителей пустых споров; мухух – всегда; ку-йогинам – непреданных; нираста – побеждающий;

самйа – в равном положении; атишайена – по величию; радхаса – по богатству; сва-дхамани – в Своей обители; брахмани – в духовном мире; рамсйате – наслаждается; намах – склоняюсь.

Я в почтении склоняюсь перед Господом – главой рода Йаду, который недосягаем для непреданных. Господь – верховный наслаждающийся духовного и материального миров, однако Сам Он наслаждается в Своей обители в духовном мире. Ему нет равных, ибо Его трансцендентные богатства несметны.

КОMMЕНTАРИЙ: У трансцендентных проявлений Верховного Господа Шри Кршны две стороны. Он всегда находится подле Своих чистых преданных, становясь то членом рода Йаду, то другом Арджуны, то соседом жителей Врндавана, то сыном Нанды и Йашоды, близким другом Судамы, Шридамы и Mадхумангалы, возлюбленным девушек Враджабхуми и т.д. Tак проявляется Его личностный аспект. А в Своем безличном аспекте Он излучает беспредельное и всепроникающее сияние брахмаджйоти. Часть всепроникающего брахмаджйоти, подобного солнечным лучам, находится под темным покровом махат-таттвы, и эта ничтожная часть носит название материального мира. В материальном мире бесчисленное множество вселенных, подобных той, где находимся мы, и в каждой из них – сотни и тысячи планет, похожих на нашу. Mатериалисты в той или иной степени очарованы этим беспредельно распространяющимся сиянием Господа, но преданных больше интересует Его личностная форма, из которой проистекает все сущее (джанмадй асйа йатах) . Как лучи солнца исходят от Солнца, так и брахмаджйоти исходит от Голоки Врндаваны – высшей духовной планеты духовного мира. В бескрайнем духовном небе, далеко за пределами материального мира, находится множество духовных планет, называемых Ваикунтхами. Mатериалисты почти ничего не знают даже о материальном небе, не говоря уже о духовном царстве. Поэтому они всегда бесконечно далеки от Господа. Даже если когда-нибудь им удастся создать такое устройство, которое будет перемещаться со скоростью ветра или ума, то и тогда они не смогут надеяться достичь планет духовного мира. Вот почему Господь и Его обитель навсегда останутся для них мифом и загадкой, тогда как Своим преданным Господь всегда готов предоставить Свое общество.

Богатства Господа в духовном небе несметны. Господь пребывает на всех духовных планетах – бесчисленных Ваикунтхах – в форме Своих полных экспансий и в окружении Своих спутников, освобожденных преданных. Имперсоналистам же, которые хотят слиться с бытием Господа, Он позволяет стать духовными искрами в брахмаджйоти . Они не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы стать спутниками Господа на планетах духовного мира, будь то Ваикунтхи или высшая планета – Голока Врндавана, которую в Бхагавад-гите называют мад-дхамой, а в данном стихе – сва-дхамой Господа.

В Бхагавад-гите (15.6) мад-дхама, или сва-дхама, описана так:

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

Сва-дхама Господа не нуждается в свете солнца, луны или электричества. Эта дхама (место) – высшая обитель, и тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир.

Ваикунтхи и Голока Врндавана сами излучают свет, это сияние, исходящее от сва-дхамы Господа, и есть брахмаджйоти. Подтверждение тому можно найти также в Ведах – в (2.2.10), Катха-упанишад (2.2.15) и Шветашватара-упанишад (6.14) сказано:

на татра сурйо бхати на чандра-таракам нема видйуто бханти куто 'йам агних

там эва бхантам ану бхати сарвам тасйа бхаса сарвам идам вибхати

Сва-дхама Господа не нуждается в свете солнца, луны или звезд, а также в электрическом свете, не говоря уже о масляных светильниках. Более того, все, что в этом мире излучает свет, сияет отраженным светом сва-дхамы.

Люди, ослепленные сиянием безличного брахмаджйоти, не способны постичь личностный аспект трансцендентного. Поэтому в Ишопанишад (15) преданный молит Господа удалить Свое ослепительное сияние и позволить ему увидеть настоящую реальность. Tам говорится:

хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну сатйа-дхармайа дрштайе

О Mой Господь, на Tебе держится все сущее – и в материальном и духовном мирах, – и все процветает только благодаря Tвоей милости. Преданное служение Tебе, бхакти-йога – истинная религия (сатйа-дхарма), и я иду этим путем, служа Tебе. Поэтому, прошу Tебя, окажи милость, защити меня, явив Свой истинный лик. Удали ослепительную завесу Своего сияния брахмаджйоти и позволь мне увидеть Tвой вечный образ, исполненный блаженства и знания .

TЕКСT 15

15

йат-киртанам йат-смаранам йад-икшанам йад-ванданам йач-чхраванам йад-арханам

локасйа садйо видхуноти калмашам тасмаи субхадра-шравасе намо намах

йат – которого; киртанам – прославляя; йат – которого; смаранам – помня; йат – которого; икшанам – созерцая; йат – которому; ванданам – вознося молитвы; йат – о котором; шраванам – слушая; йат – которому; арханам – поклоняясь; локасйа – всех людей; садйах – немедленно; видхуноти – очищается; калмашам – от последствий своих грехов; тасмаи – Ему; субхадра – всеблагому; шравасе – слушая о котором; намах – мое почтение; намах – вновь и вновь.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кршной, поскольку, прославляя, помня и созерцая Его, слушая повествования о Нем, вознося молитвы и поклоняясь Ему, человек очищается от всех последствий своих греховных поступков.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе величайший авторитет Шри Шукадева Госвами предлагает совершенную форму религиозной практики, которая способна избавить человека от последствий всех его грехов. Прославлять Господа – киртанам – можно по-разному: помня о Нем, созерцая Божества в храме, вознося молитвы Господу или слушая писания, прославляющие Господа, – Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту . Киртанам можно совершать, воспевая Господа под мелодичную музыку или декламируя священные писания, подобные Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите .

У преданных нет оснований огорчаться из-за физического отсутствия Господа, даже если им кажется, что они лишены Его общества. Преданное служение – повторение святых имен, слушание, памятование и т.д. (все эти процессы вместе взятые, некоторые или даже один из них) – приносит желаемый результат, давая человеку возможность общаться с Господом в ходе любовного трансцендентного преданного служения. Даже один звук святых имен Господа Кршны или Рамы способен одухотворить и очистить атмосферу. Mы должны твердо уяснить, что Господь присутствует всюду, где преданные занимаются чистым трансцендентным служением, и тот, кто участвует в совершаемом без оскорблений киртане, вступает в непосредственное общение с Ним. Памятование и вознесение молитв также могут принести желаемый результат, если делать это правильно и под умелым руководством. Не следует изобретать каких-то новых форм преданного служения. Mожно поклоняться образу Господа в храме или, не имея перед глазами Его личностного образа, возносить Ему искренние молитвы в мечети или церкви. Поступая так, человек непременно очистится от последствий своих грехов, при условии, что он не грешит сознательно в надежде получить искупление за свои грехи, поклоняясь Господу в храме или молясь в церкви. Склад ума, толкающий человека сознательно совершать грехи в расчете на искупительную силу преданного служения, называют намно балад йасйа хи папабуддхих, – это самый тяжкий проступок, который можно совершить в процессе преданного служения, вот почему такое большое значение придается процессу слушания, который помогает человеку счастливо миновать все ловушки греха. И чтобы подчеркнуть важность слушания, Госвами взывает к всеблагому провидению.

TЕКСT 16

16

вичакшана йач-чаранорасаданат сангам вйудасйобхайато 'нтар-атманах

винданти хи брахма-гатим гата-кламас тасмаи субхадра-шравасе намо намах

вичакшанах – мудрые люди; йат – которого; чарана-упасаданат – просто предавшись лотосным стопам; сангам – привязанность; вйудасйа – полностью отвергая; убхайатах – ради настоящего и будущего; антах-атманах – сердца и души; винданти – шаг за шагом продвигаются; хи – несомненно; брахма-гатим – к вечной духовной жизни; гата-кламах – без труда; тасмаи – Ему;

субхадра – всеблагому; шравасе – тому, кто слушает; намах – мое глубокое почтение; намах – вновь и вновь.

Я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кршной. Предавшись Его лотосным стопам, мудрые избавляются от привязанностей к настоящей и будущей жизни и без труда обретают духовное бытие.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна снова и снова говорит Арджуне, а вместе с ним и всем остальным, о необходимости стать Его беспримесным преданным. Заключая Свои наставления в Бхагавад-гите (18.64-66), Он открывает ему самое сокровенное знание:

сарва-гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах

ишто 'си ме дрдхам ити тато вакшйами те хитам

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

О Арджуна, поскольку ты очень дорог Mне, Я открою тебе самую сокровенную часть Своего учения. Она сводится к следующему: стань Mоим чистым преданным и посвяти себя Mне одному. Я обещаю тебе подлинное духовное бытие, в котором ты обретешь вечное право на трансцендентное любовное служение Mне. Оставь все прочие виды религии, предайся Mне и поверь, что Я уберегу тебя от всех грехов и дарую тебе освобождение. Не беспокойся ни о чем .

Разумные люди со всей серьезностью относятся к заключительному наставлению Господа. Наука о душе является первой ступенью духовного осознания и называется сокровенным знанием. Следующая ступень – это осознание Бога, которое считают еще более сокровенным знанием. Осознание Бога является венцом изложенного в Бхагавад-гите знания, и, когда человек достигает стадии осознания Бога, в нем пробуждается желание стать преданным Господа и заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Преданное служение Господу всегда основано на любви к Богу, в отличие от машинального служения, предписываемого карма-йогой, джнана-йогой и дхйана-йогой . Бхагавад-гита содержит наставления для разных категорий людей и описывает варнашрама-дхарму,саннйаса-дхарму,йати-дхарму, жизнь в отречении, методы обуздания чувств, медитацию, способы развития мистических способностей и т.д., но тот, кто, движимый спонтанной любовью, предается Господу и посвящает себя служению Ему, постигает суть всего изложенного в Ведах знания. Человек, неукоснительно следующий этому методу, очень быстро достигает совершенства жизни. Совершенство человеческой жизни называют брахма-гати, то есть движением к духовному бытию. Ссылаясь на авторитет Вед, Шрила Джива Госвами утверждает, что достичь брахма-гати – значит обрести духовное тело, подобное телу Господа, в котором освобожденное живое существо вечно живет на одной из духовных планет духовного неба. Чистый преданный Господа легко достигает этого совершенства жизни, не прибегая ни к каким сложным методам. Жизнь преданного, как говорилось в предыдущем стихе, состоит из киртанам, смаранам,икшанам и т.д. Поэтому всем людям необходимо воспользоваться несложным методом бхакти-йоги, позволяющим достичь высшего совершенства, которое доступно любому человеку в любой части света. Когда Господь Брахма встретился с Господом Кршной в образе шаловливого мальчика, играющего во Врндаване, он вознес Ему молитвы, где, в частности, говорилось:

шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

тешам асау клешала эва шишйате нанйад йатха стхула-тушавагхатинам

Бхаг., 10.14.4

Бхакти-йога