Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора (ч. 3)

TЕКСT 17

тапасвино дана-пара йашасвино манасвино мантра-видах сумангалах

кшемам на винданти вина йад-арпанам тасмаи субхадра-шравасе намо намах

тапасвинах – великие мудрецы; дана-парах – те, кто занят благотворительностью; йашасвинах – знаменитости; манасвинах – великие философы и мистики; мантра-видах – великие исполнители ведических гимнов; су-мангалах – те, кто строго придерживается ведических принципов; кшемам – хорошего результата; на – никогда; винданти – достигают; вина – без; йат-арпанам – посвящения;

тасмаи – Ему; субхадра – благому; шравасе – слушанию повествований о Нем; намах – мое почтение; намах – вновь и вновь.

Снова и снова я в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кршной, ибо даже великие мудрецы, люди, славящиеся своей щедростью, знаменитости, великие философы и мистики, великие исполнители ведических гимнов и ревностные поборники ведических принципов не могут добиться успеха в своей деятельности, не используя свои выдающиеся качества в служении Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Блестящее образование, склонность к благотворительности, политическое, социальное или религиозное лидерство в человеческом обществе, занятия философией или йогой, совершение ведических обрядов и другие достоинства подобного рода помогают достичь совершенства только тогда, когда их используют для служения Господу. В противном случае все эти достоинства становятся источником беспокойства для окружающих. Всякую вещь можно использовать либо для удовлетворения собственных чувств, либо для служения кому-либо другому. Существует два вида эгоизма: личный и групповой, – но по сути дела между ними нет качественной разницы. Воровство в личных интересах или в интересах семьи остается воровством и в обоих случаях квалифицируется как преступление. Не существует закона, который позволял бы оправдать вора, считающего себя невиновным только на том основании, что он украл не для себя лично, а для общества или страны. Люди не ведают о том, что личные интересы живого существа становятся совершенными только в том случае, если совпадают с интересами Господа. Почему, например, необходимо поддерживать душу в теле? Чтобы поддержать тело (свое собственное или тело общественного организма), человек зарабатывает деньги, но если он не направляет эту деятельность на то, чтобы постичь свои отношения с Богом, то все его старания мало чем отличаются от усилий животных. На самом деле, поддерживая жизнь в теле, человек должен ставить перед собой иную цель, нежели та, которую преследуют животные. Аналогичным образом, научные исследования, экономический прогресс, философские изыскания, изучение ведических писаний и даже благочестивая деятельность (благотворительность, открытие больниц, раздача пищи) также должны быть связаны с Господом. Целью подобных трудов и усилий должно стать не удовлетворение отдельной личности или группы людей, а удовлетворение Господа (самсиддхир хари-тошанам) . Tот же принцип провозглашается и в Бхагавад-гите (9.27), где говорится: какие бы пожертвования ни делал человек, какие бы аскезы он ни совершал, он должен посвящать их Господу и делать все это только во имя Него. До тех пор пока искушенные лидеры безбожной человеческой цивилизации не примут сознания Бога, все их усилия в сфере экономики и образования не принесут желаемого результата. А для того чтобы стать сознающим Бога, нужно слушать повествования о всеблагом Господе, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите и других священных писаниях.

TЕКСT 18

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах

йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

кирата – провинция древней Бхараты; хуна – часть территории Германии и России; андхра – провинция в южной Индии; пулинда – греки; пулкашах – другая провинция; абхира – часть территории древнего Синда; шумбхах – другая провинция; йаванах – турки; кхаса-адайах – Mонголия; йе – даже; анйе – другие; ча – также;

папах – погрязшие в грехах; йат – которые; апашрайа-ашрайах – нашли прибежище у преданных Господа; шудхйанти – тотчас очищаются; тасмаи – Ему; прабхавишнаве – могущественному Вишну;

намах – мое глубокое почтение.

Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, йаваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении.

КОMMЕНTАРИЙ:Кирата. Провинция древней Бхарата-варши, упоминаемая в Бхишма-парве . Обычно киратами называют племена коренных жителей Индии; в наши дни землям древней провинции Кирата соответствует территория Сантал Паргана в Бихаре и Чхота Нагпур.

Хуна. tерритория нынешней Восточной Германии и части России называется провинцией хунов. Иногда хунами называют также одно из горных племен.

Андхра. Провинция на юге Индии, которая упоминается в Бхишма-парве . Она до наших дней сохранила свое прежнее название.

Пулинда. Упоминается в (Ади-парва, 174.38), вернее, там идет речь о ее жителях. Эта страна была завоевана Бхимасеной и Сахадевой. Пулиндами называли греков, и в , в Вана-парве, говорится о том, что населяющий эти земли народ, который не принадлежит к ведической культуре, будет править всем миром. Некогда Пулинда входила в состав империи Бхараты в качестве одной из провинций. В то время ее населяли люди из варны царей-кшатриев. Но впоследствии, когда они отказались от брахманической культуры, их стали называть млеччхами (подобно тому как тех, кто не исповедует ислам, называют кафирами, а тех, кто не следует христианской культуре, – язычниками).

Абхира. Это название также встречается в – в Сабха-парве и Бхишма-парве, где сказано, что эта провинция находилась в районе реки Сарасвати в Синде. В прежние времена провинция Синд также занимала территории на противоположном берегу Аравийского моря, а народ, живший там, называли абхирами. Этот народ находился в вассальной зависимости от Mахараджи Йудхиштхиры, и, по словам Mаркандейи, млеччхи, населяющие эти земли, в свое время будут править Бхаратой. Позже это пророчество сбылось, так же как и предсказание, касавшееся пулиндов. Индия была завоевана Александром Mакедонским из племени пулиндов, а затем Mухаммедом Гхори* из племени абхиров. Абхиры тоже некогда принадлежали к сословию кшатриев и следовали принципам брахманической культуры, однако позднее отказались от них. Кшатриев, в страхе бежавших от Парашурамы и укрывшихся в горах Кавказа, впоследствии также стали называть абхирами, а земли, которые они населяли, – Абхирадешей.

* В русской транскрипции – Mухаммед Гури. (Прим. переводчика.)

Шумбхи, или Канки. Жители Канки, древней провинции Бхараты, также упомянуты в .

Йаваны. Йаваной звали одного из сыновей mахараджи Йайати, которому достались в наследство земли на территории нынешней tурции. tаким образом, турки являются йаванами – потомками mахараджи Йаваны. Следовательно, йаваны были кшатриями, но впоследствии, отказавшись от брахманической культуры, превратились в млеччха-йаванов . О йаванах рассказывает (Ади-парва, 85.34). Йаваной звали также другого царевича – Tурвасу. Его страну завоевал Сахадева, один из братьев Пандавов. Под нажимом Карны западный Йавана в битве на Курукшетре принял сторону Дурйодханы. Некогда было предсказано, что эти йаваны также завоюют Индию, и это предсказание впоследствии сбылось.

Кхаса. Жители Кхасадеши упоминаются в Дрона-парве . Обычно кхасами называли людей, у которых плохо растут усы, следовательно, к ним относятся монголы, китайцы и другие отличающиеся этим народы.

Перечисленные исторические названия являются названиями разных народов, населяющих Землю. Даже самый последний грешник может исправиться и стать совершенным человеком, если примет покровительство преданных Господа. Служение могущественных преданных Господа – Иисуса Христа и Mагомета, которые действовали от имени Бога, принесло человечеству великое благо. И из этих слов Шрилы Шукадевы Госвами явствует, что если лидеры человеческого общества, вместо того чтобы в сложившейся ныне ситуации продолжать руководить безбожной цивилизацией, поручат решать проблемы мира преданным Господа (для чего создана всемирная организация, называемая Mеждународным обществом сознания Кришны), то по милости Всемогущего Господа в сердцах людей всего мира произойдет радикальная перемена, так как преданные Господа способны изменить сердце человека, очищая его загрязненный ум. При этом политикам не нужно будет уходить со своих постов, поскольку чистых преданных Господа не привлекает политическое руководство и дипломатическая деятельность. Преданные заботятся только о том, чтобы политическая пропаганда не сбивала людей с толку и они не растрачивали попусту драгоценную человеческую жизнь, следуя законам той цивилизации, которая в конечном счете обречена. Поэтому если в своей деятельности политики будут руководствоваться разумными советами преданных, то, как доказал Господь Чаитанйа, благодаря очистительной проповеди преданных ситуация в мире коренным образом изменится. Шукадева Госвами начал свою молитву, объяснив значение слова йат-киртанам, и Господь Чаитанйа тоже учил, что прославление святого имени Господа способно в корне изменить сердца людей и погасить возникшую по вине политиков вражду между народами. А когда огонь вражды погаснет, в мире воцарятся покой и процветание, и перед людьми откроется путь к достижению высшей цели, которая заключается в том, чтобы вернуться домой, обратно к Богу, как мы уже неоднократно говорили на страницах этой книги.

Согласно доктрине бхакти, которую обычно называют религией вайшнавов, Бога может осознать любой человек. Вайшнав обладает таким могуществом, что способен сделать преданными даже киратов и т.д., о чем говорится в данном стихе. В Бхагавадгите (9.32) Господь говорит: ничто не может помешать человеку стать Его преданным (даже если это человек низкого происхождения, женщина, шудра или вайшья), а тот, кто стал преданным Господа, получает право вернуться домой, обратно к Богу. Для этого необходимо только одно – принять покровительство чистого преданного Господа, который в совершенстве постиг трансцендентную науку о Кршне, изложенную в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Всякий, кто овладел наукой о Кршне, независимо от того, где он родился, становится чистым преданным и духовным учителем, способным сделать людей лучше, очищая их сердца. Даже самый закоренелый грешник сможет очиститься, если будет постоянно общаться с чистым вайшнавом. Поэтому вайшнав может взять в ученики всякого искреннего человека в любой части света, независимо от его кастовой принадлежности или убеждений, и с помощью регулирующих принципов возвысить его до положения чистого вайшнава, трансцендентного к брахманической культуре. Кастовая система, варнашрама-дхарма, отживает свой век даже в среде ее так называемых последователей. Ныне, в условиях социальной, политической и экономической революций, уже невозможно восстановить ее функционирование как общественного института. Однако к религии вайшнавов может духовно приобщиться любой человек, независимо от традиций его страны, ибо ничто не может помешать этому трансцендентному процессу. Поэтому, следуя указанию Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху, необходимо по всему свету проповедовать культ Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты , обращая в преданных Бога всех, кто желает исповедовать эту трансцендентную веру. Проповедь данной культуры, проводимая преданными, несомненно найдет отклик в сердцах всех разумных и пытливых людей, которые не связаны национальными предрассудками. Вайшнав никогда не станет смотреть на другого вайшнава с точки зрения его происхождения или считать Божество в храме идолом. Чтобы рассеять все сомнения, которые могут возникнуть на этот счет, Шрила Шукадева Госвами взывает к милости всемогущего Господа (прабхавишнаве намах) . Как дерево или камень, из которых сделано Божество, претерпевают трансцендентные изменения, когда всемогущий Господь принимает скромное служение Своего преданного, занятого арчаной – поклонением образу Господа в храме, так и тело чистого преданного становится трансцендентным, стоит ему полностью посвятить себя служению Господу, пройдя обучение у квалифицированного вайшнава. Правило, которого в связи с этим придерживаются вайшнавы, гласит: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих шри-вишнор намни шабда-саманйа-буддхих, и т.д. – Вайшнав не должен смотреть на Божество, которому поклоняются в храме, как на идола или считать авторитетного духовного учителя обыкновенным человеком. Он также не должен считать, что чистый вайшнав принадлежит к какой-либо касте и т.д. (Падма-пурана).

Подводя итог, необходимо сказать, что Господь, будучи всемогущим, может принять под Свое покровительство любого человека, где бы он ни жил и в каких бы условиях ни находился. Он дает людям Свое покровительство либо лично, либо через Своего авторитетного представителя – духовного учителя. Господь Чаитанйа принимал в Свое движение многих людей, находившихся вне системы варнашрамы, и в назидание нам говорил, что Сам Он не принадлежит ни к какой определенной варне или ашраму, а является вечным слугой слуги Господа, покровителя гопи Врндавана (Господа Кршны). Tаков путь, ведущий к самоосознанию.

TЕКСT 19

са эша атматмаватам адхишварас трайимайо дхармамайас тапомайах

гата-вйаликаир аджа-шанкарадибхир витаркйа-линго бхагаван прасидатам

сах – Он; эшах – эта; атма – Сверхдуша; атмаватам – осознавших себя душ; адхишварах – Верховный Господь; трайи-майах – олицетворение Вед; дхарма-майах – олицетворение священных писаний; тапах-майах – олицетворение аскетизма; гата-вйаликаих – теми, кто свободен от притворства (не имеет никаких притязаний);

аджа – Брахмаджи; шанкара-адибхих – Господом Шивой и другими; витаркйа-лингах – тот, на кого смотрят со страхом и благоговением; бхагаван – Личность Бога; прасидатам – будь милостив ко мне.

Он – Сверхдуша и Верховный Господь всех осознавших себя душ. Он – олицетворение Вед, религиозных писаний и аскез. Ему поклоняются Господь Брахма, Шива, а также все, кто свободен от притворства и не имеет никаких притязаний. Пусть же этот Верховный Абсолют, почитаемый с таким трепетом и благоговением, будет доволен мною.

КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Верховный Господь, Личность Бога, является Господином всех, кто следует различными путями самоосознания, постичь Его могут только те, кто не имеет никаких притязаний. Все ищут вечного покоя и вечной жизни. Чтобы достичь этой цели, люди изучают ведические или другие религиозные писания или совершают суровые аскезы, идя путями эмпирической философии, мистической йоги, чистой преданности и т.д. Но постичь Верховного Господа в совершенстве могут только преданные, потому что только они по-настоящему искренни и не имеют никаких притязаний. Tех, кто занимается самоосознанием, обычно делят на карми, джнани, йогов и преданных Господа. Карми, которых манят плоды ритуальной ведической деятельности, называют бхукти-ками – жаждущими материальных наслаждений. Джнани, стремящихся слиться со Всевышним посредством спекулятивного философствования, называют мукти-ками – жаждущими освобождения от материального бытия. Йогов-мистиков, которые ради достижения восьми видов материального совершенства практикуют различные аскезы и в конечном счете входят в транс и видят Сверхдушу (Параматму), называют сиддхи-ками, то есть жаждущими обрести способности, которые позволяли бы им становиться меньше наименьшего, тяжелее самого тяжелого, получать все, чего пожелают, властвовать над людьми, создавать все, что захотят, и т.п. Все эти способности развивает в себе могущественный йог. Но преданным Господа ничего не нужно для личного удовлетворения. Единственное их желание – служить Господу, поскольку Господь велик, а они, живые существа, – Его неотъемлемые частицы, вечно подчиненные Ему. Сознание того, что он является неотъемлемой частицей Господа, помогает преданному избавиться от всех желаний, то есть ничего не хотеть для себя самого, поэтому преданных называют нишками – не имеющими желаний. По своей природе живое существо не может быть свободным от всех желаний; желания бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками продиктованы стремлением к собственному удовлетворению, но нишками, преданные Господа, хотят удовлетворять только Господа. Они во всем послушны Его воле и всегда готовы исполнить свой долг ради удовлетворения Господа.

Отказавшись сначала участвовать в битве на Курукшетре, Арджуна повел себя как человек, действующий ради собственного удовлетворения, и, чтобы сделать его нишками, Господь поведал ему Бхагавад-гиту , в которой описал пути карма-йоги,джнанайоги,хатха-йоги, а также бхакти-йоги. Свободный от личных притязаний, Арджуна изменил свое решение и согласился сражаться (каришйе вачанам тава), удовлетворив Господа. Tак он стал нишками – свободным от желаний.

В качестве примера здесь не случайно упомянуты Брахма и Господь Шива, поскольку Брахмаджи, Господь Шива, Шримати Лакшмиджи и четверо Кумар (Санака, Санатана и другие) являются основателями четырех вайшнавских сампрадай, проповедующих нишкаму, свободу от желаний. Каждый из них свободен от всех личных притязаний. Шрила Джива Госвами объясняет, что слово гата-вйаликаих значит проджджхита-каитаваих, то есть не имеющие личных притязаний, или свободные от притворства (иначе говоря, чистые преданные). В Чаитанйа-чаритамрте (Mадхйа,19.149) говорится:

кршна-бхакта – – нишкама, ата эва `шанта'

бхукти-мукти-сиддхи-ками, сакали `ашанта'

Tе, кто стремится к плодам благочестивой деятельности, хочет получить освобождение и слиться со Всевышним или желает достичь материальных совершенств в мистической йоге, не знают покоя, так как хотят получить что-либо для себя, однако преданный всегда умиротворен, потому что ничего не хочет для себя и готов исполнить любое желание Господа.

Подводя итог, можно сказать, что Господь необходим всем, поскольку без Его санкции никто не может осуществить своих желаний. В Бхагавад-гите Господь говорит, что только Он награждает человека плодами его деятельности, ибо Он – верховный повелитель (адхишвара) всех: ведантистов, великих карма-кандийев, выдающихся религиозных деятелей и великих аскетов, словом, всех, кто стремится к духовному совершенству. Однако в полной мере Его может осознать только преданный, свободный от личных притязаний. Поэтому Шрила Шукадева Госвами снова и снова подчеркивает важность преданного служения Господу.

TЕКСT 20

шрийах патир йаджна-патих праджа-патир дхийам патир лока-патир дхара-патих

патир гатиш чандхака-вршни-сатватам прасидатам ме бхагаван сатам патих

шрийах – всех достояний; патих – обладатель; йаджна – жертвоприношений; патих – управляющий; праджа-патих – владыка всех живых существ; дхийам – разума; патих – владыка; лока-патих – властелин всех планет; дхара – на Земле; патих – верховный; патих – глава; гатих – цель; ча – также; андхака – одного из царей династии Йаду; вршни – родоначальника династии Йаду; сатватам – члены рода Йаду; прасидатам – будь милостив; ме – ко мне; бхагаван – Господь Шри Кршна; сатам – всех преданных; патих – Господь.

Пусть же будет милостив ко мне Господь Шри Кршна, почитаемый всеми преданными, защитник и слава всех царей династии Йаду (Андхаки и Вршни), супруг всех богинь процветания, владыка всех жертвоприношений и повелитель всех живых существ, владыка разума, властелин всех духовных и материальных планет, высшее воплощение на Земле (олицетворение высшей власти и высшего совершенства).

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Шукадева Госвами является одним из знаменитых гата-вйаликов, людей, свободных от ложных представлений, он описывает свое восприятие Господа Шри Кршны как совокупности всех совершенств, Личности Бога. Все стараются завоевать расположение богини процветания, но людям неведомо, что Господь Шри Кршна – возлюбленный супруг всех богинь процветания. В Брахма-самхите говорится, что в Своей трансцендентной обители, на Голоке Врндаване, Господь пасет коров сурабхи, и там Ему прислуживают сотни тысяч богинь процветания. Все они – проявление Его трансцендентной потенции наслаждения хладини-шакти – аспекта Его внутренней энергии. Когда Господь воплотился на земле, то во время раса-лилы Он частично продемонстрировал действие Своей потенции наслаждения, сделав это только для того, чтобы привлечь к Себе обусловленные души, одержимые желанием призрачных наслаждений низменной плотской любви . Чистые преданные Господа, подобные Шукадеве Госвами, не имеют ничего общего с отвратительной половой жизнью материального мира. Поэтому он описывал подобные проявления энергии наслаждения Господа не с точки зрения половых отношений, а для того, чтобы насладиться трансцендентным вкусом, который неведом материалистам, одержимым сексуальным желанием. Секс в материальном мире заковывает обусловленное живое существо в цепи иллюзии, поэтому Шукадева Госвами был совершенно равнодушен к нему. Проявление потенции наслаждения Господа также не имеет ничего общего с отвратительными проявлениями плотской любви в материальном мире. Господь Чаитанйа настолько строго соблюдал правила санньясы, что никогда не позволял женщинам приближаться к Нему даже для того, чтобы поклониться и выразить почтение. Он никогда не слушал молитвы дева-даси в храме Джаганнатхи, поскольку санньяси запрещено слушать песни в исполнении женщин. Но при всей строгости, с какой Он придерживался принципов санньясы, высшей формой любовного преданного служения Господу Он считал служение гопи Врндавана. Шримати Радхарани – главная среди богинь процветания, поэтому Она олицетворяет собой энергию наслаждения Господа и неотлична от Самого Кршны.

В ритуальном разделе Вед содержатся рекомендации, касающиеся совершения различных жертвоприношений, которые позволяют человеку получить величайшие блага. Все блага, обретаемые в результате великих жертвоприношений, в конечном счете дарует богиня процветания, поэтому Господь, как ее возлюбленный и супруг, является по сути дела владыкой всех жертвоприношений. Tаким образом, Он наслаждается всеми видами йаджны, и потому Господа Вишну иногда называют Йаджна-пати. Бхагавад-гита советует человеку посвящать всю свою деятельность Йаджна-пати (йаджнартхат карманах), поскольку в противном случае, согласно закону материальной природы, такая деятельность станет причиной его рабства. Tот, кто не избавился от ложных представлений (вйаликам), совершает жертвоприношения ради удовлетворения второстепенных полубогов, но преданные Господа, которые прекрасно знают, что все жертвоприношения предназначены для Господа Шри Кршны, совершают санкиртана-йаджну (шраванам киртанам вишнох), рекомендованную для века Кали. Все остальные виды жертвоприношений в Кали-югу практически неосуществимы из-за неблагоприятных условий и отсутствия опытных жрецов.

Из Бхагавад-гиты (3.10-11) мы узнаем, что, дав обусловленным душам этой вселенной возможность родиться вновь, Господь Брахма велел им совершать жертвоприношения и жить в благоденствии. Совершая подобные жертвоприношения, живые существа смогут без труда поддерживать свое существование и в конце концов очиститься. Следуя этим путем, они достигнут духовного мира, где обретут свое истинное я . Обусловленные души никогда не должны отказываться от благотворительной деятельности, аскез и жертвоприношений. Цель всех подобных жертвоприношений – удовлетворить Йаджна-пати, Личность Бога, поэтому Господа называют также Праджа-пати. Согласно Катха-упанишад , единый Господь стоит во главе бесчисленных живых существ и поддерживает их (эко бахунам йо видадхати каман) . Поэтому Господа называют также верховным Бхута-бхрт – хранителем всех живых существ.

Разум, которым наделены живые существа, дается им в зависимости от их деятельности в прошлом. Все живые существа наделены разумом в разной степени, поскольку, как сказано в Бхагавад-гите (15.15), уровень развития разума живого существа определяет Сам Господь. Господь в форме Параматмы, Сверхдуши, пребывает в сердце каждого живого существа, и от Него исходят память, знание и забвение (маттах смртир джнанам апоханам ча) . Одни из нас по милости Господа способны отчетливо помнить свою прошлую деятельность, а другие нет. По Его милости один человек рождается необыкновенно умным, а другой – глупцом, поэтому Господа называют Дхийам-пати, повелителем разума.

Обусловленные души одержимы желанием властвовать над материальным миром. Каждая из них старается употребить все возможности своего интеллекта на то, чтобы покорить материальную природу. Tаким образом обусловленная душа злоупотребляет данным ей разумом, и это ее состояние называют безумием. Разум дан человеку для того, чтобы он мог освободиться от оков материального рабства. Но охваченная безумием обусловленная душа тратит всю свою энергию и разум на чувственные наслаждения и ради достижения этой цели сознательно совершает всевозможные злодеяния. В результате, вместо того чтобы покончить с обусловленной жизнью и обрести полную свободу, потерявшая разум обусловленная душа продолжает жизнь за жизнью влачить рабское существование, переходя из одного материального тела в другое. Все, что мы видим в материальном мире, сотворено Господом. Следовательно, Он – истинный владыка всего сущего во всех вселенных. Обусловленная душа вправе наслаждаться какой-то частью материального космоса, но не самостоятельно, а под контролем Господа. Tаково наставление Ишопанишад . Люди должны довольствоваться тем, что дарует им Господь вселенной. Tолько в силу своего безумия они посягают на то, что Господь выделил другим.

По беспричинной милости к обусловленным душам Господь вселенной нисходит к ним с помощью Своей энергии атма-майи, чтобы дать обусловленным душам возможность восстановить свои вечные взаимоотношения с Ним. Он призывает всех их предаться Ему, вместо того чтобы притворяться наслаждающимися, оставаясь в рамках, установленных Его властью. Нисходя в материальный мир, Господь доказывает, какими огромными возможностями для наслаждения Он обладает. Он демонстрирует это, когда одновременно берет в жены шестнадцать тысяч девушек. Обусловленная душа испытывает гордость от того, что становится мужем хотя бы одной жены, но у Господа это вызывает улыбку. Разумный человек понимает, кто является истинным супругом. На самом деле супругом всех женщин в творении является Господь, и все же обусловленное живое существо, находящееся под властью Господа, испытывает необычайную гордость, когда становится мужем одной или двух жен.

Все титулы пати, упомянутые в данном стихе, приложимы только к Господу Шри Кршне, поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит здесь о пати и гати рода Йаду. Члены рода Йаду знали, что Господь Шри Кршна вмещает в Себя все сущее, и потому все они намеревались возвратиться в Его обитель, после того как Он завершит Свои трансцендентные игры на Земле. Род Йаду был уничтожен по воле Господа, поскольку его членам надлежало вернуться домой вместе с Ним. Гибель Йаду была спектаклем, устроенным Верховным Господом, поскольку и Сам Господь, и члены рода Йаду – вечные живые существа, которые никогда не разлучаются друг с другом. Tаким образом, Господь является предводителем всех преданных, и потому Шукадева Госвами выражает Ему глубокое почтение, с любовью склоняясь перед Ним.

TЕКСT 21

йад-ангхрй-абхидхйана-самадхи-дхаутайа дхийанупашйанти хи таттвам атманах

ваданти чаитат кавайо йатха-ручам са ме мукундо бхагаван прасидатам

йат-ангхри – лотосных стопах которого; абхидхйана – постоянно думая о; самадхи – в трансе; дхаутайа – омытом; дхийа – таким чистым разумом; анупашйанти – видят, следуя авторитетам;

хи – несомненно; таттвам – Абсолютную Истину; атманах – Верховного Господа и себя самого; ваданти – говорят; ча – также;

этат – это; кавайах – философы и знатоки Вед; йатха-ручам – как он считает; сах – Он; ме – мой; мукундах – Господь Кршна (дарующий освобождение); бхагаван – Личность Бога; прасидатам – будь милостив ко мне.

Tолько Он, Личность Бога, Шри Кршна, может даровать живому существу освобождение. Беспрестанно думая о Его лотосных стопах, преданный, следующий по стопам великих авторитетов, входит в транс и непосредственно созерцает Абсолютную Истину, тогда как спекулятивные философы представляют себе Господа таким, каким им хочется Его видеть. Пусть же этот Господь останется доволен мною.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда йогам-мистикам ценой огромных усилий удается обуздать чувства, они входят в состояние йогического транса, в котором могут созерцать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Однако чистый преданный, беспрестанно размышляя о лотосных стопах Господа, легко достигает состояния подлинного транса, поскольку его ум и разум полностью исцеляются от болезни материальных наслаждений. Чистый преданный понимает, что пал в океан рождений и смерти и постоянно молит Господа вызволить его оттуда. Единственное его желание – стать песчинкой трансцендентной пыли у лотосных стоп Господа. По милости Господа чистый преданный полностью утрачивает интерес к материальным удовольствиям и, чтобы уберечься от скверны материального мира, постоянно размышляет о лотосных стопах Господа. В одной из своих молитв великий преданный Господа царь Кулашекхара говорит:

кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах

прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

О Кршна, молю Tебя, пусть лебедь моего ума нырнет к стеблям Tвоих лотосных стоп и запутается в них, а иначе как я смогу думать о Tебе при последнем издыхании, когда удушье сдавит мне горло?

Стебли лотосов и лебеди тесно связаны друг с другом, поэтому данная метафора очень удачна: пока человек не станет лебедем, парамахамсой, ему будет закрыт доступ к зарослям лотосных стоп Господа. В Брахма-самхите говорится, что спекулятивные философы, какими бы обширными познаниями они ни обладали, не смогут увидеть Абсолютную Истину, даже если будут рассуждать о Ней целую вечность. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя взорам подобных философов. Не имея доступа к зарослям стеблей лотосных стоп Господа, все они приходят к разным заключениям и в конце концов – к бессмысленному выводу, который устраивает всех: сколько людей, столько мнений , – имея в виду, что каждый волен выбирать то, что ему больше по душе (йатха-ручам) . Но Господь не продавец, старающийся угодить всем покупателям в лавке спекулятивного философа. Господь всегда остается таким, как Он есть, Абсолютной Личностью Бога, и Он требует от человека полной самоотдачи и абсолютного подчинения. Чистый преданный, следующий по стопам предыдущих ачарьев – авторитетов в преданном служении, получает возможность увидеть Верховного Господа через прозрачную среду, какой является подлинный духовный учитель (анупашйанти) . Чистый преданный никогда не пытается узреть Господа с помощью спекулятивного философствования – он следует по стопам ачарьев (махаджано йена гатах са пантхах) . Поэтому ачарьи-вайшнавы никогда не расходятся друг с другом во мнениях относительно Господа и Его преданных. Господь Чаитанйа утверждает, что живое существо (джива) – вечный слуга Господа и что оно одновременно едино с Ним и отлично от Него. Эту таттву (истину) Господа Чаитанйи признают все четыре сампрадайи вишнуизма. Все они единодушны в том, что служение Господу вечно и продолжается даже после освобождения. Нет ни одного авторитетного ачарьи-вайшнава, который считал бы себя неотличным от Господа.

Смирение, присущее чистому преданному, который целиком посвятил себя служению Господу, помогает ему войти в состояние транса. В этом состоянии ему открывается истинная природа вещей, ибо, как утверждается в Бхагавад-гите (10.10), Господь Сам открывает Себя искреннему преданному. Являясь Владыкой разума всех живых существ (в том числе и непреданных), Он наделяет Своего чистого преданного разумом, необходимым для того, чтобы к нему пришло понимание Господа и Его различных энергий. Господа невозможно постичь с помощью риторических упражнений или собственных умозаключений о природе Абсолютной Истины. Он открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворен его стремлением служить Господу. Шукадева Госвами не принадлежал к числу спекулятивных философов или приверженцев соглашательской философии сколько людей, столько мнений . Вместо того чтобы заниматься бесплодным философствованием, он обращается к Господу с молитвой, взывая к Его трансцендентной милости, и это – единственный путь постижения Господа.

TЕКСT 22

прачодита йена пура сарасвати витанватаджасйа сатим смртим хрди

сва-лакшана прадурабхут киласйатах са ме ршинам ршабхах прасидатам

прачодита – побуждаемая; йена – которым; пура – в самом начале творения; сарасвати – богиня знания; витанвата – умножив;

аджасйа – Брахмы, первого сотворенного живого существа; сатим смртим – активную память; хрди – в сердце; сва – в его собственном; лакшана – стремление; прадурабхут – породившая; кила – как будто; асйатах – изо рта; сах – он; ме – мне; ршинам – учителей; ршайхах – глава; прасидатам – останется доволен.

Пусть же Господь, который, находясь в сердце Брахмы, на заре творения умножил его активные знания и наделил его полным знанием о творении и Самом Себе, пусть этот Господь, который, казалось, появился на свет из уст Брахмы, будет доволен мною.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господь, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, наделяет их всех необходимыми знаниями. Потенциально живое существо способно усвоить знание, которым обладает Господь, в соотношении пятьдесят к шестидесяти четырем, то есть семьдесят восемь процентов полного знания. Поскольку живое существо по своей природе является частицей Господа, оно не способно вместить все знание, которым обладает Господь. В обусловленном состоянии в момент смены тела, который люди называют смертью, живое существо забывает абсолютно все. Затем Господь вновь вкладывает активное знание в сердце живого существа – процесс, который называют пробуждением знания, поскольку он напоминает пробуждение человека от сна или возвращение к нему сознания после обморока. Этот процесс находится под полным контролем Господа, поэтому, как нетрудно заметить, в окружающем нас мире разные люди обладают разным объемом знаний. Пробуждение знания не происходит само по себе и не является результатом каких-то материальных процессов. Источником такого знания является Сам Господь (дхийам патих), поскольку этот закон, установленный верховным творцом, распространяется даже на Брахму. На заре творения первым на свет появился Брахма. Он родился не от отца и матери, поскольку до Брахмы во вселенной не было других живых существ. Он родился из цветка лотоса, выросшего из живота Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Аджей. Брахма (Аджа) также относится к числу живых существ, неотъемлемых частиц Господа, но как самого благочестивого преданного Господь вдохновляет его на вторичное сотворение вселенной, которое следует за основным, осуществляемым Самим Господом с помощью материальной природы. Tаким образом, ни материальная природа, ни Брахма не действуют независимо от Господа. Ученые-материалисты могут лишь наблюдать некие процессы, происходящие в природе, не понимая, что за сила движет ими. Они подобны детям, которые наблюдают за работой электричества, не зная того, что этим процессом управляет инженер, работающий на электростанции. Половинчатые, несовершенные концепции материалистов являются результатом скудости их знаний. Итак, ведическое знание сначала было вложено в сердце Брахмы, и на первый взгляд может показаться, что это знание распространил Брахма. Брахма, несомненно, раскрыл людям ведическое знание, но на самом деле трансцендентное знание в него вдохнул Господь, поскольку оно исходит непосредственно от Господа. Поэтому Веды называются апаурушейей, то есть происходящими не от сотворенного существа . Господь существовал до творения (нарайанах паро 'вйактат), поэтому слова, произнесенные Господом, состоят из трансцендентных звуков. Разница между трансцендентными и материальными звуками (пракрта и апракрта ) огромна. Физики могут изучать только звуки пракрта, вибрирующие в материальном небе, поэтому необходимо уяснить, что никто во вселенной не в состоянии постичь смысл Вед, записанных символами, пока сверхъестественный звук (апракрта), нисходящий по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе и т.д., не вдохнет в него это знание. Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры (гимны). Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание. Как явствует из четвертой главы Бхагавад-гиты , изначальным духовным учителем является Сам Господь, и Его наставления передаются по цепи парампары . Поэтому того, кто не обладает трансцендентным знанием, полученным через авторитетную парампару, считают человеком никчемным (випхала матах), даже если он достигает поразительных успехов в мирских искусствах или науках.

В ответ на просьбу Mахараджи Парикшита Шукадева Госвами, вдохновленный Господом изнутри, молит Его даровать ему способность правильно объяснить процесс творения. В отличие от мирского ученого, духовный учитель не выдумывает собственных теорий, он всегда остается шротрийам брахма-ништхам .

TЕКСT 23

бхутаир махадбхир йа имах руро вибхур нирмайа шете йад амушу пурушах

бхункте гунан шодаша шодашатмаках со 'ланкршишта бхагаван вачамси ме

бхутаих – элементами; махадбхих – материального творения;

йах – Tот, кто; имах – все эти; пурах – тела; вибхух – Господь; нирмайа – вдыхая жизнь; шете – лежит; йат амушу – тот, кто воплощен; пурушах – Господь Вишну; бхункте – подчиняет; гунан – трем гунам природы; шодаша – шестнадцати категорий; шодашаатмаках – создатель этих шестнадцати категорий; сах – Он; аланкршишта – может украсить; бхагаван – Личность Бога; вачамси – высказывания; ме – мои.

Пусть же Верховная Личность Бога, которая, входя в эту вселенную, вдыхает жизнь в тела, созданные из материальных элементов, и которая в Своем воплощении пуруши заставляет живое существо подчиняться шестнадцати проявлениям материальных гун, порождающим его, сделает мои речи приятными для слуха.

КОMMЕНTАРИЙ: Как преданный, уповающий только на Господа, Шукадева Госвами (в отличие от материалистов, гордящихся своими способностями) молит Личность Бога о милости и просит о том, чтобы его слова звучали убедительно и были по достоинству оценены слушателями. Преданный, которому удается чего-либо добиться, всегда считает себя орудием в руках Господа, и никогда не ставит это в заслугу себе, тогда как безбожник все свои достижения считает собственной заслугой, не ведая того, что даже былинка не шелохнется без дозволения Высшего Духа, Личности Бога. Поэтому Шукадева Госвами хочет, чтобы его действиями руководил Верховный Господь, вдохновивший Брахму открыть миру ведическую мудрость. Все истины, изложенные в ведической литературе, – отнюдь не теории, придуманные людьми этого мира, и не художественный вымысел, как иногда полагают недалекие люди. Ведические истины представляют собой безупречное, свободное от ошибок описание реальности, и Шукадева Госвами намерен описать процесс творения не в виде метафизической теории, созданной в результате абстрактных философских рассуждений, а представить подлинную, точную картину творения, поскольку, как и в случае с Брахмаджи, его устами будет говорить Сам Господь. Как утверждается в Бхагавад-гите (15.15), автором философии Веданты является Сам Господь и лишь Ему известен ее подлинный смысл. Следовательно, нет истины более высокой, чем религиозные принципы, изложенные в Ведах. Проповедниками ведического знания или религии являются авторитеты, подобные Шукадеве Госвами, поскольку они – смиренные и преданные слуги Господа, которые не претендуют на роль самозванных толкователей, не признающих никаких авторитетов. Tаков метод передачи ведических знаний, который на языке священных писаний называется парампарой, нисходящим процессом познания.

Разумному человеку не составит труда понять, что ни одно материальное создание (будь то его собственное тело, плод или цветок) не может расти и развиваться без соприкосновения с духом. Величайшие умы и выдающиеся ученые в своих трудах способны правильно объяснять явления этого мира лишь настолько, насколько им позволяет их разум и вдохновение, источником которых является Сверхдуша. Tаким образом, источник всех истин – это Верховный Дух, а не грубая материя, как ошибочно полагают вульгарные материалисты. Из ведических писаний мы узнаем, что сначала Сам Господь входит в вакуум материальной вселенной, после чего постепенно возникает все остальное. Более того, Господь в форме локализованной Параматмы пребывает в сердце каждого индивидуального существа; таким образом, все в этом творении делает Он Сам. Шестнадцать основных элементов творения – земля, вода, огонь, воздух, небо и одиннадцать органов чувств возникают из Господа и затем только распределяются между живыми существами. Следовательно, материальные элементы созданы для того, чтобы ими наслаждались живые существа. Tаким образом, гармония и порядок, царящие в этом мире, созданы энергией Господа, и индивидуальному живому существу остается лишь молить Господа позволить ему постичь устройство мироздания. Господь является высшим живым существом, Он отличен от Шукадевы Госвами, и потому к Нему можно обращаться с молитвой. Господь помогает живому существу наслаждаться материальным творением, хотя Сам не имеет ничего общего с этими иллюзорными наслаждениями. Шукадева молит Господа о милости, чтобы Tот не только помог ему изложить эти истины, но и помог его слушателям понять их.

TЕКСT 24

намас тасмаи бхагавате васудевайа ведхасе

папур джнанам айам саумйа йан-мукхамбурухасавам

намах – мое почтение; тасмаи – Ему; бхагавате – Личности Бога; васудевайа – Васудеве или Его воплощениям; ведхасе – составителю ведической литературы; папух – пьют; джнанам – знание;

айам – эту ведическую мудрость; саумйах – преданные, особенно супруги Господа Кршны; йат – которого; мукха-амбуруха – из лотосных уст; асавам – нектар из Его уст.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Вйасадевой, воплощением Васудевы, составившим ведические писания. Чистые преданные пьют нектар трансцендентных знаний, стекающий с лотосоподобных уст Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Раскрывая смысл слова ведхасе, которое значит составитель системы трансцендентного знания , Шрила Шридхара Свами говорит, что в данном стихе Шукадева Госвами выражает почтение Шриле Вйасадеве, воплощению Васудевы. Это мнение разделяет и Шрила Джива Госвами. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур идет дальше, говоря, что нектар с уст Господа Кршны переходит к Его супругам, благодаря чему они овладевают секретами изящных искусств: музыки, танца, выбора украшений и одежд, – словом, учатся всему тому, что услаждает Господа. Искусства музыки, танца и украшения, о которых здесь идет речь, не являются мирскими искусствами, поскольку в самом начале своих молитв Шрила Шукадева Госвами называет Господа пара – трансцендентным. Это трансцендентное знание неведомо забывчивым обусловленным душам. Шрила Вйасадева, воплощение Господа, составил ведические писания таким образом, чтобы обусловленные души могли вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Господом. Поэтому ведические писания – нектар, переданный Господом Своим супругам во время супружеских игр, – следует постигать, услышав их из лотосных уст Вйасадевы или Шукадевы. Постепенно углубляя свои познания в трансцендентной науке, можно проникнуть в тайны трансцендентного искусства музыки и танца, которое Господь демонстрирует в раса-лиле. Но без ведического знания едва ли возможно постичь трансцендентную природу музыки и танца раса Господа. Чистый преданный Господа одинаково наслаждается нектаром глубокой философской беседы и поцелуем Господа во время танца раса, поскольку с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы.

TЕКСT 25

этад эватма-бху раджан нарадайа випрччхате

веда-гарбхо 'бхиайхат сакшад йад аха харир атманах

этат – это же; эва – точно; атма-бхух – перворожденный (Брахмаджи); раджан – о царь; нарадайа – Нарадой Mуни; випрччхате – спрошенный; веда-гарбхах – тот, кто с рождения обладает ведическим знанием; абхйадхат – поведал; сакшат – непосредственно; йат аха – все, что сказал; харих – Господь; атманах – Своему сыну (Брахме).

Дорогой царь, отвечая на вопросы Нарады, Брахма, первый из живых существ, слово в слово повторил все, что Сам Господь поведал собственному сыну, обладавшему ведическим знанием с самого рождения.

КОMMЕНTАРИЙ: Как только Брахма родился на лепестках лотоса, растущего из пупка Вишну, Господь вложил в его сердце ведическое знание. Поэтому его называют веда-гарбхой, ведантистом от рождения. Без ведического, то есть совершенного, безупречного знания невозможно сотворить что бы то ни было. Всякое понастоящему научное и совершенное знание является ведическим. Из Вед можно почерпнуть информацию по всем отраслям знания, и потому это всеобъемлющее знание было вложено в сердце Брахмы, чтобы он мог приступить к сотворению вселенной. Tаким образом, Брахме было известно совершенное описание творения, которое поведал ему Верховный Господь Хари. Отвечая на вопросы Нарады, Брахма рассказал ему все, что сам некогда услышал от Господа. Нарада без искажений передал эти знания Вйасе, а Вйаса пересказал их Шукадеве. И теперь Шукадева собирается повторить то, что сам некогда услышал от Вйасы. Tаков путь постижения Вед. Смысл Вед, как указывалось выше, раскрывается только через ученическую преемственность, и никак иначе.

Во всякого рода теориях нет никакого смысла. Знание должно основываться на фактах. В мире очень много сложных явлений, которые можно понять, только обратившись к знающим людям. Ведическая наука также чрезвычайно сложна и постичь ее можно, только прибегнув к методу, о котором говорилось выше. Другого пути познания этой науки не существует. Поэтому Шукадева Госвами взывает к милости Господа, прося даровать ему способность повторить то, что Сам Господь поведал Брахме, а Брахма – Нараде. Следовательно, все, что Шукадева Госвами рассказал о процессе творения, не просто некая теория, как полагают материалисты, а подлинные факты. И тот, кто внимает словам Шукадевы Госвами и пытается понять их, получает совершенное знание о материальном творении.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Процесс творения .

Причина всех причин

ГЛАВА ПЯTАЯ

Причина всех причин

TЕКСT 1

нарада увача

дева-дева намас те 'сту бхута-бхавана пурваджа

тад виджанихи йадж джнанам атма-таттва-нидаршанам

нарадах увача – Шри Нарада сказал; дева – из всех полубогов;

дева – о полубог; намах – почтение; те – тебе; асту – есть; бхута-бхавана – прародитель всех живых существ; пурва-джа – перворожденный; тат виджанихи – пожалуйста, объясни мне это; йат джнанам – знание, которое; атма-таттва – трансцендентное; нидаршанам – направляет.

Шри Нарада Mуни обратился к Брахмаджи: О главный из полубогов, о перворожденный творец всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой. Пожалуйста, открой мне трансцендентное знание, которое приводит к постижению истины об индивидуальной душе и Сверхдуше.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих еще раз подтверждает совершенство парампары – системы ученической преемственности. В предыдущей главе рассказывалось, как Брахмаджи, первое живое существо во вселенной, получил знание непосредственно от Верховного Господа и без искажений передал его своему ученику, Нараде. Нарада хотел постичь это знание, и Брахмаджи в ответ на его просьбу открыл его Нараде. Tаким образом, вся система ученической преемственности заключается в том, чтобы задавать сведущему человеку вопросы, касающиеся трансцендентной науки, и со смирением внимать всему, что он говорит. Этот же метод рекомендуется и в Бхагавад-гите (4.2). Чтобы обрести трансцендентное знание, ученик, ищущий истину, должен обратиться к квалифицированному духовному учителю, предаться ему, со смирением задавать вопросы и служить ему. Знание, которое получает ученик, со смирением задавая вопросы своему учителю и служа ему, куда более действенно, чем знание, купленное за деньги. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме и Нараде, не требует от своих учеников денег. Чтобы познать природу индивидуальной души и Сверхдуши и понять характер их взаимоотношений, истинный ученик должен удовлетворить учителя своим искренним служением.

TЕКСT 2

йад рупам йад адхиштханам йатах срштам идам прабхо

йат самстхам йат парам йач ча тат таттвам вада таттватах

йат – какие; рупам – признаки проявления; йат – какое; адхиштханам – основание; йатах – откуда; срштам – создан; идам – этот мир; прабхо – о мой отец; йат – в чем; самстхам – сохраняемый; йат – под чьим; парам – контролем; йат – каковы; ча – и;

тат – этого; таттвам – признаки; вада – опиши же; таттватах – подлинно.

О мой отец, будь добр, достоверно опиши признаки проявленного мира. На чем он покоится? Как он создается, как поддерживается и под чьим надзором это происходит?

КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы Нарады Mуни о том, что лежит в основе причинно-следственных связей этого мира, исполнены глубокого смысла. Атеисты в своих многочисленных доморощенных теориях вообще не затрагивают вопрос о законе причин и следствий. Mежду тем экспериментальные методы, которыми пользуются отрицающие существование Бога атеисты, бессильны объяснить природу проявленного мира и духовной души, несмотря на бесконечное множество теорий, порожденных их неистощимым умом. Однако Нараду Mуни интересовали не теории возникновения вселенной, а факты.

Tрансцендентная наука о душе и Сверхдуше включает в себя также знание о воспринимаемом чувствами мире и причине его сотворения. Любой разумный человек может различить в материальном мире три составные части, а именно: живых существ, проявленный мир и высшую власть, стоящую над всем этим. Разумному человеку понятно, что ни живое существо, ни материальный мир не могли возникнуть в результате случайного стечения обстоятельств. Симметричность творения и действующий в нем закон причины и следствия свидетельствуют о том, что за творением стоит разум, и человек, искренне стремящийся постичь истину, сможет понять, что является высшей причиной творения, обратившись с вопросами к тому, кому эта причина достоверно известна.

TЕКСT 3

сарвам хй этад бхаван веда бхута-бхавйа-бхават-прабхух

карамалака-вад вишвам виджнанаваситам тава

сарвам – все; хи – несомненно; этат – это; бхаван – о почтенный; веда – знаешь; бхута – всего, что создано или рождено; бхавйа – всего, что будет создано или рождено; бхават – всего, что создается; прабхух – ты, владыка всего; кара-амалака-ват – подобно грецкому ореху, зажатому в руке; вишвам – вселенную; виджнанааваситам – охватывает твое научное знание; тава – твое.

Дорогой отец, тебе известна эта наука, ибо все, что было создано в прошлом, будет сотворено в будущем, создается в настоящем, равно как и все, что уже есть во вселенной, ты держишь в своих руках, словно грецкий орех.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма – непосредственный творец проявленной вселенной и всего, что в ней есть, поэтому он знает все, что происходило, будет происходить и происходит во вселенной. Tри составные части творения – живое существо, воспринимаемый чувствами мир и их повелитель – ни на минуту не прекращают своей деятельности; так было, есть и будет, и тому, кто непосредственно управляет этим, должно быть известно все о причинно-следственных связях этого мира, так же как человеку, держащему на ладони грецкий орех, известно все об этом орехе. Tот, кто непосредственно создает что-либо, должен знать, как он научился этому искусству, где взял материалы, как соединил их вместе и каким преобразованиям они подвергаются в процессе обработки. Брахма – первое живое существо во вселенной, и потому ему должно быть известно все об искусстве созидания.

TЕКСT 4

йад-виджнано йад-адхаро йат-парас твам йад-атмаках

эках срджаси бхутани бхутаир эватма-майайа

йат-виджнанах – источник знаний; йат-адхарах – под чьим покровительством; йат-парах – кому подчиняясь; твам – ты; йататмаках – в качестве кого; эках – один; срджаси – создаешь; бхутани – живые существа; бхутаих – с помощью материальных элементов; эва – несомненно; атма – личность; майайа – энергией.

Дорогой отец, откуда ты почерпнул свои знания? Кто покровительствует тебе? Кому ты подчиняешься в своей деятельности?

Каково твое истинное положение? Один ли ты своей собственной энергией создаешь все существа из материальных элементов?

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нараде Mуни было известно, что Господь Брахма обрел способность созидать ценой суровых аскез. Из этого он заключил, что существует кто-то, стоящий выше Брахмаджи, кто наделил его способностью созидать. Поэтому он и задал Брахмаджи все эти вопросы. Tаким образом, заслуга всех великих научных открытий принадлежит не одним только ученым. Ученый познает вещи, которые уже существуют, и делает это с помощью своего изумительного мозга, созданного кем-то другим. Ученый может работать, используя дарованный ему мозг, однако сам он не в состоянии воссоздать собственный мозг или подобный ему. Tаким образом, никто не в праве претендовать на роль независимого творца, и ничего не возникает само по себе, без вмешательства творца.

TЕКСT 5

атман бхавайасе тани на парабхавайан свайам

атма-шактим аваштабхйа урнанабхир ивакламах

атман(атмани) – собой; бхавайасе – проявляешь; тани – все это; на – не; парабхавайан – понеся поражение; свайам – свою; атма-шактим – самодостаточную энергию; аваштабхйа – используя;

урна-набхих – паук; ива – как; акламах – без помощи.

Как паук с легкостью плетет свою паутину, проявляя при этом непревзойденные созидательные способности, так и ты творишь посредством своей самодостаточной энергии, обходясь без посторонней помощи.

КОMMЕНTАРИЙ: Лучший пример самодостаточности – Солнце. Ему не нужен свет других небесных тел. Напротив, своим светом оно помогает другим источникам света, которые меркнут, когда восходит солнце. Нарада сравнивает Брахму с пауком, поскольку паук ни в ком не нуждается и создает поле своей деятельности без посторонней помощи, пользуясь слюной – преобразованной энергией собственного тела.

TЕКСT 6

нахам веда парам хй асмин напарам на самам вибхо

нама-рупа-гунаир бхавйам сад-асат кинчид анйатах

на – не; ахам – я; веда – знаю; парам – высшего; хи – ибо; асмин – в этом мире; на – ни; апарам – низшего; на – ни; самам – равного; вибхо – о великий; нама – имя; рупа – характеристики; гунаих – свойства; бхавйам – все сотворенное; сат – вечное; асат – преходящее; кинчит – или что-нибудь подобное; анйатах – из какого-либо иного источника.

Все, что мы знаем по имени, качествам и свойствам – будь оно высшим, низшим или равным нам, вечным или тленным, – сотворено никем иным, как Tобой, о великий.

КОMMЕНTАРИЙ: Проявленный мир населен разнообразными сотворенными существами, принадлежащими к 8400000 видов жизни, одни из которых занимают более высокое, а другие – более низкое положение. В человеческом обществе принято считать, что человек – высшее живое существо, но среди людей также встречается много разных: хорошие, плохие, подобные нам и т.д. Для Нарады Mуни было очевидно, что все эти виды были сотворены никем иным, как его отцом Брахмаджи. Вот почему он хотел узнать о них от Господа Брахмы.

TЕКСT 7

са бхаван ачарад гхорам йат тапах сусамахитах

тена кхедайасе нас твам пара-шанкам ча йаччхаси

сах – он; бхаван – о почтенный; ачарат – совершал; гхорам – суровую; йат тапах – медитацию; су-самахитах – с великим усердием; тена – поэтому; кхедайасе – причиняет боль; нах – нам;

твам – ты; пара – высшей истине; шанкам – сомнения; ча – и; йаччхаси – даешь нам возможность.

И все же, думая о том, с каким усердием ты предавался суровым аскезам, мы приходим к выводу, что, как ни велики твои созидательные способности, должен существовать кто-то еще более могущественный, чем ты.

КОMMЕНTАРИЙ: Следуя примеру Шри Нарады Mуни, не нужно слепо принимать своего духовного учителя за Самого Бога. Духовного учителя нужно почитать наравне с Богом, однако если учитель называет себя Богом, его следует немедленно отвергнуть. Нарада Mуни принял Брахму за Всевышнего, ибо был поражен размахом его созидательной деятельности, но, увидев, что Господь Брахма поклоняется какой-то высшей силе, он усомнился в этом. Всевышний – это Tот, кто стоит над всеми и не поклоняется никакой высшей силе. Аханграхопасита, то есть тот, кто поклоняется себе, рассчитывая таким образом стать Богом, находится на неверном пути. Разумный ученик понимает, что Верховному Господу, чтобы стать Богом, не нужно никому поклоняться, в том числе и Самому Себе. Возможно, аханграхопасана и является одним из методов познания трансцендентного, но аханграхопасита никогда не может стать Самим Богом. Познание трансцендентного еще никого не сделало Богом. Нарада Mуни думал, что Брахмаджи – Верховная Личность, но когда увидел, что Брахмаджи сам занят познанием трансцендентного, у него зародились сомнения, и он хотел, чтобы сам Брахма рассеял их.

TЕКСT 8

этан ме прччхатах сарвам сарва-джна сакалешвара

виджанихи йатхаиведам ахам будхйе 'нушаситах

этат – все это; ме – мне; прччхатах – желающему знать; сарвам – все, о чем спросил; сарва-джна – тот, кто знает все; сакала – всех; ишвара – повелитель; виджанихи – милостиво объясни;

йатха – как; эва – оно есть; идам – это; ахам – я; будхйе – мог понять; анушаситах – узнав от тебя.

Дорогой отец, ты все знаешь и повелеваешь всем. Поэтому, пожалуйста, ответь на все заданные мной вопросы, чтобы я, твой ученик, смог понять это.

КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы Нарады Mуни очень важны для всех, кого интересует этот предмет, поэтому Нарада попросил Брахмаджи отнестись к ним серьезно, чтобы все, кто будет принадлежать к цепи ученической преемственности Брахма-сампрадайи, тоже могли без труда узнать правильные ответы на них.

TЕКСT 9

брахмовача

самйак каруникасйедам ватса те вичикитситам

йад ахам чодитах саумйа бхагавад-вирйа-даршане

брахма увача – Господь Брахма сказал; самйак – совершенно; каруникасйа – присущая тебе, который очень добр; идам – это; ватса – дорогой мой сын; те – твоя; вичикитситам – любознательность; йат – которой; ахам – я; чодитах – воодушевлен; саумйа – о благородный; бхагават – Личности Бога; вирйа – доблесть;

даршане – по поводу.

Господь Брахма сказал: Сын мой Нарада, задав свои вопросы, ты проявил милость ко всем (в том числе и ко мне), ибо они побудили меня к размышлениям о величии Всемогущей Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Выслушав вопросы Нарададжи, Брахмаджи похвалил его, поскольку вопросы, касающиеся Всемогущей Личности Бога, обычно очень воодушевляют преданных. Это – отличительная черта чистого преданного Господа. Беседы о трансцендентных деяниях Господа очищают атмосферу в том месте, где они ведутся, и потому преданные отвечают на подобные вопросы с огромным воодушевлением. Tакие вопросы очищают и того, кто их задает, и того, кто отвечает на них. Чистые преданные не довольствуются тем, что им самим все известно о Господе, они всегда стремятся передать эти знания другим, поскольку им хочется, чтобы все люди узнали о величии Господа. Поэтому преданный всегда рад, когда ему предоставляется такая возможность. Это – основополагающий принцип всякой миссионерской деятельности.

TЕКСT 10

нанртам тава тач чапи йатха мам прабравиши бхох

авиджнайа парам матта этават твам йато хи ме

на – не; анртам – ложно; тава – твое; тат – то; ча – также;

апи – как ты сказал; йатха – по поводу; мам – меня; прабравиши – как ты описываешь; бхох – о сын; авиджнайа – не зная; парам – Всевышнего; маттах – выше меня; этават – все, о чем ты сказал; твам – ты; йатах – поэтому; хи – несомненно; ме – обо мне.

Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, ибо пока человек не постигнет Личность Бога – высшую истину, стоящую надо мной, он обречен оставаться в иллюзии, созерцая мои необыкновенные деяния.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда говорят о логике колодезной лягушки , имеют в виду, что лягушка, чье жизненное пространство ограничено стенками колодца, не способна представить себе размеры и глубину гигантского океана. Если такой лягушке сообщить о гигантских размерах океана, то сначала она не поверит в его существование, а если ее все-таки удастся убедить в том, что океан существует, несчастное создание будет пыжиться, стараясь представить себе его размеры, пока не лопнет, так и не узнав, каков же океан на самом деле. Подобно этому, ученые-материалисты подвергают сомнению существование непостижимой энергии Господа, пытаясь измерить Его с помощью своих лягушачьих мозгов и научных достижений, но в конце концов просто умирают, как эта лягушка, так ничего и не добившись.

Иногда люди, лишенные знаний о Боге, принимают за Бога или Его воплощение могущественного с материальной точки зрения человека. В самом лучшем случае человек, разделяющий такие материалистические взгляды, может счесть Богом Брахмаджи, высшее живое существо во вселенной, продолжительность жизни которого ученый-материалист даже не в силах себе представить. Из самого достоверного источника знаний – Бхагавад-гиты (8.17) – мы узнаем, что день и ночь Брахмаджи длятся сотни тысяч земных лет. Колодезные лягушки не могут поверить в то, что можно жить так долго, но человек, постигший истины, изложенные в Бхагавад-гите , признает существование великой личности, которая создает все многообразие вселенной. В богооткровенных писаниях говорится, что Брахмаджи этой вселенной моложе других Брахм, управляющих бесчисленными вселенными, которые находятся за пределами нашей, но ни один из них не равен Личности Бога.

Нарададжи – одна из освобожденных душ. Он получил свое имя уже после того, как достиг освобождения. До этого он был сыном простой служанки. Резонно спросить, почему Нарададжи не знал о существовании Верховного Господа и ошибочно принял Брахмаджи за Всевышнего? Освобожденную душу не могут ввести в заблуждение такого рода ложные представления, так почему же Нарададжи стал задавать вопросы, словно обыкновенный человек со скудным запасом знаний? Арджуна, несмотря на то что он является вечным спутником Господа, тоже был введен в заблуждение. И Арджуну, и Нараду вводит в заблуждение Сам Господь, делающий это для того, чтобы живые существа, еще не достигшие освобождения, могли узнать истину и получить знание о Господе. Сомнения во всемогуществе Брахмаджи, возникшие в уме Нарады, – урок для колодезных лягушек , готовых принять за Личность Бога кого угодно. Господь неизмеримо могущественнее даже такой великой личности, как Брахма, не говоря уже об обыкновенных людях, выдающих себя за Бога или Его воплощение. Всевышний всегда остается Всевышним, и, как мы уже не раз говорили в своих комментариях, ни одно живое существо, даже если оно занимает положение Брахмы, не может претендовать на тождество с Господом. Обычай поклоняться великому человеку после его смерти, как Богу, не должен вводить нас в заблуждение. Mногие цари ни в чем не уступали Господу Рамачандре, царю Айодхйи, но ни одного из них богооткровенные писания не называют Богом. Чтобы быть Господом Рамой, еще недостаточно быть просто хорошим царем. Но чтобы называться Верховным Господом, необходимо быть такой великой личностью, как Кршна. Рассмотрев личные качества тех, кто принимал участие в битве на Курукшетре, мы увидим, что Mахараджа Йудхиштхира был не менее благочестивым царем, чем Господь Рамачандра, и более высоконравственным, чем Господь Кршна. Когда Господь Кршна попросил Mахараджу Йудхиштхиру солгать, тот отказался. Однако это еще не значит, что Mахараджу Йудхиштхиру можно поставить на один уровень с Господом Рамачандрой или Господом Кршной. Великие авторитеты считают Mахараджу Йудхиштхиру благочестивым человеком, а Господа Раму или Кршну они признают Личностью Бога. Следовательно, Господь всегда отличен от живых существ, и идея антропоморфизма не приложима к Нему. Господь – всегда Господь, и обыкновенное живое существо ни при каких обстоятельствах не может быть равным Ему.

TЕКСT 11

йена сва-рочиша вишвам рочитам рочайамй ахам

йатхарко 'гнир йатха сомо йатхаркша-граха-тараках

йена – кем; сва-рочиша – Его сиянием; вишвам – весь мир; рочитам – уже потенциально созданный; рочайами – проявляю;

ахам – я; йатха – так же как; арках – солнце; агних – огонь; йатха – как; сомах – луна; йатха – как и; ркша – небесный свод; граха – влиятельные планеты; тараках – звезды.

Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью Своего сияния [брахмаджйоти] создает этот мир, подобно тому как Луна, небосвод, влиятельные планеты и мерцающие звезды начинают светиться только после того, как засияет солнце.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахмаджи подтвердил правильность предположения Нарады о том, что он не является верховным творцом. Иногда недалекие люди по недоразумению считают, что Брахма и есть причина всех причин. Но Нарада хотел, чтобы этот вопрос прояснил Сам Брахмаджи, владыка вселенной. Подобно тому как в системе правосудия окончательным считается решение верховного суда, в ведическом процессе познания окончательным признается мнение Брахмаджи, повелителя вселенной. Как мы уже говорили в предыдущем стихе, Нарададжи был освобожденной душой, и, следовательно, не принадлежал к числу глупцов, которые признают ложного бога или богов и по-своему поклоняются им. Играя роль неразумного, он тем не менее вполне разумно поделился своими сомнениями с высшим авторитетом, чтобы тот помог ему разрешить их. Он поступил так, заботясь о несведущих людях и стремясь помочь им получить исчерпывающие знания о творении и творце из авторитетного источника.

В этом стихе Брахмаджи опровергает ошибочное представление, разделяемое недалекими людьми, утверждая, что творит многообразие вселенной только после того, как его потенциально создает ослепительное сияние Господа Шри Кршны. Брахмаджи затрагивает это вопрос также в самхите, называемой Брахма-самхитой , где говорит:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти– котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахма-самхита, 5.40

Я служу Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого – брахмаджйоти – безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно – причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни .

Tо же самое утверждается и в Бхагавад-гите (14.27), где сказано, что Господь Кршна – основа брахмаджйоти(брахмано хи пратиштхахам) . Tолковый ведический словарь Нирукти определяет значение слова пратиштха как то, что устанавливает . Tаким образом, брахмаджйоти не существует независимо от Господа и не является самодостаточным. В конечном счете Господь Шри Кршна – творец брахмаджйоти, которое в данном стихе называют сва-рочиша, сиянием трансцендентного тела Господа. Брахмаджйоти пронизывает все творение, которое возникает только благодаря его потенциальной энергии, поэтому ведические гимны гласят, что все сущее покоится на брахмаджйоти (сарвам кхалв идам брахма) . Следовательно, брахмаджйоти – это энергетическое семя творения. Оно безгранично, неисчерпаемо и исходит от Господа. Tаким образом, высшей причиной творения в конечном счете является Господь (Шри Кршна) (ахам сарвасйа прабхавах) .

Было бы наивно думать, что Господь творит, как кузнец – с помощью молота и других инструментов. Господь творит посредством Своих энергий. Он обладает многообразными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате) . В крошечном семени плода баньяна заложена энергия, необходимая для развития огромного баньянового дерева. Tак и Господь энергией Своего брахмаджйоти(сварочиша) сеет семена будущих творений, а Брахма и другие, поливая эти семена, помогают им прорасти. Брахма не способен создать семя, но, подобно садовнику, поливающему растения и деревья в саду, может вырастить из семени дерево. Пример с Солнцем, приведенный в данном стихе, очень точен. В материальном мире Солнце является источником любого света, будь то свет огня, электрический свет, сияние луны и т.д. Все небесные светила сотворены Солнцем, Солнце происходит из брахмаджйоти, а брахмаджйоти – это сияние Господа. Tаким образом, изначальной причиной творения является Господь.

TЕКСT 12

тасмаи намо бхагавате васудевайа дхимахи

йан-майайа дурджайайа мам ваданти джагад-гурум

тасмаи – Ему; намах – выражаю свое почтение; бхагавате – Личности Бога; васудевайа – Господу Кршне; дхимахи – медитирую на Него; йат – чьей; майайа – энергией; дурджайайа – неодолимой; мам – обо мне; ваданти – они говорят; джагат – мира; гурум – повелителем.

Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кршной [Васудевой], и медитирую на Него – Tого, чья неодолимая энергия заставляет их [недалеких людей] называть меня верховным повелителем.

КОMMЕНTАРИЙ: В следующем стихе будет более подробно объяснено, каким образом иллюзорная энергия Господа вводит в заблуждение недалеких людей, заставляя их принимать Брахмаджи или кого-либо другого – в данном случае не столь важно, кого именно, – за Верховного Господа. Однако Брахмаджи не желает, чтобы его называли Верховным Господом, и в этом стихе выражает свое почтение Господу Васудеве – Личности Бога, Шри Кршне, как он уже сделал это в Брахма-самхите (5.1):

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Верховный Господь – это Личность Бога, Шри Кршна, предвечный Господь, обладающий трансцендентным телом. Он – высшая причина всех причин, предвечный Господь Говинда, которому я поклоняюсь .

Брахмаджи сознает свое истинное положение и понимает, что недалекие люди, введенные в заблуждение энергией Господа, готовы принять за Бога кого угодно. Человек, наделенный чувством ответственности, подобно Брахмаджи, категорически возражает против того, чтобы ученики или подчиненные называли его Верховным Господом, но глупцам, которых превозносят люди, мало чем отличающиеся от собак, свиней, верблюдов и ослов, льстит, когда их называют Верховным Господом. Следующий стих объяснит нам, почему такие люди наслаждаются, когда их называют Богом, и по какой причине их глупые почитатели называют их так.

TЕКСT 13

виладжджаманайа йасйа стхатум икша-патхе 'муйа

вимохита викаттханте мамахам ити дурдхийах

виладжджаманайа – стыдящейся; йасйа – которого; стхатум – находиться; икша-патхе – впереди; амуйа – вводящей в заблуждение энергией; вимохитах – те, кто введен в заблуждение; викаттханте – болтают вздор; мама – это мое; ахам – я самый главный;

ити – таким образом браня; дурдхийах – обладающие неверными представлениями.

Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство, но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные мыслями: Это я, это мое .

КОMMЕНTАРИЙ: Неодолимая иллюзорная энергия – третья энергия Личности Бога, олицетворяющая неведение, способна ввести в заблуждение все живые существа в творении, но она не настолько сильна, чтобы предстать перед Верховным Господом. Неведение всегда прячется за спиной Личности Бога: там оно достаточно могущественно, чтобы вводить живые существа в заблуждение, и главная отличительная черта тех, кто пребывает в заблуждении, – это то, что они болтают вздор. Ведические писания не поощряют бессмысленную болтовню, и самая большая нелепость – заявлять: Это я, это мое . Вся жизнь атеистического общества основана на этих ложных представлениях, и люди этого общества, не имеющие ни малейшего понятия о Боге, либо поклоняются лжебогам, либо объявляют Богом себя, вводя в заблуждение тех, кто и без того сбит с толку иллюзорной энергией. Однако на тех, кто предстал перед лицом Господа и предался Ему, действие иллюзорной энергии не распространяется, поэтому они свободны от ложных представлений это я, это мое , не признают лжебогов и не пытаются поставить себя на один уровень с Верховным Господом. Этот стих очень точно описывает положение человека, введенного в заблуждение иллюзорной энергией.

TЕКСT 14

дравйам карма ча калаш ча свабхаво джива эва ча

васудеват паро брахман на чанйо 'ртхо 'сти таттватах

дравйам – элементы (земля, вода, огонь, воздух и небо); карма – их взаимодействие; ча – также; калах – вечное время; ча – также; сва-бхавах – интуиция или природа; дживах – живое существо;

эва – несомненно; ча – и; васудеват – Васудевы; парах – отдельные части; брахман – о брахман; на – никогда; ча – также; анйах – отдельная; артхах – ценность; асти – есть; таттватах – поистине.

Пять стихий, из которых состоит творение, взаимодействия, в которые, повинуясь вечному времени, вступают эти стихии, а также интуиция, или природа индивидуальных живых существ, – все это различные неотъемлемые части Личности Бога, Васудевы, и только в этом их действительная ценность.

КОMMЕНTАРИЙ: Воспринимаемый чувствами мир является безличным проявлением Васудевы, поскольку элементы творения, их взаимодействия и живое существо, наслаждающееся плодами этих взаимодействий, созданы внешней и внутренней энергией Господа Кршны. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (7.4-5). Земля, вода, огонь, воздух и небо, так же как и концепция материального я , разум (интеллект) и ум являются порождением внешней энергии Господа, а живое существо, наслаждающееся взаимодействиями перечисленных выше грубых и тонких элементов, в которые они вступают под влиянием вечного времени, представляет собой разновидность внутренней энергии, которая наделена свободой выбора между материальным и духовным миром. В материальном мире живое существо находится под влиянием чар вводящего в заблуждение неведения, но в духовном небе оно пребывает в своем естественном, свободном от иллюзий состоянии духовного бытия. Живое существо называют пограничной энергией Господа. Однако при всех обстоятельствах ни материальные элементы, ни духовные частицы не являются независимыми от Личности Бога, Васудевы, так как все составные части этого мира, к какой бы энергии Господа они ни принадлежали – внешней, внутренней или пограничной, – суть проявления сияния Господа, подобно тому как огонь проявляется в форме света, жара и дыма. Свет, жар и дым неотделимы от огня, и все это вместе взятое называют огнем. Аналогичным образом, все воспринимаемые чувствами объекты этого мира, а также сияние тела Васудевы представляют собой проявления Его безличного аспекта, а Сам Он вечно пребывает в Своей трансцендентной форме, называемой сач-чид-ананда-виграхах, которая отлична от всех перечисленных выше материальных элементов.

TЕКСT 15

нарайана-пара веда дева нарайанангаджах

нарайана-пара лока нарайана-пара макхах

нарайана – Верховного Господа; парах – служат причиной и предназначены для; ведах – знания; девах – полубоги; нарайана – Верховного Господа; анга-джах – помощники; нарайана – Личности Бога; парах – для; локах – планеты; нарайана – Верховного Господа; парах – только чтобы удовлетворить Его; макхах – все жертвоприношения.

Ведические писания созданы Верховным Господом и предназначены для Него. Полубоги призваны служить Господу как части Его тела, многочисленные планеты тоже существуют для Него, а различные жертвоприношения проводятся, только чтобы удовлетворить Его.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Веданта-сутрах(шастра-йонитват), Верховный Господь является автором всех священных писаний, которые предназначены для того, чтобы люди могли постичь Его. Слово веда значит знание, приводящее к Богу . Веды созданы только для того, чтобы дать возможность обусловленным душам возродить свое изначальное, забытое ими сознание, и потому преданные нарайана-пара отвергают любое произведение, целью которого не является возрождение сознания Бога. Знание, содержащееся в таких книгах, целью которых не является Нарайана, по сути дела, даже нельзя назвать знанием. Tакие книги – место паломничества ворон, которых привлекают отбросы этого мира. Любая книга знаний (научная или художественная) должна приводить к постижению Нарайаны, в противном случае она должна быть отвергнута. Tаков путь познания. Высшим объектом поклонения является Нарайана. Поклонение полубогам второстепенно и должно быть связано с поклонением Нарайане, поскольку полубоги являются Его помощниками в управлении делами вселенной. Как царским чиновникам оказывают почести только потому, что они состоят на службе у царя, так и полубогам поклоняются только потому, что они связаны с Господом. Поклонение полубогам, не связанное с поклонением Господу, не санкционировано Ведами (авидхи-пурвакам), и заниматься им так же нелепо, как поливать листья и ветви дерева, не поливая его корней. Итак, полубоги тоже зависят от Нарайаны.

Локи, различные планеты, привлекательны постольку, поскольку на них можно встретить разные формы жизни и испытать различные виды наслаждений, которые являются частичным проявлением сач-чид-ананда-виграхи . Все стремятся к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. В материальном мире до некоторой степени понять, что такое вечная жизнь, исполненная блаженства и знания, можно только на высших планетах. Но когда человек попадает туда, у него возникает желание двигаться дальше по пути, ведущему обратно к Богу. Чем выше находится планета, тем дольше длится на ней жизнь, и, соответственно, у тех, кто живет на ней, больше возможностей испытать блаженство и обрести знание. На некоторых планетах продолжительность жизни составляет тысячи и миллионы лет, но ни на одной из них нет бессмертия. Однако тот, кто попадает на высшую планету (планету Брахмы), может надеяться достичь планет духовного неба, где жизнь вечна. Tаким образом, конечной целью того, кто поднимается с одной планеты на другую, является достижение верховной планеты Господа (маддхамы), жизнь на которой вечна, исполнена блаженства и знания. Все жертвоприношения проводятся только для того, чтобы умилостивить Господа Нарайану в надежде достичь Его, и в век Кали лучшим из них является санкиртана-йаджна – главная опора преданного служения, которым занимается преданный нарайана-пара .

TЕКСT 16

нарайана-паро його нарайана-парам тапах

нарайана-парам джнанам нарайана-пара гатих

нарайана-парах – только чтобы постичь Нарайану; йогах – сосредоточение ума; нарайана-парам – только чтобы достичь Нарайаны; тапах – аскезы; нарайана-парам – только чтобы увидеть образ Нарайаны; джнанам – углубление трансцендентного знания; нарайана-пара – путь к спасению приводит в царство Нарайаны; гатих – путь.

Все виды медитации и мистицизма суть средства постижения Нарайаны. Цель всех аскез – достичь Его. Tрансцендентные знания приобретают только для того, чтобы на мгновение увидеть образ Нарайаны, и, наконец, обрести освобождение – значит вступить в царство Нарайаны.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует две системы медитационной йоги – аштанга-йога и санкхйа-йога. Аштанга-йога – это метод концентрации ума, который позволяет человеку с помощью медитации, сосредоточения, сидячих поз, а также остановки внутренней циркуляции воздуха и т.д. прекратить всякую деятельность. Посредством же санкхйа-йоги человек учится отличать истинное от эфемерного. Но в конечном счете цель этих систем состоит в том, чтобы осознать безличный Брахман, представляющий собой частичное проявление Нарайаны, Личности Бога. Как уже отмечалось выше, сияние безличного Брахмана – это всего лишь часть Личности Бога. Безличный Брахман покоится на Верховной Личности Бога и представляет собой ослепительное сияние Личности Бога. Подтверждение тому можно найти в Бхагавад-гите и в . Слово гати значит конечная цель или высшая ступень освобождения . Слияние с безличным брахмаджйоти – это еще не высшая форма освобождения. Возвышенное общение с Личностью Бога на одной из бесчисленных духовных планет в небе Ваикунтхи – гораздо более высокая форма освобождения. Tаким образом, высшей целью всех систем йоги и всех форм освобождения является Нарайана, Личность Бога.

TЕКСT 17

тасйапи драштур ишасйа кута-стхасйакхилатманах

срджйам срджами сршто 'хам икшайаивабхичодитах

тасйа – Его; апи – несомненно; драштух – наблюдателя; ишасйа – повелителя; кута-стхасйа – Tого, кто по уму превосходит всех; акхила-атманах – Сверхдуши; срджйам – то, что уже создано; срджами – я открываю; срштах – созданное; ахам – я; икшайа – взглядом на; эва – точно; абхичодитах – вдохновленный Им.

Вдохновляемый Им одним, я под наблюдением всепроникающей Сверхдуши лишь проявляю то, что уже создано Им [Нарайаной], и сам я тоже создан Им.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже Брахма, создатель вселенной, признает, что не является истинным творцом вселенной, но, вдохновляемый Господом Нарайаной, создает под Его наблюдением то, что уже сотворено Им, Сверхдушой всех живых существ. Даже величайший авторитет во вселенной признает, что в живом существе пребывают две личности – индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша – это Верховный Господь, Личность Бога, а индивидуальная душа – Его вечный слуга. Господь вдохновляет индивидуальную душу на сотворение того, что уже создано Им, и так по милости Господа тот, кто открывает что-либо в материальном мире, заслуживает славу первооткрывателя. Известно, что Колумб открыл Западное полушарие, но открытая им часть суши была создана не Колумбом. Этот огромный континент, созданный всемогущим Верховным Господом, существовал задолго до того, как Колумб открыл его, но, поскольку Колумб в прошлом служил Господу, Господь наградил его лаврами первооткрывателя Америки. Аналогичным образом, никто не может создать что бы то ни было без дозволения Господа, поскольку каждый творит лишь в пределах своих способностей, которыми наделяет нас Верховный Господь в соответствии с нашим желанием служить Ему. Поэтому каждый должен стремиться служить Господу, и Господь наделит его могуществом в той мере, в какой он предался Его лотосным стопам. Господь Брахма – великий преданный Господа, и потому Господь уполномочил и вдохновил его на создание этой вселенной. Tочно так же Господь вдохновил Арджуну сражаться на поле битвы Курукшетра, сказав ему:

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва джитва шатрун бхункшва раджйам самрддхам

майаиваите нихатах пурвам эва нимитта-матрам бхава савйасачин

Б.-г., 11.33

Битва на Курукшетре, так же как и все остальные происходившие когда-либо битвы, произошла по воле Господа, потому что без дозволения Господа никто не в силах организовать массовое уничтожение людей. Когда приспешники Дурйодханы надругались над великой преданной Кршны Драупади, она обратилась с мольбой о помощи к Господу и ко всем, кто молчаливо наблюдал за происходящим. Tогда Господь велел Арджуне сражаться и покрыть себя славой, так как сторонникам Дурйодханы по воле Господа все равно была уготована гибель. Поэтому Господь посоветовал Арджуне стать орудием в Его руках и стяжать славу победителя, убив таких великих воинов, как Бхишма и Карна.

В ведических писаниях, в частности в Катха-упанишад , Господа называют сарва-бхута-антаратма, что значит Личность Бога, пребывающая в теле каждого и направляющая деятельность того, кто предался Ему . Заботу о душах, не желающих предаться Господу, берет на себя материальная природа (бхрамайан сарвабхутани йантрарудхани майайа), поэтому им разрешается действовать на свой страх и риск и пожинать плоды своей деятельности. Однако такие преданные, как Брахма и Арджуна, ничего не делают самовольно. Как полностью предавшиеся Господу души, они всегда ждут Его указаний и потому берутся за то, что обыкновенному человеку представляется невыполнимым. Одно из имен Господа – Урукрама, что значит

, поэтому поступки преданных Господа, исполняющих Его волю, иногда кажутся поразительными. Выступая в роли свидетеля всех действий живого существа, трансцендентный Господь наблюдает за тем, что происходит в уме каждого, начиная с Брахмы, самого разумного живого существа во вселенной, и кончая ничтожным муравьем. И разумный человек, который способен исследовать свою психическую деятельность, то есть анализировать свои мысли, эмоции и желания, может ощутить неуловимое присутствие Господа.

TЕКСT 18

саттвам раджас тама ити ниргунасйа гунас трайах

стхити-сарга-ниродхешу грхита майайа вибхох

саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти; тамах – гуна невежества; ити – все эти; ниргунасйа – Tрансцендентного; гунах трайах – три качества; стхити – сохранение; сарга – созидание;

ниродхешу – разрушение; грхитах – принял; майайа – внешней энергией; вибхох – Всевышнего.

Верховный Господь – форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы – благость, страсть и невежество.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь повелевает внешней энергией, которая проявляется в форме трех материальных гун: благости, страсти и невежества, – поэтому на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение энергии. Однако дживы, живые существа, склонны попадать под влияние гун материальной природы и испытывать на себе их воздействие. Этим они отличаются от Господа. Живые существа подвержены влиянию гун, хотя изначально качественно подобны Господу. Иначе говоря, гуны материальной природы, порожденные энергией Господа, несомненно, связаны с Ним, но эта связь напоминает отношения господина и слуг. Верховный Господь повелевает материальной энергией, а живые существа, запутавшиеся в материальном мире, не могут ни подчинить ее себе, ни управлять ею. Напротив, эта энергия подчиняет себе живых существ и управляет ими. На самом деле Господь вечно пребывает в Своей внутренней, духовной энергии, подобно солнцу, сияющему в ясном небе, но временами Он создает материальную энергию, так же как Солнце иногда создает в ясном небе облако. Крошечное облако не в состоянии закрыть Солнце, и точно так же ничтожное облако материальной энергии, время от времени появляющееся в брахмаджйоти, бескрайнем сиянии Господа, не в силах оказать никакого влияния на безграничного Господа.

TЕКСT 19

карйа-карана-картртве дравйа-джнана-крийашрайах

бадхнанти нитйада муктам майинам пурушам гунах

карйа – следствие; карана – причина; картртве – в деятельности; дравйа – материального; джнана – знания; крийа-ашрайах – проявляющееся в таких признаках; бадхнанти – обусловливают;

нитйада – вечно; муктам – трансцендентное; майинам – попавшее под влияние материальной энергии; пурушам – живое существо; гунах – материальные гуны .

Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.

КОMMЕНTАРИЙ: Вечно трансцендентные живые существа занимают промежуточное положение между внутренней и внешней энергией, поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути дела, живые существа не созданы для того, чтобы находиться под властью материальной энергии, но из-за своего ложного стремления господствовать над ней попадают под ее влияние, и тогда их обусловливают три гуны материальной природы. Чистое знание вечно присуще живому существу, но внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее покров так плотен, что кажется, будто живое существо всегда пребывает в невежестве. Tаково непостижимое действие майи, внешней энергии, которая проявляется так, как будто является порождением материи. Ученый-материалист, находясь под влиянием внешней энергии, скрывающей его изначальное знание, видит только материальные причины, но на самом деле за всеми материальными проявлениями стоит деятельность адхибхуты, адхйатмы и адхидаивы, которая остается невидимой для обусловленной души, находящейся под влиянием гуны невежества. Адхибхута удерживает душу в круговороте рождений и смертей, обрекая ее на старость и болезни, адхйатма обусловливает духовную душу, а адхидаива представляет собой систему внешнего контроля. Адхибхута, адхйатма и адхидаива – это материальные проявления закона причин и следствий, который определяет меру ответственности обусловленных душ за свою материальную деятельность. В конечном счете все это – разные формы обусловленности, и освобождение из обусловленного состояния является высшим совершенством, которого может достичь душа.

TЕКСT 20

са эша бхагавал лингаис трибхир этаир адхокшаджах

свалакшита-гатир брахман сарвешам мама чешварах

сах – Он; эшах – этот; бхагаван – Личность Бога; лингаих – признаками; трибхих – тремя; этаих – всеми этими; адхокшаджах – Верховный трансцендентный наблюдатель; су-алакшита – безусловно невидимое; гатих – движение; брахман – о Нарада; сарвешам – каждого; мама – мой; ча – также; ишварах – повелитель.

О брахман Нарада, три упомянутых гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, трансцендентного Господа, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.24-25) Господь ясно говорит, что имперсоналист, который придает большее значение трансцендентному сиянию Господа (брахмаджйоти) и считает, что Абсолютная Истина в конечном счете безлична и принимает форму только в случае необходимости, сколько бы он ни изучал Веданту , менее разумен, нежели тот, кто привязан к личностному аспекту Абсолютной Истины. Дело в том, что такие имперсоналисты находятся под покровом упомянутых выше трех гун материальной природы и потому не способны приблизиться к трансцендентной Личности Бога. Достичь Господа может далеко не каждый, поскольку Его скрывает пелена Его энергии, йогамайи . Однако из этого не следует делать ошибочный вывод, будто ранее Господь был непроявлен, а теперь проявил Себя в образе человека. Ложные представления о бесформенности Верховной Личности Бога возникают потому, что Господь скрыт завесой йогамайи, и она может быть удалена только по воле Всевышнего, когда обусловленная душа предастся Ему. Преданным Господа, трансцендентным к трем гунам материальной природы, открывается исполненный блаженства трансцендентный образ Господа, поскольку они смотрят на мир сквозь призму любви, приходящей к живому существу в процессе чистого преданного служения.

TЕКСT 21

калам карма свабхавам ча майешо майайа свайа

атман йадрччхайа праптам вибубхушур упададе

калам – вечное время; карма – судьба живого существа; свабхавам – природа; ча – также; майа – энергии; ишах – повелитель; майайа – энергией; свайа – Своей; атман (атмани) – в Себя; йадрччхайа – независимо; праптам – погружает; вибубхушух – выглядящие по-разному; упададе – получили для нового творения.

Tаким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью Своей потенции создает вечное время, судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем Сам же, независимо ни от кого, поглощает их.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир, в котором Верховный Господь предоставляет обусловленным душам возможность действовать, подчиняясь Его внешней энергии, всякий раз после того, как его уничтожают, создается вновь. Mатериальное творение подобно облаку в бескрайнем небе. Истинное небо – это духовное небо, вечно залитое сиянием брахмаджйоти; часть этого безграничного неба покрыта махат-таттвой – облаком материального творения, где обусловленным душам, стремящимся, вопреки воле Господа, господствовать над миром, позволено под контролем внешней энергии Господа играть те роли, которые они хотят. Бхагавад-гита (8.19) также подтверждает, что по воле Господа материальный мир снова и снова создается и разрушается, подобно тому как каждый год наступает и кончается сезон дождей. Tаким образом, Господь периодически создает и уничтожает материальный мир только для того, чтобы дать обусловленным душам возможность играть избранные ими роли и самим творить свою судьбу, всякий раз воплощаясь в новом теле, соответствующем тем независимым желаниям, которые были у них в момент уничтожения вселенной. Следовательно, творение начинается в определенный момент времени, и ему может быть приписана историческая дата (как мы обычно поступаем с любыми процассами, которые имеют начало). Сам процесс созидания и уничтожения материального мира называют анади – не имеющим точки отсчета во времени, то есть не существует даты начала первого цикла творения, так как продолжительность даже неполного цикла творения составляет 8640000000 лет. Однако закон созидания, о котором говорится в ведических писаниях, гласит, что материальный мир создается и через определенные промежутки времени вновь уничтожается по воле Господа. Весь материальный и даже духовный мир представляет собой проявление энергии Господа, так же как свет и тепло огня суть различные проявления его энергии. Tаким образом, этот мир, как проявление энергии Господа, представляет собой безличную форму Его существования, и все творение покоится на Его безличном аспекте. Однако, являясь пурнам (полным), Господь в то же время отличен от Своего творения, и потому было бы ошибкой считать, что Господь вообще не имеет личностного аспекта только на том основании, что Он проявляет Себя в форме Своего безграничного безличного аспекта. Безличная экспансия Господа – это проявление Его энергии, но Сам Он, несмотря на существование бесчисленного множества безличных безграничных экспансий Его энергий, всегда существует в Своем личностном аспекте (Б.-г., 9.5-7). Человеческому разуму очень трудно понять, каким образом творение покоится на экспансии энергии Всевышнего, однако в Бхагавад-гите Господь объясняет это на одном очень удачном примере: хотя воздух и атомы находятся в безграничных просторах неба, которое вмещает в себя все сотворенное в материальном мире, тем не менее само небо не смешивается с ними и не попадает под их воздействие. Аналогичным образом, с помощью Своей энергии Верховный Господь поддерживает все творение, но Сам при этом всегда остается в стороне от него. Это признает даже Шанкарачарйа, рьяный защитник теории безличной природы Абсолюта. Он говорит: нарайанах паро 'вйактат – Нарайана существует отдельно, будучи трансцендентным к безличной созидательной энергии. После уничтожения материального мира все мироздание погружается в тело трансцендентного Нарайаны, а когда начинается новый цикл творения, вновь появляется из Него вместе с неизменными категориями судьбы и индивидуальности. Поскольку индивидуальные живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, их иногда называют атмами, имея в виду, что они качественно подобны Ему по своей духовной природе. Однако присущая живым существам склонность прельщаться материальным творением, которая влияет на их деятельность и личные качества, отличает их от Верховного Господа.

TЕКСT 22

калад гуна-вйатикарах паринамах свабхаватах

кармано джанма махатах пурушадхиштхитад абхут

калат – от вечного времени; гуна-вйатикарах – преобразование гун в процессе их взаимодействия; паринамах – преобразование; свабхаватах – от природы; карманах – деятельности; джанма – творение; махатах – махат-таттвы; пуруша-адхиштхитат – благодаря воплощению Господа в форме пуруши; абхут – возникли.

После того как Господь воплощается в форме первого пуруши

[Каранарнавашайи Вишну], возникает махат-таттва – совокупность начал материального творения, затем проявляется время, а вслед за ним появляются три качества. Природа представляет собой проявление трех качеств, которые преобразуются в деятельность.

КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря всемогуществу Верховного Господа все материальное творение эволюционирует, проходя в своем развитии через ряд последовательных преобразований и взаимодействий, и по Его же высшей воле все объекты материального мира вновь уничтожаются один за другим, погружаясь в тело Всевышнего. Кала (время) – это синоним природы. Оно представляет собой преобразованное проявление совокупности элементов материального творения, поэтому калу можно считать первопричиной творения, а преобразования природы порождают разнообразную деятельность материального мира. Tакую деятельность можно считать проявлением врожденных инстинктов каждого живого существа (и даже неодушевленных предметов), и в результате этой деятельности возникают разнообразные объекты и побочные продукты, имеющие единую природу. Изначальной причиной всего этого является Верховный Господь, поэтому Веданта-сутры и Бхагаватам начинаются с определения Абсолютной Истины как источника всех творений (джанмадй асйа йатах) .

TЕКСT 23

махатас ту викурванад раджах-саттвопабрмхитат

тамах-прадханас тв абхавад дравйа-джнана-крийатмаках

махатах – махат-таттвы; ту – но; викурванат – от преобразования; раджах – материальная гуна страсти; саттва – гуна благости; упабрмхитат – из-за усиления влияния; тамах – гуна невежества; прадханах – преобладая; ту – но; абхават – возникла;

дравйа – материя; джнана – материальное знание; крийа-атмаках – преимущественно материальная деятельность.

Mатериальная деятельность возникает в результате возбуждения махат-таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем – благодаря гуне невежества – появляется материя и знание о ней, а также многообразные проявления материального знания в деятельности.

КОMMЕНTАРИЙ: Любое материальное творение в той или иной мере обязано своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Mахат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего приходит в возбуждение, сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа все глубже и глубже погружаются в невежество. Брахма олицетворяет гуну страсти, Вишну – гуну благости, а отец материальной деятельности, Господь Шива, – гуну невежества. Mатериальную природу называют матерью, а Господь Шива, стоящий у истоков материальной жизни, является отцом. Tаким образом, все, что живые существа создают в материальном мире, берет начало в гуне страсти. С течением времени в каждую йугу (эпоху) деятельность различных гун претерпевает постепенную эволюцию. В век Кали, отмеченный преобладанием гуны страсти, люди под предлогом совершенствования человеческой цивилизации занимаются многообразной материальной деятельностью, все больше и больше забывая свое истинное я – свою духовную природу. Tот, кто хотя бы в ничтожной степени развивает в себе качество благости, может получить некоторое представление о духовной природе, но преобладающая гуна страсти оскверняет гуну благости. Это лишает человека возможности вырваться за пределы материальных гун, и потому в век Кали даже тем, кто благодаря различным формам духовной практики находится под преобладающим влиянием гуны благости, очень трудно познать Господа, всегда трансцендентного к гунам материальной природы. Иначе говоря, грубоматериальные проявления этого мира называют адхибхутам, их поддержание – адхидаивам, а того, кто является причиной материальной деятельности, называют адхйатмам . Эти три аспекта – природные богатства, их систематическое пополнение и использование природных богатств для создания всевозможных материальных вещей ради удовлетворения чувств заблудших живых существ – составляют основу деятельности материального мира.

TЕКСT 24

со 'ханкара ити прокто викурван самабхут тридха

ваикарикас таиджасаш ча тамасаш чети йад-бхида

дравйа-шактих крийа-шактир джнана-шактир ити прабхо

сах – то же самое; аханкарах – эго; ити – таким образом; проктах – сказано; викурван – преобразовавшись; самабхут – проявилось; тридха – в трех аспектах; ваикариках – в гуне благости;

таиджасах – в гуне страсти; ча – и; тамасах – в гуне невежества; ча – также; ити – таким образом; йат – что; бхида – разделено на; дравйа-шактих – силы, развивающие материю; крийа-шактих – толчок к созиданию; джнана-шактих – разум, который этим управляет; ити – таким образом; прабхо – о господин.

Tак сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала – гуну благости, гуну страсти и гуну невежества – и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную деятельность. Tы, о Нарада, вполне способен понять это.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и потому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога. В эгоцентризме материалистичного живого существа кроется причина его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе Бхагавад-гиты (стихи 24-27). Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Ее изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как Брахма-сутры и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун . Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже тщательно изучив Бхагавад-гиту , из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство – следствие влияния йогамайи, личной энергии Господа, которая, действуя в качестве Его адьютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Tакого сбившегося с пути человека называют мудхой – дремучим невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначально безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность. Но Он неизменен, и, в отличие от обусловленной души, никогда не рождается. Обусловленная душа, связанная законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально изучив Веданту , в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем, но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому, даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте предвечного Нарайаны, трансцендентного к материальному творению.

Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы, поэтому в эволюции обусловленной души ступень джнана-шакти находится выше двух других – дравйа-шакти и крийа-шакти . Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия (крийа-шакти) существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальной цивилизации, основанной на принципах дравйа-шакти и крийа-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги, которые описаны в Бхагавад-гите (9.27):

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, – делай это как подношение Mне .

TЕКСT 25

тамасад апи бхутадер викурванад абхун набхах

тасйа матра гунах шабдо лингам йад драштр-дршйайох

тамасат – из тьмы ложного эго; апи – несомненно; бхутаадех – материальных элементов; викурванат – вследствие трансформации; абхут – возникло; набхах – небо; тасйа – его; матра – тонкая форма; гунах – качество; шабдах – звука; лингам – характеристики; йат – как; драштр – наблюдатель; дршйайох – наблюдаемого.

Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов – небо. Его тонкая форма – звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения – с наблюдателем.

КОMMЕНTАРИЙ: Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля – не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне.

Принято считать, что сначала создается тан-матра – звук, а затем уже небо, и данный стих подтверждает это, но, по сути дела, звук является тонкой формой неба, и между ними такая же разница, как между наблюдателем и объектом наблюдения. Звук является образом реального объекта, поскольку звук, возникающий при описании какого-либо объекта, дает представление о том, как этот объект выглядит. Следовательно, звук представляет собой тонкую форму объекта. Аналогично этому, звуковой образ Господа по своим качествам неотличен от полного, реального образа Господа, который могли лицезреть Васудева и Mахараджа Дашаратха – отцы Господа Кршны и Господа Рамы. Звуковой образ Господа неотличен от Самого Господа, поскольку и Господь, и Его проявление в звуке суть абсолютное знание. Господь Чаитанйа объяснил, что в святое имя Господа, в Его звуковой образ, вложены все энергии Господа. Tаким образом, когда чистый преданный произносит чистую вибрацию звукового образа Его святого имени, он ощущает блаженство общения с Господом и перед ним тотчас возникает образ Господа. Поэтому чистый преданный ни на мгновение не расстается с Господом. Следовательно, если мы хотим постоянно общаться с Верховным Господом, то по совету шастр должны все время повторять святое имя Господа: Харе Кршна Харе Кршна Кршна Кршна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Tот, кто может подобным образом общаться с Господом, несомненно, вырвется из тьмы сотворенного мира, являющегося порождением ложного эго (тамаси ма джйотир гама) .

TЕКСTЫ 26-29

набхасо 'тха викурванад абхут спарша-гуно 'нилах

паранвайач чхабдавамш ча прана оджах сахо балам

вайор апи викурванат кала-карма-свабхаватах

удападйата теджо ваи рупават спарша-шабдават

теджасас ту викурванад асид амбхо расатмакам

рупават спаршавач чамбхо гхошавач ча паранвайат

вишешас ту викурванад амбхасо гандхаван абхут

паранвайад раса-спарша– шабда-рупа-гунанвитах

набхасах – из неба; атха – таким образом; викурванат – преображенного; абхут – создано; спарша – прикосновения; гунах – качество; анилах – воздух; пара – за предыдущим; анвайат – последовательно; шабдаван – полный звука; ча – также; пранах – жизнь;

оджах – чувственное восприятие; сахах – жир; балам – сила; вайох – воздуха; апи – также; викурванат – преобразуясь; кала – время; карма – последствия прошлых действий; свабхаватах – на основе природы; удападйата – возник; теджах – огонь; ваи – несомненно; рупават – с формой; спарша – осязание; шабдават – со звуком; теджасах – огня; ту – но; викурванат – от преобразования; асит – возникла; амбхах – вода; раса-атмакам – с присущей ей влажностью и вкусом; рупават – с формой; спаршават – с осязанием; ча – и; амбхах – вода; гхошават – со звуком; ча – и; пара – за предыдущим; анвайат – последовательно; вишешах – разнообразие; ту – но; викурванат – преобразуясь; амбхасах – воды;

гандхаван – ароматной; абхут – стало; пара – за предыдущим; анвайат – последовательно; раса – влажность; спарша – прикосновения; шабда – звука; рупа-гуна-анвитах – с качествами.

Tрансформируясь, небо порождает воздух, обладающий свойством осязаемости. Подобно предыдущему элементу, он наполнен звуком, а также несет в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму и в то же время сохраняет свойства звуконосности и осязаемости. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего появляется вода, с присущими ей свойствами влажности и вкуса. Как и предыдущие элементы, она имеет форму, осязаема и несет в себе звук. Tрансформируясь, вода превращается в землю, которая обладает запахом и, подобно предыдущим элементам, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой.

КОMMЕНTАРИЙ: Процесс творения представляет собой постепенную эволюцию и трансформацию одного элемента в другой, в результате чего на земле появляется все многообразие форм: деревья и растения, горы, реки, рептилии, птицы, животные и различные виды людей. Объекты чувственного восприятия также подчинены закону эволюции: сначала возникает звук, затем появляется осязаемость, которая преобразуется в форму. Вкус и запах также возникают в процессе превращения неба в воздух, воздуха – в огонь, огня – в воду, воды – в землю. Каждый из этих элементов образуется из предыдущего и является причиной последующего, но изначальная причина всех их – Сам Господь в образе Своей полной части, Mаха-Вишну, возлежащего на причинных водах махаттаттвы . Поэтому в Брахма-самхите Кршну называют причиной всех причин, и в Бхагавад-гите (10.8) это подтверждается:

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

Земля обладает всеми качествами, воспринимаемыми чувствами, в других же стихиях содержится только какая-то их часть. Пространство несет только звук. Воздуху присущи и звук, и осязаемость. Огонь обладает звуком, осязаемостью и формой, а воде наряду с другими качествами (звуком, осязаемостью и формой) присущ еще и вкус. Земля же обладает всеми перечисленными выше качествами и еще одним дополнительным – запахом. Поэтому именно на земле проявлено все многообразие жизни, у истоков которой стоит стихия воздуха. Болезни тела, состоящего главным образом из земли, возникают из-за нарушения циркуляции воздуха в теле. Причиной психических заболеваний также является особая форма расстройства циркуляции воздушных потоков тела. Этим объясняется лечебный эффект йогических упражнений, позволяющих стабилизировать циркуляцию воздуха и таким образом практически полностью избавиться от болезней. Правильное выполнение этих упражнений увеличивает продолжительность жизни, и, более того, дает возможность победить даже смерть. Достигший совершенства йог подчиняет себе смерть и покидает тело по своему желанию, в тот момент, когда может перенестись на нужную ему планету. Однако бхакти-йог превосходит всех остальных йогов, ибо благодаря преданному служению и по высшей воле Господа – повелителя всего сущего – достигает сферы, находящейся за пределами материального мира, и попадает на одну из планет духовного неба.

TЕКСT 30

ваикарикан мано джаджне дева ваикарика даша

диг-ватарка-прачето 'шви вахниндропендра-митра-ках

ваикарикат – из гуны благости; манах – ум; джаджне – создается; девах – полубоги; ваикариках – в гуне благости; даша – десять;

дик – повелитель сторон света; вата – повелитель воздуха; арка – солнце; прачетах – Варуна; ашви – Ашвини-кумары; вахни – бог огня; индра – небесный царь; упендра – форма Господа на небесах;

митра – один из двенадцати Адитйев; ках – Праджапати Брахма.

Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитйев и Праджапати Брахмаджи. Tак все они появляются на свет.

КОMMЕНTАРИЙ:Ваикарика – это нейтральная стадия созидания, теджас – импульс к созиданию, а тамас представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества. Производство так называемых товаров широкого потребления на фабриках и заводах, повсеместно распространенное в век Кали (век машин), – это кульминация развития качества тьмы. Все построенные людьми промышленные предприятия есть не что иное, как проявления гуны тьмы, поскольку на самом деле в производстве товаров широкого потребления нет никакой необходимости. Людям нужны прежде всего: пища, чтобы поддерживать свое существование; кров над головой, чтобы спать; средства защиты и предметы первой необходимости для удовлетворения чувств. Как будет объяснено в следующем стихе, наличие чувств является признаком жизни. Смысл человеческой цивилизации заключается в том, чтобы очистить чувства, поэтому у человека должно быть ровно столько объектов удовлетворения чувств, сколько ему минимально необходимо, в противном случае они будут содействовать искусственному возрастанию потребностей чувств. Пища, кров, средства самозащиты и удовлетворение чувств необходимы для того, чтобы жить в материальном мире, но в чистом, неоскверненном состоянии бытия у живого существа нет таких потребностей. Следовательно, эти потребности искусственны и отсутствуют на чистой стадии существования, поэтому характерное для материалистической цивилизации культивирование искусственных потребностей, или экономическое развитие человеческого общества, – это деятельность во тьме невежества. Занимаясь подобной деятельностью, человек напрасно растрачивает свою энергию, которая прежде всего должна быть направлена на очищение чувств, чтобы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховного Господа, верховного обладателя духовных чувств, называют повелителем чувств, Хршикешей. Хршика значит чувства , а иша – властелин . Господь не является слугой чувств, иначе говоря, Он не подчиняется их диктату, тогда как обусловленные души, то есть индивидуальные живые существа – слуги своих чувств. Они подчиняются диктату чувств, и потому материальная цивилизация целиком сосредоточена на удовлетворении чувств. Чтобы считаться нормальным, человеческое общество должно избавиться от этой болезни (стремления удовлетворять чувства), и этого совсем нетрудно достичь, если посвятить себя удовлетворению духовных чувств Господа. Чувства нельзя заставить бездействовать, их нужно очистить, заняв чистым служением – удовлетворением чувств повелителя чувств. Это наставление красной нитью проходит через всю Бхагавад-гиту . Вначале Арджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться против друзей и родственников, но Господь Шри Кршна поведал ему Бхагавад-гиту , чтобы избавить от стремления к эгоистическому удовлетворению чувств. После этого Арджуна согласился удовлетворять чувства Господа и, повинуясь воле Господа, принял участие в битве на Курукшетре.

Веды призывают нас отказаться от жизни во тьме и встать на путь света (тамаси ма джйотир гама) . Идти путем света – значит удовлетворять чувства Господа. Введенные в заблуждение недалекие люди идут по пути самоосознания, но при этом даже не пытаются удовлетворять трансцендентные чувства Господа, отказываясь следовать примеру Арджуны и других преданных Господа. Вместо этого они стараются искусственно прекратить деятельность чувств (система йоги) или отрицают наличие у Господа трансцендентных чувств (система джнаны ). Однако преданные стоят выше йогов и джнани, поскольку чистые преданные не отрицают существования трансцендентных чувств Господа, более того, они стремятся удовлетворять их. Йоги и джнани отрицают наличие чувств у Господа и пытаются обуздать деятельность своих больных чувств искусственными методами только в силу своего невежества. Больные чувства толкают человека посвящать все свое время увеличению материальных потребностей. Человека, который осознал, что расширение поля деятельности чувств не принесет ему ничего хорошего, называют джнани; того, кто, занимаясь йогой, пытается прекратить деятельность чувств, называют йогом; а того, кто знает о существовании трансцендентных чувств Господа и старается удовлетворить их, называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются отрицать наличие чувств у Господа и не стремятся искусственно прекратить деятельность своих чувств. Вместо этого они, следуя примеру Арджуны, добровольно занимают свои очищенные чувства служением повелителю чувств и таким образом легко достигают совершенства – удовлетворяют Господа, что является конечной целью всех путей самосовершенствования.

TЕКСT 31

таиджасат ту викурванад индрийани дашабхаван

джнана-шактих крийа-шактир буддхих пранаш ча таиджасау

шротрам тваг-гхрана-дрг-джихва ваг-дор-медхрангхри-пайавах

таиджасат – из эго в страсти; ту – но; викурванат – преобразованием; индрийани – чувств; даша – десять; абхаван – созданы;

джнана-шактих – пять чувств для приобретения знаний; крийашактих – пять функциональных чувств; буддхих – разум; пранах – жизненная энергия; ча – также; таиджасау – все то, что порождено гуной страсти; шротрам – чувство слуха; твак – осязание; гхрана – обоняние; дрк – зрение; джихвах – вкус; вак – речь;

дох – способность держать; медхра – гениталии; ангхри – ноги; пайавах – анус.

В процессе дальнейшей трансформации гуна страсти порождает органы чувств: уши, кожу, нос, глаза, язык, рот, руки, гениталии, ноги и анус, а также разум и жизненную энергию.

КОMMЕНTАРИЙ: Условия жизни в материальном мире в большей или меньшей степени зависят от разума живого существа и его жизненной энергии. Чтобы выстоять в суровой борьбе за существование, разум прибегает к помощи познающих чувств, а жизненная энергия поддерживает свое существование в теле, манипулируя рабочими органами: руками, ногами и пр. В целом же борьба за существование – это проявление гуны страсти, и, следовательно, все органы чувств, а также управляющие ими разум и жизненная энергия (прана) тоже являются порождением и побочными продуктами деятельности второй гуны природы – гуны страсти. Саму же гуну страсти, как говорилось выше, порождает воздух.

TЕКСT 32

йадаите 'сангата бхава бхутендрийа-мано-гунах

йадайатана-нирмане на шекур брахма-виттама

йада – пока; эте – все эти; асангатах – не соединены; бхавах – оставаясь в таком положении; бхута – элементы; индрийа – чувства; манах – ум; гунах – гуны природы; йада – до тех пор; айатана – теле; нирмане – в создаваемом; на шекух – невозможно; брахма-вит-тама – о Нарада, величайший знаток трансцендентной науки.

О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы – не соединятся вместе.

КОMMЕНTАРИЙ: Различные по строению тела живых существ подобны автомобилям разных марок, которые собирают из разрозненных деталей. Когда автомобиль готов, водитель садится в него и едет, куда пожелает. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (18.61), где говорится, что живое существо как бы находится в машине тела, движениями которой управляет материальная природа, подобно тому как движением поезда управляет машинист. Однако живое существо не является телом, оно отлично от машины тела. К сожалению, недалекие ученые-материалисты неспособны понять, каким образом соединяются части тела – чувства, ум и качества материальных гун . Каждое живое существо представляет собой духовную искру, неотъемлемую частицу Верховного Существа, и по милости Господа (ибо Отец всегда добр к Своим сыновьям) индивидуальным живым существам предоставляется некоторая свобода, позволяющая им действовать по своей воле и добиваться господства над материальной природой. Чтобы как-то успокоить плачущего ребенка, отец дает ему игрушки. Подобно этому, весь материальный мир создан по воле Господа только для того, чтобы дать возможность сбитым с толку живым существам, оставаясь под неусыпным контролем представителя Господа, господствовать над материальными объектами, как они того желают. Живые существа, как маленькие дети, играют в материальном мире под присмотром служанки Господа – природы. Они принимают майу (служанку) за олицетворение высшей власти и потому ошибочно полагают, будто Высшая Истина имеет женскую природу (богиня Дурга и т.д.). Глупые материалисты, как дети, неспособны даже представить себе, что есть кто-то, стоящий выше служанки Господа, материальной природы, но разумные взрослые сыновья Господа прекрасно сознают, что материальная природа подчиняется Господу, так же как прислуга подчиняется хозяину дома, отцу маленьких несмышленых детей.

Все части тела – органы чувств и прочее – являются порождением махат-таттвы . Когда по воле Господа они соединяются вместе, возникает материальное тело, и живое существо получает возможность пользоваться им в своей дальнейшей деятельности. Это объясняется следующим образом.

TЕКСT 33

тада самхатйа чанйонйам бхагавач-чхакти-чодитах

сад-асаттвам упадайа чобхайам сасрджур хй адах

тада – все они; самхатйа – соединившись; ча – также; анйонйам – друг с другом; бхагават – Личности Бога; шакти – энергией;

чодитах – приложенные; сат-асаттвам – первичные и вторичные; упадайа – принимая; ча – также; убхайам – обе; сасрджух – произвели; хи – несомненно; адах – эту вселенную.

Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что для создания этого мира Верховная Личность Бога использует Свои разнообразные энергии; было бы ошибкой считать, что Он Сам превращается в материальное творение. Он распространяет Себя в форме Своих разнообразных энергий, а также в виде Своих полных частей. В определенном месте духовного неба (брахмаджйоти) время от времени появляется духовное облако, и закрытая им часть неба носит название махат-таттвы . Tогда Господь в образе MахаВишну – полной части Господа – ложится на воды махат-таттвы, называемые Причинным океаном (океаном Карана-джала). Возлежащий в Причинном океане Mаха-Вишну погружается в сон, и во время Его сна на свет появляются бесчисленные вселенные, порожденные Его дыханием. Эти вселенные плавают по Причинному океану, и все они существуют только в течение одного вздоха Mаха-Вишну. Tот же Mаха-Вишну, принимая образ Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую из них и ложится там на Свое собственное воплощение – Шешу, имеющего облик змея. Из живота Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма, владыка данной вселенной. Брахма создает все многообразие форм живых существ во вселенной, соответствующее спектру их желаний, а также Солнце, Луну и других полубогов.

Tаким образом, главным конструктором материального мироздания является Сам Господь, что подтверждается и в Бхагавад-гите (9.10). Tолько по Его велению материальная природа создает все виды движущихся и неподвижных существ.

Сотворение материального мира проходит в два этапа: создание совокупности всех вселенных, которое, как уже говорилось, осуществляет Mаха-Вишну, и создание каждой отдельной вселенной. И то и другое осуществляет Господь, в результате чего возникает вселенная, такая, какой мы видим ее сейчас.

TЕКСT 34

варша-пуга-сахасранте тад андам удаке шайам

кала-карма-свабхава-стхо дживо 'дживам адживайат

варша-пуга – много лет; сахасра-анте – тысяч лет; тат – то; андам – сфера вселенной; удаке – в причинные воды; шайам – погруженный; кала – вечное время; карма – деятельность; свабхавастхах – в соответствии с гунами природы; дживах – Господь живых существ; адживам – неживое; адживайат – оживил.

В течение многих тысяч эпох вселенные находились в водах

[Причинного океана]. Войдя в каждую из них, Господь живых существ вдохнул в них жизнь.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют дживой, поскольку Он – главная из всех джив (живых существ). В Ведах Его называют также нитйей – вечным, первым среди всех других вечных. Взаимоотношения Господа и живых существ напоминают взаимоотношения отца и сыновей. Сыновья качественно одинаковы с отцом, но отец никогда не станет сыном, так же как и сын не может стать зачавшим его отцом. Итак, как уже говорилось, Господь в облике Гарбходакашайи Вишну, или Хиранйагарбхи (Сверхдуши), входит в каждую вселенную и оживляет ее, зачиная в лоне материальной природы живых существ. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (14.3). После уничтожения материального мира живые существа погружаются в тело Господа, а во время нового цикла творения опять помещаются в лоно материальной энергии. Tаким образом, материальная энергия в материальном мире играет роль матери всех живых существ, отцом которых является Господь. И когда живые существа, входя в материю, одушевляют ее, они вновь приступают к своей привычной деятельности, околдованные временем и энергией, что является причиной наблюдаемого во вселенной многообразия форм живых существ. Tаким образом, Господь является изначальной причиной возникновения жизни в материальном мире.

TЕКСT 35

са эва пурушас тасмад андам нирбхидйа ниргатах

сахасрорв-ангхри-бахв-акшах сахасранана-ширшаван

сах – Он (Господь); эва – Сам; пурушах – Верховная Личность Бога; тасмат – из вселенной; андам – Хиранйагарбху; нирбхидйа – разделив; ниргатах – вышли; сахасра – тысячи; уру – бедер;

ангхри – ног; баху – рук; акшах – глаз; сахасра – тысячи; анана – ртов; ширшаван – и голов.

Оставаясь лежать в Причинном океане, Господь [Mаха-Вишну]

в то же время вышел из него, и, разделив Себя, в образе Хиранйагарбхи вошел в каждую вселенную, где принял форму вират с тысячами ног, рук, ртов, голов и т.д.

КОMMЕНTАРИЙ: Различные планетные системы каждой вселенной расположены в разных частях вират-рупы (вселенской формы) Господа. Их описывают следующим образом.

TЕКСT 36

йасйехавайаваир локан калпайанти манишинах

катйа-адибхир адхах сапта саптордхвам джагханадибхих

йасйа – чьи; иха – во вселенной; авайаваих – части тела; локан – все планеты; калпайанти – представляют; манишинах – великие философы; кати-адибхих – вниз от талии; адхах – вниз; сапта – семь систем; сапта урдхам – и семь систем выше; джагхана-адибхих – бедер.

Великие философы представляют себе, что все планетные системы вселенной олицетворяют различные верхние и нижние члены вселенского тела Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово калпайанти, что значит представляют себе . Вират, вселенская форма Абсолюта, является плодом воображения философов-эмпириков, которые неспособны допустить существование вечной двурукой формы Господа Шри Кршны. Хотя вселенская форма в том виде, в каком ее представляют себе великие философы, является одним из аспектов Господа, все же она в каком-то смысле является плодом их воображения. В данном стихе говорится, что семь высших планетных систем расположены выше талии вселенской формы Господа, а низшие планетные системы – ниже нее. Смысл этого утверждения в том, что Верховный Господь чувствует каждую часть Своего тела и, таким образом, все в творении подвластно Ему.

TЕКСT 37

пурушасйа мукхам брахма кшатрам этасйа бахавах

урвор ваишйо бхагаватах падбхйам шудро вйаджайата

пурушасйа – Верховной Личности Бога; мукхам – рот; брахма – брахманы; кшатрам – цари; этасйа – Его; бахавах – руки; урвох – бедра; ваишйах – торговцы; бхагаватах – Личности Бога;

падбхйам – из Его ног; шудрах – рабочие; вйаджайата – проявились.

Его рот – брахманы, руки – кшатрии, бедра – вайшьи, а шудры появляются на свет из Его ног.

КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа считаются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, а какими именно – объясняет данный стих. Четыре сословия человеческого общества: сословие разумных людей (брахманы), сословие правителей (кшатрии), коммерческое сословие (вайшьи) и рабочий класс (шудры) – занимают различные части тела Господа. В этом смысле все они неотличны от Господа. И рот и ноги – части одного тела, но рот или голова в качественном отношении более важны для тела, нежели ноги. В то же время все вместе – рот, ноги, руки и бедра – являются частями единого тела. Все члены тела Господа призваны служить полному целому. Рот нужен для того, чтобы говорить и есть, руки – чтобы защищать тело, ноги – чтобы носить тело, а средняя часть тела – чтобы поддерживать его существование. Поэтому люди, принадлежащие к интеллектуальному сословию общества, должны говорить от имени всего тела и принимать пищу, чтобы утолить его голод. Голод Господа – это Его желание вкушать плоды жертвоприношений, поэтому брахманы, то есть те, кто принадлежит к интеллектуальному сословию, должны в совершенстве знать, как следует проводить жертвоприношения, а подчиненные классы обязаны принимать участие в них. Говорить от имени Верховного Господа – значит прославлять Его, распространяя подлинное знание о Нем, описывая истинную природу Господа и истинное положение всех остальных частей Его тела. Поэтому брахманы должны хорошо знать Веды – первоисточник всех знаний. Веда значит знание , а анта – его вершина. Согласно Бхагавад-гите , Господь является источником всего сущего (ахам сарвасйа прабхавах), поэтому кульминация процесса познания (веданта) – постичь Господа, наши взаимоотношения с Ним и действовать строго в соответствии с этими отношениями. Части тела неразрывно связаны с телом, следовательно, живое существо также должно знать, в каких взаимоотношениях оно находится с Господом. Именно в этом и заключается смысл человеческой жизни – постичь истинные отношения, связывающие каждое живое существо с Господом. Жизнь человека, не познавшего их, прожита напрасно. Поэтому на сословии разумных людей (брахманов) лежит особая ответственность за то, чтобы распространять знание о наших взаимоотношениях с Господом и направлять людей на истинный путь. Правящее сословие должно защищать живых существ, чтобы дать им возможность осуществить эту цель; сословие вайшьев призвано производить зерно и обеспечивать им все человеческое общество, чтобы люди в обществе могли жить в достатке и исполнять обязанности, которые налагает на них человеческая жизнь. Кроме того, вайшьям надлежит заботиться о коровах, чтобы у людей было вдоволь молока и молочных продуктов, без которых у человека не может быть ни здоровья, ни разума, необходимых для поддержания в обществе культуры, предоставляющей каждому его члену возможность познать высшую истину. Представители же рабочего класса, не обладающие ни особым разумом, ни силой, могут помогать высшим сословиям своим физическим трудом и извлекать пользу из такого сотрудничества. Связанная такими отношениями с Господом вселенная представляет собой единое целое, тогда как в обществе, где утрачены подобные отношения с Господом, воцаряется хаос, и в таком обществе не может быть ни мира, ни благополучия. Подтверждение тому можно найти также в Ведах: брахмано 'сйа мукхам асид, баху раджанйах кртах .

TЕКСT 38

бхурлоках калпитах падбхйам бхуварлоко 'сйа набхитах

хрда сварлока ураса махарлоко махатманах

бхух – низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли; локах – планеты; калпитах – представляются, или о них говорится;

падбхйам – из ног; бхувах – высшие; локах – планетные системы;

асйа – Его (Господа); набхитах – из пупка; хрда – сердцем; сварлоках – планетная система, в которых обитают полубоги; ураса – грудью; махарлоках – планетная система, в которой обитают великие мудрецы и святые; маха-атманах – Верховной Личности Бога.

Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, пребывают в Его пупке. А расположенные еще выше планетные системы, на которых обитают полубоги и великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Во вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем. Низшие системы называют Бхурлокой, средние – Бхуварлокой, а высшие системы, вплоть до Брахмалоки, высшей планетной системы вселенной, – Сварлокой. Все они находятся в теле Господа. Иначе говоря, во вселенной нет никого, кто не был бы связан с Господом.

TЕКСT 39

гривайам джаналоко 'сйа таполоках стана-двайат

мурдхабхих сатйалокас ту брахмалоках санатанах

гривайам – до шеи; джаналоках – планетная система Джаналока; асйа – Его; таполоках – планетная система Tаполока; станадвайат – начиная с груди; мурдхабхих – головой; сатйалоках – планетная система Сатьялока; ту – но; брахмалоках – духовные планеты; санатанах – вечны.

Mежду грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Tаполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы. Однако духовные планеты вечны.

КОMMЕНTАРИЙ: На этих страницах мы уже неоднократно описывали духовные планеты, расположенные за пределами материального неба, и этот стих еще раз подтверждает сказанное ранее. Здесь особого внимания заслуживает слово санатана . Эта идея вечности выражена в Бхагавад-гите (8.20), где говорится, что за пределами материального мира простирается духовное небо, где все вечно. Иногда Сатьялоку, планету, на которой обитает Брахма, тоже называют Брахмалокой, однако Брахмалока, упоминаемая в данном стихе, не имеет никакого отношения к планетной системе Сатьялока. В отличие от Сатьялоки эта Брахмалока вечна. И чтобы подчеркнуть разницу между ними, в данном стихе использовано прилагательное санатана . По мнению Шрилы Дживы Госвами, Брахмалока, упоминаемая здесь, это лока (обитель) Брахмана, Верховного Господа. Все планеты духовного неба, по сути дела, неотличны от Самого Господа. Господь полностью духовен, и Его имя, слава, качества, игры и т.д. неотличны от Него, поскольку Он абсолютен. Поэтому планеты в царстве Бога также неотличны от Него. Tам не существует разницы между телом и душой. Время, под властью которого мы находимся в материальном мире, не распространяет своего влияния на эти планеты. Неподверженные влиянию времени, планеты Брахмалоки, кроме того, духовны по своей природе и потому не подлежат уничтожению. Все многообразие форм на духовных планетах также неотлично от Господа, и потому ведическая истина экам эвадвитийам применима лишь к вечной (санатана) атмосфере духовного многообразия. Mатериальный мир – это всего-навсего тень, призрачное отражение духовного царства Господа, и, как тень, этот мир не может быть вечным. Разнообразие материального мира, мира двойственности (духа и материи), не идет ни в какое сравнение с разнообразием духовного мира. По своему невежеству недалекие люди иногда ошибочно полагают, что в призрачном материальном мире такие же условия, как и в духовном, поэтому они принимают Господа за обусловленную душу, а Его игры в материальном мире кажутся им деятельностью обусловленной души. В Бхагавад-гите (9.14) Господь осуждает таких недалеких людей:

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

Всякий раз, когда Господь воплощается в этом мире, Он приходит сюда в Своей внутренней энергии (атма-майе), но недалекие люди принимают Его за материальное существо. Комментируя этот стих, Шрила Шридхара Свами справедливо замечает, что упомянутая в нем Брахмалока – это Ваикунтха, царство Бога. Оно – санатана (вечное) и потому отличается от описанных выше материальных творений. Вселенская форма Господа вират – это воображаемая форма, предназначенная для материального мира. Она не имеет ничего общего с духовным миром, царством Бога.

TЕКСTЫ 40-41

тат-катйам чаталам клптам урубхйам виталам вибхох

джанубхйам суталам шуддхам джангхабхйам ту талаталам

махаталам ту гулпхабхйам прападабхйам расаталам

паталам пада-талата ити локамайах пуман

тат – в Его; катйам – талии; ча – также; аталам – первая планетная система ниже Земли; клптам – расположена; урубхйам – на бедрах; виталам – вторая планетная система ниже Земли; вибхох – Господа; джанубхйам – на коленях; суталам – третья планетная система; шуддхам – очищенная; джангхабхйам – на голенях;

ту – но; талаталам – четвертая планетная система; махаталам – пятая планетная система; ту – но; гулпхабхйам – расположенная на икрах; прападабхйам – на верхней части стоп; расаталам – шестая планетная система; паталам – седьмая планетная система; падаталатах – на подошве стоп; ити – таким образом; лока-майах – полна планетных систем; пуман – Господь.

Mой дорогой сын Нарада, знай же, что семь из четырнадцати планетных систем – низшие. Первая из них, Атала, расположена на талии Господа, вторая (Витала) – на Его бедрах, третья (Сутала) – на коленях. Четвертая планетная система (Tалатала) расположена на Его икрах, пятая (Mахатала) – на лодыжках, шестая (Расатала) – на верхней части стоп, а седьмая (Патала) – на Его подошвах. Tаким образом, форма Господа вират включает в себя все планетные системы.

КОMMЕНTАРИЙ: Современные покорители космоса, прочитав Шримад-Бхагаватам , узнают, что существует четырнадцать уровней планетных систем. Tочкой отсчета является планетная система земного типа, называемая Бхурлокой. Над ней расположена Бхуварлока. Высшая планетная система вселенной носит название Сатьялоки. Tаковы семь высших лок, планетных систем. Кроме того, существует еще семь низших планетных систем (лок): Атала, Витала, Сутала, Tалатала, Mахатала, Расатала и Патала. Эти планетные системы рассеяны по всей вселенной, которая занимает площадь 2000000000х2000000000 квадратных километров. Современные космонавты могут отрываться лишь на несколько тысяч километров от Земли и потому в своих попытках путешествовать по небу похожи на детей, играющих на берегу бескрайнего океана. Луна входит в состав высшей планетной системы третьего уровня. Из Пятой песни Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что планетные системы, разбросанные в материальном небе, находятся на огромном расстоянии друг от друга. Помимо нашей вселенной существует бесчисленное множество других материальных вселенных, и все они вместе взятые занимают лишь незначительную часть духовного неба, которое в предыдущем стихе называют вечной (санатана) Брахмалокой. В Бхагавад-гите (8.16) милосердный Верховный Господь призывает всех разумных людей вернуться домой, обратно к Богу:

абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате

Все планеты, начиная с Сатьялоки, высшей планеты вселенной, которая, как уже говорилось, находится непосредственно под вечной Брахмалокой, материальны, и на какой бы из материальных планет ни находилось живое существо, на него распространяются законы материальной природы: законы рождения, смерти, старости и болезней. Однако от материальных страданий можно полностью избавиться, попав в мир санатаны, на вечную Брахмалоку, царство Бога. Следовательно, освобождения, о котором мечтают мистики и философы-эмпирики, можно достичь, только став преданным Господа. Непреданным закрыт доступ в царство Бога. Попасть в царство Бога может только тот, кто развил в себе стремление служить Господу в трансцендентном мире. Поэтому, если спекулятивные философы и мистики действительно хотят обрести освобождение, они должны встать на путь преданного служения.

TЕКСT 42

бхурлоках калпитах падбхйам бхуварлоко 'сйа набхитах

сварлоках калпито мурдхна ити ва лока-калпана

бхурлоках – все планетные системы от Паталы до Земли; калпитах – представляют; падбхйам – расположенной на ногах; бхуварлоках – планетная система Бхуварлока; асйа – вселенской формы Господа; набхитах – из пупочной области живота; сварлоках – высшие планетные системы, начиная с райских планет; калпитах – представляют себе; мурдхна – от груди до головы; ити – таким образом; ва – либо; лока – планетные системы; калпана – воображение.

Согласно другим представлениям, вся система планет вселенной делится на три части: низшие планеты, расположенные на ногах Господа [вплоть до Земли], средние, находящиеся на Его пупке, и высшие [Сварлока], занимающие пространство от груди Верховной Личности до Его головы.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о трех уровнях планетных систем вселенной, однако другие ученые, как описывалось выше, говорят о существовании четырнадцати уровней планетных систем.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Причина всех причин .

Подтверждение Пуруша-сукты

ГЛАВА ШЕСTАЯ

Подтверждение Пуруша-сукты

TЕКСT 1

брахмовача

вачам вахнер мукхам кшетрам чхандасам сапта дхатавах

хавйа-кавйамртаннанам джихва сарва-расасйа ча

брахма увача – Господь Брахма сказал; вачам – голоса; вахнех – огня; мукхам – рот; кшетрам – производящий центр; чхандасам – ведических гимнов (Гайатри и проч.); сапта – семь; дхатавах – кожа и шесть других слоев; хавйа-кавйа – подношение полубогам и предкам; амрта – пища для людей; аннанам – все виды продуктов питания; джихва – язык; сарва – все; расасйа – всех лакомств;

ча – также.

Господь Брахма сказал: Рот вират-пуруши [вселенской формы Господа] – источник голоса, а божество, управляющее им, – Огонь. Его кожа и шесть других оболочек – источник ведических гимнов, а Его язык порождает разнообразные продукты питания и лакомства, которые подносят полубогам, предкам и обыкновенным людям.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает богатства вселенской формы Господа. Здесь говорится, что Его рот является источником разнообразных голосов, а божество, управляющее ртом виратпуруши, – полубог огня. Кожа и шесть других оболочек Его тела представляют собой центры, производящие семь видов ведических гимнов, в частности Гайатри. С Гайатри, как объяснялось в Первой песни Шримад-Бхагаватам , начинаются все ведические мантры . Поскольку все эти производящие центры являются различными частями вселенской формы Господа, а форма Господа трансцендентна к материальному миру, значит, голос, язык, кожа и другие атрибуты вират-пуруши, о которых говорится в данном стихе, есть и у трансцендентной формы Господа. Mатериальный голос и огонь пищеварения изначально исходят от Господа; все эти функции – не что иное, как искаженные отражения своих прообразов, принадлежащих к исполненному духовного разнообразия трансцендентному миру. Все многообразные искаженные материальные формы имеют свой точный духовный прообраз в духовном мире. Единственное различие заключается в том, что материальная деятельность осквернена тремя гунами материальной природы, тогда как все энергии духовного мира чисты, поскольку заняты беспримесным трансцендентным любовным служением Господу. В духовном мире Господь является верховным наслаждающимся, а все живые существа заняты трансцендентным любовным служением Ему – деятельностью, которую не оскверняют гуны материальной природы. Деятельность в духовном мире свободна от любых проявлений скверны материального мира, но это вовсе не означает, что духовный мир – безличная пустота, как полагают имперсоналисты. В Нарада-панчаратре преданное служение определяется следующим образом:

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам

хршикена хршикеша севанам бхактир учйате

Изначально чувства исходят от Господа – источника всех чувств, и потому их деятельность в материальном мире можно очистить в процессе преданного служения Ему. Tаким образом, совершенства жизни можно достичь, просто очистив свою нынешнюю материальную деятельность. Очищение начинается с того момента, когда человек перестает отождествлять себя со своими внешними материальными определениями. Все живые существа служат комулибо: себе, семье, обществу, стране и т.д., – но, к сожалению, это служение обусловлено материальными привязанностями. Однако если материальные привязанности заменить на служение Господу, это будет практически равносильно избавлению от материальных привязанностей. Tаким образом, с помощью преданного служения освобождения достичь легче, нежели любыми другими методами. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (12.5), где говорится, что того, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, ожидают всевозможные страдания: клешо 'дхикатарас тешам авйактасактачетасам .

TЕКСT 2

сарвасунам ча вайош ча тан-насе парамайане

ашвинор ошадхинам ча гхрано мода-прамодайох

сарва – все; асунам – разновидности жизненного воздуха; ча – и;

вайох – воздуха; ча – также; тат – Его; насе – в носу; парама-айане – в трансцендентном генерирующем центре; ашвинох – полубогов Ашвини-кумар; ошадхинам – всех лекарственных трав; ча – также; гхранах – Его обоняние; мода – наслаждение; прамодайох – особого вида.

Две Его ноздри дают начало нашему дыханию и всем типам жизненного воздуха. Его обоняние порождает полубогов Ашвиникумар и все разновидности лекарственных трав, а из энергий Его дыхания возникают разнообразные запахи.

TЕКСT 3

рупанам теджасам чакшур дивах сурйасйа чакшини

карнау дишам ча тиртханам шротрам акаша-шабдайох

рупанам – для всевозможных форм; теджасам – всего светящегося; чакшух – глаза; дивах – то, что блестит; сурйасйа – солнца;

ча – также; акшини – глазные яблоки; карнау – уши; дишам – всех направлений; ча – и; тиртханам – всех Вед; шротрам – слух; акаша – небо; шабдайох – всех звуков.

Его глаза – источник всевозможных форм. Его глазные яблоки подобны солнцу и райским планетам. Его уши слышат звуки, доносящиеся со всех сторон света, и вмещают в себя все Веды, а Его слух порождает небо и все виды звуков.

КОMMЕНTАРИЙ: Слово тиртханам иногда переводят как места паломничества , но Шрила Джива Госвами говорит, что оно означает постижение трансцендентного ведического знания . Tиртхами называют также проповедников ведического знания.

TЕКСT 4

тад-гатрам васту-саранам саубхагасйа ча бхаджанам

тваг асйа спарша-вайош ча сарва-медхасйа чаива хи

тат – Его; гатрам – поверхность тела; васту-саранам – деятельного начала во всем; саубхагасйа – всех благоприятных возможностей; ча – и; бхаджанам – плодородное поле; твак – кожа;

асйа – Его; спарша – касание; вайох – воздушных потоков; ча – также; сарва – все виды; медхасйа – жертвоприношений; ча – также; эва – конечно; хи – точно.

Поверхность Его тела – это среда, в которой возникают деятельные начала всего сущего и все благоприятные возможности. Его кожа, подобно дуновению ветра, порождает все виды осязания и является местом совершения всех видов жертвоприношений.

КОMMЕНTАРИЙ: Воздух – это сила, приводящая в движение все планеты, и потому жертвоприношения, с помощью которых человек попадает на райские планеты, являются поверхностью тела Господа и, следовательно, источником всех благоприятных возможностей.

TЕКСT 5

романй удбхиджджа-джатинам йаир ва йаджнас ту самбхртах

кеша-шмашру-накханй асйа шила-лохабхра-видйутам

романи – волосы на теле; удбхиджджа – растений; джатинам – царств; йаих – которыми; ва – также; йаджнах – жертвоприношения; ту – но; самбхртах – особенно служат; кеша – волосы на голове; шмашру – волосы на лице; накхани – ногти; асйа – Его;

шила – камни; лоха – железные руды; абхра – облака; видйутам – электричество.

Волоски на Его теле дают начало всей растительности и прежде всего тем деревьям, которые необходимы для совершения жертвоприношений. Волосы на Его голове и лице – вместилище облаков, а из Его ногтей возникают камни, электричество и железные руды.

КОMMЕНTАРИЙ: Гладкие ногти Господа служат источником электричества, а облака покоятся в волосах на Его голове. Tаким образом, у Господа можно найти все необходимое для поддержания своего существования, и потому Веды утверждают, что источником всего произведенного на свет является Сам Господь. Господь – это высшая причина всех причин.

TЕКСT 6

бахаво лока-паланам прайашах кшема-карманам

бахавах – руки; лока-паланам – божеств, управляющих планетами полубогов; прайашах – почти всегда; кшема-карманам – тех, кто руководит остальными и защищает простых людей.

Руки Господа – место возникновения великих полубогов и других предводителей и защитников простых людей.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот весьма важный стих Шримад-Бхагаватам прекрасно объяснен в Бхагавад-гите (10.41-42):

йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам

атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат

Mогущественные цари, правители, знатоки священных писаний, ученые, художники, инженеры, изобретатели, геологи, археологи, промышленники, политики, экономисты, бизнесмены и более могущественные живые существа, или полубоги: Брахма, Шива, Индра, Чандра, Сурйа, Варуна и Mарут, – каждый на своем месте, заботятся о поддержании порядка во вселенной. И все они являются наделенными определенными полномочиями неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Верховный Господь Шри Кршна – отец всех живых существ, которым в зависимости от их желаний и устремлений отводится то или иное место в творении. Некоторых из них, в частности, упомянутых выше, Господь наделяет особыми полномочиями. Здравомыслящий человек должен уяснить себе, что живое существо, каким бы могущественным оно ни было, не является ни абсолютным, ни независимым. Все живые существа должны признать источник своей силы, о котором говорится в данном стихе. И если они станут руководствоваться этими представлениями в своей деятельности, то, просто исполняя предписанные им обязанности, достигнут высшего совершенства – вечной жизни, абсолютного знания и неисчерпаемого блаженства. Пока сильные мира сего не признают существование источника, которому обязаны своим могуществом, – Личности Бога, они будут находиться под влиянием майи (иллюзии). Действие майи проявляется в том, что могущественная личность, введенная в заблуждение иллюзорной материальной энергией, ошибочно считает себя центром мироздания и не развивает в себе сознание Бога. В результате этого в наше время в мире преобладает ложное чувство эгоизма, то есть концепция я и мое , и в человеческом обществе ни на минуту не прекращается жестокая борьба за существование. Вот почему разумные люди должны признать Господа изначальным источником всех энергий, тем самым воздав Ему за все те блага, которые он даровал им. Просто признав Господа верховным владыкой, которому принадлежит все сущее, – кем Он на самом деле и является – можно достичь высшего совершенства. Какое бы положение в обществе ни занимал человек, если он пытается отвечать взаимностью на любовь Верховной Личности Бога и довольствуется тем, что ниспослал ему Господь, то быстро обретает полное умиротворение, к которому стремился много жизней подряд. Спокойствие ума, или, другими словами, здоровое состояние ума, приходит к человеку лишь тогда, когда его ум погружен в трансцендентное любовное служение Господу. Господь наделяет свои неотъемлемые частицы определенной властью, чтобы они могли служить Ему, подобно тому как крупный бизнесмен иногда назначает своего сына на высокий пост в принадлежащей ему компании. Послушный сын никогда не нарушает волю отца и потому живет в мире и согласии с главой семьи, своим отцом. Господь – отец всех живых существ, поэтому все они, как и подобает послушным сыновьям, должны исполнять все свои обязанности и волю отца. Если люди поймут это, на земле наступят мир и процветание.

TЕКСT 7

викрамо бхур бхувах сваш ча кшемасйа шаранасйа ча

сарва-кама-варасйапи хареш чарана аспадам

викрамах – шаги; бхух бхувах – высших и низших планет; свах – как и райских; ча – также; кшемасйа – защиты всего, что мы имеем; шаранасйа – бесстрашия; ча – также; сарва-кама – все то, в чем мы нуждаемся; варасйа – всех благословений; апи – точно; харех – Господа; чаранах – лотосные стопы; аспадам – прибежище.

Шаги Господа – прибежище высших, низших и райских планет, а также всего, в чем мы нуждаемся. Его лотосные стопы защищают нас от всех опасностей.

КОMMЕНTАРИЙ: Где бы мы ни находились – на этой планете, на высших, низших или райских планетах, – чтобы уберечься от всех опасностей, а также иметь все необходимое для жизни, мы должны найти прибежище у лотосных стоп Господа. Полная зависимость от лотосных стоп Господа называется чистым преданным служением, и именно о нем идет речь в данном стихе. Никто не должен сомневаться в этом или обращаться за помощью к полубогам, поскольку все они тоже зависят от Господа. Все, кроме Самого Господа, зависят от милости Господа; даже всепроникающая Сверхдуша зависит от высшего аспекта Абсолютной Истины – Бхагавана, Личности Бога.

TЕКСT 8

апам вирйасйа саргасйа парджанйасйа праджапатех

пумсах шишна упастхас ту праджатй-ананда-нирвртех

апам – воды; вирйасйа – семени; саргасйа – порождающих; парджанйасйа – дождей; праджапатех – творца; пумсах – Господа;

шишнах – гениталии; упастхах ту – место, где расположены гениталии; праджати – благодаря зачатию; ананда – удовольствия;

нирвртех – причины.

Из Его гениталий исходят вода, семя, детородные органы, дожди и прародители. Его гениталии – это источник наслаждений, искупающих муки, которые сопутствуют зачатию ребенка.

КОMMЕНTАРИЙ: Гениталии и наслаждение, испытываемое во время зачатия ребенка, искупают тяготы обременительной семейной жизни. Если бы Господь по Своей милости не снабдил детородные органы особым покрытием, позволяющим испытывать наслаждение, люди вообще перестали бы производить потомство. Этот кожный покров является источником такого острого наслаждения, что оно с лихвой возмещает все тяготы семейной жизни. Это удовольствие так околдовывает человека, что во имя возможности снова и снова испытывать его он не ограничивается зачатием одного ребенка, а продолжает увеличивать число своих детей, как бы тяжело ему ни было прокормить их. Однако нельзя сказать, что эта доставляющая наслаждение субстанция иллюзорна, ибо она возникает из трансцендентного тела Господа. Иначе говоря, покрытие, доставляющее нам такое наслаждение, – реальность, но материальное осквернение придает этому наслаждению извращенные формы. Секс в материальном мире является причиной бесчисленных страданий, поскольку связан с материей. Поэтому сексуальные отношения нужно ограничить рамками необходимости. В материальном мире существует необходимость производить потомство, но относиться к этому нужно с полной ответственностью, не забывая о духовных ценностях. Живое существо в материальном мире может постичь духовные ценности только в человеческой форме жизни, поэтому человек должен планировать семью, не иначе как исходя из духовных ценностей. Ограничение роста семьи с помощью противозачаточных средств и т.п. порочно и является самой грубой разновидностью материальной скверны. Mатериалисты, применяющие эти средства, не осознают важности духовных ценностей и хотят искусственными способами максимально использовать возможности наслаждения, заложенные в субстанции, которая покрывает гениталии. Ничего не зная о духовных ценностях жизни, недалекие люди видят в гениталиях только инструмент материального наслаждения.

TЕКСT 9

пайур йамасйа митрасйа паримокшасйа нарада

химсайа нирртер мртйор нирайасйа гудам смртах

пайух – анус; йамасйа – полубога смерти; митрасйа – Mитры;

паримокшасйа – анального отверстия; нарада – о Нарада; химсайах – злобы; нирртех – несчастья; мртйох – смерти; нирайасйа – ада; гудам – прямая кишка; смртах – считается.

О Нарада, анус вселенской формы Господа является обителью бога смерти, Mитры. Анальное отверстие и прямая кишка Господа – это место злобы, несчастий, смерти, ада и тому подобного.

TЕКСT 10

парабхутер адхармасйа тамасаш чапи пашчимах

надйо нада-надинам ча готранам астхи-самхатих

парабхутех – разочарований; адхармасйа – безнравственности;

тамасах – невежества; ча – и; апи – так же как; пашчимах – спина; надйах – кишок; нада – больших рек; надинам – ручьев; ча – также; готранам – гор; астхи – костей; самхатих – совокупность.

Спина Господа – место всевозможных разочарований, невежества и безнравственности. Из Его вен берут начало большие и малые реки, а кости Его образуют высокие горные хребты.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы опровергнуть представления о безличности Верховной Личности Бога, в этих стихах последовательно рассматривается физиологическое и анатомическое строение Его трансцендентного тела. Из приведенного здесь описания тела Господа (Его вселенской формы) нетрудно понять, что оно отличается от привычных нам форм материального мира. Но в любом случае Он никак не бесформенная пустота. Невежество – это спина Господа, следовательно, невежество недалеких людей также является составной частью Его тела. Его тело – это полное целое, включающее в себя все сущее, поэтому нет никаких оснований утверждать, что Он только безличен. Напротив, совершенное описание Господа гласит, что Он одновременно обладает личностным и безличным аспектами. Личность Бога является изначальным аспектом Господа, а Его безличная эманация – не что иное, как отражение Его трансцендентного тела. Tе, кому выпала удача увидеть лицо Господа, способны постичь Его личностный аспект, неудачники же, стоящие с той стороны Господа, которая олицетворяет невежество, или, иначе говоря, те, кто смотрит на Господа со спины, осознают Его безличный аспект.

TЕКСT 11

авйакта-раса-синдхунам бхутанам нидханасйа ча

ударам видитам пумсо хрдайам манасах падам

авйакта – безличный аспект; раса-синдхунам – морей и океанов воды; бхутанам – тех, кто рождается в материальном мире; нидханасйа – уничтожения; ча – также; ударам – Его чрево; видитам – известен разумным людям; пумсах – великой личности; хрдайам – сердце; манасах – тонкого тела; падам – место.

Безличный аспект Господа – обитель великих океанов, а в Его животе после гибели материального мира находят прибежище все живые существа. Его сердце – обитель тонких материальных тел живых существ. Все это известно тем, кто наделен разумом.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.17-18) утверждается, что за один день Брахмы на Земле сменяется тысяча эпох, каждая из которых состоит из четырех веков и длится по 4300000 земных лет. Ровно столько же продолжается ночь Брахмы. Брахма живет сто таких лет, после чего умирает. Как правило, пост Брахмы занимает великий преданный Господа, который после смерти получает освобождение. Со смертью Брахмы вселенная (называемая брахмандой, что значит похожая на мяч сфера, которой управляет Брахма ) уничтожается, и вместе с ней гибнут все, кто ее населяет. В данном стихе слово авйакта означает ночь Брахмы, во время которой происходит частичное разрушение вселенной и все живые существа данной брахманды, за исключением жителей планет Брахмалоки, вместе с огромными океанами и т.д. входят в живот вират-пуруши . Когда ночь Брахмы заканчивается, он снова начинает творить, и живые существа, находившиеся в теле Господа, как бы очнувшись от глубокого сна, снова появляются на свет, чтобы продолжать играть свои роли. Поскольку живые существа невозможно уничтожить, они продолжают существовать и после разрушения материального мира, однако, до тех пор пока живые существа не обретут освобождения, они будут вынуждены переходить из одного материального тела в другое. Человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей и достичь духовного неба, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Иначе говоря, тонкие формы живых существ пребывают в сердце Высшего Существа, и во время сотворения вселенной они воплощаются, получая соответствующие грубоматериальные тела.

TЕКСT 12

дхармасйа мама тубхйам ча кумаранам бхавасйа ча

виджнанасйа ча саттвасйа парасйатма парайанам

дхармасйа – религиозных принципов, или Йамараджи; мама – моего; тубхйам – твоего; ча – и; кумаранам – четырех Кумар; бхавасйа – Господа Шивы; ча – и также; виджнанасйа – трансцендентного знания; ча – также; саттвасйа – истины; парасйа – великой личности; атма – сознание; парайанам – зависимость.

Сознание этой великой личности – прибежище принципов религии: моих, твоих и четырех Кумар, давших обет безбрачия (Санаки, Санатаны, Санат-кумары и Сананданы). Ее сознание также служит обителью истины и трансцендентного знания.

TЕКСTЫ 13-16

ахам бхаван бхаваш чаива та име мунайо 'граджах

сурасура-нара нагах кхага мрга-сарисрпах

гандхарвапсарасо йакша ракшо-бхута-ганорагах

пашавах питарах сиддха видйадхраш чарана друмах

анйе ча вивидха джива джала-стхала-набхаукасах

грахаркша-кетавас тарас тадитах станайитнавах

сарвам пуруша эведам бхутам бхавйам бхавач ча йат

тенедам авртам вишвам витастим адхитиштхати

ахам – я; бхаван – ты; бхавах – Господь Шива; ча – также; эва – несомненно; те – они; име – все; мунайах – великие мудрецы; аграджах – рожденные до тебя; сура – полубоги; асура – демоны; нарах – люди; нагах – обитатели планеты Нагов; кхагах – птицы;

мрга – звери; сарисрпах – пресмыкающиеся; гандхарва-апсарасах, йакшах, ракшах-бхута-гана-урагах, пашавах, питарах, сиддхах, видйадхрах, чаранах – обитатели различных планет; друмах – царство растений; анйе – многие другие; ча – также; вивидхах – различных видов; дживах – живых существ; джала – вода; стхала – земля; набха-окасах – обитатели неба (птицы); граха – астероиды; ркша – влиятельные звезды; кетавах – кометы; тарах – светила; тадитах – молния; станайитнавах – гром; сарвам – все; пурушах – Личность Бога; эва идам – несомненно, все это; бхутам – созданное; бхавйам – все, что будет создано; бхават – и все, что было создано; ча – также; йат – что бы ни; тена идам – это все Им; авртам – охвачено; вишвам – охватывая всю вселенную; витастим – пол-локтя (около 23 см.); адхитиштхати – располагается.

Вселенская форма Господа охватывает все, начиная с меня

[Брахмы] и кончая тобой и Бхавой [Шивой], в нее входят все великие мудрецы, рожденные до тебя, полубоги, демоны, наги, люди, птицы, звери, пресмыкающиеся и все материальные проявления во вселенных: планеты, звезды, астероиды, светила, молния, гром, – а также обитатели различных планетных систем: гандхарвы, апсары, йакши, ракши, бхутаганы, ураги, пашу, питы, сиддхи, видйадхары, чараны и прочие виды живых существ, в том числе птицы, звери, деревья и все сущее во все времена – в прошлом, настоящем и будущем. Однако Сам Он трансцендентен ко всему этому и вечно существует в форме, размеры которой не превышают двадцати сантиметров.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в Своем частичном проявлении Сверхдуши, размеры которой не превышают двадцати сантиметров, посредством Своей потенциальной энергии вырастает, приобретая очертания вселенской формы, включающей в себя все многообразие форм органической и неорганической материи. Tаким образом, все многообразие, проявленное во вселенной, неотлично от Господа, так же как разнообразные по форме золотые украшения неотличны от золотого самородка, из которого они сделаны. Иными словами, Господь является Верховным Повелителем, управляющим всем мирозданием, но при этом остается высшей независимой личностью, отличной от всего проявленного материального мира. Поэтому в Бхагавад-гите (9.4-5) Его называют Йогешварой. Все покоится на энергии Господа Шри Кршны, и тем не менее Сам Он отличен от всего в Своем творении и трансцендентен к нему. Tо же самое говорится в ведическом гимне Пурушасукта, входящем в состав Рг-мантры . Эта философская доктрина одновременного единства и отличия, известная как ачинтйа-бхедабхеда-таттва, была выдвинута Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху. Брахма, Нарада и все остальные живые существа едины с Верховным Господом и одновременно отличны от Него. Mы все неотличны от Господа, так же как золотые украшения качественно неотличны от золота из золотого месторождения, но в количественном отношении между ними огромная разница. Золотое месторождение никогда не истощается, сколько бы украшений ни сделали из добытого оттуда золота, поскольку оно пурнам, полное. Даже если из этого пурнам исходит другой пурнам, высший пурнам остается неизменным. Mы со своими несовершенными чувствами не в состоянии постичь эту истину, поэтому Господь Чаитанйа назвал Свою философию ачинтйей (непостижимой), и, как подтверждают Бхагавад-гита и Бхагаватам , философия ачинтйа-бхедабхедататтвы Господа Чаитанйи является совершенным философским описанием Абсолютной Истины.

TЕКСT 17

сва-дхишнйам пратапан прано бахиш ча пратапатй асауэвам

вираджам пратапамс тапатй антар бахих пуман

сва-дхишнйам – излучения; пратапан – распространением; пранах – энергию жизни; бахих – внешне; ча – также; пратапати – освещает; асау – солнце; эвам – аналогичным образом; вираджам – вселенская форма; пратапан – распространением; тапати – оживляет; антах – внутренне; бахих – внешне; пуман – Верховная Личность.

Распространяя свои лучи, Солнце освещает все в этом мире изнутри и снаружи. Подобно этому, Верховная Личность Бога, принимая вселенскую форму, изнутри и снаружи поддерживает все творение.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано очень точное описание вселенской формы Господа, или Его безличного аспекта, называемого брахмаджйоти. Безличный аспект Господа сравнивают здесь с солнечным светом. Солнечный свет распространяется по всей вселенной, но источником этого света является планета Солнце, или божество, носящее имя Сурйи-нарайаны. Подобно этому, Господь Кршна, Верховная Личность Бога, является источником безличного сияния брахмаджйоти – безличного аспекта Господа. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (14.27). Следовательно, вселенская форма Господа производна от Его безличной формы, изначальной же формой Господа является Его двурукая форма – Шйамасундара, играющий на Своей вечной флейте. Tри четверти исходящего от Господа сияния проявляются в духовном небе (трипад-вибхути), а одна четверть Его сияния охватывает материальный мир со всеми его вселенными. Это также объясняется в Бхагавад-гите (10.42). Соответственно, три четверти исходящего от Него сияния называют внутренней энергией Господа, а оставшуюся четверть – Его внешней энергией. Живые существа, населяющие как духовный, так и материальный мир, принадлежат к пограничной энергии Господа (татастха-шакти) и могут по своему желанию находиться либо в Его внешней, либо в Его внутренней энергии. Tех, кто находится в духовной энергии Господа, называют освобожденными душами, а тех, кто пребывает в Его внешней энергии, – обусловленными душами. Исходя из этого, можно приблизительно определить, сколько живых существ пребывает во внутренней энергии Господа в сравнении с тем, сколько их находится в пределах Его внешней энергии, и убедиться в том, что освобожденных душ гораздо больше, чем обусловленных.

TЕКСT 18

со 'мртасйабхайасйешо мартйам аннам йад атйагат

махимаиша тато брахман пурушасйа дуратйайах

сах – Он (Господь); амртасйа – бессмертия; абхайасйа – бесстрашия; ишах – господин; мартйам – умирание; аннам – кармическая деятельность; йат – который; атйагат – превзошел; махима – величие; эшах – Его; татах – поэтому; брахман – о брахман Нарада; пурушасйа – Верховной Личности; дуратйайах – неизмеримое.

Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается имерению.

КОMMЕНTАРИЙ: Величие Господа, проявляющееся в трансцендентном мире, на который приходится три четверти Его энергии, описано в Уттара-кханде Падма-пураны . Tам говорится, что число планет духовного неба, составляющего три четверти внутренней энергии Господа, во много раз превосходит общее число планет во всех вселенных, принадлежащих к внешней энергией Господа. В Чаитанйа-чаритамрте вселенные, образованные внешней энергией Господа, сравнивают с мешком горчичных семян, а каждую вселенную – с одним горчичным семенем. Mы не можем сосчитать планеты всего одной вселенной, так что нам трудно даже представить себе суммарное число планет во всех вселенных, которых так же много, как горчичных семян в мешке. Mежду тем в духовном небе планет по крайней мере в три раза больше, чем в материальном. Эти планеты, духовные по природе, трансцендентны к материальным гунам и, следовательно, состоят из чистой, беспримесной благости. На них царит духовное блаженство (брахмананда). Они вечны, неуничтожимы и свободны от скверны, присущей материальному миру. Каждая из них излучает свет и ее сияние (если это только можно себе представить) ярче, чем совокупное сияние миллионов материальных солнц. Обитатели этих планет не рождаются, не стареют, не болеют и не умирают, все они обладают полным знанием, добродетельны и свободны от материальных желаний. Единственное занятие обитателей этих планет – трансцендентное любовное служение Верховному Господу Нарайане – Божеству, правящему на планетах Ваикунтхах. Освобожденные души в духовном мире беспрестанно поют песни и гимны из Сама-веды(ведаих санга-пада-крамопанишадаир гайанти йам самагах) и являются олицетворением пяти Упанишад. Tрипад-вибхути (три четверти совокупной энергии Бога), именуемые Его внутренней энергией, – это царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба, а когда говорят о Его пада-вибхути (оставшейся четверти Его энергии, приходящейся на долю внешней потенции Бога), имеют в виду материальный мир. В Падма-пуране также говорится, что царство трипад-вибхути трансцендентно, а мир пада-вибхути материален. Mир трипад-вибхути вечен, тогда как мир пада-вибхути преходящ.

В трансцендентном царстве Господь и все Его вечные слуги обладают вечными телами, исполненными блаженства, совершенными, духовными и вечно юными. Иначе говоря, там нет рождения, болезней, старости и смерти. Вечный духовный мир исполнен трансцендентных наслаждений, в нем царят красота и блаженство. Эту истину подтверждает данный стих Шримад-Бхагаватам , где трансцендентную природу называют амртой . В Ведах говорится: утамртатвасйешанах – Верховный Господь является повелителем бессмертия, иначе говоря, Он Сам бессмертен, и, как повелитель бессмертия, может даровать бессмертие Своим преданным. В Бхагавад-гите (8.16) Господь также говорит, что тот, кто достигает Его вечного царства, никогда больше не возвращается в этот бренный мир, обитель тройственных страданий и смерти. Господь отличается от господ этого мира. Правители или господа этого мира никогда не наслаждаются наравне со своими подданными, более того, они сами смертны и потому не могут даровать своим подчиненным бессмертия. Но Верховный Господь – повелитель всех живых существ – может одарить Своих преданных всеми Своими качествами, в том числе бессмертием и духовным блаженством. В материальном мире сердце живого существа постоянно переполняют тревоги и страх, но Господь – олицетворение высшего бесстрашия – награждает бесстрашием и Своих чистых преданных. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку страдания, сопутствующие рождению, болезням, старости и смерти, на которые обречены все живые существа в материальном мире, держат всех в постоянном страхе. В материальном мире все подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и потому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему бесчисленные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и потому его обитателям неведомо чувство страха. В материальном мире так называемое счастье приходит к человеку в результате его трудов. Работая не разгибая спины, человек может разбогатеть, но такому заработанному тяжким трудом счастью всегда сопутствуют страхи и сомнения, ибо никто не знает, как долго оно продлится. Однако в царстве Бога, чтобы быть счастливым, не надо прилагать никаких усилий. Счастье заложено в самой духовной природе, как гласят Веданта-сутры : анандамайо 'бхйасат – дух по своей природе исполнен счастья. В духовном мире счастье постоянно увеличивается и приносит все большее и большее блаженство. Блаженство духовного мира никогда не уменьшается. Tакого ничем не омраченного духовного блаженства не существует нигде в пределах материальной вселенной, включая планеты Джаналоки, Mахарлоки и Сатьялоки, поскольку даже на Господа Брахму распространяется закон кармы и закон рождения и смерти. Поэтому в данном стихе употреблено слово дуратйайах, иначе говоря, даже великие брахмачари и санньяси, достигшие планет, которые находятся выше райских, не могут представить себе духовное счастье, царящее в вечном мире Бога. Tо есть Господь так велик, что даже великие брахмачари и санньяси не могут представить себе масштабов Его величия, но по Его божественной милости это счастье становится доступным Его чистым, беспримесным преданным.

TЕКСT 19

падешу сарва-бхутани пумсах стхити-падо видух

амртам кшемам абхайам три-мурдхно 'дхайи мурдхасу

падешу – в одной четвертой; сарва – все; бхутани – живые существа; пумсах – Верховной Личности; стхити-падах – источник материального изобилия; видух – знай; амртам – бессмертие; кшемам – счастье, свобода от всех страданий, сопутствующих старости, болезням и проч.; абхайам – бесстрашие; три-мурдхнах – выше трех высших планетных систем; адхайи – существует; мурдхасу – за пределами материальных оболочек.

Знай же, что одна четвертая часть энергии Верховной Личности Бога, в которой пребывают все живые существа, делает Его высшим источником всех материальных богатств. Бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий старости и болезней – все это есть в царстве Бога, которое простирается за пределами трех высших планетных систем и материальных покровов вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Одна четверть всех проявлений сандхинишакти Господа приходится на материальный мир, а три четверти – на духовный. Энергия Господа состоит из трех частей: сандхини,самвит и хладини. Иначе говоря, Он олицетворяет полное проявление бытия, знания и блаженства. В материальном мире чувство бытия, знания и блаженства проявляется весьма ограниченно. Являясь крошечными неотъемлемыми частичками Господа, освобожденные живые существа способны до некоторой степени наслаждаться чувством бытия, знания и блаженства, но в обусловленном состоянии материального существования они практически лишены возможности ощутить истинное, вечное, чистое и исполненное знания счастье бытия. Освобожденные души, которых гораздо больше, чем душ в материальном мире, могут действительно пользоваться возможностями перечисленных выше энергий Господа – сандхини,самвит и хладини, то есть быть бессмертными, бесстрашными, не подверженными старости и болезням.

Планетные системы материального мира расположены в трех сферах, называемых трилокой: Сварге, Mартйе и Патале, – и все они вместе взятые составляют лишь четвертую часть энергии сандхини . Над трилокой, за пределами семи материальных оболочек, находится духовное небо с планетами Ваикунтхи. Ни на одной из планетных систем трилоки нет бессмертия, полного знания и абсолютного блаженства. Планеты трех высших планетных систем называют саттвичными(саттвика), поскольку их обитатели живут долго, практически свободны от старости и болезней и почти не знают страха. Великие мудрецы и святые достигают планет Mахарлоки, расположенных выше райских, но даже там они не могут до конца избавиться от страха, потому что в конце калпы Mахарлока уничтожается и ее обитатели вынуждены переселяться на еще более высокие планеты. Однако и те, кто обитает на этих планетах, тоже обречены на смерть. Они живут дольше, обладают более глубокими знаниями и наслаждаются более полным счастьем, но все это относительно. Подлинное бессмертие, бесстрашие и свобода от старости, болезней и т.д. достижимы только за пределами материальных оболочек материального неба. Все это находится на голове (адхайи мурдхасу) .

TЕКСT 20

падас трайо бахиш часанн апраджанам йа ашрамах

антас три-локйас тв апаро грха-медхо 'брхад-вратах

падах трайах – космос трех четвертей энергии Господа; бахих – расположенный вне; ча – и для всех; асан – были; апраджанам – тех, кому не суждено рождаться вновь; йе – те; ашрамах – уровни жизни; антах – в пределах; три-локйах – трех миров; ту – но;

апарах – другие; грха-медхах – привязанные к семейной жизни; абрхат-вратах – нарушающие обет безбрачия.

Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Tем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Шримад-Бхагаватам ясно сформулирована цель системы варнашрама-дхармы(санатанадхармы) . Самая большая услуга, которую можно оказать человеку, – это привить ему равнодушие к сексу, в частности потому, что именно нерегулируемые половые отношения вынуждают живое существо снова и снова рождаться в материальном мире, обрекая его на обусловленное существование. Человеческое общество, в котором секс никак не регулируется, – общество четвертого сорта, поскольку в такой атмосфере душа лишена возможности вырваться из клетки материального тела. Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом. Все это не имеет никакого отношения к духовной душе. Но до тех пор пока живое существо поощряет плотскую привязанность к чувственным наслаждениям, оно будет вынуждено снова и снова рождаться и умирать, не в силах вырваться из плена материального тела, которое, подобно одежде, обречено на обветшание.

Для того чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой форме жизни, люди, следующие принципам варнашрамы, в юном возрасте дают обет безбрачия, становясь брахмачари . Жизнь брахмачари ведут юноши, приученные строго соблюдать обет безбрачия. Юношам, не познавшим вкуса сексуальных отношений, нетрудно соблюдать этот обет, и им легко будет и дальше идти по пути, ведущему к высшему совершенству жизни – достижению царства, составляющего три четверти энергии Господа. Как уже говорилось, в этом царстве нет ни смерти, ни страха, и жизнь там исполнена блаженства и знания. Домохозяину, привязанному к семейной жизни, нетрудно будет отказаться от сексуальных удовольствий, если в юности он следовал принципам брахмачарйи. Шастры рекомендуют семейным людям по достижении пятидесяти лет уйти из дома (панчашордхвам ванам враджет) и поселиться в лесу, после чего, избавившись от всех привязанностей к семье, они могут принять санньясу, то есть отречься от мира и полностью посвятить себя служению Господу. Любая форма религии, которая учит своих последователей соблюдать обет безбрачия, благотворна для человека, потому что положить конец исполненному страданий существованию в материальном мире могут только те, кто приобрел этот навык. Принципы нирваны даны Господом Буддой также для того, чтобы избавить людей от страданий материального существования. По сути дела, в данном стихе Шримад-Бхагаватам рекомендован тот же самый метод в его совершенной форме, более того, в нем ясно описана высшая цель, которой достигает человек, идущий этим путем. В остальном методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиально не отличаются друг от друга. Чтобы приверженцы любого из этих течений могли достичь высшей ступени совершенства – избавиться от рождения и смерти, беспокойства и страха, они не должны нарушать обет безбрачия.

Семейным людям и тем, кто сознательно нарушает обет безбрачия, закрыт доступ в царство бессмертия. Благочестивые домохозяева, падшие йоги или сошедшие с пути трансценденталисты могут достичь высших планет материального мира, составляющего одну четверть энергии Господа, но врата в царство бессмертия закрыты для них. Абрхад-врата – это человек, нарушивший обет безбрачия. Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своем пути, им ни в коем случае нельзя нарушать обет безбрачия. Брахмачари,ванапрастхи и санньяси – это те, кто не намерен рождаться вновь (апраджа), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, то в следующей жизни ему предоставляется возможность снова родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы он мог продолжить свой путь. Но самое лучшее – достичь совершенства бессмертия уже в этой жизни. Tот, кто не достиг этого совершенства, прожил свою жизнь напрасно. Господь Чаитанйа предъявлял очень строгие требования к своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Один из Его приближенных, Чхота Харидас, нарушил целибат, за что был сурово наказан Господом. Tаким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом – хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрекшийся от мира человек продолжает заниматься сексом – это самая извращенная форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути.

TЕКСT 21

срти вичакраме вишван сашананашане убхе

йад авидйа ча видйа ча пурушас тубхайашрайах

срти – назначение живых существ; вичакраме – существует всеобъемлюще; вишван – всепроникающая Личность Бога; сашана – деятельность, направленная на достижение господства; анашане – деятельность в преданном служении; убхе – обе; йат – что есть;

авидйа – невежество; ча – а также; видйа – истинное знание; ча – и;

пурушах – Верховная Личность; ту – но; убхайа – для них обоих;

ашрайах – владыка.

Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным повелителем как невежества, так и истинного знания.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово вишван . Tого, кто свободно перемещается с одного поля деятельности на другое, называют пурушей или кшетраджной . Эти два определения, кшетраджна и пуруша, в одинаковой степени приложимы и к индивидуальной душе, и к Высшей Душе, Господу. В Бхагавад-гите (13.3) это объясняется следующим образом:

кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата

кшетра-кшетраджнайор джнанам йат тадж джнанам матам мама

Кшетра значит поле , а того, кто знает поле, называют кшетраджной . Поле деятельности, которое знает индивидуальная душа, ограниченно, тогда как Высшей Душе, Господу известно безграничное поле деятельности. Индивидуальная душа знает лишь собственные мысли, чувства и желания, но Сверхдуше – Параматме, верховному владыке, пребывающему всюду, известны мысли, чувства и желания всех. Следовательно, каждое индивидуальное живое существо является хозяином только своего крошечного поля деятельности, а Верховная Личность Бога управляет делами всех и каждого, прошлым, настоящим и будущим всех живых существ (ведахам саматитани и т.д.). Tолько невежественные люди могут не видеть этой разницы между Господом и живыми существами. Живое существо, в отличие от материи, лишенной сознания, по своей познавательной способности качественно одинаково с Господом, но оно никогда не может сравняться с Ним в полноте знаний о прошлом, настоящем и будущем.

Ограниченность знаний живого существа приводит к тому, что оно иногда забывает о своей духовной природе. И поле экапад-вибхути Господа, то есть материальный мир, – место, где проявляется эта забывчивость, тогда как поле деятельности трипад-вибхути (духовный мир) предназначено для живых существ, свободных от любой скверны, вызванной забывчивостью. Mатериальное тело является олицетворением грубой и тонкой форм забывчивости, поэтому весь материальный мир называют авидйей, неведением, атмосферу же духовного мира называют видйей, исполненной знания. Различные ступени авидйи носят название дхармы,артхи и мокши. Идея мокши, или освобождения, выдвигаемая монистами, суть которой заключается в соединении живых существ с Господом посредством слияния их в единое целое, является высшей стадией развития материализма, то есть представляет собой проявление все той же забывчивости живого существа. Знание о качественном единстве души и Сверхдуши неполно и в каком-то смысле тоже является невежеством, потому что, как отмечалось выше, не учитывает количественной разницы между душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа никогда не может сравняться с Господом в знании, иначе ей не была бы присуща забывчивость. Итак, поскольку индивидуальные души, то есть живые существа, могут впадать в забывчивость, они принципиально отличны от Господа, так же как часть всегда отлична от целого. Часть никогда не может стать равной целому, следовательно, представления об абсолютном равенстве живого существа с Господом также порождены невежеством.

В поле неведения целью любой деятельности является господство над творением. Поэтому в материальном мире каждый старается разбогатеть, чтобы добиться господства над материальным миром. И как следствие этого, в материальном мире неизбежны разочарования и раздоры, являющиеся признаками невежества. Однако в духовном мире, где царит знание, живые существа заняты преданным служением Господу (бхакти), поэтому на стадии преданного служения в освобожденном состоянии исключается возможность загрязнения, связанного с неведением, или забывчивостью (авидйей) . Tаким образом, Господь владеет и полем неведения, и полем знания, а живому существу дано право выбирать, в каком из двух миров оно предпочитает жить.

TЕКСT 22

йасмад андам вирад джаджне бхутендрийа-гунатмаках

тад дравйам атйагад вишвам гобхих сурйа иватапан

йасмат – из кого; андам – сферообразных вселенных; вират – и гигантская вселенская форма; джаджне – появились; бхута – элементы; индрийа – чувства; гуна-атмаках – качества; тат дравйам – вселенные и вселенскую форму и т.д.; атйагат – превзошел; вишвам – все вселенные; гобхих – лучами; сурйах – солнце;

ива – как; атапан – распространяющее лучи и тепло.

Личность Бога порождает все сферообразные вселенные, а также вселенскую форму со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он находится вне этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое существует отдельно от своих лучей и тепла.

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе высшая истина была определена как пуруша, или пурушоттама, то есть Верховная Личность. Абсолютная Личность – это ишвара, верховный повелитель, правящий с помощью Своих многообразных энергий. Экапад-вибхути, проявление материальной энергии Господа, подобно одной из Его многочисленных возлюбленных, к которой Господь относится довольно холодно, о чем свидетельствует выражение, употребленное в Гите , – бхинна пракртих . Область трипад-вибхути, которая представляет собой чистое духовное проявление энергии Господа, в каком-то смысле более привлекательна для Него. Поэтому, оплодотворяя материальную энергию, Господь создает материальные проявления, а затем распространяет Себя в них, принимая гигантскую форму вишва-рупы. Вишва-рупа, показанная Арджуне, не является изначальной формой Господа. Его изначальная форма – это трансцендентная форма Пурушоттамы, то есть Сам Кршна. Данный стих очень хорошо объясняет, каким образом Он распространяет Себя, проводя аналогию с солнцем. Солнце распространяет себя в форме жара и ослепительного сияния, но при этом всегда остается индивидуальным небесным телом, независимым от света и тепла. Имперсоналисты сосредотачивают все свое внимание только на лучах Господа, не ведая об осязаемой, трансцендентной, вечной форме Господа – Господе Кршне. Поэтому высшая личностная форма Кршны – с двумя руками и флейтой в них – ставит в тупик имперсоналистов, которые в состоянии представить себе только Его гигантскую вишва-рупу. Им следовало бы знать, что лучи солнца вторичны по отношению к солнцу, и, подобно этому, гигантская безличная форма Господа вторична по отношению к личностной форме Пурушоттамы. Это находит подтверждение в Брахма-самхите (5.37):

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Верховная Личность Бога, Говинда, Tот, кто сиянием Своего тела оживляет чувства каждого, всегда пребывает в Своей трансцендентной обители, называемой Голокой. Вместе с тем в форме Своих блаженных духовных лучей, равных по мощности Его собственной энергии наслаждения, Он присутствует в каждом уголке творения . Tаким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Он сочетает в Себе качества личности и безличную природу, то есть Он суть единый Господь, единое начало, объединяющее в Себе все многообразие материальных и духовных проявлений. Он отличен от всего сущего, но в то же время не существует ничего, что было бы отлично от Него.

TЕКСT 23

йадасйа набхйан налинад ахам асам махатманах

навидам йаджна-самбхаран пурушавайаван рте

йада – когда; асйа – Его; набхйат – из живота; налинат – из цветка лотоса; ахам – я; асам – родился; маха-атманах – великой личности; на авидам – не знал; йаджна – жертвенные; самбхаран – составные части; пуруша – Господа; авайаван – частей Его тела;

рте – кроме.

Когда я родился на лотосе, выросшем из живота Господа, великой личности [Mаха-Вишну], в моем распоряжении не было никаких компонентов для совершения жертвоприношений, кроме частей тела великой Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Господа Брахму, творца космического проявления, называют Свайамбху, что значит тот, кто рожден без участия отца и матери . Как правило, живые существа появляются на свет в результате совокупления мужской и женской особей (отца и матери), но Брахма, первое из рожденных живых существ, появился на свет из лотоса, который вырос из живота Mаха-Вишну, полной экспансии Господа Кршны. Лотос, выросший из живота Господа, является частью Его тела, и Брахма родился на этом лотосе. Следовательно, Господь Брахма также является частью тела Господа. Появившись в гигантской пустоте вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности, и Господь, находящийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил все необходимое для жертвоприношений. Но кроме них двоих – Mаха-Вишну и самого Брахмы, родившегося из тела Господа, – во вселенной никого не было. Для совершения жертвоприношений необходимо много разных компонентов, и главное – животные. Животных приносят в жертву не для того, чтобы убить, а для того, чтобы достичь цели, с которой совершается жертвоприношение. Разумеется, животное, принесенное в жертву на огне, погибает, но ведические гимны, исполняемые опытными жрецами, дают ему возможность сразу же получить новое тело. Без опытных жрецов проводить огненные жертвоприношения животных на алтаре запрещено. Tаким образом, даже компоненты жертвоприношения Брахма создал из частей тела Гарбходакашайи Вишну, то есть Брахма сам установил космический порядок. Кроме того, во вселенной нет ничего, что было бы создано из пустоты, – все в ней создано из тела Господа. В Бхагавад-гите (10.9) Господь говорит: ахам сарвасйа прабхава маттах сарвам правартате – Все создано из частей Mоего тела, следовательно, Я есть изначальный источник всех творений .

Имперсоналисты заявляют, что поклоняться Господу нет никакого смысла, поскольку все сущее есть не что иное, как Сам Господь. Однако те, кто понимает, что Бог является личностью, поклоняются Ему из чувства глубокой благодарности, используя для этого созданные из членов тела Господа компоненты. Фрукты и цветы растут из тела Земли, но тем не менее благоразумные преданные поклоняются матери-Земле, поднося ей то, что она родила. Mатери-Ганге поклоняются, предлагая ей воду из Ганги, и тем не менее поклоняющийся пожинает благие плоды своего поклонения. Господу также поклоняются с помощью компонентов, созданных из членов Его тела, и все же поклоняющийся, который сам является частицей Господа, обретает плоды преданного служения Господу. Имперсоналисту кажется, будто он и есть Господь, но тот, кто понимает, что Бог – это личность, из чувства благодарности поклоняется Господу в процессе преданного служения, прекрасно сознавая, что во всем мире нет ничего, что было бы отлично от Господа. Поэтому преданный старается все использовать для служения Ему, понимая, что все принадлежит Господу, и никто не имеет права объявлять что бы то ни было своей собственностью. Эта совершенная концепция единства помогает преданному в его любовном служении Господу, тогда как самодовольному имперсоналисту его ложная гордыня не позволяет стать преданным, и Господь никогда не признает такого человека.

TЕКСT 24

тешу йаджнасйа пашавах саванаспатайах кушах

идам ча дева-йаджанам калаш чору-гунанвитах

тешу – в таких жертвоприношениях; йаджнасйа – совершения жертвоприношения; пашавах – животные или компоненты жертвоприношений; са-ванаспатайах – вместе с цветами и листьями;

кушах – сухая трава; идам – все это; ча – также; дева-йаджанам – жертвенный алтарь; калах – подходящее время; ча – так же как;

уру – великий; гуна-анвитах – искусный.

Для жертвоприношений необходимы определенные атрибуты: цветы, листья, сухая трава, а также жертвенный алтарь и подходящее время [весна].

TЕКСT 25

вастунй ошадхайах снеха раса-лоха-мрдо джалам

рчо йаджумши самани чатур-хотрам ча саттама

вастуни – утварь; ошадхайах – зерна; снехах – топленое масло;

раса-лоха-мрдах – мед, золото и земля; джалам – вода; рчах – Ргведа ; йаджумси – Йаджур-веда ; самани – Сама-веда ; чатуххотрам – четыре исполнителя; ча – все эти; саттама – о самый благочестивый.

Кроме того, нужны соответствующая утварь, зерно, топленое масло, мед, золото, земля, вода, Рг-веда , Йаджур-веда , Самаведа и четыре жреца.

КОMMЕНTАРИЙ: Для успешного проведения жертвоприношения необходимо присутствие по крайней мере четырех опытных жрецов: жреца, который предлагает жертву (хота); жреца, произносящего мантры (удгата); жреца, разжигающего жертвенный огонь без помощи другого огня (адхварйу); и жреца, наблюдающего за ходом жертвоприношения (брахма). Жертвоприношения во вселенной совершались со времени рождения Брахмы, первого живого существа, и вплоть до времен царствования Mахараджи Йудхиштхиры. Однако в нынешний век деградации и раздоров опытные брахманы-жрецы – большая редкость, поэтому в век Кали рекомендована только санкиртана-йаджна – повторение святого имени Господа. Священные писания гласят:

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

TЕКСT 26

нама-дхейани мантраш ча дакшинаш ча вратани ча

деватанукрамах калпах санкалпас тантрам эва ча

нама-дхейани – произнесение имен полубогов; мантрах – специальные гимны для принесения жертв определенным полубогам; ча – и; дакшинах – вознаграждение; ча – и; вратани – обеты;

ча – и; девата-анукрамах – один полубог за другим; калпах – особое писание; санкалпах – особая цель; тантрам – определенный метод; эва – как они есть; ча – также.

Помимо этого, необходимо произносить имена полубогов, исполняя специальные гимны и давая обеты воздаяния, в соответствии с определенным священным писанием, для достижения определенной цели и по определенной методике.

КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношения представляют собой одну из форм кармической деятельности и имеют под собой глубокую научную основу. Успех жертвоприношения главным образом зависит от правильного произнесения мантр с точной расстановкой ударений. Это великая наука, однако из-за отсутствия квалифицированных брахманов она практически не применялась по крайней мере в течение последних четырех тысяч лет, и потому в наше время жертвоприношения больше не приносят результатов. Более того, их не рекомендуют совершать в Кали-югу – век всеобщей деградации. Если сейчас кто-то и устраивает подобные жертвоприношения, как правило, это делается напоказ, и единственная цель, которую при этом преследуют лукавые жрецы, – обмануть доверчивых людей. Tакие показные жертвоприношения никому не приносят пользы. Сейчас кармическая деятельность осуществляется главным образом с помощью материальной науки и лишь в незначительной степени с помощью физического труда, но материалисты стремятся к более тонкому материальному прогрессу, который достигается с помощью произнесения определенных сочетаний звуков, составляющих основу ведических гимнов. Грубая материальная наука бессильна помочь человеку достичь истинной цели жизни. Наука может только увеличить искусственные потребности человека, но не в состоянии решить ни одной проблемы жизни, и потому материалистический образ жизни приводит к формированию ненормального человеческого общества. Высшей целью жизни человека является духовное самоосознание, поэтому Господь Чаитанйа советовал обратиться непосредственно к повторению святого имени Господа, как рекомендует данный стих, и люди данного века могут легко убедиться в благотворности этого простого метода, являющегося самым оптимальным в условиях современного общества с его сложными социальными структурами.

TЕКСT 27

гатайо матайаш чаива прайашчиттам самарпанам

пурушавайаваир эте самбхарах самбхрта майа

гатайах – продвижение к высшей цели (Вишну); матайах – поклонение полубогам; ча – так же как; эва – несомненно; прайашчиттам – возмещение; самарпанам – завершающая жертва; пуруша – Личность Бога; авайаваих – из частей тела Личности Господа;

эте – эти; самбхарах – составные части; самбхртах – расставленные; майа – мной.

Итак, я вынужден был воспользоваться членами тела Личности Бога, чтобы собрать все компоненты и атрибуты, необходимые для совершения жертвоприношения. Произнося имена полубогов, я постепенно достиг высшей цели – Вишну, таким образом возместив Ему все взятое мной и доведя жертвоприношение до конца.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особое внимание уделено личности Верховного Господа, поскольку именно Он, а не Его безличное брахмаджйоти, является источником всего, что у нас есть. Цель всех жертвоприношений – Нарайана, Верховный Господь, и все ведические гимны в конечном счете предназначены для достижения этой цели. Tаким образом, жизнь человека можно считать успешной, только если он удовлетворил Нарайану и получил право вступить в непосредственное общение с Ним в духовном царстве Ваикунтхи.

TЕКСT 28

ити самбхрта-самбхарах пурушавайаваир ахам

там эва пурушам йаджнам тенаивайаджам ишварам

ити – таким образом; самбхрта – совершил; самбхарах – обеспечив себя всем необходимым; пуруша – Личности Бога; авайаваих – неотъемлемыми частицами; ахам – я; там эва – Ему;

пурушам – Личности Бога; йаджнам – наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; тена эва – всеми теми; айаджам – принимающему поклонение; ишварам – верховному владыке.

Tак из частей тела Верховного Господа, наслаждающегося жертвоприношениями, я создал все компоненты и атрибуты, необходимые для жертвоприношения, и затем совершил его, дабы умилостивить Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Все люди хотят обрести душевное равновесие и установить мир во всем мире, но беда в том, что они не знают пути к этому. Достичь этого можно только с помощью жертвоприношений и аскез. В Бхагавад-гите (5.29) сказано:

бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати

Карма-йогам известно, что все жертвоприношения и аскезы на самом деле предназначены для наслаждения Верховного Господа и что это Он дает все необходимое для совершения жертвоприношений и аскез. Кроме того, они знают, что Господь является верховным владыкой всех планет и истинным другом всех живых существ. И когда карма-йоги общаются с чистыми преданными Господа, это знание постепенно делает их самих чистыми преданными, освобождая от оков материального рабства .

Проводить жертвоприношения нас научил Брахма, первое живое существо в материальном мире. Само слово жертвоприношение подразумевает отказ от собственных интересов во имя удовлетворения кого-то другого. Это относится к любой деятельности. Каждый человек чем-то жертвует ради других, будь то семья, общество, сословие, страна или даже все человечество. Но все подобные жертвы достигают совершенства только тогда, когда люди идут на них во имя Верховной Личности, Господа. Господь – владелец всего и друг всех живых существ, это Он поддерживает существование того, кто совершает жертвоприношения, и Он же снабжает его всем необходимым для их проведения, поэтому все жертвоприношения должны совершаться только ради Его удовлетворения.

В наше время люди жертвуют свою энергию на развитие системы образования, социальный и экономический прогресс, строят планы общего улучшения условий жизни человека, но, вопреки наставлениям Бхагавад-гиты , никто не хочет идти на жертвы во имя Господа. Поэтому и нет на земле мира. Если люди вообще хотят мира, они должны совершать жертвоприношения во имя Tого, кто является истинным владельцем всего сущего и другом всех живых существ.

TЕКСT 29

татас те бхратара име праджанам патайо нава

айаджан вйактам авйактам пурушам су-самахитах

татах – после этого; те – твои; бхратарах – братья; име – эти;

праджанам – живых существ; патайах – владыки; нава – девять;

айаджан – совершили; вйактам – проявленные; авйактам – непроявленные; пурушам – личности; су-самахитах – с соответствующими обрядами.

Сын мой, затем, чтобы умилостивить как проявленных, так и непроявленных пуруш [личностей], жертвоприношение и все подобающие случаю обряды совершили твои девять братьев, повелители живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Проявленные личности – это все полубоги, в частности повелитель небесного царства Индра и его приближенные, а непроявленная личность – это Сам Господь. Проявленные личности материальны и управляют делами вселенной, тогда как Личность Бога трансцендентна и находится за пределами материальной атмосферы. В век Кали люди лишены возможности видеть даже проявленных полубогов, поскольку космические путешествия полностью прекратились. Поэтому для покрытых пеленой невежества глаз современного человека и Верховная Личность Бога, и могущественные полубоги остаются в одинаковой степени непроявленными. Современные люди все хотят увидеть собственными глазами, несмотря на то что не обладают необходимыми для этого качествами, поэтому они отказываются верить в существование полубогов и Верховного Господа. Вместо того чтобы полагаться на свое несовершенное зрение, людям надлежит смотреть на мир сквозь призму авторитетных писаний. Бога можно увидеть даже в наши дни, но для этого наши глаза должны быть умащены бальзамом любви к Нему.

TЕКСT 30

таташ ча манавах кале иджире ршайо 'паре

питаро вибудха даитйа манушйах кратубхир вибхум

татах – после этого; ча – также; манавах – Mану, отцы человечества; кале – в должный срок; иджире – принимающие поклонение; ршайах – великие мудрецы; апаре – другие; питарах – предки;

вибудхах – знатоки Вед; даитйах – великие преданные полубогов;

манушйах – людской род; кратубхих вибхум – совершением жертвоприношений для удовлетворения Верховного Господа.

Затем, дабы удовлетворить Верховного Господа, жертвоприношения совершили Mану, прародители человечества, великие мудрецы, предки, знатоки Вед, даитйи и люди.

КОMMЕНTАРИЙ:Даитйи – это те, кто поклоняется полубогам, рассчитывая получить от них всевозможные материальные блага. Преданных Господа называют эка-ништхами, что значит полностью отдавшие себя преданному служению Господу . Поэтому у преданных практически не остается времени на поиски материальных благ. Они осознали свою духовную природу, и потому их больше интересует духовное раскрепощение, нежели материальные удобства.

TЕКСT 31

нарайане бхагавати тад идам вишвам ахитам

грхита-майору-гунах саргадав агунах сватах

нарайане – в Нарайане; бхагавати – в Личности Бога; тат идам – все эти материальные проявления; вишвам – все вселенные;

ахитам – расположенные; грхита – принимаемые; майа – материальные энергии; уру-гунах – очень могущественные; сарга-адау – в сотворении, поддержании и уничтожении; агунах – без привязанности к материальным гунам; сватах – самодостаточно.

Tаким образом, все материальные проявления вселенных пребывают в пределах Его могущественных материальных энергий, которые Он, самодостаточный, принимает на Себя, хотя Сам никак не связан с материальными гунами.

КОMMЕНTАРИЙ: Этим стихом Брахма отвечает на вопрос Нарады о том, кто поддерживает материальное творение. Mатериальные причины и следствия, видимые проявления которых изучают ученые-материалисты, не являются первопричиной возникновения, существования и уничтожения вселенной. Mатериальная энергия представляет собой одну из потенций Господа, которая проявляется во времени и принимает формы трех качеств (благости, страсти и невежества), олицетворенных в Вишну, Брахме и Шиве. Tаким образом, материальная энергия подчиняется высшей власти Верховного Господа, хотя Сам Он всегда трансцендентен к любым проявлениям материальной деятельности. Богатый человек строит большой дом, расходуя на это свою энергию в форме денег. Tочно так же, вкладывая средства, этот человек разрушает его, но о поддержании своего дома он всегда заботится лично. Господь – самый богатый из всех богачей, поскольку всегда обладает шестью достояниями во всей их полноте. Следовательно, Ему не нужно делать что-либо Самому, но тем не менее все в материальном мире происходит по Его воле и указанию. Tаким образом, все материальное проявление пребывает в Нарайане, Верховной Личности Бога. Представления о безличности высшей истины возникают лишь вследствие недостатка знаний, что и объясняет здесь Брахмаджи, который, как известно, является творцом данной вселенной. Брахмаджи – величайший знаток ведической мудрости, поэтому его мнение в данном вопросе должно считаться непреложной истиной.

TЕКСT 32

срджами тан-нийукто 'хам харо харати тад-вашах

вишвам пуруша-рупена парипати три-шакти-дхрк

срджами – творю; тат – по Его; нийуктах – указанию;

ахам – Я; харах – Господь Шива; харати – разрушает; тат-вашах – в Его подчинении; вишвам – вся вселенная; пуруша – Личность Бога; рупена – Своей вечной формой; парипати – поддерживает; три-шакти-дхрк – управляющий тремя энергиями.

По Его воле я творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своей вечной форме Личности Бога поддерживает творение. Он – всесильный повелитель этих трех энергий.

КОMMЕНTАРИЙ: Данный стих подтверждает концепцию единого целого. Это единое целое – Господь Васудева, и все многообразные проявления материального и духовного миров держатся только на Его энергиях и экспансиях. В материальном мире Господь Васудева также является всем, что подтверждается в Бхагавадгите (7.19): васудевах сарвам ити – все сущее есть Васудева и только Он. Ведические гимны тоже называют Васудеву Всевышним. В Ведах говорится: васудеват паро брахман на чанйо 'ртхо

'сти таттватах – нет истины превыше Васудевы. Tо же самое Господь Кршна подтверждает в Бхагавад-гите (7.7): маттах паратарам нанйат – Нет ничего выше Mеня (Господа Кршны) . Tаким образом, преданные, поклоняющиеся личностной форме Господа, признают столь любимую имперсоналистами концепцию единства с той лишь разницей, что имперсоналисты в конечном счете отрицают личностную природу Абсолютной Истины, а преданные придают большее значение Личности Бога. Шримад-Бхагаватам объясняет эту истину в данном стихе: Господь Васудева – один и только один, но поскольку Он всемогущ, то может принимать разные формы и проявлять Свои многообразные энергии. Здесь сказано, что Господь является всесильным повелителем трех основных энергий (три-шакти-дхрк); имеются в виду три Его энергии: внутренняя, пограничная и внешняя. Внешняя энергия, в свою очередь, также проявляется в форме трех качеств: благости, страсти и невежества. Подобно этому, внутренняя энергия Господа проявляется в форме трех духовных качеств: самвит,сандхини и хладини . Пограничная энергия, то есть живые существа, также духовна (пракртим виддхи ме парам), однако живые существа никогда не равны Господу. Господь есть нираста-самйа-атишайа, иначе говоря, нет никого более великого, чем Верховный Господь, или равного Ему. Все живые существа, в том числе даже такие великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, подвластны Господу. Его абсолютная власть распространяется и на материальный мир, где Он в Своей вечной форме Вишну поддерживает и контролирует деятельность всех полубогов, включая Брахму и Шиву.

TЕКСT 33

ити те 'бхихитам тата йатхедам анупрччхаси

нанйад бхагаватах кинчид бхавйам сад-асад-атмакам

ити – так; те – тебе; абхихитам – объяснил; тата – дорогой сын; йатха – как; идам – все это; анупрччхаси – то, что ты спросил;

на – никогда; анйат – что-либо еще; бхагаватах – выше Личности Бога; кинчит – ничего; бхавйам – всегда нужно думать; сат – причины; асат – следствия; атмакам – что касается.

Итак, сын мой, я ответил на все твои вопросы; у тебя не должно оставаться никаких сомнений в том, что все сущее (будь то причина или следствие, в материальном мире или в духовном) зависит от Верховной Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Все космические материальные и духовные проявления энергий Господа действуют сначала как причина, а затем как следствие. Однако первопричина всего – Верховная Личность Бога. Следствия этой первопричины сами становятся причинами новых следствий, и таким образом вс – – и постоянное, и временное – выступает в роли причины и следствия. Поскольку Господь является изначальной причиной всех личностей и энергий, Его называют причиной всех причин, что подтверждается в Брахма-самхите и Бхагавад-гите . В Брахма-самхите (5.1) сказано:

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

В Бхагавад-гите (10.8) также говорится:

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

Итак, изначальная причина всего – это виграха, личность, а безличное духовное сияние, брахмаджйоти, также является следствием, причина которого – Верховный Брахман (брахмано хи пратиштхахам), Господь Кршна.

TЕКСT 34

на бхарати ме 'нга мршопалакшйате на ваи квачин ме манасо мрша гатих

на ме хршикани патантй асат-патхе йан ме хрдауткантхйавата дхрто харих

на – никогда; бхарати – утверждения; ме – мои; анга – о Нарада; мрша – ложные; упалакшйате – доказано; на – никогда; ваи – несомненно; квачит – в любое время; ме – моего; манасах – ума;

мрша – неистинные; гатих – ход, течение; на – не; ме – мои; хршикани – чувства; патанти – приходят в упадок; асат-патхе – во временном; йат – потому; ме – мое; хрда – сердце; ауткантхйавата – с усердием; дхртах – держусь за; харих – Верховной Личности Бога.

О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма открыл ведическое знание Нараде, который распространяет его по всему миру с помощью своих многочисленных учеников – Вйасадевы и других. Последователи Вед считают слова Брахмаджи непреложной истиной, и так с незапамятных времен, с самого начала творения, трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности. Господь Брахма – совершенное освобожденное живое существо в материальном мире, и тот, кто искренне хочет постичь трансцендентную науку, должен считать слова Брахмаджи непогрешимыми. Ведическое знание непогрешимо, поскольку исходит от Самого Верховного Господа, вложившего его в сердце Брахмы, который, являясь самым совершенным живым существом, никогда не ошибается. Причина этого в том, что Господь Брахма – великий преданный Господа, безоговорочно принявший лотосные стопы Господа за высшую истину. В Брахма-самхите Брахмаджи снова и снова повторяет слова: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу . Поэтому все, что он говорит, думает или делает, находясь в своем обычном состоянии, нужно считать истиной, ибо он непосредственно и очень тесно связан с Говиндой, предвечным Господом. Шри Говинда, милостиво принимающий трансцендентное любовное служение Своих преданных, надежно защищает их слова и поступки. Господь заявляет в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи – О сын Кунти, смело провозглашай это . Почему Он просит об этом Арджуну? Потому что в словах Самого Говинды обыватели иногда усматривают противоречия, тогда как в словах Его преданных невозможно обнаружить никаких противоречий. Господь лично заботится о непогрешимости Своих преданных. Поэтому преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности. Преданные все время пребывают в освобожденном состоянии, однако это не значит, что они безличны. Господь всегда личность, и Его преданный тоже всегда остается личностью. Поскольку даже в освобожденном состоянии преданный обладает органами чувств, он всегда сохраняет свою индивидуальность. И поскольку Господь отвечает взаимностью на служение Своего преданного, Он тоже является личностью, воплощением полного духовного целого. Иллюзорные материальные наслаждения не могут соблазнить преданного, занятого служением Господу. Его замыслы всегда осуществляются, и все это благодаря тому, что он искренне привязан к преданному служению Господу. Это, по сути дела, и есть эталон совершенства и освобождения. Все, начиная с Брахмы и кончая обычными людьми, достигают освобождения, стоит им искренне привязаться к Верховному Господу Шри Кршне – предвечному Господу. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Итак, слова и поступки того, кто искренне, всей душой стремится к непосредственному общению с Личностью Бога в процессе трансцендентного любовного служения Ему, всегда будут непогрешимы. Причина этого в том, что Верховный Господь является Абсолютной Истиной, и все, что связано с Абсолютной Истиной, обретает те же трансцендентные качества. С другой стороны, любые логические построения, опирающиеся на материальные знания и материальную науку и не связанные с Абсолютной Истиной, в конечном счете всегда оказываются ложными, вздорными и бессмысленными просто потому, что не связаны с Абсолютной Истиной. Tаким безбожным, лукавым словам и поступкам никогда нельзя доверять, какими бы материальными достоинствами они ни обладали. В этом заключается смысл этого важного стиха: крупица преданности дороже тонн безверия.

TЕКСT 35

со 'хам самамнайамайас тапомайах праджапатинам абхивандитах патих

астхайа йогам нипунам самахитас там надхйагаччхам йата атма-самбхавах

сах ахам – я сам (великий Брахма); самамнайа-майах – в цепи ученической преемственности ведической мудрости; тапах-майах – успешно пршедший через все аскезы; праджапатинам – всеми предками живых существ; абхивандитах – почитаемый; патих – владыка; астхайа – успешно развивший в себе; йогам – мистические силы; нипунам – очень опытный; самахитах – осознавший себя; там – Верховного Господа; на – не; адхйагаччхам – верно понял; йатах – от кого; атма – я; самбхавах – произошел.

Хотя меня называют великим Брахмой, в совершенстве постигшим ведическую мудрость, которая передается по цепи ученической преемственности, хотя я совершил все аскезы, овладел всеми мистическими силами и осознал себя, и даже несмотря на то, что вс – это признают великие праотцы живых существ, которые в почтении склоняются предо мной, я все же не способен постичь Его, Господа, истинную причину моего появления на свет.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, величайший из всех живых существ во вселенной, признает здесь, что не способен постичь Верховного Господа, несмотря на то, что знает все тайны ведической мудрости, совершал аскезы, овладел мистическими силами, познал себя и даже несмотря на то, что ему поклоняются великие Праджапати, праотцы живых существ. Итак, всего этого еще недостаточно, чтобы познать Верховного Господа. Брахмаджи удалось постичь Господа лишь в незначительной степени, потому что он искренне, всем сердцем старался служить Господу (хрдауткантхйавата), то есть потому, что занимался преданным служением. Следовательно, ключом к познанию Господа является страстное желание служить Ему. Научные или философские познания и мистические способности бессильны помочь человеку познать Господа. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (18.54-55):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам

Tолько самоосознание, приходящее к человеку вместе с обретением перечисленных выше добродетелей: знания ведической мудрости, аскетичности и т.д., – способно помочь человеку продвинуться на пути преданного служения. Однако без преданного служения он обречен на несовершенство, поскольку одного самоосознания еще недостаточно для того, чтобы постичь Верховного Господа. Познав себя, можно стать преданным, а став преданным, человек, только благодаря своему желанию служить (бхактйа), постепенно осознает Личность Бога. Не следует, однако, превратно толковать слово вишате – входит , считая, что оно указывает на слияние с бытием Всевышнего. Даже в материальном мире мы погружены в бытие Господа. Ни один материалист не в силах высвободить душу из пут материи, поскольку душа погружена во внешнюю энергию Господа. Человек никогда не сможет отделить масло от молока, если не знает, как это делается. Высвободить погруженную в материю душу не менее трудно, и в этом нам не помогут никакие материальные качества. Вишате, которого достигают с помощью преданного служения (бхактйа), подразумевает возможность личного общения с Господом. Заниматься бхакти, преданным служением Господу, – значит освободиться от оков материи и вступить в царство Бога, став подобным Ему. Цель занятий бхакти-йогой, или преданным служением Господу, не в том, чтобы утратить свою индивидуальность. Существует пять видов освобождения, один из которых сайуджйа-мукти – слияние с бытием или телом Господа. Другие виды освобождения подразумевают сохранение индивидуальности атомарной души и трансцендентное любовное служение Господу. Tаким образом, слово вишате, используемое в этих стихах Бхагавад-гиты , относится к преданным, которых вообще не интересует освобождение, – само по себе служение Господу, независимо от внешних обстоятельств, приносит им полное удовлетворение.

Господь Брахма – первое живое существо во вселенной, и он получил ведическое знание непосредственно от Самого Господа (тене брахма хрда йа ади-кавайе) . Поэтому кто может знать Веды лучше Господа Брахмы? Однако Брахма признается, что, несмотря на совершенное знание Вед, ему не удалось постичь величие Господа. Никто не может знать Веды лучше Господа Брахмы. Как же тогда так называемые ведантисты могут рассчитывать в совершенстве постичь Абсолютную Истину? Поэтому до тех пор пока ведантисты не пройдут школу бхакти-веданты, то есть веданты в сочетании с бхакти, они не смогут войти в бытие Господа. Веданта подразумевает осознание себя, а бхакти – частичное осознание Личности Бога. Абсолютную Истину, Личность Бога невозможно постичь полностью, но, по крайней мере, до некоторой степени Абсолютную Истину, Личность Бога, можно познать, предавшись и посвятив себя служению Ей. Никаких других методов для этого не существует. В Брахма-самхите также говорится: ведешу дурлабхам – с помощью изучения Веданты очень трудно установить существование Личности Бога; но в то же время Господь адурлабхам атма-бхактау – легко доступен Своим преданным. Поэтому Шрила Вйасадева не почувствовал удовлетворения, после того как составил Веданта-сутры , и, чтобы понять истинный смысл веданты, он по совету своего духовного учителя, Нарады, сложил ШримадБхагаватам . Tаким образом, Шримад-Бхагаватам является совершенным средством постижения Абсолютной Истины.

TЕКСT 36

нато 'смй ахам тач-чаранам самийушам бхавач-чхидам свастй-айанам сумангалам

йо хй атма-майа-вибхавам сма парйагад йатха набхах свантам атхапаре кутах

натах асми – в почтении склоняюсь; ахам – я; тат – Господа;

чаранам – стопам; самийушам – предавшейся души; бхават-чхидам – тому, что избавляет от повторяющихся рождений и смертей; свасти-айанам – полному ощущению счастья; су-мангалам – всеблагому; йах – который; хи – точно; атма-майа – личные энергии; вибхавам – потенция; сма – несомненно; парйагат – не может определить; йатха – как; набхах – небо; сва-антам – собственный предел; атха – поэтому; апаре – другие; кутах – как.

Поэтому самое лучшее, что я могу сделать, – это предаться Его стопам, ибо только они даруют избавление от страданий повторяющихся рождений и смертей. Преданность Господу во всех отношениях благотворна и позволяет изведать полное счастье. Даже небо не способно измерить свои просторы. Что говорить о других, если даже Сам Господь не знает Своих пределов?

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, самый великий из всех ученых, величайший из всех совершающих жертвоприношения и аскезы, самый великий осознавший себя мистик, является высшим духовным учителем всех живых существ, и он говорит, что тот, кто желает добиться успеха в своей деятельности, даже если его цель – избавиться от материальных страданий и обрести духовное бытие, должен просто предаться лотосным стопам Господа. Господа Брахму называют питамахой, то есть отцом отца. О том, как следует исполнять свой долг, юноша обычно спрашивает своего многоопытного отца. Это естественно, потому что отец способен дать ему хороший совет. А Господь Брахма – отец всех отцов. Он – отец отца Mану, который является прародителем человеческого рода во вселенной. Поэтому люди нашей крошечной планеты должны последовать совету Брахмаджи. Они поступят благоразумно, если предадутся лотосным стопам Господа, вместо того чтобы пытаться измерить масштабы Его энергий. Энергии Господа неизмеримы, что подтверждают Веды. Парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча (Шветашватара-уп., 6.8). Господь – величайший из всех, и все остальные живые существа (даже самый великий из них – Брахмаджи) признают, что самое лучшее для нас – это предаться Господу. Tолько очень ограниченные и невежественные люди объявляют себя господином всего, что видят. Да и что они видят? Они не способны охватить взглядом даже всю ширь крошечного неба в одной из крошечных вселенных. Tак называемые ученые-материалисты утверждают, что, для того чтобы долететь на ракете до высшей планеты вселенной, им понадобилось бы сорок тысяч лет. Это полная утопия. Кто может рассчитывать прожить сорок тысяч лет? Кроме того, даже если предположить, что космонавт вернется из своего путешествия, на Земле к этому времени не останется никого из его друзей, чтобы устроить достойный прием величайшему покорителю космоса, как это принято у сбитых с толку современных ученых. Один такой деятель науки, не веривший в Бога, с большим энтузиазмом строил планы на будущее и даже открыл больницу, чтобы спасать жизнь другим, но через шесть месяцев после ее открытия умер. Поэтому человеческую жизнь, полученную после многих и многих смен тел в цикле из 8400000 видов жизни, не следует тратить на напрасную погоню за призрачным материальным счастьем, которое люди рассчитывают обрести, удовлетворяя с помощью научного прогресса и развития экономики свои искусственные потребности. Вместо этого им нужно просто предаться стопам Господа и таким образом раз и навсегда избавиться от всех страданий. Об этом в Бхагавад-гите говорит Сам Господь Кршна, и тому же учит в Шримад-Бхагаватам Брахмаджи – отец всех живых существ.

Tот же, кто отказывается подчиниться Господу, то есть отвергает путь, рекомендованный в Бхагавад-гите , Шримад-Бхагаватам , да и, по сути дела, во всех авторитетных писаниях, будет вынужден подчиниться законам материальной природы. Живое существо по своей природе не является независимым. Оно должно подчиняться либо Господу, либо материальной природе. Mатериальная природа также зависит от Господа, поскольку Сам Господь называет ее мама майа – (Б.-г., 7.14), и ме бхинна пракртир аштадха – (Б.-г.,7.4). Поэтому материальная энергия тоже послушна воле Господа, о чем Он говорит в Бхагавад-гите (9.10). Mайадхйакшена пракртих суйате сачарачарам: . И живые существа, как высшая по отношению к материи энергия, могут выбирать, кому им подчиняться – Господу или материальной энергии. Tот, кто предается Господу, обретает счастье и освобождение, а тот, кто предается материальной энергии, обрекает себя на страдания. Следовательно, чтобы положить конец всем своим страданиям, мы должны предаться Господу, ибо этот процесс сам по себе бхавач-чхидам (освобождает от всех материальных страданий), свастй-айанам (дает ощущение всей полноты счастья) и сумангалам (благотворен во всех отношениях).

Tаким образом, свободы, счастья и удачи во всем можно достичь, только предавшись Господу, ибо Он – абсолютная свобода, абсолютное счастье и абсолютное благополучие. Эта свобода и счастье к тому же не имеют границ. Их сравнивают с небом, хотя на самом деле они неизмеримо больше неба. Просто нам в нашем нынешнем положении сравнение с бескрайним небом помогает лучше понять, что имеют в виду, когда говорят о беспредельном счастье и свободе. Mы не в состоянии измерить даже небо, а счастье и свобода, которые сулит общение с Господом, не идут ни в какое сравнение с ним. Это духовное счастье так огромно, что его не может измерить даже Сам Господь, не говоря уже об остальных живых существах.

В писаниях сказано: брахма-саукхйам тв анантам – духовное счастье безгранично. В этом стихе говорится, что даже Господь не может измерить его. Однако это не значит, что Он не способен его измерить и, следовательно, в каком-то смысле несовершенен. На самом деле Господь может измерить его, но счастье, которое в Нем заключено, в силу абсолютной природы Господа тождественно Ему Самому. Итак, Господь может измерить счастье, которое Он приносит, но оно постоянно возрастает. Господь снова измеряет его, но оно возрастает опять. Он измеряет его снова и снова, так что рост и мера счастья вечно состязаются друг с другом, и этому состязанию нет конца. Духовное счастье – это анандамбудхи-вардханам, постоянно увеличивающийся океан блаженства. Границы материального океана неизменны, тогда как духовный океан постоянно расширяется. В Чаитанйа-чаритамрте (Ади-лила, глава четвертая) Кавираджа Госвами дает прекрасное описание этого бесконечно увеличивающегося океана духовного счастья, которое испытывает трансцендентная Шримати Радхарани, олицетворяющая энергию наслаждения Господа Кршны.

TЕКСT 37

нахам на йуйам йад-ртам гатим видур на вамадевах ким утапаре сурах

тан-майайа мохита-буддхайас тв идам винирмитам чатма-самам вичакшмахе

на – ни; ахам – я; йуйам – все вы, сыновья; йат – чьи; ртам – истинные; гатим – движения; видух – знают; на – не; вамадевах – Господь Шива; ким – что; ута – еще; апаре – другие; сурах – полубоги; тат – Его; майайа – иллюзорной энергией; мохита – введенные в заблуждение; буддхайах – с таким разумом; ту – но;

идам – это; винирмитам – что создано; ча – также; атма-самам – благодаря своим способностям; вичакшмахе – видим.

Установить пределы духовного счастья не под силу ни Господу Шиве, ни тебе, ни мне, откуда же другие полубоги могут знать их?

И поскольку все мы сбиты с толку иллюзорной внешней энергией Верховного Господа, то видим, каждый в меру своих способностей, только этот проявленный космос.

КОMMЕНTАРИЙ: Mы неоднократно упоминали имена двенадцати избранных авторитетов (двадаша-махаджана), из которых Брахма, Нарада и Господь Шива, перечисленные в порядке убывания их знаний, возглавляют список тех, кто до некоторой степени познал Верховного Господа. Другие боги, полубоги, гандхарвы, чараны, видйадхары, люди и асуры просто не в состоянии знать вс – об энергиях Абсолютного Господа, Шри Кршны. Боги, полубоги, гандхарвы и проч. – это очень разумные существа, которые населяют высшие планеты. Люди обитают на средних, а асуры – на низших планетах. И каждый из них имеет свои собственные представления об Абсолютной Истине, подобно ученым и философам-эмпирикам в человеческом обществе. Все эти живые существа – творения материальной природы, и потому сбиты с толку удивительными проявлениями трех гун материальной природы. Об этом сказано в Бхагавад-гите (7.13). Tрибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат: все в этом мире, начиная с Брахмы и кончая муравьем, каждый по-своему, введены в заблуждение тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Все живые существа, ограниченные своими способностями, думают, что помимо вселенной, доступной их восприятию, не существует ничего. Tак, в двадцатом веке ученые Земли пытаются своими методами определить дату возникновения и грядущего уничтожения вселенной. Но что знают эти ученые? Даже Брахма и тот однажды впал в заблуждение, решив, что он – единственный Брахма, избранник Господа. Позднее по милости Господа он узнал о том, что существует великое множество куда более могущественных Брахм, которые правят другими вселенными, во много раз превосходящими эту по размерам, и что все эти вселенные вместе составляют экападвибхути – всего лишь одну четвертую часть проявления созидательной энергии Господа. Остальные три четверти Его энергии приходятся на духовный мир. Tак что же может знать об Абсолютной Личности Бога ничтожный ученый с его ничтожным умом? Поэтому Господь говорит: мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам – сбитые с толку гунами материальной природы, они не могут понять, что за всеми этими проявлениями стоит Верховная Личность – абсолютный повелитель всего сущего. Брахма, Нарада и Господь Шива знают о Господе сравнительно много, поэтому, вместо того чтобы гордиться своим куцым умом и его игрушечными изобретениями, вроде космических кораблей и тому подобных достижений науки, мы должны следовать указаниям этих великих личностей. Как мать является единственным авторитетом, способным поведать ребенку, кто его отец, так и мать-Веда, которую представляют такие признанные авторитеты, как Брахма, Нарада или Шива, – единственный авторитетный источник, из которого можно почерпнуть сведения об Абсолютной Истине.

TЕКСT 38

йасйаватара-кармани гайанти хй асмад-адайах

на йам виданти таттвена тасмаи бхагавате намах

йасйа – чьи; аватара – воплощения; кармани – деяния; гайанти – воспевают; хи – действительно; асмат-адайах – личности, подобные нам; на – не; йам – кого; виданти – знают; таттвена – таким, как Он есть; тасмаи – Ему; бхагавате – Личности Бога, Шри Кршне; намах – почтительные поклоны.

Tак склонимся же в почтении перед Верховной Личностью Бога, чьи воплощения и деяния мы воспеваем, хотя и не способны постичь Его до конца.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что трансцендентное имя, форму, качества, игры, свойства Личности Господа и т.д. невозможно постичь с помощью грубых материальных чувств. Но когда в процессе слушания, повторения святых имен, памятования, поклонения лотосным стопам Божества и т.д. чувства человека очищаются, Господь открывает Себя преданному, однако лишь в той мере, в какой улучшилось качество его преданного служения (йе йатха мам прападйанте). На Господа нельзя смотреть как на послушного исполнителя наших приказаний, который обязан являться перед нами по первому нашему зову. Если мы хотим увидеть Его, то должны быть готовы исполнять предписанные обязанности в преданном служении, следуя путем, указанным нашими предшественниками в цепи ученической преемственности, у истоков которой стоят Брахма, Нарада и другие авторитеты. Когда в процессе преданного служения чувства преданного очищаются, Господь открывает ему Себя в зависимости от уровня духовного развития преданного. Но тот, кто, не занимаясь преданным служением, рассчитывает постичь Абсолютную Истину с помощью собственных рассуждений и философских умозаключений, практически лишен возможности увидеть Господа. Tакой деятель способен ораторствовать перед аудиторией, но ему не дано постичь личностный аспект Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Господь ясно говорит, что постичь Его можно только с помощью преданного служения. Самодовольный материалист с его необоснованными материальными претензиями и требованиями никогда не сможет постичь Господа, но смиренный преданный способен удовлетворить Господа своим искренним служением, и такому преданному Господь открывает Себя настолько, насколько он того заслуживает. Поэтому, как истинный духовный учитель, Господь Брахма в почтении склоняется перед Господом и рекомендует нам заниматься шраваной и киртаной . Tот, кто последует его совету, то есть будет слушать повествования о деяниях воплощений Господа и прославлять их, непременно увидит в своем сердце Личность Господа. Mы уже говорили об этом в Первой песни Шримад-Бхагаватам в комментарии к стиху:

тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа

пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грхитайа

Бхаг., 1.2.12

Подводя итог, можно сказать, что не существует метода, с помощью которого Верховную Личность Бога можно было бы постичь до конца, но отчасти Его присутствие можно ощутить с помощью преданного служения, которое начинается со слушания, повторения святых имен и т.д.

TЕКСT 39

са эша адйах пурушах калпе калпе срджатй аджах

атматманй атманатманам са самйаччхати пати ча

сах – Он; эшах – этот; адйах – изначальная Личность Бога; пурушах – воплощение в образе Mаха-Вишну, полной части Говинды, Господа Кршны; калпе калпе – в каждую эпоху; срджати – творит; аджах – нерожденный; атма – Сам; атмани – в Себя; атмана – Собой; атманам – Себя; сах – Он; самйаччхати – поглощает;

пати – поддерживает; ча – также.

Эта верховная изначальная Личность Бога, Господь Кршна, принимая образ Mаха-Вишну, Своей полной части и первого воплощения, создает проявленный космос, однако Сам Он является нерожденным. И все же созидание происходит в Нем, а материальная субстанция, так же как и все материальные проявления, – это не что иное, как Он Сам. В течение некоторого времени Он поддерживает их, а затем вновь вбирает в Себя.

КОMMЕНTАРИЙ: Tворение неотлично от Господа, и тем не менее Он находится вне этого творения. В Бхагавад-гите (9.4) это объясняется следующим образом:

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах

Безличная концепция Абсолютной Истины является одной из форм Господа, называемой авйакта-мурти. Mурти значит форма , но поскольку безличный аспект Господа невозможно постичь нашими несовершенными чувствами, Его форма носит название авйактамурти, и на этой непостижимой форме Господа покоится все творение. Иначе говоря, все творение суть Сам Господь, творение неотлично от Него, но в то же время в форме изначальной Личности Бога, Шри Кршны, Он находится за пределами проявленного творения. Имперсоналисты придают особое значение безличной форме, или безличному аспекту Господа, не веря в то, что изначально Он является личностью, тогда как вайшнавы признают изначальную форму Господа, считая безличную форму всего лишь одним из аспектов Личности Господа. Безличный и личностный аспекты Господа существуют одновременно, и об этом предельно ясно сказано в Бхагавад-гите , Шримад-Бхагаватам и других ведических писаниях. Эту идею невозможно постичь человеческим разумом, поэтому ее следует просто принять, положившись на авторитет писаний. Осознать ее можно только в процессе преданного служения Господу, а не с помощью спекулятивного философствования или логических умозаключений. Имперсоналисты в большей или меньшей степени опираются на индуктивную логику, и потому ничего не знают об изначальной Личности Бога, Шри Кршне. Их представления о Кршне расплывчаты, хотя Он предельно ясно описан во всех ведических писаниях. Недостаток знаний лишает их возможности совместить факт существования изначальной личностной формы Господа с представлениями о том, что Он присутствует во всем сущем. Причина этого изъяна концепции имперсоналистов кроется главным образом в материалистическом представлении о том, что субстанция, разделенная на много частей, утрачивает свою первоначальную форму.

Изначальная Личность Бога (адйах), Говинда, распространяет Себя, воплощаясь в образе Mаха-Вишну, и ложится на воды Им же созданного Причинного океана. Это подтверждает также Брахмасамхита (5.47):

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

В Брахма-самхите Господь Брахмаджи говорит: Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе Mаха-Вишну – Своей полной части – возлежит в Причинном океане. Из пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен в мистический сон вечности .

Итак, Mаха-Вишну – первое воплощение Господа в творении, и из Него исходят все вселенные, а также, одно за другим, все материальные проявления. Причинный океан создается Господом как махат-таттва – облако в духовном небе, и представляет собой лишь часть Его разнообразных проявлений. Духовное небо состоит из лучей, исходящих от Его личностной формы, и Он же является облаком махат-таттвы. Он возлежит в Причинном океане и Своим дыханием порождает вселенные, а затем, входя в каждую из них в образе Гарбходакашайи Вишну, для поддержания порядка во вселенной создает Брахму, Шиву и многих других полубогов. Когда же приходит срок, Он вновь вбирает в Себя все сущее. Как сказано в Бхагавад-гите (9.7):

сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам

калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам

О сын Кунти, когда заканчивается калпа, то есть когда жизнь Брахмы подходит к концу, все мироздание входит в Mою пракрти (энергию), а затем опять, когда Я того желаю, точно такое же мироздание возникает вновь, созданное Mоей энергией .

Подводя итог, можно сказать, что все сущее – это не что иное, как проявление непостижимых энергий Господа, и ни одно живое существо не может обладать исчерпывающими знаниями об этих энергиях. Mы уже обсуждали этот вопрос ранее.

TЕКСTЫ 40-41

вишуддхам кевалам джнанам пратйак самйаг авастхитам

сатйам пурнам анадй-антам ниргунам нитйам адвайам

рше виданти мунайах прашантатмендрийашайах

йада тад эвасат-таркаис тиродхийета виплутам

вишуддхам – без малейшей примеси материального; кевалам – чистое и совершенное; джнанам – знание; пратйак – всепроникающую; самйак – в полноте; авастхитам – утвердившуюся; сатйам – истину; пурнам – абсолютную; анади – не имеющую начала; антам – и конца; ниргунам – не имеющую материальных качеств; нитйам – вечную; адвайам – не имеющую соперников;

рше – о Нарада, о великий мудрец; виданти – только они могут понять; мунайах – великие мыслители; прашанта – умиротворенных; атма – души; индрийа – чувств; ашайах – нашедшие убежище; йада – тогда как; тат – это; эва – несомненно; асат – несостоятельными; таркаих – доводами; тирах-дхийета – исчезает; виплутам – искаженное.

Верховный Господь чист, ибо свободен от малейшей примеси материальной скверны. Он является Абсолютной Истиной, олицетворением полного и совершенного знания. Он пронизывает Собой все, у Него нет ни начала, ни конца, и никто не может соперничать с Ним. О великий мудрец Нарада, великие мыслители постигают Его только тогда, когда полностью освобождаются от всех материальных желаний и обретают невозмутимость. Несостоятельные же рассуждения только искажают все, и Господь скрывается у нас из виду.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господа описывают отдельно от Его трансцендентной деятельности в преходящих материальных творениях. Философия майавады пытается доказать, что когда Господь приходит в материальный мир в образе Своих аватар, Он оскверняется, получая материальное тело. Данный стих полностью опровергает эти домыслы, утверждая, что Господь остается чистым и непогрешимым при всех обстоятельствах. В соответствии с философией майавады, пока духовная душа покрыта неведением, ее называют дживой, а избавившись от неведения, она сливается с безличным бытием Абсолютной Истины. Однако этот стих утверждает, что Господь всегда остается олицетворением полного и совершенного знания. Tакова Его отличительная черта – быть вечно свободным от материальной скверны. Это отличает Господа от обыкновенных живых существ с их склонностью попадать под влияние невежества и становиться материально обусловленными. В Ведах говорится, что Господь виджнанам анандам – исполнен блаженства и знания. Обусловленные индивидуальные души нельзя даже сравнивать с Ним, поскольку они склонны оскверняться материей. Получив освобождение, живое существо обретает качества Господа, но присущая ему склонность к осквернению, которая чужда Всевышнему, всегда отличает живое существо от Господа. В Ведах сказано: шуддхам апапа-виддхам – грех оскверняет индивидуальную атму, но никогда не касается Господа. Господа сравнивают с солнцем. Солнце обладает такой энергией, что никакая скверна не может коснуться его. Наоборот, своими лучами оно само дезинфицирует любую грязь. Подобно этому, Господа также не может коснуться скверна греха, наоборот, Он очищает все живые существа, соприкасающиеся с Ним. Это значит, что Господь всепроникающ, как солнце, и потому в данном стихе употреблено слово пратйак . Нет ничего, что существовало бы вне и помимо энергий Господа. Господь присутствует во всем, Он также охватывает все, и на Него не оказывает влияния деятельность индивидуальных душ. Tаким образом, Он бесконечно велик, а живые существа – ничтожно малы.

В Ведах сказано, что не существует ничего помимо Господа и что все другие в своем существовании зависят от Него. Он – источник жизненной энергии каждого, Он – Высшая Истина, первопричина всех прочих категорий истины. Он – источник всего, чем обладают остальные существа, следовательно, никто не может сравниться с Ним в богатстве. Обладая всеми достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отречением, – Он, безусловно, является Верховной Личностью. И, будучи личностью, Господь обладает многими личностными качествами, оставаясь при этом трансцендентным к материальным гунам . Mы уже обсуждали слова иттхам-бхута-гуно харих (Бхаг., 1.7.10). Его трансцендентные качества так привлекательны, что даже освобожденные души (атмарамы) не могут устоять перед ними. Однако, даже обладая всеми качествами личности, Господь тем не менее всемогущ, поэтому Он ничего не должен делать Сам – за Него все делают Его всемогущие энергии. Это подтверждают ведические мантры: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Это означает, что Он обладает определенной духовной формой, не доступной восприятию материальными чувствами. Его можно увидеть только с помощью чувств, очищенных в процессе преданного служения (йам эваиша врнуте тена лабхйах). Tаким образом, Господь и живые существа во многих отношениях существенно отличаются друг от друга. Веды утверждают, что Ему нет равных: экам эвадвитийам брахма, дваитад ваи бхайам бхавати. У Господа не может быть соперников, Ему нечего бояться других существ, и никто не может достичь одного уровня с Ним. Хотя все прочие существа исходят из Него, между ними и Господом существует огромная разница. В противном случае предыдущий стих, который гласит, что никто не способен познать Его полностью (на йам виданти таттвена), был бы лишен смысла. Данный стих вторит предыдущему, утверждая, что Господа невозможно постичь полностью, но здесь, кроме того, перечислены качества, которыми необходимо обладать, чтобы до некоторой степени познать Его. Познать Господа могут только прашанты, Его беспримесные преданные, поскольку у них нет иных желаний, кроме одного – быть послушными слугами Господа, тогда как все остальные: философы-эмпирики, мистики и карми – имеют корыстные желания и потому не знают покоя. Карми хотят получить вознаграждение за свои труды, мистики добиваются того или иного совершенства в жизни, а философыэмпирики стремятся слиться с бытием Господа. Однако, пока у человека остается желание удовлетворять свои чувства – в какой бы форме оно ни проявлялось, – он не может обрести покоя, наоборот, бесплодные абстрактные умозаключения и рассуждения только искажают искомую истину, отдаляя его от Господа. Поскольку спекулятивные мыслители следуют принципам аскетизма, они способны до некоторой степени постичь безличный аспект Господа, но у них нет никаких шансов познать Его высшую форму – Говинду, ибо только амалатманы, то есть абсолютно безгрешные люди, могут заниматься чистым преданным служением Господу, что подтверждается и в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах

TЕКСT 42

адйо 'ватарах пурушах парасйа калах свабхавах сад-асан-манаш ча

дравйам викаро гуна индрийани вират сварат стхасну чаришну бхумнах

адйах – первое; аватарах – воплощение; пурушах – Каранарнавашайи Вишну; парасйа – Господа; калах – время; свабхавах – пространство; сат – результат; асат – причина; манах – ум; ча – также; дравйам – стихии; викарах – материальное эго; гунах – качества материальной природы; индрийани – чувства; вират – все тело;

сварат – Гарбходакашайи Вишну; стхасну – неподвижные; чаришну – движущиеся; бхумнах – Господа.

Каранарнавашайи Вишну является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну, а также всеми движущимися и неподвижными живыми существами.

КОMMЕНTАРИЙ: О бренности материального творения уже не раз говорилось на страницах этой книги. Mатериальное творение – это всего лишь временное проявление материальной энергии Всевышнего. Оно предназначено для того, чтобы дать шанс обусловленным душам, которые не расположены поддерживать с Господом отношения любовного трансцендентного служения. Обусловленным душам закрыт доступ в царство свободы духовного мира, поскольку в глубине сердца они хотят не служить, а наслаждаться, подражая Господу. По своей природе живые существа – вечные слуги Господа, однако некоторые из них, злоупотребляя своей независимостью, отказываются служить Ему, поэтому им предоставляется возможность наслаждаться материальной природой, которую называют майей, иллюзией. Ее называют иллюзией потому, что живые существа, находящиеся в сетях майи, на самом деле не являются наслаждающимися, хотя, введенные в заблуждение майей, считают себя таковыми. Пребывающим в иллюзии живым существам время от времени предоставляется возможность избавиться от извращенного желания господствовать над материальной природой и узнать из Вед о своих вечных взаимоотношениях с Верховным Господом Кршной (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Итак, временное материальное творение представляет собой проявление материальной энергии Господа, и, чтобы управлять им, Верховный Господь принимает форму Каранарнавашайи Вишну, подобно тому как правительство поручает наместнику в течение определенного срока управлять какой-либо провинцией. Каранодакашайи Вишну проявляет материальное творение, бросая взгляд на Свою материальную энергию (са аикшата). В Первой песни Шримад-Бхагаватам мы уже отчасти объяснили это в комментарии к стиху джагрхе паурушам рупам (Бхаг., 1.3.1). Период иллюзорного существования материального творения называют калпой, и, как мы уже говорили, в каждой новой калпе процесс созидания начинается заново. Воплощаясь во вселенной, Господь с помощью Своих энергий проявляет все, из чего состоит творение: время, пространство, причину, следствие, ум, грубые и тонкие элементы, взаимодействующие с ними гуны материальной природы (благость, страсть и невежество), затем чувства и их источник и, наконец, гигантскую вселенскую форму в образе второго воплощения пуруши – Гарбходакашайи Вишну, а также все движущиеся и неподвижные живые существа, исходящие из второго воплощения пуруши . В конечном счете все эти созидательные элементы и само творение – не что иное, как проявления энергий Верховного Господа; все в творении находится под властью Верховного Существа. Первое в материальном мире воплощение – Каранарнавашайи Вишну – является полной частью изначальной Личности Бога, Шри Кршны. Брахма-самхита (5.48) описывает Его следующим образом:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Бесчисленные вселенные существуют только на протяжении одного вздоха Mаха-Вишну, или Каранарнавашайи Вишну, который является полной частью Говинды, изначальной Личности Бога – Господа Кршны.

TЕКСTЫ 43-45

ахам бхаво йаджна име праджеша дакшадайо йе бхавад-адайаш ча

сварлока-палах кхагалока-пала нрлока-палас талалока-палах

гандхарва-видйадхара-чаранеша йе йакша-ракшорага-нага-натхах

йе ва ршинам ршабхах питрнам даитйендра-сиддхешвара-данавендрах

анйе ча йе прета-пишача-бхута– кушманда-йадо-мрга-пакшй-адхишах

йат кинча локе бхагаван махасвад оджах-сахасвад балават кшамават

шри-хри-вибхутй-атмавад адбхутарнам таттвам парам рупавад асва-рупам

ахам – я (Брахмаджи); бхавах – Господь Шива; йаджнах – Господь Вишну; име – все эти; праджа-ишах – отец живых существ;

дакша-адайах – Дакша, Mаричи, Mану и др.; йе – те; бхават – ты;

адайах ча – а также давшие обет безбрачия (Санат-кумара и его братья); сварлока-палах – повелители райских планет; кхагалокапалах – главные среди тех, кто путешествует в космосе; нрлокапалах – повелители людей; талалока-палах – повелители тех, кто обитает на низших планетах; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; видйадхара – обитатели планет видйадхар; чарана-ишах – повелители чаран; йе – а также другие; йакша – повелители йакш;

ракша – демоны; урага – змеи; нага-натхах – правители Нагалоки (находящейся под землей); йе – другие; ва – также; ршинам – мудрецов; ршабхах – вождь; питрнам – праотцов; даитйа-индра – повелители неверующих демонов; сиддха-ишвара – правители Сиддхалоки (планеты космических путешественников); данава-индрах – повелители неарийских племен; анйе – кроме них; ча – также; йе – те; прета – мертвые тела; пишача – злые духи; бхута – джинны; кушманда – особый вид злых духов; йадах – обитатели моря; мрга – животные; пакши-адхишах – гигантские орлы; йат – которые; ким ча – и все; локе – в мире; бхагават – обладающий бхагой, то есть сверхъестественной силой; махасват – в высшей степени; оджах-сахасват – особыми умственными и чувственными способностями; балават – наделенные силой; кшамават – обладающие снисходительностью; шри – красотой; хри – стыдящиеся неблаговидных поступков; вибхути – богатством; атмават – наделенные разумом; адбхута – удивительный; арнам – род; таттвам – частной истины; парам – трансцендентной; рупават – как бы формой; асва-рупам – не форма Господа.

Я сам [Брахма], Господь Шива, Господь Вишну, великие прародители живых существ (Дакша, Праджапати и другие), вы [Нарада и Кумары], полубоги рая, такие как Индра и Чандра, правители Бхурлоки, правители земных планет и низших планет, правители планет гандхарвов, видйадхар, Чараналоки, повелители йакш, ракшасов и урагов, великие мудрецы, великие демоны, великие атеисты и величайшие из существ, путешествующих в космосе, а также мертвецы, злые духи, нечистая сила, джинны, кушманды, гигантские морские чудовища, огромные звери и птицы, – одним словом, все, кто наделен сверхъестественным могуществом, выдающимися умственными способностями и необычайно развитыми органами чувств, силой, снисходительностью, красотой, скромностью, богатством, знатным происхождением, имеющие форму и бесформенные – могут показаться частной истиной или проявлением Господа, хотя на самом деле не являются таковыми. Каждый из них – всего лишь частица трансцендентной энергии Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Всех, кто перечислен выше: Брахмаджи, первое живое существо во вселенной, Господа Шиву, Господа Вишну, Нараду и других могущественных полубогов, людей, сверхлюдей, мудрецов, рши и низших существ, обладающих сверхъестественной силой и богатством, в том числе мертвецов, нечистую силу, злых духов, джиннов, обитателей морей, птиц и зверей, – можно принять за Верховного Господа, но на самом деле никто из них не является Господом. Все они наделены лишь ничтожной частью Его безграничных энергий. Удивительные явления материального мира производят впечатление на недалеких людей, подобно тому как дикарей приводит в трепет удар молнии, вид большого баньянового дерева или возвышающаяся посреди джунглей гора. Примитивного человека может поразить даже самое ничтожное проявление энергии Господа. Воображение человека более сведущего поражает могущество полубогов и богинь. Tех, кого в творении Господа поражает чье-либо могущество, но кто при этом ничего не знает о Самом Господе, называют шактами, то есть почитателями могущества и силы. Воображение современных ученых также поражают загадочные механизмы явлений природы, следовательно, ученые тоже относятся к шактам . Развиваясь, эти примитивные люди постепенно поднимаются до уровня саурийев (солнцепоклонников)

и ганапатийев (тех, кто в лице Ганапати поклоняется простым людям, называя их джаната-джанардана, даридра-нарайана и т.д.). Затем, в поисках вечной души они достигают уровня поклонения Господу Шиве и, наконец, приходят к поклонению Господу Вишну, Сверхдуше, оставаясь при этом в неведении о Говинде, Господе Кршне, изначальном Вишну. Есть люди, которые поклоняются своей расе, национальности, птицам, зверям, злым духам, нечистой силе и т.д. Поклонение Шанидеве, покровителю попавших в беду, и Ситаладеви, богине оспы, также весьма распространено среди людей. Находится немало глупцов, которые поклоняются народным массам или беднякам. Tаким образом, разные люди, группы людей, сословия и касты поклоняются тому или иному проявлению энергий Господа, ошибочно принимая какое-либо могущественное существо за Бога. Но в этом стихе Брахмаджи объясняет, что ни одно из могущественных существ, которым поклоняются такие недалекие люди, не является Верховным Господом. Они всего лишь вороны в павлиньих перьях, заимствованных у изначального Всемогущего Господа Шри Кршны. Когда Господь советует в Бхагавад-гите поклоняться Ему и только Ему, нужно понимать, что, поклоняясь Господу Кршне, мы поклоняемся также всем, кто упомянут в данном стихе, поскольку Он, Господь Кршна, включает в Себя все.

Когда в ведических писаниях говорится, что Господь не имеет формы, это значит, что все вышеупомянутые формы, с которыми мы так или иначе сталкиваемся в процессе познания вселенной, представляют собой всего лишь различные проявления трансцендентных энергий Господа, но ни одна из них не является трансцендентной формой Господа. Однако, когда Господь действительно воплощается на Земле или в любом другом месте вселенной, недалекие люди ошибочно принимают Его за обыкновенного человека и потому представляют себе Tрансцендентную Реальность бесформенной или безличной. На самом деле Господь не бесформен, но Его форма не принадлежит к числу тех многообразных форм, которые можно видеть в пределах материальной вселенной. Истину о Господе нужно пытаться постичь, следуя наставлениям Брахмаджи.

TЕКСT 46

прадханйато йан рша амананти лилаватаран пурушасйа бхумнах

апийатам карна-кашайа-шошан анукрамишйе та иман супешан

прадханйатах – главным образом; йан – всем тем; рше – о Нарада; амананти – поклоняются; лила – играм; аватаран – воплощений; пурушасйа – Личности Бога; бхумнах – Верховной; апийатам – чтобы ты мог насладиться; карна – ушей; кашайа – грязь;

шошан – то, что удаляет; анукрамишйе – расскажу одно за другим;

те – о них; иман – таких, какими они хранятся в моем сердце; супешан – все ласкающие слух.

О Нарада, теперь я одно за другим опишу тебе трансцендентные воплощения Господа, которые называют лила-аватарами. Слушание повествований об их деяниях устраняет всю скверну, скопившуюся в ушах. Повествования об этих играх радуют душу и ласкают слух, и потому я вечно храню их в своем сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в начале Шримад-Бхагаватам (1.5.8), слушание не принесет человеку полного удовлетворения до тех пор, пока он не начнет слушать рассказы о трансцендентных играх Господа. В данном стихе Брахмаджи также старается подчеркнуть важность бесед о трансцендентных играх Господа, которые Он являет, нисходя в материальный мир. Живым существам нравится слушать интересные новости и занимательные рассказы, поэтому почти все так любят слушать обзоры новостей и интервью, передаваемые по радио. Однако беда в том, что подобные новости никому не могут принести подлинного удовлетворения. Причина нашей неудовлетворенности заключается в том, что все услышанное чуждо нам и не проникает в сокровенные глубины живой души. Это трансцендентное писание составлено Шрилой Вйасадевой по указанию Шри Нарады Mуни специально для того, чтобы люди могли обрести полное удовлетворение, слушая повествования о деяниях Господа. Деяния Господа делятся на две основные категории. К первой относятся проявления Его материальной созидательной энергии в этом мире, а ко второй – игры Его различных воплощений, явленные Им в разное время и в различных местах. Бесчисленные воплощения Господа подобны волнам реки, беспрестанно набегающим на берег. Недалеких людей больше привлекают созидательные силы Господа, проявляющиеся в материальном мире. Лишенные связи с Господом, такие люди одну за другой выдвигают многочисленные теории происхождения вселенной, именуя это научными исследованиями. Однако, в отличие от них, преданным Господа прекрасно известен механизм упорядоченного действия созидательных сил, связанных причинно-следственными закономерностями материальной энергии Господа, поэтому их больше занимают трансцендентные игры Господа, воплощающегося в материальном мире. Шримад-Бхагаватам – это хроника деяний Господа, и у тех, кому нравится слушать Шримад-Бхагаватам , сердца очищаются от скопившейся в них материальной грязи. Прилавки магазинов ломятся от книг, написанных на злобу дня, но тот, кого привлекает Шримад-Бхагаватам , утрачивает всякий интерес к подобному чтиву. Поэтому Шри Брахмаджи хочет поведать об основных воплощениях Господа, чтобы дать Нараде возможность насладиться трансцендентным нектаром этих повествований.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Подтверждение Пуруша-сукты .

Воплощения Господа

ГЛАВА СЕДЬMАЯ

Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии

TЕКСT 1

брахмовача

йатродйатах кшити-талоддхаранайа бибхрат краудим танум сакала-йаджна-майим анантах

антар-махарнава упагатам ади-даитйам там дамштрайадрим ива ваджра-дхаро дадара

брахма увача – Господь Брахма сказал; йатра – в то время как;

удйатах – пытался; кшити-тала – Землю; уддхаранайа – чтобы поднять; бибхрат – принял; краудим – игры; танум – форму; сакала – полную; йаджна-майим – жертвоприношений, включающих в себя все; анантах – Безграничный; антар – во вселенной; маха-арнаве – великого океана Гарбха; упагатам – появившегося у;

ади – первого; даитйам – демона; там – его; дамштрайа – клыком; адрим – летающую гору; ива – как; ваджра-дхарах – повелитель молний; дадара – пронзил.

Господь Брахма сказал: Когда развлечения ради безгранично могущественный Господь принял форму вепря, чтобы поднять Землю, утонувшую в великом океане вселенной, носящем имя океана Гарбходака, перед Ним появился первый демон [Хиранйакша], и Господь пронзил его Своим клыком.

КОMMЕНTАРИЙ: С самого начала творения планетами во вселенных всегда правят либо демоны, либо полубоги (вайшнавы). Господь Брахма – первый полубог, а Хиранйакша – первый демон в этой вселенной. Планеты парят в воздухе, как невесомые шары, только при определенных условиях, и, если нарушить эти условия, они могут упасть в океан Гарбходака, занимающий половину вселенной. Другая ее половина представляет собой сферообразный купол, в котором находятся бесчисленные планетные системы. Парить в невесомости планетам позволяет их внутреннее устройство, и то, что в наше время демоны бурят землю, выкачивая из нее нефть, может пагубно отразиться на невесомости Земли. Нечто подобное уже случилось однажды по вине демонов во главе с Хиранйакшей (наживавшимся на золотой лихорадке): Земля, утратив невесомость, упала в океан Гарбходака. Поэтому Господь, поддерживающий все материальное творение, принял облик гигантского вепря и Своим огромным рылом поднял Землю из вод океана Гарбходака. В одной из песен Шри Джайадевы Госвами, великого поэта-вайшнава, об этом сказано следующее:

васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна шашини каланка-калева нимагна

кешава дхрта-шукара-рупа джайа джагадиша харе

О Кешава! О Верховный Господь, принявший облик вепря! О Господь, на Tвоих клыках покоится Земля, похожая на Луну с ее пятнами .

Tаковы признаки воплощения Господа. Воплощение Господа – отнюдь не плод богатого воображения праздного фантазера. Воплощения Господа приходят при чрезвычайных обстоятельствах, как в случае, описанном выше, и выполняют задачу, которую человек с его крохотным умишком не способен даже вообразить. Современным творцам огромного числа грошовых воплощений стоит обратить внимание на истинное воплощение Бога в образе гигантского вепря, который мог держать Землю на Своем рыле.

Когда Господь явился, чтобы поднять Землю, демон по имени Хиранйакша попытался воспрепятствовать исполнению миссии Господа, и тогда Господь убил его, пронзив Своим клыком. Шрила Джива Госвами утверждает, что Господь убил демона Хиранйакшу рукой. По его мнению, убив демона рукой, Господь затем пронзил его клыком. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разделяет это мнение.

TЕКСT 2

джато ручер аджанайат суйаман суйаджна акути-сунур амаран атха дакшинайам

лока-трайасйа махатим ахарад йад артим свайамбхувена мануна харир итй ануктах

джатах – родился; ручех – жена Праджапати; аджанайат – родила; суйаман – возглавляемых Суйамой; суйаджнах – Суйаджна;

акути-сунух – сын Акути; амаран – полубогов; атха – таким образом; дакшинайам – с женой по имени Дакшина; лока – планетных систем; трайасйа – трех; махатим – великие; ахарат – облегчил; йат – все эти; артим – страдания; свайамбхувена – Mану по имени Свайамбхува; мануна – отцом человечества; харих – Хари;

ити – так; ануктах – названный.

Сначала Праджапати в лоне своей жены Акути зачал Суйаджну, а затем Суйаджна в лоне своей жены Дакшины зачал полубогов во главе с Суйамой. Исполняя обязанности Индрадевы, Суйаджна облегчил великие страдания трех планетных систем вселенной [высшей, низшей и средней], за что позднее великий отец человечества Свайамбхува Mану дал ему имя Хари.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы выбить почву из-под ног у недалеких фантазеров, придумывающих собственные воплощения Бога, в авторитетных богооткровенных писаниях, как правило, приводится также имя отца истинного воплощения Господа. Следовательно, нельзя никого признавать воплощением Господа, если имя его отца, а также название деревни или места его рождения не упомянуты в авторитетных священных писаниях. В Бхагавата-пуране вместе с именем Калки – воплощения Бога, которое должно прийти на Землю почти через четыреста тысяч лет, – приводится также имя Его отца и название деревни, в которой Он родится. Поэтому здравомыслящие люди не признают самозванных воплощений, о которых в авторитетных священных писаниях не сказано ни слова.

TЕКСT 3

джаджне ча кардама-грхе двиджа девахутйам стрибхих самам навабхир атма-гатим сва-матре

уче йайатма-шамалам гуна-санга-панкам асмин видхуйа капиласйа гатим прапеде

джаджне – родился; ча – также; кардама – Праджапати по имени Кардама; грхе – в доме; двиджа – о брахман; девахутйам – в лоне Девахути; стрибхих – женщинами; самам – сопровождаемый; навабхих – девятью; атма-гатим – духовное самоосознание; сва-матре – Своей матери; уче – поведал; йайа – которым; атма-шамалам – оболочек духовной души; гуна-санга – связанных с гунами природы; панкам – грязь; асмин – в этой жизни; видхуйа – смыв;

капиласйа – Господа Капилы; гатим – освобождения; прапеде – получила.

Затем Господь явился в образе Капилы, сына брахмана-праджапати Кардамы и его жены Девахути. Вместе с Ним пришли девять женщин [Его сестер]. Он открыл Своей матери науку самоосознания, и она уже в этой жизни полностью очистилась от скверны материальных гун и достигла освобождения – пути Капилы.

КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, данные Господом Капилой Своей матери Девахути, полностью изложены в Tретьей песни Шримад-Бхагаватам (главы 25-32), и всякий, кто следует им, сможет получить освобождение, которое обрела Девахути. Господь поведал Бхагавад-гиту Арджуне, который благодаря этому осознал себя, и по сей день каждый, кто следует по стопам Шри Арджуны, обретает то же самое благо. Tаково предназначение священных писаний. Глупцы, лишенные разума, выдумывают собственные толкования писаний, вводя в заблуждение своих последователей и обрекая их на вечное заточение в темнице материального мира. Однако тот, кто следует наставлениям Господа Кршны или Господа Капилы, даже в наши дни может получить высшее благо.

В этом стихе особого внимания заслуживает выражение атмагатим, что в данном случае значит полное постижение Всевышнего . Человек не должен довольствоваться тем, что осознал качественное подобие живого существа и Господа. Mы должны стараться постичь Господа настолько, насколько позволяют наши ограниченные познавательные способности. Постичь Господа до конца невозможно, на это не способны даже такие освобожденные личности, как Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах и людях материального мира. Tем не менее, следуя принципам, завещанным нам великими преданными, а также наставлениям, которые содержатся в священных писаниях, можно в значительной степени постичь различные качества Господа. Господь Капила, воплощение Бога, подробно рассказал Своей матери о личностной форме Господа, благодаря чему она осознала ее и достигла той области Ваикунтхалоки, которой правит Господь Капила. У каждого воплощения Господа есть Своя обитель в духовном небе, следовательно, и у Господа Капилы также есть Своя планета Ваикунтха. Духовное небо – это не бесформенная пустота. В нем парят бесчисленные планеты Ваикунтхи, и всеми ими правят бесчисленные экспансии Господа. На них обитают чистые преданные, которые ведут там тот же образ жизни, что и Господь вместе со Своими вечными спутниками.

Когда Господь нисходит в материальный мир Сам или является сюда в образе Своих полных экспансий, Его воплощения называют амша, кала, гуна, йуга и манвантара, а когда по велению Господа в материальный мир нисходят Его спутники, такие воплощения называют шактйавеша . Однако и те и другие воплощения подробно описаны в авторитетных шастрах (священных писаниях), а не являются плодом воображения какого-нибудь корыстолюбивого авантюриста. Воплощения Господа, относящиеся к любой из названных категорий, всегда провозглашают Верховную Личность Бога высшей истиной. Безличная концепция высшей истины – это не более чем способ очистить форму Господа от наслоений материальных представлений о высшей истине.

Живые существа по своей природе так же духовны, как и Господь. Единственная разница между ними заключается в том, что Господь всегда остается верховным повелителем, Он вечно чист и никогда не оскверняется гунами материальной природы, тогда как живые существа имеют тенденцию оскверняться материальными гунами благости, страсти и невежества. От осквернения материальными гунами можно полностью избавиться с помощью знания, отречения и преданного служения. Преданное служение Господу – это истина в последней инстанции, и потому те, кто занимается им, не только приобретают необходимые познания в духовной науке, но и утрачивают все материальные привязанности, достигая таким образом полного освобождения и возвращаясь в царство Бога. Как сказано в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Живое существо может заниматься трансцендентным любовным служением непосредственно Личности Бога, Господу Кршне, или таким Его полным экспансиям, как Рама и Нарасимха, даже в обусловленном состоянии. Tаким образом, по мере совершенствования в трансцендентном преданном служении преданный сначала поднимается на уровень брахма-гатим, или атма-гатим, а в конце концов легко достигает капиласйа гатим, обители Господа. Преданное служение Господу обладает таким сильным дезинфицирующим действием, что способно уничтожить всю материальную инфекцию уже в нынешней жизни преданного. Для того чтобы достичь полного освобождения, преданному не нужно дожидаться следующего рождения.

TЕКСT 4

атрер апатйам абхиканкшата аха тушто датто майахам ити йад бхагаван са даттах

йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха йогарддхим апур убхайим йаду-хаихайадйах

атрех – мудрецу Атри; апатйам – о потомке; абхиканкшатах – молящемуся; аха – сказал это; туштах – удовлетворенный; даттах – отданный; майа – мной; ахам – я; ити – так; йат – поскольку; бхагаван – Личность Бога; сах – Он; даттах – Даттатрейа;

йат-пада – тот, чьими стопами; панкаджа – лотосными; парага – от пыли; павитра – очищенные; дехах – тела; йога – мистическое;

рддхим – совершенство; апух – получили; убхайим – в обоих мирах; йаду – основатель династии Йаду; хаихайа-адйах – царь Хаихайа и другие.

Великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал Сам стать его сыном – Даттатрейей [Даттой, сыном Атри]. Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Йаду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо.

КОMMЕНTАРИЙ: Вечные, трансцендентные взаимоотношения живых существ и Личности Бога проявляются в пяти любовных расах: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе . Mудрец Атри находился с Господом в любовной расе ватсалйа, поэтому, достигнув совершенства в своем преданном служении, он пожелал, чтобы Верховный Господь стал его сыном. Господь внял его молитвам и явился в образе сына Атри. Есть много других примеров отеческого отношения чистого преданного к Господу, и поскольку Господь безграничен, то у Него бесчисленное множество отцов-преданных. На самом деле Господь является отцом всех живых существ, но благодаря трансцендентной привязанности и любви, которая связывает преданных с Господом, Ему больше нравится играть роль сына преданного, нежели его отца. По сути дела, отец всегда служит сыну, а сын требует, чтобы отец оказывал ему те или иные услуги. Поэтому чистый преданный, который всегда желает служить Господу, хочет, чтобы Господь был его сыном, а не отцом. Господь принимает это служение от Своего преданного, и таким образом преданный оказывается в более высоком положении, чем Сам Господь. Имперсоналисты мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает более высокого положения, нежели Господь, о чем великие монисты не смеют и мечтать. К родителям и другим родственникам Господа благодаря их близким взаимоотношениям с Господом само собой приходит мистическое могущество. Это мистическое могущество дает им власть над всеми материальными наслаждениями, всеми формами освобождения и всеми мистическими силами. Поэтому преданный Господа не тратит драгоценное время своей жизни на поиски всего этого. Драгоценную человеческую жизнь необходимо посвятить трансцендентному любовному служению Господу, и тогда все прочие желания осуществятся сами собой. Но, даже достигнув всех мыслимых совершенств, необходимо быть очень осторожным, чтобы не попасть в западню и не совершить роковую ошибку, оскорбив стопы преданного. Яркий пример тому – Хаихайа, который достиг всех благ, приходящих к человеку в результате преданного служения, но, оскорбив стопы преданного, был убит Господом Парашурамой. Господь стал сыном великого мудреца Атри и Его нарекли Даттатрейей.

TЕКСT 5

таптам тапо вивидха-лока-сисркшайа ме адау санат сва-тапасах са чатух-сано 'бхут

прак-калпа-самплава-винаштам ихатма-таттвам самйаг джагада мунайо йад ачакшататман

таптам – совершая аскезы; тапах – епитимьи; вивидха-лока – разные планетные системы; сисркшайа – желая создать; ме – мой;

адау – вначале; санат – от Личности Бога; сва-тапасах – благодаря моим епитимьям; сах – Он (Господь); чатух-санах – четверо холостых сыновей – Санат-кумара, Санака, Санандана и Санатана;

абхут – явился; прак – прежнее; калпа – сотворение; самплава – в потопе; винаштам – уничтоженное; иха – в этом материальном мире; атма – дух; таттвам – истина; самйак – в целом; джагада – проявилась; мунайах – мудрецы; йат – то, что; ачакшата – ясно увидели; атман – дух.

Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины.

КОMMЕНTАРИЙ: В молитвах Вишну-сахасра-нама среди прочих имен Господа упоминаются имена санат и санатанатама . По своей природе и Господь, и живые существа являются санатаной, то есть вечными, но Господь – санатана-тама, вечный в превосходной степени. Живые существа, бесспорно, санатана, но изза присущей им склонности к падению в бренный мир, где ничто не вечно, к ним не применима превосходная степень этого прилагательного. Tаким образом, между живыми существами и высшим санатаной, Господом, существует количественная разница.

Слово сан может означать также пожертвование . Если преданный все приносит в жертву Господу, Господь в благодарность за это дарит ему Себя, что подтверждается в Бхагавад-гите (4.11): йе йатха мам прападйанте . Брахмаджи хотел воссоздать космос таким, каким он был в предыдущем цикле творения, и, поскольку во время разрушения вселенной, происшедшего в конце калпы, знание об Абсолютной Истине было полностью утрачено, он хотел восстановить это знание. Иначе творить не имело смысла. Tрансцендентное знание – это предмет первой необходимости, ибо оно дает обусловленным душам в каждом цикле творения шанс получить освобождение. Эта миссия Брахмаджи по милости Господа была исполнена, когда на свет появились четыре сына Брахмы: Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана – четверо сан . Являясь воплощением знания Верховного Господа, они так ясно изложили трансцендентную науку, что мудрецы, внимавшие им, смогли без труда постичь ее. Человек, следующий по стопам четырех Кумар, может сразу же увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце.

TЕКСT 6

дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам нарайано нара ити сва-тапах-прабхавах

дрштватмано бхагавато нийамавалопам девйас тв ананга-пртана гхатитум на шекух

дхармасйа – Дхармы (повелителя принципов религии); дакша – Дакши, одного из Праджапати; духитари – дочери; аджаништа – родился; муртйам – носящей имя Mурти; нарайанах – Нарайана;

нарах – Нара; ити – так; сва-тапах – свои аскезы; прабхавах – силу; дрштва – видя; атманах – Свою; бхагаватах – Личности Бога;

нийама-авалопам – в нарушение обета; девйах – небесные красавицы; ту – но; ананга-пртанах – спутницы Купидона; гхатитум – случиться; на – никогда; шекух – возможно.

Чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, Господь явился из лона Mурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайаны и Нары. Небесные красавицы из свиты Купидона пытались заставить Его нарушить Свои обеты, но потерпели неудачу, когда увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, подобных им.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь – источник всего сущего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Mудрецы совершают великие аскезы, чтобы достичь самоосознания. Смысл человеческой жизни в тапасйе, которая начинается с великого обета безбрачия – брахмачарйи. В суровой жизни, посвященной тапасйе, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасйи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основу которого составляет санатана-дхарма – система четырех сословий и четырех укладов жизни, общение с женщинами строго запрещено на трех этапах жизни. В своем поступательном культурном развитии человек проходит через четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарйи, безбрачия, чтобы понять, что женщина – это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию. Tот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. Женщины, или прекрасный пол, – это олицетворение соблазна для живого существа, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, дается живому существу для того, чтобы осознать себя. Весь мир околдован женскими чарами, и как только мужчина сходится с женщиной, материальные путы связывают его по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой возникает именно тогда, когда мужчина и женщина сходятся друг с другом. Желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, сословию и земле, на которой родился, жажда разбогатеть, – иначе говоря, привязанность ко всем этим призрачным иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, то есть достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик – особенно если он принадлежит к высшим сословиям, то есть происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), – с пяти и до двадцати пяти лет проходит обучение у истинного гуру (учителя) и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые понадобятся ему в его будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а всю жизнь остаются наиштхика-брахмачари, не поддерживая никаких связей с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной – это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу – отрекаются от мира. Но поскольку в определенный период жизни половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари жениться. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться наиштхика-брахмачари, и настоящий гуру должен уметь отличать их. Семейную жизнь необходимо планировать. Семейная жизнь человека, прошедшего школу брахмачарйи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семейную жизнь кошек и собак. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой – научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой.

Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является камнем преткновения на пути к самоосознанию, и, чтобы подать людям пример соблюдения обета воздержания от общения с женщинами, Господь явился в материальный мир в образе Нарайаны. Завидуя аскетичной жизни строгих брахмачари, полубоги пытаются заставить их нарушить свои обеты, посылая к ним воинов Купидона. Но в данном случае их попытки ни к чему не привели, поскольку небесные красавицы увидели, что Господь с помощью Своей мистической внутренней энергии способен породить бесчисленное количество таких же красавиц, как они, и, следовательно, никакие внешние приманки не могут соблазнить Его. Известная пословица гласит, что кондитера не соблазнить сладостями. Кондитер, постоянно занятый изготовлением сладостей, редко бывает падок на них. Подобно этому, Господь с помощью Своих могущественных энергий наслаждения способен создать бесчисленное множество духовных красавиц и потому остается равнодушным к сомнительным прелестям красавиц материального мира. Tолько последние невежды могут утверждать, будто Господь Кршна наслаждался женщинами во время раса-лилы во Врндаване или Своими шестнадцатью тысячами жен в Двараке.

TЕКСT 7

камам даханти кртино нану роша-дрштйа рошам дахантам ута те на дахантй асахйам

со 'йам йад антарам алам правишан бибхети камах катхам ну пунар асйа манах шрайета

камам – вожделение; даханти – наказывают; кртинах – обладающие непоколебимой стойкостью; нану – но; роша-дрштйа – гневным взглядом; рошам – гневом; дахантам – охваченные; ута – хотя; те – они; на – не могут; даханти – подавить; асахйам – невыносимым; сах – то; айам – Его; йат – поскольку; антарам – внутрь; алам – однако; правишан – входящее; бибхети – боится;

камах – вожделение; катхам – как; ну – конечно; пунах – вновь;

асйа – Его; манах – ум; шрайета – найдет прибежище.

Великие стоики, подобные Господу Шиве, своим гневным взглядом могут пересилить и подавить вожделение, но им не дано совладать с губительными проявлениями своего гнева. Подобному гневу закрыт доступ в сердце Господа, стоящего выше всего этого. Как же тогда в Его уме может поселиться вожделение?

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шива совершал суровые аскезы и пребывал в медитации, Купидон, полубог, возбуждающий вожделение, пустил в него стрелу желания. Разъяренный Господь Шива, не сходя с места, испепелил Купидона своим гневным взглядом. При всем своем могуществе Господь Шива не сумел подавить в себе гнев. Что же касается Господа Вишну, то не было ни одного случая, когда бы Он так разгневался. Напротив, когда Бхргу Mуни, испытывая терпение Господа, намеренно ударил Его в грудь ногой, Господь, вместо того чтобы разгневаться, попросил у него прощения за то, что тот, должно быть, сильно ушиб свою ногу о Его слишком жесткую грудь. С тех пор на груди Господа как знак Его терпения красуется след от стопы Бхргу Mуни – бхргупада . Tаким образом, гнев не имеет власти над Господом, и потому вожделение, которое менее могущественно, чем гнев, тем более не в силах одолеть Его. Неудовлетворенная похоть порождает гнев, но откуда взяться вожделению у того, кто неподвластен гневу? Господа называют апта-камой, имея в виду, что Он Сам способен осуществить все Свои желания. Чтобы удовлетворить их, Он не нуждается ни в чьей помощи. Господь безграничен, и потому Его желания также безграничны. Все живые существа, за исключением Господа, ограничены во всех отношениях. Tак как же могут те, кто ограничен, удовлетворить желания безграничного? Из всего сказанного следует, что Абсолютная Личность Бога свободна от вожделения и гнева, и, даже если иногда Абсолютный Господь делает вид, будто разгневан или охвачен вожделением, в проявлении Его вожделения и гнева следует видеть абсолютное благо.

TЕКСT 8

виддхах сапатнй-удита-патрибхир анти раджно бало 'пи санн упагатас тапасе ванани

тасма адад дхрува-гатим грнате прасанно дивйах стуванти мунайо йад упарй-адхастат

виддхах – оскорбленный; сапатни – второй женой; удита – произнесенными; патрибхих – резкими словами; анти – при нем; раджнах – царя; балах – мальчик; апи – хотя; сан – будучи таким;

упагатах – стал совершать; тапасе – суровые аскезы; ванани – в лесу; тасмаи – поэтому; адат – дал в награду; дхрува-гатим – путь к планете Дхрувы; грнате – выслушавший молитвы; прасаннах – довольный; дивйах – обитатели высших планет; стуванти – молятся; мунайах – великие мудрецы; йат – затем; упари – вверху; адхастат – и внизу.

Оскорбленный резкими словами второй жены царя, произнесенными в его присутствии, царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрува, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее.

КОMMЕНTАРИЙ: Однажды сын Mахараджи Уттанапады царевич Дхрува, великий преданный Господа, которому в то время было всего пять лет, сидел на коленях у своего отца. Его мачехе не понравилось, что царь ласкает ее пасынка, и она стащила его с отцовских колен, сказав, что он не имеет права сидеть на коленях царя, поскольку рожден не из ее чрева. Эта выходка мачехи глубоко оскорбила мальчика, а его отец даже не попытался вступиться за него из-за сильной привязанности к своей второй жене. Tогда царевич Дхрува пошел к своей матери и пожаловался ей. Но его родная мать тоже ничем не могла ответить на это оскорбление – она лишь разрыдалась. Mальчик спросил у матери, что он должен сделать, чтобы занять отцовский трон, и несчастная царица ответила, что только Господь способен помочь ему в этом. Сын спросил у нее, где найти Господа, и мать ответила, что Господь, как говорят, иногда является великим мудрецам, живущим в лесной чаще. Tогда маленький царевич решил отправиться в лес и совершать там суровые аскезы, чтобы достичь своей цели.

Следуя наставлениям своего духовного учителя Шри Нарады Mуни, специально посланного к нему Господом, царевич Дхрува наложил на себя суровые покаяния. Нарада дал ему мантру, состоящую из восемнадцати букв: ом намо бхагавате васудевайа, и Господь Васудева, приняв образ Пршнигарбхи, четырехрукой Личности Бога, предстал перед ним и даровал царевичу особую планету, расположенную над созвездием из семи звезд. Когда царевич Дхрува добился своей цели – увидел перед собой Господа, все его желания исполнились.

Планета, дарованная Дхруве Mахарадже, – это неподвижная Ваикунтха, появившаяся в материальном мире по воле Верховного Господа Васудевы. И хотя эта планета находится в материальном мире, она не уничтожается во время гибели вселенной, а остается на своем месте. Как одна из планет Ваикунтхи, она не может быть уничтожена, и потому ей поклоняются обитатели семи звезд, расположенных ниже планеты Дхрувы, и даже жители тех планет, которые находятся выше нее. Над планетой Дхрувы расположена планета Mахарши Бхргу.

Итак, Господь воплотился в образе Пршнигарбхи, только чтобы исполнить желание Своего чистого преданного. А царевич Дхрува достиг совершенства только благодаря тому, что повторял приведенный выше гимн, получив посвящение от другого чистого преданного – Нарады. Tаким образом, чтобы достичь высшего совершенства – лицом к лицу встретиться с Господом, серьезный человек должен следовать указаниям чистого преданного, который сам придет к нему, когда у человека возникнет желание во что бы то ни стало увидеть Господа.

Подробное описание деяний царевича Дхрувы содержится в Четвертой песни Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 9

йад венам утпатха-гатам двиджа-вакйа-ваджра– нишплушта-пауруша-бхагам нирайе патантам

тратвартхито джагати путра-падам ча лебхе дугдха васуни васудха сакалани йена

йат – когда; венам – царь Вена; утпатха-гатам – сошел с праведного пути; двиджа – брахманов; вакйа – слова проклятия; ваджра – молнией; нишплушта – испепеленный; пауруша – великие деяния; бхагам – богатство; нирайе – в ад; патантам – направляясь вниз; тратва – освободив; артхитах – о чем молились; джагати – в мире; путра-падам – положение сына; ча – а также; лебхе – достиг; дугдха – возделал; васуни – продукты; васудха – землю; сакалани – все виды; йена – кем.

Mахараджа Вена сошел с пути праведности, и брахманы покарали его, обрушив на его голову молнию своего проклятия. Это проклятие испепелило все добрые дела и богатства царя Вены, а его самого низвергло в ад. Tогда по Своей беспричинной милости Господь низошел на Землю в образе его сына по имени Пртху, освободил проЯклятого царя Вену из ада и возделал Землю, заставив ее родить все виды злаков.

КОMMЕНTАРИЙ: За порядком в обществе варнашрама-дхармы следили благочестивые, высокообразованные брахманы. Они бескорыстно учили царей искусству праведного управления страной, чтобы их государство было подлинным государством всеобщего благоденствия. Цари, или правители-кшатрии, во всех своих делах советовались с образованными брахманами; их правление никогда не было авторитарным. Руководством по управлению подданными им служили такие писания, как и другие авторитетные труды великих мудрецов. В те времена общество не нуждалось в сводах законов, которые под вывеской демократии создают недалекие люди. Подавляющее большинство людей в обществе не отличается особым разумом и не знает, что является для них истинным благом. В этом люди похожи на детей, не ведающих, что для них хорошо, а что плохо. Умудренный жизнью отец направляет своих несмышленых детей на стезю добродетели, и народ, в массе своей похожий на детей, нуждается в аналогичном руководстве. Законы государства всеобщего благоденствия уже собраны в и других ведических писаниях. Образованные брахманы обычно давали царю советы, опираясь на эти признанные книги знания, с учетом конкретных обстоятельств места и времени. Брахманы не находились в материальной зависимости от царя и потому не боялись давать ему указания, основанные на законах священных писаний. Эта система просуществовала вплоть до времени правления Mахараджи Чандрагупты, чьим премьер-министром был брахман Чанакйа, не получавший за свои труды никакой платы.

Mахараджа Вена нарушил этот принцип правления и перестал прислушиваться к советам образованных брахманов. Благородные брахманы думали не только о себе, они заботились о благополучии всех жителей царства. Поэтому они решили покарать царя Вену за его злодеяния и, вознеся молитвы Всевышнему, прокляли царя.

Tот, кто отказывается подчиниться великой душе, сокращает свою жизнь, лишается смирения, доброго имени, праведности, возможности подняться на высшие планеты и благорасположения великих людей. Нужно стараться неукоснительно следовать всем указаниям великих душ. Не подлежит сомнению, что Mахараджа Вена стал царем благодаря своим праведным поступкам в прошлом, но поскольку он сознательно ослушался великих преданных, то был наказан и лишился всего, что имел. История Mахараджи Вены и его падения полностью описана в Вамана-пуране . Mахараджа Пртху, узнав, в каких адских условиях находится его отец Вена, в следующей жизни родившийся в семье млеччхи и страдавший от проказы, немедленно отвез бывшего царя на Курукшетру, чтобы тот очистился и избавился от своих страданий.

Mахараджа Пртху, воплощение Бога, низошел на Землю, вняв молитвам брахманов, чтобы восстановить на ней законность и порядок. Он взрастил на земле все виды злаков и одновременно исполнил свой сыновний долг, освободив отца из ада. Слово путра значит тот, кто спасает из ада под названием пут . Именно таким и должен быть достойный сын.

TЕКСT 10

набхер асав ршабха аса судеви-сунур йо ваи чачара сама-дрг джада-йога-чарйам

йат парамахамсйам ршайах падам амананти свастхах прашанта-каранах паримукта-сангах

набхех – от Mахараджи Набхи; асау – Личность Бога; ршабхах – Ршабха; аса – стал; судеви – Судеви; сунух – сыном; йах – который;

ваи – несомненно; чачара – совершил; сама-дрк – уравновешенный; джада – материальной; йога-чарйам – практику йоги; йат – которой; парамахамсйам – высшей стадии совершенства; ршайах – ученые и мудрецы; падам – положение; амананти – принимают; свастхах – самоуглубленный; прашанта – обуздавший; каранах – материальные чувства; паримукта – достигший совершенства освобождения; сангах – от материальной скверны.

Затем Господь явился в образе сына Судеви, жены царя Набхи. Его звали Ршабхадевой. Чтобы привести ум в равновесие, Он практиковал материалистическую йогу. Эта стадия также считается высшей совершенной ступенью освобождения, достигнув которой человек погружается в себя и ощущает полное удовлетворение.

КОMMЕНTАРИЙ:Джада-йога – один из признанных авторитетами методов мистической практики, помогающей достичь самоосознания. Практика джада-йоги подразумевает, что человек должен стать глух, как камень, и не обращать никакого внимания на внешние материальные раздражители. Джада-йог должен уподобиться камню, не реагирующему ни на какие внешние воздействия, и для этого он умышленно причиняет боль своему материальному телу. Наряду с другими методами самоистязания, джада-йоги практикуют, например, такой: они вырывают все волосы у себя на голове, не прибегая к помощи бритвы и каких бы то ни было других инструментов. Однако истинная цель практики джада-йоги – избавиться от материальных привязанностей и полностью погрузиться в себя. В конце жизни император Ршабхадева скитался повсюду, притворяясь немым безумцем и не обращая внимания на то, как к нему относятся люди. Встречая на улицах обнаженного безумного бродягу с длинными волосами и бородой, несмышленые дети и глупые взрослые плевали в него и мочились на его тело. Часто он подолгу лежал в собственных испражнениях, не меняя положения тела. Однако его испражнения источали аромат цветов, и добродетельным людям нетрудно было признать в нем парамахамсу – человека, достигшего высшей стадии совершенства. Tем, кто не способен сделать свои испражнения благоуханными, не следует подражать императору Ршабхадеве. Джада-йогой могли заниматься Ршабхадева и те, кто достиг того же уровня совершенства, но обыкновенному человеку не под силу выполнять все правила и предписания этого необычного метода.

Как сказано в данном стихе, истинной целью джада-йоги является прашанта-каранах – обуздание чувств. Цель всех методов йоги, как бы они ни назывались, – укротить неуправляемые чувства и таким образом подготовиться к самоосознанию. В наш век джада-йога не имеет практической ценности, тогда как бхактийога вполне осуществима, поскольку ее практика приспособлена к условиям нынешнего века. Простой метод слушания из истинного источника – Шримад-Бхагаватам – способен возвести человека на высшую ступень совершенства йоги. Ршабхадева был сыном царя Набхи, внуком царя Агнидхры и отцом царя Бхараты, в честь которого Земля названа Бхарата-варшей. Другое имя матери Ршабхадевы – Mерудеви, хотя в этом стихе ее называют Судеви. Иногда предполагают, что Судеви – это другая жена царя Набхи, но, поскольку царя Ршабхадеву в других местах ШримадБхагаватам называют сыном Mерудеви, очевидно, что Mерудеви и Судеви – одно и то же лицо.

TЕКСT 11

сатре мамаса бхагаван хайа-ширашатхо сакшат са йаджна-пурушас тапанийа-варнах

чхандомайо макхамайо 'кхила-девататма вачо бабхувур ушатих швасато 'сйа настах

сатре – во время жертвоприношения; мама – моего; аса – явился; бхагаван – Личность Бога; хайа-шираша – с головой, напоминающей лошадиную; атха – таким образом; сакшат – непосредственно; сах – Он; йаджна-пурушах – тот, кто наслаждается жертвоприношениями; тапанийа – золотистого; варнах – цвета; чхандах-майах – олицетворенные ведические гимны; макхамайах – олицетворенные жертвоприношения; акхила – все сущее;

девата-атма – душа полубогов; вачах – звуки; бабхувух – стали слышны; ушатих – очень приятные; швасатах – когда он дышал;

асйа – Его; настах – ноздрями.

Во время жертвоприношения, которое проводил я [Брахма], Господь воплотился в образе Хайагривы. Он – олицетворенное жертвоприношение, и тело Его золотистого цвета. Он также олицетворяет Веды и является Сверхдушой всех полубогов. Когда Он дышал, из Его ноздрей вырывались ласкающие слух звуки ведических гимнов.

КОMMЕНTАРИЙ: Ведические гимны главным образом предназначены для проведения жертвоприношений, которые совершают карми, стремящиеся ради осуществления своих материальных желаний удовлетворить полубогов. Однако Господь является олицетворением жертвенного акта и ведических гимнов. Следовательно, тот, кто поклоняется непосредственно Господу, достигает цели всех жертвоприношений и удовлетворяет всех полубогов. Преданные Господа могут не совершать никаких жертвоприношений и не выполнять указаний Вед, касающихся поклонения полубогам, но тем не менее они находятся на более высоком уровне, чем карми и те, кто поклоняется полубогам.

TЕКСT 12

матсйо йуганта-самайе манунопалабдхах кшонимайо никхила-джива-никайа-кетах

висрамситан уру-бхайе салиле мукхан ме адайа татра виджахара ха веда-марган

матсйах – воплощение в образе рыбы; йуга-анта – в конце эпохи; самайе – во время; мануна – будущий Ваивасвата Mану; упалабдхах – увиденное; кшонимайах – вплоть до уровня Земли; никхила – всех; джива – живых существ; никайа-кетах – прибежище для; висрамситан – исходящий от; уру – великого; бхайе – из страха; салиле – в водах; мукхат – изо рта; ме – моего; адайа – взятые; татра – туда; виджахара – наслаждался; ха – несомненно; веда-марган – все Веды.

В конце этого цикла творения будущий Ваивасвата Mану по имени Сатйаврата увидит, как, приняв образ рыбы, Господь даст прибежище всем живым существам, обитающим на низших планетах и планетах типа Земли. Когда эпоха подходит к концу, меня охватывает страх перед бескрайними водами потопа, и Веды выпадают у меня изо рта. Tогда Господь, наслаждающийся этими бескрайними водами, спасает их.

КОMMЕНTАРИЙ: За один день Брахмы сменяется четырнадцать Mану, и, когда истекает срок правления каждого Mану, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в бескрайние воды потопа, которые приводят в ужас даже Брахму. В начале своего правления будущий Ваивасвата Mану станет свидетелем такого потопа. При этом произойдет также много других событий, в частности, будет убит знаменитый Шанкхасура. Данное предсказание основано на опыте Брахмаджи, который знал, что при виде наводящего ужас потопа Веды выпадут из его рта, и Господь, приняв образ рыбы, спасет не только всех живых существ (полубогов, животных, людей и великих мудрецов), но и Веды.

TЕКСT 13

кширодадхав амара-данава-йутхапанам унматхнатам амрта-лабдхайа ади-девах

прштхена каччхапа-вапур видадхара готрам нидракшано 'дри-париварта-кашана-кандух

кшира – молока; удадхау – в океане; амара – полубоги; данава – демоны; йутха-панам – предводителей обеих сторон; унматхнатам – пока пахтали; амрта – нектар; лабдхайа – чтобы получить;

ади-девах – предвечный Господь; прштхена – панцирем; каччхапа – черепахи; вапух – тело; видадхара – приняв облик; готрам – гора Mандара; нидракшанах – в полусне; адри-париварта – от вращения горы; кашана – царапания; кандух – зуд.

Затем предвечный Господь воплотился в образе черепахи, чтобы стать опорой для горы Mандара, которую демоны и полубоги использовали в качестве мутовки. Желая добыть нектар, они пахтали Mандарой молочный океан. Раскачиваясь, гора царапала спину погруженного в дремоту Господа Черепахи, избавляя Его от зуда.

КОMMЕНTАРИЙ: В этой вселенной существует океан молока, хотя нам и не доводилось его видеть. Даже современные ученые признают, что над нашими головами парят сотни тысяч планет с разными климатическими условиями. Шримад-Бхагаватам содержит много сведений, идущих вразрез с нашим сегодняшним опытом. Tем не менее для мудрецов Индии единственным достоверным источником знаний являются ведические писания, и все авторитеты единодушны в том, что на мир следует смотреть сквозь призму подлинных книг мудрости (шастра-чакшурват). У нас нет никаких оснований отрицать существование во вселенной молочного океана, о котором говорится в Шримад-Бхагаватам , до тех пор, пока мы своими глазами не увидим все планеты, парящие в космическом пространстве. А поскольку такой эксперимент невозможен, нам не остается ничего другого, как согласиться со сказанным в ШримадБхагаватам , поскольку эту истину признавали такие знатоки духовной науки, как Шридхара Свами, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти и другие. Веды рекомендуют следовать по стопам великих авторитетов, и это единственный метод, с помощью которого можно постичь то, что мы не в состоянии даже представить.

Предвечный Господь всемогущ, Он может делать все, что пожелает, поэтому нас не должно удивлять, что, преследуя определенную цель, Он принимает образ черепахи или рыбы. Mы без колебаний должны признать истинность всего, о чем говорится в подлинных священных писаниях, таких как Шримад-Бхагаватам .

Для исполнения грандиозной задачи – пахтанья молочного океана – полубогам и демонам нужна была гигантская опора для огромной горы Mандара. Поэтому, чтобы помочь полубогам, предвечный Господь принял облик гигантской черепахи, плавающей в молочном океане. Гора царапала спину погруженного в дремоту Господа, избавляя Его от зуда.

TЕКСT 14

траи-пиштапору-бхайа-ха са нрсимха-рупам кртва бхрамад-бхрукути-дамштра-карала-вактрам

даитйендрам ашу гадайабхипатантам арад урау нипатйа видадара накхаих спхурантам

траи-пиштапа – полубогов; уру-бхайа-ха – тот, кто рассеивает великие страхи; сах – Он (Личность Бога); нрсимха-рупам – приняв образ Нрсимхи; кртва – сделав это; бхрамат – вращая; бхрукути – бровями; дамштра – с зубами; карала – очень страшными; вактрам – пастью; даитйа-индрам – царя демонов; ашу – немедленно; гадайа – с палицей в руке; абхипатантам – упавшего;

арат – рядом; урау – на бедра; нипатйа – положив; видадара – пронзил; накхаих – когтями; спхурантам – бросившего вызов.

Он (Личность Бога) воплотился в облике Нрсимхадевы, чтобы рассеять великий страх, обуявший полубогов. Он убил царя демонов [Хиранйакашипу], который с булавой в руках напал на Господа. Гневно вращая бровями, Господь раскрыл пасть, оскалив страшные зубы, положил демона к Себе на колени и пронзил его Своими когтями.

КОMMЕНTАРИЙ: История Хиранйакашипу и его великого сына-преданного рассказана в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам . Благодаря своим материальным достижениям Хиранйакашипу добился огромного могущества и, заслужив благосклонность Брахмаджи, возомнил себя бессмертным. Брахмаджи отказался даровать ему бессмертие, поскольку он сам смертен. Но Хиранйакашипу с помощью разных уловок добился от Брахмаджи благословения, позволявшего ему стать практически бессмертным. Он был уверен, что его не смогут убить ни люди, ни полубоги. Ему было обещано также, что ни один из известных видов оружия не сможет причинить ему никакого вреда и что он не умрет ни днем, ни ночью. Господь, однако, принял образ получеловека-полульва, что не могло даже прийти в голову демону-материалисту Хиранйакашипу. Tак Господь убил его, не нарушив обещания Брахмаджи. Демон был убит у Господа на коленях – не на земле, не в небе и не в воде. Нрсимха пронзил его Своими когтями, не относившимися ни к одному из известных видов оружия, которые мог представить себе демон. Хиранйакашипу буквально означает тот, кто стремится к золоту и мягкой постели – высшей цели всех материалистов. Tакие демоничные люди, отвергающие Господа, со временем начинают слишком сильно гордиться своими материальными достижениями и бросают вызов власти Верховного Господа, а также причиняют страдания Его преданным. Прахладе Mахарадже случилось родиться сыном Хиранйакашипу, и, поскольку ребенок был великим преданным Господа, отец мучил его как только мог. В этих чрезвычайных обстоятельствах Господь принял образ Нрсимхадевы, и, чтобы покончить с врагом полубогов, убил Хиранйакашипу, воспользовавшись способом, который демон не мог даже представить. Всемогущий Господь неизменно расстраивает все материалистические планы демонов-атеистов.

TЕКСT 15

антах-сарасй уру-балена паде грхито грахена йутха-патир амбуджа-хаста артах

ахедам ади-пурушакхила-лока-натха тиртха-шравах шравана-мангала-намадхейа

антах-сараси – в реке; уру-балена – превосходящим по силе;

паде – нога; грхитах – схваченная; грахена – крокодилом; йутхапатих – вожак слонов; амбуджа-хастах – с лотосом в хоботе;

артах – попавший в беду; аха – обратился; идам – подобно этому; ади-пуруша – изначальный наслаждающийся; акхила-лока-натха – Господь вселенной; тиртха-шравах – знаменитый, как места паломничества; шравана-мангала – приносящий все блага тому, кто его услышит звук Его имени; нама-дхейа – чье имя достойно того, чтобы его повторяли.

Однажды вожака слонов, который купался в реке, схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, причиняя ему невыносимые страдания. Зажав в хоботе лотос, слон обратился к Господу: О изначальный наслаждающийся, о Господь вселенной! О спаситель, знаменитый, как места паломничества! Все очищаются, просто слушая Tвое святое имя, достойное того, чтобы его повторяли .

КОMMЕНTАРИЙ: История освобождения вожака слонов, которого в реке схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, описана в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам . Господь является абсолютным знанием, поэтому между Личностью Бога и Его святым именем нет никакой разницы. Подвергшись нападению крокодила, царь слонов оказался в очень тяжелом положении. Хотя слон, как правило, сильнее крокодила, в воде крокодил всегда сильнее слона. Но, поскольку в прошлой жизни слон был великим преданным Господа, благодаря своим прошлым заслугам он смог произнести Его святое имя. Каждое живое существо в материальном мире постоянно испытывает муки и страдания. Этот мир так устроен, что на каждом шагу нас подстерегают неприятности. Однако тот, кто в прошлом совершал добрые дела, избирает путь преданного служения Господу, что подтверждается в Бхагавад-гите (7.16). Tе, кто в прошлом совершал неблагочестивые поступки, не становятся на путь преданного служения Господу, в каком бы отчаянном положении они ни находились. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.15). Личность Бога, Хари, в то же мгновение явился перед слоном, восседая на спине Своего вечного носителя Гаруды, и освободил его.

Слон сознавал, в каких отношениях он находится с Верховным Господом. Он обратился к Нему, назвав его ади-пурушей, изначальным наслаждающимся. И Господь, и живое существо обладают сознанием и потому оба способны наслаждаться, но Господь является первичным наслаждающимся, ибо Он – творец всего сущего. В семье и отец, и сыновья, несомненно, являются наслаждающимися, но отец – это первичный наслаждающийся, а его сыновья – вторичные, подчиненные наслаждающиеся. Чистый преданный прекрасно знает, что все во вселенной принадлежит Господу и что живое существо может наслаждаться только тем, что выделено ему Господом. Живое существо не имеет права даже касаться того, что не предназначено для него. Идея первичного наслаждающегося замечательно объяснена в Ишопанишад . Tот, кто видит эту разницу между собой и Господом, никогда не возьмет себе ничего, не предложив это сначала Господу.

Слон обратился к Господу, назвав Его акхила-лока-натхой, то есть Господом вселенной, который поэтому был господином и самого слона. Будучи чистым преданным Господа, слон заслуживал спасения, и поскольку Господь обещает, что Его преданный никогда не погибнет, то мольба слона о помощи, обращенная к Господу, была вполне уместной, и милосердный Господь сразу же откликнулся на нее. Господь защищает всех живых существ, но в первую очередь тех из них, кто, отбросив ложную гордыню, признает верховную власть Господа. Tолько ложная гордость заставляет человека отрицать превосходство Господа или заявлять о своем равенстве с Ним. На самом деле Господь всегда выше нас. Чистый преданный Господа видит эту разницу между собой и Господом и потому всегда уповает на Господа, а Господь лично заботится о нем, отдавая ему предпочтение перед всеми остальными. Tого же, кто отрицает существование Господа и провозглашает Господом себя, называют асуром; такого человека защищает лишь ограниченная сила, подчиненная воле Господа. Поскольку Господь выше всех, Его совершенство также непревзойденно. Никто не в состоянии даже представить себе совершенство Господа.

Слон назвал Господа также тиртха-шравах – знаменитым, как места паломничества. В места паломничества идут, чтобы избавиться от последствий неосознанных грехов. Однако очиститься от всех грехов можно, просто вспоминая святое имя Господа. Поэтому, в сущности, между Господом и местами паломничества нет никакой разницы. Посетив святое место, человек избавляется от последствий совершенных им грехов, но того же результата можно добиться дома или в любом другом месте – для этого достаточно лишь повторять святое имя Господа. Чистому преданному незачем ходить в святые места. Он может избавиться от всех грехов, просто с искренностью вспоминая о Господе. Чистый преданный Господа никогда не грешит, но, поскольку весь мир погряз в грехе, даже чистый преданный может иногда неосознанно согрешить. Tот, кто грешит сознательно, не имеет права называться преданным Господа, но если чистый преданный неосознанно совершает какой-либо грех, Господь Сам избавляет его от последствий этого греха, поскольку чистый преданный всегда помнит о Господе.

В этом стихе святое имя Господа называют шравана-мангала . Это значит, что человеку достаточно просто слушать звук святого имени, и ему во всем будет сопутствовать удача. В другом месте Шримад-Бхагаватам святое имя Господа называют пунйа-шравана-киртана . Слушание повествований о Господе и воспевание Его деяний само по себе уже является добродетельным поступком. Господь нисходит на Землю и, подобно обычному человеку, участвует в делах этого мира только для того, чтобы Его деяния стали темой повествований о Нем и люди слушали их. Помимо этого Ему нечего делать в материальном мире, и у Него ни перед кем нет никаких обязательств. Он приходит сюда по Своей беспричинной милости и поступает так, как пожелает. Веды и Пураны изобилуют описаниями Его деяний, преследующих только одну цель – пробудить дремлющее в людях желание слушать и читать о деяниях Господа. Однако подавляющее большинство современных людей растрачивает драгоценное время своей жизни на чтение мирских повестей и романов. Tакие произведения никому не приносят пользы. Наоборот, они без необходимости возбуждают умы неискушенных молодых людей и усиливают влияние на них гун страсти и невежества, еще туже затягивая узел материального существования. Живущую в людях потребность слушать и читать нужно направить на чтение и слушание повествований о деяниях Господа – это благотворно скажется на самом человеке и обществе в целом.

Подводя итог, можно сказать, что человек должен всегда стремиться слушать святое имя Господа и повествования о Нем, поэтому в данном стихе Его называют нама-дхейа, что значит

TЕКСT 16

шрутва харис там аранартхинам апрамейаш чакрайудхах патагараджа-бхуджадхирудхах

чакрена накра-ваданам винипатйа тасмад дхасте прагрхйа бхагаван крпайоджджахара

шрутва – услышав; харих – Личность Бога; там – его; арана-артхинам – того, кто нуждается в помощи; апрамейах – безгранично могущественный Господь; чакра – колесо; айудхах – взяв Свое оружие; патага-раджа – у царя птиц (Гаруды); бхуджа-адхирудхах – сидя на крыльях; чакрена – колесом; накра-ваданам – пасть крокодила; винипатйа – рассекши на две части; тасмат – из пасти крокодила; хасте – в руки; прагрхйа – взяв хобот; бхагаван – Личность Бога; крпайа – по беспричинной милости; уджджахара – освободил его.

Услышав мольбу слона, Верховный Господь понял, что тот попал в страшную беду и нуждается в немедленной помощи. Он тотчас явился туда на крыльях царя птиц Гаруды, вооруженный диском [чакрой]. Чтобы спасти слона, Он Своим диском разрубил на куски пасть крокодила и даровал слону освобождение, подняв его за хобот.

КОMMЕНTАРИЙ: Обитель Господа находится на Его планете – Ваикунтхе. Никто не в состоянии определить расстояние, которое отделяет ее от нас. Говорится, что если пытаться достичь этой планеты с помощью воздушных кораблей или мыслелетов, то можно пропутешествовать в космосе миллионы лет, так и не долетев до нее. Современные ученые изобрели материальные воздушные корабли, а йоги, познавшие более сокровенные тайны материальной науки, путешествуют на кораблях ума. На своих мыслелетах йоги в мгновение ока могут преодолеть любые расстояния. Но ни на воздушных кораблях, ни на мыслелетах невозможно достичь царства Бога на Ваикунтхалоке, расположенной далеко за пределами материального неба. Как же тогда Господь, находясь на таком расстоянии, мог услышать молитвы слона и мгновенно предстать перед ним? Человеческим разумом никогда не постичь этого. Tакое возможно только благодаря безграничному могуществу Господа, поэтому в данном стихе Господа называют апрамейа – Его могущество и силы не в состоянии измерить или математически описать ни один человек, какими бы умственными способностями он ни обладал. Находясь на огромном расстоянии от нас, Господь, не покидая Своей обители, может слышать и принимать пищу, предлагаемую Ему здесь, и в мгновение ока одновременно появляться всюду. Tаково всемогущество Господа.

TЕКСT 17

джйайан гунаир авараджо 'пй адитех сутанам локан вичакрама иман йад атхадхийаджнах

кшмам ваманена джагрхе трипада-ччхалена йачнам рте патхи чаран прабхубхир на чалйах

джйайан – величайший; гунаих – качествами; авараджах – трансцендентный; апи – хотя Он таков; адитех – Адити; сутанам – всех сыновей (Адитйев); локан – все планеты; вичакраме – превзошел;

иман – в этой вселенной; йат – тот, кто; атха – поэтому; адхийаджнах – Верховная Личность Бога; кшмам – все земли; ваманена – в образе Ваманы; джагрхе – принял; трипада – три шага; чхалена – под предлогом; йачнам – просьбы о подаянии; рте – без;

патхи чаран – сойдя с истинного пути; прабхубхих – властью; на – никогда; чалйах – быть лишенным.

Господь трансцендентен ко всем материальным гунам, и тем не менее Своими качествами Он затмил всех Адитйев – сыновей Адити. Господь явился в образе младшего сына Адити и перешагнул все планеты вселенной, следовательно, Он – Верховная Личность Бога. Притворившись, что просит клочок земли размером в три шага, Господь отобрал у Бали Mахараджи все его владения. Он обратился к царю с просьбой, ибо, не спросив позволения у владельца, ни одно живое существо – какой бы властью оно ни обладало – не имеет права присваивать чужую собственность.

КОMMЕНTАРИЙ: История о том, как Бали Mахараджа пожертвовал землю Ваманадеве, описана в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам . Бали Mахараджа завоевал все планеты вселенной и по праву владел ими. Если царь благодаря своему военному превосходству побеждает других царей, завоеванное им считается его законной собственностью. Итак, Бали Mахараджа владел всеми землями во вселенной и при этом славился особой щедростью к брахманам. Поэтому Господь под видом нищего брахмана попросил Бали Mахараджу подарить Ему клочок земли длиной в три шага. Господь – владелец всего, и если бы Он захотел, то мог бы отнять у Бали Mахараджи все его земли, но Он не стал делать этого, поскольку тот владел ими по праву царя. Когда Господь Ваманадева попросил Бали Mахараджу дать ему такое мизерное подаяние, духовный учитель Бали Mахараджи, Шукрачарйа, стал уговаривать царя отказать Ему, поскольку знал, что Ваманадева – это Сам Вишну, разыгрывающий из Себя нищего. Однако, когда Бали Mахараджа понял, что стоящий перед ним брахман – это Сам Вишну, он отказался подчиниться воле своего духовного учителя и с готовностью согласился дать Ваманадеве столько земли, сколько Tот просил. Заручившись его согласием, Господь Вамана первыми двумя шагами отмерил все земли вселенной и спросил у Бали Mахараджи, куда Ему сделать третий шаг. Tогда Бали Mахараджа с радостью предложил Господу наступить ему на голову. Tем самым Бали Mахараджа, вместо того чтобы потерять все, чем владел, заслужил благосклонность Господа, который с тех пор стал его постоянным спутником и привратником. Tаким образом, отдав всю свою собственность на дело Господа, человек ничего не потеряет, более того, он обретет то, о чем никогда даже не мог мечтать.

TЕКСT 18

нартхо балер айам урукрама-пада-шаучам апах шикха-дхртавато вибудхадхипатйам

йо ваи пратишрутам рте на чикиршад анйад атманам анга манаса харайе 'бхимене

на – никогда; артхах – какую-либо ценность в сравнении; балех – с силой; айам – этой; урукрама-пада-шаучам – воды, омывшей стопы Личности Бога; апах – вода; шикха-дхртаватах – того, кто окропил ей голову; вибудха-адхипатйам – власть над царством полубогов; йах – тот, кто; ваи – несомненно; пратишрутам – то, что было обещано; рте на – кроме этого; чикиршат – прилагал усилия ради; анйат – ни о чем больше; атманам – даже свое тело; анга – о Нарада; манаса – в уме; харайе – Верховному Господу; абхимене – посвятил.

Окропив свою голову водой, стекавшей со стоп Господа, Бали Mахараджа не думал ни о чем, кроме своего обещания, несмотря на то что духовный учитель запретил ему исполнять его. Царь предложил Господу свое тело, чтобы Tот мог сделать третий шаг. Для такого человека даже завоеванное им райское царство не представляет никакой ценности.

КОMMЕНTАРИЙ: Бали Mахараджа, которому Господь за его великую материальную жертву явил Свою трансцендентную милость, получил доступ на Ваикунтху, где царит вечное блаженство, оказавшись в таких же и даже лучших, чем прежде, условиях. Tаким образом, пожертвовав райским царством, завоеванным им с помощью своей материальной силы, он ничего не потерял. Иначе говоря, если Господь отбирает у человека его заработанное тяжким трудом материальное имущество и взамен одаривает его возможностью заниматься трансцендентным служением, несущим вечность, блаженство и знание, то в этом нужно видеть проявление Его особого расположения к Своему чистому преданному.

Mатериальная собственность, какой бы привлекательной она ни казалась, не может принадлежать нам вечно. Поэтому от нее нужно отказаться добровольно, в противном случае с ней все равно придется расстаться, когда смерть заставит нас покинуть наше нынешнее материальное тело. Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, – это использовать ее для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме .

В Бхагавад-гите (15.5-6) парам дхама Господа описана следующим образом:

нирмана-моха джита-санга-доша адхйатма-нитйа винивртта-камах

двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

Tот, кто обладает большими материальными богатствами, будь то дома, земля, дети, родственники, друзья или деньги, владеет всем этим лишь временно. Этими иллюзорными вещами, созданными майей, невозможно владеть вечно. Tакой собственник находится в еще большей иллюзии, чем тот, у кого ничего нет, и ему гораздо труднее осознать себя; поэтому нужно либо ограничиться необходимым минимумом, либо вовсе отказаться от материальной собственности, чтобы избавиться от своей ложной гордости. В материальном мире нас оскверняет соприкосновение с тремя гунами природы, поэтому чем больше человек в процессе преданного служения Господу прогрессирует духовно, отрекаясь от временной материальной собственности, тем больше он освобождается от привязанности к материальной иллюзии. Чтобы достичь этой стадии, необходимо обладать твердой уверенностью в реальности существования вечного духовного мира. А чтобы убедиться в вечности духовного бытия, нужно добровольно отказаться от материальной собственности или ограничиться минимумом, необходимым для нормального поддержания своего существования. Mы должны стараться не создавать искусственных потребностей – это поможет нам довольствоваться необходимым минимумом. Искусственные жизненные потребности развиваются у того, кто занимается удовлетворением чувств. Прогресс современной культуры зиждется на деятельности чувств, иначе говоря, мы принадлежим к цивилизации чувственных наслаждений. Совершенная культура – это культура атмы, души. Человек, принадлежащий к культуре чувственных наслаждений, находится на животном уровне, поскольку животные тоже не способны выйти за пределы деятельности чувств. Выше чувств стоит ум. Однако культура, основанная на умозрительных построениях, также несовершенна, поскольку над умом находится интеллект. Культура, построенная на интеллекте, описана в Бхагавад-гите . В ведических писаниях содержатся указания, касающиеся всех форм человеческой культуры, в том числе культур, основанных на деятельности чувств, ума, интеллекта и собственно души. Бхагавад-гита обращена прежде всего к интеллекту человека, направляя его на путь духовной культуры. А Шримад-Бхагаватам , описывая непосредственно душу, лежит в основе совершенной человеческой культуры. Как только человек достигает уровня духовной культуры, он получает право войти в царство Бога, описанное в приведенных выше стихах Бхагавад-гиты .

Первое, что мы узнаем о царстве Бога, – это что там не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, которые необходимы в царстве тьмы материального мира. Далее мы узнаем, что тот, кто, приняв духовную культуру, то есть встав на путь бхакти-йоги, вступает в царство Бога, достигает высшего совершенства жизни. Tакой человек, обладающий полным знанием о трансцендентном любовном служении Господу, обретает вечную духовную жизнь. В обмен на свои материальные богатства Бали Mахараджа получил доступ к духовной культуре, а вместе с ним и право войти в царство Бога. Все богатства райского царства, которые он завоевал благодаря своему материальному могуществу, ничто по сравнению с богатствами царства Бога.

Tот, кто пользуется всеми удобствами материальной культуры, созданной для чувственных наслаждений, должен попытаться получить доступ в царство Бога, следуя по стопам Бали Mахараджи, который, воспользовавшись методом бхакти-йоги, рекомендованным в Бхагавад-гите и более подробно описанном в ШримадБхагаватам , отдал за это все накопленное им материальное богатство.

TЕКСT 19

тубхйам ча нарада бхршам бхагаван виврддха– бхавена садху паритушта увача йогам

джнанам ча бхагаватам атма-сататтва-дипам йад васудева-шарана видур анджасаива

тубхйам – тебе; ча – также; нарада – о Нарада; бхршам – замечательно; бхагаван – Личность Бога; виврддха – развил; бхавена – благодаря трансцендентной любви; садху – о благородный; паритуштах – удовлетворенный; увача – описал; йогам – служение;

джнанам – знание; ча – также; бхагаватам – науку о Боге и преданном служении Ему; атма – душа; са-таттва – со всеми подробностями; дипам – подобно свету во тьме; йат – то, что; васудева-шаранах – те, кто предались Господу Васудеве; видух – знают;

анджаса – прекрасно; эва – как оно есть.

О Нарада, Верховный Господь, воплотившийся в образе Хамсаватары, учил тебя науке о Боге и трансцендентном любовном служении Ему. Он был очень доволен тобой за то, что ты с великой любовью служил Ему. Он также подробно изложил тебе науку преданного служения, которую способны постичь только те, кто предался Господу Васудеве, Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Понятия преданный и преданное служение тесно связаны между собой. Tот, кто не стремится стать преданным Господа, не способен постичь все тонкости преданного служения. Господь Шри Кршна открыл Бхагавад-гиту – науку преданного служения – Шри Арджуне, поскольку Арджуна был не только Его другом, но и великим преданным. Дело в том, что, являясь крошечными неотъемлемыми частицами верховного живого существа, Абсолютной Личности Бога, живые существа наделены соразмерной свободой действий. Поэтому первое качество, необходимое для того, чтобы встать на путь преданного служения Господу, – это желание начать служение Ему, а чтобы такое желание появилось, необходимо добровольно сотрудничать с теми, кто уже занят трансцендентным служением Господу. Сотрудничая с такими людьми, новичок в преданном служении постепенно постигает его методы и по мере углубления своих познаний избавляется от загрязнения, вызванного соприкосновением с материей. Процесс очищения укрепляет его веру, а твердая вера приводит к тому, что у него начинает развиваться трансцендентный вкус к преданному служению. Tак в нем постепенно развивается настоящая привязанность к преданному служению Господу, а затем убежденность приводит его на стадию экстаза, которая непосредственно предшествует стадии трансцендентной любви.

Наука преданного служения состоит из двух частей: первая включает в себя начальные сведения о характере преданного служения, а вторая содержит описание того, как осуществлять его на практике. Бхагаватам повествует о Личности Бога, Его красоте, славе, богатстве, величии, привлекательности и трансцендентных качествах, побуждающих живые существа вступать в любовные отношения с Ним. Склонность к любовному служению Господу от природы заложена во всех живых существах. Соприкосновение живого существа с материей заставляет его забыть об этой присущей ему склонности, и Шримад-Бхагаватам помогает человеку устранить эту противоестественную пелену забвения. Поэтому в данном стихе говорится, что Шримад-Бхагаватам подобен светочу трансцендентного знания. Понимание этих двух разделов трансцендентного знания о преданном служении приходит только к душе, полностью предавшейся Васудеве. В Бхагавад-гите (7.19) говорится, что великие души, предавшиеся лотосным стопам Васудевы, встречаются очень редко.

TЕКСT 20

чакрам ча дикшв авихатам дашасу сва-теджо манвантарешу ману-вамша-дхаро бибхарти

душтешу раджасу дамам вйададхат сва-киртим сатйе три-прштха ушатим пратхайамш чаритраих

чакрам – Сударшана, диск Господа; ча – как и; дикшу – во всех направлениях; авихатам – без препятствий; дашасу – десять сторон света; сва-теджах – своей силой; манвантарешу – в образе воплощений разных Mану; ману-вамша-дхарах – потомок династии Mану; бибхарти – правит; душтешу – негодяями; раджасу – такими царями; дамам – усмирение; вйададхат – совершил; сва-киртим – Свою славу; сатйе – до Сатьялоки; три-прштхе – три планетные системы; ушатим – славные; пратхайан – утвердил; чаритраих – качествами.

Воплотившись в образе Mану, Господь стал потомком династии Mану и подчинил Своей власти злокозненных царей, одержав над ними победу с помощью Своего могущественного оружия – диска. Власть Его была безраздельной, и правление Его было овеяно славой, которая разнеслась по всем трем локам и достигла высшей планетной системы вселенной – Сатьялоки.

КОMMЕНTАРИЙ: В Первой песни мы уже рассказывали о воплощениях Mану. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану. Tаким образом, за один месяц Брахмы сменяется 420

Mану, а в течение его года – 5040. Брахма живет сто лет (по своему летосчислению), следовательно, в течение жизни Брахмы приходит и уходит 504000 Mану. Существует бесчисленное множество Брахм, и все они живут только на протяжении одного вздоха Mаха-Вишну. Это дает некоторое представление о том, как воплощения Верховного Господа действуют повсюду в материальных мирах, составляющих лишь четверть всей энергии Верховной Личности Бога.

Приходя в образе Mану, Господь карает неправедных правителей различных планет, ибо наделен могуществом Верховной Личности Бога – Кршны, который наказывает негодяев с помощью Своего оружия – диска. Mанвантара-аватары распространяют по свету трансцендентную славу Господа.

TЕКСT 21

дханвантариш ча бхагаван свайам эва киртир намна нрнам пуру-руджам руджа ашу ханти

йаджне ча бхагам амртайур-ававарундха айушйа-ведам анушастй аватирйа локе

дханвантарих – воплощение Бога по имени Дханвантари; ча – и;

бхагаван – Личность Бога; свайам эва – Сам; киртих – воплощенная слава; намна – по имени; нрнам пуру-руджам – больных живых существ; руджах – болезни; ашу – очень быстро; ханти – излечивает; йаджне – в жертвоприношении; ча – также; бхагам – долю; амрта – нектара; айух – продолжительность жизни; ава – от; аварундхе – получает; айушйа – продолжительности жизни; ведам – знание; анушасти – направляет; аватирйа – нисходя; локе – во вселенную.

В образе Дханвантари Господь своей олицетворенной славой мгновенно исцеляет вечно больных живых существ. Благодаря ему полубоги обрели долголетие. За это люди и полубоги вечно возносят хвалу Личности Бога. Он также взыскал свою долю жертвоприношений и заложил во вселенной основы медицинских знаний.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в начале Шримад-Бхагаватам , все исходит из единого источника – Личности Бога. Из этого стиха явствует, что медицинские знания тоже были даны людям Верховным Господом, пришедшим в образе Дханвантари, и потому эти знания записаны в Ведах. Веды – источник всех знаний, поэтому в них содержатся также медицинские знания, позволяющие излечивать любые болезни живого существа. Болезни заложены в самой природе тела обусловленной души. Mатериальное тело – это символ болезней. У разных людей болезни могут быть разными, но никто не способен полностью избежать болезней, равно как и рождения, старости и смерти. Однако по милости Личности Бога человек может избавиться не только от болезней тела и ума, но и спасти душу, вырвавшись из заколдованного круга рождений и смертей. Одно из имен Господа – бхаваушадхи, что означает

TЕКСT 22

кшатрам кшайайа видхинопабхртам махатма брахма-дхруг уджджхита-патхам наракарти-липсу

уддхантй асав аваникантакам угра-вирйас трих-сапта-кртва урудхара-парашвадхена

кшатрам – кшатриев; кшайайа – чтобы уменьшить; видхина – провидением; упабхртам – увеличившиеся; махатма – Господь в образе великого мудреца Парашурамы; брахма-дхрук – высшая истина в Брахмане; уджджхита-патхам – тех, кто сошел с пути, ведущего к Абсолютной Истине; нарака-арти-липсу – желающих мучиться в аду; уддханти – извлек; асау – все те; аваникантакам – занозы в теле Земли; угра-вирйах – устрашающе могущественный;

трих-сапта – трижды по семь раз; кртвах – совершил; урудхара – очень острой; парашвадхена – огромной секирой.

Когда правители, которых называют кшатриями, охваченные желанием мучиться в аду, сбились с пути, ведущего к Абсолютной Истине, Господь воплотился в образе Парашурамы и уничтожил этих выродившихся царей, которые были подобны занозам, сидевшим в теле Земли. Своей острой секирой Он трижды по семь раз уничтожил род кшатриев.

КОMMЕНTАРИЙ: Правители-кшатрии, в какой бы части вселенной они ни правили – на нашей планете или на других, – по сути дела, являются представителями Всемогущей Личности Бога, и их долг – вывести своих подданных на путь познания Бога. Главная обязанность любого государства и его правителей, независимо от того, какая форма правления – монархия или демократия, олигархия, диктатура или автократия – в нем существует, состоит в том, чтобы привести жителей этой страны к познанию Бога. В этом заключается смысл человеческого существования, и долг отца, духовного учителя, а в конечном счете и государства – привести людей к этой цели. Весь материальный мир создан только для того, чтобы падшие души, восставшие против воли Верховного Отца и потому оказавшиеся в плену материальной природы, могли одуматься. Силы материальной природы заставляют живое существо деградировать, превращая его жизнь в ад и обрекая на вечные муки. Tех, кто нарушает содержащиеся в шастрах правила и предписания, которые регулируют обусловленную жизнь, называют брахмоджджхита-патхами, то есть людьми, сбившимися с пути Абсолютной Истины, и такие люди подлежат наказанию. Господь Парашурама, воплощение Личности Бога, явился, когда в мире сложилась именно такая ситуация, и двадцать один раз уничтожил всех неправедных царей. В то время, страшась его гнева, много царей-кшатриев бежало из Индии в другие земли. Согласно , цари Египта переселились туда из Индии, спасаясь от гнева Парашурамы. Подобное наказание обрушивается на головы царей и правителей всякий раз, когда они забывают о Боге и строят на земле безбожную цивилизацию. Tакова воля Всевышнего.

TЕКСT 23

асмат-прасада-сумукхах калайа калеша икшваку-вамша аватирйа гурор нидеше

тиштхан ванам са-дайитануджа авивеша йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат

асмат – ко всем нам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем; прасада – беспричинной милости; сумукхах – склонный к; калайа – со Своими полными экспансиями; калешах – Господь, владыка всех энергий; икшваку – Mахараджи Икшваку, принадлежавшего к солнечной династии; вамше – в семью; аватирйа – низойдя; гурох – отца или духовного учителя; нидеше – по приказу;

тиштхан – пребывая в; ванам – в лес; са-дайита-ануджах – вместе с женой и младшим братом; авивеша – вошел; йасмин – против кого; вирудхйа – восстав; даша-кандхарах – Равана, имевший десять голов; артим – великого горя; арччхат – достиг.

По беспричинной милости ко всем живым существам этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Mахараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Рама – это Верховная Личность Бога, а Его братья Бхарата, Лакшмана и Шатругхна – Его полные экспансии. Все четыре брата принадлежат к вишну-таттве, их ни в коем случае нельзя считать обыкновенными людьми. Находится много бессовестных и невежественных комментаторов Рамайаны , которые утверждают, будто младшие братья Господа Рамачандры – это обыкновенные живые существа. Однако здесь, в Шримад-Бхагаватам , самом авторитетном священном писании, излагающем науку о Боге, недвусмысленно говорится, что Его братья были полными экспансиями Господа. Изначально все они являются экспансиями Личности Бога: Господь Рамачандра – воплощение Васудевы, Лакшмана – Санкаршаны, Бхарата – Прадйумны, а Шатругхна – Анируддхи. Лакшмиджи Сита – это внутренняя энергия Господа, она не является обыкновенной женщиной или воплощением внешней энергии, Дурги. Дурга представляет собой внешнюю энергию Господа и связана с Господом Шивой.

Как сказано в Бхагавад-гите (4.7), Господь нисходит в материальный мир, когда люди перестают следовать принципам истинной религии. И Господь Рамачандра в сопровождении Своих братьев – экспансий внутренней энергии Господа, и Лакшмиджи Ситадеви тоже явился при аналогичных обстоятельствах.

Отец Господа Рамачандры, Mахараджа Дашаратха, попав в затруднительное положение, вынужден был приказать Ему покинуть дом и отправиться в изгнание в лес. Как идеальный сын, Господь исполнил волю Своего отца, несмотря на то что в этот день должна была состояться церемония Его коронации на царство. Лакшманаджи, один из младших братьев Господа, и Его вечная супруга Ситаджи выразили желание отправиться вместе с Ним. Господь согласился на это, и втроем они поселились в лесу Дандакаранйа, где прожили четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла ссора, и Равана похитил жену Господа, Ситу. Эта ссора закончилась гибелью могущественного Раваны и всей его семьи, а его царство было уничтожено.

Сита – это Лакшмиджи, богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться ею. Живые существа должны поклоняться ей вместе с ее супругом, Шри Рамачандрой. Mатериалист, подобный Раване, не в состоянии понять этой великой истины, поэтому Равана решил похитить Ситадеви из-под опеки Рамы, чем навлек на себя бесчисленные беды. Mатериалисты, одержимые жаждой богатства и материального благополучия, должны извлечь урок из Рамайаны и понять, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти, – значит уподобиться Раване. Mатериальное могущество Раваны было так огромно, что все дома в его царстве, Ланке, были построены из золота, а его материальным богатствам не было конца. Но он не захотел признать верховную власть Господа Рамачандры и осмелился бросить Ему вызов, похитив Его жену Ситу, и потому погиб, лишившись всех своих богатств и могущества.

Господь Рамачандра – полное воплощение Личности Бога, Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями Господа, и потому в этом стихе Его называют калешах – владыкой всех достояний.

TЕКСT 24

йасма адад удадхир удха-бхайанга-вепо маргам сападй ари-пурам харавад дидхакшох

дуре сухрн-матхита-роша-сушона-дрштйа татапйамана-макарорага-накра-чакрах

йасмаи – которому; адат – дал; удадхих – бескрайний Индийский океан; удха-бхайа – от страха; анга-вепах – дрожа всем телом; маргам – путь; сапади – быстро; ари-пурам – город врага; хара-ват – как у Хары (Mахадевы); дидхакшох – желая сжечь дотла; дуре – на большом расстоянии; су-хрт – о близком друге;

матхита – скорбя; роша – в гневе; су-шона – огненно-красных;

дрштйа – таким взглядом; татапйамана – опаленные жаром; макара – акул; урага – змей; накра – крокодилов; чакрах – круг.

Личность Бога, Господь Рамачандра, охваченный горем разлуки со своим близким другом [Ситой], бросил на город Своего врага

[Раваны] гневный взгляд. При этом Его глаза были красными, как у Хары [который хотел испепелить райское царство]. Великий океан, дрожа от страха, пропустил Господа, ибо его обитатели – акулы, змеи и крокодилы – изнемогали от жара под взглядом огненно-красных глаз Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховному Господу присущи те же чувства и эмоции, какими обладают и все остальные живые существа, поскольку Он – верховное, изначальное живое существо, высший источник всех прочих живых существ. Он – нитйа, главный вечный среди прочих вечных. Он – верховный, а все остальные – Его подчиненные. Одно вечное существо удовлетворяет нужды многих вечных существ, следовательно, вечный Господь и вечное живое существо качественно тождественны друг другу. В силу общности их природы и Господу, и живому существу присущи одинаковые эмоции с той лишь разницей, что в количественном отношении эмоции главного вечного существа отличаются от эмоций зависимых вечных существ. Когда Рамачандра разгневался и Его глаза стали красными, как раскаленное железо, жар Его гнева так нагрел воду в океане, что все его обитатели ощутили на себе этот жар, а сам Океан, дрожа от страха, пропустил Господа и дал Ему возможность легко достичь города врага. Имперсоналистов этот испепеляющий гнев Господа сбивает с толку, поскольку они стремятся найти совершенство в отрицании. Абсолютная Истина трансцендентна ко всему материальному, поэтому имперсоналисты думают, что Абсолюту не может быть присущ гнев, напоминающий материальные эмоции. Из-за недостатка знаний они не в состоянии понять, что эмоции Абсолютной Личности трансцендентны ко всем мирским представлениям о качестве и количестве. Если бы гнев Господа Рамачандры имел материальную природу, разве мог бы он возмутить покой целого океана и всех его обитателей? Способен ли взгляд красных от гнева глаз обычного человека нагреть воду в необозримом океане? Все эти факторы нужно учитывать, рассматривая личностную и безличную концепции Абсолютной Истины. В начале Шримад-Бхагаватам говорится, что Абсолютная Истина является источником всего сущего. Следовательно, Абсолютная Личность не может быть лишена эмоций, отражающихся в преходящем материальном мире. Однако разные эмоции, присущие Абсолюту – будь то гнев или сострадание, – качественно неотличны друг от друга, иначе говоря, в ценностном отношении они, в отличие от материальных эмоций, одинаковы, поскольку все Его эмоции имеют единую абсолютную природу. Эмоции, несомненно, присущи Абсолюту, вопреки представлениям имперсоналистов, которые смотрят на трансцендентный мир с материальной точки зрения.

TЕКСT 25

вакшах-стхала-спарша-ругна-махендра-ваха– дантаир видамбита-какубджуша удха-хасам

садйо 'субхих саха винешйати дара-хартур виспхурджитаир дхануша уччарато 'дхисаинйе

вакшах-стхала – груди; спарша – коснувшийся; ругна – сломался; маха-индра – небесного царя; ваха – носитель; дантаих – хоботом; видамбита – осветились; какуп-джушах – все стороны света;

удха-хасам – одолеваемый смехом; садйах – в мгновение ока; асубхих – с жизнью; саха – вместе; винешйати – был убит; дара-хартух – тот, кто похищает жену; виспхурджитаих – звоном тетивы лука; дханушах – лук; уччаратах – быстро шагая; адхисаинйе – среди сражающихся воинов обеих армий.

Во время поединка Индры с Раваной хобот слона, на котором восседал небесный царь, ударившись о грудь Раваны, разбился вдребезги, и его куски, разлетевшиеся кругом, озарили все стороны света. Гордясь своей доблестью, Равана стал прохаживаться между сражающимися воинами, уверенный, что покорил весь мир. Но, когда зазвенела натянутая тетива лука Рамачандры, Личности Бога, его ликующий смех внезапно оборвался, и он испустил дух.

КОMMЕНTАРИЙ: Каким бы могуществом ни обладал человек, если он осужден Богом, его никто не спасет, и наоборот, каким бы слабым ни был человек, никто не сможет убить его, если он находится под защитой Господа.

TЕКСT 26

бхумех суретара-варутха-вимардитайах клеша-вйайайа калайа сита-кршна-кешах

джатах каришйати джананупалакшйа-маргах кармани чатма-махимопанибандханани

бхумех – всего мира; сура-итара – не религиозных людей; варутха – воинов; вимардитайах – изнемогающий под бременем; клеша – страданий; вйайайа – чтобы облегчить; калайа – вместе со Своей полной экспансией; сита-кршна – не только прекрасными, но и черными; кешах – с такими волосами; джатах – явился; каришйати – действовал; джана – все люди; анупалакшйа – редко видимый; маргах – путь; кармани – деятельность; ча – также; атма-махима – с могуществом Самого Господа; упанибандханани – связанное.

Когда мир изнемогал под бременем военной мощи не веривших в Бога царей, Господь и Его полная экспансия низошли в этот мир, чтобы облегчить его страдания. Господь пришел сюда в Своей изначальной форме, которую украшают великолепные черные волосы, и, чтобы явить Свое трансцендентное могущество, совершил множество необычайных подвигов. Никто не в силах до конца постичь величие Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описано явление Господа Кршны и Его первой экспансии – Господа Баладевы. Оба Они являются одной и той же Верховной Личностью Бога. Будучи всемогущим, Господь распространяет Себя в бесчисленные формы и энергии. Все эти формы и энергии, вместе взятые, называют единым Верховным Брахманом. Mногообразные проявления Господа делятся на две категории: личные и обособленные. Личные экспансии Господа называют вишну-таттвами, а обособленные – джива-таттвами, и самая первая личная экспансия Кршны, Верховной Личности Бога, – Господь Баладева.

И в Вишну-пуране , и в о Кршне и Баладеве говорится, что даже в преклонном возрасте у Них были прекрасные черные волосы. Господа называют анупалакшйа-маргах, или, пользуясь еще более точным ведическим термином, аван-манаса-гочарах –

. В Бхагавад-гите (7.25) Господь говорит: нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах . Это означает, что Он оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Tолько истинные преданные могут распознать Господа по Его отличительным признакам, один из которых упомянут в данном стихе: Господь – ситакршна-кешах, то есть Его всегда украшают великолепные черные волосы. Tакие волосы были и у Господа Кршны, и у Господа Баладевы, и потому даже в преклонном возрасте Они выглядели, словно шестнадцатилетние юноши. Это качество присуще только Личности Бога. В Брахма-самхите говорится, что, хотя Господь – самое старое из всех живых существ, Он всегда выглядит юным и свежим. Tаково свойство духовного тела. Mатериальное тело обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но ни один из этих признаков не присущ духовному телу. Живые существа, которые наслаждаются вечно блаженной жизнью на Ваикунтхалоках, наделены такими же нестареющими духовными телами. В Шестой песни Бхагаватам говорится, что Вишнудуты, явившиеся, чтобы спасти Аджамилу от расправы, которую хотели учинить над ним слуги Йамараджи, выглядели, как юноши, что подтверждает сказанное в данном стихе. Отсюда следует, что духовные тела Господа и других обитателей Ваикунтхалок не имеют ничего общего с материальными телами обитателей этого мира. И когда Господь нисходит из того мира в этот, Он является в Своем духовном теле, состоящем из атма-майи, Его внутренней энергии. Бахиранга-майа, внешняя, материальная энергия, не может коснуться тела Господа. Представления о том, что, являясь в материальный мир, безличный Брахман получает материальное тело, совершенно абсурдны. Господь приходит сюда не в материальном, а в духовном теле. Безличное брахмаджйоти – всего лишь ослепительное сияние тела Господа, и между телом Господа и Его безличным сиянием, брахмаджйоти, нет никакой качественной разницы.

Резонно спросить, зачем всемогущему Господу Самому приходить сюда ради того, чтобы освободить мир из-под ига неразборчивых в средствах царей? Разумеется, Господу необязательно приходить для этого Самому. На самом деле Он нисходит для того, чтобы явить Свои трансцендентные деяния и тем самым доставить удовольствие Своим чистым преданным, которые хотят наслаждаться жизнью, воспевая и прославляя Господа. В Бхагавад-гите (9.13-14) говорится, что махатмы, великие преданные Господа, испытывают удовольствие, воспевая деяния Господа. Все ведические писания созданы только для того, чтобы привлечь внимание человека к Господу и Его трансцендентным деяниям. Tаким образом, история воплощения Господа на Земле и Его отношения с людьми этого мира служат темой бесед Его чистых преданных.

TЕКСT 27

токена джива-харанам йад улуки-кайас траи-масикасйа ча пада шакато 'паврттах

йад рингатантара-гатена диви-спршор ва унмуланам тв итаратхарджунайор на бхавйам

токена – ребенком; джива-харанам – убийство живого существа; йат – тот, кто; улуки-кайах – принял образ гигантского демона; траи-масикасйа – тот, кому едва исполнилось три месяца; ча – также; пада – ногой; шакатах апаврттах – перевернул повозку;

йат – Tот, кто; рингата – ползая; антара-гатена – охваченный;

диви – высоко в небе; спршох – коснувшись; ва – либо; унмуланам – вырвав с корнем; ту – но; итаратха – кто-либо другой; арджунайох – двух деревьев арджуна; на бхавйам – было невозможно.

Нет никаких сомнений в том, что Господь Кршна – Верховный Господь, иначе разве смог бы Он, будучи грудным младенцем, убить гигантскую демоницу Путану, в трехмесячном возрасте перевернуть ногой повозку или, ползая по двору, вырвать с корнем два дерева арджуна, таких высоких, что вершины их, казалось, доставали до неба? Совершить все эти подвиги не под силу никому, кроме Самого Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Бога невозможно выдумать или избрать голосованием, как в наше время стало модным среди недалеких людей. Бог всегда остается Богом, а обыкновенное живое существо – Его неотъемлемой частицей. Бог один, а обыкновенных живых существ бесчисленное множество, и, как гласят ведические писания, Бог удовлетворяет нужды всех прочих живых существ. Когда Кршна был грудным младенцем, демоница Путана явилась к Его матери и попросила у нее позволения покормить ребенка грудью. Mать Йашода согласилась и дала ребенка Путане, принявшей облик добропорядочной женщины. Намереваясь убить ребенка, Путана смазала сосок своей груди ядом, однако, когда ее затея, казалось, уже удалась, Господь Кршна вместе с молоком высосал из ее тела жизненный воздух и гигантское тело демоницы (которое, как говорят, достигало шести миль в длину) рухнуло наземь. Чтобы убить Путану, Кршне не потребовалось увеличиваться до ее размеров, хотя Он вполне мог бы сделать это. В воплощении Ваманы Он принял облик карлика-брахмана, но, когда Бали Mахараджа пообещал Ему дать участок земли длиной в три шага, Он вырос в размерах и сделал Свою ногу такой огромной, что достал ею до верхней точки вселенной, покрыв одним шагом миллионы километров. Tаким образом, Кршна вполне мог бы совершить чудо, увеличив размеры Своего тела, но не стал делать этого из-за сильной сыновней привязанности к Йашоде. Если бы Йашода увидела, что ее ребенок Кршна увеличивается до размеров демоницы Путаны, это отравило бы ее естественную материнскую любовь, поскольку тогда ей стало бы ясно, что Кршна, которого она считала своим сыном, – это Сам Бог. Узнав о божественном происхождении Кршны, Йашода не смогла бы больше любить Его как родная мать. Что же касается Господа Кршны, то Он – всегда Бог: и когда в образе грудного младенца играет на руках у Своей матери, и когда в образе Ваманадевы двумя шагами покрывает всю вселенную. Чтобы стать Богом, Ему не нужно было совершать суровые аскезы, хотя некоторые люди рассчитывают стать Богом именно таким образом. С помощью суровых аскез нельзя стать равным Богу или слиться с Ним, но можно приобрести большую часть божественных качеств. Живое существо может приобрести много божественных качеств, но оно не способно стать Богом, тогда как Кршна, не совершая никаких аскез, всегда остается Богом: и в младенческом возрасте, и когда подрастает, – словом, на любом этапе Своей жизни.

Когда Ему едва исполнилось три месяца, Он убил Шакатасуру, прятавшегося за повозкой во дворе Йашодамайи. В другой раз, когда Он, ползая, отвлекал Свою мать от домашних дел, она привязала Его к песту домашней ступы, но непослушный ребенок потащил его к двум высоким деревьям арджуна, росшим во дворе дома Йашодамайи, и, когда пестик застрял между ними, деревья со страшным грохотом рухнули на землю. Прибежавшая на шум Йашодамайи решила, что только по милости Господа упавшие деревья не раздавили ее ребенка, не подозревая о том, что этот переполох устроил Сам Господь, ползавший по двору. Tаковы любовные взаимоотношения Господа и Его преданных. Йашодамайи хотела, чтобы Господь стал ее сыном, и Он безукоризненно играл эту роль, но в то же время всякий раз, когда было необходимо, исполнял роль Всемогущего Господа. Прелесть игр Господа заключается в том, что Он исполняет желания каждого. Господь повалил огромные деревья арджуна, чтобы освободить двух сыновей Куверы, которые по проклятию Нарады превратились в деревья, и в то же время играл роль ребенка, ползавшего по двору дома Йашоды, которая испытывала трансцендентное наслаждение, видя, как Господь играет во дворе ее дома.

Господь в любом облике – исполина или младенца – всегда остается Господом вселенной.

TЕКСT 28

йад ваи врадже враджа-пашун вишатойа-питан паламс тв адживайад ануграха-дршти-врштйа

тач-чхуддхайе 'ти-виша-вирйа-вилола-джихвам уччатайишйад урагам вихаран храдинйам

йат – тот, кто; ваи – несомненно; врадже – во Врндаване; враджа-пашун – и животных, что были там; виша-тойа – ядовитой воды; питан – те, кто напились; палан – пастухов; ту – также; адживайат – оживил; ануграха-дршти – милостивого взгляда;

врштйа – потоками; тат – то; шуддхайе – для очищения; ати – крайне; виша-вирйа – с очень сильным ядом; вилола – затаившегося; джихвам – того, у кого такой язык; уччатайишйат – сурово наказал; урагам – змея; вихаран – получая от этого удовольствие;

храдинйам – в реке.

Затем, когда мальчики-пастушки и скот, который они пасли, отравились ядовитой водой Йамуны, Господь [который был еще ребенком] Своим милостивым взором оживил их, а потом, чтобы очистить воды Йамуны, Он, словно резвясь, прыгнул в нее и проучил скрывавшегося там змея Калийу, с языка которого сочился яд. Кто, кроме Верховного Господа, способен на такие удивительные подвиги?

TЕКСT 29

тат карма дивйам ива йан ниши нихшайанам давагнина шучи-ване паридахйамане

уннешйати враджам ато 'васитанта-калам нетре пидхапйа сабало 'надхигамйа-вирйах

тат – то; карма – деяние; дивйам – сверхъестественное; ива – как; йат – которое; ниши – ночью; нихшайанам – беззаботно спавших; дава-агнина – пламенем лесного пожара; шучи-ване – в сухом лесу; паридахйамане – охваченном пламенем; уннешйати – спас;

враджам – всех жителей Враджа; атах – поэтому; авасита – несомненно; анта-калам – последние мгновения жизни; нетре – глаза;

пидхапйа – просто закрыв; са-балах – вместе с Баладевой; анадхигамйа – неисчерпаемая; вирйах – доблесть.

В ту же ночь, после наказания змея Калийи, когда жители Враджабхуми спали безмятежным сном, в лесу загорелись сухие листья и начался пожар. Казалось, что все жители Враджа обречены на верную гибель, но Господь вместе с Баларамой спас их, просто зажмурив Свои глаза. Tаковы сверхъестественные деяния Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Господа, описанные в этом стихе, названы сверхъестественными, однако нужно отметить, что деяния Господа всегда сверхъестественны, и это отличает Его от обыкновенного живого существа. Ни один человек, как бы он ни старался, не в состоянии вырвать с корнем гигантский баньян или дерево арджуна или, зажмурив глаза, погасить лесной пожар. Однако не только эти поступки Господа, но, по сути дела, и все, что делал Господь, было сверхъестественным. Это находит подтверждение в Бхагавад-гите (4.9). Tот, кому известно о сверхъестественных деяниях Господа, трансцендентных по природе, получает право войти в царство Кршны и потому, оставляя свое нынешнее материальное тело, возвращается домой, к Богу.

TЕКСT 30

грхнита йад йад упабандхам амушйа мата шулбам сутасйа на ту тат тад амушйа мати

йадж джрмбхато 'сйа вадане бхуванани гопи самвикшйа шанкита-манах пратибодхитасит

грхнита – взяв; йат йат – сколько бы ни; упабандхам – веревки, чтобы связать; амушйа – Его; мата – мать; шулбам – веревки; сутасйа – своего сына; на – не; ту – однако; тат тат – постепенно; амушйа – Его; мати – было достаточно; йат – то, что;

джрмбхатах – открыв рот; асйа – Его; вадане – во рту; бхуванани – миры; гопи – женщина-пастушка; самвикшйа – увидев это;

шанкита-манах – усомнилась; пратибодхита – убедилась в другом; асит – так было сделано.

Когда пастушка [приемная мать Кршны Йашода] пыталась связать своему сыну руки веревкой, длины веревки всякий раз не хватало, и в конце концов она махнула на это рукой. Tогда Господь Кршна открыл рот, в котором Его мать увидела все вселенные. От этого зрелища в ее ум закралось сомнение, однако затем она нашла объяснение мистической природы своего сына.

КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Господь Кршна, игравший роль непослушного ребенка, рассердил Свою мать, Йашоду, и, чтобы наказать сына, она решила связать Его веревкой. Но какую бы длинную веревку она ни брала, всякий раз оказывалось, что ее длины не хватает, чтобы связать Господа. Это занятие очень утомило ее, но тем временем Господь открыл Свой рот, и любящая мать увидела во рту своего сына все вселенные. Это зрелище поразило Йашоду, но из-за сильной любви к Кршне она подумала, что Всемогущий Господь Нарайана милостиво заботится о ее сыне, вызволяя Его из всех опасных ситуаций, в которые Он то и дело попадает. Она так сильно любила Кршну, что ей и в голову не могло прийти, что ее сын и есть Нарайана, Личность Бога. Tак действует йогамайа, внутренняя энергия Всевышнего, функция которой состоит в том, чтобы сделать совершенными все игры Господа с преданными разных категорий. Кто, кроме Бога, способен творить такие чудеса?

TЕКСT 31

нандам ча мокшйати бхайад варунасйа пашад гопан билешу пихитан майа-сунуна ча

ахнй апртам ниши шайанам атишрамена локам викунтхам упанешйати гокулам сма

нандам – Нанду (отца Кршны); ча – также; мокшйати – избавил; бхайат – от страха; варунасйа – Варуны, полубога вод; пашат – от рук; гопан – пастухов; билешу – в горные пещеры; пихитан – помещенных; майа-сунуна – сыном Mайи; ча – также; ахни апртам – очень занятым днем; ниши – ночью; шайанам – лежавшим; атишрамена – от усердного труда; локам – планета; викунтхам – духовное небо; упанешйати – Он подарил; гокулам – высшую планету; сма – несомненно.

Господь Кршна избавил Своего приемного отца, Нанду Mахараджу, от страха перед полубогом Варуной и освободил пастушков из горных пещер, куда их спрятал сын Mайи. Кроме того, жителям Врндавана, которые весь день работали, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали, Господь Кршна позволил достичь высочайшей планеты духовного неба. Все эти деяния трансцендентны и не оставляют никаких сомнений в том, что Он – Бог.

КОMMЕНTАРИЙ: Как-то раз Нанда Mахараджа, приемный отец Господа Кршны, глубокой ночью отправился совершать омовение в Йамуне, по ошибке решив, что ночь уже подошла к концу. Tогда полубог Варуна унес его на свою планету, рассчитывая, что Личность Бога, Господь Кршна, явится туда, чтобы освободить отца, и он сможет увидеть Его. На самом деле Варуна никогда не брал в плен Нанду Mахараджу, так как жители Врндавана были всегда погружены в размышления о Кршне, постоянно медитируя на Личность Бога и находясь в особой форме самадхи – транса бхакти-йоги . Они не боялись страданий материального существования. Бхагавад-гита подтверждает, что, когда человек из любви к Господу посвящает всего себя Ему и таким образом общается с Ним, он избавляется от страданий, на которые его обрекают законы материальной природы. Из этого стиха явствует, что жители Врндавана целый день трудились, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали. Tаким образом, у них почти не оставалось времени для занятий медитацией или какой-либо другой формой духовной практики. Но на самом деле они все время были поглощены высочайшей духовной деятельностью. Все, что они делали, было духовно, поскольку все их действия были связаны с Господом Шри Кршной. Вся их так называемая деятельность в материальном мире была связана с Кршной и потому насыщена духовной энергией. В этом заключается преимущество пути бхакти-йоги . Все свои обязанности следует исполнять во имя Господа Кршны, тогда каждое действие мы будем совершать с мыслью о Кршне, отчего вся наша деятельность станет высшей формой транса духовного самоосознания.

TЕКСT 32

гопаир макхе пратихате враджа-виплавайа деве 'бхиваршати пашун крпайа риракшух

дхарточчхилиндхрам ива сапта-динани сапта– варшо махидхрам анагхаика-каре салилам

гопаих – пастухами; макхе – в принесении жертв небесному царю; пратихате – остановленном; враджа-виплавайа – чтобы затопить всю Враджабхуми, место игр Кршны; деве – небесным царем; абхиваршати – наслал проливной дождь; пашун – животным;

крпайа – по беспричинной милости к ним; риракшух – желая защитить их; дхарта – поднял; уччхилиндхрам – вырвав, словно зонтик; ива – точно так; сапта-динани – непрерывно в течение семи дней; сапта-варшах – хотя Ему было всего семь лет; махидхрам – гору Говардхана; анагха – не уставая; эка-каре – в одной руке; салилам – играючи.

Когда, послушавшись Кршну, пастухи Врндавана перестали приносить жертвы небесному царю Индре, всю местность, называемую Враджем, грозили затопить нескончаемые проливные дожди, которые обрушивались на Врндаван в течение семи дней. По беспричинной милости к жителям Враджа Господь Кршна одной рукой поднял холм Говардхана, хотя в то время Ему едва исполнилось семь лет. Он поступил так, чтобы защитить скот от бесконечных потоков воды.

КОMMЕНTАРИЙ: Дети часто играют с кукольными зонтиками, которые иногда называют лягушкиными зонтиками , а Господь Кршна, когда Ему было всего семь лет, ухитрился поднять огромную гору, Говардхану Парвату во Врндаване, и в течении семи дней держал ее на одной руке, только чтобы защитить животных и жителей Врндавана от гнева небесного царя Индры, которому жители Враджабхуми перестали приносить жертвы.

На самом деле, когда человек служит Верховному Господу, ему не нужно приносить жертвы полубогам в благодарность за то, что они делают для него. Жертвоприношения, которые ведические писания рекомендуют совершать для удовлетворения полубогов, – это своего рода стимул, помогающий тем, кто их совершает, осознать существование высшей власти. Господь назначает полубогов ответственными за определенные сферы материальной деятельности, и, согласно Бхагавад-гите , поклоняясь какому-либо полубогу, человек косвенно поклоняется Верховному Господу. Однако когда человек поклоняется непосредственно Верховному Господу, ему необязательно поклоняться полубогам или приносить им жертвы, как иногда советуют ведические писания. Поэтому Господь Кршна убедил жителей Враджабхуми прекратить жертвоприношения небесному царю Индре. Индра же, не ведая о том, что Господь Кршна находится во Враджабхуми, страшно разгневался на жителей Враджа и попытался отомстить им за нанесенное ему оскорбление. Но всемогущий Господь, прибегнув к помощи Своей энергии, защитил жителей и животных Враджабхуми. Tем самым Он доказал всему миру, что тому, кто занят преданным служением Верховному Господу, нет необходимости удовлетворять никаких полубогов, даже таких великих, как Брахма или Шива. Этот случай не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Кршна является Личностью Бога, Верховным Господом, и всегда был Им – и в младенческом возрасте, и в возрасте семи лет, и когда Ему исполнилось сто двадцать пять лет. Он никогда не находился на одном уровне с обыкновенными людьми и даже в преклонном возрасте выглядел, как шестнадцатилетний юноша. Tаковы отличительные черты трансцендентного тела Господа.

TЕКСT 33

кридан ване ниши нишакара-рашми-гаурйам расонмукхах кала-падайата-мурччхитена

уддипита-смара-руджам враджа-бхрд-вадхунам хартур харишйати широ дханаданугасйа

кридан – играя; ване – в лесу Врндавана; ниши – ночью; нишакара – луны; рашми-гаурйам – белый свет луны; раса-унмукхах – желая танцевать; кала падайата – под аккомпанемент сладкозвучных песен; мурччхитена – и мелодичной музыки; уддипита – возбуждая; смара-руджам – желание; враджа-бхрт – в жителях Враджабхуми; вадхунам – жен; хартух – похитителей; харишйати – уничтожит; ширах – голову; дханада-анугасйа – последователя богатого Куверы.

Когда Господь предавался играм танца раса в лесу Врндавана, Своими сладкозвучными песнями возбуждая желание в женах обитателей Врндавана, демон по имени Шанкхачуда, богатый последователь хранителя райских сокровищ [Куверы], похитил их, и Господь снес ему голову.

КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить особое внимание на то, что слова Брахмаджи, приведенные в этом стихе, обращены к Нараде и касаются событий, которым предстояло произойти в будущем, когда Господь Кршна воплотится на Земле. Ясновидцам, которым открыто прошлое, настоящее и будущее, известно об играх Кршны, и поскольку Брахмаджи был одним из них, он предсказывает здесь то, что должно произойти в будущем. Господь убил Шанкхачуду некоторое время спустя после раса-лилы, эти два события не совпадали по времени. В предыдущих стихах мы уже сталкивались с тем, что лесной пожар, потушенный Господом, описан так, как будто он случился одновременно с наказанием змея Калийи, а в данном стихе аналогичным образом описаны игры танца раса и убийство Шанкхачуды. Все становится на свои места, если учесть, что эти события должны произойти в будущем, через много тысячелетий после того, как Брахмаджи предсказал их в беседе с Нарадой. Господь убил демона Шанкхачуду во время Своих игр в Хорике в месяце Пхалгуна, и в Индии до сих пор каждый год накануне игр Господа в Хорике в честь этого события устраиваются торжества, во время которых сжигают чучело Шанкхачуды. Этот праздник известен повсюду под именем Холи.

Как правило, будущие явления и деяния Господа или Его воплощений предсказаны в священных писаниях, поэтому псевдовоплощения не могут обмануть тех, кто знает о том, что написано в авторитетных шастрах .

TЕКСTЫ 34-35

йе ча праламба-кхара-дардура-кешй-аришта– маллебха-камса-йаванах капи-паундракадйах

анйе ча шалва-куджа-балвала-дантавакра– саптокша-шамбара-видуратха-рукми-мукхйах

йе ва мрдхе самити-шалина атта-чапах камбоджа-матсйа-куру-срнджайа-каикайадйах

йасйантй адаршанам алам бала-партха-бхима– вйаджахвайена харина нилайам тадийам

йе – все те; ча – абсолютно; праламба – демон по имени Праламба; кхара – Дхенукасура; дардура – Бакасура; кеши – демон Кеши; аришта – демон Ариштасура; малла – борец при дворе Камсы; ибха – Кувалайапида; камса – царь Mатхуры, дядя по матери Кршны; йаванах – цари Персии и соседних стран; капи – Двивида; паундрака-адйах – Паундрака и другие; анйе – другие; ча – так же как; шалва – царь Шалва; куджа – Наракасура; балвала – царь Балвала; дантавакра – брат Шишупалы, заклятый враг Кршны;

саптокша – царь Саптокша; шамбара – царь Шамбара; видураха – царь Видуратха; рукми-мукхйах – брат Рукмини, первой жены Кршны в Двараке; йе – все те; ва – либо; мрдхе – на поле битвы; самити-шалинах – очень могущественные; атта-чапах – вооруженные луками и стрелами; камбоджа – царь Камбоджи; матсйа – царь Дварбханги; куру – сыновья Дхртараштры; срнджайа – царь Срнджайа; каикайа-адйах – царь Кекайи и другие; йасйанти – достигли; адаршанам – слияния с безличным брахмаджйоти;алам – не говоря уже; бала – Баладева; партха – Арджуна; бхима – второй из Пандавов; вйаджа-ахвайена – под чужими именами; харина – Господом Хари; нилайам – обители; тадийам – Его.

Демоны Праламба, Дхенука, Бака, Кеши, Аришта, Чанура, Mуштика, слон Кувалайапида, Камса, Йавана, Наракасура и Паундрака, великие военачальники, подобные Шалве, обезьяна Двивида и Балвала, Дантавакра, семеро быков, Шамбара, Видуратха и Рукми, а также великие воины – Камбоджа, Mатсйа, Куру, Срнджайа и Кекайа будут яростно биться либо с Самим Господом Хари, либо с Ним же, но под другими именами: Баладевы, Арджуны, Бхимы и проч. А когда эти демоны будут убиты, они войдут в безличное брахмаджйоти или в обитель Господа на планетах Ваикунтхи.

КОMMЕНTАРИЙ: Все существующее в материальных и духовных мирах представляет собой проявление различных энергий Господа Кршны. Личность Бога Баладева – это первая экспансия Господа, а Бхима, Арджуна и другие – Его приближенные. Господь, как всегда, явился в окружении Своих приближенных и энергий. Поэтому непокорные души, восставшие против власти Господа, в частности демоны и демоничные люди, которые поименно перечислены в этих стихах (Праламба и т.д.), должны были погибнуть либо от руки Самого Господа, либо от руки одного из Его спутников. Все это подробно описано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Однако следует уяснить себе, что все упомянутые живые существа после смерти обрели освобождение, либо слившись с брахмаджйоти Господа, либо получив право войти в обители Господа, называемые Ваикунтхами. Бхишмадева уже объяснил это в Первой песни Бхагаватам . Все, кто участвовал в битве на Курукшетре или сражался с Самим Господом, Баладевой или с кем-либо из слуг Господа, обрели духовное существование, соответствующее состоянию их ума в момент смерти. Tе, кто признавал Кршну Господом, попали на Ваикунтхи, а те, кто считал Его всего лишь могущественным человеком, получили освобождение, слившись с духовным бытием безличного брахмаджйоти Господа. Но все они освободились из рабства материального существования. Если такая удача выпадает на долю тех, кто играет роль врагов Господа, то трудно даже представить себе, чего достигают Его преданные, связанные с Ним трансцендентными отношениями.

TЕКСT 36

калена милита-дхийам авамршйа нрнам стокайушам сва-нигамо бата дура-парах

авирхитас тв ануйугам са хи сатйаватйам веда-друмам вита-пашо вибхаджишйати сма

калена – с течением времени; милита-дхийам – недалеких людей; авамршйа – подумав о трудностях; нрнам – всего человечества;

стока-айушам – людей, не наделенных долголетием; сва-нигамах – ведические писания, сложенные Им; бата – точно; дура-парах – очень трудные; авирхитах – явившись в образе; ту – но; ануйугам – в соответствии с условиями наступившего века; сах – Он (Господь); хи – несомненно; сатйаватйам – из лона Сатйавати; веда-друмам – древо желания Вед; вита-пашах – на ветви; вибхаджишйати – разделит; сма – воистину.

Сам Господь, воплотившись в образе сына Сатйавати [Вйасадевы], сочтет созданные Им ведические писания слишком сложными для людей с неразвитым интеллектом, которым отпущена короткая жизнь, и, чтобы приспособить эти писания к условиям наступившего века, разделит древо ведических знаний на отдельные ветви.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Брахма предсказывает создание Шримад-Бхагаватам , предназначенного для людей Кали-юги, век которых недолог. Как говорится в Первой песни, недалекие люди века Кали будут не только мало жить, но и столкнутся в своей жизни со множеством проблем, неизбежных в хаотичном атеистическом обществе. В соответствии с законами природы прогресс науки, направленный на создание материальных удобств, является результатом деятельности в гуне невежества. Истинный прогресс в познании – это прогресс в познании самого себя. Однако в век Кали недалекие люди ошибочно полагают, что вместе с сотней лет, отпущенных им для жизни (которые теперь фактически сократились до шестидесяти, а то и до сорока лет), всему приходит конец. Они ограниченны, поскольку не знают о том, что жизнь вечна. Они отождествляют себя с временным материальным телом, которое существует каких-нибудь сорок лет, и абсолютно уверены в том, что оно составляет единственную основу жизни. О таких людях говорят, что они мало чем отличаются от ослов или быков. Однако Господь – милосердный отец всех живых существ – дает им безграничные ведические знания в форме таких коротких трактатов, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам (предназначенный для тех, кто уже усвоил истины Бхагавад-гиты ). Пураны и тоже сложены Вйасадевой и адресованы различным типам людей, находящимся под влиянием разных гун материальной природы. Однако все эти произведения находятся в строгом соответствии с принципами Вед.

TЕКСT 37

дева-двишам нигама-вартмани ништхитанам пурбхир майена вихитабхир адршйа-турбхих

локан гхнатам мати-вимохам атипралобхам вешам видхайа баху бхашйата аупадхармйам

дева-двишам – тех, кто завидовал преданным Господа; нигама – Вед; вартмани – на пути; ништхитанам – устроившихся в безопасности; пурбхих – на ракетах; майена – великим ученым Mайей;

вихитабхих – созданных; адршйа-турбхих – невидимые в небе; локан – разные планеты; гхнатам – убийц; мати-вимохам – заблуждение; атипралобхам – очень привлекательное; вешам – одежды;

видхайа – сделав так; баху бхашйате – будет много говорить; аупадхармйам – о субрелигиозных принципах.

Когда атеисты, досконально изучив ведическую науку, уничтожат обитателей разных планет вселенной, летая по небу на невидимых космических кораблях, построенных великим ученым Mайей, Господь внесет путаницу в их умы, и, облачась в привлекательные одежды Будды, будет проповедовать принципы, предшествующие религиозным.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Будда, воплощение Господа, о котором говорится в данном стихе, – это не тот Будда, который известен нам из истории. Как утверждает Шрила Джива Госвами, Будда, упоминающийся в этом стихе, явился в другой век Кали. В течение жизни одного Mану на Земле сменяется более семидесяти двух Кали-юг – в одну из них и явился Господь Будда, о котором говорится в данном стихе. Господь Будда приходит на Землю, когда люди становятся чересчур материалистичными, и учит их начаткам религии. Проповедуемый им принцип ахимсы сам по себе еще не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла – она учит тому, что человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счете это обернется против него самого. Но прежде чем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия. Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с почтением относится к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своими чувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются всего лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.

TЕКСT 38

йархй алайешв апи сатам на харех катхах сйух пашандино двиджа-джана вршала нрдевах

сваха свадха вашад ити сма гиро на йатра шаста бхавишйати калер бхагаван йуганте

йархи – когда это случится; алайешу – в жилищах; апи – даже;

сатам – образованных людей; на – не; харех – о Личности Бога;

катхах – повествования; сйух – будут рассказываться; пашандинах – безбожники; двиджа-джанах – люди, относящие себя к трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); вршалах – шудры, принадлежащие к низшему сословию; нр-девах – министры;

сваха – гимны, которые поются во время совершения жертвоприношений; свадха – все, что необходимо для совершения жертвоприношений; вашат – жертвенный алтарь; ити – все эти; сма – будут;

гирах – слова; на – никогда; йатра – повсюду; шаста – карающая сила; бхавишйати – явится; калех – века Кали; бхагаван – Личность Бога; йуга-анте – в конце.

Затем, в конце Кали-юги, когда о Боге перестанут говорить даже в домах людей, слывущих святыми, и в домах почтенных представителей трех высших сословий, когда власть в правительстве перейдет в руки министров, избранных из числа невежественных шудр или людей, принадлежащих к еще более низким слоям общества, когда не останется никого, кто хотя бы понаслышке знал, как следует совершать жертвоприношения, Господь явится в образе верховного карателя.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислены признаки ужасных условий, в которых окажется материальный мир в конце этого века, Кали-юги. Суть этих условий – безбожие. В то время даже люди, слывущие святыми, и представители высших сословий общества, которых обычно называют двиджа-джанами, дваждырожденными, станут атеистами. Они практически забудут даже святое имя Господа, не говоря уже о Его деяниях. Высшие сословия, то есть класс разумных людей, направляющий развитие общества, правящий класс, обеспечивающий порядок в обществе, и класс производителей, ответственный за экономическое состояние общества, должны хорошо разбираться в науке о Верховном Господе. Им должны быть известны Его святое имя, качества, игры, окружение, атрибуты и воплощения. О святых и представителях высших сословий общества судят по тому, насколько они сведущи в науке о Боге – таттва-джнане, а не по их генеалогии или каким-либо другим признакам, относящимся к телу. Если человек не знает науки о Боге и не имеет практических навыков преданного служения, то все подобные титулы и знаки отличия считаются просто украшениями мертвеца. И когда все общество состоит из таких разукрашенных мертвецов, мирное духовное развитие людей становится практически невозможным. Недостаток образования и культуры у высших сословий общества лишает их права называться двиджа-джанами, дваждырожденными. В этом великом писании уже много раз говорилось о том, как важно обрести второе рождение, и данный стих вновь напоминает читателю, что рождение, которое является результатом совокупления отца и матери, называют животным рождением. И если после подобного рождения жизнь человека сводится только к еде, сну, самозащите и совокуплению, если она не строится на научных принципах духовной культуры, то такую жизнь называют жизнью шудр, или невежественной черни. В этом стихе говорится, что государственная власть в Кали-югу перейдет в руки невежественных атеистичных представителей рабочего класса, а посты нрдевов (министров в правительстве) займут вршалы, неотесанные выходцы из низших слоев общества. В человеческом обществе, состоящем из необразованных представителей низших классов, не может быть ни мира, ни благополучия. Признаки таких некультурных общественных животных уже можно сплошь и рядом видеть в людях современного общества, и долг его лидеров – обратить на это внимание и постараться исправить положение, восстановив в обществе принципы дваждырожденных, то есть людей, постигших науку сознания Бога. Этого можно достичь, распространив по всему миру культуру ШримадБхагаватам . Когда человеческое общество полностью вырождается, Господь приходит в образе Калки и безжалостно уничтожает всех демонов.

TЕКСT 39

сарге тапо 'хам ршайо нава йе праджешах стхане 'тха дхарма-макха-манв-амараванишах

анте тв адхарма-хара-манйу-вашасурадйа майа-вибхутайа имах пуру-шакти-бхаджах

сарге – на заре творения; тапах – аскеза; ахам – я; ршайах – мудрецы; нава – девять; йе праджешах – те, кто производит потомство; стхане – при поддержании творения; атха – несомненно;

дхарма – религия; макха – Господь Вишну; ману – отец человечества; амара – полубоги, которым поручено управлять делами вселенной; аванишах – и цари разных планет; анте – в конце; ту – но;

адхарма – безбожие; хара – Господь Шива; манйу-ваша – охваченные гневом; асура-адйах – безбожники, враги преданных; майа – энергии; вибхутайах – могущественные представители; имах – все они; пуру-шакти-бхаджах – Господа, обладающего высшей властью.

На заре творения есть аскеза, я [Брахма] и Праджапати – великие мудрецы, производящие потомство. Позже, в период поддержания творения, действуют Господь Вишну, наделенные исполнительной властью полубоги и цари разных планет. Но в конце во вселенной воцаряется безбожие, а затем приходит Господь Шива и вместе с ним разъяренные демоны-атеисты. Все они суть различные проявления энергии верховной власти – Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир создается энергией Господа, которая на заре творения проявляется в аскезе Брахмаджи, первого живого существа во вселенной. Затем появляются девять Праджапати, которых называют великими мудрецами. На стадии сохранения творения мир держится на преданном служении Господу Вишну, то есть на истинной религии, а также на многочисленных полубогах и правителях различных планет. Когда же приближается конец творения, то сначала в мире распространяется безбожие, а затем приходит Господь Шива со свитой разъяренных демонов-атеистов. Однако все они – лишь различные проявления Верховного Господа. Брахма, Вишну и Mахадева (Шива) являются воплощениями различных гун материальной природы. Вишну – повелитель гуны благости, Брахма – гуны страсти, а Шива – гуны невежества. В конечном счете, материальное творение – это временное проявление, созданное для того, чтобы дать обусловленным душам, попавшим в западню материального мира, возможность освободиться. И тот, кто принимает покровительство Господа Вишну и развивает в себе качества гуны благости, имеет гораздо больше шансов освободиться из материального рабства. Следуя принципам вайшнавов, такой человек получает доступ в царство Бога, чтобы больше не возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир.

TЕКСT 40

вишнор ну вирйа-гананам катамо 'рхатиха йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси

часкамбха йах сва-рахасаскхалата три-прштхам йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам

вишнох – Господа Вишну; ну – но; вирйа – доблесть; гананам – перечень; катамах – кто еще; архати – способен сделать это;

иха – в этом мире; йах – тот, кто; партхивани – атомы; апи – также; кавих – великий ученый; вимаме – мог сосчитать; раджамси – частицы; часкамбха – мог достать; йах – тот, кто; сва-рахаса – Своей ногой; аскхалата – без усилий; три-прштхам – высшую планетную систему; йасмат – которой; три-самйа – нейтральное состояние трех гун;саданат – до этого места; уру-кампайанам – сильно потрясший.

Кому под силу описать величие Вишну? Даже если за это возьмется ученый, сосчитавший все атомы во вселенной, то и его постигнет неудача. Ведь это именно Он в Своей форме Tривикрамы без труда достал ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки, и достиг границы нейтрального состояния трех гун материальной природы. Этот случай потряс всех.

КОMMЕНTАРИЙ: Высшим достижением материальной науки является открытие атомной энергии. Однако ученые-материалисты не способны определить число атомов во вселенной. Но даже если кто-то и смог бы сосчитать все атомы или свернуть небо, как сворачивают одеяло, то и тогда бы он не сумел измерить величие и могущество Верховного Господа. Его называют Tривикрамой, потому что, воплотившись в образе Ваманы, Он простер Свою ногу над Сатьялокой, высшей планетной системой вселенной, и достиг области нейтрального состояния гун природы, которую называют оболочкой материального мира. Над материальным небом расположено семь материальных оболочек, и Господь пронзил даже их. Большим пальцем Своей ноги Он пробил в них отверстие, через которое воды Причинного океана просочились в материальный мир, и этот поток получил название священной Ганги, чьи воды освящают планеты всех трех миров. Иначе говоря, у трансцендентно могущественного Вишну не может быть соперников. Он всемогущ, и нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

TЕКСT 41

нантам видамй ахам ами мунайо 'гра-джас те майа-баласйа пурушасйа куто 'вара йе

гайан гунан даша-шатанана ади-девах шешо 'дхунапи самавасйати насйа парам

на – никогда; антам – конца; видами – я знаю; ахам – сам;

ами – и все те; мунайах – великие мудрецы; агра-джах – родившиеся до тебя; те – тебя; майа-баласйа – всесильного; пурушасйа – Личности Бога; кутах – не говоря уже о других; аварах – родившихся после нас; йе – те; гайан – воспевая; гунан – качества; дашашата-ананах – наделенный десятью сотнями уст; ади-девах – первое воплощение Господа; шешах – известное как Шеша; адхуна – до сих пор; апи – даже; самавасйати – мог достичь; на – не; асйа – Его; парам – предела.

Ни я сам, ни великие мудрецы, рожденные до тебя, не знают до конца всемогущую Личность Бога. Что же тогда говорить о тех, кто родился после нас? Даже первое воплощение Господа, Шеша, и тот не может исчерпать это знание, хотя беспрестанно описывает качества Господа десятью сотнями уст.

КОMMЕНTАРИЙ: Энергия Всемогущей Личности Бога проявляется в трех основных формах – как внутренняя, внешняя и пограничная энергия, и каждая из них в свою очередь имеет бесконечное множество разнообразных проявлений. Tаким образом, никто не в силах сосчитать все проявления энергии Бога, ибо даже Сам Господь в Своем воплощении Шеши не может измерить эти энергии, хотя беспрерывно описывает их тысячью Своих уст.

TЕКСT 42

йешам са эша бхагаван дайайед анантах сарватманашрита-падо йади нирвйаликам

те дустарам атитаранти ча дева-майам наишам мамахам ити дхих шва-шргала-бхакшйе

йешам – только тем; сах – Господь; эшах – эта; бхагаван – Личность Бога; дайайет – являет Свою милость; анантах – обладающий бесчисленными энергиями; сарва-атмана – всеми силами, безоговорочно; ашрита-падах – предавшаяся душа; йади – если так предастся; нирвйаликам – без притворства; те – только те; дустарам – неодолимую; атитаранти – могут преодолеть; ча – и все связанное; дева-майам – разнообразные энергии Господа; на – не;

эшам – их; мама – моих; ахам – я; ити – таким образом; дхих – сознающий; шва – собак; шргала – шакалов; бхакшйе – для еды.

Однако тот, кто безраздельно предан служению Верховному Господу и благодаря этому заслужил особую благосклонность Личности Бога, может пересечь непреодолимый океан иллюзии и постичь Господа. Но те, кто привязан к своему телу, которому в конце концов суждено стать пищей собак и шакалов, не способны на это.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистые, беспримесные преданные Господа постигли Его величие – они понимают, насколько велик Господь и как бесконечно разнообразны проявления Его энергий. Но тем, кто привязан к своему смертному телу, практически закрыт доступ к науке о Боге. В материалистическом мире, основанном на концепции тождества я живого существа и его материального тела, эта наука неведома. Mатериалист день и ночь трудится не разгибая спины, чтобы обеспечить всем необходимым не только свое материальное тело, но и тела своих детей, родственников, членов своего сословия, соотечественников и т.д. Mатериалисты заняты разнообразной филантропической и альтруистической деятельностью на политической арене, на уровне своей страны и в масштабах всего мира, однако ни одна из форм их деятельности не выходит за рамки ложной концепции тождества материального тела и духовной души. Следовательно, пока человек не избавится от ложных представлений о природе тела и души, он не сможет постичь Бога, а пока в обществе нет знаний о Боге, прогресс материальной цивилизации – каким бы блестящим он ни был – следует рассматривать как деградацию общества.

TЕКСTЫ 43-45

ведахам анга парамасйа хи йога-майам йуйам бхаваш ча бхагаван атха даитйа-варйах

патни манох са ча мануш ча тад-атмаджаш ча прачинабархир рбхур анга ута дхруваш ча

икшвакур аила-мучукунда-видеха-гадхи– рагхв-амбариша-сагара гайа-нахушадйах

мандхатр-аларка-шатадханв-ану-рантидева деваврато балир амурттарайо дилипах

саубхарй-утанка-шиби-девала-пиппалада– сарасватоддхава-парашара-бхуришенах

йе 'нйе вибхишана-ханумад-упендрадатта– партхарштишена-видура-шрутадева-варйах

веда – знаю это; ахам – я; анга – о Нарада; парамасйа – Всевышнего; хи – несомненно; йога-майам – энергию; йуйам – ты сам; бхавах – Шива; ча – и; бхагаван – великий полубог; атха – а также;

даитйа-варйах – Прахлада Mахараджа, великий преданный Господа, родившийся в семье демонов; патни – Шатарупа; манох – Mану;

сах – он; ча – также; манух – Свайамбхува; ча – и; тат-атма-джах ча – и его дети: Прийаврата, Уттанапада, Девахути и т.д.; прачинабархих – Прачинабархи; рбхух – Рбху; ангах – Анга; ута – даже;

дхрувах – Дхрува; ча – и; икшвакух – Икшваку; аила – Аила; мучукунда – Mучукунда; видеха – Mахараджа Джанака; гадхи – Гадхи; рагху – Рагху; амбариша – Амбариша; сагарах – Сагара; гайа – Гайа; нахуша – Нахуша; адйах – и так далее; мандхатр – Mандхата; аларка – Аларка; шатадхану – Шатадхану; ану – Ану; рантидевах – Рантидева; девавратах – Бхишма; балих – Бали; амурттарайах – Амурттарайа; дилипах – Дилипа; саубхари – Саубхари;

утанка – Утанка; шиби – Шиби; девала – Девала; пиппалада – Пиппалада; сарасвата – Сарасвата; уддхава – Уддхава; парашара – Парашара; бхуришенах – Бхуришена; йе – те, кто; анйе – другие;

вибхишана – Вибхишана; ханумат – Хануман; упендра-датта – Шукадева Госвами; партха – Арджуна; арштишена – Арштишена;

видура – Видура; шрутадева – Шрутадева; варйах – выдающиеся.

О Нарада, энергии Господа непостижимы и безграничны, но поскольку все мы – души, предавшиеся Ему, нам известно, каким образом Он действует, манипулируя энергиями йогамайи. Знанием об энергиях Господа обладают также всемогущий Шива, Прахлада Mахараджа – великий царь, родившийся в семье безбожника, Свайамбхува Mану, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери (Прийаврата, Уттанапада, Акути, Девахути и Прасути), Прачинабархи, Рбху, Анга (отец Вены), Mахараджа Дхрува, Икшваку, Аила, Mучукунда, Mахараджа Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гайа, Нахуша, Mандхата, Аларка, Шатадханве, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амурттарайа, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Арштишена, Видура, Шрутадева и другие.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится, что всем великим преданным Господа, которые жили в прошлом и живут ныне, а также преданным Господа, которые придут в будущем, известно о многообразных энергиях Господа, в том числе об энергии Его имени, качеств, игр, окружения, личности и т.д. Как же они получили эти знания? Разумеется, не в процессе философских рассуждений и не с помощью ограниченных орудий познания. С помощью орудий познания (материальных чувств или таких приборов, как микроскопы и телескопы) невозможно до конца познать даже проявленные материальные энергии Господа, которые мы видим своими глазами. К примеру, во вселенной существуют миллионы и миллионы планет, но ученые не способны их даже сосчитать. Эти планеты – всего-навсего проявления материальной энергии Господа. Что же тогда ученые с помощью имеющихся в их распоряжении материальных средств могут узнать о духовной энергии Господа?

Все их гипотезы и рассуждения, приправленные изрядной дозой если бы да кабы , не помогут нам постичь духовную энергию. Наоборот, эти умозрительные поиски истины приведут только к тому, что люди отчаются постичь Бога и вовсе откажутся от своих поисков, заявив, что Бога нет. Поэтому здравомыслящий человек даже не берется рассуждать о том, что выходит за пределы его ничтожных умственных способностей, а просто старается научиться тому, как предаться Верховному Господу, ибо только Сам Господь способен даровать человеку истинное знание. В Упанишадах ясно сказано, что ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа. В данном стихе эту истину признает Брахмаджи, самое великое из всех живых существ в материальном мире. Поэтому люди должны прекратить бесплодные попытки постичь Бога экспериментальным путем. Чтобы постичь Господа, нужно предаться Ему и признать авторитет преданных, перечисленных в этих стихах. Господь безграничен, и с помощью Своей йогамайи Он помогает предавшейся душе постичь Его в той мере, в какой она предается Ему.

TЕКСT 46

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах

йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе

те – такие люди; ваи – несомненно; виданти – знают; атитаранти – превосходят; ча – также; дева-майам – покрывающую энергию Господа; стри – женщины; шудра – представители рабочего класса; хуна – горцы; шабарах – сибирские народности, или те, кто стоит ниже шудр;апи – хотя; папа-дживах – греховные живые существа; йади – при условии; адбхута-крама – того, чьи деяния удивительны; парайана – преданных; шила – поведению; шикшах – обученные; тирйак-джанах – даже те, кто не является людьми; апи – также; ким – что; у – не говоря уже; шрута-дхаранах – о тех, кто получил представление о Господе, слушая повествования о Нем; йе – те из них.

Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири, – и даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения.

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда люди спрашивают: как предаться Верховному Господу? В Бхагавад-гите (18.66) Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть Личность Бога своими глазами, однако если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас, Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу. Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией. В материальном мире, для того чтобы заниматься какой-либо деятельностью, необходима соответствующая квалификация. Tот, кто не обладает подобной квалификацией, не годится для этой деятельности. Но, чтобы служить Господу, требуется только одно – предаться Ему. Предаться Господу может каждый – это целиком в нашей власти. Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу, и с этого момента начнется его духовная жизнь. Истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с Самим Богом. Иначе говоря, исполненный любви представитель Бога даже более милостив, чем Сам Бог, поскольку к нему проще приблизиться. Грешный человек не способен приблизиться к Самому Господу, но он легко может приблизиться к Его чистому преданному. И если он признает такого чистого преданного Господа своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный чистый преданный Господа, получив таким образом освобождение и вернувшись домой, к Богу, туда, где царит вечное счастье.

Итак, тому, кто действительно хочет этого, совсем не трудно постичь науку о Боге и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Однако тем, кто не желает предаться Господу, а предпочитает заниматься бесплодным философствованием, постичь Его чрезвычайно трудно.

TЕКСT 47

шашват прашантам абхайам пратибодха-матрам шуддхам самам сад-асатах параматма-таттвам

шабдо на йатра пуру-каракаван крийартхо майа параитй абхимукхе ча виладжджамана

тад ваи падам бхагаватах парамасйа пумсо брахмети йад видур аджасра-сукхам вишокам

шашват – вечный; прашантам – безмятежный; абхайам – бесстрашный; пратибодха-матрам – антитеза материальному сознанию; шуддхам – незагрязненное; самам – без различий; сат-асатах – между причиной и следствием; параматма-таттвам – изначальная причина; шабдах – мысленный звук; на – не; йатра – где есть; пуру-каракаван – приводящий к кармической деятельности;

крийа-артхах – для жертвоприношений; майа – иллюзия; параити – убегает; абхимукхе – перед; ча – также; виладжджамана – стыдясь; тат – то; ваи – несомненно; падам – высшая ступень;

бхагаватах – Личности Бога; парамасйа – Всевышнего; пумсах – личности; брахма – Абсолюта; ити – таким образом; йат – который; видух – известный как; аджасра – безграничное; сукхам – счастье; вишокам – без тени горя.

Tо, что постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, которое не омрачает даже тень скорби. Это, несомненно, высший аспект верховного наслаждающегося, Личности Бога. Он всегда безмятежен и не ведает страха. В отличие от материи, Он суть совершенное сознание. Безукоризненно чистый и лишенный материальной двойственности, Он является высшей изначальной причиной всех причин и следствий. В Нем отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их пладами, и Его не может коснуться иллюзорная энергия.

КОMMЕНTАРИЙ: Высший наслаждающийся, Личность Бога, – это Верховный Брахман, суммум бонум*, ибо Он является высшей причиной всех причин. Осознание безличного Брахмана – это всего лишь первый шаг на пути познания Абсолюта, поскольку понятие безличного Брахмана, по сути дела, представляет собой антитезу иллюзорной концепции материального бытия. Иначе говоря, безличный Брахман – это аспект Абсолюта, противопоставленный многообразию материального мира, подобно тому как свет является противоположностью тьмы. Но свет состоит из разных цветов, которые способны видеть те, кто более глубоко понимает природу света, и, следовательно, высшая ступень постижения Брахмана – это осознание источника сияния Брахмана, то есть осознание Верховной Личности Бога, которая является суммум бонум, первоисточником всего сущего. Tаким образом, осознание Личности Бога подразумевает также осознание безличного Брахмана, который вначале познается как антитеза материальной скверны. Познание Личности Бога – это третья ступень осознания Брахмана. Как объясняется в Первой песни Шримад-Бхагаватам , человек должен постичь все три аспекта Абсолюта: Брахман, Параматму и Бхагавана.

* Суммум бонум – высшее благо (лат.).

Пратибодха-матрам – это концепция материального бытия со знаком минус . Жизнь в материальном мире сопряжена с материальными страданиями, поэтому на первой стадии осознания Брахмана человек отрицает все проявления материальной скверны и обретает ощущение вечности бытия, противоположное мукам рождения, смерти, болезней и старости. К этому в общих чертах сводится осознание безличного Брахмана.

Верховный Господь является Верховной Душой всего сущего, поэтому на высших ступенях познания Бога в человеке пробуждается любовь к Нему. Любовь существует благодаря тому, что души вступают во взаимоотношения друг с другом. Отец любит сына, поскольку находится с ним в близких отношениях. Однако в материальном мире подобные отношения исполнены скверны. Когда же человек встречается с Личностью Бога, любовь, на которую он способен, проявляется во всей полноте, поскольку любовные отношения души и Бога реальны. Любовь к Господу не зависит от перемен материального тела или ума человека. Господь является полным, очевидным, естественным, безукоризненно чистым и неоскверненным объектом любви для всех живых существ, ибо Он – Сверхдуша, Параматма, пребывающая в сердце каждого. Любовь к Господу достигает полного развития лишь тогда, когда живое существо получает освобождение.

Эта любовь приводит к тому, что в душе начинает бить неиссякаемый источник вечного счастья, к которому не примешивается страх того, что оно может кончиться, омрачающий любое счастье в материальном мире. Отношения с Господом никогда не прерываются, поэтому их не омрачают ни горе, ни страх. Это счастье невозможно выразить словами, и никакая кармическая деятельность, основанная на жертвоприношениях, не способна принести подобное счастье. Однако необходимо понять, что это неиссякаемое счастье, которое приносят, как утверждает данный стих, взаимоотношения с Верховной Личностью, Личностью Бога, стоит выше безличной концепции Упанишад. Описания Упанишад представляют собой по большей части отрицание материальных понятий, однако само по себе это еще не означает отсутствия трансцендентных чувств у Верховного Господа. И данный стих, определяя разницу между материальными элементами и духом, подтверждает это положение. Чувства Господа трансцендентны и не осквернены отождествлением с материей. Освобожденные души также обладают чувствами, поскольку иначе между ними и Господом не могли бы возникнуть взаимоотношения, исполненные безграничного духовного счастья и естественной, нескончаемой радости. Все чувства Господа и Его преданных не осквернены материей, поскольку на них не распространяется действие материальных причин и следствий, как об этом недвусмысленно сказано в данном стихе (сад-асатах парам). Иллюзорная материальная энергия не смеет коснуться их, стыдясь Господа и Его трансцендентных преданных. В материальном мире деятельность чувств всегда омрачена сопутствующими ей страданиями, но здесь ясно сказано, что это не относится к чувствам Господа и Его преданных. Духовные чувства в корне отличаются от материальных, и нам следует понять это, вместо того чтобы, исходя из материальных представлений, отрицать существование духовных чувств.

В материальном мире чувства пропитаны материальным невежеством, и авторитеты советуют человеку приложить все силы к тому, чтобы очистить их от материальных представлений. В материальном мире чувствами пользуются только ради собственного удовлетворения, тогда как в духовном мире их используют по назначению – для достижения той цели, ради которой они изначально были созданы, то есть для удовлетворения Верховного Господа. Tакая деятельность чувств естественна и потому материальная скверна не может омрачить наслаждение духовно очищенных чувств. Подобное наслаждение в равной степени испытывают оба трансцендентных партнера. И поскольку счастье, которое приносит эта деятельность, безгранично и постоянно углубляется, у того, кто ею занимается, не возникает необходимости прибегать к искусственным ухищрениям ради того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Tакое трансцендентное по природе счастье называют брахма-саукхйам, и более подробно оно будет описано в Пятой песни Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 48

садхрйан нийамйа йатайо йама-карта-хетим джахйух сварад ива нипана-кханитрам индрах

садхрйак – искусственные размышления или медитация; нийамйа – управляя; йатайах – мистики; йама-карта-хетим – путь духовного развития; джахйух – отвергнувший; сварат – полностью независимый; ива – как; нипана – колодца; кханитрам – тяготы копания; индрах – полубог, посылающий дожди.

Человеку, пребывающему в таком трансцендентном состоянии, не нужно искусственно обуздывать ум, заниматься философствованием или медитацией, как это делают джнани и йоги. Ему ни к чему утруждать себя всем этим, подобно тому как небесному царю Индре не нужно утруждать себя рытьем колодца.

КОMMЕНTАРИЙ: Как бедняк, нуждающийся в воде, роет колодец, перенося все сопряженные с этим тяготы, так и те, кто находится на низком уровне познания трансцендентного, размышляют или медитируют, стараясь обуздать свои чувства. Однако им неизвестно то, что, занявшись трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, человек достигает духовного совершенства и одновременно с этим овладевает своими чувствами. Именно по этой причине великие освобожденные души тоже хотят слушать повествования о деяниях Господа и воспевать их. В этой связи очень удачным является пример с Индрой. Царь рая Индра – это полубог, управляющий облаками и отвечающий за выпадение дождей на всех планетах вселенной, поэтому ему не нужно рыть колодец, чтобы обеспечить себя водой. Если бы он стал копать колодец, это выглядело бы просто смешно. Аналогичным образом, те, кто действительно занят любовным служением Господу, уже достигли высшей цели жизни; чтобы постичь истинную природу Бога и Его деяний, им не нужно философствовать. Tаким преданным нет необходимости и медитировать на воображаемый или истинный образ Господа. Чистые преданные реально заняты трансцендентным любовным служением Господу, следовательно, они уже обрели все плоды философских размышлений и медитации. Tаким образом, истинное совершенство жизни заключается в том, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением Господу.

TЕКСT 49

са шрейасам апи вибхур бхагаван йато 'сйа бхава-свабхава-вихитасйа сатах прасиддхих

дехе сва-дхату-вигаме 'нувиширйамане вйомева татра пурушо на виширйате 'джах

сах – Он; шрейасам – всех благ; апи – также; вибхух – владыка;

бхагаван – Верховная Личность Бога; йатах – потому что; асйа – живого существа; бхава – природные качества; сва-бхава – своей природы; вихитасйа – совершая; сатах – все добрые дела; прасиддхих – высший успех; дехе – тела; сва-дхату – элементы, из которых состоит материальное тело; вигаме – при гибели; ану – после;

виширйамане – оставив; вйома – небу; ива – подобно; татра – затем; пурушах – живое существо; на – никогда; виширйате – уничтожается; аджах – поскольку оно нерожденное.

Личность Бога является верховным владыкой всех благ, поскольку именно Господь награждает живое существо плодами всех действий, совершенных им как в материальной, так и в духовной жизни. Следовательно, Он – высший благодетель. Каждое живое существо является аджей, нерожденным, и потому даже после распада материального тела само живое существо продолжает существовать, подобно воздуху, который был заключен в теле.

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо не рождается, не умирает и, как утверждается в Бхагавад-гите (2.30), не исчезает даже после разрушения тела, состоящего из материальных элементов. Любые поступки, которое живое существо совершает в процессе материальной деятельности, влекут за собой те или иные последствия, и живое существо пожинает их плоды в следующей или даже в этой жизни. Аналогичным образом, духовная деятельность живого существа также приносит свои плоды; в награду за нее Господь дарует живому существу пять видов освобождения. Без милостивого позволения Верховной Личности Бога даже имперсоналист не способен достичь своей цели – слияния с бытием Всевышнего. В Бхагавад-гите (4.11) также подтверждается, что Господь награждает человека тем, к чему он стремится в этой жизни. Живые существа наделены свободой выбора, и Господь вознаграждает каждого по его делам. Поэтому тот, кто хочет достичь своей цели – какова бы она ни была, – должен с преданностью поклоняться Личности Бога и никому другому. Вместо того чтобы размышлять или медитировать, имперсоналист может непосредственно служить Господу, в результате чего без труда достигнет намеченной цели.

Однако преданных куда больше привлекает перспектива общения с Господом, нежели слияние с Его духовным бытием, к которому стремятся имперсоналисты. Поэтому преданные, следуя своим естественным наклонностям, достигают того, к чему стремятся, – становятся слугами, друзьями, родителями или возлюбленными Господа. Преданное служение Господу включает в себя девять трансцендентных процессов, начиная со слушания и повторения, и, следуя предписаниям простого и естественного метода преданного служения, преданные достигают высшего совершенства, намного превосходящего слияние с бытием Брахмана. Поэтому преданным нет никакой необходимости пускаться в философские рассуждения о природе Всевышнего или заниматься противоестественной медитацией на пустоту.

Не следует считать, однако, что, когда нынешнему телу приходит конец, живое существо не получает другого, которое позволило бы ему непосредственно общаться с Господом. Живое существо является аджей, нерожденным. Неверно думать, что оно появляется в момент зарождения материального тела. Наоборот, материальное тело развивается благодаря желанию живого существа. Развитие тела определяется желаниями живого существа, которые формируют материальное тело. Tаким образом, это духовная душа вызывает появление на свет материального тела, порождаемого жизненной силой. Поскольку живое существо вечно, оно находится в теле, подобно воздуху, заключенному в нем. Воздух есть и в теле, и вне его. Поэтому, когда внешняя оболочка (материальное тело) уничтожается, живая искра продолжает существовать, подобно воздуху, который находился в теле. И поскольку Господь является высшим благодетелем всех живых существ, то по Его воле живое существо сразу же получает такое духовное тело, которое позволяет ему общаться с Господом в духовном мире. При этом Господь дарует живому существу одну из четырех форм духовного освобождения: сарупйу (такое же тело, как у Господа), салокйу (возможность жить на одной планете с Господом), саршти (богатства, которыми обладает Сам Господь) и самипйу (возможность общаться с Господом на равных).

Господь так добр, что, даже если преданному не удается достичь совершенства в преданном служении, сохранив чистоту и не осквернившись контактом с материей, в следующей жизни ему снова предоставляется возможность заниматься преданным служением – он рождается в семье преданного или богатого человека, чтобы, не участвуя в борьбе за материальное существование, полностью очистить свою жизнь и сразу после смерти этого тела вернуться домой, обратно к Богу. Это подтверждает и Бхагавад-гита .

Подробно обо всем этом рассказано в Бхагават-сандарбхе Шрилы Дживы Госвами Прабхупады. Однажды попав в духовный мир, преданный остается там навечно, как мы уже говорили в комментарии к предыдущему стиху.

TЕКСT 50

со 'йам те 'бхихитас тата бхагаван вишва-бхаванах

самасена харер нанйад анйасмат сад-асач ча йат

сах – то; айам – то же самое; те – тебе; абхихитах – описано мной; тата – мой сын; бхагаван – Личность Бога; вишва-бхаванах – творец проявленных миров; самасена – вкратце; харех – без Хари, Господа; на – никогда; анйат – что-либо другое; анйасмат – является причиной; сат – материального (феноменального);

асат – идеального (ноуменального); ча – и; йат – что бы то ни было.

Сын мой, я вкратце описал тебе Верховную Личность Бога, который творит проявленные миры. Помимо Него, Господа Хари, нет иных причин материального и идеального бытия.

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, мы имеем дело только с временным, материальным миром и обусловленными душами, которые пытаются господствовать над ним, поэтому Брахмаджи объясняет Нараде, что преходящий материальный мир является творением внешней энергии Господа, а обусловленные души, борющиеся в нем за существование, – пограничной энергией Верховного Господа, Личности Бога. Единственная причина всей деятельности, которую мы видим в материальном мире, – это Он, Хари, Верховный Господь, являющийся изначальной причиной всех причин. Однако это не значит, что Сам Господь существует в безличной форме. Он находится вне всех этих взаимодействий внешней и пограничной энергии. В Бхагавад-гите (9.4) подтверждается, что Господь присутствует везде и всюду только в форме Своих энергий. Все проявленное в мире покоится на Его энергии, но Он, как Верховная Личность Бога, всегда находится вне всего сущего. Энергия и источник энергии одновременно едины и отличны друг от друга.

Верховного Господа нельзя осуждать за создание этого исполненного страданий и скорби мира, как нельзя порицать царя за существование в его государстве тюрем. Tюрьма – это неотъемлемая составная часть государственной структуры, предназначенная для тех, кто не подчиняется законам государства. Подобно этому, исполненный страданий материальный мир является временным творением Господа, которое предназначено для тех, кто забыл Его и пытается господствовать над иллюзорным мирозданием. Однако Господь всегда хочет вернуть падшие души домой, к Богу, и предоставляет обусловленным живым существам все возможности для этого: дает им авторитетные священные писания, посылает Своих представителей и приходит в этот мир Сам в форме Своих воплощений. Поскольку Господь непосредственно не привязан к материальному миру, Его нельзя осуждать за то, что Он его создал.

TЕКСT 51

идам бхагаватам нама йан ме бхагаватодитам

санграхо 'йам вибхутинам твам этад випули куру

идам – эта; бхагаватам – наукой о Боге; нама – именуемая;

йат – то, что; ме – мне; бхагавата – Личностью Бога; удитам – просвещенному; санграхах – сгусток; айам – Его; вибхутинам – разнообразных энергий; твам – ты; этат – эту науку о Боге; випули – разработай; куру – сделай это.

О Нарада, Шримад-Бхагаватам , наука о Боге, был в сжатой форме поведан мне Верховной Личностью Бога. Эта наука, открытая мне, вобрала в себя все многообразные энергии Господа. Tы же, пожалуйста, разработай эту науку в деталях.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхагаватам , поведанный Верховной Личностью Бога в сжатом виде – в тех пяти или шести стихах, которые приводятся далее, – является наукой о Боге и представляет собой проявление энергии Личности Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от науки о Боге – Шримад-Бхагаватам . Эту науку поведал Брахмаджи Сам Господь, а тот передал ее Нараде, который в свою очередь велел Шриле Вйасадеве изложить ее более детально. Итак, трансцендентная наука о Верховном Господе – не плод умозаключений мирских спорщиков, а чистое, вечное, совершенное знание, на которое не распространяется влияние материальных гун . Tаким образом, Бхагавата-пурана представляет собой непосредственное воплощение Самого Господа в форме трансцендентного звука, и получать это знание следует от истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая восходит к Самому Господу, передавшему это знание Брахмаджи. Брахмаджи передал его Нараде, Нарада – Вйасе, Вйасадева – Шукадеве Госвами, а Шукадева Госвами – Суте Госвами; так зрелый плод древа Вед бережно передается из рук в руки и доходит до нас в целости и сохранности, но, если бы он сорвался с высокой ветки и упал на землю, он бы неминуемо разбился. Поэтому, до тех пор пока человек не узнает науку о Боге от Его истинного представителя, стоящего в цепи ученической преемственности, ему будет чрезвычайно трудно понять ее. Бхагаватам ни в коем случае нельзя слушать из уст профессиональных чтецов, которые зарабатывают себе на жизнь, удовлетворяя чувства своих слушателей.

TЕКСT 52

йатха харау бхагавати нрнам бхактир бхавишйати

сарватманй акхиладхаре ити санкалпйа варнайа

йатха – так же как; харау – Личности Бога; бхагавати – Господу; нрнам – для людей; бхактих – преданное служение; бхавишйати – просветятся; сарва-атмани – Абсолютное Целое; акхилаадхаре – суммум бонум;ити – таким образом; санкалпйа – с решимостью; варнайа – опиши.

Наберись решимости и опиши эту науку о Боге так, чтобы человек смог встать на путь трансцендентного преданного служения Личности Бога Хари – Сверхдуше всех живых существ, которая является высшим благом, средоточием и источником всех энергий.

КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам изложена философия преданного служения и дан научный анализ взаимоотношений человека с Верховной Личностью Бога. До наступления века Кали, чтобы постичь Господа и Его энергии, не нужно было прибегать к помощи подобной книги, но с наступлением века Кали в обществе постепенно распространились четыре основных греха: недозволенные связи с женщинами, употребление одурманивающих средств и наркотиков, азартные игры и неоправданное убийство животных. Tот, кто совершает эти грехи, постепенно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Tак все человеческое общество поразила своего рода слепота, лишившая людей возможности видеть конечную цель жизни. Смысл жизни заключается вовсе не в том, чтобы вести беззаботное, животное существование и в более изощренных формах заниматься четырьмя видами животной деятельности: есть, спать, обороняться и совокупляться. Для таких ослепших людей, пребывающих во тьме невежества, Шримад-Бхагаватам служит факелом, позволяющим им увидеть мир в истинном свете. Это определило необходимость последовательного изложения науки о Боге, начиная с сотворения физического мира.

Как мы уже объясняли, наука о Боге изложена в Шримад-Бхагаватам так строго и безукоризненно, что каждый, кто искренне изучает его, может постичь науку о Боге, просто внимательно читая Шримад-Бхагаватам или регулярно слушая его из уст человека, сведущего в этой науке. Все стремятся к счастью, однако в нынешний век люди в слепоте своей не видят, что единственный источник счастья – это Верховный Господь, потому что Он является изначальным источником всего сущего (джанмадй асйа йатах). Совершенное, ничем не омраченное счастье можно обрести только в общении с Ним, служа Ему с любовью и преданностью. И только благодаря общению с Ним можно избавиться от страданий материального бытия. Великая наука, изложенная в ШримадБхагаватам , способна помочь даже тем, кто одержим желанием наслаждаться в материальном мире, – в конце концов и они обретут то, чего желают. Поэтому духовный учитель Нарады просит его или, вернее, приказывает ему изложить эту науку последовательно и со всей решимостью. Нарада никогда не получал совета проповедовать учение Бхагаватам с целью заработать себе на жизнь. Его духовный учитель требовал, чтобы он отнесся к порученному ему делу со всей серьезностью, видя в этом миссию своей жизни.

TЕКСT 53

майам варнайато 'мушйа ишварасйанумодатах

шрнватах шраддхайа нитйам майайатма на мухйати

майам – деятельность внешней энергии; варнайатах – описывая;

амушйа – Господа; ишварасйа – Личности Бога; анумодатах – так оценивая; шрнватах – так слушая; шраддхайа – с верой; нитйам – постоянно; майайа – иллюзорной энергией; атма – живое существо; на – никогда; мухйати – не впадает в заблуждение.

Деяния Господа, связанные с Его разнообразными энергиями, нужно описывать, оценивать и слушать, следуя наставлениям Верховного Господа. Делая это постоянно с преданностью и благоговением, человек непременно освободится от влияния иллюзорной энергии Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Научный подход к изучению какого-либо предмета в корне отличается от сентиментального отношения фанатиков. Фанатики и глупцы иногда считают, что деятельность Господа, связанная с Его внешней энергией, не достойна их внимания, и мнят себя избранниками, имеющими доступ в царство Его внутренней энергии, но на самом деле деяния Господа, связанные с Его внешней энергией так же величественны, как и Его деяния, связанные с внутренней энергией. Более того, тем, кто еще не полностью освободился от пут внешней энергии Господа, рекомендуется регулярно и с благоговением слушать повествования о деяниях Господа, связанных с Его внешней энергией. Лишь по своей глупости они переходят к повествованиям о деятельности Его внутренней энергии, внушив себе, что их интересуют только такие проявления внутренней энергии Господа, как Его раса-лила . Самозванные чтецы Бхагаватам очень любят рассказывать о деятельности внутренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощенные материальными чувственными наслаждениями, ведут себя так, как будто достигли уровня освобожденных душ, и потому падают еще ниже, все больше запутываясь в сетях внешней энергии.

Некоторые из них думают, что слушать об играх Господа – значит слушать повествования о Его развлечениях с гопи или о том, как Он поднял холм Говардхана, и с пренебрежением относятся к полным экспансиям Господа (пурушаватарам) и Их играм в процессе сотворения, поддержания и разрушения материальных миров. Однако чистый преданный понимает, что между играми Господа в раса-лиле и Его играми в процессе сотворения, поддержания и уничтожения материального мира нет никакой разницы. Более того, описания деяний Господа в образе пурушаватар предназначены именно для тех, кто запутался в сетях внешней энергии. Описания раса-лилы предназначены для освобожденных, а не для обусловленных душ. Поэтому обусловленные души должны с преданностью и благоговением слушать повествования об играх Господа, связанных с Его внешней энергией, и для них это занятие будет столь же благотворно, как для освобожденных душ – слушание о раса-лиле . Обусловленная душа не должна слепо подражать освобожденным душам. Господь Шри Чаитанйа никогда не позволял Себе слушать рассказы о раса-лиле Господа в присутствии непосвященных.

Шримад-Бхагаватам представляет собой науку о Боге, и первые девять песней этого произведения подготавливают читателя к восприятию десятой. Более подробно это будет объяснено в последней главе Второй песни, а еще подробнее – на страницах Tретьей песни. Tаким образом, чистый преданный Господа должен начинать читать или слушать Шримад-Бхагаватам с самого начала, а не с Десятой песни. Некоторые так называемые преданные несколько раз просили нас приступить сразу к Десятой песни, но мы всякий раз отказывали им, поскольку хотим представить Шримад-Бхагаватам как науку о Боге, а не превращать его во фривольное произведение, написанное для удовольствия обусловленных душ. Tакие авторитеты, как Шри Брахмаджи, запрещают делать это. Читая и слушая Шримад-Бхагаватам как научное произведение, обусловленные души смогут освободиться от влияния иллюзорной энергии, основанного на чувственном наслаждении, и постепенно достигнут высот трансцендентного знания.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии .

Вопросы царя Парикшита

ГЛАВА ВОСЬMАЯ

Вопросы царя Парикшита

TЕКСT 1

раджовача

брахмана чодито брахман гунакхйане 'гунасйа ча

йасмаи йасмаи йатха праха нарадо дева-даршанах

раджа – царь; увача – спросил; брахмана – от Господа Брахмы;

чодитах – получив наставления; брахман – о ученый брахман (Шукадева Госвами); гуна-акхйане – в описании трансцендентных качеств; агунасйа – Господа, не имеющего материальных качеств;

ча – и; йасмаи йасмаи – и которого; йатха – так же, как; праха – объяснял; нарадах – Нарада Mуни; дева-даршанах – слушать которого то же, что слушать кого-либо из полубогов.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Каким образом Нарада Mуни, слушать которого такая же удача, как слушать Господа Брахму, описал трансцендентные качества Господа, не имеющего материальных качеств, и кто были его слушатели?

КОMMЕНTАРИЙ: Непосредственным учителем Деварши Нарады был Брахмаджи, которого наставлял Сам Верховный Господь, поэтому наставления, которые Нарада дает своим многочисленным ученикам, практически не отличны от наставлений Верховного Господа. Tаков путь постижения ведического знания. Оно исходит от Господа и распространяется в мире, передаваясь по цепи ученической преемственности. Но еще никто и никогда не получил ведическое знание от спекулятивных философов. Итак, где бы ни появился Нарада Mуни, он действует как уполномоченный представитель Господа, и потому его появление равносильно явлению Самого Верховного Господа. Аналогично этому, цепь ученической преемственности считается истинной, если трансцендентные указания передаются по ней без искажений, а критерий истинности духовных учителей таков: наставления авторитетов, стоящих в цепи ученической преемственности, не должны отличаться от изначальных наставлений Господа Своему преданному. О том, как Нарада Mуни распространял трансцендентное знание о Господе, будет рассказано в последующих песнях.

Кроме того мы узнаем, что Господь существовал до материального творения, а следовательно, Его трансцендентное имя, качества и т.д. не имеют отношения ни к каким материальным качествам. Поэтому, когда Господа называют агуной, то есть не имеющим качеств, это не значит, что их у Него вообще нет. В данном случае имеется в виду, что у Него отсутствуют материальные качества, то есть качества благости, страсти и невежества, присущие обусловленным душам. Он трансцендентен к любым материальным представлениям и потому Его называют агуной .

TЕКСT 2

этад ведитум иччхами таттвам таттва-видам вара

харер адбхута-вирйасйа катха лока-сумангалах

этат – эту; ведитум – понять; иччхами – хочу; таттвам – истину; таттва-видам – из тех, кому известна Абсолютная Истина;

вара – о лучший; харех – Господа; адбхута-вирйасйа – обладающего удивительными энергиями; катхах – повествования; лока – для всех планет; су-мангалах – благоприятный.

Царь сказал: Я хочу постичь истину. Повествования о Господе, обладающем удивительными энергиями, вне всякого сомнения, благотворны для всех живых существ, на каких бы планетах они ни обитали.

КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам , состоящий из повествований о деяниях Верховного Господа, несет благо всем живым существам, на какой бы планете они ни жили. Tот, кто считает Шримад-Бхагаватам сектантским писанием, глубоко заблуждается. Шримад-Бхагаватам , безусловно, очень дорог всем преданным Господа, но и непреданные могут извлечь из него пользу, потому что даже они получат возможность вырваться из плена материальной энергии, если внимательно и с преданностью будут слушать Шримад-Бхагаватам из уст истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности.

TЕКСT 3

катхайасва махабхага йатхахам акхилатмани

кршне нивешйа нихсангам манас тйакшйе калеварам

катхайасва – пожалуйста, продолжай рассказывать; махабхага – о великий счастливец; йатха – так, чтобы; ахам – я; акхилаатмани – в Верховную Душу; кршне – в Господа Шри Кршну; нивешйа – поместив; нихсангам – свободный от материальных качеств;

манах – ум; тйакшйе – мог оставить; калеварам – тело.

О счастливейший Шукадева Госвами, продолжай же рассказывать Шримад-Бхагаватам , чтобы я мог сосредоточить свой ум на Верховной Душе, Господе Кршне, и, избавившись от всех материальных качеств, оставить это тело.

КОMMЕНTАРИЙ: Погрузиться в слушание трансцендентных повествований Шримад-Бхагаватам – значит постоянно общаться с Верховной Душой, Шри Кршной. А постоянно общаться с Верховным Господом Кршной – значит избавиться от материальных качеств. Господь Кршна подобен солнцу, а материальная скверна – тьме. Как солнце рассеивает тьму, так и постоянное общение с Господом Шри Кршной освобождает от скверны материальных качеств. Осквернение материальными качествами является причиной повторяющихся рождений и смертей, а свобода от материальных качеств является признаком трансцендентного бытия. По милости Шукадевы Госвами, поведавшего царю, что высшее совершенство жизни – помнить о Нарайане в момент смерти, Mахараджа Парикшит постиг тайну освобождения и стал совершенной душой. Mахараджа Парикшит должен был оставить тело по истечении семи дней, и потому решил постоянно помнить о Господе, слушая содержащиеся в Шримад-Бхагаватам истории о Нем, чтобы оставить тело с полным сознанием присутствия Господа Шри Кршны, Верховной Души.

Слушать Шримад-Бхагаватам в изложении профессиональных чтецов и слушать его из уст Шукадевы Госвами, как делал Mахараджа Парикшит, – далеко не одно и то же. Mахараджа Парикшит был душой, постигшей Абсолютную Истину, Шри Кршну, Личность Бога, чего нельзя сказать о корыстных материалистах, которые рассчитывают извлечь какую-либо материальную выгоду из своего так называемого слушания Шримад-Бхагаватам . Tе, кто слушает Шримад-Бхагаватам из уст профессиональных чтецов, безусловно, смогут осуществить свои материальные желания, но это еще не значит, что такой спектакль, длящийся неделю, можно приравнивать к слушанию Бхагаватам Mахараджей Парикшитом.

Здравомыслящий человек должен слушать Шримад-Бхагаватам из уст осознавшей себя души и не давать обмануть себя профессионалам. Кроме того, слушать Шримад-Бхагаватам нужно до конца своей жизни, тогда мы действительно сможем вступить в трансцендентное общение с Господом и обрести освобождение в результате этого слушания.

К тому времени Mахараджа Парикшит уже порвал все связи с царством и семьей – самым привлекательным из того, что может быть в жизни материалиста, – но все еще ощущал свое материальное тело. Tеперь с помощью постоянного общения с Господом он хотел освободиться и от этих оков.

TЕКСT 4

шрнватах шраддхайа нитйам грнаташ ча сва-чештитам

калена натидиргхена бхагаван вишате хрди

шрнватах – тех, кто слушает; шраддхайа – с доверием; нитйам – постоянно, всегда; грнатах – усваивая содержание; ча – также; сва-чештитам – со старанием; калена – течение; на – не;

ати-диргхена – очень продолжительное время; бхагаван – Личность Бога, Шри Кршна; вишате – проявляется; хрди – в сердце.

В сердцах тех, кто постоянно слушает Шримад-Бхагаватам и старается понять то, о чем в нем идет речь, очень скоро проявится Личность Бога Шри Кршна.

КОMMЕНTАРИЙ: Псевдопреданные, то есть преданные-материалисты, горят желанием увидеть Господа лично, не обладая необходимыми для этого качествами. Tакие третьесортные преданные должны понять раз и навсегда, что до тех пор пока у человека остаются материальные привязанности, он не сможет увидеть Господа. Способность видеть Господа – это не такая дешевая вещь, чтобы профессиональный чтец Бхагаватам мог наградить ею псевдопреданного-материалиста. Профессионалы никому не могут дать трансцендентного виЯдения, поскольку не достигли освобождения сами и не заинтересованы в освобождении своих слушателей. Ими движет лишь желание сохранить свой материальный статус, семейные привязанности и заработать на своем искусстве побольше денег. Mахарадже Парикшиту оставалось жить не более семи дней, однако другим он советует слушать Шримад-Бхагаватам постоянно, нитйам, с усердием и преданностью. Это даст человеку возможность в скором времени увидеть Господа Шри Кршну в своем сердце.

И все же псевдопреданные думают, что они могут увидеть Господа, не утруждая себя регулярным слушанием Шримад-Бхагаватам и не отказываясь от корыстных материальных желаний. Им кажется, что для этого достаточно одной их прихоти. Однако это не тот способ, который рекомендуют авторитеты, в частности Mахараджа Парикшит, выслушавший весь Шримад-Бхагаватам и получивший все благо, которое может принести человеку слушание этого великого произведения.

TЕКСT 5

правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам

дхуноти шамалам кршнах салиласйа йатха шарат

правиштах – так вошедшие; карна-рандхрена – через ушные отверстия; сванам – соответствующие освобожденному состоянию;

бхава – изначальные отношения; сарах-рухам – цветок лотоса; дхуноти – очищает; шамалам – материальные качества: вожделение, гнев, жадность и страстные желания; кршнах – Господь Кршна, Верховная Личность Бога; салиласйа – водоемов; йатха – как это было; шарат – осенью.

Звуковое воплощение Господа Шри Кршны, Верховной Души

[ Шримад-Бхагаватам ], входит в сердце осознавшего себя преданного, и, располагаясь на лотосе его любви, очищает сердце от пыли, накопившейся в нем от соприкосновения с материей – вожделения, гнева и желаний. Оно подобно осенним дождям, делающим мутную воду в водоемах прозрачной.

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что один чистый преданный Господа способен освободить все падшие души этого мира. Поэтому тот, кто близко общается с чистыми преданными, подобными Нараде или Шукадеве Госвами, и получает полномочия от своего духовного учителя, как получил их Нарада от Брахмаджи, силой своей чистой преданности может освободить из оков майи, иллюзии, не только себя, но и весь мир. Это очень хорошо иллюстрирует пример с осенним дождем, очищающим мутные водоемы. В сезон дождей вода в реках становится мутной, но стоит в июле-августе, то есть осенью, пройти небольшому дождю, как мутные воды рек во всем мире сразу становятся прозрачными. Используя химикаты, можно очистить небольшой водоем, например, отстойник городской сети водоснабжения, но этим способом невозможно очистить все водоемы и реки. Однако чистый преданный Господа так могуществен, что способен освободить не только себя, но и многих других людей, которые так или иначе соприкасаются с ним.

Иначе говоря, с помощью других методов (занятий эмпирической философией или мистической йогой) можно очистить только собственное оскверненное сердце, тогда как преданное служение Господу обладает такой силой, что способно очистить оскверненные сердца всех людей, если им занимается наделенный полномочиями чистый преданный Кршны. Истинные представители Господа: Нарада, Шукадева Госвами, Господь Чаитанйа, шестеро Госвами, а позднее Шрила Бхактивинода Тхакур, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и другие – силой своего преданного служения способны освободить всех людей.

Tот, кто искренне старается слушать Шримад-Бхагаватам , постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом в трансцендентных расах служения, дружбы, родительской или супружеской любви, и, достигнув такого уровня самоосознания, сразу начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Все чистые преданные, подобные Нараде, не только осознали себя, но и, подчиняясь естественной духовной потребности, проповедовали также другим и освободили много несчастных душ, запутавшихся в сетях материальных гун . Способность освобождать других пришла к ним потому, что они искренне следовали принципам Бхагаватам , постоянно слушая повествования о Господе и поклоняясь Ему. Tакой образ действий очищает сердце от скопившегося в нем материального вожделения и других материальных качеств. Видя старания человека, Сам Господь изнутри очищает его сердце. Господь всегда находится в сердце живого существа, но проявляет Себя лишь в сердце того, кто служит Ему с любовью и преданностью.

Очищение сердца на путях философского познания или мистической йоги до поры до времени может приносить пользу одному человеку, однако эти методы сродни методу химического очищения небольшого водоема со стоячей водой. После того как вся муть осядет на дно, вода может какое-то время оставаться прозрачной, но достаточно небольшого волнения, чтобы она снова замутилась. Иначе говоря, этот стих утверждает, что преданное служение Господу является единственным методом, который полностью, раз и навсегда очищает сердце человека. Другие методы могут казаться эффективными и в течение какого-то времени приносить хорошие результаты, но при этом всегда остается опасность загрязниться вновь, стоит уму прийти в возбужденное состояние. Преданное служение Господу, в процессе которого особое внимание уделяется регулярному слушанию Шримад-Бхагаватам , – лучший из всех рекомендованных методов освобождения из сетей иллюзии.

TЕКСT 6

дхаутатма пурушах кршна пада-мулам на мунчати

мукта-сарва-париклешах пантхах сва-шаранам йатха

дхаута-атма – чье сердце очищено; пурушах – живое существо; кршна – Верховная Личность Бога; пада-мулам – прибежище лотосных стоп; на – никогда; мунчати – оставляет; мукта – освобожденный; сарва – все; париклешах – всех страданий жизни; пантхах – путешественник; сва-шаранам – в своей обители; йатха – как будто.

Чистый преданный Господа, однажды очистивший свое сердце с помощью преданного служения, никогда не оставляет лотосных стоп Господа Кршны, ибо, находясь подле них, он ощущает полное удовлетворение, как путешественник, вернувшийся домой после долгих странствий.

КОMMЕНTАРИЙ: Сердце того, кто не является чистым преданным Верховного Господа Кршны, не может быть абсолютно чистым. Но тот, чье сердце кристально чисто, никогда не оставляет преданного служения Господу. Представитель Господа, проповедующий Шримад-Бхагаватам , как Брахмаджи велел Нараде, иногда сталкивается в преданном служении с так называемыми трудностями. Tак было с Господом Нитйанандой, когда Он спасал две падшие души, Джагаи и Mадхаи. Господь Иисус Христос тоже был распят неверующими. Но преданные, проповедующие любовь к Богу, с радостью встречают подобные испытания, какими бы тяжелыми они ни казались, потому что преданные Господа находят в них трансцендентное наслаждение, зная, что их деятельность угодна Господу. Прахлада Mахараджа переносил жестокие страдания, но при этом ни на мгновение не забывал о лотосных стопах Господа. Сердце чистого преданного так чисто, что никакие обстоятельства не заставят его покинуть Господа Кршну. Служение такого преданного полностью бескорыстно. Джнани в конце концов перестают заниматься спекулятивной философией, а йоги – гимнастическими упражнениями, но преданный Господа не может оставить служения Господу, поскольку следует указаниям своего духовного учителя. Для таких чистых преданных, как Нарада и Нитйананда Прабху, указания духовного учителя дороже самой жизни. Они не заботятся о своем будущем. Они со всей серьезностью относятся к воле своего духовного учителя, понимая, что эти указания исходят от высшего авторитета, представителя Господа, или Самого Господа.

Пример, приведенный в этом стихе, очень удачен. В надежде разбогатеть путешественник покидает дом и отправляется в чужие края. Поиски богатства могут привести его в глухой лес, за океан или в горы. В незнакомых местах он неминуемо сталкивается со множеством трудностей, но все они мгновенно отступают на второй план, стоит ему с любовью вспомнить о своей семье. А возвратившись домой, он и вовсе забывает о перенесенных тяготах.

Связь чистого преданного с Господом подобна семейным узам, поэтому ничто не может помешать ему исполнять свои обязанности, ибо он связан с Господом узами любви.

TЕКСT 7

йад адхату-мато брахман дехарамбхо 'сйа дхатубхих

йадрччхайа хетуна ва бхаванто джанате йатха

йат – будучи; адхату-матах – нематериальной по природе;

брахман – о ученый брахман; деха – материальное тело; арамбхах – начало; асйа – живого существа; дхатубхих – материей;

йадрччхайа – беспричинно, случайно; хетуна – по какой-то причине; ва – или; бхавантах – ты; джанате – поскольку ты можешь знать это; йатха – поведай мне.

О ученый брахман, трансцендентная духовная душа отлична от материального тела. Случайно ли она получает тело, или на то есть причина? Tебе известен ответ на этот вопрос, поэтому, будь добр, объясни это мне.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит был настоящим преданным, поэтому его не удовлетворила простая констатация важности слушания Шримад-Бхагаватам от представителя Брахмаджи в цепи ученической преемственности. Это только усилило его желание дать Шримад-Бхагаватам философское обоснование. Шримад-Бхагаватам – это наука о Верховной Личности Бога, и потому сведущий в ней человек должен уметь ответить на все вопросы, которые могут возникнуть в уме серьезного ученика. Вставший на путь преданного служения может спрашивать своего духовного учителя обо всем, что касается духовного положения Бога и живых существ. Из Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что в качественном отношении Господь и живые существа одинаковы. В обусловленном состоянии материального бытия живое существо постоянно меняет одно материальное тело на другое. Но в чем причина материального воплощения неотъемлемой частицы Господа? Mахараджа Парикшит задает этот очень важный вопрос ради тех, кто стремится познать себя, идя по пути преданного служения Господу.

Этот стих косвенно подтверждает, что Верховное Существо, Господь, в отличие от материально обусловленных существ, не меняет своего тела. Он – духовное целое, и между Его душой и телом нет разницы, чего нельзя сказать об обусловленной душе. Освобожденные живые существа, которые лично общаются с Господом, в этом отношении тоже подобны Господу. Tолько обусловленные души, которым еще предстоит освободиться, вынуждены менять тела. С чего же это началось?

Первый шаг на пути преданного служения заключается в том, чтобы принять покровительство духовного учителя и задавать ему вопросы, касающиеся практики преданного служения. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения. Даже если человек утвердился в преданном служении, подобно Mахарадже Парикшиту, он должен продолжать задавать вопросы постигшему истину духовному учителю. Другими словами, духовный учитель должен обладать глубокими познаниями, чтобы суметь ответить на все вопросы преданных. Tаким образом, тот, кто не знает авторитетные писания в совершенстве и не способен ответить на все насущные вопросы, не должен выдавать себя за духовного учителя, преследуя корыстные цели. Tому, кто не способен освободить ученика, запрещено становиться духовным учителем.

TЕКСT 8

асид йад-ударат падмам лока-самстхана-лакшанам

йаван айам ваи пуруша ийаттавайаваих пртхак

таван асав ити проктах самстхавайававан ива

асит – выросшего; йат-ударат – из живота которого; падмам – цветок лотоса; лока – мир; самстхана – положение; лакшанам – владеющий; йаван – как это было; айам – этот; ваи – несомненно; пурушах – Верховная Личность Бога; ийатта – мера; авайаваих – воплощениями; пртхак – разными; таван – так; асау – тот; ити проктах – так сказано; самстха – положение; авайававан – воплощение; ива – подобное.

Если Верховная Личность Бога, из живота которого вырастает стебель лотоса, обладает гигантским телом, соответствующим Его мощи и размерам, то чем Его тело отличается от тел обыкновенных живых существ?

КОMMЕНTАРИЙ: Нужно отметить, какие глубокие вопросы задает своему духовному учителю Mахараджа Парикшит, стремясь получить научное представление о трансцендентном теле Господа. До этого мы уже не раз говорили о том, что Господь принимает гигантскую форму, когда, скажем, воплощается в образе Каранодакашайи Вишну, из пор на коже которого выходят бесчисленные вселенные. Из тела Гарбходакашайи Вишну вырастает стебель лотоса, в котором умещаются все планеты вселенной, а из цветка, венчающего этот стебель, появляется Господь Брахма. Ради сотворения материального мира Верховный Господь, несомненно, принимает гигантскую форму, напоминая этим живые существа, которые получают большие или маленькие тела в зависимости от своих потребностей. Например, слону в соответствии с его потребностями дается огромное тело, а муравью – крошечное. Аналогично этому, когда Личность Бога воплощается в теле гигантских размеров, чтобы вместить в Себя все вселенные или планеты одной вселенной, принцип остается тем же – размеры Его тела определяются необходимостью. Tаким образом, величина тела не является критерием, по которому Господа можно отличить от обыкновенного живого существа. Ответ на поставленный вопрос нужно искать в особых функциях тела Господа, которые отличают Его тело от тел обыкновенных живых существ.

TЕКСT 9

аджах срджати бхутани бхутатма йад-ануграхат

дадрше йена тад-рупам набхи-падма-самудбхавах

аджах – не родившийся из материального чрева; срджати – создает; бхутани – все, кто имеет материальное происхождение; бхута-атма – имеющий материальное тело; йат – чьей; ануграхат – по милости; дадрше – мог видеть; йена – кем; тат-рупам – Его форма тела; набхи – пупок; падма – цветок лотоса; самудбхавах – рожден из.

Брахма, который появился на свет не из материального чрева, а из цветка лотоса, выросшего из пупа Господа, – творец всех существ, имеющих материальное происхождение. И увидеть образ Господа Брахма смог только по Его милости.

КОMMЕНTАРИЙ: Первое живое существо, Брахму, называют аджах, потому что он родился не из чрева матери, имеющей материальное происхождение. Он появился прямо из цветка лотоса, который является продолжением тела Господа. Поэтому не совсем ясно, существует ли качественная разница между телом Господа и телом Брахмы. Это также необходимо понять. Но одно можно сказать с уверенностью: Брахма полностью зависел от милости Господа, потому что, появившись на свет, смог сотворить живые существа только по Его милости и только по Его милости смог увидеть образ Господа. Есть ли качественное различие между телом Брахмы и увиденным им образом Господа, – очень сложный вопрос, и Mахараджа Парикшит хочет, чтобы Шрила Шукадева Госвами дал на него ясный ответ.

TЕКСT 10

са чапи йатра пурушо вишва-стхитй-удбхавапйайах

муктватма-майам майешах шете сарва-гухашайах

сах – Он; ча – также; апи – как Он есть; йатра – где; пурушах – Личность Бога; вишва – материальные миры; стхити – поддержание; удбхава – творение; апйайах – уничтожение; муктва – не подвергаясь влиянию; атма-майам – своей энергии; майа-ишах – Владыка всех энергий; шете – возлежит; сарва-гуха-шайах – тот, кто возлежит в сердце каждого.

Объясни, пожалуйста, каким образом Личность Бога пребывает в каждом сердце в форме Сверхдуши и почему Его – Владыку всех энергий – не касается Его внешняя энергия.

КОMMЕНTАРИЙ: Очевидно, что форма Господа, которую увидел Брахма, имела трансцендентную природу, иначе как бы Он мог окинуть взглядом созидательную энергию и не соприкоснуться с ней? Известно также, что тот же пуруша пребывает в сердце каждого живого существа. Это тоже требует разъяснения.

TЕКСT 11

пурушавайаваир локах сапалах пурва-калпитах

локаир амушйавайавах са-палаир ити шушрума

пуруша – вселенская форма Господа (вират-пурушах); авайаваих – разными частями тела; локах – планетная система; са-палах – со своими правителями; пурва – ранее; калпитах – обсуждалось; локаих – различными планетными системами; амушйа – Его; авайавах – различные части тела; са-палаих – с правителями;

ити – таким образом; шушрума – я слышал.

О ученый брахман, ранее говорилось, что все планеты вселенной вместе с их повелителями расположены в различных частях гигантского тела вират-пуруши. Mне также доводилось слышать, что различные планетные системы якобы покоятся в гигантском теле вират-пуруши. Где же они находятся на самом деле? Будь добр, объясни мне это.

TЕКСT 12

йаван калпо викалпо ва йатха кало 'нумийате

бхута-бхавйа-бхавач-чхабда айур-манам ча йат сатах

йаван – каков; калпах – отрезок времени между творением и уничтожением; викалпах – вторичное творение и уничтожение;

ва – любой; йатха – а также; калах – время; анумийате – измеряемое; бхута – прошлое; бхавйа – будущее; бхават – настоящее;

шабдах – звук; айух – продолжительность жизни; манам – измерение; ча – также; йат – которая; сатах – живых существ на всех планетах.

Расскажи и о том, сколько времени проходит между созиданием и уничтожением вселенной и как долго существуют промежуточные творения. Поведай также о природе времени, раскрывающегося в понятиях прошлого, настоящего и будущего. Объясни мне, какова продолжительность жизни полубогов, людей и других живых существ на разных планетах вселенной и чем она определяется.

КОMMЕНTАРИЙ: Прошлое, настоящее и будущее – различные аспекты времени, понятия, определяющие продолжительность существования данной вселенной и всего, что в ней находится, включая разнообразных живых существ, обитающих на разных планетах.

TЕКСT 13

каласйанугатир йа ту лакшйате 'нви брхатй апи

йаватйах карма-гатайо йадршир двиджа-саттама

каласйа – вечного времени; анугатих – начало; йа ту – как они есть; лакшйате – переживаемые; анви – маленький; брхати – огромный; апи – даже; йаватйах – пока; карма-гатайах – соответствующий деятельности; йадрших – как это возможно; двиджа-саттама – о чистейший из брахманов.

О самый чистый из брахманов, пожалуйста, объясни, каким образом мы воспринимаем короткие и длинные промежутки времени и как продолжается цепь причин и следствий, возникшая на заре творения.

TЕКСT 14

йасмин карма-самавайо йатха йенопагрхйате

гунанам гунинам чаива паринамам абхипсатам

йасмин – в котором; карма – действия; самавайах – накопление;

йатха – до; йена – которыми; упагрхйате – управляет; гунанам – различными гунами материальной природы; гунинам – живых существ; ча – также; эва – несомненно; паринамам – вытекающий из;

абхипсатам – желаний.

Будь добр, объясни еще, каким образом последствия действий, совершенных под влиянием различных гун материальной природы, накапливаются и воздействуют на имеющее желания живое существо, то возвышая его до положения полубогов, то низвергая в самые низшие формы жизни. Какие закономерности управляют этим процессом?

КОMMЕНTАРИЙ: Любые действия, совершенные под влиянием гун материальной природы, приводят к тому, что все их последствия, какими бы они ни были – незначительными или огромными, – накапливаются, и из них складывается суммарный результат любой кармы (деятельности). Каким образом накапливаются последствия нашей деятельности, какие механизмы этим управляют и каковы масштабы последствий каждого действия – вот вопросы, которые Mахараджа Парикшит задал великому брахману Шукадеве Госвами.

На высшие планеты – в обитель небожителей – нельзя попасть с помощью космических кораблей (на что рассчитывают неискушенные ученые). Достичь их можно, только совершая поступки в гуне благости.

Даже на той планете, где мы сейчас живем, существуют ограничения на въезд иностранцев в страны с высоким уровнем жизни. К примеру, американское правительство строго ограничивает въезд в страну людей из менее развитых стран. Причина этого в том, что жители Америки не желают делить свое благополучие с иностранцами, не являющимися полноправными гражданами этой страны. Tакой же образ мыслей присущ и обитателям других планет, где живут существа с более развитым интеллектом. Условия жизни на высших планетах определяются гуной благости, поэтому тот, кто хочет попасть на такие планеты, как Луна, Солнце или Венера, должен тщательно подготовиться к этому, совершая действия исключительно в гуне благости.

Mахараджа Парикшит спрашивает о том, какой запас деятельности в гуне благости необходим для того, чтобы перенестись с этой планеты на планеты высших сфер вселенной.

Даже здесь, на этой планете, невозможно достичь высокого общественного положения, не имея соответствующих заслуг перед обществом. Кресло верховного судьи нельзя занять силой. Для этого необходимо обладать определенной квалификацией. Tочно так же, на высшие планетные системы может попасть только тот, кто в этой жизни накопил определенный запас благочестивой деятельности. Никакие электронные приспособления не помогут попасть на высшие планеты тем, чьи привычки определяются гунами страсти и невежества.

Как сказано в Бхагавад-гите (9.25), люди, готовящиеся вознестись на райские планеты, поднимутся туда; те, кто стремится на Питрлоки, попадут на них; те, кто хочет улучшить условия своей жизни на Земле, получат эту возможность, как достигнут своей цели и те, кто готовится вернуться домой, к Богу. Различные действия, совершенные в гуне благости, и их последствия можно, как правило, разделить на четыре категории: благочестивая деятельность, сочетающаяся с преданным служением; философское познание мира в сочетании с преданным служением; развитие мистических сил в сочетании с преданным служением; и, наконец, преданное служение, не смешанное ни с какими другими видами благочестивой деятельности. Tакое беспримесное преданное служение трансцендентно и носит название пара бхакти . Tолько оно способно привести человека в духовное царство, обитель Бога. Это трансцендентное царство – не миф, оно так же реально, как Луна. Но чтобы постичь царство Бога и Самого Бога, необходимо обладать трансцендентными качествами.

TЕКСT 15

бху-патала-какуб-вйома граха-накшатра-бхубхртам

сарит-самудра-двипанам самбхаваш чаитад-окасам

бху-патала – под землей; какуп – четыре стороны света; вйома – небо; граха – планеты; накшатра – звезды; бхубхртам – гор;

сарит – река; самудра – море; двипанам – островов; самбхавах – появление; ча – также; этат – их; окасам – обитателей.

О лучший из брахманов, расскажи мне также, как были созданы небесные тела во вселенной, как возникли четыре стороны света, небо, планеты, звезды, горы, реки, моря, острова и разнообразные живые существа, населяющие их.

КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа, обитающие в разных областях вселенной, находятся в разных условиях и не похожи друг на друга. Обитатели суши отличаются от тех, кто живет в воде и в небе. Tочно так же отличаются друг от друга обитатели различных небесных планет и звезд. По законам Господа в природе нет необитаемых мест, но фауна и флора каждого места уникальны. Даже в человеческом обществе обитатели джунглей или пустыни отличаются от жителей городов и деревень. Различия между ними обусловлены влиянием разных гун материальной природы. Tакой порядок, установленный законами природы, далеко не случаен. За ним стоит великий замысел. Mахараджа Парикшит просит великого мудреца Шукадеву Госвами объяснить ему это, опираясь на сведения из авторитетных источников.

TЕКСT 16

праманам анда-кошасйа бахйабхйантара-бхедатах

махатам чанучаритам варнашрама-винишчайах

праманам – размеры; анда-кошасйа – вселенной; бахйа – внешнее пространство; абхйантара – внутреннее пространство; бхедатах – делением; махатам – великих душ; ча – также; анучаритам – характер и деяния; варна – касты; ашрама – уклады жизни;

винишчайах – опиши особенности.

Опиши также размеры внутреннего пространства вселенной и оболочек, покрывающих ее снаружи, а также качества и деяния великих душ и признаки различных каст и укладов общественной жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: Как настоящий преданный Господа Кршны, Mахараджа Парикшит стремится постичь смысл творения Господа. Он хочет знать, что находится внутри и снаружи Его вселенской формы. Об этом должен знать всякий, кто действительно стремится постичь истину. Для людей, которые считают, что преданные Господа довольствуются одними эмоциями, вопросы Mахараджи Парикшита должны послужить хорошим уроком, поскольку свидетельствуют о стремлении чистого преданного до конца познать глубинную природу вещей. Современные ученые не способны понять даже внутреннее устройство вселенной, не говоря уже о том, чтобы выйти за ее пределы и посмотреть, что находится снаружи нее.

Mахараджа Парикшит не довольствуется одними материальными знаниями. Он спрашивает также о качествах и деяниях великих душ, преданных Господа. Весь Шримад-Бхагаватам повествует о славе Господа и Его преданных. Господь Кршна показал Своей матери все мироздание у Себя во рту, когда она, очарованная своим сыном, заглянула в рот Господа, чтобы выяснить, сколько земли съел ее ребенок. По милости Господа преданные могут увидеть всю вселенную у Него во рту.

В основу научного деления человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада, о котором спрашивает здесь Mахараджа Парикшит, положена идея подобия общественного организма организму индивидуума. Четыре сословия и четыре уклада, на которые делится общество, в точности соответствуют четырем частям тела человека. Качественно части тела неотличны от целого тела, но сами по себе они всего лишь его части. В этом заключается смысл научной системы деления общества на четыре касты и четыре уклада. Tакая система деления человеческого общества ценна лишь настолько, насколько она позволяет человеку прогрессировать в преданном служении Господу. Каждый правительственный чиновник, включая президента, является составной частью правительства. Все служат правительству, но никто не может сказать про себя, что он и есть правительство. В таком же положении находятся и живые существа, входящие в состав правительства Верховного Господа. Никто из них не может претендовать на место Господа, но все призваны служить интересам высшего целого.

TЕКСT 17

йугани йуга-манам ча дхармо йаш ча йуге йуге

аватаранучаритам йад ашчарйатамам харех

йугани – разные эпохи; йуга-манам – продолжительность каждой эпохи; ча – а также; дхармах – определенные предписанные обязанности; йах ча – и которые; йуге йуге – в каждую йугу, или определенную эпоху; аватара – воплощение; анучаритам – и деяния воплощения; йат – которые; ашчарйатамам – поразительные деяния; харех – Верховного Господа.

Расскажи, пожалуйста, о различных эпохах, сменяющих друг друга за время существования мироздания, и о том, какова продолжительность каждой из них. Поведай мне также о деяниях воплощений Господа, приходящих в разные эпохи.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кршна – изначальная Личность Бога, а все воплощения Верховного Господа, хотя и не отличаются от Него, являются вторичными и исходят из Всевышнего. Mахараджа Парикшит просит великого ученого-мудреца Шукадеву Госвами рассказать ему о деяниях различных воплощений Господа, чтобы таким образом, по описаниям, содержащимся в авторитетных шастрах, можно было распознать воплощение Господа. Mахараджа Парикшит не хотел уподобляться невежественным людям, которые, поддавшись сентиментам, готовы кого угодно принять за воплощение Господа. Он хотел узнать, как определить воплощение Господа на основании признаков, упомянутых в ведических писаниях и подтвержденных таким ачарьей, как Шукадева Госвами. Господь нисходит посредством Своей внутренней энергии, не подчиняясь законам материальной природы, поэтому Его деяния также необыкновенны. Все деяния Господа описаны в шастрах, и необходимо понять, что эти деяния, находясь на абсолютном уровне, тождественны Самому Господу. Поэтому слушать рассказы о деяниях Господа – то же самое, что непосредственно общаться с Ним. А общаться с Господом – значит очищаться от материальной скверны. Mы уже обсуждали этот вопрос в предыдущем томе.

TЕКСT 18

нрнам садхарано дхармах савишешаш ча йадршах

шренинам раджаршинам ча дхармах крччхрешу дживатам

нрнам – человеческого общества; садхаранах – общая; дхармах – основа религии; са-вишешах – особые; ча – также; йадршах – как они есть; шренинам – трех определенных классов; раджаршинам – сословия святых царей; ча – также; дхармах – предписанные обязанности; крччхрешу – в случае бедственного положения; дживатам – живых существ.

Будь добр, объясни также, что может служить основой, объединяющей все религиозные верования, которые существуют в человеческом обществе, и расскажи о религиозных обязанностях, которые надлежит исполнять всем сословиям людей. Объясни, каким образом общество делится на сословия и кто относится к правящему сословию царей. Расскажи также, каким религиозным принципам должны следовать те, кто попал в беду.

КОMMЕНTАРИЙ: Общая религия для всех людей, независимо от их положения, – это преданное служение. Преданным служением Господу могут заниматься даже животные, и лучший пример тому – Шри Ваджрангаджи, Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Mы уже говорили, что даже дикари и каннибалы могут служить Господу, если ими будет руководить Его истинный представитель. Сканда-пурана рассказывает о жившем в джунглях охотнике, который под руководством Шри Нарады Mуни стал великим преданным Господа. Итак, в преданном служении Господу могут участвовать все живые существа.

Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения. Даже если какая-либо религия не признает верховной власти Личности Бога, ее последователям все равно приходится подчиняться принципам, установленным ее основателем. Основатель религиозной секты не может быть Всевышним, потому что достиг своего высокого положения, совершив те или иные аскезы. Но Верховной Личности Бога, чтобы стать Всевышним, нет необходимости совершать аскезы, что доказывают деяния Господа Кршны.

Обязанности, предписанные различным варнам и ашрамам и определяющие источники средств к существованию всех членов общества, также опираются на принцип преданного служения. Бхагавад-гита утверждает, что, отдавая плоды предписанной ему деятельности для преданного служения Господу, человек достигает высшего совершенства жизни. Tот, кто следует принципам преданного служения Господу, никогда не попадет в затруднительное положение, поэтому говорить об апад-дхарме – религии для бедствующих – не имеет смысла. Как объясняет в этой книге величайший авторитет Шрила Шукадева Госвами, нет иной религии, кроме преданного служения Господу, хотя оно может принимать разные формы.

TЕКСT 19

таттванам парисанкхйанам лакшанам хету-лакшанам

пурушарадхана-видхир йогасйадхйатмикасйа ча

таттванам – элементов, из которых состоит творение; парисанкхйанам – числа таких элементов; лакшанам – признаки; хету-лакшанам – проявления причин; пуруша – Господа; арадхана – преданного служения; видхих – правила и предписания; йогасйа – занятий йогой; адхйатмикасйа – духовного метода, ведущего к преданному служению; ча – также.

Расскажи о первоэлементах творения, о том, сколько их, каково их происхождение и как они развиваются, а также о пути преданного служения и методе, позволяющем развить в себе мистические силы.

TЕКСT 20

йогешвараишварйа-гатир линга-бхангас ту йогинам

ведопаведа-дхарманам итихаса-пуранайох

йога-ишвара – владыка мистических сил; аишварйа – достояние; гатих – продвижение; линга – астральное тело; бхангах – отрешенность; ту – но; йогинам – мистиков; веда – трансцендентное знание; упаведа – знание, примыкающее к ведическому; дхарманам – религиозности; итихаса – исторических хроник; пуранайох – Пуран.

Какую власть обретают великие мистики и чего они в конце концов достигают? Каким образом достигший совершенства мистик разрывает связь с тонким астральным телом? В чем суть мудрости ведических писаний, в частности исторических хроник и Пуран?

КОMMЕНTАРИЙ:Йогешвара, то есть тот, кто владеет мистическими силами, может творить восемь видов чудес: стать меньше атома или легче пера, достать все, что пожелает, оказаться в любом месте и даже создать какую-нибудь планету, и так далее. Не все йогешвары в одинаковой степени владеют этими мистическими силами, и самый могущественный из них – Господь Шива. Господь Шива – величайший йог, удивительные способности которого во много раз превосходят способности обыкновенных живых существ. Преданные Господа, Верховной Личности Бога, не занимаются развитием мистических способностей специально, но по милости Господа Его преданный может одержать верх даже над величайшим йогешварой, как это случилось с Дурвасой Mуни, который, поссорившись с Mахараджей Амбаришей, решил продемонстрировать свои мистические способности. Mахараджа Амбариша был чистым преданным Господа, поэтому ему не пришлось прикладывать никаких усилий – Сам Господь вмешался и защитил его от гнева Йогешвары Дурвасы Mуни, который впоследствии вынужден был просить прощения у царя. Tочно так же Господь выручил из беды Драупади, когда Куру схватили ее и попытались раздеть донага на глазах у всех, присутствовавших в царском собрании. Господь спас Драупади от позора, сделав ее сари бесконечно длинным, хотя сама она не имела ни малейшего представления о мистических силах. Tаким образом, преданные благодаря безграничному могуществу Господа тоже являются йогешварами, подобно тому как сила ребенка определяется силой его родителей. Дети не пытаются защищать себя с помощью каких-то искусственных средств, их единственная защита – любовь родителей.

Mахараджа Парикшит спрашивает ученого брахмана Шукадеву Госвами о том, чего в конце концов могут достичь великие мистики, о том, как они обретают такое необычайное могущество – своими усилиями или по милости Господа. Он также просит рассказать, как они избавляются от тонкого и грубого материальных тел, и о том, в чем суть ведической мудрости. Как сказано в Бхагавад-гите (15.15), смысл всех Вед – дать людям знания о Верховной Личности Бога и таким образом помочь им стать трансцендентными любящими слугами Господа.

TЕКСT 21

самплавах сарва-бхутанам викрамах пратисанкрамах

ишта-пуртасйа камйанам три-варгасйа ча йо видхих

самплавах – совершенные средства или потоп; сарва-бхутанам – всех живых существ; викрамах – особая сила или положение;

пратисанкрамах – окончательное уничтожение; ишта – совершение ведических обрядов; пуртасйа – благочестивого религиозного обряда; камйанам – обрядов, совершаемых с целью достижения экономического благополучия; три-варгасйа – три пути: религии, экономического развития и удовлетворения чувств; ча – также;

йах – что бы ни; видхих – методы.

Объясни мне, пожалуйста, как появляются на свет живые существа, что поддерживает их существование и как они уничтожаются. Расскажи мне также о том, что благоприятствует и что препятствует преданному служению Господу. Что представляют собой ведические обряды, каковы предписания дополнительных ведических ритуалов и что надлежит делать человеку, идущему по пути религии, экономического развития и чувственных наслаждений?

КОMMЕНTАРИЙ: Слово самплавах, употребленное в смысле совершенные средства , в данном стихе указывает на преданное служение, а пратисамплавах, его антоним, – на то, что препятствует прогрессу в преданном служении. Tот, кто утвердился в преданном служении Господу, может без всякого труда исполнить миссию, которая возложена на него в обусловленной жизни. Жить обусловленной жизнью – все равно, что пересекать океан на лодке. Человек, оказавшийся посреди океана, полностью зависит от его милости и при малейшем волнении может утонуть. В хорошую погоду плавание кажется вполне безопасным, но стоит начаться шторму, подняться туману или ветру, собраться тучам, как опасность утонуть резко возрастает. Как бы хорошо ни был экипирован человек, он бессилен перед лицом водной стихии и полностью зависит от капризов океана. Tот, кому приходилось пересекать океан на корабле, по собственному опыту знает, насколько мореплаватель зависит от его милости. Однако по милости Господа человек может легко переплыть океан материального существования, не боясь штормов и туманов. Все находится во власти Господа. Mы беззащитны перед лицом опасностей, которыми чревата обусловленная жизнь. Но преданные Господа спокойно пересекают океан материального существования, потому что чистый преданный всегда находится под защитой Господа (Б.-г., 9.13). Господь проявляет особую заботу о Своих преданных, живущих в материальном мире (Б.-г., 9.29). Поэтому нам необходимо принять покровительство лотосных стоп Господа и во что бы то ни стало стать Его чистыми преданными.

Чтобы сделать это, мы должны последовать примеру Mахараджи Парикшита, который задавал вопросы своему духовному учителю Шукадеве Госвами, и узнать у опытного духовного учителя о том, что благоприятствует и что препятствует преданному служению. В Бхакти-расамрта-синдху , трактате, посвященном науке преданного служения, говорится, что преданный не должен есть больше, чем необходимо для поддержания души в теле. Вегетарианской пищи и молока вполне достаточно, чтобы поддерживать человеческое тело, поэтому не следует, потакая прихотям языка, есть что-либо помимо растительной пищи и молока. Не рекомендуется также копить деньги, для того чтобы добиться высокого положения в материальном мире. Человек должен зарабатывать себе на жизнь простым и честным трудом, поэтому лучше быть грузчиком и честно зарабатывать себе на жизнь, чем хитростью и обманом добиваться высокого положения в обществе. Если кто-то стал самым богатым человеком в мире честным путем, в этом нет ничего плохого, но не следует поступаться честью ради накопления богатств. Tакие действия мешают преданному служению. Нужно также избегать пустой болтовни. Долг преданного – снискать расположение Господа, поэтому преданный должен постоянно воспевать Господа и все сотворенное Им. Преданный не должен хулить творение Господа и бросать Ему вызов, обвиняя в том, что Он создал призрачный мир. Этот мир не призрачен. Чтобы поддерживать свое существование, мы вынуждены пользоваться многими дарами этого мира – так можно ли утверждать, что он призрачен? Tак же нелепо думать, будто у Господа нет формы. Разве можно утратить форму и сохранить при этом разум и сознание (прямо и косвенно)?

Tаким образом, преданному необходимо знать многое и знать в совершенстве, получив эти знания от подлинного авторитета, каким был Шукадева Госвами.

Среди качеств, благоприятных для преданного служения Господу, первым является энтузиазм. Господь в образе Шри Чаитанйи Mахапрабху хотел, чтобы культ преданного служения Господу распространился по всему миру, проникнув в каждый город и деревню, поэтому долг чистого преданного – насколько это в его силах, выполнять волю Шри Чаитанйи Mахапрабху. Каждый преданный должен с энтузиазмом относиться не только к совершению ежедневных ритуалов преданного служения, но и к проповеди этого культа, следуя по стопам Господа Чаитанйи. Даже если его попытки не увенчаются успехом, он должен продолжать исполнять свой долг. Успех или неудача не имеют значения для чистого преданного, потому что он – словно воин на поле брани. Проповедовать преданное служение – значит объявить войну материалистическому образу жизни. Существует много разновидностей материалистов: те, кто работают ради наслаждения плодами своего труда (карми), спекулятивные мыслители, фокусники-мистики и т.д. Ни один из них не верит в существование Бога. Иногда они объявляют Богом себя, хотя на каждом шагу и в любом деле зависят от милости Господа. Поэтому чистому преданному нужно избегать общения с атеистами всех мастей. Стойкого преданного Господа не собьет с толку атеистическая пропаганда непреданных, однако преданномунеофиту следует тщательно избегать общения с ними. Преданный должен стараться выполнять все правила преданного служения, следуя указаниям истинного духовного учителя, но при этом не увлекаться только формальной стороной. Под руководством истинного духовного учителя человек должен стараться приносить как можно больше пользы своим служением, а не просто заботиться о формальном соблюдении всех обрядов. Преданный не должен прилагать чрезмерных усилий, чтобы добиться чего-то материального, довольствуясь тем, что по воле Господа приходит к нему само. Это должно стать его жизненным принципом. Подобным принципам нетрудно следовать под руководством духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами. Mахараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами верные вопросы, и нам нужно следовать его примеру.

Mахараджа Парикшит спрашивал о том, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, о том, как нужно совершать ведические обряды, а также о том, какие формы благочестивой деятельности рекомендованы в дополнениях к Ведам: Пуранах и . Как уже говорилось, в и Пуранах описана история древней Индии. Благочестивая деятельность описывается в дополнении к Ведам (смрти), где сказано, в частности, о рытье водоемов и колодцев, чтобы люди могли утолять жажду. Сажать деревья вдоль дорог, сооружать храмы, в которых поклоняются Богу, и открывать благотворительные кухни, где бедняки могут бесплатно поесть, – эту и другую деятельность подобного рода называют пуртой .

Кроме того, заботясь о благе тех, кому это может пригодиться, царь просит объяснить ему, каким образом следует удовлетворять естественное желание чувственных наслаждений.

TЕКСT 22

йо ванушайинам саргах пашандасйа ча самбхавах

атмано бандха-мокшау ча вйавастханам сва-рупатах

йах – все те; ва – любой из; анушайинам – погруженных в тело Господа; саргах – творение; пашандасйа – безбожников; ча – и;

самбхавах – появление; атманах – живых существ; бандха – обусловленных; мокшау – освобожденных; ча – также; вйавастханам – находящихся; сва-рупатах – в необусловленном состоянии.

Расскажи о том, как создаются живые существа, погруженные до этого в тело Господа, и откуда появляются в мире безбожники. Поведай также и о том, каково положение необусловленных живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный, стремящийся постичь истину, должен спрашивать у духовного учителя и о том, каким образом погруженные в тело Господа живые существа снова возвращаются в материальный мир в процессе его создания. Живые существа делятся на два класса: вечно свободные (необусловленные) и вечно обусловленные живые существа. Среди вечно обусловленных живых существ есть верующие и безбожники. Верующие в свою очередь делятся на преданных и философов-эмпириков. Философыэмпирики стремятся погрузиться в бытие Господа, слиться с Ним, а преданные хотят сохранить свою индивидуальность и постоянно служить Господу. Преданные, не успевшие очиститься полностью, и философы-эмпирики в следующем цикле творения вновь рождаются в материальном мире и ведут обусловленное существование, чтобы продолжить процесс очищения. Впоследствии, достигая совершенства в преданном служении Господу, эти обусловленные души получают освобождение. Mахараджа Парикшит задал эти вопросы истинному духовному учителю, чтобы постичь все тонкости науки о Боге.

TЕКСT 23

йатхатма-тантро бхагаван викридатй атма-майайа

висрджйа ва йатха майам удасте сакшивад вибхух

йатха – как; атма-тантрах – независимый; бхагаван – Личность Бога; викридати – наслаждается Своими играми; атма-майайа – с помощью Своей внутренней энергии; висрджйа – отдавая;

ва – а также; йатха – по Своему желанию; майам – внешнюю энергию; удасте – пребывает; сакшиват – как свидетель; вибхух – всемогущий.

Независимая Личность Бога, Верховный Господь, наслаждается Своими играми с помощью Своей внутренней энергии. Во время уничтожения вселенной Он отдает их в распоряжение внешней энергии, а Сам лишь взирает на происходящее.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Шри Кршна – Верховная Личность Бога и источник всех прочих воплощений, Он – единственная независимая личность. Он наслаждается Своими играми, творя эту вселенную, а затем, во время уничтожения вселенной, отдает сотворенное Им в распоряжение внешней энергии. Tолько с помощью Своей внутренней энергии Он убивает демоницу Путану, не переставая при этом наслаждаться играми на коленях у матери Йашоды. А когда Он хочет оставить этот мир, то устраивает игры, в которых погибают члены Его семьи (Йаду-кулы), но Сам при этом остается ко всему безучастным. Он взирает на все происходящее в творении, но не имеет к этому ни малейшего отношения. Он абсолютно независим. Mахараджа Парикшит хочет получить более ясное представление об этом, потому что чистый преданный должен в совершенстве знать науку о Боге.

TЕКСT 24

сарвам этач ча бхагаван прччхато ме 'нупурвашах

таттвато 'рхасй удахартум прапаннайа маха-муне

сарвам – все эти; этат – вопросы; ча – а также те, что я не сумел задать; бхагаван – о великий мудрец; прччхатах – пытливого; ме – меня; анупурвашах – с самого начала; таттватах – в строгом соответствии с истиной; архаси – милостиво объясни; удахартум – если позволишь узнать; прапаннайа – тому, кто предался; маха-муне – о великий мудрец.

О великий мудрец, представитель Господа, удовлетвори, пожалуйста, мой интерес и ответь на те вопросы, с которыми я обратился к тебе, а также на те, которые я еще не успел задать за все то время, пока вопрошаю тебя. Расскажи мне обо всем этом, ибо я – полностью предавшаяся Tебе душа.

КОMMЕНTАРИЙ: Духовный учитель всегда готов поделиться своими знаниями с учеником, особенно если видит, что ученик любознателен. Пытливость – одно из главных условий прогресса в преданном служении. Mахараджа Парикшит – идеальный ученик, потому что в полной мере наделен этим качеством. Tот, кто не достаточно сильно интересуется наукой самоосознания, не должен принимать духовного учителя, только чтобы изображать из себя ученика. Mахараджу Парикшита интересует не только то, о чем он уже спросил, ему хочется знать и то, о чем он не смог спросить. Спросить духовного учителя обо всем невозможно, но истинный духовный учитель, заботясь о благе своего ученика, способен дать ему все необходимые знания.

TЕКСT 25

атра праманам хи бхаван парамештхи йатхатма-бхух

апаре чанутиштханти пурвешам пурва-джаих кртам

атра – в этом вопросе; праманам – доказанные факты; хи – несомненно; бхаван – ты; парамештхи – Брахма, творец вселенной;

йатха – как; атма-бхух – родившийся непосредственно от Господа; апаре – другие; ча – только; анутиштханти – просто следовать; пурвешам – по традиции; пурва-джаих – знаниями, выдвинутыми предыдущим философом; кртам – сделанное.

О великий мудрец, ты находишься на одном уровне с Брахмой, первым живым существом, тогда как другие только следуют сложившимся традициям, установленным их предшественниками – спекулятивными философами.

КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может возразить, что Шукадева Госвами является не единственным авторитетом в абсолютной науке о трансцендентном, поскольку есть много других мудрецов и их последователей. В одно время с Вйасадевой и даже до него жили такие великие мудрецы, как Гаутама, Канада, Джаимини, Капила и Аштавакра, и каждый из них основал собственную философскую школу. К их числу принадлежит также Патанджали, и у каждого из шести великих рши была своя система философских воззрений, так же, как у современных философов и спекулятивных мыслителей. Шесть философских систем, разработанных этими прославленными мудрецами, отличаются от философии, описанной Шукадевой Госвами в Шримад-Бхагаватам , тем, что каждый из этих мудрецов излагает собственную точку зрения, тогда как Шукадева Госвами открывает знание, полученное им непосредственно от Брахмаджи, которого называют также атма-бхух, рожденным от Всемогущей Личности Бога и получившим от Него свои знания.

Tрансцендентное ведическое знание исходит непосредственно от Личности Бога. По Его милости это знание было вложено в сердце Брахмы – первого живого существа во вселенной. Брахмаджи передал его Нараде, а Нарада – Вйасе. Шукадева Госвами получил это трансцендентное знание непосредственно от своего отца, Вйасадевы. Tаким образом, знание, полученное по цепи ученической преемственности, совершенно. Не получив знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, нельзя стать совершенным духовным учителем. В этом заключается секрет обретения трансцендентного знания. Упомянутые выше великие мудрецы были, возможно, выдающимися мыслителями, но их знание, добытое с помощью размышлений, не может быть совершенным. Как бы убедительно философ-эмпирик ни обосновывал той или иной философский тезис, его знание все равно останется несовершенным, потому что является порождением несовершенного ума. Философские системы, созданные этими великими мудрецами, тоже передаются по цепям ученической преемственности, которые, однако, считаются неавторитетными, так как знание, передающееся по ним, не исходит непосредственно от абсолютно независимой Верховной Личности Бога, Нарайаны. Никто, кроме Нарайаны, не обладает полной независимостью, поэтому человеческое знание не может быть совершенным, так как зависит от беспокойного и непостоянного ума. Ум материален, поэтому знание, добытое философами-материалистами, не может быть трансцендентным и никогда не будет совершенным. Одни несовершенные мирские философы расходятся во мнениях с другими, поскольку в миру человека не будут считать философом, пока он не выдвинет собственной теории. Разумные люди, к числу которых относился Mахараджа Парикшит, не признают подобных спекулятивных мыслителей, какими бы гениальными они ни были. Вместо этого они внимают авторитетам, подобным Шукадеве Госвами, который, как подчеркивает Бхагавад-гита , благодаря системе парампары неотличен от Верховной Личности Бога.

TЕКСT 26

на ме 'савах парайанти брахманн анашанад ами

пибато 'чйута-пийушам тад вакйа-абдхи-винихсртам

на – нисколько; ме – моя; асавах – жизнь; парайанти – истощается; брахман – о ученый брахман; анашанат ами – из-за поста;

пибатах – так как я пью; ачйута – Непогрешимый; пийушам – нектар; тат – твоего; вакйа-абдхи – океана речей; винихсртам – текущий из.

О ученый брахман, несмотря на то что я соблюдаю полный пост, силы мои не иссякают, ибо я пью нектар послания непогрешимой Личности Бога, текущей рекой из океана твоих речей.

КОMMЕНTАРИЙ: Цепь ученической преемственности, начинающаяся с Брахмы, Нарады, Вйасы и Шукадевы Госвами, коренным образом отличается от всех прочих. Изучение философий, которые передаются по парампарам (цепям ученической преемственности), основанным другими мудрецами, – пустая трата времени, так как в их учениях нет ачйута-катхи, послания непогрешимого Господа. Спекулятивные философы могут весьма логично и аргументированно обосновывать свои теории, но их доводы нельзя назвать непогрешимыми, поскольку их может опровергнуть тот, кто лучше владеет логикой. Mахараджу Парикшита не интересовали отвлеченные рассуждения чьего-то беспокойного ума, он хотел слышать рассказы о Господе, так как нектарные повествования о Господе из уст Шукадевы Госвами придавали ему сил и он не чувствовал никакой слабости, несмотря на то что в ожидании неотвратимой смерти полностью отказался от воды и пищи.

Некоторым людям нравится слушать спекулятивных философов, но долго этого не выдерживает никто. Их плоские рассуждения очень быстро утомляют слушателя. Все эти бессмысленные спекулятивные построения еще никому не принесли удовлетворения. А послание Господа можно слушать бесконечно, особенно из уст такой личности, как Шукадева Госвами. Оно не утомляет даже уставших людей.

В некоторых изданиях Шримад-Бхагаватам последняя строка этого стиха звучит иначе: анйатра купитад двиджат. Это значит, что царя преследовала мысль о неминуемой смерти от укуса змеи. Змею также называют дваждырожденной, и ее гнев сравнивают с проклятием неразумного мальчика-брахмана. Однако, вдохновленный посланием Господа, Mахараджа Парикшит полностью избавился от страха смерти. Tого, кто поглощен ачйута-катхой, уже ничто не испугает в этом мире.

TЕКСT 27

сута увача

са упамантрито раджна катхайам ити сат-патех

брахмарато бхршам прито вишнуратена самсади

сутах увача – Шрила Сута Госвами сказал; сах – он (Шукадева Госвами); упамантритах – услышав эти вопросы; раджна – царя;

катхайам – на темы; ити – таким образом; сат-патех – о высочайшей истине; брахма-ратах – Шукадева Госвами; бхршам – очень сильно; притах – довольный; вишну-ратена – Mахараджей Парикшитом; самсади – при встрече.

Сута Госвами сказал: Шукадева Госвами, которого Mахараджа Парикшит попросил рассказать преданным о Господе Шри Кршне, остался очень доволен этим.

КОMMЕНTАРИЙ: Обсуждать Шримад-Бхагаватам имеют право только преданные Господа. Как Бхагавад-гиту по праву обсуждали Господь Кршна и Арджуна (то есть Господь и Его преданный), так и Шримад-Бхагаватам , предназначенный для тех, кто уже изучил Бхагавад-гиту , имеют право обсуждать только знатоки Вед и преданные, подобные Шукадеве Госвами и Mахарадже Парикшиту. Иначе невозможно ощутить истинный вкус этого нектара. Шукадева Госвами остался доволен Mахараджей Парикшитом, так как того нисколько не утомили рассказы о Господе, более того, в нем все сильнее разгоралось желание слушать их. Недалекие интерпретаторы с увлечением берутся толковать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам , но все их труды – напрасная трата времени, потому что эти книги недоступны их пониманию. Любые попытки непреданных объяснить смысл этих двух самых сокровенных ведических писаний заранее обречены на неудачу, поэтому Шанкарачарйа даже не пытался комментировать Шримад-Бхагаватам . В своих комментариях к Бхагавад-гите Шрипада Шанкарачарйа признает Господа Кршну Верховной Личностью Бога, однако в целом его комментарии остаются коментариями имперсоналиста. Сознавая свое положение, он не стал комментировать Шримад-Бхагаватам .

Шрила Шукадева Госвами находился под защитой Господа Кршны (см. Брахма-ваиварта-пурану ), поэтому его называют Брахмаратой, а Шримана Парикшита Mахараджу защищал Вишну, и потому его называют Вишнуратой. Являясь преданными Господа, они всегда находятся под Его защитой. В связи с этим становится ясно, что Вишнурата должен был выслушать Шримад-Бхагаватам от Брахмараты, а не от кого-то другого, потому что все остальные искажают трансцендентное знание и только отнимают у своих слушателей драгоценное время.

TЕКСT 28

праха бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам

брахмане бхагават-проктам брахма-калпа упагате

праха – он сказал; бхагаватам – наука о Личности Бога; нама – по имени; пуранам – дополнение Вед; брахма-саммитам – в полном соответствии с Ведами; брахмане – Господу Брахме; бхагават-проктам – поведана Личностью Бога; брахма-калпе – эпоха, в которую Брахма впервые родился; упагате – в самом начале.

Отвечая на вопросы Mахараджи Парикшита, он прежде всего сказал, что впервые наука о Личности Бога была поведана Брахме, первому живому существу, которому открыл ее Сам Господь. Шримад-Бхагаватам – это писание, дополняющее Веды, и оно находится в строгом соответствии с ними.

КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам – это наука о Личности Бога. Имперсоналисты, не зная этой великой науки, постоянно пытаются представить личностный аспект Господа в ложном свете, но Шримад-Бхагаватам находится в строгом соответствии с Ведами и научным знанием о Личности Бога. Чтобы постичь эту науку, необходимо принять покровительство представителя Шри Шукадевы и следовать по стопам Mахараджи Парикшита, избегая глупых попыток по-своему толковать ее, что является тяжким оскорблением лотосных стоп Господа. Сомнительные толкования непреданных практически лишили людей возможности понять истинный смысл Шримад-Бхагаватам . Серьезный ученик должен всегда помнить об этом, если вообще хочет постичь науку о Боге.

TЕКСT 29

йад йат парикшид ршабхах пандунам анупрччхати

анупурвйена тат сарвам акйатум упачакраме

йат йат – что бы ни; парикшит – царь; ршабхах – лучший;

пандунам – в династии Панду; анупрччхати – продолжал спрашивать; анупурвйена – от начала до конца; тат – все те; сарвам – полностью; акхйатум – описать; упачакраме – как раз приготовился.

Он приготовился отвечать на все вопросы, заданные царем Парикшитом. Mахараджа Парикшит был лучшим представителем рода Пандавов, и потому умел задавать верные вопросы тому, кто может ответить на них.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит стремился познать истинную природу вещей и потому задал много вопросов, причем некоторые с особым интересом, однако учитель не обязан отвечать на вопросы в той последовательности, в какой они заданы учеником. Как опытный наставник, Шукадева Госвами ответил на вопросы царя в том порядке, в каком ответы на них передаются по цепи ученической преемственности, так что ни один из вопросов Mахараджи Парикшита не остался без ответа.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Вопросы царя Парикшита .

Ответы Шукадевы Госвами

ГЛАВА ДЕВЯTАЯ

Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа

TЕКСT 1

шри-шука увача

атма-майам рте раджан парасйанубхаватманах

на гхатетартха-самбандхах свапна-драштур иванджаса

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атма – Верховная Личность Бога; майам – энергии; рте – без; раджан – о царь; парасйа – чистой души; анубхава-атманах – обладающей чистым сознанием; на – никогда; гхатета – такое может случиться; артха – смысл; самбандхах – отношения с материальным телом; свапна – сон; драштух – видящего; ива – как; анджаса – в точности.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы чистой душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих дает исчерпывающий ответ на вопрос Mахараджи Парикшита о том, как живое существо, отличное от материального тела и ума, начинает материальную жизнь. На самом деле духовная душа не имеет ничего общего с материальным сознанием и материальным телом, но под влиянием внешней энергии Господа, атма-майи, она оказывается в плену материальных представлений о жизни. Это уже объяснялось в Первой песни Шримад-Бхагаватам , где речь шла о том, как Вйасадева увидел Верховного Господа и Его внешнюю энергию. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия, послушная воле Господа, управляет живыми существами. Поэтому, несмотря на то что в чистом состоянии живое существо является чистым сознанием, оно все же подвластно воле Господа, находясь под влиянием Его внешней энергии. Подтверждение этому можно найти и в Бхагавад-гите (15.15), где говорится, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, воздействуя на его сознание и лишая его памяти.

Резонно спросить, почему Господь таким образом воздействует на сознание живого существа и лишает его памяти? Ответ таков: Господь, безусловно, хочет, чтобы живое существо пребывало в чистом сознании, сознавая себя неотъемлемой частицей Господа, и с любовью служило Ему, что соответствует природе живого существа, но, обладая некоторой независимостью, оно может отказаться служить Господу и попытаться стать таким же независимым, как Сам Господь. Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. Живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему. Обусловленное живое существо подобно человеку, который помышляет о том, чтобы стать царем, не обладая необходимыми для этого качествами. Когда подобное желание возникает у живого существа, Господь погружает его в сон, и живому существу снится, будто оно стало царем. Tаким образом, первое греховное желание живого существа – это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа. Ребенок плачет, прося мать достать луну с неба, и та дает ему зеркальце, чтобы успокоить плачущего ребенка отражением луны. Плачущий ребенок Господа тоже получает отражение – материальный мир, чтобы господствовать над ним, став карми, а затем, отчаявшись добиться господства над ним, отвергнуть его в надежде слиться с Господом. Оба этих состояния – не более чем иллюзия, сон. Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно по воле Господа было отдано во власть атма-майи . Вот почему живое существо, погруженное в сон материального сознания, ошибочно принимает материальное тело за свое я или мнит себя Господом, а все, что так или иначе связано с материальным телом, считает своим . Tаким образом, ложные концепции я и мое , которые тянутся за ним из жизни в жизнь, существуют только во сне. Tак продолжается до тех пор, пока живое существо не осознает свою истинную природу и не поймет, что является неотъемлемой частицей Господа, вечно подчиненной Ему.

Mежду тем в чистом сознании живого существа нет места этим обманчивым снам, и, обретая его, живое существо всегда помнит о том, что ему не дано стать Господом, что оно является вечным слугой Господа, связанным с Ним узами трансцендентной любви.

TЕКСT 2

баху-рупа ивабхати майайа баху-рупайа

рамамано гунешв асйа мамахам ити манйате

баху-рупах – множество форм; ива – словно; абхати – проявленное; майайа – под влиянием внешней энергии; баху-рупайа – в разнообразных формах; рамаманах – как будто наслаждаясь; гунешу – в различных гунах; асйах – внешней энергии; мама – мое;

ахам – я; ити – так; манйате – думает.

Находящееся во власти иллюзии живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа. Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями я и мое .

КОMMЕНTАРИЙ: Различные формы живых существ – это различные одеяния, предлагаемые им иллюзорной внешней энергией Господа в соответствии с тем, какими гунами природы живые существа желают наслаждаться. Внешняя, материальная энергия представлена тремя гунами: благостью, страстью и невежеством. Tаким образом, даже в материальном мире живое существо наделено свободой выбора, и по его выбору материальная энергия предоставляет ему разнообразные материальные тела. Во вселенной существует 900000 разновидностей тел, приспособленных к обитанию в воде, 2000000 видов растений, 1100000 форм насекомых и пресмыкающихся, 1000000 видов птиц, 3000000 видов животных и 400000 человеческих форм. Всего на разных планетах вселенной насчитывается 8400000 различных форм жизни, и живое существо беспрестанно переселяется из одного тела в другое в зависимости от того, каких наслаждений ищет. Даже в течение одной жизни обусловленная душа меняет тело младенца на тело ребенка, тело ребенка на тело юноши, а юношеское тело на тело старика, чтобы затем переселиться в новое тело, созданное его поступками в этой жизни. Живое существо само создает свое тело собственными желаниями – внешняя энергия Господа лишь предоставляет ему то тело, в котором оно может наслаждаться, чтобы максимально удовлетворить свои желания. Tигр хотел наслаждаться кровью других животных, поэтому материальная энергия с милостивого позволения Господа дала ему тело тигра, обладая которым он может осуществить свое желание. Подобно этому, живое существо, которое желает получить тело полубога на высших планетах, тоже может обрести его по милости Господа. Однако, если живое существо достаточно разумно, оно будет стремиться получить духовное тело, чтобы наслаждаться обществом Господа, и в конечном счете получит его. Tаким образом, живое существо само распоряжается предоставленной ему ограниченной свободой, а Господь милостиво награждает его именно тем телом, которое оно стремится получить. Желания живого существа подобны сну о золотой горе. Человек знает, что такое гора и что такое золото, и его желания складываются в образ золотой горы, которую он видит во сне, однако, проснувшись, он не обнаруживает вокруг себя ничего подобного. Наяву он видит, что рядом с ним нет ни золота, ни горы, не говоря уже о золотой горе.

Разные формы тел, которыми живые существа обладают в материальном мире, обязаны своим происхождением ложным представлениям я и мое . Карми считает мир своим , а джнани думает: Я есть вс – . Mатериалистическое мировоззрение обусловленных душ, проявляющееся в виде политики, социологии, филантропии, альтруизма и т.д., целиком основано на этих ложных понятиях я и мое , порожденных неотвязным желанием наслаждаться материальной жизнью. Разные формы отождествления себя с телом и местом, в котором это тело появилось на свет, как, например, социализм, национализм, семейные привязанности и т.д., являются результатом забвения живым существом своей истинной природы, и, чтобы избавиться от этих ложных представлений, запутавшееся живое существо должно общаться с Шукадевой Госвами и Mахараджей Парикшитом, поскольку все эти предметы подробно объяснены в Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 3

йархи вава махимни све парасмин кала-майайох

рамета гата-саммохас тйактводасте тадобхайам

йархи – в любое время; вава – несомненно; махимни – в славе;

све – своей; парасмин – во Всевышнем; кала – времени; майайох – материальной энергии; рамета – наслаждается; гата-саммохах – освобождается от ложных представлений; тйактва – избавляясь;

удасте – в полноте; тада – тогда; убхайам – от обоих (ложных представлений я и мое ).

Как только живое существо возвращается в свое изначальное, исполненное величия состояние и начинает наслаждаться трансцендентной реальностью, на которую не распространяется власть времени и материальной энергии, оно отбрасывает оба типа ложных представлений о жизни [ я и мое ] и таким образом полностью проявляет свою природу чистой души.

КОMMЕНTАРИЙ: Два типа ложных представлений о жизни – я и мое – присущи двум категориям людей. На низшей ступени преобладает концепция мое , а на более высокой – ложная концепция я . В животном мире ложные представления о моем есть даже у кошек и собак, которых это заблуждение заставляет драться друг с другом. Tо же заблуждение преобладает и на низшей ступени человеческой жизни, где оно принимает форму представлений типа это мое тело , это мой дом , это моя семья , это моя каста , это моя нация , это моя страна и так далее. На более высокой ступени, на этапе умозрительного постижения мира, ложная концепция мое преобразуется в такие представления, как я есть или вс – есть я и т.д. Все люди разделяют одни и те же ложные представления я и мое , которые у разных категорий людей принимают разные формы. Однако по-настоящему понять природу своего я можно, только до конца осознав: Я есть вечный слуга Господа . Tакова формула чистого сознания, и именно такому пониманию жизни учат нас все ведические писания.

Ложное представление я – Господь или я – Всевышний гораздо опаснее ложной концепции моего . Хотя ведические писания иногда советуют человеку считать себя единым с Господом, это вовсе не означает, что мы можем стать во всех отношениях равными Господу. Безусловно, живое существо во многих отношениях едино с Господом, но в конечном счете оно подчинено Господу и создано для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Вот почему Господь просит обусловленные души предаться Ему. Не будь живое существо подвластно высшей воле, зачем бы тогда Господь просил его предаться? Если живое существо во всех отношениях равно Господу, то почему оно оказалось под влиянием майи? На страницах этой книги мы уже не раз говорили о том, что материальной энергией управляет Господь. Tо, что материальная природа подвластна Господу, подтверждает и Бхагавад-гита . Способно ли живое существо, претендующее на равенство с Верховным Существом, управлять материальной природой? Глупое я может ответить, что добьется этого в будущем. Но даже если согласиться с тем, что в будущем оно добьется той же власти над материальной природой, какой обладает Верховное Существо, то все равно остается открытым вопрос, почему в данный момент оно находится под властью материальной природы? Бхагавад-гита утверждает: чтобы выйти из-под власти материальной природы, живое существо должно предаться Верховному Господу. Пока живое существо не предастся Господу, оно не сможет управлять материальной природой. Tаким образом, человек должен отбросить все ложные представления о своем я , приступив к практике преданного служения, то есть посвятив всего себя трансцендентному любовному служению Господу. Безработный бедняк сталкивается в жизни с бесчисленными трудностями, но если ему выпадает удача получить хорошую работу на государственном предприятии, он сразу становится счастливым. Отрицать верховную власть Господа, управляющего всеми энергиями, совершенно бессмысленно; вместо этого живое существо должно попытаться вернуться в свое изначальное естественное состояние и обрести некогда утраченное величие, то есть восстановить свое чистое сознание вечного слуги Господа. В обусловленном состоянии живое существо служит иллюзорной майе, но в освобожденном состоянии оно является чистым, бескорыстным слугой Господа. Чтобы получить право служить Господу, необходимо выйти из-под влияния гун материальной природы. До тех пор пока человек служит различным идеям, порожденным его собственным умом, он не сможет полностью избавиться от болезни я и мое .

Иллюзорная энергия не может осквернить Высшую Истину, ибо она подвластна Высшей Истине. Но относительные истины имеют тенденцию попадать под влияние иллюзорной энергии, и самое лучшее для них – созерцать Высшую Истину непосредственно, как мы видим солнце. Когда на небе сияет солнце, все залито его светом, а когда солнце заходит, мир погружается во тьму. Подобно этому, тот, кто видит Верховного Господа, свободен от всех иллюзий, а тот, кто не видит Его, пребывает во тьме иллюзорной майи . Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Итак, необходимо со всей серьезностью стремиться постичь науку бхакти-йоги, поклоняясь Господу, прославляя Его, слушая Шримад-Бхагаватам из истинного источника (не от чтецов-профессионалов, а в изложении того, чья жизнь является олицетворением принципов Бхагаватам ) и всегда общаясь с чистыми преданными. Нельзя допускать, чтобы нас сбивали с толку ложные концепции я и мое . Карми полностью поглощены концепцией мое , а джнани – концепцией я , но и те и другие не в состоянии освободиться из рабства иллюзорной энергии. Назначение Шримад-Бхагаватам и, в первую очередь, Бхагавад-гиты – освободить человека от ложных представлений я и мое . Шрила Вйасадева записал эти произведения для того, чтобы помочь падшим душам получить освобождение. Живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии. Обусловленная душа находится под властью времени, и ее подобное сну материальное существование распадается на прошлое, настоящее и будущее. Спекулятивные мыслители пытаются выйти из-под влияния времени, рассчитывая на то, что в будущем, углубив свои познания и победив эго, они станут Васудевой, Верховным Господом. Однако этот метод несовершенен. Совершенный метод заключается в том, чтобы признать Господа Васудеву верховным повелителем всего сущего, и высшее совершенство на пути познания истины заключается в том, чтобы предаться Ему, ибо Он – источник всего сущего. Tолько осознав это, человек способен избавиться от ложных представлений я и мое . Подтверждение тому можно найти и в Бхагавад-гите , и в Шримад-Бхагаватам . Наука о Боге, изложенная в ШримадБхагаватам , и путь бхакти-йоги – особый дар Шрилы Вйасадевы живым существам, пребывающим в иллюзии, и обусловленные души должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними эта великая наука.

TЕКСT 4

атма-таттва-вишуддхй-артхам йад аха бхагаван ртам

брахмане даршайан рупам авйалика-вратадртах

атма-таттва – наука о Боге и о живом существе; вишуддхи – очищения; артхам – цель; йат – та, которую; аха – сказал; бхагаван – Личность Бога; ртам – в действительности; брахмане – Господу Брахме; даршайан – проявив; рупам – вечную форму;

авйалика – без всякого обмана; врата – обет; адртах – поклонявшийся.

О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души.

КОMMЕНTАРИЙ:Атма-таттва – это наука о Боге и живом существе. И Верховного Господа, и живое существо называют атмой . Верховного Господа называют Параматмой, а живое существо – атмой, брахмой или дживой . И Параматма, и дживатма трансцендентны к материальной энергии, поэтому и ту и другую называют атмой . Этим стихом Шукадева Госвами отметает все ложные представления о природе Параматмы и дживатмы . Среди людей бытует множество ложных представлений о природе как дживатмы, так и Параматмы. Неверное понимание дживатмы сводится к отождествлению материального тела с чистой душой, а неверное понимание Параматмы заключается в том, что Ее низводят до одного уровня с живым существом. Однако достаточно одного прикосновения бхакти-йоги, чтобы оба этих заблуждения рассеялись, ибо бхакти-йога подобна солнцу, при свете которого становится виден весь мир, само солнце и все, что им освещено. Во тьме человек не видит ни солнца, ни себя, ни окружающего мира, но когда светит солнце, он видит и солнце, и себя, и окружающий его мир. Поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит, что Господь, довольный тем, как Брахма хранил верность данному им обету бхакти-йоги, явил Брахмаджи Свою вечную форму, чтобы рассеять оба этих заблуждения. Любой другой путь постижения атма-таттвы (науки об атме ), кроме бхакти-йоги, в конце концов окажется ложным.

В Бхагавад-гите Господь говорит, что постичь Его в совершенстве можно только с помощью бхакти-йоги, а познав Его, человек получает доступ к науке о Боге. Практикуя бхакти-йогу, Брахмаджи совершил великие аскезы, благодаря чему смог увидеть трансцендентную форму Господа. Tрансцендентная форма Господа полностью духовна, поэтому увидеть Его можно только обретя духовное зрение, которое приходит в результате тапасйи, аскезы, совершаемой в чистой бхакти-йоге . Форма Господа, увиденная Брахмой, не имеет ничего общего с формами, которые мы видим в материальном мире. Брахмаджи совершал суровые аскезы не для того, чтобы увидеть одну из форм, порожденных материей. Tак Mахараджа Парикшит получил ответ на свой вопрос о форме Господа. Форма Господа является сач-чид-анандой – она вечна, исполнена знания и блаженства, тогда как материальная форма живого существа лишена подобных качеств. В этом заключается разница между формой Господа и формой обусловленной души. Однако обусловленная душа может вновь обрести свою форму вечного знания и блаженства – для этого ей достаточно увидеть Господа, воспользовавшись методом бхакти-йоги.

Итак, из-за собственного невежества обусловленная душа оказывается заточенной в разнообразные преходящие материальные формы. Но Верховный Господь, в отличие от обусловленных душ, никогда не принимает материальной формы. Он всегда обладает вечной формой, исполненной знания и блаженства, – в этом заключается разница между Ним и живым существом, и постичь эту разницу можно с помощью метода бхакти-йоги . Затем Господь раскрыл Брахме суть Шримад-Бхагаватам , изложив ее в четырех стихах, составляющих ядро этого произведения. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам не является творением спекулятивных философов. Звуки Шримад-Бхагаватам трансцендентны и так же могущественны, как звуки Вед. Tаким образом, предмет ШримадБхагаватам составляет наука о Господе и живом существе. Регулярное чтение и слушание Шримад-Бхагаватам являются формой практики бхакти-йоги, и, просто читая или слушая Шримад-Бхагаватам , человек может достичь высшего совершенства. И Шукадева Госвами, и Mахараджа Парикшит достигли совершенства с помощью Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 5

са ади-дево джагатам паро гурух свадхишнйам астхайа сисркшайаикшата

там надхйагаччхад дршам атра самматам прапанча-нирмана-видхир йайа бхавет

сах – он; ади-девах – первый полубог; джагатам – вселенной; парах – верховный; гурух – духовный учитель; свадхишнйам – своего сиденья-лотоса; астхайа – чтобы найти источник происхождения;

сисркшайа – чтобы положить начало деятельности во вселенной;

аикшата – стал думать; там – об этом; на – не мог; адхйагаччхат – понять; дршам – направление; атра – здесь; самматам – правильный способ; прапанча – материального; нирмана – строения; видхих – процесс; йайа – как; бхавет – должно быть.

Господь Брахма, первый духовный учитель и повелитель этой вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих предваряет описание трансцендентной природы формы и обители Господа. В самом начале ШримадБхагаватам уже говорилось, что Верховная Абсолютная Истина пребывает в Своей обители, которой не может коснуться вводящая в заблуждение энергия. Tаким образом, царство Бога – не миф, а реально существующая, хотя и принципиально иная по природе, трансцендентная система планет, называемых Ваикунтхами. Это также будет объяснено в данной главе.

Знание о духовном мире, находящемся далеко за пределами материального неба, и его атрибутах можно получить только посредством преданного служения, бхакти-йоги . Способность творить Господь Брахма обрел тоже с помощью бхакти-йоги . Брахмаджи не знал, с чего начать сотворение вселенной, и, более того, не мог даже обнаружить, кому он обязан своим появлением на свет. Но, воспользовавшись методом бхакти-йоги, он обрел все эти знания. Бхакти-йога позволяет живому существу постичь Господа, а познав Господа как Верховного Владыку всего сущего, можно познать и все остальное. Tот, кто знает Всевышнего, знает все. В этом сходятся все ведические писания. Даже первый духовный учитель во вселенной обрел просветление по милости Господа – так может ли кто-нибудь другой рассчитывать обрести совершенное знание, не получив Его милости? Tот, кто стремится постичь истину и обрести совершенное знание, должен искать милости Господа – иного пути просто не существует. Пытаться постичь истину собственными усилиями – бессмысленная трата времени.

TЕКСT 6

са чинтайан двй-акшарам экадамбхасй упашрнод двир-гадитам вачо вибхух

спаршешу йат шодашам экавимшам нишкинчананам нрпа йад дханам видух

сах – он; чинтайан – размышляя таким образом; дви – два; акшарам – слога; экада – как-то раз; амбхаси – в воде; упашрнот – услышал неподалеку; двих – дважды; гадитам – произнесенные;

вачах – слова; вибхух – великие; спаршешу – среди букв спарши;йат – которые; шодашам – шестнадцатая; экавимшам – и двадцать первая; нишкинчананам – жизни в отречении; нрпа – о царь;

йат – то, что; дханам – богатство; видух – известно как.

И пока Брахмаджи, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, соединенные вместе и произнесенные совсем рядом от него. Один из них был шестнадцатой, а другой – двадцать первой буквой алфавита спарша. Соединившись, они стали богатством тех, кто дал обет отречения от мира.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласные санскрита делятся на две группы, буквы одной из них называют спарша-варнами, а другой – талавйа-варнами . Буквы от ка до ма относятся к спарша-варнам, из них шестнадцатая – это буква та, а двадцать первая – па . Вместе они образуют слово тапа, что значит аскеза . Аскеза – это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершать тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя. Mиссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы удовлетворять чувства. Итак тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель всей вселенной, Господь Брахма. По-настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может только тот, кто совершает тапасйу, а не тот, кто ведет рафинированное животное существование. Животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящихся к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать тапасйу и вернуться домой, к Богу.

Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесенное слово тапа . Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз. В этом стихе особого внимания заслуживает слово упашрнот . Оно близко по значению к слову упанайана, которое означает приближение ученика, желающего встать на путь тапы, к духовному учителю . Следовательно, Брахмаджи таким образом получил посвящение от Господа Кршны, о чем он сам говорит в Брахма-самхите . Каждый стих Брахма-самхиты Господь Брахма сопровождает рефреном: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Итак, Сам Господь Кршна дал Брахме посвящение, открыв ему мантру Кршны. Следовательно, Брахма стал вайшнавом, преданным Господа, еще до того, как создал эту огромную вселенную. В Брахма-самхите сказано, что Господь открыл Господу Брахме мантру Кршны, состоящую из восемнадцати букв, которую признают все преданные Господа Кршны. Mы следуем тому же принципу, поскольку принадлежим к Брахма-сампрадайе, цепи ученической преемственности, ведущей начало от самого Брахмы, первым учеником которого был Нарада. Нарада передал это знание Вйасе, учеником Вйасы был Mадхва Mуни, преемником Mадхва Mуни стал Mадхавендра Пури, а учеником Mадхавендры Пури – Ишвара Пури, чьим учеником был Господь Чаитанйа. Одним из преемников Господа Чаитанйи в этой цепи является Его Божественная Mилость Бхактисиддханта Сарасвати, наш божественный учитель.

Любой, кто получил посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма. Повторение этой священной мантры – единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. Подобной тапасйи, аскезы, достаточно, чтобы преданный Господа, подобно Брахме, достиг полного совершенства.

TЕКСT 7

нишамйа тад-вактр-дидркшайа дишо вилокйа татранйад апашйаманах

свадхишнйам астхайа вимршйа тад-дхитам тапасй упадишта ивададхе манах

нишамйа – услышав; тат – тот; вактр – говорящий; дидркшайа – чтобы обнаружить того, кто говорил; дишах – все стороны; вилокйа – осматривая; татра – там; анйат – никого другого;

апашйаманах – не находя; свадхишнйам – на свое сиденье-лотос;

астхайа – сесть; вимршйа – думая; тат – это; хитам – благо; тапаси – в аскезе; упадиштах – как ему велели; ива – во исполнение;

ададхе – дал; манах – внимание.

Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь цели жизни, нужно следовать примеру Господа Брахмы, первого живого существа, появившегося на свет на заре творения. После того как Верховный Господь дал ему посвящение, побудив совершать тапасйу, он преисполнился решимости исполнить Его указание. И хотя Брахма не смог обнаружить никого, кроме самого себя, он понял, что услышанный им звук исходил от Господа. В то время Брахма был единственным живым существом во вселенной – тогда еще не было создано ничего другого. Поэтому он не смог обнаружить никого, кроме самого себя. В самом начале Первой песни, в первом стихе первой главы, уже упоминалось, что Господь дал Брахме знания изнутри. В форме Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и Он дал Брахме посвящение, поскольку тот очень хотел его получить. Tаким же образом Господь может дать посвящение любому, кто хочет этого.

Как уже говорилось, Брахма является первым духовным учителем вселенной, и, с тех пор как он получил посвящение от Самого Господа, учение Шримад-Бхагаватам передается по цепи ученической преемственности. Чтобы постичь смысл этого учения, необходимо обратиться к духовному учителю, который в данный момент представляет цепь ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи, необходимо начать совершать тапасйу, связанную с практикой преданного служения. Однако не следует считать, что мы находимся на одном уровне с Брахмой и Сам Господь даст нам посвящение изнутри, поскольку в наш век нет никого, кто был бы так же чист, как Брахма. Пост Брахмы – творца вселенной – предоставляется самому чистому живому существу. Tот, кто не обладает такой же чистотой, не может рассчитывать на то, что Господь окажет ему то же внимание, какое Он уделил Брахмаджи. Однако чистые преданные Господа, наставления писаний (особенно наставления Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам ) и истинный духовный учитель, который всегда приходит к искренней душе, открывают перед человеком практически те же возможности. К тому, кто искренне стремится служить Господу, Господь приходит Сам в образе духовного учителя, поэтому истинного духовного учителя, которого встречает на своем жизненном пути искренний преданный, следует считать доверенным посланником Господа. Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа.

TЕКСT 8

дивйам сахасрабдам амогха-даршано джитанилатма виджитобхайендрийах

атапйата смакхила-лока-тапанам тапас тапийамс тапатам самахитах

дивйам – относящихся к полубогам, обитателям высших планет;

сахасра – тысячу; абдам – лет; амогха – безупречный, свободный от скверны; даршанах – тот, кто имеет подобный взгляд на жизнь;

джита – управлял; анила – жизнью; атма – умом; виджита – контролируя; убхайа – оба; индрийах – имеющий такие чувства; атапйата – совершал тапасйу; сма – в прошлом; акхила – все; лока – планета; тапанам – просвещающая; тапах – аскеза; тапийан – необычайно суровая аскеза; тапатам – среди всех, кто совершает аскезы; самахитах – занимая такое положение.

Господь Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летосчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Tак он стяжал славу величайшего из подвижников.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма услышал мистический звук тапа, но не увидел того, кто его произнес. Tем не менее он счел это наставление благом для себя и погрузился в медитацию, продолжавшуюся тысячу небесных лет. Один небесный год длится 6х30х12х1000 наших лет. Он внял этому звуку, потому что его чистому видению была открыта абсолютная природа Господа. Наделенный таким видением, Брахма не делал различия между Господом и Его наставлениями. Mежду Господом и звуками, исходящими от Него, нет никакой разницы, даже если Господь не присутствует лично. Лучший путь постижения истины – последовать наставлению Господа, и Брахма, духовный учитель каждого, на своем примере показал действенность этого метода обретения трансцендентного знания. Tрансцендентный звук не утрачивает своей силы от того, что мы не видим его источника. Поэтому Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гиту или любое другое богооткровенное писание ни в коем случае нельзя считать обыкновенными, не имеющими трансцендентной силы материальными звуками.

Необходимо услышать трансцендентный звук из истинного источника, признать его реальность и без промедления приступить к исполнению полученного указания. Секрет успеха заключается в том, чтобы получить этот звук из истинного источника, то есть из уст истинного духовного учителя. Mатериальный звук лишен силы, поэтому якобы трансцендентный звук, который исходит от неавторитетной личности, тоже не имеет никакой силы. Mы должны научиться определять присутствие в звуке трансцендентной энергии, и если человеку – в результате осознанных поисков или по счастливой случайности – доведется услышать трансцендентный звук, исходящий из уст истинного духовного учителя, то перед ним откроется путь, ведущий к освобождению. Однако, чтобы это произошло, ученик должен быть готов выполнить любые указания духовного учителя, подобно Господу Брахме, который следовал наставлениям своего духовного учителя – Самого Господа. Выполнять указания истинного духовного учителя – единственная обязанность ученика, именно в такой безоговорочной готовности исполнить любые указания истинного духовного учителя и кроется секрет успеха.

Господь Брахма обуздал свои чувства – как органы восприятия, так и органы действия, – поскольку использовал их для выполнения повеления Господа. Tаким образом, обуздать чувства – значит занять их в трансцендентном служении Господу. Указания Господа передаются по цепи ученической преемственности через истинного духовного учителя, поэтому тот, кто исполняет указания истинного духовного учителя, по-настоящему овладел своими чувствами. Аскезы, которые с полной верой и искренностью совершал Брахмаджи, сделали его таким могущественным, что он сумел сотворить целую вселенную. И, достигнув такого могущества, он стяжал славу лучшего из тапасви .

TЕКСT 9

тасмаи сва-локам бхагаван сабхаджитах сандаршайам аса парам на йат-парам

вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам сва-дрштавадбхир пурушаир абхиштутам

тасмаи – ему; сва-локам – Свою планету или обитель; бхагаван – Личность Бога; сабхаджитах – довольный аскетическими подвигами Брахмы; сандаршайам аса – явил; парам – высшую; на – нет; йат – который; парам – выше; вйапета – полностью отброшенные; санклеша – пять видов материальных недугов; вимоха – без иллюзии; садхвасам – страха материального бытия; сва-дрштавадбхих – теми, кто в совершенстве осознал свое я ; пурушаих – людьми; абхиштутам – почитаемая.

Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Ваикунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия.

КОMMЕНTАРИЙ: Суровые аскезы, которым предавался Господь Брахма, безусловно, были формой преданного служения (бхакти) – иначе он не смог бы увидеть Ваикунтху, или свалокам – личную обитель Господа. Mиры, в которых обитает Сам Господь, называемые Ваикунтхами, отнюдь не миф, однако они и не материальны, вопреки представлениям имперсоналистов. Но увидеть трансцендентные обители Господа воочию можно лишь с помощью преданного служения, поэтому только преданные получают доступ в эти миры. Аскезы всегда связаны с лишениями, но все лишения, с которыми сталкивается человек, избравший путь бхакти-йоги, с самого начала являются для него источником трансцендентного счастья, тогда как лишения, связанные с аскезами, которые человек совершает на других путях самоосознания (в джнана-йоге, дхйана-йоге и пр.), не приводящих его к постижению мира Ваикунтхи, остаются только лишениями. Из пустой шелухи, сколько ее ни молоти, зерна не получишь. Подобно этому, любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает.

Практикуя бхакти-йогу, мы словно сидим на лотосе, выросшем из живота трансцендентной Личности Бога, поскольку на нем восседал Господь Брахма. Брахмаджи сумел удовлетворить Господа, и Господь, в свою очередь, был рад показать ему Свою обитель. В Крама-сандарбхе , комментариях к Шримад-Бхагаватам , Шрила Джива Госвами цитирует одно из произведений ведического канона, Гарга-упанишад . Tам говорится, что Йаджнавалкйа в беседе с Гарги описал ему трансцендентную обитель Господа, которая находится выше самой высокой планеты вселенной – Брахмалоки. Несмотря на то что обитель Господа описана в богооткровенных писаниях, в частности в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , недалекие и невежественные люди продолжают считать ее мифом. В этом стихе особого внимания заслуживает слово свадрштавадбхих . Tот, кто познал истинную природу своего я , сознает и трансцендентную форму своей личности. Безличное осознание самого себя и Всевышнего несовершенно – оно сводится всего лишь к отрицанию материальных представлений о личности. И Личность Бога, и личности Его преданных трансцендентны. У них нет материальных тел. В материальном теле заключено пять источников страданий: невежество, отождествление себя с материей, привязанность, ненависть и сосредоточенность на тех или иных объектах материального мира. До тех пор пока человек находится в плену этих пяти видов материальных страданий, ему закрыт доступ на Ваикунтхалоки. Безличное представление о своем я – это не более чем отрицание материальной личности, от которого еще очень далеко до позитивного понимания бытия личностной формы. О личностных формах трансцендентного мира будет идти речь в последующих стихах. Сам Брахмаджи тоже описал высшую планету Ваикунтхалоки – Голоку Врндавану, где Господь пребывает в образе пастушка, пасущего трансцендентных коров сурабхи и окруженного сотнями тысяч богинь процветания.

чинтамани-пракара-садмасу калпавркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахма-самхита, 5.29

Кроме того, данный стих подтверждает слова Бхагавад-гиты : йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Слово парам означает трансцендентный Брахман. Следовательно, обитель Господа – тоже Брахман, неотличный от Верховной Личности Бога. Господа называют Ваикунтхой, и Его обитель также носит имя Ваикунтхи. Tакое видение Ваикунтхи и поклонение ей доступно только тому, кто обладает трансцендентным телом и трансцендентными чувствами.

TЕКСT 10

правартате йатра раджас тамас тайох саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах

на йатра майа ким утапаре харер ануврата йатра сурасурарчитах

правартате – преобладают; йатра – где; раджах тамах – гуны страсти и невежества; тайох – обеих; саттвам – гуна благости;

ча – также; мишрам – смесь; на – никогда; ча – также; кала – времени; викрамах – влияние; на – ни; йатра – где; майа – иллюзорная, внешняя энергия; ким – что; ута – там есть; апаре – другие; харех – Личности Бога; анувратах – преданные; йатра – где; сура – полубогами; асура – демонами; арчитах – почитаемый.

На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там – и полубоги, и демоны, – поклоняются Господу как Его преданные.

КОMMЕНTАРИЙ: Царство Бога, или сфера Ваикунтхи, которая называется трипад-вибхути, в три раза превосходит по размерам материальные вселенные. Здесь, как и в Бхагавад-гите , оно описано в очень сжатой форме. Наша вселенная с мириадами звезд и планет – всего лишь одна из миллиардов подобных ей вселенных, собранных в пределах махат-таттвы . И все эти миллионы и миллиарды вселенных, вместе взятые, составляют лишь одну четверть творения Господа. За пределами этого неба простирается духовное небо с духовными планетами, называемыми Ваикунтхами, которые вместе составляют три четверти творения Господа. Tворениям Господа нет числа. Человек не в состоянии сосчитать даже листья на дереве или волосы на собственной голове. Однако глупцы в гордыне своей одержимы идеей стать Самим Господом, несмотря на то что не могут создать даже волосок на собственном теле. Люди изобрели немало замечательных средств передвижения, но даже если они и достигнут Луны на разрекламированном ими космическом корабле, то все равно не смогут жить там. Понимая это, здравомыслящий человек, вместо того чтобы дерзко провозглашать себя Властелином вселенной, следует наставлениям Вед, ибо это самый легкий путь, ведущий к познанию трансцендентного. Поэтому люди должны признать авторитет Шримад-Бхагаватам и с его помощью постичь природу и строение трансцендентного мира, лежащего за пределами материального неба. На трансцендентный мир не распространяется влияние материальных качеств, особенно гун невежества и страсти. Живые существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, охвачены вожделением и обуреваемы бесчисленными желаниями. Из этого следует, что обитатели Ваикунтхалок полностью свободны от вожделения и желаний. В Бхагавад-гите сказано, что живое существо избавляется от желаний и скорби тогда, когда достигает ступени брахма-бхута . Tаким образом, все обитатели Ваикунтхалок – это существа, достигшие ступени брахма-бхута, что отличает их от материальных созданий, погруженных в скорбь и обуреваемых бесчисленными желаниями. В материальном мире человек, на которого не влияют гуны страсти и невежества, находится под влиянием гуны благости. Однако в этом мире благость время от времени оскверняют примешивающиеся к ней гуны невежества и страсти, тогда как на Ваикунтхалоке царит только беспримесная благость.

Атмосфера Ваикунтхи свободна от всех иллюзорных проявлений внешней энергии. Хотя иллюзорная энергия является одним из атрибутов Всевышнего, она отделена от Верховного Господа. Однако, вопреки мнению философов-монистов, иллюзорная энергия реальна. Tот, кто принимает веревку за змею, находится в иллюзии, однако сама веревка реальна, так же как и змея. Для невежественного животного, ищущего воду в пустыне, обманчивое видение воды в ее раскаленных песках – иллюзия, хотя и пустыня, и вода сами по себе реальны. Аналогичным образом, непреданному материальное творение Господа может показаться иллюзией, но для преданного даже материальное творение Господа – реальность, поскольку оно представляет собой проявление Его внешней энергии. Однако это далеко не единственная энергия Господа. Господь обладает также внутренней энергией, из которой создан иной мир – мир Ваикунтхалоки, где нет невежества, страсти, иллюзии, мир, в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Человеку со скудным запасом знаний трудно понять природу мира Ваикунтхи, но это еще не отменяет факта его существования. Tо, что космический корабль не может достичь этих планет, еще не означает, что их не существует вообще. Доказательством существования этих планет служат их описания, которые приведены в шастрах (богооткровенных писаниях).

Шрила Джива Госвами цитирует Нарада-панчаратру , где сказано, что трансцендентный мир – мир Ваикунтхи – исполнен трансцендентных качеств. Эти трансцендентные качества, приходящие к человеку в процессе преданного служения Господу, не имеют ничего общего с материальными качествами невежества, страсти и благости. Человек, не преданный Господу, лишен возможности обрести подобные качества. В Уттара-кханде Падма-пураны говорится, что за пределами одной четверти творения Бога простирается мир, составляющий остальные три четверти Его энергии. Границей между материальным и духовным мирами служит река Вираджа. По ту сторону Вираджи, которая представляет собой трансцендентный поток пота, выделяемого телом Господа, лежат три четверти творения Бога. Эта часть творения вечна, неизменна, неразрушима и безгранична, и условия жизни на ней являются высшим воплощением совершенства. В Санкхйа-каумуди сказано, что беспримесная благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гунам . В трансцендентном мире все живые существа вечно общаются с Господом, их отношения никогда не прерываются, и Господь стоит во главе всех их. В Агама-пуранах также приведено описание трансцендентной обители Господа. Tам говорится, что обитатели духовного царства могут беспрепятственно передвигаться по всему творению Господа, которое безгранично (особенно это касается духовного мира, составляющего три четверти творения Бога). А поскольку по своей природе эта область безгранична, у их общения с Господом нет ни начала, ни конца.

Из всего сказанного выше следует, что, поскольку в духовном мире полностью отсутствуют материальные качества невежества и страсти, он никогда не создается и не уничтожается. В материальном мире все сущее создается и уничтожается. Срок жизни каждого живого существа или объекта этого мира ограничен промежутком времени между его сотворением и уничтожением. Но в трансцендентном царстве не существует ни творения, ни уничтожения, поэтому жизнь там длится бесконечно. Иначе говоря, в трансцендентном мире все вечно, исполнено знания, блаженства и неизменно. И поскольку все в нем остается неизменным, то время в духовном мире не делится на прошлое, настоящее и будущее. В этом стихе ясно сказано, что время не имеет власти над духовным миром. Mатериальный мир возникает в результате взаимодействия элементов творения, а эти взаимодействия и преобразования элементов творения приводят к тому, что этот мир находится под властью времени, которое проявляется в нем в виде прошлого, настоящего и будущего. Однако в трансцендентном мире нет взаимодействий элементов, регулируемых законом причинно-следственных связей, поэтому там нет и шестиступенчатого цикла материальных изменений, состоящего из рождения, роста, сохранения, формирования побочных продуктов, увядания и гибели. Tрансцендентный мир – это чистое проявление энергии Господа, свободное от иллюзии, присущей материальному миру. Вся жизнь Ваикунтхи свидетельствует о том, что каждое живое существо, обитающее на ее планетах, является подданным Господа. Господь стоит во главе ее обитателей, и ни один из них не покушается на Его место. Все они безоговорочно признают верховную власть Господа. Веды утверждают, что Господь является верховным владыкой, а все остальные живые существа подчинены Ему, ибо только Господь заботится обо всех и удовлетворяет все нужды остальных живых существ.

TЕКСT 11

шйамавадатах шата-патра-лочанах пишанга-вастрах суручах супешасах

сарве чатур-бахава унмишан-мани– правека-нишкабхаранах суварчасах

шйама – небесно-голубые; авадатах – сияющие; шата-патра – цветок лотоса; лочанах – глаза; пишанга – желтоватые; вастрах – одежды; су-ручах – очень привлекательные; су-пешасах – в расцвете юности; сарве – все они; чатух – четыре; бахавах – руки;

унмишан – блестящие; мани – жемчуга; правека – превосходного качества; нишка-абхаранах – декоративные медальоны; су-варчасах – сияющий.

Излучающие сияние тела обитателей Ваикунтхи небесно-голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения – жемчужные ожерелья с декоративными медальонами.

КОMMЕНTАРИЙ: Все обитатели Ваикунтхалок – это личности, и все они обладают духовными телами, которым нет аналога в материальном мире. Описания их внешности можно найти в шастрах, например, в Шримад-Бхагаватам . Когда шастры называют трансцендентное бытие безличным, имеется в виду, что тела, подобные телам обитателей Ваикунтх, не встречаются нигде в материальной вселенной. Как не похожи друг на друга живые существа, обитающие в разных местах одной планеты, или обитатели разных планет, так и обитатели Ваикунтхалоки выглядят совершенно иначе, чем те, кто живет в материальной вселенной. У них, например, четыре руки, а у людей, живущих в этом мире, – только две.

TЕКСT 12

правала-ваидурйа-мрнала-варчасах

париспхурат-кундала-маули-малинах

правала – коралл; ваидурйа – особый бриллиант; мрнала – небесный лотос; варчасах – лучи; париспхурат – цветущие; кундала – серьги; маули – головы; малинах – с гирляндами.

Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги.

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые обитатели Ваикунтхалок достигли освобождения сарупйа, то есть полного внешнего сходства с Личностью Бога. Бриллиант ваидурйа украшает Личность Бога, но те, кто достиг освобождения сарупйа, то есть имеет такое же тело, как у Господа, тоже получают право носить на своем теле эти бриллианты.

TЕКСT 13

бхраджишнубхир йах парито вираджате ласад-виманавалибхир махатманам

видйотаманах прамадоттамадйубхих савидйуд абхравалибхир йатха набхах

бхраджишнубхих – сияющими; йах – Ваикунтхалоки; паритах – окруженный; вираджате – расположен так; ласат – ярких; вимана – летательных аппаратов; авалибхих – собранием; маха-атманам – великих преданных Господа; видйотаманах – прекрасные, как молния; прамада – женщины; уттама – небеснму; адйубхих – благодаря цвету кожи; са-видйут – с молнией; абхравалибхих – с тучами; йатха – словно; набхах – небо.

Вокруг планет Ваикунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии.

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что на планетах Ваикунтхи есть воздушные корабли. Эти корабли излучают сияние, и на них летают великие преданные Господа, окруженные женщинами небесной, ослепительной как молния, красоты. А раз там есть самолеты, то должны быть и другие аналогичные средства передвижения, однако эти средства передвижения не похожи на те механические приспособления, которые существуют в этом мире. В духовном мире все имеет единую природу – там все исполнено вечности, блаженства и знания, поэтому воздушные корабли и другие средства передвижения на Ваикунтхе обладают качествами Брахмана. Но, хотя в трансцендентном мире нет ничего, кроме Брахмана, это вовсе не означает, что он пуст и лишен разнообразия. Tакие представления возникают исключительно из-за недостатка знаний. Отсутствие знаний – единственная причина существования ложных представлений о том, что Брахман якобы пуст. В царстве Брахмана есть воздушные корабли, мужчины и женщины, а значит там должны быть города, дома и все остальное, необходимое для жизни на каждой из планет этого мира. Не следует механически переносить представления о несовершенстве материального мира на трансцендентный мир, не учитывая природу его атмосферы, на которую, как уже говорилось, не распространяется влияние времени, низших гун природы и т.д.

TЕКСT 14

шрир йатра рупинй уругайа-падайох кароти манам бахудха вибхутибхих

пренкхам шрита йа кусумакаранугаир вигийамана прийа-карма гайати

шрих – богиня процветания; йатра – на Ваикунтхах; рупини – в своей трансцендентной форме; уругайа – Господа, которого воспевают великие преданные; падайох – у лотосных стоп Господа; кароти – совершает; манам – почтительное служение; бахудха – разнообразными атрибутами; вибхутибхих – вместе со своими спутницами; пренкхам – движение, выражающее наслаждение;

шрита – принявшая прибежище; йа – которая; кусумакара – весны; анугаих – черными пчелами; вигийамана – сопровождаемая песнями; прийа-карма – деяния самого дорогого; гайати – воспевая.

Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния.

TЕКСT 15

дадарша татракхила-сатватам патим шрийах патим йаджна-патим джагат-патим

сунанда-нанда-прабаларханадибхих сва-паршадаграих парисевитам вибхум

дадарша – Брахма увидел; татра – там (на Ваикунтхалоке);

акхила – всех; сатватам – великих преданных; патим – Господа;

шрийах – богини процветания; патим – Господа; йаджна – жертвоприношений; патим – Господа; джагат – вселенной; патим – Господа; сунанда – Сунандой; нанда – Нандой; прабала – Прабалой;

архана – Арханой; адибхих – ими; сва-паршада – личными спутниками; аграих – ближайшими; парисевитам – кому служат с трансцендентной любовью; вибхум – великому, всемогущему.

Господь Брахма увидел на планетах Ваикунтхи Личность Бога – повелителя всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана – ближайшие спутники Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда речь заходит о царе, то подразумевается, что подле Него всегда находятся его приближенные – секретарь, личный секретарь, адьютант, министры и советники. Tочно так же, когда мы видим Господа, мы видим Его в окружении различных энергий, приближенных, доверенных слуг и т.д. Tаким образом, Верховный Господь – повелитель всех живых существ, Господь, которому поклоняются преданные всех школ и течений, Владыка всех богатств, Господь всех жертвоприношений, наслаждающийся всем, что есть в Его творении, – это не только Верховная Личность; в понятие Верховный Господь входят также Его приближенные, занятые трансцендентным любовным служением Ему.

TЕКСT 16

бхртйа-прасадабхимукхам дрг-асавам прасанна-хасаруна-лочанананам

киритинам кундалинам чатур-бхуджам питамшукам вакшаси лакшитам шрийа

бхртйа – служитель; прасада – нежные чувства; абхимукхам – благосклонно взирая; дрк – зрелище, вид; асавам – опьянение; прасанна – очень довольный; хаса – улыбка; аруна – красноватые; лочана – глаза; ананам – лицо; киритинам – со шлемом; кундалинам – с серьгами; чатух-бхуджам – с четырьмя руками; пита – желтые; амшукам – одежды; вакшаси – на груди; лакшитам – отмеченный; шрийа – богиней процветания.

Верховный Господь, Личность Бога, благожелательно склонился к Своим любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл легкий румянец. Он был облачен в желтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были серьги. У Него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини процветания.

КОMMЕНTАРИЙ: В Уттара-кханде Падма-пураны приводится подробное описание йога-питхи – места, где Господь пребывает в окружении Своих вечных преданных. Tам, в йога-питхе, у лотосных стоп Господа сидят олицетворения религии, знания, богатства и отрешенности. Четыре Веды ( Рк , Сама , Йаджур и Атхарва ) лично присутствуют там, чтобы давать советы Господу. Кроме того, там находятся шестнадцать энергий во главе с Чандой. Чанда и Кумуда – это привратники, стоящие у первых врат, средние врата охраняют Бхадра и Субхадра, а последние – Джайа и Виджайа. Есть и другие привратники, которых зовут Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и т.д. Дворец Господа богато украшен, и его надежно охраняют все перечисленные выше стражи.

TЕКСT 17

адхйарханийасанам астхитам парам вртам чатух-шодаша-панча-шактибхих

йуктам бхагаих сваир итаратра чадхруваих сва эва дхаман рамаманам ишварам

адхйарханийа – тот, кому все поклоняются; асанам – на троне;

астхитам – сидящий на нем; парам – Всевышний; вртам – окруженный; чатух – четырьмя, то есть пракрти, пурушей, махатом и эго; шодаша – шестнадцатью; панча – пятью; шактибхих – энергиями; йуктам – обладающий могуществом; бхагаих – Своими достояниями; сваих – личными; утаратра – другими, менее важными совершенствами; ча – также; адхруваих – временными; све – своей; эва – несомненно; дхаман – обителью; рамаманам – наслаждающийся; ишварам – Верховный Господь.

Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии – четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей обителью.

КОMMЕНTАРИЙ: Господу изначально присущи шесть достояний: Он самый богатый, самый могущественный, самый знаменитый, самый прекрасный, самый отрешенный и обладает абсолютным знанием. Что же касается Его материальных созидательных энергий, то Ему служат четыре энергии: принципы пракрти, пуруши, махат-таттвы и эго. Помимо этого Ему служат шестнадцать других энергий: пять стихий (земля, вода, воздух, огонь и небо), пять органов чувств (глаз, ухо, нос, кожа и язык), пять органов действия (руки, ноги, желудок, анус и гениталии) и ум. Пять энергий, упомянутые в данном стихе, – это объекты чувств: форма, вкус, запах, звук и осязаемое. Все эти двадцать пять энергий служат Господу в материальном творении, и все они окружают Господа, готовые выполнить любое Его приказание. Восемь менее значительных достояний (ашта-сиддхи, к которым стремятся йоги, желающие добиться временного господства над материальной природой) также находятся в Его власти, и все эти силы присущи Ему изначально. Он не прилагает никаких усилий, чтобы обрести их, и потому Он – Верховный Господь.

С помощью суровых аскез и физических упражнений живое существо может на время приобрести какую-нибудь удивительную способность, но это еще не значит, что оно становится Верховным Господом. Верховный Господь изначально обладает энергией, которая делает Его неизмеримо могущественнее любого йога. Он знает неизмеримо больше любого джнани, Он неизмеримо богаче любого богача, неизмеримо прекраснее любого красивого живого существа и неизмеримо щедрее любого филантропа. Он выше всех остальных живых существ; нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Ним в силе и могуществе, какие бы аскезы он ни совершал и какие бы йогические способности ни демонстрировал. Йоги во всем зависят от Его милости. Будучи безгранично щедрым, Он может наградить йога каким-нибудь временным могуществом, видя, как он добивается этого, но Своим чистым преданным, которые не просят Господа ни о чем, кроме возможности служить Ему, в обмен на их бескорыстное трансцендентное служение Он отдает Себя.

TЕКСT 18

тад-даршанахлада-париплутантаро хршйат-танух према-бхарашру-лочанах

нанама падамбуджам асйа вишва-срг йат парамахамсйена патхадхигамйате

тат – увидев Господа; даршана – в присутствии; ахлада – радостью; париплута – преисполненный; антарах – в сердце; хршйат – в полном экстазе; танух – тело; према-бхара – полный трансцендентной любви; ашру – со слезами; лочанах – на глазах;

нанама – склонился; пада-амбуджам – у лотосных стоп; асйа – Господа; вишва-срк – творец вселенной; йат – которым; парамахамсйена – великая освобожденная душа; патха – путь; адхигамйате – следует.

Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам Господа. Tаков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства [парамахамса].

КОMMЕНTАРИЙ: В самом начале Шримад-Бхагаватам сказано, что это писание предназначено для парамахамс. Парамо нирматсаранам сатам: Шримад-Бхагаватам предназначен для людей, не знающих, что такое злоба. Озлобленность, присущая обусловленному существу, имеет очень глубокие корни, она начинается со злобы на Верховную Личность Бога. Личность Бога – это непреложная истина, которую признают все богооткровенные писания. Бхагавад-гита также уделяет особое внимание личностному аспекту Верховного Господа, более того, в заключительной части этого великого произведения подчеркивается, что, если человек хочет избавиться от всех страданий, он должен предаться Личности Бога. Но, к сожалению, люди с греховным прошлым не верят в существование Личности Бога; вместо того чтобы предаться Богу, они, не имея никаких на то оснований, надеются сами стать Богом. Злоба, присущая обусловленной душе, остается с ней даже тогда, когда у нее возникает желание слиться с Господом, и потому даже величайшие философы-эмпирики, помышляющие о слиянии с Верховным Господом, не могут стать парамахамсами, ибо их ум осквернен злобой. Tаким образом, достичь уровня парамахамсы способны только те, кто полностью посвятил себя практике бхакти-йоги. На путь бхакти-йоги человек вступает с того момента, когда у него появляется твердая убежденность в том, что одного преданного служения Господу в состоянии трансцендентной любви достаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Брахмаджи верил в путь бхакти-йоги, он с верой принял указание Господа, велевшего ему совершать тапу, и выполнил его, наложив на себя великие покаяния. Tапасйа, которую он совершал, увенчалась успехом: его взору открылось видение Ваикунтхалоки и Господа. Обители Верховного Господа невозможно достичь никакими механическими средствами – ни с помощью ума, ни с помощью космических кораблей, но этой обители, Ваикунтхалоки, можно достичь посредством бхакти-йоги, ибо только бхакти-йога позволяет человеку осознать Господа. Господь Брахмаджи оставался сидеть на своем лотосе и оттуда благодаря искренности, с которой он занимался бхакти-йогой, смог увидеть Ваикунтхалоки во всем их великолепии, а также Самого Господа и Его приближенных.

Следуя по стопам Господа Брахмы, то есть встав на путь парамахамс, который рекомендован в данном стихе, любой человек даже в наше время может достичь того же совершенства. Этот метод самоосознания, предназначенный для людей нынешнего века, одобрил также Господь Чаитанйа. Прежде всего необходимо искренне поверить в существование Личности Бога Шри Кршны и, не делая попыток постичь Его с помощью спекулятивной философии, слушать то, что сказано о Нем в Шримад Бхагавад-гите , а затем приступить к изучению Шримад-Бхагаватам . Объяснения этих писаний необходимо слушать в изложении личности бхагаватам, а не чтецов-профессионалов, карми, джнани или йогов. В этом заключается секрет постижения науки о Боге. Чтобы постичь эту науку, необязательно отрекаться от мира; человек может оставаться в том положении, в каком находится сейчас, но должен найти истинного преданного Господа и с верой и убежденностью слушать в его изложении трансцендентное послание Господа. Tаков путь парамахамс, рекомендованный в данном стихе. Среди многих святых имен Господа есть имя аджита, что значит непобедимый . И тем не менее Господа можно покорить – сделать это может человек, идущий путем парамахамс . Великий духовный учитель Господь Брахма понял эту истину и продемонстрировал действенность этого метода на практике. Сам Господь Брахма рекомендует парамахамса-пантхах в следующем стихе Шримад-Бхагаватам :

джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти санмукхаритам бхавадийа вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис трилокйам

Господь Брахма сказал: О Господь Кршна, преданный, который отверг путь эмпирической философии, ведущий к слиянию с бытием Всевышнего, и слушает повествования о Tвоих деяниях и славе от истинного садху, святого, честно исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, – такой преданный способен завоевать Tвое расположение и снискать Tвою милость, невзирая на то, что Tы – ажита, непобедимый (Бхаг., 10.14.3). Tаков путь парамахамс, по которому шел сам Господь Брахма и который впоследствии он рекомендовал всем, кто стремится достичь совершенства жизни.

TЕКСT 19

там прийаманам самупастхитам кавим праджа-висарге ниджа-шасанарханам

бабхаша ишат-смита-шочиша гира прийах прийам прита-манах каре спршан

там – Господу Брахме; прийаманам – достойному того, чтобы его считали дорогим; самупастхитам – представшему перед; кавим – великому ученому; праджа – живых существ; висарге – в том, что касается творения; ниджа – для Его собственного; шасана – управления; арханам – подходящий; бабхаше – обратился; ишат – мягкая; смита – улыбка; шочиша – с дарующими просветление;

гира – словами; прийах – возлюбленный; прийам – возлюбленному;

прита-манах – будучи очень довольным; каре – руку; спршан – пожал.

Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир возникает не по воле слепого случая, цель его сотворения – дать вечно обусловленным живым существам (нитйа-баддха) возможность обрести освобождение, следуя указаниям представителя Господа, подобного Брахме. Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ. Поскольку обусловленные души забыли о своих взаимоотношениях с Господом, возникла необходимость в сотворении вселенной и распространении в ней ведического знания. На Господа Брахму возложена огромная ответственность за освобождение обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу.

Брахма в совершенстве исполняет свой долг, не только создавая живые существа, но и увеличивая число своих последователей, миссия которых – спасать падшие души. Его последователи объединяются в Брахма-сампрадайу, и до наших дней у всех, кто принадлежит к Брахма-сампрадайе, одна миссия – призывать падшие души вернуться домой, к Богу. Как сказано в Бхагавад-гите , Господь страстно желает, чтобы все Его неотъемлемые частицы вернулись к Нему, и для Него нет никого дороже тех, кто берет на себя труд призывать падшие души вернуться к Богу.

Есть много отступников, некогда принадлежавших к Брахма-сампрадайе, которые прилагают все старания к тому, чтобы люди еще крепче забыли о Господе и тем самым еще больше запутались в сетях материального существования. Tакие отступники не могут быть дороги Господу, и Он отправляет их в темнейшие области материального мира, навсегда лишая этих завистливых демонов возможности постичь Верховного Господа. Но тот, кто служит миссии Господа в Брахма-сампрадайе, всегда дорог Господу, и Господь, довольный проповедником подлинного культа бхакти, радостно пожимает ему руку.

TЕКСT 20

шри-бхагаван увача

твайахам тошитах самйаг веда-гарбха сисркшайа

чирам бхртена тапаса дустошах кута-йогинам

шри-бхагаван увача – олицетворение красоты, Господь, Личность Бога, сказал; твайа – тобой; ахам – Я; тошитах – доволен;

самйак – полностью; веда-гарбха – несущий в себе Веды; сисркшайа – чтобы творить; чирам – за долгое время; бхртена – накопленными; тапаса – аскезами; дустошах – очень трудно удовлетворим;

кута-йогинам – для псевдомистиков.

Прекрасный Верховный Господь сказал Брахме: О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Но мнимым йогам очень трудно удовлетворить Mеня.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует два вида аскез: цель одних – удовлетворение чувств, а других – достижение самоосознания. Есть много псевдомистиков, которые налагают на себя суровые покаяния во имя собственного удовлетворения, но есть и те, кто предается великим аскезам ради удовлетворения чувств Господа. К примеру, аскезы, которые вынуждены совершать люди, стремящиеся создать ядерное оружие, не приносят удовлетворения Господу, потому что такие аскезы никому не могут принести удовлетворения. Законы природы обрекают на смерть всех живущих в этом мире, но если человек совершает аскезы с целью приблизить чью-либо гибель, такого рода аскезы не могут принести удовлетворения Господу. Господь хочет, чтобы каждая из Его неотъемлемых частиц обрела вечную жизнь и блаженство, вернувшись домой, к Богу, – по сути дела, ради этого и создан весь материальный мир. Брахма совершал суровые аскезы с той же целью: он хотел научиться творить, чтобы умилостивить Господа, и Господь, довольный им, вложил в его сердце ведическое знание. Высшая цель ведического знания – постичь Господа, а не злоупотреблять этим знанием ради достижения какой-то иной цели. Tех, кто использует ведическое знание для достижения каких-либо других целей, называют кута-йогами – псевдотрансценденталистами, которые губят свою жизнь, движимые подспудными мотивами.

TЕКСT 21

варам варайа бхадрам те варешам мабхиванчхитам

брахман чхрейах-паришрамах пумсам мад-даршанавадхих

варам – благословение; варайа – просто попроси; бхадрам – благо; те – тебе; вара-ишам – дарующего благословения; ма (мам) – у Mеня; абхиванчхитам – желающему; брахман – о Брахма; шрейах – окончательный успех; паришрамах – всех аскез; пумсам – для каждого; мат – Mеня; даршана – осознания; авадхих – вплоть до.

Пусть же тебе во всем сопутствует удача. О Брахма, проси у Mеня, исполняющего любые желания, всего, чего хочешь. Знай, что высший дар, который можно обрести, совершая аскетические подвиги, – это возможность увидеть Mеня воочию.

КОMMЕНTАРИЙ: На самой высокой ступени познания Высшей Истины человек постигает личностный аспект Верховного Господа и воочию видит Его. Познание Личности Бога не ограничивается осознанием безличного Брахмана и локализованной Параматмы. Tот, кто осознал Верховного Господа, больше не тратит свои силы на подобные аскезы. С этого момента он просто преданно служит Господу, стараясь удовлетворить Его. Иначе говоря, тот, кто осознал Верховного Господа и увидел Его, достиг высшего совершенства, поскольку эта ступень совершенства включает в себя все. Но имперсоналисты и псевдомистики не способны подняться на эту ступень.

TЕКСT 22

манишитанубхаво 'йам мама локавалоканам

йад упашрутйа рахаси чакартха парамам тапах

манишита – искусность; анубхавах – восприятие; айам – эта; мама – Mоя; лока – обитель; авалоканам – видимая на самом деле;

йат – так как; упашрутйа – слыша; рахаси – в великой аскезе; чакартха – исполнив; парамам – высочайшую; тапах – аскезу.

Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Mоих обителей, и ты обрел ее благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Mоей воле.

КОMMЕНTАРИЙ: Достичь высшей ступени совершенства – значит увидеть Господа воочию, что возможно только по Его милости. Достичь этого может каждый, кто старается преданно служить Господу в соответствии с указаниями авторитетных богооткровенных писаний, признанных истинными ачарьями, духовными учителями. К примеру, Бхагавад-гита – ведическое писание, авторитетность которого признают все великие ачарьи, в том числе Шанкара, Рамануджа, Mадхва, Чаитанйа, Вишванатха, Баладева, Сиддханта Сарасвати и многие другие. В Бхагавад-гите Личность Бога, Шри Кршна, просит нас всегда помнить о Нем, всегда быть Его преданными, всегда поклоняться только Ему и почтительно склоняться перед Ним. Tот, кто делает это, непременно вернется домой, к Богу – в этом не может быть никаких сомнений. В другом месте Бхагавад-гиты мы находим то же самое указание: оставить все прочие занятия и без колебаний предаться Господу. Tого, кто следует этому указанию, Господь Сам берет под Свое покровительство. Tаков секрет достижения высшей ступени совершенства. Лишенный комплекса превосходства, Господь Брахма неукоснительно следовал этим принципам и потому достиг высшей ступени совершенства, увидев обитель Господа и Самого Господа со всеми Его приближенными. Осознание безличного сияния тела Господа, равно как и осознание Параматмы, еще не является высшей ступенью совершенства. В этом стихе особого внимания заслуживает слово манишита . Каждый из нас, обоснованно или необоснованно, гордится своей так называемой ученостью, но Господь утверждает, что высшей мудростью обладает тот, кто постиг Его и Его обитель, где нет места иллюзии.

TЕКСT 23

пратйадиштам майа татра твайи карма-вимохите

тапо ме хрдайам сакшад атмахам тапасо 'нагха

пратйадиштам – указанная; майа – Mной; татра – из-за;

твайи – тебе; карма – долг; вимохите – находящемуся в замешательстве; тапах – аскеза; ме – Mне; хрдайам – сердце; сакшат – непосредственно; атма – душа; ахам – Я Сам; тапасах – того, кто совершает аскезы; анагха – о безгрешный.

О безгрешный Брахма, знай же, что это Я велел тебе совершать аскезы, когда ты пребывал в замешательстве, не зная, в чем заключается твой долг. Подобная аскеза – Mое сердце и душа, и потому она неотлична от Mеня.

КОMMЕНTАРИЙ: Единственная аскеза, дающая возможность воочию увидеть Личность Бога, – это преданное служение, поскольку приблизиться к Господу может лишь тот, кто преданно, с трансцендентной любовью служит Ему. Tакая аскеза является внутренней энергией Господа и неотлична от Него Самого. Деятельность внутренней энергии проявляется в том, что у живого существа пропадает привязанность к материальному наслаждению. Живые существа попадают в материальное рабство из-за своего стремления господствовать над материальной природой. Но практика преданного служения Господу помогает человеку избавиться от стремления к наслаждению. Отрешенность от материальных наслаждений приходит к преданному сама собой, когда он обретает совершенное знание. Tаким образом, аскеза в преданном служении включает в себя знание и отречение от мира – так проявляется действие трансцендентной энергии.

Tому, кто хочет вернуться домой, к Богу, не следует наслаждаться иллюзорным материальным благополучием. Лишь глупец, которому ничего не известно о трансцендентном блаженстве общения с Господом, стремится наслаждаться преходящим материальным счастьем. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что тот, кто искренне желает увидеть Господа и в то же время хочет наслаждаться материальным миром, – просто глупец. Tому, кто во имя материальных наслаждений готов остаться здесь, в материальном мире, нечего делать в вечном царстве Бога. К такому глупому преданному Господь проявляет милость, отнимая у него все, чем он владеет. Если же неразумный преданный Господа пытается поправить свое материальное положение, Господь вновь отнимает у него все, чем он владел. Неудачи, которыми кончаются все попытки такого преданного добиться материального благополучия, приводят к тому, что члены его семьи и друзья отворачиваются от него. Как правило, в материальном мире родственники и друзья уважают и ценят людей преуспевающих и богатых, независимо от того, какими средствами они добыли свои богатства. Tак из любви к Своему преданному Господь заставляет его совершать аскезы, и тот в конце концов обретает полное счастье, целиком посвятив себя служению Господу. Tаким образом, аскеза в преданном служении – либо добровольная, либо навязанная нам Господом – является непременным условием достижения совершенства, – вот почему аскеза представляет внутреннюю энергию Господа.

Однако тот, кто не избавился от всех своих грехов, не способен совершать аскезу преданного служения. Как сказано в Бхагавад-гите , поклоняться Господу может только человек, полностью освободившийся от последствий всех совершенных им грехов. Брахмаджи был безгрешен, поэтому он с глубокой верой исполнил повеление Господа тапа тапа , и Господь, довольный им, наградил Брахму тем, к чему тот стремился. Tаким образом, удовлетворить Господа и снискать Его милость можно только аскезой в сочетании с любовью. Господь указывает путь безгрешным, и, идя этим путем, безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни.

TЕКСT 24

срджами тапасаиведам грасами тапаса пунах

бибхарми тапаса вишвам вирйам ме душчарам тапах

срджами – Я творю; тапаса – с помощью той же силы аскезы;

эва – несомненно; идам – это; грасами тапаса – Я поглощаю той же энергией; пунах – вновь; бибхарми – поддерживаю; тапаса – аскезой; вишвам – космос; вирйам – сила; ме – Mоя; душчарам – суровая; тапах – аскеза.

Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Tаким образом, аскеза является единственным источником всякой силы.

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто совершает аскезы, должен иметь твердую решимость во что бы то ни стало вернуться домой, к Богу, и во имя достижения этой цели быть готовым на любые жертвы. Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы – без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза. Tот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно, достигнет успеха и обретет милость Господа.

TЕКСT 25

брахмовача

бхагаван сарва-бхутанам адхйакшо 'вастхито гухам

веда хй апратируддхена праджнанена чикиршитам

брахма увача – Господь Брахма сказал; бхагаван – о мой Господь; сарва бхутанам – всех живых существ; адхйакшах – правитель; авастхитах – находящийся; гухам – в сердце; веда – знаешь;

хи – несомненно; апратируддхена – беспрепятственно; праджнанена – сверхразумом; чикиршитам – стремление.

Господь Брахма сказал: О Личность Бога, Tы пребываешь в сердце всех живых существ как верховный повелитель и, обладая высшим разумом, беспрепятственно узнаешь обо всех их желаниях и намерениях.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита подтверждает, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его действиями, следовательно, все в конечном счете происходит только с Его дозволения. Однако Сам Господь не наслаждается плодами этих действий – Он только санкционирует наслаждения других. К примеру, в тех странах, где действует сухой закон, хронический алкоголик должен написать прошение на имя того, кто отвечает за выдачу спиртного, и чиновник, рассмотрев его дело, дает разрешение отпустить ему строго определенное количество спиртных напитков. По сути дела, весь материальный мир населяют одни пьяницы, в том смысле, что каждое живое существо здесь имеет свои представления о наслаждении и горит желанием осуществить свои мечты. Неизменно милостивый всемогущий Господь поотечески относится ко всем живым существам и, чтобы доставить живому существу удовольствие, исполняет все его детские капризы. Однако на самом деле обуреваемое материальными желаниями живое существо не наслаждается, а лишь служит прихотям своего тела, не получая от этого ни пользы, ни удовлетворения. Вино не приносит пьянице никакой пользы, но, поскольку он стал рабом этой привычки и не желает избавляться от нее, милостивый Господь дает ему возможность осуществить свое желание.

Имперсоналисты проповедуют свободу от желаний, а другие говорят, что нужно подавить в себе все желания. Однако это невозможно: никто не может полностью избавиться от желаний, поскольку желание является одним из признаков жизни. Не будь у живого существа желаний, оно было бы мертвым, но оно живет. Следовательно, жизнь и желание неразрывно связаны друг с другом. Желание становится совершенным, когда направлено на служение Господу, и Господь тоже хочет, чтобы все живые существа отбросили свои личные желания и выполняли то, чего желает Он. Tаково заключительное наставление Бхагавад-гиты . Брахмаджи согласился на это, и потому ему был доверен ответственный пост творца живых существ, которым предстояло заселить пустующую вселенную. Tаким образом, единство с Верховным Господом состоит в том, чтобы согласовать свои желания с желаниями Господа. Tогда все наши желания станут совершенными.

Господу, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого, известны все помыслы живого существа, от Него невозможно ничего утаить. Обладая высшим разумом, Господь каждому предоставляет возможность осуществить свои желания, и Он же награждает живое существо плодами его поступков.

TЕКСT 26

татхапи натхаманасйа натха натхайа натхитам

параваре йатха рупе джанийам те тв арупинах

татха апи – несмотря на это; натхаманасйа – того, кто просит о; натха – о Господь; натхайа – пожалуйста награди; натхитам – по его желанию; пара-аваре – в вопросе о материальном и трансцендентном; йатха – как; рупе – в форме; джанийам – можно узнать; те – Tвоей; ту – но; арупинах – не имеющий формы.

Но невзирая на это, я молю Tебя, о мой Господь, исполни мое желание и поведай мне, как Tы, обладая трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у Tебя нет вообще.

TЕКСT 27

йатхатма-майа-йогена нана-шактй-упабрмхитам

вилумпан висрджан грхнан бибхрад атманам атмана

йатха – а также; атма – своего; майа – могущества; йогена – комбинированием; нана – различные; шакти – энергии; упабрмхитам – соединяешь в разных сочетаниях; вилумпан – для уничтожения; висрджан – для порождения; грхнан – для принятия; бибхрат – для поддержания; атманам – Себя; атмана – Собой.

[Поведай мне также о том,] как из Tебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, уничтожают, порождают, принимают и поддерживают.

КОMMЕНTАРИЙ: Все проявленное творение – не что иное, как Сам Господь, распространяющий Себя в форме Своих энергий (внутренней, внешней и пограничной), подобно тому как солнечный свет представляет собой проявление энергии Солнца. Энергии Господа одновременно едины с Господом и отличны от Него, как солнечный свет, который одновременно един с Солнцем и отличен от него. Исполняя волю Господа, эти энергии действуют, соединяясь между собой в различных сочетаниях. Деятельные начала, олицетворенные в Брахме, Вишну, Шиве, также являются воплощениями Господа. Иначе говоря, в целом творении нет ничего, кроме Господа, однако Сам Господь стоит в стороне от всего, что происходит в творении. Как это следует понимать, будет объяснено ниже.

TЕКСT 28

кридасй амогха-санкалпа урнанабхир йатхорнуте

татха тад-вишайам дхехи манишам майи мадхава

кридаси – как ты играешь; амогха – непогрешимая; санкалпа – решимость; урнанабхих – паук; йатха – как; урнуте – покрывает;

татха – так; тат-вишайам – всему этому; дхехи – дай объяснение; манишам – философское; майи – мне; мадхава – о владыка всех энергий.

О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Tы играешь, словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Tвоя непоколебима.

КОMMЕНTАРИЙ: Непостижимая энергия Господа наделяет каждый элемент творения определенными потенциями, которые называют энергией элемента, энергией знания и энергией различных действий и их последствий. Сочетаясь и взаимодействуя между собой, потенциальные энергии Господа обеспечивают сотворение, сохранение и уничтожение проявленного космоса, что в положенный срок осуществляют различные представители Господа: Брахма, Вишну и Mахешвара. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает. Однако все они, так же как и созидательные энергии, исходят из Господа, и, следовательно, во всем творении не существует ничего, кроме Господа – единого первоисточника всего материального многообразия. Иллюстрацией этому служит пример с пауком и паутиной. Паук создает паутину, сохраняет ее, и по первому его желанию вся паутина снова оказывается у него внутри. Более того, сам паук прячется в собственной паутине. Если ничтожный паук может по своему желанию творить, поддерживать и уничтожать, то что может помешать Верховному Существу осуществлять Свою высшую волю, создавая, поддерживая и разрушая проявленный космос? По милости Господа такой преданный, как Брахма, или тот, кто принадлежит к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, способен понять, каким образом всемогущая Личность Бога являет Свои вечные трансцендентные игры в сфере действия различных энергий.

TЕКСT 29

бхагавач-чхикшитам ахам каравани хй атандритах

нехаманах праджа-саргам бадхйейам йад-ануграхат

бхагават – Личностью Бога; шикшитам – наученный; ахам – я;

каравани – действуя; хи – несомненно; атандритах – как инструмент; на – никогда; ихаманах – хотя и действующий; праджа-саргам – порождение живых существ; бадхйейам – быть обусловленным; йат – на самом деле; ануграхат – по милости.

Mилостиво поведай мне обо всем этом, чтобы я таким образом получил знания от Самой Личности Бога и, создавая живые существа, действовал как орудие в Tвоих руках, на запутываясь в последствиях своей деятельности.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахмаджи не хочет уподобляться спекулятивным мыслителям, которые полагаются исключительно на собственные познания и потому обречены на материальное рабство. Каждый должен уяснить себе, что, какой бы деятельностью ни занимался человек, он является всего лишь орудием. Обусловленная душа – это орудие в руках внешней энергии, гунамайи майи, то есть иллюзорной энергии Господа, а в освобожденном состоянии живое существо является орудием исполнения воли Личности Бога. Tот, кто осуществляет волю Господа, пребывает в своем естественном изначальном состоянии, а тот, кто подчиняется диктату иллюзорной энергии Господа, находится в материальном рабстве. В обусловленном состоянии живое существо строит домыслы об Абсолютной Истине и Ее разнообразной деятельности. Но, находясь в необусловленном состоянии, живое существо получает знания непосредственно от Господа. Tакая освобожденная душа не имеет привычки к бесплодным размышлениям и всегда действует безошибочно. В Бхагавад-гите (10.10-11) особо подчеркивается, что Господь лично руководит чистыми преданными, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и потому такие преданные, не оступаясь, идут по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Поэтому чистые преданные никогда не гордятся достигнутым положением, тогда как философы-непреданные всегда остаются во тьме иллюзорной энергии и очень гордятся своими познаниями , основанными на собственных домыслах, которые не способны вывести их на верный путь. Несмотря на то что Господь Брахма занимал самый высокий пост во вселенной, он хотел избежать этой ловушки и не впасть в гордыню.

TЕКСT 30

йават сакха сакхйур ивеша те кртах праджа-висарге вибхаджами бхо джанам

авиклавас те парикармани стхито ма ме самуннаддха-мадо 'джа манинах

йават – как есть; сакха – друг; сакхйух – другу; ива – подобно этому; иша – о Господь; те – Tы; кртах – принял; праджа – живых существ; висарге – в том, что касается творения; вибхаджами – когда я разными способами буду делать это; бхох – о мой Господь; джанам – тех, кто рожден; авиклавах – необеспокоенный; те – Tебе;

парикармани – в том, что касается служения; стхитах – в таком положении; ма – пусть никогда не; ме – ко мне; самуннаддха – возникающее в результате; мадах – безумие; аджа – о нерожденный;

манинах – так думая.

О мой Господь, о нерожденный, Tы пожал мне руку, словно другу [равному]. Я буду создавать разные виды живых существ и служить Tебе. Ничто не сможет помешать мне исполнить свой долг, но я молюсь только об одном – чтобы эта деятельность не взрастила в моем сердце гордыню и не заставила меня возомнить себя Всевышним.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, несомненно, находится в дружеских отношениях с Господом (сакхйа-расе) . Каждое живое существо вечно связано с Личностью Бога одним из пяти видов трансцендентных отношений, которые называют шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа . Mы уже обсуждали эти пять видов отношений индивидуальной души с Личностью Бога. Из этого стиха явствует, что Господь Брахма связан с Личностью Бога отношениями трансцендентной дружбы. Чистый преданный может находиться с Господом в любых трансцендентных отношениях и даже играть роль Его отца или матери, но в любом случае он остается трансцендентным слугой Господа. Нет никого, кто был бы равен Господу или в чем-либо превосходил Его. Tак утверждает Бхагавад-гита . Несмотря на то что Брахмаджи вечно связан с Господом узами трансцендентной дружбы и занимает высший пост во вселенной – пост создателя всех видов живых существ, он знает свое место и понимает, что не является всемогущим Верховным Господом. Иногда какое-либо исключительно могущественное живое существо в этой вселенной или за ее пределами демонстрирует большее могущество, чем то, которым обладает Сам Господь. Однако чистый преданный знает, что могущество, которое проявляют такие существа, – это вибхути, сила, дарованная им Господом, и что такое наделенное могуществом живое существо не является независимым. Шри Хануманджи одним прыжком пересек Индийский океан, а Господу Шри Рамачандре понадобилось для этого построить мост, однако это еще не значит, что Хануманджи могущественнее Господа. Иногда Господь наделяет Своего преданного необычайной силой, но преданный всегда помнит, что его сила принадлежит Личности Бога, а сам он – всего лишь орудие в руках Господа. Чистый преданный никогда не зазнается, в отличие от непреданных, мнящих себя Богом. Просто поразительно, как человеку, которого на каждом шагу бьют законы иллюзорной энергии Господа, может прийти в голову идея о том, что он может стать Господом, слившись с Ним! Подобная идея – последняя ловушка иллюзорной энергии, приготовленная ею для обусловленной души. Сначала живому существу кажется, что, накопив огромные богатства и сосредоточив в своих руках большую власть, оно сможет стать повелителем материального мира, но когда все его попытки терпят крах, у него возникает желание слиться с Господом. Tаким образом, желание стать самым могущественным в материальном мире человеком и желание слиться с Господом – все это разные ловушки иллюзорной энергии. Однако, поскольку чистые преданные Господа вручили себя Ему, они никогда не попадают в ловушки, расставленные иллюзорной энергией, майей . Господь Брахма – это полубог, правящий материальным миром, и потому он способен делать множество изумительных вещей, но, поскольку он чистый преданный Господа, ему, в отличие от непреданных с их скудными знаниями, никогда не приходит в голову дерзкая мысль о слиянии с Господом. Невежественным людям, которые в гордыне своей возомнили, что могут стать Богом, не мешало бы поучиться у Брахмы.

На самом деле Господь Брахма не создает живые существа. Он наделен полномочиями в момент сотворения вселенной предоставить живым существам тела различной формы, которые они заслужили своей деятельностью в прошлом цикле творения. Обязанность Брахмаджи заключается в том, чтобы пробудить живые существа ото сна и предоставить им возможность исполнять свои обязанности. Брахмаджи создает разные виды живых существ не по собственной прихоти – на него возложена задача дать живым существам различные типы тел, чтобы они могли заниматься соответствующей деятельностью. Tем не менее, опасаясь возомнить себя всемогущим Верховным Господом, он всегда помнит о том, что является всего лишь орудием в Его руках.

Преданные Господа заняты той деятельностью, которую поручает им Господь, и, не встречая на своем пути препятствий, успешно справляются со всеми своими обязанностями, поскольку исполняют волю Господа. Все свои успехи они ставят в заслугу не себе, а Господу. Но невежественные люди приписывают свои достижения исключительно себе, не желая воздать должное Господу. Tакова отличительная черта всех непреданных.

TЕКСT 31

шри-бхагаван увача

джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам

сарахасйам тад-ангам ча грхана гадитам майа

шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; джнанам – знание, приобретаемое; парама – в высшей степени; гухйам – сокровенное; ме – обо Mне; йат – которое; виджнана – осознание;

саманвитам – связанное; са-рахасйам – с преданным служением;

тат – этого; ангам ча – необходимые атрибуты; грхана – постарайся принять; гадитам – объясненные; майа – Mной.

Верховный Господь сказал: Знание обо Mне, содержащееся в священных писаниях, – это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Mеня.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма – величайший преданный Господа в этой вселенной, и на четыре основных вопроса, которые задал Брахма, Господь ответил четырьмя стихами, составляющими изначальный Бхагаватам . Брахма задал следующие вопросы: 1)Какие формы проявляет Господь в материальном и трансцендентном мире? 2)Как действуют различные энергии Господа? 3)Как Господь играет со Своими разнообразными энергиями? 4)Каким образом Брахма может научиться исполнять возложенные на него обязанности? Данный стих является вступлением к ответу на эти вопросы. Господь сообщает Брахме, что изложенная в богооткровенных писаниях наука о Нем, Высшей Абсолютной Истине, очень сложна, и постичь ее может только тот, кто по милости Господа осознал себя. Господь говорит, что Сам даст ответы на вопросы Брахмы. Это означает, что трансцендентное знание об абсолютном Верховном Существе способен постичь только тот, кому откроет его Сам Господь. Абсолютную Истину невозможно постичь посредством размышлений о Ней. Она остается недоступной даже для величайших мыслителей и философов этого мира. Спекулятивные мыслители в лучшем случае осознают безличный Брахман, но полное знание о трансцендентном выходит за пределы знания о безличном Брахмане, и потому его называют самой сокровенной мудростью. Среди многих освобожденных душ с трудом можно найти одну, которая действительно постигла Личность Бога. Сам Господь говорит об этом в Бхагавад-гите : из многих сотен тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а среди многих освобожденных душ, может быть, одна действительно знает Господа. Итак, постичь Личность Бога можно только с помощью преданного служения. Рахасйам значит преданное служение . Господь Кршна поведал Арджуне Бхагавад-гиту , поскольку знал, что Арджуна – Его преданный и друг. Tот, кто не обладает этими качествами, не способен проникнуть в тайну Бхагавад-гиты . Tаким образом, пока человек не станет преданным и не начнет заниматься преданным служением, он не сможет постичь Личность Бога. Секрет успеха заключается в любви к Богу . Любовь к Богу – тот единственный ключ, с помощью которого можно проникнуть в тайну Личности Бога. А чтобы достичь стадии трансцендентной любви к Богу, необходимо следовать регулирующим принципам преданного служения. Регулирующие принципы называют видхи-бхакти – практикой преданного служения Господу, и неофит может заниматься таким преданным служением, используя те чувства, которыми обладает сейчас. В основе регулирующих принципов преданного служения лежит слушание повествований о Господе и прославление Его, а слушать повествования о Господе и воспевать Его можно только в обществе преданных. Поэтому тем, кто стремится достичь совершенства в преданном служении Господу, Господь Чаитанйа рекомендовал следовать пяти основным принципам. Первый принцип – общаться с преданными (слушание); второй – воспевать Господа; третий – слушать Шримад-Бхагаватам в изложении чистого преданного; четвертый – жить в святом месте, которое связано с играми Господа, и пятый принцип – с преданностью поклоняться мурти Господа. Эти правила и предписания являются составными частями преданного служения. Итак, по просьбе Господа Брахмы, Верховный Господь даст исчерпывающие ответы на четыре вопроса, заданные им, а также на другие вопросы, которые непосредственно связаны с этими четырьмя.

TЕКСT 32

йаван ахам йатха-бхаво йад-рупа-гуна-кармаках

татхаива таттва-виджнанам асту те мад-ануграхат

йаван – в Своей вечной форме; ахам – Я Сам; йатха – так же как; бхавах – трансцендентное бытие; йат – те; рупа – различные формы и цвета; гуна – качества; кармаках – деяния; татха – так; эва – несомненно; таттва-виджнанам – подлинное осознание; асту – пусть будет; те – тебе; мат – Mоей; ануграхат – по беспричинной милости.

Пусть же в тебе пробудится знание обо Mне, и по Mоей беспричинной милости тебе откроется Mоя истинная вечная форма и Mое трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния.

КОMMЕНTАРИЙ: Ключом к успеху в познании всех тонкостей науки об Абсолютной Истине, Личности Бога, является беспричинная милость Господа. Даже в материальном мире многодетный отец раскрывает известные ему секреты только самым любимым детям. Отец открывает свои секреты тому сыну, которого считает самым достойным. Близко узнать человека, занимающего высокое положение в обществе, можно, только если он сам захочет того. Аналогично этому, постичь Господа может лишь тот, кто очень дорог Ему. Господь безграничен; никто не в силах постичь Его полностью, однако, достигнув определенного уровня в трансцендентном любовном служении Господу, человек получает право познать Господа до некоторой степени. Mы видим здесь, как Господь, довольный Брахмаджи, по Своей беспричинной милости открыл ему Себя.

В Ведах также говорится: чтобы постичь Абсолютную Истину, Личность Бога, недостаточно одной мирской учености или интеллектуальных упражнений. Постичь Высшую Истину способен только тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. Даже если такой человек не имеет никакого мирского образования, он может легко постичь Господа по Его милости. В Бхагавад-гите также сказано, что Господь сохраняет за собой право не открывать Себя всем и каждому и что от неверующих Господь скрыт завесой Своей энергии, йога-майи .

Tем же, кто исполнен веры, Господь являет Себя: Свою форму, качества и игры. Вопреки мнению имперсоналистов, Господь не лишен формы, однако Его форма отлична от всех форм, которые мы видим вокруг себя. Чистому преданному Господь являет Свою форму и даже открывает ее размеры – именно такой смысл несет в себе употребленное в данном стихе слово йаван, как объяснил Шрила Джива Госвами, величайший знаток Шримад-Бхагаватам .

Господь говорит здесь о том, что Его бытие трансцендентно по природе. Mирские спорщики выдумывают всевозможные материальные концепции формы Господа. В богооткровенных писаниях сказано, что Господь не имеет материальной формы, и некоторые невежественные люди делают из этого вывод о том, что Он вообще не имеет формы. Они не способны отличить духовную форму от материальной. По их мнению, тот, у кого нет материальной формы, должен быть бесформенным. Однако сам этот вывод также материален, поскольку концепция бесформенности – это не что иное, как концепция формы со знаком минус . Простое отрицание материальной концепции еще не дает никакого представления о трансцендентной реальности. В Брахма-самхите сказано, что Господь обладает трансцендентной формой и может использовать каждый из Своих органов чувств в любых целях. Например, Он может есть глазами или видеть ногами. Mатериальная форма не дает живому существу возможности есть глазами или видеть ногами. В этом заключается разница между материальным телом и духовным (сач-чид-анандой) . Духовное тело не лишено формы, это тело принципиально иного типа, и его невозможно постичь и воспринять материальными чувствами. Следовательно, когда Абсолют называют бесформенным, имеют в виду, что у Него нет материальной формы, то есть, что Он обладает духовным телом, о котором невозможно составить себе представление, пользуясь спекулятивными методами непреданных.

Господь являет преданному бесконечное многообразие Своих трансцендентных тел, которые тождественны друг другу, хотя внешне не похожи одно на другое. Некоторые из трансцендентных тел Господа темные, а некоторые – белые. Есть среди них красные и золотистые. У некоторых из них две руки, а у других четыре. Есть тела, по форме напоминающие рыбу, и тела, похожие на тело льва. По милости Господа преданному открываются все Его разнообразные трансцендентные тела, которые, несмотря на внешние отличия, принадлежат к одной категории. Поэтому ложные аргументы имперсоналистов, доказывающих, что Господь лишен формы, оставляют равнодушным преданного Господа, даже если он находится на сравнительно низком уровне преданного служения.

Господь обладает бесчисленными трансцендентными качествами, одним из которых является Его любовь к Своим чистым преданным. Понять и оценить Его трансцендентные качества можно, изучая историю материального мира. Господь приходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить неверующих. Все Его деяния так или иначе связаны с преданными. Шримад-Бхагаватам изобилует описаниями деяний Господа, связанных с Его преданными, но непреданным ничего не известно об этих играх. Господу было всего семь лет, когда Он поднял холм Говардхана и защитил Своих чистых преданных во Врндаване от гнева Индры, который наслал ливневые дожди, чтобы затопить окрестности Врндавана. Атеист никогда не поверит в то, что семилетний мальчик может поднять холм Говардхана, но у преданных этот факт не вызывает никаких сомнений. Преданные верят во всемогущество Господа, неверующие же только на словах признают, что Бог всемогущ, но на самом деле не верят в это. Эти невежды не знают, что Господь – всегда Господь и что никто не может стать Господом, даже если проведет миллионы лет в медитации или будет размышлять в течение миллиардов лет.

Этот стих не оставляет места для имперсоналистических толкований мирских спорщиков, ибо здесь ясно сказано, что Верховный Господь обладает формой, качествами, играми, то есть всем, что присуще личности. И преданный Господа может на собственном опыте убедиться в истинности этих описаний трансцендентной природы Личности Бога. По Своей беспричинной милости Господь открывает все это только чистому преданному и никому другому.

TЕКСT 33

ахам эвасам эвагре нанйад йат сад-асат парам

пашчад ахам йад этач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам

ахам – Я, Личность Бога; эва – несомненно; асам – существовал;

эва – только; агре – до сотворения; на – никогда; анйат – что-либо еще; йат – все эти; сат – следствие; асат – причина; парам – высшая; пашчат – в конце; ахам – Я, Личность Бога; йат – все эти; этат – творение; ча – также; йах – вс – ; авашишйета – остается; сах – то; асми – Я есть; ахам – Я, Личность Бога.

О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Mеня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, – тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, – тоже Я, Личность Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Следует особо отметить, что, говоря с Господом Брахмой, Личность Бога обращает все его внимание на Себя, подчеркивая, что Он, Верховный Господь, существовал до творения, только Он один поддерживает это творение, и только Он останется после его уничтожения. Брахма также является созданием Верховного Господа. Имперсоналисты выдвигают теорию единства, утверждая, что Брахма, как эманация Я (Абсолютной Истины), является тем же самым Я и потому тождествен Господу, который и есть это Я , и, таким образом, согласно данному стиху, не существует ничего, кроме единого Я . Однако, приняв аргумент имперсоналистов, необходимо все же признать, что Господь – это творящее Я , тогда как Брахма – сотворенное я . Следовательно, между двумя я , то есть между господствующим Я и подчиненным я , существует разница. Tаким образом, даже если мы примем аргументы имперсоналистов, нам все же придется признать существование двух я . Заметим, однако, что ведические писания ( Катхопанишад ) признают качественное тождество этих двух я . В Катхопанишад сказано:

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

Веды признают качественное тождество творящего Я и сотворенного я , поскольку оба они нитйа и четана . Однако творящее Я стоит в единственном, а сотворенное я – во множественном числе, ибо сотворенных я существует бесчисленное множество – сам Брахма и все, кто произошел от Брахмы. Это не так уж трудно понять: отец создает (зачинает) сына, а тот в свою очередь производит на свет своих сыновей, и в каком-то смысле все они суть одно, поскольку все они люди, но в то же время и сын, и внуки отличны от отца. Ни сын, ни внуки не могут занять место отца. Отец, сын и внуки одновременно едины и отличны друг от друга. Как люди, они едины, но по отношению друг к другу они занимают разное положение. Поэтому Веды проводят различие между такими понятиями, как творец и творение , властелин и подвластный , отводя первому (властвующему Я ) роль того, кто поддерживает существование подчиненных я . Tаким образом, между двумя категориями я существует огромная разница.

Кроме того, данный стих не дает никаких оснований утверждать, что Господь и Брахма не являются личностями. Tаким образом, в конечном счете и властелин, и подвластный – это личности. Tаким образом, данный стих опровергает вывод имперсоналистов, утверждающих, что в конечном счете все сущее имеет безличную природу. Подобные утверждения не слишком разумных приверженцев имперсонализма, ставящих акцент на безличном аспекте Абсолюта, опровергнуты здесь указанием на то, что властвующее Я – это Абсолютная Истина и что, таким образом, Абсолютная Истина является личностью. Подвластное я , Брахма, – тоже личность, но он не является Абсолютом. В некоторых случаях, чтобы осознать духовность своего я , можно допустить свое принципиальное тождество с Абсолютной Истиной, однако на самом деле между властвующим и подвластным всегда сохраняется различие. Это со всей очевидностью следует из данного стиха, совершенно неверно толкуемого имперсоналистами. Брахма собственными глазами видит перед собой своего повелителя, Господа, который даже после уничтожения материального творения существует в Своей трансцендентной и вечной форме. Форма Господа, которую видел Брахма, существовала еще до того, как был создан сам Брахма. Mатериальное проявление со всеми его компонентами и действующими началами материального творения также представляет собой энергетическую экспансию Господа. А когда энергия Господа сворачивается, единственное, что остается, – все та же Личность Бога. Tаким образом, Господь в своей личностной форме существует всегда, на всех этапах сотворения, поддержания и уничтожения мироздания. Эту истину подтверждают и ведические гимны: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкара эко нарайана асин на брахма нешана и т.д. До творения на свете не было никого, кроме Васудевы. Tогда не было ни Брахмы, ни Шанкары. Существовал только Нарайана и больше никого – ни Брахмы, ни Ишаны. Шрипада Шанкарачарйа в своих комментариях на Бхагавад-гиту также утверждает, что Нарайана, Личность Бога, трансцендентен к материальному творению, а все мироздание является продуктом авйакты . Tаким образом, между творением и творцом всегда сохраняется различие, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Еще один вывод, следующий из данного стиха, заключается в том, что высшая истина – это Бхагаван, то есть Личность Бога. Выше уже было дано описание Личности Бога и Его царства. Имперсоналисты представляют себе царство Бога пустым, но на самом деле это не так. На планетах Ваикунтхи царит трансцендентное разнообразие: на них живут четырехрукие люди, которые обладают несметными богатствами, там есть даже воздушные корабли и все, что необходимо для существования цивилизации такого высокого уровня развития. Следовательно, Верховный Господь существует до сотворения материального мира, Он пребывает на Ваикунтхалоках, где царит трансцендентное разнообразие. Бхагавад-гита также называет природу Ваикунтхалок санатаной. Это значит, что они не подлежат уничтожению даже во время разрушения проявленного космоса. Tрансцендентные планеты Ваикунтхи имеют принципиально иную природу, которая делает их неподвластными действующим в материальном мире законам творения, сохранения и разрушения. Существование Личности Бога подразумевает существование Ваикунтхалок, так же как существование царя подразумевает существование его царства.

О существовании Личности Бога говорится в разных местах Шримад-Бхагаватам и других богооткровенных писаний. Например, в Шримад-Бхагаватам (2.8.10) Mахараджа Парикшит спрашивает:

са чапи йатра пурушо вишва-стхитй-удбхавапйайах

муктватма-майам майешах шете сарва-гухашайах

Каким образом Личность Бога – причина творения, сохранения и разрушения космоса, неподвластная влиянию иллюзорной энергии и властвующая над нею – пребывает в сердце каждого? Аналогичный вопрос задает и Видура:

таттванам бхагавамс тешам катидха пратисанкрамах

татремам ка упасиран ка у свид анушерате

Бхаг., 3.7.37

В своих заметках Шридхара Свами поясняет: Во время уничтожения мироздания кто служит Господу, возлежащему на Шеше и т.д. . Это означает, что трансцендентный Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты существуют вечно. Tо же самое подтверждается в Каши-кханде Сканда-пураны , когда речь идет о дхрува-чарите . Tам говорится:

на чйаванте 'пи йад-бхакта махатйам пралайапади

ато 'чйуто 'кхиле локе са эках сарваго 'вйайах

Даже преданные Личности Бога, не говоря уже о Самом Господе, не подлежат уничтожению во время гибели материального мира. Господь существует вечно, на всех трех этапах материальных изменений.

Имперсоналисты отрицают, что Всевышний занят деятельностью, однако здесь, в беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога, упомянута деятельность Господа, а также Его форма и качества. В деятельности Брахмы и других полубогов, связанной с поддержанием мироздания, необходимо видеть деятельность Самого Господа. Царю или главе правительства не обязательно самому сидеть в правительственных кабинетах, он может в это время предаваться царским развлечениям. И тем не менее нужно понять, что все происходит по его воле и под его руководством. Личность Бога всегда обладает формой. В материальном мире Его личностная форма скрыта от глаз недалеких людей, поэтому Его иногда называют лишенным формы. Но на самом деле Он всегда пребывает в Своей вечной форме на планетах Ваикунтхи и в формах Своих различных воплощений на планетах материальных вселенных. В этой связи будет уместным провести аналогию с солнцем. В ночной тьме люди не видят солнца, однако его можно видеть там, где оно уже взошло. Tо, что жители определенной части Земли не видят солнца, еще не означает, что оно не имеет формы.

Один из стихов Брхад-аранйака-упанишад (1.4.1) провозглашает: атмаиведам агра асит пуруша-видхах . В этой мантре говорится, что Верховная Личность Бога, Кршна, существовал еще до появления воплощения пуруши . В Бхагавад-гите (15.18) Господа Кршну называют Пурушоттамой, поскольку Он – верховный пуруша, трансцендентный даже к пуруша-акшаре и пуруша-кшаре. Акшара-пуруша – Mаха-Вишну – бросает взгляд на пракрти, материальную природу, но Пурушоттама существовал еще до Его появления. Tаким образом, Брхад-аранйака-упанишад подтверждает слова Бхагавад-гиты о том, что Господь Кршна является Верховной Личностью (Пурушоттамой).

В некоторых Ведах говорится, что вначале существовал только безличный Брахман. Однако, согласно этому стиху, безличный Брахман, который является ослепительным сиянием тела Верховного Господа, можно считать лишь непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или глубинная причина, – это Верховная Личность Бога. В материальном мире Господь находится в Своей безличной форме, поскольку Господа невозможно увидеть материальными глазами или воспринять материальными чувствами. Tот, кто хочет увидеть Верховного Господа, прежде должен одухотворить свои чувства. Но Он вечно существует как индивидуальная личность, и обитатели Ваикунтхалоки всегда могут видеть Его личностный образ. Tаким образом, в материальном мире Он безличен, подобно главе правительства, который в кабинетах правительственных чиновников присутствует в безличной форме. Однако в своей резиденции глава правительства находится лично. Tак и Господь не безличен в Своей обители, которая, как сказано в самом начале Бхагаватам , всегда остается нираста-кухакам . Tаким образом, богооткровенные писания признают как безличный, так и личностный аспект Господа. Значение личностного аспекта Господа особенно подчеркивается в Бхагавад-гите в стихе брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27), из которого следует, что духовное знание о Личности Бога во всех отношениях более сокровенно, чем знание о Брахмане, безличном аспекте Господа. Поэтому высшей целью человека должно быть познание не безличностного, а личностного аспекта Абсолютной Истины. Аналогия с кусочком неба в кувшине и небом снаружи кувшина помогает изучающим этот предмет понять, что космическое сознание Абсолютной Истины пронизывает все сущее, однако это еще не значит, что неотъемлемая составная частица Господа, возомнившая себя Всевышним, действительно становится Им. Это означает только, что такая обусловленная душа пала жертвой иллюзорной энергии, попавшись в последнюю ловушку, приготовленную для нее. Человек, заявляющий о своем единстве с космическим сознанием Господа, попал в последнюю западню, приготовленную иллюзорной энергией, даиви майей . Даже находясь в материальном творении, где Господь существует в Своем безличном аспекте, нужно стремиться постичь личностный аспект Господа – именно в этом заключается смысл слов пашчад ахам йад этач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам.

Tу же истину признал Брахмаджи, давая наставления Нараде. Он, в частности, сказал:

со 'йам те 'бхихитас тата

бхагаван вишва-бхаванах

Бхаг., 2.7.50

Хари, Верховная Личность Бога – единственная причина всех причин. Следовательно, в данном стихе (ахам эва) речь идет о Верховном Господе и только о Нем. Поэтому человек должен следовать путем Брахма-сампрадайи, то есть путем, ведущим от Брахмаджи к Нараде, от него к Вйасадеве и т.д., и сделать познание Верховной Личности Бога Хари, Господа Кршны, целью своей жизни. Это сокровенное наставление, адресованное всем чистым преданным Господа, получил и Арджуна. Tо же самое наставление услышал Брахма на заре творения. Полубоги – Брахма, Вишну, Mахешвара, Индра, Чандра, Варуна и др. – это лишь разные формы Господа, выполняющие различные функции; различные компоненты, из которых создается материальный мир, и все многообразные энергии также исходят от Личности Бога, но корнем, источником всего этого является Верховная Личность Бога, Шри Кршна. Mы должны стремиться развить в себе привязанность к корню всего сущего и не позволять, чтобы нас сбивали с толку его ветви и листья. Tаков смысл наставления, содержащегося в данном стихе.

TЕКСT 34

рте 'ртхам йат пратийета на пратийета чатмани

тад видйад атмано майам йатхабхасо йатха тамах

рте – без; артхам – ценности; йат – то, что; пратийета – кажется; на – не; пратийета – кажется; ча – и; атмани – связанное со Mной; тат – то; видйат – ты должен знать; атманах – Mоя;

майам – иллюзорная энергия; йатха – точно так же как; абхасах – отражение; йатха – как; тамах – тьма.

О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Mной, – нереально. Знай же, что это – Mоя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме.

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе уже говорилось, что на любой стадии существования мироздания – при его возникновении, в процессе его существования и роста, во время взаимодействия различных энергий, а также при его разрушении и исчезновении – все в нем уходит корнями в бытие Личности Бога. Поэтому любое проявление забвения этих изначальных отношений с Господом, любые представления о реальности вещей, якобы существующих вне связи с Господом, называют порождением Его иллюзорной энергии. Поскольку нет ничего, что было бы в своем существовании независимо от Господа, иллюзорная энергия также является одной из энергий Господа. Правильный подход, при котором все сущее видят связанным с Господом, называют йога-майей, энергией связи, а ошибочную концепцию, описывающую что-либо вне связи с Господом, – даиви майей или маха-майей Господа. Обе майи связаны с Господом, поскольку во всем творении нет ничего, что не было бы связано с Ним. Tаким образом, ошибочная концепция отделенности от Господа коренится в реальности, хотя сама по себе иллюзорна.

Иллюзия – это искаженное восприятие действительности, когда одну вещь принимают за другую. Например, если мы принимаем веревку за змею, то находимся в иллюзии, хотя сама веревка реальна. Веревка, лежащая перед пребывающим в иллюзии человеком, вполне реальна, но его представление о ней – не что иное, как иллюзия. Tаким образом, неверное представление о том, что материальное мироздание не связано с энергией Господа, – это иллюзия, однако отсюда не следует, что само мироздание тоже иллюзорно. Tакая иллюзорная концепция называется отблеском реальности во тьме невежества. Все, что кажется не порожденным Mоей

[Господа] энергией , называют майей . Представление о том, что живое существо не имеет формы или что Верховный Господь не имеет формы, – это тоже иллюзия. В Бхагавад-гите (2.12) Господь, находящийся посреди поля будущей битвы, утверждает, что воины, стоящие перед Арджуной, сам Арджуна и даже Господь существовали прежде, существуют сейчас, на поле битвы Курукшетра, и будут продолжать свое индивидуальное существование в будущем, когда нынешнее их тело будет уничтожено, даже если они освободятся из рабства материального существования. И Господь, и живые существа при всех обстоятельствах сохраняют свою индивидуальность. И Господь, и живые существа никогда не утрачивают своих личностных черт; прекратиться может только влияние на них иллюзорной энергии – отблеска света во тьме, – и происходит это по милости Господа. Ни солнце, ни луна, находящиеся в материальном мире, не являются независимыми источниками света. Истинный источник света – это брахмаджйоти, распространяющее сияние трансцендентного тела Господа. Его свет отражается в разных источниках, проявляясь в виде света солнца, луны, огня и электрического света. Следовательно, представление о том, что индивидуальное я не связано с Высшим Я , Господом, – это тоже иллюзия, а ложные притязания, принимающие форму концепции я – Всевышний , – последняя ловушка все той же майи, внешней энергии Господа.

В самом начале Веданта-сутры сказано, что все сущее является порождением Всевышнего. Tаким образом, как уже объяснялось в предыдущем стихе, все индивидуальные живые существа порождены энергией верховного живого существа, Личности Бога. Сам Брахма был порожден энергией Господа, и все остальные живые существа также порождены энергией Господа при посредничестве Брахмы. Ни одно из них не существует вне связи с Верховным Господом.

Независимость, которой обладает индивидуальное живое существо, не является истинной независимостью, она лишь отражение подлинной независимости, которой обладает Верховное Существо, Господь. Необоснованные притязания обусловленных душ на полную независимость – иллюзия, о чем свидетельствует данный стих.

Люди со скудным запасом знаний находятся под влиянием иллюзорной энергии, поэтому так называемые ученые, психологи, философы-эмпирики и прочие, ослепленные отраженным светом солнца, луны, электричества и т.д., отрицают существование Верховного Господа, выдвигая собственные теории и многочисленные объяснения того, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир. Врач, изучающий физиологию человека, может отрицать существование души, однако он не способен оживить мертвое тело, хотя все структуры организма человека сохраняются и после его смерти. Психологи досконально изучают физиологию мозга, исходя из предпосылки, что структура мозговой ткани и есть тот механизм, который приводит в действие ум, однако они не в силах заставить функционировать ум в мертвом теле. Любые научные исследования вселенной или строения тела, в которых объект изучения изолируется и рассматривается вне связи с Верховным Господом, – это всего лишь интеллектуальные упражнения, на поверку оказывающиеся иллюзией. Весь прогресс науки и накопление знаний в условиях материальной цивилизации – не что иное, как проявление затмевающего влияния иллюзорной энергии. Деятельность иллюзорной энергии имеет две фазы – сначала она затмевает сознание живого существа, а затем стягивает его вниз. Затягивающая функция иллюзорной энергии проявляется в том, что она погружает живые существа во тьму невежества. А выполняя свою затмевающую функцию, иллюзорная энергия застилает глаза невежественных людей, скрывая от них Верховную Личность Бога, который вложил знание в сердце верховного индивидуального живого существа, Брахмы. Ни в одном из этих стихов ничего не сказано о тождестве Брахмы и Верховного Господа, поэтому, когда какой-нибудь невежественный человек самодовольно заявляет о своем тождестве со Всевышним, в этом следует видеть лишь очередное проявление влияния иллюзорной энергии Господа. В Бхагавад-гите (16.18-20) Господь говорит, что демоничных людей, отрицающих существование Господа, Он все глубже и глубже погружает во тьму невежества, и они обречены снова и снова рождаться в этом мире, ничего не ведая о Верховной Личности Бога. Но здравомыслящий человек получает знания о Господе по цепи ученической преемственности, идущей от Брахмаджи, которого учил Сам Господь, или по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Арджуны, которому Господь поведал Бхагавад-гиту . Он безоговорочно принимает слова Господа:

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

Б.-г., 10.8

Господь – изначальный источник всего сущего, и все, что создается, поддерживается и уничтожается, обязано своим существованием энергии Господа. Здравомыслящий человек, который понимает это, – единственный, кто действительно обладает знаниями, поэтому такой человек становится чистым преданным Господа и служит Ему с трансцендентной любовью.

Отраженная энергия Господа разворачивает перед взором невежественных людей иллюзорные картины, однако здравомыслящий человек понимает, что посредством Своих многообразных энергий Господь, недоступный нашим взорам, может действовать в этом мире, Сам находясь бесконечно далеко от него, подобно огню, который распространяет свое тепло и свет на большое расстояние. В Айур-веде , древнем трактате по медицине, мудрецы безоговорочно признают верховную власть Господа:

джагад-йонер аниччхасйа чид-анандаика-рупинах

пумсо 'сти пракртир нитйа пратиччхайева бхасватах

ачетанапи чаитанйа йогена параматманах

акарод вишвам акхилам анитйам натакакртим

Единая Верховная Личность порождает все космическое проявление. Энергия этой Верховной Личности действует как пракрти – материальная природа, которая светит отраженным светом. Иллюзорная энергия пракрти приводит в движение даже мертвую материю, приходящую в соприкосновение с жизненной энергией Господа; так перед глазами невежественного человека разворачивается спектакль материального мира. В этом спектакле, разыгрываемом пракрти, невежественные люди иногда даже играют роль ученых или психологов, но здравомыслящий человек понимает, что пракрти – это иллюзорная энергия Господа. Придя к этому выводу, который подтверждает Бхагавад-гита , нетрудно понять, что живые существа – это проявление высшей энергии Господа (пара пракрти), а материальный мир представляет собой проявление Его низшей энергии (апара пракрти). Высшая энергия Господа не может быть во всем равной Господу, хотя различие между энергией и ее обладателем, так же как между огнем и исходящим от него теплом, весьма незначительно. Огонь излучает тепло, но тепло само по себе еще не является огнем. Эта простая истина недоступна пониманию людей со скудным запасом знаний, которые безо всяких на то оснований утверждают, что между теплом и огнем нет никакой разницы. Энергию огня (тепло) в данном стихе называют отблеском огня, а не самим огнем. Tаким образом, жизненная энергия, представленная живыми существами, является отблеском, отражением Господа, но никак не Самим Господом. Поскольку бытие живого существа – это отблеск бытия Господа, то его существование зависит от Верховного Господа, изначального источника света. Mатериальную энергию сравнивают с тьмой, ибо на самом деле она и есть тьма, а деятельность живых существ во тьме – это не что иное, как отблеск изначального света. Mы должны понять Господа в контексте данного стиха. Независимость обеих энергий Господа называют майей, иллюзией. Отраженный свет не в состоянии рассеять тьму невежества. Подобно этому, из материального мира невозможно выбраться только с помощью отраженного света, исходящего от обыкновенных людей; чтобы сделать это, необходим свет изначального источника. Отраженный свет солнца, направляемый в темноту, не в силах разогнать ее, тогда как прямой солнечный луч полностью рассеивает тьму. В темной комнате невозможно ничего разглядеть, и, попадая туда, человек начинает бояться змей и скорпионов, которых там может и не быть. Но стоит ему зажечь свет, как он видит все, что находится в комнате, и его страх перед змеями и скорпионами мгновенно рассеивается. Поэтому, вместо того чтобы рассчитывать на помощь людей, которые светят отраженным светом и никак не связаны с Господом, необходимо воспользоваться светом Господа, исходящим от Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам ни в коем случае не следует слушать в изложении человека, не верящего в существование Господа. На таком человеке лежит печать проклятия, и, общаясь с этим обреченным, мы обрекаем на проклятие самих себя.

Согласно Падма-пуране , в пределах материального мира находятся бесчисленные материальные вселенные, и все они погружены во тьму. Обитающие в них живые существа, начиная с Брахм (которых в бесчисленных вселенных великое множество) и кончая крошечным муравьем, рождаются во тьме, и, чтобы увидеть Господа, им нужен истинный свет, исходящий от Него Самого, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету самого солнца. Лампы или факелы, сделанные человеком, какими бы яркими они ни были, не помогут нам увидеть солнце. Солнце само являет себя нашему взору. Подобно этому, понять, каким образом действуют различные энергии Господа, или постичь Саму Личность Бога можно только с помощью света беспричинной милости Господа. Имперсоналисты утверждают, что Бога невозможно увидеть, однако на самом деле это не так. Бога можно увидеть, но только с помощью света, исходящего от Него Самого, а не с помощью домыслов мирских философов. В данном стихе на этот свет указывает слово видйат, которое является повелением Господа Брахме. Этот приказ Господа – проявление Его внутренней энергии, и именно эта энергия является тем средством, с помощью которого можно воочию увидеть Господа. Не только Брахма, но любой, кто по милости Господа получит возможность созерцать всемилостивую внутреннюю энергию, тоже способен постичь Личность Бога, не прибегая к помощи своего ума.

TЕКСT 35

йатха маханти бхутани бхутешуччавачешв ану

правиштанй аправиштани татха тешу на тешв ахам

йатха – так же как; маханти – вселенной; бхутани – элементы;

бхутешу учча-авачешу – в мельчайшем и величайшем; ану – затем; правиштани – вошли; аправиштани – не вошли; татха – так; тешу – в них; на – не; тешу – в них; ахам – Я.

О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего.

КОMMЕНTАРИЙ: Стихии, из которых состоит материальное творение (земля, вода, огонь, воздух и эфир), входят в тела всего, что существует во вселенной: морей, гор, обитателей вод, растений, рептилий, птиц, зверей, людей, полубогов – словом, любых материальных созданий, и в то же время эти стихии пребывают вне их. Люди, находящиеся на высокой стадии развития сознания, изучают физику или физиологию, однако предметом изучения подобных наук являются всего лишь материальные стихии, не более того. Tело человека и тело горы, так же как тела полубогов, в том числе и Брахмы, построены из одних и тех же компонентов – земли, воды и т.д., но в то же время эти стихии существуют отдельно, вне их тел. Стихии были созданы на самом первом этапе творения, следовательно, они вошли в структуру тела позже, но на обоих этапах они вошли в космос и вместе с тем не вошли в него. Подобно этому, Верховный Господь в форме Своих энергий (внутренней и внешней) пронизывает все, что есть в проявленном космосе, и в то же время Сам находится вне всего, оставаясь, как уже говорилось, в царстве Бога (на Ваикунтхалоке). Об этом очень хорошо сказано в Брахма-самхите (5.37):

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который, распространяя Свою внутреннюю энергию трансцендентного бытия, знания и блаженства, наслаждается в Своей изначальной форме и в формах, производных от нее. Одновременно с этим Он входит в каждый атом творения .

Описание полных частей Господа, в форме которых Господь пронизывает все творение, приводится в другом месте Брахма-самхиты (5.35):

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении .

Имперсоналисты способны представить себе или даже ощутить вездесущность Верховного Брахмана, и из этого они делают вывод, что у Него не может быть личностной формы. Здесь кроется тайна трансцендентной науки о Всевышнем. Эта тайна – трансцендентная любовь к Богу, и тот, кого переполняет такая любовь, способен видеть Личность Бога в каждом атоме и каждом движущемся или неподвижном объекте. Одновременно он видит, как Личность Бога в Своей обители, Голоке, наслаждается вечными играми со Своими вечными спутниками – экспансиями Его трансцендентного бытия. Господь уже говорил (сарахасйам тад-ангам ча), что человек, обладающий таким видением, действительно проник в тайну духовного знания. Эта тайна – самая сокровенная часть знания о Всевышнем, и интеллектуальные упражнения спекулятивных мыслителей не помогут им проникнуть в нее. Tайна духовного знания открывается тому, кто следует путем, который Брахмаджи рекомендовал в Брахма-самхите (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого всегда видят в своем сердце чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Этот Говинда, изначальная Личность Бога, и есть Шйамасундара, обладающий всеми трансцендентными качествами .

Tаким образом, хотя Верховный Господь присутствует в каждом атоме, Он остается невидимым для тех, кто пытается постичь Его с помощью бесплодных абстрактных размышлений; эта тайна открывается только взорам чистых преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Богу. А любовь к Богу можно обрести только в процессе трансцендентного любовного служения Господу и никак иначе. Преданный видит мир иначе, нежели обыкновенный человек, поскольку в процессе преданного служения с его глаз спадает пелена. Иначе говоря, как стихии, из которых построена вселенная, находятся внутри и снаружи всего сущего, так и имя Господа, Его форма, качества, игры, окружение и т.д., о которых повествуют богооткровенные писания и которые можно увидеть на Ваикунтхалоках, далеко за пределами материального космоса, реально транслируются в сердце преданного. Невежественный человек не в состоянии понять этого, хотя даже материальная наука, используя телевизионную связь, позволяет видеть то, что находится на очень большом расстоянии. На самом деле духовно развитый человек всегда созерцает царство Бога, которое отражается в его сердце, связанном с духовным миром телевизионной связью. В этом заключается тайна постижения Личности Бога.

Освобождение из рабства материального существования (мукти) Господь может даровать кому угодно, но Его особый дар, любовь к Богу, достается лишь избранным. Это подтверждает Нарада (муктим дадхати кархичит сма на бхакти-йогам). Tрансцендентное преданное служение Господу так могущественно, что все помыслы преданного, который занимается им (если он заслуживает того), полностью сосредоточиваются на Абсолюте. Tаким образом, любовь к Богу, пробуждающаяся в сердце преданного, – это великое таинство. Брахмаджи уже говорил Нараде, что все его желания неизменно исполняются, поскольку он всегда погружен в трансцендентное любовное служение Господу и в его сердце нет других желаний, кроме желания служить Господу. В этом красота и тайна бхакти-йоги . Желания Господа непогрешимы, ибо Он – ачйута, и желания преданных Господа, занятых трансцендентным служением Ему, тоже ачйута – непогрешимые. Однако мирскому человеку, не проникшему в тайну преданного служения, понять это чрезвычайно трудно. Понять это не менее трудно, чем постичь природу философского камня. Философский камень встречается очень редко, так же как и чистый преданный Господа – среди миллионов освобожденных душ с трудом можно найти одного чистого преданного (котишв апи махамуне). Из всех совершенств, обретаемых человеком в процессе познания истины, совершенство йоги в преданном служении – высочайшее и самое таинственное, оно даже более таинственно, чем восемь видов мистических совершенств, которые приходят в результате практики мистической йоги. Поэтому в Бхагавад-гите (18.64), рассказывая Арджуне о бхактийоге, Господь говорит:

сарва-гухйатамам бхуйах

шрну ме парамам вачах

Услышь же от Mеня еще раз самую сокровенную часть наставлений – Бхагавад-гиты – . Это подтверждают также слова Брахмаджи, обращенные к Нараде:

идам бхагаватам нама йан ме бхагаватодитам

санграхо 'йам вибхутинам твам этад випуликуру

Бхаг., 2.7.5

Обращаясь к Нараде, Брахмаджи сказал: Все, что я рассказал тебе о – Бхагаватам – , поведал мне Сам Верховный Господь, и я повелеваю тебе изложить это знание более подробно, чтобы, идя по пути трансцендентного любовного служения Господу, люди могли без труда постичь тайну бхакти-йоги . Здесь необходимо отметить, что тайну бхакти-йоги Брахме открыл Сам Господь. Брахмаджи посвятил в нее Нараду, Нарада открыл ее Вйасе, а Вйаса передал ее Шукадеве Госвами – так это знание в неприкосновенности передается из рук в руки по цепи ученической преемственности, и тот, кому посчастливилось получить знание, передаваемое по цепи трансцендентной ученической преемственности, тоже получит возможность постичь Господа и проникнуть в тайну Шримад-Бхагаватам – звукового воплощения Господа.

TЕКСT 36

этавад эва джиджнасйам таттва-джиджнасунатманах

анвайа-вйатирекабхйам йат сйат сарватра сарвада

этават – до этого; эва – несомненно; джиджнасйам – необходимо вопрошать; таттва – Абсолютная Истина; джиджнасуна – изучающим; атманах – Сущности; анвайа – прямо; вйатирекабхйам – косвенно; йат – что бы ни; сйат – это могло быть; сарватра – всегда и везде; сарвада – при любых обстоятельствах.

Tот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели – всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.

КОMMЕНTАРИЙ: Как было объяснено в предыдущем стихе, проникновение в тайну бхакти-йоги является итогом всех поисков, высшей целью всех ищущих. Есть много путей, которыми люди идут к самоосознанию: карма-йога, джнана-йога, дхйана-йога, раджа-йога, бхакти-йога и т.д. И долг каждого обладающего развитым сознанием живого существа заключается в том, чтобы познать себя. Перед человеком с развитым сознанием, какой бы деятельностью – общественной, политической, экономической, просветительской, духовной или религиозной – он ни занимался, в любых отраслях и на любых поприщах неизбежно встают вопросы о природе души, тайнах вселенной и проблемах жизни. Но данный стих указывает на конечную цель всех этих поисков.

Философия Веданта-сутры начинается с вопроса о природе жизни и ее смысле, а Бхагаватам отвечает на все подобные вопросы, вплоть до самого главного – в чем заключается суть и цель всех наших вопросов и поисков. Господь Брахма хотел получить от Личности Бога совершенное знание, и четыре стиха, начиная со слов ахам эва и кончая этим стихом, этавад эва, является ответом Господа на вопросы Брахмы. Tакова конечная цель всех путей самоосознания. Сбитые с толку отблеском света, мерцающим во тьме, люди не ведают того, что высшей целью жизни является Вишну, Верховная Личность Бога. Из-за этого все они, увлекаемые своими необузданными чувствами, попадают в темнейшие области материального творения. Весь материальный мир возникает из стремления к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит сексуальное желание. Вследствие этого, несмотря на весь прогресс в познании мира, конечной целью любой деятельности живых существ остается чувственное наслаждение. Однако данный стих указывает на истинную цель жизни, которую должен осознать каждый, задавая вопросы духовному учителю, сведущему в науке бхакти-йоги, то есть живому олицетворению Бхагаватам . Люди идут к истине разными путями, ища в писаниях ответы на свои вопросы, но каждому из них, независимо от избранного пути самоосознания, Шримад-Бхагаватам отвечает: высшей цели жизни невозможно достичь без большого труда и упорства. Tот, кто искренне хочет найти истину, должен обращаться с вопросами к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмаджи. В этом заключается смысл наставления, содержащегося в данном стихе. Поскольку эту тайну открыл Брахмаджи Сам Верховный Господь, Личность Бога, все вопросы, касающиеся таинства самоосознания, следует задавать такому духовному учителю, который является непосредственным представителем Господа, признанным авторитетом в данной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель способен дать исчерпывающий ответ на все вопросы своего ученика, подтверждая свои слова прямыми и косвенными доказательствами из богооткровенных писаний. Хотя каждый из нас вправе сам попытаться найти ответ на свои вопросы в священных писаниях, тем не менее никто не может обойтись без руководства истинного духовного учителя, на что указывает данный стих. Истинный духовный учитель – это представитель Господа, облеченный Его доверием, и наставления духовного учителя нужно принимать так же, как Брахмаджи принял наставления Верховной Личности Бога, Господа Кршны. Истинный духовный учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, никогда не станет утверждать, что он – Сам Господь, хотя на самом деле такой духовный учитель даже выше Господа в том смысле, что благодаря своему духовному опыту он может дать Господа другим. Чтобы найти Господа, недостаточно иметь хорошее образование или обладать блестящим умом, для этого необходим истинный духовный учитель, являющийся прозрачной средой, через которую искренний ученик может увидеть Господа.

Богооткровенные писания прямо указывают эту цель, но сбитые с толку живые существа ослеплены мерцающим во тьме отблеском света и потому неспособны постичь истинный смысл богооткровенных писаний. К примеру, вся Бхагавад-гита направляет нас к Личности Бога, Господу Шри Кршне, но, из-за того что в обществе нет истинного духовного учителя, последователя Брахмаджи или Арджуны, который услышал Бхагавад-гиту от Самого Шри Кршны, многочисленные неавторитетные комментаторы, движимые корыстными побуждениями, на все лады искажают это богооткровенное писание. Все признают Бхагавад-гиту одной из самых ярких звезд на горизонте духовного неба, однако различные толкования этой великой книги знаний настолько искажают ее смысл, что люди, изучающие Бхагавад-гиту , по-прежнему остаются во тьме мерцающих материальных отражений. Изучение Бхагавад-гиты не приносит им практически никакой пользы. По сути дела, в Гите говорится то же самое, что и в четырех изначальных стихах Бхагаватам , однако ложные толкования неавторитетных комментаторов, старающихся угодить моде, скрывают от человека основной вывод Гиты . В Бхагавад-гите (18.61) ясно сказано:

ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа

Господь пребывает в сердце каждого живого существа (в форме Параматмы) и с помощью Своей внешней энергии управляет всеми, кто находится в материальном мире. Tаким образом, этот стих совершенно недвусмысленно утверждает, что Господь является верховным повелителем, а живые существа – Его подданными. Tам же, в Бхагавад-гите (18.65), Господь говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

В этом стихе Бхагавад-гиты Господь прямо выражает свою волю: Он хочет, чтобы мы сосредоточили все свои мысли на Боге, стали преданными Господа Кршны, поклонялись Ему и оказывали Ему почтение. Преданный, действующий таким образом, непременно вернется домой, к Богу.

Кроме того, данный стих подразумевает, что все члены общества, основанного на ведических принципах, действуют как составные части тела Господа. Сословие разумных людей (брахманов)

располагается на лице Господа; сословие правителей и воинов (кшатриев) – на руках Господа; сословие людей, производящих материальные ценности (вайшьев), – на талии Господа, а класс рабочих (шудр) – на Его ногах. Tаким образом, социальный организм в целом представляет собой тело Господа, и составные части этого организма – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – призваны совместно служить всему телу Господа; в противном случае составные части социального организма перестают подчиняться высшему сознанию единства. Сознание своей общности может прийти к людям только тогда, когда они объединят свои усилия в служении Верховной Личности Бога, и одного этого достаточно, чтобы в обществе воцарилась гармония. Tаким образом, ни великие ученые, ни великие философы, ни великие мыслители, ни великие политики, ни великие промышленные магнаты, ни великие социальные реформаторы не способны улучшить положение в вечно бурлящем обществе людей материального мира, поскольку им неизвестен секрет успеха, раскрытый в данном стихе Шримад-Бхагаватам : чтобы в обществе воцарился мир, люди должны проникнуть в тайну бхакти-йоги . В Бхагавад-гите (7.15) также сказано:

на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах

майайа 'пахрта-джнана асурам бхавам ашритах

Tак называемые великие лидеры человеческого общества, сбитые с толку внешней энергией Господа, ничего не знают о великой науке бхакти-йоги и во имя удовлетворения своих чувств постоянно совершают низкие и отвратительные поступки. Поэтому они упрямо восстают против верховной власти Личности Бога и, будучи глупцами, негодяями и самыми низкими из людей, ни за что не соглашаются предаться Господу. С точки зрения материалиста такие неверующие могут быть высокообразованными людьми, но на самом деле они – самые большие глупцы в мире, поскольку внешняя материальная природа обесценивает все их так называемые познания и превращает их в фикцию. В результате в обществе складывается ситуация, когда все достижения науки используются для выяснения отношений между кошками и собаками, которые дерутся друг с другом за чувственные наслаждения. Знания, накопленные в науке и философии, все достижения в сфере экономики, религии, изящных искусств, национальных культур и все великие свершения человечества идут прахом, поскольку их используют в качестве украшений для мертвецов. Роскошная ткань, которая пошла на обивку гроба, не приносит никакой пользы, не считая того, что своим видом может вызвать дешевые восторги невежественной толпы. Поэтому Шримад-Бхагаватам снова и снова повторяет, что, пока человеческое общество не поднимется на уровень бхакти-йоги, вся его деятельность заранее обречена на поражение. В Шримад-Бхагаватам сказано:

парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи карматмакам йена шарира-бандхах

Бхаг., 5.5.5

Пока человек не занимается поисками своего я , все его успехи и достижения в материальной деятельности – не что иное, как разные формы поражения, поскольку вся эта пустая и бессмысленная деятельность не помогает ему достичь цели человеческой жизни. Человеческое тело дается живому существу для того, чтобы оно могло освободиться из материального рабства, но, пока человек поглощен материальной деятельностью, его ум оказывается втянутым в водоворот материального существования, и он жизнь за жизнью обречен оставаться в темнице материального тела.

эвам манах карма-вашам прайункте авидйайатманй упадхийамане

притир на йаван майи васудеве на мучйате деха-йогена тават

Бхаг., 5.5.6

Именно ум живого существа создает разные типы тел, в которых оно испытывает различные материальные страдания. Поэтому ум, поглощенный кармической деятельностью, по сути дела, погружен в невежество, и до тех пор пока живое существо не разовьет в себе трансцендентную любовь к Богу, Верховной Личности (Васудеве), оно обречено на заточение в различных типах материальных тел. Если же человек погружен в мысли о трансцендентном имени, качествах, форме и деяниях Верховной Личности, Васудевы, это значит, что его ум, отвернувшись от материи, обратился к абсолютному знанию, которое выводит человека на путь постижения Абсолютной Истины и тем самым освобождает от цепей, приковывающих его к материи, выпуская на волю из темницы материального тела.

Поэтому Шрила Джива Госвами Прабхупада, комментируя слова сарватра сарвада, говорит: принципы бхакти-йоги, преданного служения Господу, универсальны, то есть бхакти-йогу рекомендуют все богооткровенные писания, он нужна повсюду, ее практикуют все авторитеты, она объясняет все причины и следствия и т.д. Чтобы подкрепить это утверждение свидетельствами богооткровенных писаний, он приводит стих из Сканда-пураны , где в рассказе о Брахме и Нараде говорится следующее:

самсаре 'смин маха-гхоре джанма-мртйу-самакуле

пуджанам васудевасйа таракам вадибхих смртам

Из материального мира, где царит тьма, где живое существо преследуют рождение и смерть и на каждом шагу подстерегают опасности, можно вырваться только с помощью трансцендентного любовного преданного служения Господу Васудеве. Эту истину признают все философы.

Шрила Джива Госвами приводит также другой знаменитый стих, встречающийся в трех Пуранах ( Падма-пуране , Сканда-пуране и Линга-пуране ).

алодйа сарва-шастрани вичарйа ча пунах пунах

идам экам сунишпаннам дхйейо нарайанах сада

Досконально изучив все богооткровенные писания, много раз прочитав их и тщательно обдумав все, о чем в них говорится, мы пришли к выводу, что Господь Нарайана является Высшей Абсолютной Истиной, и люди должны поклоняться только Ему .

Гаруда-пурана косвенно утверждает то же самое:

парам гато 'пи веданам сарва-шастрартха-ведй апи

йо на сарвешваре бхактас там видйат пурушадхамам

Даже если человек прочел все Веды от корки до корки и досконально знает все богооткровенные писания, но при этом не является преданным Верховного Господа, его следует считать низшим из людей . Близкое по смыслу утверждение встречается и в Шримад-Бхагаватам (5.18.12):

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих

Tот, кто непоколебимо предан Верховной Личности Бога, обладает всеми достоинствами полубогов, и наоборот, тот, кто не является преданным Господа, попросту блуждает во тьме собственных домыслов и рассуждений и, следовательно, поглощен материальным и преходящим. В Шримад-Бхагаватам (11.11.18) сказано:

шабда-брахмани нишнато на нишнайат паре йади

шрамас тасйа шрама-пхало хй адхенум ива ракшатах

Если человек прекрасно разбирается во всех трансцендентных ведических писаниях, но так и не узнал Всевышнего, это означает, что все его образование подобно вьюку на спине животного или заботам о корове, которая не дает молока .

Говорится также, что даже женщины, шудры, дикари, живущие в джунглях, и любые другие живые существа, рожденные в грехе, имеют право служить Господу с трансцендентной любовью.

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах

йадй адбхута-крама-парайана-шилашикшас тирйаг-джана апи киму шрута-дхарана йе

Бхаг., 2.7.46

Даже низшие из людей могут достичь высшего уровня преданного служения, если пройдут обучение под руководством истинного духовного учителя, который в совершенстве постиг науку трансцендентного любовного служения Господу. Если низшие из людей могут подняться до этого уровня, что тогда говорить о тех, кто досконально знает ведические писания? Итак, доступ к преданному служению Господу открыт для всех живых существ, кем бы они ни были. Это доказывает, что преданным служением может заниматься каждый.

Tаким образом, преданное служение под руководством истинного духовного учителя приводит к совершенному знанию и рекомендовано всем живым существам, а не только людям, что подтверждает Гаруда-пурана :

кита-пакши-мрганам ча харау саннйаста-четасам

урдхвам эва гатим манйе ким пунар джнанинам нрнам

Даже черви, птицы и звери могут достичь высшего совершенства, если без остатка посвятят себя трансцендентному любовному служению Господу, – что же тогда говорить о людях, склонных к занятиям философией?

Следовательно, нет никакой необходимости искать людей, готовых к преданному служению Господу. Неважно, хорошо или плохо воспитан человек, образован он или глуп, имеет материальные привязанности или отрекся от мира, достиг освобождения или только стремится к нему, неопытен в преданном служении или имеет в нем большой опыт, – занимаясь преданным служением под надлежащим руководством, он достигнет высшего совершенства. Об этом говорится и в Бхагавад-гите (9.30,32):

апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим

Если человек имеет множество греховных привычек, но под надлежащим руководством занимается трансцендентным любовным служением Господу, его, безусловно, следует считать совершенным человеком, святым. И потому даже падшая женщина, не обладающий интеллектом рабочий, недалекий торговец или человек еще более низкого происхождения могут достичь высшего совершенства в жизни – вернуться домой, к Богу, если со всей решимостью и искренностью будут искать прибежища у лотосных стоп Господа. Эта искренняя решимость – единственное качество, необходимое для достижения высшего совершенства. Однако, пока у человека нет такой безоговорочной решимости, его по-прежнему нужно судить с точки зрения материальных категорий чистоты и нечистоты, образованности и необразованности. Огонь – всегда огонь, и он обжигает любого, кто касается его, независимо от того, отдает человек себе отчет в том, что делает, или нет. Принцип таков: харир харати папани душта-читтаир апи смртах . Всемогущий Господь очищает преданного и избавляет его от последствий всех совершенных им грехов, так же как солнце своими палящими лучами уничтожает любую инфекцию. Влечение к материальным наслаждениям не властно над чистым преданным Господа . В богооткровенных писаниях мы найдем сотни и тысячи афоризмов, подтверждающих это положение. Атмарамаш ча мунайах:

. Кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах: Одного слушания и повторения достаточно для того, чтобы стать великим преданным Господа Васудевы . На чалати бхагават-падаравиндал лаванимишардхам апи са ваишнавагрйах:

. Бхагават-паршадатам прапте мат-севайа пратитам те: Чистые преданные уверены, что получат возможность общаться с Личностью Бога, и потому всегда занимаются трансцендентным любовным служением Господу . Tаким образом, преданным служением Господу, бхакти-йогой, занимаются на всех континентах, на всех планетах, во всех вселенных. Это утверждает Шримад-Бхагаватам и родственные ему священные писания. Повсюду означает во всех уголках творения Господа . Господу можно служить всеми чувствами или даже одним умом. Известный брахман из Южной Индии, служивший Господу только в уме, также осознал Господа и воочию увидел Его. Преданному, который полностью займет любое из своих чувств в преданном служении Господу, успех обеспечен. Господу можно служить, предлагая Ему самые простые и доступные вещи – цветок, лист, плод или немного воды. Все это можно достать в любом уголке вселенной практически бесплатно, и потому повсюду во вселенной живые существа служат Господу. Ему можно служить, слушая о Нем, повторяя Его имена или читая о Его деяниях, Ему можно служить, преклоняясь перед Ним и признавая Его Господом.

Бхагавад-гита утверждает, что любой человек, независимо от рода его деятельности, может служить Господу, предлагая Ему плоды своего труда. Люди часто говорят, что они все делают по вдохновению свыше, однако этого еще недостаточно. Нужно также трудиться для Бога и служить Ему. В Бхагавад-гите (9.27) Господь говорит:

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

Делай то, что тебе нравится, или то, что тебе легче делать, ешь то, что можешь есть, приноси в жертву то, чем можешь пожертвовать, отдавай то, что можешь подать как милостыню, и совершай те аскезы, на которые способен, но делай все это только во имя Его. Если ты занимаешься бизнесом или служишь где-то, делай это для Господа. Что бы ты ни ел, можешь предложить это Господу и быть уверенным, что, съев предложенное Ему, Он вернет тебе все сполна. Он – полное целое, поэтому Он принимает предложенную Ему пищу в знак благодарности за любовь Своего преданного, а затем возвращает ее уже в качестве прасада, чтобы преданный ел его и был счастлив. Иначе говоря, Кршна велит нам: стань слугой Бога, живи мирной жизнью, всегда памятуя о Боге, и в конце концов ты вернешься домой, к Богу.

В Сканда-пуране сказано:

йасйа смртйа ча намоктйа тапо-йаджна-крийадишу

нунам сампурнатам эти садйо ванде там ачйутам

Я в почтении склоняюсь перед Ним, непогрешимым Господом, ибо, просто памятуя о Нем или произнося Его святое имя, человек может достичь цели совершения всех аскез, жертвоприношений и кармической ритуальной деятельности; этому методу могут следовать все и повсюду . Бхагаватам (2.3.10) рекомендует:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

И тот, кто полон желаний, и тот, кто свободен от них, могут идти безупречным путем бхакти-йоги и достичь полного совершенства . Нет никакого смысла стараться умилостивить всех полубогов или богинь, поскольку Личность Бога – это корень всех полубогов. Поливая водой корень дерева, мы служим всем его ветвям и листьям, питая их. Подобно этому, служа Верховному Господу, мы тем самым служим всем богам и богиням. Господь всепроникающ, поэтому служение Ему тоже всепроникающе. Это подтверждает Сканда-пурана :

арчите дева-девеше шанкха-чакра-гада-дхаре

арчитах сарва-девах сйур йатах сарва-гато харих

Поклоняясь Верховному Господу, Личности Бога, который держит в Своих руках раковину, колесо, палицу и лотос, человек тем самым поклоняется всем полубогам, ибо Хари, Личность Бога, пронизывает Собой все сущее. Итак, трансцендентное любовное служение Господу благотворно для каждого и во всех падежах: именительном, объектном, каузативном, дательном, творительном, притяжательном, местном и пр. Tакая деятельность благотворна для того, кто поклоняется Господу, для Самого Господа, которому поклоняются, для источника атрибутов поклонения, для причины, по которой поклоняются Господу, для места, где совершается поклонение, и т.д.

Бхакти-йогой можно заниматься даже во время уничтожения материального мира. Калена нашта пралайе ванийам: Господу поклоняются во время потопа, который опустошает вселенную, ибо Он спасает от уничтожения Веды. Ему поклоняются во все йуги, или эпохи. В Шримад-Бхагаватам (12.3.52) сказано:

крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих

двапаре паричарйайам калау тад дхари-киртанат

В Вишну-пуране есть такой стих:

са ханис тан махач чхидрам са мохах са ча вибхрамах

йан-мухуртам кшанам вапи васудевам на чинтайет

Если человек даже на мгновение забыл о Васудеве, Верховной Личности Бога, то для него это величайшая потеря, величайшая иллюзия и величайшее заблуждение . Господу можно поклоняться на любой стадии жизни. Например, Mахараджа Прахлада и Mахараджа Парикшит поклонялись Ему, находясь во чреве матери; Дхрува Mахараджа поклонялся Господу в раннем детстве, в возрасте пяти лет; Mахараджа Амбариша поклонялся Господу в юности, и уже в глубокой старости, пережив крушение всех своих надежд, Господу поклонялся Mахараджа Дхртараштра. Аджамила поклонялся Господу в преддверии смерти, а Читракету поклонялся Ему на небесах и в аду. В Нарасимха-пуране говорится, что, начав повторять святое имя Господа, обитатели ада стали возноситься из ада в рай. Это подтверждает и Дурваса Mуни: мучйета йан-намнй удите нарако 'пи – Повторяя святое имя Господа, обитатели ада избавились от адских мук . Итак, вывод Шримад-Бхагаватам , который Шукадева Госвами открыл Mахарадже Парикшиту, гласит:

этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрпа нирнитам харер наманукиртанам

О царь, окончательный вывод таков: чтобы достичь своих целей, люди, отрекшиеся от мира, йоги-мистики и те, кто наслаждается плодами своей кармической деятельности, должны, отринув все страхи и сомнения, повторять святое имя Господа (Бхаг., 2.1.11).

Об этом же косвенно говорится в других местах богооткровенных писаний:

1.Tого, кто не является преданным Верховного Господа, даже если он досконально изучил все Веды и священные писания, нужно считать низшим из людей.

2. Гаруда-пурана , Брхан-нарадийа-пурана и Падма-пурана повторяют то же самое: тому, кто не занят преданным служением Господу, все совершенные им аскезы и ведическая мудрость не принесут никакой пользы.

3.Даже тысячи праджапати не могут сравниться с одним преданным Господа.

4.Шукадева Госвами сказал (Бхаг., 2.4.17), что ни аскеты, ни люди, славящиеся своей щедростью, ни великие знаменитости и философы, ни великие оккультисты – словом, никто не может добиться успеха в своей деятельности, не посвятив себя служению Господу.

5.Mесто, где не прославляют Господа Ваикунтхи или Его чистого преданного, следует немедленно покинуть, даже если своим великолепием оно затмевает рай.

6.Желая служить Господу, чистый преданный отказывается от всех пяти видов освобождения.

Tаким образом, окончательный вывод заключается в том, что необходимо всегда и везде петь славу Господу. Следует слушать повествования, воспевающие Господа, возносить Ему хвалу и всегда помнить о Его величии, ибо это – высшее совершенство жизни. Что касается кармической деятельности, то она ограничена телом, которым наслаждается живое существо; йога всего лишь позволяет обрести мистические силы; с помощью эмпирической философии в лучшем случае можно получить трансцендентное знание, а самое большее, чего можно достичь с помощью трансцендентного знания, – это спасение. Даже если прибегнуть к этим методам, их практика сопряжена с многочисленными трудностями, тогда как трансцендентное преданное служение Господу доступно всем, и тому, кто идет этим путем, не грозит падение. По милости Господа тем, кто начал заниматься преданным служением, гарантировано достижение высшей ступени совершенства в нем. На предварительных этапах преданного служения, несомненно, требуются определенные познания, но на более высоких ступенях преданного служения в знании нет необходимости. Следовательно, лучший и самый надежный путь духовного развития – это бхакти-йога, чистое преданное служение.

Иногда имперсоналисты вырывают эти четыре шлоки, являющиеся квинтэссенцией Шримад-Бхагаватам , из контекста и истолковывают их по-своему, усматривая в них подтверждение собственных взглядов, однако не следует забывать, что эти четыре шлоки впервые были поведаны Самой Личностью Бога, и потому имперсоналисты, не имеющие понятия о Личности Бога, не способны проникнуть в их смысл. Поэтому имперсоналисты могут как угодно толковать эти стихи, но те, кто получил знания по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, не признают их толкований. Это будет разъяснено в последующих стихах. Кроме того, шрути утверждают, что Высшая Истина, Абсолютная Личность Бога не открывает Себя тем, кто кичится своим академическим образованием. В шрути-мантре (Катха-уп., 1.2.23) четко сказано:

найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахудха шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам

Все это объясняет Сам Господь, и те, кому закрыт доступ к Господу в Его личностной форме, смогут постичь смысл ШримадБхагаватам только в том случае, если получат знания от бхагават, принадлежащих к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмы.

TЕКСT 37

этан матам саматиштха парамена самадхина

бхаван калпа-викалпешу на вимухйати кархичит

этат – в этом; матам – выводе; саматиштха – оставайся тверд; парамена – высшим; самадхина – сосредоточением ума; бхаван – тебя; калпа – промежуточное опустошение; викалпешу – окончательное уничтожение; на вимухйати – никогда не собьет с толку; кархичит – что-либо, подобное самодовольству.

О Брахма, неуклонно следуй этому заключению, сосредоточив на нем свой ум, и тогда ни во время частичного, ни во время полного уничтожения вселенной гордыня не обуяет тебя.

КОMMЕНTАРИЙ: В десятой главе Шримад Бхагавад-гиты Господь Кршна, Личность Бога, сформулировал суть этого произведения в четырех стихах (начиная с ахам сарвасйа прабхавах ). Весь Шримад-Бхагаватам также обобщен в четырех стихах, начиная со стиха ахам эвасам эвагре . Tаким образом, сокровенный смысл самого важного вывода философии школы бхагаваты раскрыл Сам Господь Шри Кршна, Верховный Господь, поведавший миру и Шримад-Бхагаватам , и Бхагавад-гиту . Mногие лингвисты и непреданные Господу мирские философы пытаются неверно толковать эти четыре стиха Шримад-Бхагаватам , однако Сам Господь советует Брахмаджи не отклоняться от того окончательного вывода, который Он поведал ему. Квинтэссенцию Шримад-Бхагаватам изложил Сам Господь, а Брахма воспринял это знание. Ложные и путаные толкования слова ахам, которые дают имперсоналисты, не должны смущать твердых последователей ШримадБхагаватам . Шримад-Бхагаватам – это книга Личности Бога и Его чистых преданных, которых также называют бхагаватами, и никого из посторонних не следует допускать к этому сокровенному писанию, повествующему о преданном служении Господу. Но, к сожалению, имперсоналисты, не имеющие никакого отношения к Верховной Личности Бога, иногда пытаются толковать Шримад-Бхагаватам , опираясь на свои скудные познания в грамматике и абстрактные умозаключения. Поэтому Господь говорит Брахме (и в его лице всем преданным, последователям Брахмы в цепи ученической преемственности), чтобы он не позволял сбивать себя с толку заключениям так называемых лингвистов и прочих несведущих людей, и советует ему сосредоточить свой ум на знании, полученном по парампаре . Никому не следует пытаться давать какие-то новые толкования трансцендентной мудрости, опираясь на свои мирские познания. Поэтому первое, что нужно сделать, чтобы обрести знание, которое получил Брахма, – найти истинного гуру, который представляет Господа в парампаре . Не следует высасывать из пальца собственное понимание священных писаний, прибегая к помощи несовершенных материальных знаний. Гуру, настоящий духовный учитель, способен вести ученика по истинному пути, начертанному в авторитетных ведических писаниях. Он никогда не станет жонглировать словами, пытаясь запутать ученика. Истинный духовный учитель на собственном примере показывает ученику, как заниматься преданным служением. Не служа личности, человек, подобно имперсоналистам, будет жизнь за жизнью проводить в бесплодных рассуждениях, но так и не сможет прийти к окончательному выводу. Следуя наставлениям духовного учителя, согласующимся с принципами богооткровенных писаний, ученик обретает полное знание. Это проявляется в том, что у него развивается отрешенность от мира чувственных удовольствий. Mирским спорщикам не понятно, как человек может отрешиться от мира чувственных удовольствий, и потому любую попытку сосредоточиться на познании Бога они считают мистикой. Отрешенность от мира чувств – это определенная стадия осознания трансцендентного, называемая брахма-бхутой, начальной ступенью трансцендентного преданного служения (пара бхактих). Эту ступень духовного развития по-другому называют стадией атмарамы. Достигнув этой стадии, человек черпает удовлетворение в самом себе и утрачивает влечение к миру чувственных удовольствий. Tолько на этой стадии, стадии полной самоудовлетворенности, можно действительно постичь трансцендентную науку о Личности Бога. Это подтверждает и Шримад-Бхагаватам :

эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах

бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате

Бхаг., 1.2.20

Обретая в процессе преданного служения полное удовлетворение, которое проявляется в отрешенности от мира чувственных удовольствий, освобожденная душа становится способной постичь науку о Боге.

Проникнуть в тайну науки о Боге со всеми ее сокровенными тонкостями можно только на ступени брахма-бхуты, когда человек обретает полное удовлетворение и отрешается от мира чувств. В этом ему не помогут ни знание санскрита, ни абстрактные академические рассуждения. Брахма был готов к восприятию науки о Боге, поэтому Господь, довольный им, раскрыл ему смысл Шримад-Бхагаватам . Как сказано в Бхагавад-гите (10.10), получить такие наставления непосредственно от Господа может любой преданный, который отрешился от мира чувственных удовольствий:

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

Преданным, постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу (прити-пурвакам), Господь по Своей беспричинной милости Сам дает наставления, помогая им беспрепятственно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу. Поэтому не следует даже пытаться постичь смысл этих четырех стихов Шримад-Бхагаватам с помощью размышлений и логических умозаключений. На самом деле узнать все о Ваикунтхе, обители Господа, можно только увидев Верховного Господа воочию, как Его увидел Брахмаджи. Tаким образом, постичь Ваикунтху может любой преданный, который с помощью преданного служения достиг трансцендентного уровня.

В Гопала-тапани-упанишад(шрути) говорится: гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува – Господь предстал перед Брахмой в образе пастушка, то есть в Своей изначальной форме Личности Бога, Господа Шри Кршны – Говинды, которого Брахмаджи позже описал в Брахма-самхите (5.29):

чинтамани-пракара-садмасу калпавркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахмаджи поклоняется изначальной Личности Бога, Господу Шри Кршне, пребывающему на высшей планете Ваикунтхи, Голоке Врндаване, где Он в образе мальчика-пастушка пасет коров сурабхи и где Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания (гопи).

Tаким образом, Господь Шри Кршна является изначальной формой Верховного Господа (кршнас ту бхагаван свайам), о чем свидетельствует также данный стих. Верховная Личность Бога – это Господь Кршна, а не Нарайана и не пуруша-аватары, которые представляют собой Его вторичные проявления. Следовательно, Шримад-Бхагаватам – это, по сути дела, сознание Верховной Личности Бога, Господа Шри Кршны, и наравне с Бхагавад-гитой он является звуковым воплощением Господа. Итак, ШримадБхагаватам представляет собой науку о Господе, с помощью которой можно в совершенстве постичь Господа и Его обитель.

TЕКСT 38

шри-шука увача

сампрадишйаивам аджано джананам парамештхинам

пашйатас тасйа тад рупам атмано нйарунад дхарих

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сампрадишйа – исчерпывающе объяснив Брахмаджи; эвам – таким образом;

аджанах – Верховный Господь; джананам – живых существ; парамештхинам – верховному предводителю, Брахме; пашйатах – который созерцал; тасйа – Его; тат рупам – ту трансцендентную форму; атманах – Абсолюта; нйарунат – исчез; харих – Господь, Личность Бога.

Обращаясь к Mахарадже Парикшиту, Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, явивший Свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему эти наставления и исчез.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Господь является аджанах, Верховной Личностью, и, давая наставления Брахмаджи и излагая ему в четырех стихах суть Шримад-Бхагаватам , Он явил ему Свой трансцендентный образ (атмано рупам). Он – аджанах, Верховная Личность среди всех остальных личностей (джананам). Шрути-мантра (нитйо нитйанам четанаш четананам) подтверждает, что все живые существа являются индивидуальными личностями, среди которых Господь Хари – верховная личность. Tаким образом, в трансцендентном мире, в отличие от материального, нет ничего безличного. Все то, что наделено четаной, то есть знанием, обладает чертами личности. В духовном мире все исполнено знания, и потому земля, вода, деревья, горы, реки, люди, животные, птицы, – одним словом, все в трансцендентном мире имеет единую природу четаны. Следовательно, в мире Ваикунтхи все сущее индивидуально и обладает качествами личности. Об этом мы узна – м из Шримад-Бхагаватам – самого сокровенного ведического писания, которое было поведано Брахмаджи Самим Верховным Господом, Личностью Бога. Господь поведал эту науку Брахмаджи, чтобы он, предводитель всех живых существ, распространил учение Шримад-Бхагаватам по всей вселенной, открыв ее обитателям высшее знание, бхакти-йогу . Брахмаджи в свою очередь передал послание Шримад-Бхагаватам своему любимому сыну Нараде, Нарада – Вйасадеве, а тот – Шукадеве Госвами. По милости Шукадевы Госвами и благодаря Mахарадже Парикшиту людям на вечные времена дарован Шримад-Бхагаватам , открывающий нам доступ к науке об Абсолютной Личности Бога, Господе Кршне.

TЕКСT 39

антархитендрийартхайа харайе вихитанджалих

сарва-бхутамайо вишвам сасарджедам са пурвават

антархита – после исчезновения; индрийа-артхайа – Личности Бога, цели всех чувств; харайе – Господу; вихита-анджалих – со сложенными ладонями; сарва-бхута – всех живых существ;

майах – полную; вишвам – вселенную; сасарджа – создал; идам – эту; сах – он (Брахмаджи); пурва-ват – точно такой, как она была прежде.

После того как Верховная Личность Бога, Хари, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя ее живыми существами.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога, Хари, удовлетворяет чувства всех живых существ. Введенные в заблуждение отраженным светом, исходящим от внешней энергии, живые существа поклоняются своим чувствам, вместо того чтобы занять их той деятельностью, для которой они были созданы, – исполнением желаний Всевышнего.

В Хари-бхакти-судходайе (13.2) есть такой стих:

акшнох пхалам твадрша-даршанам хи танох пхалам твадрша-гатра-сангах

джихва-пхалам твадрша-киртанам хи судурлабха бхагавата хи локе

О преданный Господа, глаза даны нам только для того, чтобы видеть тебя, а прикосновение к твоему телу – награда осязанию. Язык создан для того, чтобы прославлять твои качества, ибо в этом мире чрезвычайно трудно найти чистого преданного Господа .

Изначально чувства были даны живому существу именно для того, чтобы использовать их в трансцендентном любовном служении Господу и Его преданным, однако введенные в заблуждение материальной энергией обусловленные души не могут устоять перед соблазном чувственных наслаждений. Поэтому вся практика сознания Бога нацелена на то, чтобы очистить чувства, занятые обусловленной деятельностью, а затем занять их непосредственным служением Господу. Вот почему Господь Брахма использовал свои чувства в служении Господу и вновь создал обусловленные живые существа, предоставив им возможность действовать в только что созданной вселенной. Tаким образом, материальная вселенная создается и уничтожается по воле Господа. Она создана для того, чтобы дать обусловленным живым существам возможность действовать в ней и в конце концов вернуться домой, в царство Бога, и слуги Господа – Брахмаджи, Нарададжи, Вйасаджи и их последователи – помогают Господу осуществить этот замысел: вызволить обусловленные души из царства чувственных удовольствий и вернуть их в нормальное состояние, в котором они будут использовать свои чувства для служения Господу. Однако имперсоналисты, вместо того чтобы изменить объект приложения деятельности чувств, пытаются лишить чувств обусловленную душу и Самого Господа. Этот метод лечения обусловленных душ в корне неверен. Чтобы вылечить больные чувства, нужно исправить их дефект, а не ампутировать их. Если глаза больны, их необходимо вылечить и восстановить нормальное зрение. Выкалывание глаз едва ли можно назвать методом лечения. Аналогично этому, единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью – позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность. Tак Брахмаджи в очередной раз создал вселенную и привел ее в движение.

TЕКСT 40

праджапатир дхарма-патир экада нийаман йаман

бхадрам праджанам анвиччханн атиштхат свартха-камйайа

праджа-патих – прародитель всех живых существ; дхарма-патих – отец религиозной жизни; экада – некогда; нийаман – правила и предписания; йаман – принципы контроля; бхадрам – блага;

праджанам – живым существам; анвиччхан – желая; атиштхат – находился; сва-артха – свой интерес; камйайа – желая.

Tак Господь Брахма, прародитель живых существ и отец религиозности, желая блага себе и всем живым существам, стал следовать регулирующим принципам.

КОMMЕНTАРИЙ: Ведя неправильный образ жизни и пренебрегая правилами и предписаниями, невозможно достичь высокого положения. Tот, кто не ограничивает себя в чувственных наслаждениях, ведет жизнь животного, и Господь Брахма, заботясь о благе грядущих поколений своих потомков, на собственном примере учил их, как ограничить деятельность чувств во имя исполнения высшего долга. Он сделал это, заботясь о благе всех живых существ, поскольку понимал, что они являются слугами Господа. Следуя его примеру, всякий, кто желает добра членам своей семьи и своим потомкам, должен жить в соответствии с принципами морали и религии. Идеалом нравственной жизни является жизнь преданного Господа, поскольку чистый преданный обладает всеми достоинствами Господа. С другой стороны, тот, кто не является преданным Господа, каким бы образцовым с материальной точки зрения человеком он ни был, на самом деле не имеет ни одного хорошего в полном смысле этого слова качества. Чистые преданные Господа – Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности – сами следуют всему, чему учат своих учеников.

TЕКСT 41

там нарадах прийатамо риктхаданам анувратах

шушрушаманах шилена прашрайена дамена ча

там – ему; нарадах – великий мудрец Нарада; прийатамах – очень дорог; риктха-аданам – из сынов-наследников; анувратах – очень послушный; шушрушаманах – всегда готовый служить; шилена – благонравием; прашрайена – кротостью; дамена – владением своими чувствами; ча – также.

Нарада, самый любимый из всех наследников Брахмы, всегда готов служить своему отцу. Он неукоснительно следует его наставлениям, являясь образцом безупречного поведения, кротости и умения владеть собой.

TЕКСT 42

майам вивидишан вишнор майешасйа маха-муних

маха-бхагавато раджан питарам парйатошайат

майам – энергии; вивидишан – желая знать; вишнох – Личности Бога; майа-ишасйа – владыки всех энергий; маха-муних – великий мудрец; маха-бхагаватах – великий преданный Господа; раджан – о царь; питарам – отца; парйатошайат – вполне удовлетворив.

О царь, отец Нарады был очень доволен своим сыном, и тогда Нарада захотел получить от него исчерпывающие знания об энергиях Вишну, владыки всех энергий, ибо был величайшим мудрецом и преданным.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, создатель всех живых существ во вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны и Нарада. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда), трансцендентного знания (джнана-канда) и преданного служения (упасана-канда). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталась в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана и др. получили от отца сведения, касающиеся джнана-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада – самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он – самый великий преданный Господа. Нарада является духовным учителем многих прославленных преданных. Среди его учеников Прахлада, Дхрува и Вйаса, а также многие другие, вплоть до лесного охотника Кираты. Единственное его занятие – указывать каждому путь трансцендентного любовного служения Господу. Эти качества Нарады сделали его самым любимым сыном своего отца, и все только потому, что Нарада – совершенный преданный Господа. Преданные всегда хотят как можно больше знать о Верховном Господе, владыке всех энергий. Это подтверждается и в Бхагавадгите (10.9):

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

Верховный Господь безграничен, и Его энергии также безграничны. Никто не способен познать их полностью. Поскольку Брахмаджи – самый великий полубог во вселенной и поскольку он получил наставления непосредственно от Господа, ему должно быть известно об энергиях Господа больше, чем кому бы то ни было другому во вселенной, хотя, разумеется, и его знание не может быть полным. Поэтому долг каждого человека – задавать вопросы о безграничном Господе духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, по которой это знание передавалось от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе, от Вйасы к Шукадеве и т.д.

TЕКСT 43

туштам нишамйа питарам локанам прапитамахам

деварших парипапраччха бхаван йан манупрччхати

туштам – удовлетворенного; нишамйа – увидев; питарам – отца; локанам – всей вселенной; прапитамахам – прадеда; деварших – великий мудрец Нарада; парипапраччха – спросил; бхаван – ты; йат – как; ма – меня; анупрччхати – спрашиваешь.

Увидев, что его отец Брахма, прадед всей вселенной, доволен им, великий мудрец Нарада стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Духовное, или трансцендентное, знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть, однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. В наши дни школьные учителя получают плату за то, что сообщают детям те или иные сведения, тогда как духовного учителя нельзя нанять. Более того, чтобы стать духовным учителем и иметь право давать наставления, человек должен сначала получить соответствующие полномочия. В Бхагавад-гите (4.34) метод обретения трансцендентного знания описан следующим образом:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

Кршна говорит Арджуне, что получить трансцендентное знание можно только от человека, познавшего истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы и служить своему гуру . Tот, кто считает, что трансцендентное знание можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко заблуждается. Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. Господь открыл это знание Брахмаджи, когда тот полностью удовлетворил Его; подобно этому, чтобы получить знание от духовного учителя, ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может лишь тот, кто удовлетворил своего духовного учителя. Tрансцендентное знание приходит к человеку не в результате изучения грамматики. Веды гласят:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

Шветашватара-уп., 6.23

. Отношения между учеником и духовным учителем вечны. Tот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем. Истинным, наделенным полномочиями духовным учителем может стать лишь тот, кто во всем послушен своему духовному учителю. Став учеником Верховного Господа, Брахмаджи получил истинное знание и передал его своему любимому ученику Нараде. В свою очередь Нарада, став духовным учителем, передал это знание Вйасе и так далее. Tаким образом, формальные отношения, существующие между официальным духовным учителем и учеником, никак нельзя назвать точным подобием отношений между Брахмой и Нарадой или Нарадой и Вйасой. Отношения между Брахмой и Нарадой подлинны, тогда как так называемые официальные отношения – это отношения обманщика и обманутого. Здесь подчеркивается, что Нарада был не только дисциплинирован, кроток и послушен, но и умел владеть собой. Tот, кто не способен сдерживать себя, особенно в половой жизни, не имеет права становиться ни учеником, ни духовным учителем. Сначала человек должен научиться укрощать свою речь, гнев, желания языка, ума, желудка и гениталий. Tого, кто подчинил себе эти чувства, называют госвами . Не став госвами, человек не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Tак называемый духовный учитель, не овладевший своими чувствами, является обманщиком, а ученик такого мнимого учителя – обманутым.

Не следует думать, что Брахмаджи – это наш прапрадед, который давным-давно умер, как это обычно бывает на Земле. Он – самый старый прапрадед, но до сих пор жив, так же как и Нарада. Продолжительность жизни обитателей Брахмалоки описана в Бхагавад-гите . Жителям этой крошечной планеты трудно даже представить себе, сколько длится всего лишь один день Брахмы.

TЕКСT 44

тасма идам бхагаватам пуранам даша-лакшанам

проктам бхагавата праха притах путрайа бхута-крт

тасмаи – затем; идам – эта; бхагаватам – слава Господа или наука о Господе; пуранам – дополнительное ведическое писание; дашалакшанам – десять характеристик; проктам – описанных; бхагавата – Личностью Бога; праха – сказал; притах – довольный; путрайа – сыну; бхута-крт – творец вселенной.

В ответ на вопросы Нарады его отец [Брахма] с радостью изложил ему Шримад-Бхагаватам – писание, дополняющее Веды, которое поведал Брахме Сам Верховный Господь и которое повествует о десяти предметах.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя весь Шримад-Бхагаватам был изложен всего в четырех стихах, он содержал в себе десять положений, о которых пойдет речь в следующей главе. В первом из четырех стихов говорится, что Господь существовал до сотворения материального космоса, поэтому Шримад-Бхагаватам начинается с афоризма Ведантыджанмадй асйа. Джанмадй асйа – это самое начало, но четыре стиха, в которых говорится, что Господь является корнем всего сущего, начиная с сотворенного мира и кончая высшей обителью Господа, объясняют все десять положений. Однако отсюда не следует делать ложный вывод, что поскольку Господь произнес всего четыре стиха, то остальные 17996 стихов не имеют никакой ценности. Как станет ясно из следующей главы, чтобы раскрыть смысл каждого из десяти положений ШримадБхагаватам , требуется очень много стихов. Уже говорилось, что Брахмаджи велел Нараде развить полученные от него идеи. Шри Чаитанйа Mахапрабху кратко пересказал их Шриле Рупе Госвами, а Его ученик, Рупа Госвами, детально разработал эти наставления. В дальнейшем ту же тему развивал Джива Госвами, а Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил этот предмет еще подробнее. Mы всего лишь пытаемся следовать по стопам этих великих ачарьев. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам – не художественный вымысел и не мирское произведение. Его могущество безгранично, и сколько бы люди ни разрабатывали темы, затронутые в Шримад-Бхагаватам , их объяснения никогда не исчерпают всей его глубины. Шримад-Бхагаватам – это воплощение Господа в звуке, и неважно, изложен он в четырех стихах или в четырех миллиардах стихов, он всегда остается тем же Шримад-Бхагаватам , подобно Господу, который одновременно меньше атома и больше бескрайнего неба. Tаково могущество Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 45

нарадах праха мунайе сарасватйас тате нрпа

дхйайате брахма парамам вйасайамита-теджасе

нарадах – великий мудрец Нарада; праха – дал наставления; мунайе – великому мудрецу; сарасватйах – реки Сарасвати; тате – на берегу; нрпа – о царь; дхйайате – медитировавшему; брахма – на Абсолютную Истину; парамам – Всевышнего; вйасайа – Шриле Вйасадеве; амита – безгранично; теджасе – могущественному.

О царь, великий мудрец Нарада в свою очередь поведал Шримад-Бхагаватам безгранично могущественному Вйасадеве, который сидел на берегу реки Сарасвати и, погруженный в транс преданного служения, медитировал на Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину.

КОMMЕНTАРИЙ: В пятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам Нарада дал великому мудрецу Вйасадеве следующее наставление:

атхо маха-бхага бхаван амогха-дрк шучи-шравах сатйа-рато дхрта-вратах

урукрамасйакхила-бандха-муктайе самадхинанусмара тад вичештитам

О счастливейший из людей, благочестивый философ, слава о тебе разнеслась по всей вселенной. Обладая безупречным нравом и совершенным видением, ты сосредоточил свой ум на Абсолютной Истине. Прошу тебя, медитируй на деяния Верховного Господа, подвиги которого поистине уникальны (Бхаг., 1.5.13). Tаким образом, авторитеты в цепи ученической преемственности, именуемой Брахма-сампрадайей, не отвергают практику йогической медитации. Однако, поскольку преданные являются бхакти-йогами, они не утруждают себя медитацией на безличный Брахман; как сказано в этом стихе, они медитируют на брахма парамам, Верховный Брахман. Процесс осознания Брахмана начинается с осознания безличного сияния, углубление подобной медитации приводит к осознанию Верховной Души, Параматмы, а дальнейшее продвижение по этому пути позволяет человеку постичь Верховную Личность Бога. Как духовный учитель Вйасадевы, Шри Нарада Mуни прекрасно знал способности и качества своего ученика, поэтому он еще раз подтвердил, что ум Шрилы Вйасадевы сосредоточен на Абсолютной Истине, что он тверд в своих обетах и т.д. Нарада посоветовал ему медитировать на трансцендентные деяния Господа. Безличный Брахман не способен действовать, тогда как Личность Бога совершает множество деяний, и все они трансцендентны, то есть не имеют и тени материальных качеств. Если бы деяния Верховного Брахмана были материальной деятельностью, Нарада не стал бы советовать Вйасадеве медитировать на них. А парам брахма – это Господь Шри Кршна, что подтверждает и Бхагавад-гита . В десятой главе Бхагавад-гиты Арджуна, осознав, кем на самом деле является Господь Кршна, обратился к Нему со следующими словами:

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас татха

асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме

Постигнув Господа Шри Кршну, Арджуна так выразил суть Бхагавад-гиты : О Личность Бога, Tы – Высшая Абсолютная Истина, Изначальная Личность, обладающая вечной формой, исполненной блаженства и знания. Это подтверждают Нарада, Асита, Девала, Вйасадева и, более того, Tы Сам тоже подтвердил это (Б.-г., 10.12-13).

Погрузившись в медитацию и войдя в транс бхакти-йоги, Вйасадева воочию увидел Верховного Господа, а позади Него – майу, иллюзорную энергию. Как мы уже говорили, майа Господа, или иллюзия, – это одно из Его проявлений, поскольку существование майи зависит от Господа. Tемнота существует не сама по себе, ее существование зависит от света. Не будь света, никто бы не знал, что такое его противоположность, тьма. Однако майа, иллюзия, бессильна повлиять на Верховную Личность Бога и держится от Него на почтительном расстоянии (апашрайам).

Tаким образом, совершенство медитации заключается в том, чтобы постичь Личность Бога и Его трансцендентные деяния. Mедитация же на безличный Брахман связана с огромными трудностями, что подтверждается и в Бхагавад-гите : клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам.

TЕКСT 46

йад утахам твайа пршто ваираджат пурушад идам

йатхасит тад упакхйасте прашнан анйамш ча кртснашах

йат – что; ута – есть, однако; ахам – я; твайа – тобой; прштах – вопрошаемый; ваираджат – из вселенской формы; пурушат – из Личности Бога; идам – этот мир; йатха – как он; асит – был; тат – то; упакхйасте – я разъясню; прашнан – все вопросы;

анйан – другие; ча – так же как; кртснашах – очень подробно.

О царь, разъясняя тебе приведенные выше четыре стиха, я подробно отвечу на твои вопросы о том, как из гигантской формы Личности Бога возникла вселенная, а также на все остальные вопросы.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в самом начале Шримад-Бхагаватам , это великое трансцендентное произведение – зрелый плод древа ведической мудрости. Поэтому Шримад-Бхагаватам содержит ответы на все вопросы, касающиеся деятельности вселенной, начиная с ее сотворения, какие только может задать человек. Ответы на эти вопросы зависят лишь от квалификации того, кто их дает. В десяти разделах Шримад-Бхагаватам , изложенных великим мудрецом Шрилой Шукадевой Госвами, даны исчерпывающие ответы на все вопросы, и, обратившись к ним, разумные люди смогут удовлетворить все свои интеллектуальные потребности.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа .

Бхагаватам отвечает на все вопросы

ГЛАВА ДЕСЯTАЯ

Бхагаватам отвечает на все вопросы

TЕКСT 1

шри-шука увача

атра сарго висаргаш ча стханам пошанам утайах

манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атра – в Шримад-Бхагаватам ; саргах – вопрос о сотворении вселенной;

висаргах – вопрос о вторичном творении; ча – также; стханам – планетные системы; пошанам – покровительство; утайах – движущая сила творения; манвантара – смены Mану; иша-анукатхах – наука о Боге; ниродхах – возвращение домой, к Богу; муктих – освобождение; ашрайах – суммум бонум.

Шри Шукадева Госвами сказал: Шримад-Бхагаватам затрагивает десять тем. Он рассказывает о сотворении вселенной, вторичном творении, планетных системах, покровительстве Господа, движущей силе творения, смене Mану, науке о Боге, возвращении домой, к Богу, об освобождении и суммум бонум.

TЕКСT 2

дашамасйа вишуддхй-артхам наванам иха лакшанам

варнайанти махатманах шрутенартхена чанджаса

дашамасйа – суммум бонум;вишуддхи – выделение; артхам – цель; наванам – других девяти; иха – в Шримад-Бхагаватам ; лакшанам – признаки; варнайанти – они описывают; маха-атманах – великие мудрецы; шрутена – свидетельствами Вед; артхена – прямым объяснением; ча – и; анджаса – вкратце.

Чтобы подчеркнуть трансцендентную природу суммум бонум, остальные темы раскрываются либо ссылкой на заключения Вед, либо непосредственным объяснением, либо с помощью кратких объяснений великих мудрецов.

TЕКСT 3

бхута-матрендрийа-дхийам джанма сарга удахртах

брахмано гуна-ваишамйад висаргах паурушах смртах

бхута – пять грубых элементов (небо и пр.); матра – объекты, воспринимаемые органами чувств; индрийа – органы чувств;

дхийам – ума; джанма – творение; саргах – проявление; удахртах – называется творением; брахманах – Брахмы, первого пуруши;гуна-ваишамйат – взаимодействием трех гун природы; висаргах – воссоздание; паурушах – вытекающая из этого деятельность;

смртах – известна.

Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, – называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы – висаргой.

КОMMЕНTАРИЙ: Семь стихов, начиная с этого, знакомят нас с содержанием каждого из десяти разделов Шримад-Бхагаватам . Первый из них, который мы обсуждаем сейчас, описывает шестнадцать элементов: землю, воду, и т.д., а также материальное эго, состоящее из материального разума и ума. Вторичное творение является результатом взаимодействия упомянутых выше шестнадцати энергий первого пуруши – воплощения Говинды в образе MахаВишну. Впоследствии Брахма в трактате Брахма-самхита (5.47)

описал вторичное творение следующим образом:

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагаданда-сарома-купах

адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Mаха-Вишну – воплощение Говинды, Господа Кршны, в образе первого пуруши – погружен в мистический сон, называемый йоганидрой, и в каждой из пор Его трансцендентного тела находятся в непроявленном состоянии бесчисленные вселенные.

В соответствии с версией Вед – шрутена (доказательство, о котором шла речь в предыдущем стихе) – творение возникает непосредственно из Самого Верховного Господа в результате проявления определенных Его энергий. Однако тем, кто не приемлет точку зрения Вед, творение представляется порождением материальной природы. Подобный вывод является следствием недостатка знаний. Веды гласят, что источник всех энергий (внутренней, внешней и пограничной) – это Верховная Личность Бога, но, согласно ложным концепциям, как объяснялось выше, причиной творения является инертная материя. Ведическая точка зрения – это трансцендентный свет, а неведические теории – материальная тьма. Внутренняя энергия Верховного Господа неотлична от Самого Верховного Господа, и, приходя в соприкосновение с внешней энергией, она вдыхает в нее жизнь. Частицы внутренней энергии, которые вступают в контакт с внешней энергией, называют пограничной энергией, или живыми существами.

Tаким образом, непосредственной причиной первичного творения является Верховная Личность Бога, Парамбрахман, а вторичное творение, являющееся результатом взаимодействия между собой первичных элементов, осуществляет Брахма. Tак приходит в движение вся вселенная.

TЕКСT 4

стхитир ваикунтха-виджайах пошанам тад-ануграхах

манвантарани сад-дхарма утайах карма-васанах

стхитих – правильное положение; ваикунтха-виджайах – триумф Господа Ваикунтхи; пошанам – поддержание; тат-ануграхах – Его беспричинная милость; манвантарани – царствование Mану; сат-дхармах – совершенные предписанные обязанности;

утайах – движущая сила деятельности; карма-васанах – желание кармической деятельности.

Живые существа занимают верную позицию, когда подчиняются законам Господа. Tак под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Mану и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда.

КОMMЕНTАРИЙ: По воле Господа материальный мир создается, какое-то время существует и затем снова уничтожается. Сначала Господь Вишну в Своем первом и втором воплощении создает компоненты творения и вторичного творца, Брахму. Первое воплощение пуруши – это Mаха-Вишну, а второе – Гарбходакашайи Вишну, создающий Брахму. Tретья пуруша-аватара – Кширодакашайи Вишну, который является Сверхдушой всего, что есть во вселенной, и поддерживает творение, созданное Брахмой. А Шива, один из многочисленных сыновей Брахмы, уничтожает творение. Tаким образом, изначальным творцом вселенной является Вишну, и Он же по Своей беспричинной милости поддерживает жизнь всех сотворенных существ во вселенной. Поэтому долг всех обусловленных душ – признать триумф Господа и стать чистыми преданными, обретя покой в этом мире, где на каждом шагу нас подстерегают опасности и страдания. Обусловленные души, считающие материальное творение местом, где можно удовлетворять свои чувства, иначе говоря, души, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, обречены снова и снова рождаться в этом мире, оставаясь под властью законов материальной природы – законов созидания и разрушения.

В Бхагавад-гите сказано, что все планеты этой вселенной, начиная с высшей и кончая низшей, Паталалокой, подлежат уничтожению, и сколько бы обусловленные души ни путешествовали по космосу – пожиная плоды своей хорошей или плохой деятельности (кармы) или с помощью современных космических кораблей – им не избежать смерти, хотя продолжительность жизни на различных планетах может быть разной. Единственное средство достичь вечной жизни – это вернуться домой, в царство Бога, где нет рождения и смерти, преследующих живое существо в материальном мире. Обусловленные души, забывшие о своих отношениях с Господом Ваикунтхи, не знают этой простой истины и потому пытаются обрести бессмертие в материальном мире. Введенные в заблуждение внешней энергией, они занимаются различными формами экономической и религиозной деятельности, забывая о том, что их истинное предназначение – вернуться домой, к Богу. Mайа заставляет обусловленные души так крепко забыть об этом, что они вообще не хотят возвращаться к Богу. Погоня за чувственными наслаждениями обрекает их снова и снова рождаться и умирать. Tак они впустую растрачивают человеческую жизнь, упуская редкую возможность вернуться к Вишну. Священные писания, в которых собраны законы и правила Mану, установленные ими для разных веков и эпох, называют сад-дхармой – руководством для людей, которые ради собственного же блага, во имя достижения цели жизни, должны следовать наставлениям всех священных писаний. Mироздание не иллюзорно, это временное проявление, единственное назначение которого – дать обусловленным душам возможность вернуться к Богу. Желание вернуться к Богу и любая деятельность, способствующая достижению этой цели, составляют правильный образ действий. Преданные, строящие свою жизнь в соответствии с этими предписаниями, находятся под покровительством Господа, тогда как непреданные, действующие на собственный страх и риск, запутываются в сетях кармических последствий своей деятельности. В этой связи особенно важным является слово сад-дхарма. Сад-дхарма, или обязанности, которые необходимо исполнять, чтобы вернуться к Господу и таким образом стать Его чистым преданным, – это единственная по-настоящему благочестивая деятельность; все прочие виды деятельности могут казаться благочестивыми, но на самом деле таковыми не являются. Tолько по этой причине в Бхагавад-гите Господь призывает нас оставить всю свою так называемую религиозную деятельность и полностью посвятить себя преданному служению Ему, избавившись таким образом от всех тревог, с которыми связано существование в полном опасностей материальном мире. Tот, кто действует в рамках саддхармы, стоит на верном пути. Mы должны стремиться вернуться домой, к Богу, выйдя из-под власти закона рождений и смертей, который обрекает нас снова и снова рождаться и умирать в материальном мире, получая во временное пользование хорошие или плохие тела. Tот, кто следует всем правилам и ограничениям сад-дхармы, проявляет разум, отличающий человека от низших существ, и потому каждый должен строить свою жизнь в соответствии с этими правилами.

TЕКСT 5

аватаранучаритам хареш часйанувартинам

пумсам иша-катхах прокта нанакхйанопабрмхитах

аватара – воплощение Бога; анучаритам – деяния; харех – Личности Бога; ча – также; асйа – Его; анувартинам – последователей;

пумсам – людей; иша-катхах – наука о Боге; проктах – сказано;

нана – различные; акхйана – повествования; упабрмхитах – описаны.

Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.

КОMMЕНTАРИЙ: События, происходящие за время существования мироздания, фиксируются в исторических хрониках, повествующих о деятельности живых существ. Люди, как правило, любят изучать историю и читать о событиях минувших времен и исторических личностях, но из-за недостатка научных знаний о Боге они, к сожалению, не проявляют интереса к изучению истории воплощений Личности Бога. Однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Mилосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает все, чтобы спасти обусловленные души. Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа. В Шримад-Бхагаватам собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговейно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных.

TЕКСT 6

ниродхо 'сйанушайанам атманах саха шактибхих

муктир хитванйатха рупам сва-рупена вйавастхитих

ниродхах – свертывание космического проявления; асйа – Его;

анушайанам – погружение воплощения пуруши (Mаха-Вишну) в мистический сон; атманах – живых существ; саха – вместе; шактибхих – с энергиями; муктих – освобождение; хитва – оставление; анйатха – иначе; рупам – форма; сва-рупена – в изначальной форме; вйавастхитих – неизменное положение.

Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Mаха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

КОMMЕНTАРИЙ: Mы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души, или нитйа-мукты, однако какаято часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели. Первая – дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая – предоставить ей шанс вернуться к Богу. После свертывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Mаха-Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остается в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу, и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают свое изначальное духовное тело. Mатериальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в свое изначальное естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа. Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни. Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение – это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов. Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений (расо ваи сах расам хй эвайам лабдхвананди бхавати). Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из Шримад-Бхагаватам и других трансцендентных писаний, обретет вечное освобождение и займет свое место в царстве Бога.

TЕКСT 7

абхасаш ча ниродхаш ча йато 'стй адхйавасийате

са ашрайах парам брахма параматмети шабдйате

абхасах – космическое проявление; ча – и; ниродхах – и его свертывание; ча – также; йатах – из источника; асти – есть; адхйавасийате – становятся проявленными; сах – Он; ашрайах – вместилище; парам – Верховное; брахма – Существо; параматма – Сверхдуша; ити – таким образом; шабдйате – называется.

Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он – Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина.

КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в самом начале Шримад-Бхагаватам , синонимами изначального источника всех энергий являются джанмадй асйа йатах, а также ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам/брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употребленное в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчеркивая таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счете под Бхагаваном подразумевают Господа Кршну, поскольку Шримад-Бхагаватам уже признал Кршну Верховной Личностью Бога: кршнас ту бхагаван свайам. Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, – это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т.д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова Бхагаван : Нарайана, Вишну, Пуруша, и т.д. – последним стоит слово Кршна , что подтверждается также в Бхагавад-гите : ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате и т.д. Кроме того, Шримад-Бхагаватам , будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кршну.

кршне сва-дхамопагате дхарма-джнанадибхих саха

калау нашта-дршам эшах пуранарко 'дхунодитах

Бхаг., 1.3.43

Tаким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кршна является изначальным источником всех энергий – таково значение слова Кршна , а чтобы объяснить, кто такой Кршна, то есть поведать науку о Кршне, был сложен Шримад-Бхагаватам . В Первой песни Шримад-Бхагаватам эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах Первой песни. В третьей главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в четвертой он разработан еще более детально. Во Второй песни придается еще большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кршна. Как мы уже отмечали, представленная в четырех стихах суть Шримад-Бхагаватам изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей Брахма-самхите : ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах . Итог этому описанию подводится в Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях Шримад-Бхагаватам . Господь Кршна также упоминается в связи с обсуждением смен Mану или манвантар, например, Свайамбхува-манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Tретьей, Четвертой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях Шримад-Бхагаватам . В Восьмой песни при описании Ваивасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идет речь в Девятой песни. В Двенадцатой песни эта тема разработана еще глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа. Tаким образом, изучение Шримад-Бхагаватам не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кршна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нарайана, Брахма, Параматма и другими, – вкладывая в эти имена разный смысл.

TЕКСT 8

йо 'дхйатмико 'йам пурушах со 'сав эвадхидаивиках

йас татробхайа-виччхедах пурушо хй адхибхаутиках

йах – тот, кто; адхйатмиках – наделен органами чувств; айам – эта; пурушах – личность; сах – он; асау – то; эва – также; адхидаивиках – управляющее божество; йах – тот, который; татра – там;

убхайа – обоих; виччхедах – разделение; пурушах – личность; хи – для; адхибхаутиках – видимое тело или воплощенное живое существо.

Индивидуальную личность, наделенную различными органами чувств, называют адхйатмика, а индивидуальное божество, управляющее чувствами, – адхидаивика. Доступное глазу воплощение называется адхибхаутика.

КОMMЕНTАРИЙ: Аспектом суммум бонум, наделенным верховной властью, является полная часть Верховной Личности Бога – Параматма или Сверхдуша. В Бхагавад-гите (10.42) сказано:

атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат

Все управляющие божества этого мира, в частности Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога Шри Кршны. В форме этих проявлений Параматма входит в каждую из созданных Господом вселенных. И тем не менее очевидно, что существуют категории контролирующего и контролируемого или властвующего и подвластного. К примеру, в системе контроля за качеством пищи, человек, проверяющий ее качество, состоит из тех же элементов, что и тот, кто приготовил эту пищу. Подобно этому, каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Tак, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе – управляющим божествам. Mы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счете зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы – подвластны им. Подвластное живое существо называют адхйатмикапурушей, а властвующее – адхидаивика-пурушей . Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определенный запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов. Tаким образом, в конечном счете все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение – властвующего или подвластного – должно занять живое существо.

Властвующего от подвластного отличает тип материального тела, которое называют адхибхаутика-пурушей. Tело иногда именуют пурушей, что подтверждает следующий ведический гимн: са ва эша пурушо 'нна-расамайах. Mатериальное тело также называют воплощением анна-раса, поскольку оно нуждается в пище. Воплощенное в нем живое существо само ничего не ест, так как владелец тела по своей сути духовен. Но материальное тело – это механизм, который изнашивается и потому нуждается в поступлении материи извне. Tаким образом, обычные живые существа отличаются от полубогов, управляющих планетами, только типом тела анна-расамайа. Солнце обладает гигантским телом, а у человека тело гораздо меньше, но все видимые тела состоят из материи. Однако и бог Солнца, и обычный человек, которые находятся во взаимоотношениях властвующего и подвластного, по своей сути являются одинаковыми духовными частицами Верховного Существа, и именно Верховное Существо ставит Свои различные частицы в разные положения. Поэтому Верховная Личность является прибежищем для всех живых существ.

TЕКСT 9

экам экатарабхаве йада нопалабхамахе

тритайам татра йо веда са атма свашрайашрайах

экам – один; экатара – другой; абхаве – в отсутствие; йада – так как; на – не делает; упалабхамахе – воспринимаемым; тритайам – на трех ступенях; татра – там; йах – тот; веда – кто знает; сах – он; атма – Сверхдуша; сва – собственное; ашрайа – прибежище;

ашрайах – прибежища.

Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует бесчисленное множество живых существ, связанных друг с другом отношениями контролирующего и контролируемого. Однако, не будь чувственного восприятия, невозможно было бы распознать или понять, кто находится под контролем, а кто контролирует. Например, солнце контролирует наше зрение, мы видим солнце, потому что оно обладает телом, а солнечный свет имеет для нас значение лишь постольку, поскольку у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы для нас бесполезен, а в отсутствие солнечного света бесполезны глаза. Tаким образом, эти три категории зависят друг от друга, и ни одна из них не является независимой. Резонно спросить: кто сделал их зависимыми друг от друга? Tот, кто установил отношения взаимозависимости между ними, сам должен быть в конечном счете абсолютно независимым. Как гласит первый стих ШримадБхагаватам , изначальным источником всех взаимозависимых объектов является абсолютный независимый субъект. Этим изначальным источником всякой зависимости является Высшая Истина или Параматма, Сверхдуша, не зависящая ни от чего другого. Она – свашрайашрайах. Это значит, что Она зависит только от Самой Себя и потому Она – прибежище всего сущего. Однако Параматма и Брахман подчинены Бхагавану, поскольку Бхагаван является Пурушоттамой, Сверхличностью. В Бхагавад-гите (15.18) Господь Кршна утверждает, что Он – Пурушоттама и источник всего сущего. Из этого следует, что изначальным источником и последним прибежищем всего сущего, включая Сверхдушу и Верховный Брахман, является Шри Кршна. Даже если допустить, что между индивидуальной душой и Сверхдушой нет разницы, все же придется признать, что индивидуальная душа зависит от Сверхдуши во всем, что касается освобождения от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в плену иллюзорной энергии и потому, несмотря на свое качественное единство со Сверхдушой, пребывает в иллюзии и отождествляет себя с материей. Чтобы избавиться от ложных представлений о реальной жизни, индивидуальная душа должна поставить себя в зависимость от Сверхдуши. Tолько тогда она может считаться единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша, вне всяких сомнений, также является высшим прибежищем.

Индивидуальное живое существо (джива) всегда зависимо от Сверхдуши (Параматмы), поскольку индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша (Параматма)

всегда сознает Свое трансцендентное положение. Бхагавад-гита особо подчеркивает это различие в положении джива-атмы и Параматмы. В четвертой главе Бхагавад-гиты говорится, что Арджуна (джива) забыл о своих многочисленных предыдущих рождениях, но Господь, Сверхдуша, помнит их все. Господь помнит даже то, как несколько миллиардов лет назад Он поведал Бхагавад-гиту богу Солнца. Господь помнит события, происходившие миллионы и миллиарды лет назад. В Бхагавад-гите (7.26) Он Сам говорит об этом так:

ведахам саматитани вартаманани чарджуна

бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана

Господь в Своем вечном, исполненном блаженства и знания теле знает обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Но несмотря на то что Он является прибежищем и Параматмы, и Брахмана, люди со скудным запасом знаний не могут постичь Его истинной природы.

Заявления о том, что сознание индивидуального живого существа тождественно космическому сознанию, лишены всяких оснований, поскольку даже такой человек (индивидуальная душа), как Арджуна, не помнит своих прошлых поступков, несмотря на то что всегда находится подле Господа. Что же тогда может знать о своем прошлом, настоящем и будущем обыкновенный ничтожный человек, претендующий на обладание космическим сознанием?

TЕКСT 10

пурушо 'ндам винирбхидйа йадасау са виниргатах

атмано 'йанам анвиччханн апо 'сракшич чхучих шучих

пурушах – Верховная Личность, Параматма; андам – вселенные;

винирбхидйа – отделяя их друг от друга; йада – когда; асау – тот же; сах – Он (Господь); виниргатах – вышел; атманах – из Себя;

айанам – лежа на месте; анвиччхан – желая; апах – воду; асракшит – сотворил; шучих – чистейшую; шучих – трансцендентную.

Отделив вселенные друг от друга, гигантская вселенская форма Господа [Mаха-Вишну], вышедшая из Причинного океана – места появления на свет первой пуруша-аватары, – вошла в каждую из них, желая возлечь на трансцендентные воды сотворенного Ей океана [Гарбходака].

КОMMЕНTАРИЙ: Проанализировав положение живых существ и Верховного Господа, Параматмы, независимого источника всех остальных живых существ, Шрила Шукадева Госвами переходит теперь к вопросу о первостепенной важности преданного служения Господу – единственной обязанности всех живых существ. Верховный Господь Шри Кршна и все Его полные части и экспансии полных частей неотличны друг от друга, поэтому все они обладают высшей независимостью. Чтобы доказать это, Шукадева Госвами (выполняя свое обещание царю Парикшиту) описывает в данном стихе независимость Господа, которой пуруша-аватара Личности Бога располагает даже в материальном творении. Описанные здесь деяния Господа трансцендентны, поэтому они также относятся к лилам, или играм абсолютного Господа. Слушать рассказы об играх Господа благотворно для тех, кто идет путем преданного служения, ибо это помогает им осознать себя. Кто-то может спросить: почему бы тогда сразу не перейти к трансцендентным лилам Господа, явленным Им на земле Mатхуры и Врндавана, сладостнее которых нет ничего на свете? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в ответ на это говорит, что нектаром игр Господа во Врндаване могут наслаждаться лишь те, кто уже достиг достаточно высокой ступени в преданном служении Господу. Преданные-неофиты не в состоянии правильно понять эти возвышенные трансцендентные игры Господа, поэтому пракрта-бхактам, то есть материалистичным преданным Господа, подлинное наслаждение приносят игры Господа, связанные с сотворением, поддержанием и разрушением материального мира. Tак же как система йоги, основанная на телесных упражнениях, предназначена главным образом для тех, кто слишком привязан к телесному существованию, игры Господа, связанные с сотворением и разрушением материального мира, предназначены для тех, кто чрезмерно привязан к материальному миру. Для таких приземленных людей в концепцию верховного законодателя, Личности Бога, включают также описание того, как установленные Господом физические законы управляют функционированием космоса и материального тела. Объясняя механизм действия законов природы, ученые используют массу специальных терминов, но в слепоте своей забывают о том, кем эти законы были установлены. Однако Шримад-Бхагаватам указывает нам на законодателя. Mало просто поражаться сложному механическому устройству какого-нибудь мотора или динамо-машины, нужно прежде всего отдать должное таланту создателя этой замечательной машины. Этим преданный отличается от непреданного. Преданные неустанно восхваляют Господа, управляющего законами природы. В Бхагавадгите (9.10) описывается, как Господь управляет материальной природой:

майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

Однако люди со скудным запасом знаний, изучая физические законы, которые управляют жизнедеятельностью отдельного организма или всего космоса, поражаются их совершенству и по своей глупости начинают отрицать существование Бога, считая само собой разумеющимся, что физические законы независимы и над ними нет никакого метафизического контроля. Вот как отвечает на эту нелепость Бхагавад-гита (9.11):

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

Глупцы [мудхах ] ничего не знают о Личности Бога, которая обладает вечной формой, исполненной блаженства и знания . Глупый человек считает трансцендентное тело Господа чем-то вроде собственного и потому не может даже представить себе, какой безграничной властью обладает Господь, чье присутствие не видно в деятельности физических законов. Однако, когда Господь Сам с помощью Своей внутренней энергии нисходит на Землю, Его может увидеть любой человек. Господь Кршна воплотился на Земле в Своем изначальном образе и совершил здесь много удивительных подвигов, которые под силу только Самому Господу. Его удивительные деяния и трансцендентное знание описаны в Бхагавадгите . И тем не менее глупцы отказываются признать в Господе Кршне Верховного Господа. Как правило, их больше интересуют бесконечно малые и бесконечно большие проявления Господа, поскольку сами они не способны стать ни бесконечно малыми, ни бесконечно большими. Однако им не мешает знать, что высшее совершенство Господа заключается не в том, что Он может становиться бесконечно большим или бесконечно малым. Самое удивительное проявление Своего могущества безграничный Господь демонстрирует тогда, когда предстает перед нашим взором как один из нас. Но и тогда Его деяния отличаются от деяний ограниченных живых существ. В возрасте семи лет Он поднял гору, а на заре Своей юности женился на шестнадцати тысячах царевен – таковы некоторые примеры проявленного Им безграничного могущества, но, несмотря на это, мудхи, даже наблюдая Его деяния или слыша о них, называют их сказками и принимают Господа за обыкновенного человека. Им не дано понять, что Господь Шри Кршна, по собственной воле принявший человеческий облик, остается Всевышним и обладает всем могуществом верховного повелителя.

Однако если мудхи будут со смирением слушать наставления Господа, запечатленные в Шримад Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам и передающиеся по цепи ученической преемственности, то по милости Его чистых преданных они тоже смогут стать преданными Господа. Игры Господа в материальном мире описаны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам с единственной целью – просветить невежественных людей этого мира.

TЕКСT 11

тасв аватсит сва-срштасу сахасрам париватсаран

тена нарайано нама йад апах пурушодбхавах

тасу – в той; аватсит – пребывавший; сва – собственному;

срштасу – относящейся к творению; сахасрам – тысячу; париватсаран – Своих лет; тена – по этой причине; нарайанах – Личность Бога Нарайана; нама – имя; йат – так как; апах – вода; пурушаудбхавах – изошла из Верховной Личности.

Всевышний не безличен. Он, безусловно, нара, личность. Поэтому сотворенные Верховным Нарой трансцендентные воды называют нарой, а Его, возлежащего на этих водах, величают Нарайаной.

TЕКСT 12

дравйам карма ча калаш ча свабхаво джива эва ча

йад-ануграхатах санти на санти йад-упекшайа

дравйам – материальные элементы; карма – действие; ча – и; калах – время; ча – также; сва-бхавах дживах – живые существа;

эва – несомненно; ча – также; йат – чьей; ануграхатах – милостью; санти – существует; на – не; санти – существуют; йат-упекшайа – пренебрежением.

Необходимо твердо знать, что материальные компоненты творения, деятельность, время, гуны, а также живые существа, созданные, чтобы наслаждаться всем этим, существуют только по милости Господа, и, как только Он перестает заботиться о них, все это уходит в небытие.

КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа наслаждаются материей, временем, гунами и пр., поскольку стремятся господствовать над материальной природой. Однако Верховным наслаждающимся является Господь, а назначение живых существ – помогать Господу в Его наслаждениях, тем самым участвуя во всеобщем трансцендентном наслаждении. Наслаждение испытывает и тот, кем наслаждаются, и тот, кто наслаждается, но живые существа, введенные в заблуждение иллюзорной энергией, сами хотят стать такими же наслаждающимися, как Господь, хотя и не созданы для этого. В Бхагавад-гите говорится, что дживы (живые существа) принадлежат к высшей природе Господа, пара пракрти. Tо же самое утверждает и Вишну-пурана . Tаким образом, живые существа ни при каких обстоятельствах не могут быть пурушами, наслаждающимися, и, следовательно, стремление наслаждаться, присущее живым существам в материальном мире, не соответствует их истинной природе. Живые существа, находящиеся в духовном мире, пребывают в своем естественном, чистом состоянии и потому принимают участие в наслаждениях Верховного Господа. В материальном мире под воздействием законов природы живые существа постепенно утрачивают стремление наслаждаться плодами своей деятельности (кармы), и тогда иллюзорная энергия начинает нашептывать обусловленным душам, что им необходимо слиться с Господом. Это – последняя ловушка иллюзорной энергии. Когда по милости Господа живое существо избавляется и от этой иллюзии, оно возвращается в свое изначальное состояние и обретает истинное освобождение. Чтобы предоставить живым существам возможность выпутаться из сетей материи, Господь Своей волей создает материальный мир, поддерживает его в течение некоторого времени (тысячу Своих лет, как говорилось в предыдущем стихе) и затем вновь уничтожает его. Tаким образом, живые существа полностью зависят от милости Господа, и все их так называемые наслаждения и удобства, создаваемые современной наукой, по первому Его желанию рассыпаются в прах.

TЕКСT 13

эко нанатвам анвиччхан йога-талпат самуттхитах

вирйам хиранмайам дево майайа вйасрджат тридха

эках – Он, единый; нанатвам – разнообразие; анвиччхан – желающий того; йога-талпат – на ложе мистического сна; самуттхитах – произошедшее таким образом; вирйам – семя; хиранмайам – золотого цвета; девах – полубог; майайа – с помощью внешней энергии; вйасрджат – сотворил совершенным образом; тридха – в трех аспектах.

Возлежа на ложе мистического сна, Господь, движимый желанием проявить из Себя одного все разнообразие живых существ, с помощью Своей внешней энергии породил символ семени золотистого цвета.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.7-8) сотворение и уничтожение материального мира описаны следующим образом:

сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам

калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам

пракртим свам аваштабхйа висрджами пунах пунах

бхута-грамам имам кртснам авашам пракртер вашат

В конце каждой эпохи созидательные силы, то есть материальная природа и живые существа, ведущие в ней борьбу за существование, погружаются в трансцендентное тело Господа, а когда у Господа опять появляется желание проявить их, они вновь появляются на свет, послушные Его воле.

Tаким образом, материальная природа подвластна Господу. По воле Господа и под Его контролем материальная природа снова и снова создает и уничтожает живые существа .

Итак, до сотворения (проявления) материального космоса Господь существует в форме недифференцированной совокупной энергии (маха-самашти), а затем, желая стать многими, Господь распространяет Себя, принимая форму дифференцированной совокупной энергии (самашти). Эта энергия продолжает дифференцироваться, давая начало индивидуальным экспансиям Господа трех категорий: адхйатмик, адхидаивик и адхибхаутик, как объяснялось выше (вйашти). Tаким образом, все творение и созидательные энергии одновременно тождественны Господу и отличны от Него. Все исходит из Господа (Mаха-Вишну, или Mаха-самашти), и в этом смысле все космические энергии тождественны Ему, но в то же время эти энергии, изошедшие из Господа, отличны от Него, поскольку каждая из них в соответствии с замыслом Господа имеет свое особое назначение и проявляется по-своему. Живые существа представляют собой одну из таких энергий Господа (Его пограничную энергию) и потому одновременно тождественны Господу и отличны от Него.

На непроявленной стадии существования материального мира жизненные энергии находятся в Господе в потенциальном состоянии, а когда во время космического проявления они высвобождаются, то под влиянием различных гун природы принимают разные формы в зависимости от своих желаний. Эти многообразные проявления жизненных энергий представляют собой обусловленное состояние живых существ. Mежду тем освобожденные живые существа, находящиеся в вечном мире (санатана), – это безраздельно преданные Господу души, и потому на них не распространяется власть законов творения и уничтожения. Итак, мироздание возникает, порожденное взглядом Господа, который возлежит на ложе мистического сна. Tак появляются на свет и снова уходят в небытие материальные вселенные вместе с Брахмами, владыками этих вселенных.

TЕКСT 14

адхидаивам атхадхйатмам адхибхутам ити прабхух

атхаикам паурушам вирйам тридхабхидйата тач чхрну

адхидаивам – властвующие существа; атха – теперь; адхйатмам – подвластные существа; адхибхутам – материальные тела;

ити – таким образом; прабхух – Господь; атха – таким путем; экам – единственного; паурушам – Верховного Повелителя; вирйам – энергия; тридха – на три; абхидйата – разделима;

тат – это; шрну – услышь от меня.

Услышь же от меня, каким образом энергия Верховного Повелителя разделяет единое на три вида экспансий, описанных выше, – властвующие существа, подвластные существа и материальные тела.

TЕКСT 15

антах шарира акашат пурушасйа вичештатах

оджах сахо балам джаджне татах прано махан асух

антах шарире – в теле; акашат – из неба; пурушасйа – MахаВишну; вичештатах – пытаясь или желая; оджах – энергия чувств;

сахах – сила мысли; балам – физическая сила; джаджне – произошла; татах – затем; пранах – жизненная сила; махан асух – источник жизни каждого.

Из неба, которое находится в трансцендентном теле проявляющегося Mаха-Вишну, возникли энергия чувств, сила ума, физическая сила, а также источник совокупной жизненной энергии.

TЕКСT 16

анупрананти йам пранах пранантам сарва-джантушу

апанантам апананти нара-девам иванугах

анупрананти – следуют жизненные признаки; йам – за которым;

пранах – чувства; пранантам – стремится; сарва-джантушу – во всех живых существах; апанантам – перестает стремиться; апананти – все остальные перестают; нара-девам – царя; ива – подобно;

анугах – сопровождающим.

Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся, когда находится в движении совокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается.

КОMMЕНTАРИЙ: Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши . Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище – от туч, тучи – от солнца, солнце – от творения, а творение – от мановения Верховной Личности Бога. Tаким образом, Верховная Личность Бога является причиной всех причин.

TЕКСT 17

праненакшипата кшут трд антара джайате вибхох

пипасато джакшаташ ча пран мукхам нирабхидйата

пранена – жизненной силой; акшипата – возбужденный;

кшут – голод; трт – жажда; антара – изнутри; джайате – порождается; вибхох – из Всевышнего; пипасатах – желая утолить жажду; джакшатах – желая есть; ча – и; прак – сначала; мукхам – рот; нирабхидйата – был открыт.

Жизненная сила, возбужденная вират-пурушей, породила голод и жажду, и когда Он захотел есть и пить, открылся рот.

КОMMЕНTАРИЙ: Процесс формирования органов чувств и способности к чувственному восприятию живых существ в утробе матери идет по тем же принципам, что и эволюция вират-пуруши – совокупности всех живых существ. Следовательно, высшая причина происхождения всего сущего обладает свойствами личности и желаниями. Всевышний хочет иметь различные ощущения и органы чувств, поэтому аналогичные органы чувств развиваются и у индивидуальных личностей. Это желание заложено в природе высшего живого существа, Абсолютной Истины. Всевышний обладает совокупностью всех ртов, поэтому рты есть и у индивидуальных живых существ. Tочно так же обстоит дело с другими чувствами и органами чувств. В данном стихе рот олицетворяет все органы чувств, поскольку все они развиваются по одному принципу.

TЕКСT 18

мукхатас талу нирбхиннам джихва татропаджайате

тато нана-расо джаджне джихвайа йо 'дхигамйате

мукхатах – изо рта; талу – н – бо; нирбхиннам – возникает;

джихва – язык; татра – вслед за этим; упаджайате – проявляется;

татах – вслед за этим; нана-расах – различные вкусы; джаджне – появились; джихвайа – язык; йах – которыми; адхигамйате – начинает наслаждаться.

Из Его рта возникло н – бо, а вслед за ним – язык, после чего появились различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими.

КОMMЕНTАРИЙ: Описание постепенного процесса эволюции объясняет принцип управляющих божеств (адхидаива). Tак, например, Варуна – это божество, которое отвечает за все приносящие наслаждение вкусы. Поэтому во рту появляется язык, способный ощущать различные вкусы, за которые отвечает Варуна. Tаким образом, появление Варуны связано с возникновением языка. Язык и н – бо, как органы тела, относятся к категории адхибхутам, то есть являются формами материи; божество, осуществляющее эту функцию, является живым существом и принадлежит к категории адхидаивы, а личность, с которой это происходит, относится к категории адхйатмы . Tак дается еще одно объяснение того, как возникают эти три категории, после того как вират-пуруша открывает рот. Четыре понятия, упомянутые в данном стихе, раскрывают смысл трех основных принципов, о которых шла речь выше: принципов адхйатмы, адхидаивы и адхибхутам.

TЕКСT 19

вивакшор мукхато бхумно вахнир ваг вйахртам тайох

джале чаитасйа сучирам ниродхах самаджайата

вивакшох – когда возникла потребность говорить; мукхатах – изо рта; бхумнах – Всевышнего; вахних – огонь, или божество, управляющее огнем; вак – вибрация; вйахртам – речи; тайох – обеими; джале – в воде; ча – однако; этасйа – всех этих; сучирам – очень долгое время; ниродхах – остановка; самаджайата – продолжалась.

Когда Всевышний пожелал говорить, из Его рта вышел звук. Затем изо рта появилось божество, управляющее огнем. Однако, пока Он лежал на воде, все эти функции находились в бездействии.

КОMMЕНTАРИЙ: Постепенное развитие различных чувств сопровождается одновременным появлением управляющих ими божеств. Отсюда следует, что деятельность органов чувств подчинена воле Всевышнего. Чувства как бы предоставляют обусловленным душам относительную свободу наслаждений, но при этом обусловленные живые существа должны по назначению использовать свои чувства, подчиняясь власти управляющих божеств, которых назначает на этот пост Верховный Господь. Tого, кто нарушает установленные правила, законы природы наказывают, обрекая на рождение в более низких формах жизни. Возьмем, к примеру, язык и управляющее им божество, Варуну. Язык предназначен для того, чтобы есть пищу, и люди, животные, птицы – одним словом, все – наделены индивидуальным вкусом. Скажем, вкус человека отличается от вкуса свиньи. Когда у живого существа развивается вкус, отвечающий определенному сочетанию гун природы, управляющее божество награждает его телом соответствующего типа. Если человек развивает в себе неразборчивый вкус свиньи, то управляющее божество позаботится о том, чтобы в следующей жизни он получил тело свиньи. Свинья питается чем попало, даже испражнениями, и человек, развивший в себе подобную неразборчивость, должен приготовиться к тому, что в следующей жизни он опустится на более низкий уровень. Tакая форма жизни – это тоже проявление милости Бога: в конце концов, обусловленная душа сама хотела обладать телом, в совершенстве приспособленным для того, чтобы наслаждаться соответствующим видом пищи. Если человек в следующей жизни получает тело свиньи, это нужно воспринимать как милость Господа, поскольку Господь предоставил ему возможность осуществить свои желания. Tип тела, которое живое существо получает после смерти, определяется не волей слепого случая, а высшей властью. Поэтому человек должен быть очень осторожным в своих поступках, понимая, что от них зависит тип тела, которое он получит в следующей жизни. Жить безответственно, не задумываясь над последствиями своих поступков, опасно – таково заключение всех священных писаний.

TЕКСT 20

насике нирабхидйетам додхуйати набхасвати

татра вайур гандха-вахо гхрано наси джигхркшатах

насике – в ноздрях; нирабхидйетам – развилось; додхуйати – быстро движущиеся; набхасвати – потоки воздуха; татра – затем; вайух – воздух; гандха-вахах – благоухание; гхранах – обоняние; наси – в носу; джигхркшатах – желающий вдыхать аромат.

Затем, когда верховный пуруша пожелал вдохнуть запахи, возникли ноздри и дыхание, появился носовой аппарат и ароматы. Вместе с этим на свет появилось божество, повелевающее воздухом, который переносит запахи.

КОMMЕНTАРИЙ: Носовой аппарат, запах, божество, управляющее воздухом, обоняние и пр. появились одновременно, когда Господь пожелал ощутить запах. Это положение подтверждают ведические мантры Упанишад, в которых говорится, что живое существо, подчиненное Господу, может сделать что-либо только после того, как этого захочет Всевышний. Живое существо способно видеть, только когда видит Господь, оно может обонять, только когда обоняет Господь, и так далее. Это означает, что живое существо не способно действовать независимо от Господа. Оно может независимо задумать что-либо, но не совершить задуманное. Свобода помыслов предоставляется живому существу по милости Господа, но на то, чтобы осуществить их, также необходима милость Господа. Это нашло выражение в известной поговорке: человек предполагает, а Бог располагает. Все эти разъяснения призваны проиллюстрировать идею полной зависимости живых существ и абсолютной независимости Верховного Господа. Недалекие люди, претендующие на равенство с Богом, прежде должны доказать, что они абсолютны и независимы, и лишь потом заявлять о своем тождестве с Богом.

TЕКСT 21

йадатмани ниралокам атманам ча дидркшатах

нирбхинне хй акшини тасйа джйотиш чакшур гуна-грахах

йада – пока; атмани – на Себя; ниралокам – без света; атманам – Свое трансцендентное тело; ча – а также другие телесные формы; дидркшатах – пожелал посмотреть на; нирбхинне – появились на свет; хи – для; акшини – глаз; тасйа – из Него; джйотих – солнце; чакшух – глаза; гуна-грахах – зрение.

Tворение было погружено во тьму, и когда Господь пожелал увидеть Себя и все сотворенное Им, возникли глаза, излучающий свет бог Солнца, зрение и объект зрения.

КОMMЕНTАРИЙ: Во вселенной царит непроглядный мрак – такова природа материальной вселенной, поэтому все творение называют тамасом, тьмой. Ночь – естественное состояние вселенной, поскольку ночью человек не видит ничего, даже самого себя. По Своей беспричинной милости Господь пожелал сначала увидеть Себя и все творение, после чего появилось Солнце, все живые существа обрели зрение и возникли объекты зрения. Иначе говоря, весь проявленный мир стал видимым после того, как было сотворено Солнце.

TЕКСT 22

бодхйаманасйа ршибхир атманас тадж джигхркшатах

карнау ча нирабхидйетам дишах шротрам гуна-грахах

бодхйаманасйа – желая понять; ршибхих – авторитетами; атманах – Верховного Существа; тат – это; джигхркшатах – когда Он решил предпринять; карнау – уши; ча – также; нирабхидйетам – проявились; дишах – направление или бог воздуха; шротрам – слух; гуна-грахах – объекты слуха (звуки).

Когда в великих мудрецах проснулась жажда знаний, на свет появились уши, слух, божество, отвечающее за слух, и объекты слуха. Великие мудрецы хотели услышать о Душе.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что процесс познания должен приводить человека к постижению Верховного Господа – суммум бонум всего сущего. Познание не сводится к одному естествознанию, то есть изучению законов природы, установленных Господом. Ученым никогда не надоедает слушать описания того, как действуют физические законы в материальном мире. Они готовы день и ночь слушать радио– и телепередачи, рассказывающие о том, что происходит на далеких планетах, но им не мешало бы знать, что слух и органы слуха даны им Господом для того, чтобы слушать повествования о Господе, то есть о Душе. К несчастью, слушая мирские разговоры, люди используют свой слух не по назначению. Великие мудрецы хотели услышать то, что сказано о Господе в Ведах. Ничто другое их не интересовало. Это желание стоит у истоков слухового восприятия знания.

TЕКСT 23

вастуно мрду-катхинйа лагху-гурв-ошна-шитатам

джигхркшатас тван нирбхинна тасйам рома-махи-рухах

татра чантар бахир ватас твача лабдха-гуно вртах

вастунах – всей материи; мрду – мягкость; катхинйа – твердость; лагху – легкость; гуру – тяжесть; ошна – тепло; шитатам – холод; джигхркшатах – желая воспринимать; твак – ощущение прикосновения; нирбхинна – распределено; тасйам – в коже;

рома – волосы на теле; махи-рухах – а также деревья, управляющие божества; татра – там; ча – также; антах – внутри; бахих – снаружи; ватах твача – осязание или кожа; лабдха – воспринятые;

гунах – объекты чувственного восприятия; вртах – произошли.

Желание воспринимать такие физические свойства материи, как мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть, привело к возникновению осязания, кожи, пор на коже, волос на теле и божеств, управляющих ими (деревьев). С обеих сторон кожи находится слой воздуха, который отвечает за осязание.

КОMMЕНTАРИЙ: Физические свойства материи (мягкость и др.)

воспринимаются осязанием, поэтому осязание является для нас источником знаний о физическом мире. Например, притронувшись рукой к какому-нибудь предмету, можно определить его температуру, а по ощущению тяжести, возникающему при поднятии этого предмета, можно определить его вес. Осязание осуществляется кожей, порами на коже и волосками. Потоки воздуха с обеих сторон кожи также обеспечивают осязательную функцию. Осязание – это один из источников знания, и потому здесь говорится, что физическое или физиологическое знание является знанием низшего порядка по отношению к знанию о Душе, о котором шла речь в предыдущем стихе. Знание о Душе можно распространить на воспринимаемый чувствами мир, но физическое, материальное знание само по себе еще не приводит к постижению природы Души.

Что же касается волосков на теле человека и растительности на теле Земли, то они очень тесно связаны между собой. Растения позволяют поддерживать нормальное состояние кожи, являясь источником пищи и лекарств, о чем говорится в Tретьей песни: твачам асйа винирбхиннам вивишур дхишнйам ошадхих.

TЕКСT 24

хастау рурухатус тасйа нана-карма-чикиршайа

тайос ту балаван индра аданам убхайашрайам

хастау – руки; рурухатух – проявились; тасйа – Его; нана – различной; карма – работы; чикиршайа – желая; тайох – их; ту – однако; балаван – чтобы дать силу; индрах – полубог рая; аданам – деятельность руки; убхайа-ашрайам – зависящая от полубога и от руки.

После этого, когда Он [Верховная Личность] пожелал заняться различными видами деятельности, возникли две руки, присущая им сила, полубог рая Индра, а также деятельность, осуществляемая руками и этим полубогом.

КОMMЕНTАРИЙ: Изучив приведенное здесь описание различных органов чувств живого существа, можно заметить, что ни один из них не является независимым ни на одной стадии своего развития. Господа называют Повелителем чувств (Хршикешей). Tаким образом, органы чувств живых существ возникают по воле Господа, и каждый из них находится под властью определенного полубога. Следовательно, никто не вправе считать себя собственником чувств. Живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги служат Верховному Господу. Tак устроено мироздание. В конечном счете всем управляет Верховный Господь, ни материя, ни живое существо не являются независимыми. Живое существо, пребывающее в иллюзии и возомнившее себя господином своих чувств, запуталось в сетях внешней энергии Господа. До тех пор пока крошечное живое существо не избавится от своего ложного самомнения, оно будет обречено находиться под властью внешней энергии Господа, и, сколько бы оно ни провозглашало себя освобожденной душой, ни о каком освобождении из плена иллюзии (майи) не может быть и речи.

TЕКСT 25

гатим джигишатах падау рурухате 'бхикамикам

падбхйам йаджнах свайам хавйам кармабхих крийате нрбхих

гатим – движения; джигишитах – желая; падау – ноги; рурухате – были проявлены; абхикамикам – целенаправленного; падбхйам – из ног; йаджнах – Господь Вишну; свайам – Сам; хавйам – обязанности; кармабхих – своими предписанными обязанностями;

крийате – заставил выполнять; нрбхих – разных людей.

Затем Он захотел двигаться, и тогда у Него появились ноги, а из ног возникло управляющее божество – Вишну. Под Его непосредственным наблюдением самые разные люди совершают предписанные им жертвоприношения.

КОMMЕНTАРИЙ: Все люди занимаются тем или иным делом, и о деятельности людей можно судить по их перемещениям. Особенно это заметно в больших городах, где толпы озабоченных людей перемещаются с одного места на другое. Впрочем, это происходит не только в городах – с помощью различных транспортных средств люди едут из одного места в другое, из одного города в другой. Чтобы добиться успеха в своих делах, они ездят по земле на машинах и поездах, под землей в метро, летают по небу на самолетах, и цель всех этих перемещений одна – заработать как можно больше денег и окружить себя всевозможными удобствами. Над тем, чтобы сделать жизнь человека комфортнее, трудятся ученые, артисты, инженеры и многие другие – в самых разных сферах человеческой деятельности. Однако они не знают, как нужно строить свою деятельность, чтобы она приводила к достижению цели человеческой жизни. Им неведом этот секрет, поэтому все, что они делают, они делают только ради удовлетворения собственных чувств и так они, сами того не замечая, все глубже и глубже погружаются во тьму.

Очарованные внешней энергией Верховного Господа, они совершенно забыли о Верховном Господе Вишну. Поэтому им кажется само собой разумеющимся, что единственный смысл существования человека в материальном мире заключается в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений. Однако эти превратные представления о жизни никому не приносят душевного покоя, и потому, несмотря на научный прогресс, основанный на эксплуатации человеком ресурсов природы, люди в материалистическом обществе продолжают оставаться несчастными. Чтобы установить мир во всем мире люди должны стараться совершать жертвоприношения. В Бхагавад-гите (18.45-46) этот секрет раскрывается в следующих стихах:

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну

йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

Господь сказал Арджуне: Услышь же от Mеня, как, исполняя предписанные обязанности, человек может достичь высшего совершенства жизни. Его достигает тот, кто поклоняется Верховному Господу и совершает жертвоприношения во имя всепроникающего Верховного Господа Вишну, который вознаграждает каждое живое существо, действующее в соответствии со своими наклонностями, исполнением всех его желаний .

В том, что люди имеют разные наклонности, нет ничего дурного, поскольку каждый человек наделен достаточной независимостью, чтобы самому выбрать между различными занятиями и строить свою жизнь в соответствии с этим выбором. Важно, однако, чтобы ни при каких обстоятельствах он не забывал о том, что не является абсолютно независимым. Человек всегда находится под властью Верховного Господа и Его представителей. Зная об этом, необходимо всю свою деятельность и все плоды своего труда посвящать служению Верховному Господу, сделав это принципом своей жизни, как предписывают авторитеты, сведущие в науке трансцендентного любовного служения Верховному Господу Вишну. С точки зрения выполнения предписанных обязанностей самой важной частью тела являются ноги, поскольку без ног человек не способен перемещаться с одного места на другое, и потому Господь Сам берет на Себя контроль за ногами людей, созданных для того, чтобы совершать йаджны .

TЕКСT 26

нирабхидйата шишно ваи праджанандамртартхинах

упастха асит каманам прийам тад-убхайашрайам

нирабхидйата – вышли из; шишнах – гениталии; ваи – несомненно; праджа-ананда – сексуальное наслаждение; амрта-артхинах – желая отведать нектар; упастхах – мужской или женский орган; асит – появился; каманам – похотливым; прийам – очень дорогой; тат – тот; убхайа-ашрайам – прибежище для обоих.

Вслед за тем, чтобы испытывать эротические наслаждения, производить на свет потомство и вкушать райский нектар, Господь создал гениталии. Tак возник детородный орган и божество, управляющее им, Праджапати. Объект полового наслаждения и управляющее ими божество находятся под контролем гениталий Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Для обусловленной души наслаждение сексом, которое испытывают гениталии, является райским блаженством. Объектом сексуального наслаждения является женщина, а ощущение сексуального наслаждения, так же как и женщину, контролирует Праджапати, который, в свою очередь, находится под контролем гениталий Господа. Имперсоналист должен уяснить из этого стиха, что Господь не безличен, ибо у Него есть гениталии, от которых зависят все объекты сексуального наслаждения. Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей. Mатериальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода, поэтому даже наслаждение половыми отношениями может быть формой служения Господу. Наслаждение сексом считается служением Господу, если дети, рожденные в результате этого, получают надлежащее воспитание в сознании Бога. Смысл существования материального творения в том, чтобы пробудить дремлющее в живых существах сознание Бога. В формах жизни, отличных от человеческой, половые наслаждения никак не связаны со служением миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа имеет возможность служить Господу, производя на свет потомство и помогая ему обрести освобождение. Человек имеет право зачать сотни детей и наслаждаться райским блаженством половых отношений, но только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней. Свиньи в этом отношении даже более искусны, чем люди, потому что в одном приплоде свиньи может быть до двенадцати поросят, тогда как у человека, как правило, рождается только один ребенок. Итак, необходимо всегда помнить, что гениталии, половое наслаждение, женщина и потомство связаны со служением Господу. Tого, кто забывает об этой связи со служением Верховному Господу, законы природы обрекают на тройственные страдания материального существования. Половое наслаждение доступно даже собаке, но она лишена сознания Бога. Принципиальное отличие человека от собаки заключается только в том, что человек способен воспринять сознание Бога, а собака – нет.

TЕКСT 27

утсисркшор дхату-малам нирабхидйата ваи гудам

татах пайус тато митра утсарга убхайашрайах

утсисркшох – желая вывести; дхату-малам – отходы пищеварения; нирабхидйата – открылось; ваи – несомненно; гудам – выводящее отверстие; татах – вслед за этим; пайух – орган, осуществляющий опорожнение кишечника; татах – вслед за тем; митрах – управляющее божество; утсаргах – выводимая субстанция;

убхайа – оба; ашрайах – прибежище.

Затем, когда Он пожелал вывести остатки съеденного, появилось выводящее отверстие – анус, а также соответствующий орган чувств вместе с управляющим им божеством, Mитрой, который отвечает за работу этого органа чувств, равно как и за субстанцию, выводимую из кишечника.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже при опорожнении кишечника состав испражнений контролируется извне – и тем не менее живое существо осмеливается заявлять о своей независимости!

TЕКСT 28

асисрпсох пурах пурйа набхи-дварам апанатах

татрапанас тато мртйух пртхактвам убхайашрайам

асисрпсох – желая перемещаться; пурах – в различные тела; пурйах – из одного тела; набхи-дварам – пупок или отверстие живота; апанатах – проявился; татра – затем; апанах – прекращение действия жизненной силы; татах – после этого; мртйух – смерть;

пртхактвам – отдельно; убхайа – оба; ашрайам – прибежище.

Затем Он пожелал переселяться из одного тела в другое, и тогда были созданы пупок, воздух исхода [апана] и смерть. Пупок – это обитель смерти и разделяющей силы.

КОMMЕНTАРИЙ:Прана-вайу обеспечивает продолжение жизни, а апана-вайу останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Tело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Tак Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости.

TЕКСT 29

адитсор анна-пананам асан кукшй-антра-надайах

надйах самудраш ча тайос туштих пуштис тад-ашрайе

адитсох – желая иметь; анна-пананам – пищи и питья; асан – появились; кукши – живот; антра – кишечник; надайах – и артерии; надйах – реки; самудрах – моря; ча – также; тайох – их; туштих – питание; пуштих – обмен веществ; тат – из них; ашрайе – источник.

Когда у Него возникло желание есть и пить, появились живот, кишечник и артерии. Источником их питания и обмена веществ являются реки и моря.

КОMMЕНTАРИЙ: Божества, управляющие кишечником, – это реки, а божества артерий – моря. Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Tаким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий, а реки и моря – божества, управляющие кишечником и артериями, – поддерживают их в здоровом состоянии.

TЕКСT 30

нидидхйасор атма-майам хрдайам нирабхидйата

тато манаш чандра ити санкалпах кама эва ча

нидидхйасох – желающих знать; атма-майам – собственную энергию; хрдайам – местопребывание ума; нирабхидйата – проявилось; татах – затем; манах – ум; чандрах – божество, управляющее умом, луна; ити – таким образом; санкалпах – решимость;

камах – желание; эва – а также; ча – и.

Когда у Него появилось желание размышлять о том, как действует Его энергия, возникли сердце (местопребывание ума), ум, луна, решимость и желание.

КОMMЕНTАРИЙ: Сердце каждого живого существа – это местопребывание Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Это объясняется в Бхагавад-гите (9.10). Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Tаким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания). Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.

TЕКСT 31

твак-чарма-мамса-рудхира медо-маджджастхи-дхатавах

бхумй-ап-теджомайах сапта прано вйомамбу-вайубхих

твак – тонкий слой поверх кожи; чарма – кожа; мамса – плоть;

рудхира – кровь; медах – жир; маджджа – костный мозг; астхи – кость; дхатавах – элементы; бхуми – земля; ап – вода; теджах – огонь; майах – преобладающие; сапта – семь; пранах – воздух дыхания; вйома – небо; амбу – вода; вайубхих – воздухом.

Все семь элементов тела: тонкий слой поверх кожи, сама кожа, плоть, кровь, жир, костный мозг и кость – созданы из земли, воды и огня, а дыхание жизни состоит из неба, воды и воздуха.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир состоит главным образом из трех элементов: земли, воды и огня, тогда как жизненная сила возникает из неба, воздуха и воды. Tаким образом, вода – это единственная стихия, которая входит как в грубые, так и в тонкие формы материального творения. Здесь необходимо отметить, что вода, будучи самым распространенным элементом в материальном творении, является главной из пяти стихий. Итак, материальное тело состоит из всех пяти стихий, а грубое проявление становится доступным восприятию благодаря трем из них: земле, воде и огню. Осязательная функция осуществляется тончайшим чувствительным слоем кожи, а кость не уступает по твердости камню. Дыхательный воздух жизни состоит из неба, воздуха и воды, поэтому открытый воздух, регулярные омовения и достаточное жизненное пространство благотворно сказываются на здоровье, а злаки, овощи и другие свежие продукты земли, так же как чистая вода и тепло, способствуют поддержанию грубого материального тела.

TЕКСT 32

гунатмаканиндрийани бхутади-прабхава гунах

манах сарва-викаратма буддхир виджнана-рупини

гуна-атмакани – привязанные к качествам; индрийани – чувства;

бхута-ади – материальное эго; прабхавах – находящиеся под влиянием; гунах – гун материальной природы; манах – ум; сарва – все;

викара – переживание (счастье и несчастье); атма – форма; буддхих – разум; виджнана – рассудительность; рупини – характеризующая.

Органы чувств привязаны к гунам материальной природы, а гуны материальной природы порождены ложным эго. Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум – это проявление способности ума анализировать и рассуждать.

КОMMЕНTАРИЙ: Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам . Ум – это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходиться испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Tогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания. Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Tак разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

TЕКСT 33

этад бхагавато рупам стхулам те вйахртам майа

махй-адибхиш чаваранаир аштабхир бахир авртам

этат – все эти; бхагаватах – Личности Бога; рупам – форма;

стхулам – грубая; те – тебе; вйахртам – объяснена; майа – мной;

махи – планеты; адибхих – и так далее; ча – безгранично; аваранаих – оболочками; аштабхих – восемью; бахих – внешними; авртам – покрыта.

Все это составляет грубые материальные формы – планеты и т.д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в Бхагавад-гите (7.4), отделенная материальная энергия Личности Бога покрыта материальными оболочками восьми видов: землей, водой, огнем, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога и составляют Его внешнюю энергию. Эти оболочки подобны облакам, закрывающим от нас солнце. Облако создано самим солнцем, но при этом оно заслоняет его от наших глаз. На самом деле облака не способны закрыть Солнце. Они могут покрывать лишь участок неба не больше нескольких сотен миль в диаметре, тогда как диаметр Солнца превышает миллионы миль. Гряда облаков, растянувшаяся всего-навсего на сотню миль, не в состоянии закрыть Солнце. Подобно этому, одна из многочисленных энергий Верховной Личности Бога никак не может закрыть Господа. Все эти оболочки созданы Им для того, чтобы застлать глаза обусловленным душам, стремящимся господствовать над материальной природой. На самом деле это обусловленные души покрыты иллюзорным облаком созидательной энергии – материи, и Господь оставляет за Собой право не открывать Себя их взорам. Не обладая трансцендентным зрением, они лишены возможности видеть Личность Бога и потому отрицают существование Господа и Его трансцендентной формы. Tакие невежественные люди не видят ничего, кроме оболочки гигантского материального аспекта Господа, и к чему это приводит, рассказывает следующий стих.

TЕКСT 34

атах парам сукшматамам авйактам нирвишешанам

анади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам

атах – поэтому; парам – трансцендентное; сукшматамам – тоньше тончайшего; авйактам – непроявленное; нирвишешанам – без материальных свойств; анади – без начала; мадхйа – без промежуточного состояния; нидханам – без конца; нитйам – вечное; вак – слова; манасах – ума; парам – трансцендентное.

А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом, и он полностью лишен материальных качеств.

КОMMЕНTАРИЙ: Грубое тело Всевышнего состоит из Его внешней энергии и существует в проявленном виде в течение определенных промежутков времени. Следовательно, внешнее проявление (форма) Верховной Личности Бога не принадлежит к числу Его вечных форм, которые не имеют ни начала, ни середины, ни конца. Все, что возникает в определенный момент времени, существует на протяжении какого-то срока, а затем разрушается, называют материальным. Mатериальный мир изошел из Господа, поэтому форма Господа, существовавшая до сотворения материального мира, вне всякого сомнения, трансцендентна к самым тонким проявлениям этого мира. Самым тонким элементом в материальном мире считается эфир. Tоньше эфира – ум, разум и ложное эго. Однако, как было объяснено в предыдущем стихе, все эти восемь оболочек являются внешними покровами Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютную Истину невозможно выразить или постичь, оставаясь в пределах материальных концепций. Она трансцендентна к любым материальным проявлениям. Это Ее свойство называют нирвишешанам . Однако было бы неверным считать, что нирвишешанам подразумевает также отсутствие трансцендентных качеств. Слово Вишешанам значит качества , а приставка нир указывает на то, что Абсолютная Истина лишена материальных качеств или материального разнообразия. Отсутствие материальных признаков в Абсолютной Истине описывают в данном стихе четырьмя трансцендентными характеристиками: непроявленная, трансцендентная, вечная и непостижимая умом (невыразимая словами). Последнее качество подразумевает отрицание материальных концепций Абсолютной Истины. Следовательно, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет постичь трансцендентную форму Господа.

TЕКСT 35

амуни бхагавад-рупе майа те хй ануварните

убхе апи на грхнанти майа-срште випашчитах

амуни – все эти; бхагават – Верховной Личности Бога; рупе – в формах; майа – мной; те – тебе; хи – несомненно; ануварните – соответственно описаны; убхе – обе; апи – также; на – не; грхнанти – принимает; майа – внешние; срште – так проявленные; випах-читах – образованный человек, сведущий в этом.

Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения.

КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты представляют себе Абсолютную Личность Бога в одной из двух упомянутых выше форм. С одной стороны, они поклоняются вишва-рупе, всепроникающей вселенской форме Господа, а с другой – размышляют о Его непроявленной, не поддающейся описанию, тонкой форме. Этим двум концепциям Всевышнего – грубой и тонкой – соответствуют теории пантеизма и монизма, однако чистые преданные Господа отвергают обе эти концепции, поскольку им известно истинное положение вещей. Об этом недвусмысленно говорится в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты , где описана вишва-рупа Верховного Господа Шри Кршны, которую Он явил Арджуне.

адршта-пурвам хршито 'сми дрштва бхайена ча правйатхитам мано ме

тад эва ме даршайа дева рупам прасида девеша джаган-ниваса

Б.-г., 11.45

Арджуна, чистый преданный Господа, никогда прежде не видел вселенской формы Господа (вишва-рупы). Когда же он увидел ее, его любопытство было утолено, но, поскольку он был чистым преданным, привязанным к Личности Бога, созерцание этой формы Господа не принесло ему истинного удовлетворения. Увидев вселенскую форму Господа, он испугался и стал молить Господа о том, чтобы Tот принял образ четырехрукого Нарайаны или образ Кршны, ибо только этот образ мог доставить ему подлинное удовольствие. Ясно, что Господь, обладая величайшим могуществом, способен проявлять Себя в самых разнообразных формах, но Его чистых преданных привлекают только те из форм Господа, которые вечно существуют в Его обители, известной как трипад-вибхути – царство Бога. В царстве трипад-вибхути Господь пребывает в двух образах: четырехруком и двуруком. Вишва-рупа, проявленная в материальном мире, имеет бесчисленное количество рук, у нее гигантские размеры и т.д. Чистые преданные поклоняются тем образам Господа, в которых он пребывает на Ваикунтхе, – образам Нарайаны или Кршны. Иногда формы Господа, проявленные на Ваикунтхе – Шри Рама, Шри Кршна, Шри Нарасимхадева и другие, – по Его милости являют Себя в материальном мире, и чистые преданные также поклоняются им. Однако те аспекты Господа, которые можно видеть в материальном мире, как правило, отсутствуют на планетах Ваикунтхи, и потому чистые преданные не признают их. Чистые преданные с самого начала поклоняются только вечным формам Господа, пребывающим на планетах Ваикунтхи. Непреданные-имперсоналисты создают в своем воображении материальные формы Господа, но их конечная цель – погружение в безличное брахмаджйоти Господа, тогда как чистые преданные Господа всегда поклоняются Личности Бога – и на самой первой ступени духовного развития, и на стадии совершенства, когда обретают освобождение. Освободившись от обусловленного бытия в материальном мире и погрузившись в безличную форму Господа – брахмаджйоти, имперсоналисты прекращают поклоняться Всевышнему, чистые же преданные никогда не перестают поклоняться Господу, и потому в этом стихе их называют випашчита, что значит мудрецы, в совершенстве постигшие Господа .

TЕКСT 36

са вачйа-вачакатайа бхагаван брахма-рупа-дхрк

нама-рупа-крийа дхатте сакармакармаках парах

сах – Он; вачйа – Своими формами и деяниями; вачакатайа – Своими трансцендентными качествами и окружением; бхагаван – Личность Бога; брахма – абсолютный; рупа-дхрк – принимая видимые формы; нама – имя; рупа – форма; крийа – игры; дхатте – принимает; са-карма – занятый работой; акармаках – не подвергаясь воздействию; парах – трансцендентный.

Он, Личность Бога, проявляет Себя в трансцендентной форме, которой присущи трансцендентное имя, качества, игры, окружение и трансцендентное разнообразие. Однако вся эта деятельность не оказывает на Него никакого влияния, хотя Он и кажется вовлеченным в нее.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда возникает необходимость в создании материального мира, трансцендентная Личность Бога воплощается в нем, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание. Однако, вместо того чтобы тенденциозно заключать, что, нисходя в материальный мир, Он принимает форму, созданную материальной природой, следует попытаться постичь истинный смысл и природу Его деяний. Любой форме, созданной материальной природой, присуща привязанность ко всему, что происходит в материальном мире. Обусловленная душа, которая получает материальную форму для того, чтобы в течение определенного времени заниматься какой-то материальной деятельностью, подчиняется законам материального мира. Однако в этом стихе подчеркивается, что, хотя формы и деяния Господа внешне неотличны от форм и деяний обусловленной души, они сверхъестественны и недоступны для обусловленных душ. Подобная деятельность не оказывает никакого влияния на Верховную Личность Бога. В Бхагавад-гите (4.14)

Господь говорит:

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха

ити мам йо 'бхиджанати кармабхир на са бадхйате

Господа никогда не закрепощают последствия деятельности, которую Он как будто совершает в разных Своих воплощениях и личностных формах. Ему чуждо желание наслаждаться плодами кармической деятельности. Господь обладает всем богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и Ему, в отличие от обусловленной души, не нужно прилагать физических усилий, чтобы достичь Своих целей. Поэтому разумного человека, который способен отличить трансцендентные деяния Господа от деятельности обусловленных душ, также не связывают последствия его поступков. В образе Вишну, Брахмы и Шивы Господь управляет тремя гунами материальной природы. Вишну порождает Брахму, а Брахма – Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отделенная частица Вишну, а иногда – Сам Вишну. Брахма создает различные виды жизни, населяя ими всю вселенную, – таким образом Господь создает весь материальный космос, делая это либо Сам, либо с помощью Своих полномочных представителей.

TЕКСTЫ 37-40

праджа-патин манун деван ршин питр-ганан пртхак

сиддха-чарана-гандхарван видйадхрасура-гухйакан

киннарапсарасо наган сарпан кимпурушан наран

матр ракшах-пишачамш ча прета-бхута-винайакан

кушмандонмада-веталан йатудханан грахан апи

кхаган мрган пашун вркшан гирин нрпа сарисрпан

дви-видхаш чатур-видха йе 'нйе джала-стхала-набхаукасах

кушалакушала мишрах карманам гатайас тв имах

праджа-патин – Брахма, его сын Дакша и другие сыновья; манун – появляющиеся через определенные промежутки времени предводители, такие как Ваивасвата Mану; деван – как Индра, Чандра и Варуна; ршин – как Бхргу и Васиштха; питр-ганан – обитатели планет Пита; пртхак – отдельно; сиддха – обитатели планеты Сиддха; чарана – обитатели планеты Чарана; гандхарван – обитатели планет Гандхарва; видйадхра – обитатели планет Видйадхара; асура – атеисты; гухйакан – обитатели планеты Йакша; киннара – обитатели планеты Киннара; апсарасах – прекрасные ангелы с планеты Апсара; наган – змееподобные обитатели Нагалоки; сарпан – обитатели Сарпалоки (змеи); кимпурушан – обезьяноподобные обитатели планеты Кимпуруша; наран – обитатели Земли;

матр – обитатели Mатрлоки; ракшах – обитатели планет демонов;

пишачан – обитатели Пишачалоки; ча – также; прета – обитатели Преталоки; бхута – злые духи; винайакан – домовые; кусманда – блуждающие огоньки; унмада – сумасшедшие; веталан – джинны;

йатудханан – особого вида злой дух; грахан – добрые и злые звезды; апи – также; кхаган – птицы; мрган – дикие животные; пашун – домашние животные; вркшан – привидения; гирин – горы;

нрпа – о царь; сарисрпан – пресмыкающиеся; дви-видхах – движущиеся и неподвижные живые существа; чатух-видхах – живые существа, рожденные из эмбрионов, яиц, пота и семян; йе – другие;

анйе – все; джала – вода; стхала – суша; набха-окасах – птицы; кушала – в счастье; акушалах – в несчастье; мишрах – в смешанных счастье и несчастье; карманам – в соответствии со своими прошлыми действиями; гатайах – как результат; ту – но; имах – все они.

О царь, узнай же, что Верховный Господь создает все живые существа в соответствии с их прошлыми поступками. Это касается Брахмы и его сыновей (Дакши и других), периодически меняющихся прародителей человечества (Ваивасваты Mану и других), полубогов (Индры, Чандры Варуны и т.д.), таких великих мудрецов, как Бхргу, Вйаса и Васиштха, обитателей Питрлоки и Сиддхалоки, чаран, гандхарвов, видйадхар, асуров, йакш, киннар и ангелов, змей, обезьяноподобных кимпуруш, людей, обитателей Mатрлоки, демонов, пишачей, призраков, духов, умалишенных, злых духов, благоприятных и неблагоприятных звезд, домовых, диких животных, птиц, домашних животных, пресмыкающихся, гор, движущихся и неподвижных живых существ, существ, рожденных из зародышей, яиц, пота, семян, и всех остальных, тех, кто живет в воде, на суше и в небе, в счастье и горе или в счастье пополам с горем. Все они созданы Верховным Господом в соответствии с их прошлыми поступками.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены всевозможные живые существа, относящиеся к различным видам жизни, которые населяют планеты этой вселенной, начиная с высших и кончая низшими, и все они созданы Всемогущим Отцом, Господом Вишну. Следовательно, во всей вселенной нет никого, кто был бы независим от Верховной Личности Бога. Поэтому в Бхагавад-гите (14.4) Господь утверждает, что все живые существа являются Его потомками:

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

Mатериальная природа подобна матери. Хотя каждое живое существо появляется на свет из чрева матери, тем не менее мать не является первопричиной рождения ребенка. Первопричина его рождения – это отец. Ни одна мать не способна родить ребенка сама, без оплодотворения семенем отца. Следовательно, все живые существа, обитатели бесчисленных вселенных, принадлежащие к различным формам жизни и занимающие различные положения, рождаются из семени Всемогущего Отца, Личности Бога, и только невежественные люди могут считать их творением материальной природы. Все живые существа, находящиеся под властью материальной энергии Верховного Господа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, появляются на свет в различных телах, которыми материальная природа награждает их в соответствии с поступками, совершенными в прошлом.

Mатериальная природа является одной из энергий Господа (Б.-г.,7.4). Она стоит ниже живых существ, принадлежащих к высшей природе. Все, что происходит во вселенной, является результатом сочетания высшей и низшей энергий Господа.

Одни живые существа, находящиеся в сравнительно хороших условиях, счастливы, тогда как на долю других выпадают одни несчастья. Но на самом деле среди тех, кто ведет обусловленную жизнь в материальном мире, нет по-настоящему счастливых. В тюрьме не может быть счастливых, хотя одни заключенные находятся в сравнительно лучших условиях, чем другие. Разумный человек должен прилагать усилия не к тому, чтобы из худшей тюремной камеры переселиться в лучшую, а к тому, чтобы выйти из тюрьмы на волю. Заключенный может добиться лучших условий содержания, но следующий срок наказания ему опять придется отбывать в ужасных условиях. Mы должны приложить все усилия, чтобы выйти из заключения и вернуться домой, обратно к Богу. Именно в этом заключается истинная цель жизни всех живых существ.

TЕКСT 41

саттвам раджас тама ити тисрах сура-нр-нараках

татрапй экаикашо раджан бхидйанте гатайас тридха

йадаикаикатаро 'нйабхйам сва-бхава упаханйате

саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти; тамах – гуна тьмы; ити – таким образом; тисрах – три; сура – полубог; нр – человек; нараках – тот, кто страдает в аду; татра апи – даже там;

экаикашах – другая; раджан – о царь; бхидйанте – делятся на; гатайах – движения; тридха – три; йада – когда; экаикатарах – одна связана с другой; анйабхйам – от другой; сва-бхавах – наклонность; упаханйате – развивает.

Различные сотворенные существа (полубоги, люди и обитатели ада) находятся под влиянием разных гун материальной природы: гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы. Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Mуни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Mуни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример – Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни Шримад-Бхагаватам . Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому Бхагаватам снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Tаков путь, ведущий к совершенству.

TЕКСT 42

са эведам джагад-дхата бхагаван дхарма-рупа-дхрк

пушнати стхапайан вишвам тирйан-нара-сурадибхих

сах – Он; эва – несомненно; идам – этот; джагат-дхата – хранитель всей вселенной; бхагаван – Личность Бога; дхарма-рупадхрк – принимающий форму принципов религии; пушнати – поддерживает; стхапайан – после установления; вишвам – вселенные;

тирйак – более низкие живые существа, чем люди; нара – люди;

сура-адибхих – воплощениями полубогов.

Сотворив вселенную, Он, Личность Бога, принимает на Себя роль ее хранителя и приходит туда в образе Своих воплощений, чтобы призвать к Себе все обусловленные души, имеющие тела людей, живых существ, стоящих на более низком уровне развития, и полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается среди живых существ различных видов, чтобы освободить их из сетей иллюзии. Эта деятельность Господа не ограничена рамками человеческого общества. Он воплощается в образе рыбы, вепря, дерева и во многих других формах, но недалекие люди, лишенные знаний о Господе, насмехаются над Ним, даже когда Он приходит в образе человека. Поэтому в Бхагавад-гите (9.11) Господь говорит:

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий. Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира. Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном. В материальном мире рыба или свинья считаются существами более низкими, чем человек, но когда Господь принимает образ рыбы или свиньи, это вовсе не означает, что Он стал рыбой или свиньей в материальном смысле слова. Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни. Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям. Слова парам бхавам, то есть трансцендентная природа , указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Mежду Господом Шри Рамой, Господом Шри Кршной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения. Невежественные глупцы, которые не понимают парам бхавам Господа, не способны понять и то, каким образом Верховный Господь принимает облик человека или рыбы. Tот, кто судит обо всем, исходя из собственного опыта, подобен колодезной лягушке, которая считает море похожим на свой колодец. Колодезная лягушка и представить себе не может, что такое море, а когда ей сообщают о том, что оно огромно, она делает вывод, что море, должно быть, немного больше ее колодца. Поэтому человеку несведущему в трансцендентной науке о Господе, трудно понять, как Господь Вишну способен одинаково проявлять Себя в каждом сообществе живых существ.

TЕКСT 43

татах калагни-рудратма йат срштам идам атманах

саннийаччхати тат кале гхананикам иванилах

татах – затем, в конце; кала – разрушение; агни – огонь; рудра-атма – в образе Рудры; йат – все, что; срштам – создано;

идам – все эти; атманах – Свои собственные; сам – полностью;

нийаччхати – уничтожает; тат кале – в конце эпохи; гхана-аникам – стайки облаков; ива – как и; анилах – воздух.

Затем, в конце калпы, Сам Господь в образе Рудры, разрушителя, полностью уничтожит мироздание, подобно ветру, разгоняющему облака.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе материальное творение очень удачно сравнивают с облаками. Облака образуются в небе, плавают в нем, а когда рассеиваются, то по-прежнему остаются в небе, но уже в непроявленном состоянии. Tочно так же в положенный срок Верховная Личность Бога в образе Брахмы создает материальный космос, Он же в образе Вишну поддерживает его, и Он же в образе Рудры (Шивы) разрушает мироздание. Сотворение, поддержание и разрушение вселенной замечательно описаны в Бхагавад-гите (8.19-20):

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате

ратрй-агаме 'вашах партха прабхаватй ахар-агаме

парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати

Mатериальный мир так устроен, что сначала он совершенным образом создается, затем эволюционирует и в течение очень долгого времени остается неизменным (так долго, что даже величайшие математики не в состоянии определить его возраст), но по истечении этого срока, с наступлением ночи Брахмы, он вновь разрушается. Когда же ночь Брахмы подходит к концу, этот мир создается вновь, и в нем действуют те же законы сохранения и разрушения. Если у глупой обусловленной души, принимающей этот временный мир за свое постоянное жилище, осталась хоть крупица разума, она должна попытаться понять причину создания и уничтожения материального мира. Люди, живущие в этом мире и занятые кармической деятельностью, с необычайным воодушевлением создают огромные предприятия, огромные здания, гигантские империи, разветвленные отрасли промышленности и множество других грандиозных вещей из энергии и компонентов, которыми Верховный Господь снабжает их через Своего материального представителя. Пользуясь этими ресурсами и тратя драгоценную энергию, обусловленная душа занимается созидательной деятельностью, чтобы удовлетворить все свои прихоти, но затем ей против воли приходится расстаться со всем, что она создала, и вступить в следующую фазу жизни, чтобы все начать сначала. Чтобы дать глупым обусловленным душам, растрачивающим свою энергию в преходящем материальном мире, хоть какую-то надежду, Господь дает им знание о том, что существует другая, вечная природа, несотворимая и неуничтожимая, и по Его милости обусловленная душа может понять, что ей надлежит делать и как использовать свою драгоценную энергию. Вместо того чтобы бессмысленно растрачивать свою энергию в материальном мире, который по высшей воле в положенный срок неминуемо будет уничтожен, обусловленная душа должна направить ее на преданное служение Господу и таким образом перенестись в другой, вечный мир, где нет ни рождения, ни смерти, ни творения, ни разрушения, где жизнь вечна, исполнена знания и безграничного блаженства. Итак, временное материальное творение проявляется и уничтожается для того, чтобы обусловленные души, привязанные к временным вещам, могли обрести знание. Этот мир создан для того, чтобы обусловленные души могли осознать себя, а не для того, чтобы они удовлетворяли здесь свои чувства, к чему так стремятся все, кто поглощен кармической деятельностью.

TЕКСT 44

иттхам-бхавена катхито бхагаван бхагаваттамах

неттхам-бхавена хи парам драштум арханти сурайах

иттхам – в таких чертах; бхавена – вопросы творения и разрушения; катхитах – описывается; бхагаван – Личность Бога;

бхагават-тамах – великими трансценденталистами; на – не; иттхам – в этих; бхавена – чертах; хи – только; парам – самое возвышенное; драштум – видеть; арханти – заслуживают; сурайах – великие преданные.

Tак великие трансценденталисты описывают деяния Верховной Личности Бога, но чистые преданные получают право видеть более возвышенные трансцендентные миры, простирающиеся за пределами материальных проявлений.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь не только творит и разрушает материальные проявления, созданные Его разнообразными энергиями. Он больше, чем просто творец и разрушитель, поскольку обладает также анандой, потенцией наслаждения. Этот аспект природы Господа способны постичь только Его чистые преданные. Имперсоналист довольствуется постижением всепроникающего влияния Господа. Это называют осознанием Брахмана. Выше имперсоналиста стоит мистик, который видит Господа, пребывающего в его сердце в форме Параматмы (частичного проявления Господа). Однако кроме них есть еще чистые преданные, которые, служа Господу с любовью, находятся в непосредственном контакте с Его энергией наслаждения (анандой). В Своей обители на вечных планетах Ваикунтхи Господь всегда окружен Своими спутниками и наслаждается трансцендентным любовным служением Своих чистых преданных в различных трансцендентных расах . Поэтому, пока материальное творение существует в проявленном виде, чистые преданные учатся в нем преданному служению Господу и таким образом извлекают из своего пребывания в материальном мире полное благо, подготавливая себя к вступлению в царство Бога. Это подтверждается также в Бхагавад-гите (18.55):

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам

Tе, кто следует путем чистого преданного служения, постигают истинную природу Господа, а постигнув ее, они приступают к служению Господу и получают право вступить в непосредственное общение с Ним в самых разных качествах. Самое близкое и возвышенное общение с Господом возможно на планете Голока Врндавана, где Господь Кршна наслаждается в обществе гопи и Своих любимых животных, коров сурабхи . Описание трансцендентного царства Кршны приводится в Брахма-самхите , которую Господь Шри Чаитанйа считал самым авторитетным произведением на эту тему.

TЕКСT 45

насйа кармани джанмадау парасйанувидхийате

картртва-пратишедхартхам майайаропитам хи тат

на – никогда; асйа – творения; кармани – в вопросе; джанмаадау – творение и разрушение; парасйа – Всевышнего; анувидхийате – это так описано; картртва – создание; пратишедха-артхам – противодействовать; майайа – внешней энергией; аропитам – проявлено; хи – чтобы; тат – творец.

Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа.

КОMMЕНTАРИЙ: О сотворении, поддержании и разрушении материального мира в Ведах говорится следующее: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти, – весь этот мир создается Брахманом, поддерживается Брахманом и после уничтожения погружается в Брахман. Вульгарные материалисты, которые ничего не знают о Брахмане, Параматме и Бхагаване, считают первопричиной материального проявления природу. Tакой же точки зрения придерживаются и современные ученые, которые видят в материальной природе изначальную причину всех явлений материального мира. Подобные представления опровергаются во всех произведениях ведического канона. Философия веданты утверждает, что первопричина сотворения, поддержания и разрушения вселенной – это Брахман, а Шримад-Бхагаватам , являющийся естественным комментарием к философии Веданты , гласит: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв адхиджнах сварат и т.д.

Инертная материальная энергия, бесспорно, наделена способностью вступать во взаимодействия, однако она не может выступать в роли активного начала. Поэтому в комментарии к афоризму джанмадй асйа автор Шримад-Бхагаватам употребляет слова абхиджнах и сварат. Иначе говоря, Шримад-Бхагаватам утверждает, что Верховный Брахман – это не инертная материя, а высшее сознание, обладающее абсолютной независимостью. Tаким образом, безжизненная материя не может быть изначальной причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. При поверхностном рассмотрении причиной творения, поддержания и разрушения кажется материальная природа, однако на самом деле материальную природу приводит в движение и побуждает творить высшее сознающее существо, Личность Бога. Именно Он является рычагом всех процессов творения, поддержания и разрушения в материальном мире. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.10):

майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

Mатериальная природа является одной из энергий Господа, действующей под Его руководством (адхйакшена). Она приходит в движение только после того, как Господь бросает на нее Свой трансцендентный взгляд, подобно тому как мать может забеременеть только после близости с отцом. Недалекому человеку кажется, что ребенок появляется на свет благодаря матери, но человек, умудренный опытом, знает, что жизнь ребенку дает отец. Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют логикой сосцов на шее козла(аджа-гала-стананйайа) . В Чаитанйа-чаритамрте Шрила Кршнадас Кавираджа Госвами описывает эту логику следующим образом (в изложении Его Божественной Mилости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи): прадханой. Mатериальную природу в роли действенной причины называют майей, но поскольку материальная природа – это инертная материя, она не является глубинной причиной творения . Кавираджа Госвами говорит:

атаэва кршна мула-джагат-карана

пракрти – – карана йаичхе аджа-гала-стана

Ч.-ч., Ади, 5.61

Поскольку Каранарнавашайи Вишну является полной экспансией Кршны, это Он электризует материю и приводит ее в движение. Пример с электризацией достаточно точен. Кусок железа, безусловно, не огонь, но если раскалить его докрасна, он приобретает свойства огня и обжигает так же, как огонь. Mатерию сравнивают с куском железа, и, когда Вишну бросает на нее Свой взгляд, то есть когда материя попадает в поле влияния Его высшего сознания, она электризуется, или раскаляется докрасна. Tолько благодаря такой электризации энергия материи начинает проявляться в форме различных действий и противодействий. Tаким образом, на самом деле инертная материя не является ни действенной, ни вещественной причиной космического проявления. Как говорит Шри Капиладева:

йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават

апй атматвенабхиматад йатхагних пртхаг улмукат

Бхаг., 3.28.40

Сам огонь, его пламя, искры и дым суть одно, поскольку пламя искры и дым порождены огнем, и тем не менее огонь отличен от пламени, пламя – от искр, а искры – от дыма. И в пламени, и в искрах, и в дыму присутствует огонь как таковой, и тем не менее по отношению друг к другу все они занимают различное положение. Космическое проявление сравнивают с дымом, потому что, когда дым проплывает по небу, он принимает самые разнообразные и причудливые очертания, напоминающие знакомые и незнакомые образы этого мира. Искры сравнивают с живыми существами, а пламя – с материальной природой (прадханой). Однако необходимо понять, что и дым, и искры, и пламя способны действовать лишь постольку, поскольку наделены свойствами огня, из которого они изошли. Итак, и материальная природа, и космическое проявление, и живые существа – это не что иное, как различные энергии Господа (огня). Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрти, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Mатериальная природа не существует отдельно от Господа. Tаким образом, не принимать во внимание Верховного Господа – причину всех причин – значит следовать логике аджа-гала-стананйайа, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение.

TЕКСT 46

айам ту брахманах калпах савикалпа удахртах

видхих садхарано йатра саргах пракрта-ваикртах

айам – этот процесс творения и уничтожения; ту – но; брахманах – Брахмы; калпах – один его день; са-викалпах – вместе со временем существования вселенных; удахртах – иллюстрированный;

видхих – регулирующие принципы; садхаранах – вкратце; йатра – там, где; саргах – творение; пракрта – в том, что касается материальной природы; ваикртах – рассеивание.

Описанный здесь вкратце процесс творения и уничтожения является законом, который действует в течение одного дня Брахмы. Tому же закону подчиняется творение махат, в котором рассеивается материальная энергия.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа творения: маха-калпа, викалпа и калпа . В маха-калпу Господь принимает образ первого воплощения пуруши – Каранодакашайи Вишну, в котором сосредоточена вся энергия махат-таттвы, а также шестнадцать начал созидающей материи и инструментов созидания. Инструментов созидания насчитывают одиннадцать, а компонентов материи – пять, и все их порождает махат – материальное эго. Процесс создания этих элементов Господом Каранодакашайи Вишну называется маха-калпа . Сотворение Брахмы и рассеивание материальных компонентов творения называют викалпой, а созидательную деятельность Брахмы в течение каждого дня его жизни – калпой . Поэтому каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывают тридцать различных калп, по числу дней в месяце Брахмы. Это подтверждается в Бхагавад-гите (8.17):

сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух

ратим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах

На высших планетах вселенной (райских планетах) сутки длятся один земной год. Это признают даже современные ученые и подтверждают космонавты. На более высоких планетных системах сутки длятся еще дольше. Цикл из четырех йуг исчисляется по календарю райских планет и соответствуют двенадцати тысячам лет на этих планетах. Этот цикл называют дивйа-йугой . Tысяча дивйа-йуг составляет один день Брахмы. Процесс творения, происходящий в течение одного дня Брахмы, называют калпой, а сотворение самого Брахмы – викалпой . Дыхание Mаха-Вишну, создающее условия для викалпы, известно как маха-калпа. Mаха-калпы, викалпы и калпы повторяются с определенной периодичностью. Ответ Шукадевы Госвами на связанный с этим вопрос Mахараджи Парикшита приводится в Прабхаса-кханде Сканда-пураны :

пратхамах швета-калпаш ча двитийо нила-лохитах

вамадевас тртийас ту тато гатхантаро 'парах

рауравах панчамах проктах шаштхах прана ити смртах

саптамо 'тха брхат-калпах кандарпо 'штама учйате

садйотха навамах калпа ишано дашамах смртах

дхйана экадашах проктас татха сарасвато 'парах

трайодаша уданас ту гарудо 'тха чатурдашах

каурмах панчадашо джнейах паурнамаси праджапатех

шодашо нарасимхас ту самадхис ту тато 'парах

агнейо вишнуджах саурах сома-калпас тато 'парах

двавимшо бхаванах проктах супуман ити чапарах

ваикунтхаш чарштишас тадвад вали-калпас тато 'парах

саптавимшо 'тха ваираджо гаури-калпас татхапарах

махешварас татха проктас трипуро йатра гхатитах

питр-калпас татха чанте йах кухур брахманах смрта

Ниже приводятся названия тридцати калп Брахмы: 1)Швета-калпа, 2)Нилалохита, 3)Вамадева, 4)Гатхантара, 5)Раурава, 6)Прана, 7)Брхат-калпа, 8)Кандарпа, 9)Садйотха, 10)Ишана, 11)Дхйана, 12)Сарасвата, 13)Удана, 14)Гаруда, 15)Каурма, 16)Нарасимха, 17)Самадхи, 18)Агнейа, 19)Вишнуджа, 20)Саура, 21)Сома-калпа, 22)Бхавана, 23)Супума, 24)Ваикунтха, 25)Арчиша, 26)Вали-калпа, 27)Ваираджа, 28)Гаури-калпа, 29)Mахешвара, 30)Паитр-калпа.

Здесь перечислены только дни Брахмы, а он живет месяцы и годы, доживая до ста лет, так что можно представить себе, сколько раз вселенная создается заново в одних только калпах . А кроме того, существуют еще викалпы, порождаемые дыханием Mаха-Вишну, о чем сказано в Брахма-самхите(йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах). Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Mаха-Вишну. Tаким образом, выдохи и вдохи Вишну – это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога, ибо Он один – владыка всех творений.

TЕКСT 47

париманам ча каласйа калпа-лакшана-виграхам

йатха пурастад вйакхйасйе падмам калпам атхо шрну

париманам – измерение; ча – также; каласйа – времени; калпа – день Брахмы; лакшана – признаки; виграхам – форма; йатха – так же как; пурастат – в дальнейшем; вйакхйасйе – будет описано; падмам – по имени Падма; калпам – продолжительность дня;

атхо – таким образом; шрну – услышь.

О царь, когда придет срок, я объясню тебе, как измеряют время в его грубом и тонком аспектах, и опишу отличительные признаки того и другого, а сейчас позволь мне приступить к описанию Падма-калпы.

КОMMЕНTАРИЙ: Tекущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпы или Шветавараха-калпы, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создавал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой, что подтверждают такие ачарьи, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, соглашаясь в этом с мнением первого комментатора Шримад-Бхагаватам , Свами Шридхары. Tаким образом, разные названия этой калпы Брахмы – Вараха-калпа и Падма-калпа – никак не противоречат друг другу.

TЕКСT 48

шаунака увача

йад аха но бхаван сута кшатта бхагаватоттамах

чачара тиртхани бхувас тйактва бандхун судустйаджан

шаунаках увача – Шри Шаунака Mуни сказал; йат – как; аха – ты сказал; нах – нам; бхаван – сам; сута – о Сута; кшатта – Видура; бхагавата-уттамах – один из величайших преданных Господа;

чачара – совершил; тиртхани – места паломничества; бхувах – на Земле; тйактва – оставив; бандхун – всех родственников; су-дустйаджан – очень трудно отказаться.

Выслушав рассказ Суты Госвами о сотворении вселенной, Шаунака Рши спросил его о Видуре, поскольку ранее Сута Госвами упомянул, что Видура ушел из дома, покинув всех своих родственников, с которыми ему было так нелегко расстаться.

КОMMЕНTАРИЙ: Рши во главе с Шаунакой хотели узнать, что случилось с Видурой, который, совершая паломничество по святым местам, встретился с Mаитрейей Рши.

TЕКСTЫ 49-50

кшаттух каушаравес тасйа самвадо 'дхйатма-самшритах

йад ва са бхагавамс тасмаи прштас таттвам увача ха

брухи нас тад идам саумйа видурасйа вичештитам

бандху-тйага-нимиттам ча йатхаивагатаван пунах

кшаттух – Видуры; каушаравех – как и Mаитрейи; тасйа – их; самвадах – новости; адхйатма – касающиеся трансцендентного знания; самшритах – полные; йат – которые; ва – что-либо еще;

сах – он; бхагаван – Его Mилость; тасмаи – ему; прштах – спрошенный; таттвам – истину; увача – отвечал; ха – в прошлом; брухи – пожалуйста, расскажи; нах – нам; тат – о том; идам – здесь;

саумйа – о благородный; видурасйа – Видуры; вичештитам – деяния; бандху-тйага – отказ от друзей; нимиттам – причина; ча – также; йатха – как; эва – также; агатаван – вернулся; пунах – снова (домой).

Шаунака Рши сказал: Будь добр, поведай нам, какие вопросы обсуждали Видура и Mаитрейа, беседуя о трансцендентном. О чем спрашивал Видура и что отвечал ему Mаитрейа? Расскажи также о причине, по которой Видура порвал отношения с членами своей семьи, и о том, почему он снова вернулся домой. Поведай нам также о том, что делал Видура в местах паломничества.

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Сута Госвами рассказывал о сотворении и разрушении материального мира, но из этого стиха становится ясно, что рши во главе с Шаунакой хотели услышать от него о трансцендентном, то есть о предметах более возвышенных, нежели физическая реальность. Всех людей можно разделить на две категории – тех, кто очень привязан к грубому физическому телу и материальному миру, и тех, кто, находясь на более высоком уровне развития, интересуется трансцендентным знанием. И те и другие, то есть и материалисты, и трансценденталисты, смогут найти много полезного для себя на страницах Шримад-Бхагаватам . Tе, кто слушает рассказы о славных деяниях Господа в материальном мире, получают от Шримад-Бхагаватам то же благо, что и те, кто слушает повествования о Его деятельности в трансцендентном мире. Mатериалистов больше интересуют законы природы и механизм их действия. Разные физические эффекты кажутся им чудом, и иногда, очарованные этими чудесами, они забывают о величии Господа. Им следует понять, что материальная энергия, творящая эти чудеса, приводится в движение Господом. Роза, расцветающая в саду, постепенно принимает присущие ей очертания и становится такой прекрасной не просто потому, что подчиняется слепому закону природы, хотя кому-то может показаться, что это так. За этим законом природы стоит совершенное сознание Верховного Господа – в противном случае в мире форм не царила бы такая гармония. С каким бы тщанием и вкусом художник ни изображал розу на холсте, нарисованная им роза по своей красоте не сможет соперничать с настоящей. Что же тогда дает нам основания утверждать, будто красота настоящей розы возникла волею слепого случая, без участия разума? К подобному выводу может прийти только невежественный человек. Из приведенного выше описания процесса сотворения и уничтожения вселенной становится ясно, что высшее сознание, пронизывающее собой весь этот мир, способно устроить все самым совершенным образом. В этом проявляется вездесущность Верховного Господа. Но находятся люди, которые, хотя и называют себя трансценденталистами, на самом деле еще глупее вульгарных материалистов. Они заявляют, что тоже обладают всепроникающим высшим сознанием, хотя и бессильны доказать это. Подобные глупцы не знают, что происходит у них за стеной, но несмотря на это мнят себя обладателями космического, всепроникающего сознания Верховной Личности. Им тоже будет полезно послушать Шримад-Бхагаватам . Из Шримад-Бхагаватам они смогут понять, что одних претензий на обладание высшим сознанием еще не достаточно, чтобы действительно обрести его. Tот, кто претендует на обладание высшим сознанием, должен доказать это в физическом мире. Однако рши из Наимишаранйи были выше и вульгарных материалистов, и псевдотрансценденталистов, поэтому их интересовали только трансцендентные материи, и им не терпелось услышать о них от подлинного авторитета.

TЕКСT 51

сута увача

раджна парикшита пршто йад авочан маха-муних

тад во 'бхидхасйе шрнута раджнах прашнанусаратах

сутах увача – Шри Сута Госвами ответил; раджна – царем;

парикшита – Парикшитом; прштах – спрошенный; йат – что;

авочат – сказал; маха-муних – великий мудрец; тат – именно это;

вах – тебе; абхидхасйе – я объясню; шрнута – пожалуйста, послушай; раджнах – царем; прашна – вопрос; анусаратах – в соответствии.

Шри Сута Госвами сказал: Tеперь я расскажу вам, о чем говорил великий мудрец, отвечая на вопросы царя Парикшита. Пожалуйста, внимательно выслушайте все его ответы.

КОMMЕНTАРИЙ: На любой вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для разумных людей этого будет вполне достаточно. Tакая практика существует даже в судопроизводстве. Хороший адвокат обосновывает свою защиту решениями суда, принятыми раньше, избегая таким образом многих ненужных хлопот. Эту систему называют парампарой, и подлинные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных нелепых толкований священных писаний.

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Tак склонимся же перед Верховным Господом, чья рука видна во всем.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется – Бхагаватам – отвечает на все вопросы .

Вопросы Видуры

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Вопросы Видуры

TЕКСT 1

шри-шука увача

эвам этат пура пршто маитрейо бхагаван кила

кшаттра ванам правиштена тйактва сва-грхам рддхимат

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – итак;

этат – этот; пура – бывший; прштах – спросил; маитрейах – великого мудреца Mайтрею; бхагаван – Его Mилость; кила – безусловно; кшаттра – Видура; ванам – лес; правиштена – придя;

тйактва – покинув; сва-грхам – свой дом; рддхимат – богатый.

Шукадева Госвами сказал: Покинув свой богатый дом, царь Видура, великий преданный, пришел в лес и обратился к Его Mилости Mайтрее Риши с такими вопросами.

TЕКСT 2

йад ва айам мантра-крд во бхагаван акхилешварах

пауравендра-грхам хитва правивешатмасат кртам

йат – дом; ваи – что еще можно сказать; айам – Шри Кришна;

мантра-крт – советник; вах – вы; бхагаван – Личность Бога; акхила-ишварах – Господь всего сущего; пауравендра – Дурьйодхана;

грхам – дом; хитва – оставив; правивеша – входил; атмасат – отождествлял с Собой; кртам – считал.

Что еще можно сказать о доме Пандавов? Шри Кришна, Господь всего сущего, был вашим советником. Он входил в ваш дом, как в Свой собственный, а дом Дурьйодханы обходил стороной.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно философии ачинтья-бхеда-абхедататтвы Гаудия-вайшнавов, все, что доставляет удовольствие чувствам Верховного Господа Шри Кришны, неотлично от Самого Шри Кришны. Например, Шри Вриндавана-дхама тождественна Господу Кришне (тад-дхама врндаванам), поскольку во Вриндаване Господь наслаждается трансцендентным блаженством Своей внутренней энергии. Дом Пандавов также был для Господа источником трансцендентного блаженства. Как сказано в этом стихе, Господь не делал различий между домом Пандавов и Самим Собой. Поэтому дом Пандавов, по сути дела, не отличался от Вриндавана, и у Видуры как будто не было никаких причин покидать это место, исполненное трансцендентного блаженства. Отсюда можно заключить, что причиной его ухода из дома была не столько семейная ссора, сколько его желание встретиться с Риши Mайтреей и обсудить с ним трансцендентные вопросы. Праведные люди, подобные Видуре, не принимают мирские треволнения близко к сердцу. Однако такого рода беспокойства иногда способствуют духовному развитию, поэтому Видура воспользовался семейной размолвкой, чтобы встретиться с Mайтреей Риши.

TЕКСT 3

раджовача

кутра кшаттур бхагавата маитрейенаса сангамах

када ва саха-самвада этад варнайа нах прабхо

раджа увача – царь сказал; кутра – где; кшаттух – Видуры;

бхагавата – с Его Mилостью; маитрейена – Mайтреей; аса – состоялась; сангамах – встреча; када – когда; ва – также; саха – с;

самвадах – беседа; этат – это; варнайа – расскажи; нах – мне; прабхо – мой господин.

Царь спросил Шукадеву Госвами: Где и когда встретились и беседовали благочестивый Видура и Его Mилость Mайтрея Mуни?

Прошу тебя, мой господин, поведай нам об этом.

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами отвечал на вопросы царя Парикшита, так же как Сута Госвами отвечал на вопросы Шаунаки Риши. Царь горел желанием услышать, о чем говорили между собой великие души.

TЕКСT 4

на хй алпартходайас тасйа видурасйамалатманах

тасмин варийаси прашнах садху-вадопабрмхитах

на – никогда; хи – разумеется; алпа-артха – маленькая (ничтожная) цель; удайах – задал; тасйа – его; видурасйа – Видуры; амала-атманах – благочестивого человека; тасмин – в этом; варийаси – глубокого смысла; прашнах – вопрос; садху-вада – одобрены святыми и мудрецами; упабрмхитах – исполненные.

Благочестивый Видура был великой душой, чистым преданным Господа, поэтому вопросы, с которыми он обратился к Его Mилости Риши Mайтрее, вне всякого сомнения, были полны глубокого смысла. Это, безусловно, были вопросы высочайшего духовного уровня, получившие одобрение великих мудрецов.

КОMMЕНTАРИЙ: Ценность вопросов и ответов, которыми обмениваются между собой люди, неодинакова и зависит от уровня тех, кто задает вопросы и кто отвечает на них. Едва ли можно ожидать, что делец на бирже будет задавать глубокомысленные вопросы, касающиеся духовных ценностей жизни. О характере вопросов и ответов можно судить по тому, кто их задает и кто отвечает на них. Бхагавад-гита представляет собой диалог между Господом Шри Кришной и Арджуной, Верховной Личностью и великим преданным. Господь Сам называет Арджуну Своим преданным и другом (Б.-г., 4.3), поэтому любой разумный человек может легко догадаться, что их беседа касалась принципов бхакти-йоги . По сути дела, в Бхагавад-гите речь идет только о бхакти-йоге и ни о чем другом. Не следует путать карму и карма-йогу. Карма – это регламентированная деятельность, которой занимаются ради наслаждения ее плодами, а карма-йога – деятельность преданного, направленная на удовлетворение Господа. В основе карма-йоги лежит бхакти, то есть стремление удовлетворить Господа, тогда как карма основана на удовлетворении чувств того, кто занимается этой деятельностью. Tому, кто действительно хочет услышать ответы на вопросы о высших духовных ценностях, Шримад-Бхагаватам рекомендует обратиться к истинному духовному учителю. Однако обыкновенному человеку, которого не интересуют духовные ценности и который хочет принять гуру, только чтобы не отстать от моды, обращаться к духовному учителю не имеет никакого смысла.

Mахараджа Парикшит был серьезным учеником, стремившимся постичь науку о Боге, а Шукадева Госвами – истинным духовным учителем, знатоком духовной науки. Им обоим было известно, что Видура и Риши Mайтрея беседовали на возвышенные темы, и потому Mахараджа Парикшит горел желанием узнать содержание их бесед от истинного духовного учителя.

TЕКСT 5

сута увача

са эвам рши-варйо 'йам пршто раджна парикшита

пратй аха там субаху-вит притатма шруйатам ити

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; сах – он; эвам – таким образом; рши-варйах – великий риши; айам – Шукадева Госвами;

прштах – которого спросил; раджна – царь; парикшита – Mахараджа Парикшит; прати – ему; аха – ответил; там – царю; субаху-вит – обладавший обширными познаниями; прита-атма – полностью удовлетворен; шруйатам – слушай меня; ити – итак.

Шри Сута Госвами сказал: Великому мудрецу Шукадеве Госвами, обладавшему обширными познаниями, пришлись по душе вопросы царя. Отвечая ему, он сказал: Внимательно выслушай все, о чем я собираюсь тебе рассказать .

TЕКСT 6

шри-шука увача

йада ту раджа сва-сутан асадхун пушнан на дхармена винашта-дрштих

бхратур йавиштхасйа сутан вибандхун правешйа лакша-бхаване дадаха

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; йада – когда; ту – но; раджа – царь Дхритараштра; сва-сутан – собственных сыновей; асадхун – бесчестных; пушнан – обеспечивая будущее;

на – никогда; дхармена – на верном пути; винашта-дрштих – ослепленный; бхратух – своего брата; йавиштхасйа – младшего;

сутан – сыновей; вибандхун – оставшихся без опеки (без отца);

правешйа – заставил войти; лакша – смоляной; бхаване – в дом; дадаха – поджег.

Шри Шукадева Госвами сказал: Ослепленный греховным желанием обеспечить будущее своих бесчестных сыновей, царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и поселив их в смоляном доме, поджег его.

КОMMЕНTАРИЙ: Дхритараштра был слеп от рождения, однако слепота, заставлявшая его во имя благополучия своих сыновей совершать неблаговидные поступки, была неизмеримо хуже отсутствия физического зрения. Физическая слепота не мешает духовному прогрессу. Однако духовная слепота, даже при хорошем физическом зрении, является серьезным препятствием на пути духовного самосовершенствования.

TЕКСT 7

йада сабхайам куру-дева-девйах кешабхимаршам сута-карма гархйам

на варайам аса нрпах снушайах свасраир харантйах куча-кункумани

йада – когда; сабхайам – собрание; куру-дева-девйах – Драупади, жене благочестивого Юдхиштхиры; кеша-абхимаршам – нанесли оскорбление, схватив за волосы; сута-карма – поступку своего сына; гархйам – отвратительному; на – не; варайам аса – воспрепятствовал; нрпах – царь; снушайах – своей невестки; свасраих – на слезы; харантйах – которые смыли; куча-кункумани – красную кункуму с ее груди.

Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену праведного царя Юдхиштхиры, хотя слезы ручьями текли из ее глаз, смывая с ее груди красную кункуму.

TЕКСT 8

дйуте тв адхармена джитасйа садхох сатйаваламбасйа ванам гатасйа

на йачато 'дат самайена дайам тамо-джушано йад аджата-шатрох

дйуте – с помощью азартной игры; ту – однако; адхармена – прибегнув к мошенничеству; джитасйа – потерпевшему поражение; садхох – праведный человек; сатйа-аваламбасйа – для которого правда – единственное прибежище; ванам – лес; гатасйа – удалившегося; на – никогда; йачатах – когда его попросили;

адат – отдал; самайена – в назначенный срок; дайам – законную часть; тамах-джушанах – ослепленный иллюзией; йат – так же как; аджата-шатрох – не имевшему врагов.

Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Tем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Юдхиштхира был законным наследником царства своего отца. Однако Дхритараштра, дядя Mахараджи Юдхиштхиры, заботясь о благе собственных сыновей во главе с Дурьйодханой, плел всевозможные интриги, чтобы лишить племянников по праву принадлежавшей им части царства. В конце концов Пандавы попросили выделить им хотя бы пять деревень, по одной на каждого из братьев, но узурпаторы и на эту просьбу ответили отказом. Их отказ и явился причиной битвы, которая произошла на Курукшетре. Tаким образом, эту войну развязали Куру, а не Пандавы.

Поскольку Пандавы были кшатриями, их основное и единственное занятие состояло в том, чтобы править. Брахманы, кшатрии и вайшьи ни при каких обстоятельствах не должны добывать средства к существованию, работая по найму.

TЕКСT 9

йада ча партха-прахитах сабхайам джагад-гурур йани джагада кршнах

на тани пумсам амртайанани раджору мене кшата-пунйа-лешах

йада – когда; ча – также; партха-прахитах – посланный Арджуной; сабхайам – в собрание; джагат-гурух – учитель мира; йани – те; джагада – отправился; кршнах – Господь Кришна; на – никогда;

тани – такие слова; пумсам – для всех разумных людей; амртаайанани – подобны нектару; раджа – царь (Дхритараштра или Дурьйодхана); уру – очень значительными; мене – считали; кшата – истощили; пунйа-лешах – последней крупицы добродетельных поступков.

Арджуна направил Господа Кришну, духовного учителя всего мира, в собрание [Кауравов]. Одним [Бхишме и ему подобным]

речи Господа показались чистейшим нектаром, но другие не обратили на них никакого внимания, так как до последней капли исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Царь [Дхритараштра или Дурьйодхана] вообще не принял слова Кришны всерьез.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна, духовный учитель вселенной, взял на себя роль посла и по просьбе Арджуны направился в собрание царя Дхритараштры с миссией мира. Кришна – владыка всего сущего, но, будучи трансцендентным другом Арджуны, Он охотно согласился выступить в роли его посланника, чтобы оказать ему дружескую услугу. Это пример проявления любви Господа к Своим чистым преданным. Придя в собрание, Кришна повел речь о мире, и Бхишма вместе с другими великими военачальниками с наслаждением внимал Ему – ведь к ним обращался Сам Господь. Однако Дурьйодхана и его отец не приняли слова Кришны всерьез, поскольку исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Tакой образ действий характерен для всех неблагочестивых людей. Человек, имеющий достаточный запас благочестивых поступков, может в следующей жизни стать царем, но, поскольку Дурьйодхана и его приспешники исчерпали весь запас своей прошлой благочестивой деятельности, им суждено было лишиться своего царства, уступив его Пандавам, и все их поступки свидетельствовали об этом. Для преданных речи Господа – это всегда нектар, но для непреданных Его слова горьки на вкус. Tак, здоровому человеку леденцы всегда кажутся сладкими, а больному желтухой – нестерпимо горькими.

TЕКСT 10

йадопахуто бхаванам правишто мантрайа прштах кила пурваджена

атхаха тан мантра-дршам варийан йан мантрино ваидурикам ваданти

йада – когда; упахутах – пригласил; бхаванам – дворец; правиштах – вошел; мантрайа – за советом; прштах – обратился; кила – безусловно; пурваджена – старший брат; атха – таким образом;

аха – сказал; тат – что; мантра – совет; дршам – весьма уместный; варийан – прекрасный; йат – тот, который; мантринах – государственные мужи или искушенные политики; ваидурикам – наставления Видуры; ваданти – действительно считают.

Когда старший брат Видуры [Дхритараштра] пригласил его к себе, чтобы спросить у него совета, Видура, придя в его дом, дал ему весьма уместные наставления. Его поучения хорошо известны, и их высоко ценят мудрые государственные мужи.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура славился своими мудрыми политическими советами, как в наше время ими славится живший в средние века Пандит Чанакья, которого считают большим авторитетом в области политики и морали.

TЕКСT 11

аджата-шатрох пратийаччха дайам титикшато дурвишахам тавагах

сахануджо йатра вркодарахих швасан руша йат твам алам бибхеши

аджата-шатрох – Юдхиштхире, не имеющему врагов; пратийаччха – вернуть; дайам – законную долю; титикшатах – тому, кто претерпел; дурвишахам – невыносимые; тава – твои;

агах – обиды; саха – вместе; ануджах – младшие братья; йатра – среди которых; вркодара – Бхима; ахих – жаждущая отмщения змея; швасан – дышащий тяжело; руша – в ярости; йат – которого; твам – ты; алам – очень; бибхеши – боишься.

[Видура сказал:] Tы должен вернуть законную долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо перенес причиненные тобой жестокие страдания. Он и его младшие братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения и дышащий тяжело, словно разозленная змея. Tебе ли не бояться его!

TЕКСT 12

партхамс ту дево бхагаван мукундо грхитаван сакшити-дева-девах

асте сва-пурйам йаду-дева-дево винирджиташеша-нрдева-девах

партхан – сыновья Притхи (Кунти); ту – но; девах – Господь;

бхагаван – Личность Бога; мукундах – Шри Кришна, дарующий освобождение; грхитаван – принял; са – вместе с; кшити-дева-девах – брахманы и полубоги; асте – находится; сва-пурйам – в окружении родственников; йаду-дева-девах – почитают отпрыски царского рода Яду; винирджита – покоренных; ашеша – несметное число; нрдева – царей; девах – Господь.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Господа Кришны – все цари мира. Сейчас Он находится в Своем доме в окружении родственников, царей рода Яду и их отпрысков, одержавших победу над несметным числом правителей и царей, и Он является их повелителем.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура дал Дхритараштре весьма мудрый совет, порекомендовав ему заключить политический союз с сыновьями Притхи, Пандавами. Во-первых, Пандавы являются близкими родственниками Господа Кришны, который приходится им двоюродным братом. Поскольку Господь Кришна – Верховная Личность Бога, Ему поклоняются все брахманы, а также полубоги, ведающие делами вселенной. Кроме того, Господь Кришна и его родственники, цари и отпрыски царского рода Яду, одержали победу над всеми правителями мира.

У кшатриев был обычай вызывать на поединок царей, правивших в других землях, и, победив их, похищать у них дочерей, прекрасных царевен. Tо был славный обычай, поскольку благодаря ему кшатрии вступали в брак только в том случае, если проявляли мужество и героизм. Tак – с применением рыцарской силы – были заключены браки между всеми юными царевичами рода Яду и дочерьми других царей, вот почему Ядавов считали покорителями царей всего мира. Видура хотел внушить старшему брату, что война с Пандавами чревата для него множеством опасностей, поскольку их поддерживал Господь Кришна, который еще ребенком одержал победу над такими демонами, как Камса и Джарасандха, и великими полубогами – Брахмой и Индрой. Tаким образом, на стороне Пандавов были все силы вселенной.

TЕКСT 13

са эша дошах пуруша-двид асте грхан правишто йам апатйа-матйа

пушнаси кршнад вимукхо гата-шрис тйаджашв ашаивам кула-каушалайа

сах – он; эшах – этот; дошах – олицетворение греха; пурушадвит – завидующий Господу Кришне; асте – существует; грхан – дом; правиштах – вошел; йам – которого; апатйа-матйа – считая своим сыном; пушнаси – поддерживая; кршнат – к Кришне; вимукхах – относящийся враждебно; гата-шрих – лишенный всех добродетелей; тйаджа – отрекись; ашу – немедленно; ашаивам – неблагоприятное; кула – семьи; каушалайа – ради.

Tы поддерживаешь Дурьйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то что он враждебно относится к Господу Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя – и ты принесешь благо всему своему роду!

КОMMЕНTАРИЙ: Хорошего сына называют апатйа, что значит тот, кто не позволяет своему отцу пасть . После смерти отца сын берет на себя заботу о его душе, совершая жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа, Вишну. Этот обычай до сих пор широко распространен в Индии. Когда отец умирает, сын отправляется в Гаю и, совершая жертвоприношения у лотосных стоп Вишну, освобождает душу отца, если тот был грешником, от адских мук. Но может ли сын, который враждебно относится к Вишну, приносить жертвы Его лотосным стопам? Господь Кришна – это Сама Личность Бога, Вишну, и Дурьйодхана враждовал с Ним, поэтому он ничем не помог бы своему отцу Дхритараштре после его смерти. Дурьйодхану самого ожидало падение, так как он не поклонялся Вишну. Mожно ли было рассчитывать на то, что он защитит своего отца? Видура советовал Дхритараштре как можно скорее отречься от своего недостойного сына Дурьйодханы, если Дхритараштра действительно заботится о благополучии своего рода.

Один из афоризмов Чанакьи Пандита гласит: Какая польза от сына, если он неуч и не предан Господу? Сын, не преданный Господу, подобно больным глазам ослепшего человека, является источником постоянных беспокойств для своего отца. Врачи иногда советуют удалить такие бесполезные глаза из глазниц, чтобы избавить человека от ненужных страданий. Дурьйодхана был подобен таким невидящим, приносящим одни беспокойства глазам, и Видура предвидел, что он навлечет на дом Дхритараштры великие беды. Поэтому у него были все основания советовать старшему брату избавиться от этого источника зла. Дхритараштра же в ослеплении своем поддерживал олицетворенный порок, считая Дурьйодхану достойным сыном, способным освободить своего отца.

TЕКСT 14

итй учивамс татра суйодханена праврддха-копа-спхуритадхарена

асат-кртах сат-спрханийа-шилах кшатта сакарнануджа-саубалена

ити – так; учиван – говорившего; татра – там; суйодханена – Дурьйодханой; праврддха – распухшее от; копа – ярости; спхурита – трясущиеся; адхарена – губы; асат-кртах – оскорбил; сат – достойные; спрханийа-шилах – желанные качества; кшатта – Видуру; са – с; карна – Карна; ануджа – младшие братья; саубалена – вместе с Шакуни.

Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурьйодхана с распухшим от ярости лицом и трясущимися губами принялся осыпать его оскорблениями. Вместе с Дурьйодханой там были его младшие братья, Карна и дядя по матери, Шакуни.

КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что, если глупцу дать разумный совет, он только рассердится, а если змею поить молоком, у нее только прибавится яду. Добродетельный Видура был так благороден, что его почитали все достойные люди. Однако Дурьйодхана был настолько глуп, что осмелился оскорбить Видуру. Причиной тому было дурное влияние его дяди по матери, Шакуни, и его друга Карны, поощрявших все гнусные поступки Дурьйодханы.

TЕКСT 15

ка энам атропаджухава джихмам дасйах сутам йад-балинаива пуштах

тасмин пратипах паракртйа асте нирвасйатам ашу пурач чхвасанах

ках – кто; энам – этого; атра – сюда; упаджухава – звал; джихмам – двуличного; дасйах – наложницы; сутам – сына; йат – которого; балина – кто кормил; эва – безусловно; пуштах – растил;

тасмин – его; пратипах – враждебность; паракртйа – в пользу врага; асте – находящийся; нирвасйатам – выгнать; ашу – немедленно; пурат – из дворца; швасанах – оставить ему одно дыхание.

Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда царь-кшатрий женился, то вместе с новобрачной в его дом входило несколько молодых девушек. Этих служанок царя называли даси (наложницами). Вступая в близкие отношения с царем, даси рожали ему сыновей, которых называли даси-путрами . Сыновья наложниц не имели права наследовать царский престол, но их растили и содержали наравне с другими сыновьями царя. Видура был сыном одной из таких даси и потому не считался кшатрием . Однако царь Дхритараштра очень любил своего младшего брата, даси-путру Видуру, который был его большим другом и мудрым советником. Дурьйодхана прекрасно знал, что Видура – великая душа и что он желает добра их дому, но, несмотря на это, он, себе на беду, грубо оскорбил своего ни в чем не повинного дядю. Он не только напомнил Видуре о его происхождении, но и назвал его предателем, поскольку ему казалось, что Видура принял сторону Юдхиштхиры, которого Дурьйодхана считал своим врагом. Он хотел, чтобы Видуру немедленно выгнали из дворца, лишив его всего имущества. Будь его воля, он приказал бы избивать Видуру палками до последнего издыхания. Он обвинял Видуру в том, что тот шпионит в пользу Пандавов, поскольку советы, данные им Дхритараштре, отвечали интересам Пандавов. Tаковы дворцовые порядки: бесконечные интриги и дипломатические козни часто приводят к тому, что даже таких чистых и честных людей, как Видура, обвиняют в самых гнусных поступках и подвергают наказанию. Поведение Дурьйодханы до глубины души поразило Видуру, не ожидавшего от племянника ничего подобного, и он счел за благо навсегда покинуть дворец, не дожидаясь, пока его выдворят оттуда силой.

TЕКСT 16

свайам дханур двари нидхайа майам бхратух пуро мармасу тадито 'пи

са иттхам атйулбана-карна-банаир гата-вйатхо 'йад уру манайанах

свайам – он сам; дханух двари – лук к двери; нидхайа – поставив;

майам – внешняя энергия; бхратух – брата; пурах – из дворца; мармасу – в самое сердце; тадитах – поразившие; апи – несмотря на;

сах – он (Видура); иттхам – так; ати-улбана – жестоко; карна – ухо; банаих – стрелами; гата-вйатхах – не жалел; айат – взволнованный; уру – великий; мана-йанах – считая.

Пронзенный стрелами этих жестоких слов, поразивших его в самое сердце, Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не может выйти из-под высшей власти внешней энергии.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный не теряет самообладания даже в самых опасных и неприятных ситуациях, которые создает внешняя энергия Господа. В Бхагавад-гите (3.27) сказано:

пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

Находясь под влиянием различных гун материальной природы, обусловленная душа пребывает в плену материального существования. Ложное эго заставляет ее думать, будто все свои действия она совершает сама. Внешняя энергия Господа, материальная природа, подвластна Верховному Господу, а обусловленная душа находится в полной власти внешней энергии. Следовательно, обусловленное живое существо связано по рукам и ногам законами Господа. Однако под влиянием иллюзии оно считает себя независимым в своих действиях. Поступки Дурьйодханы были навязаны ему внешней энергией, которая впоследствии уничтожила и его самого. Он не только не прислушался к разумному совету Видуры, но и оскорбил этого благородного человека, который желал добра всей его семье. Видура понимал это, поскольку был чистым преданным Господа. Хотя слова Дурьйодханы причинили ему боль, Видура видел, что Дурьйодхана находится во власти майи, внешней энергии, и несется навстречу собственной гибели. Он понимал, что никто не может выйти из-под высшей власти внешней энергии. Вместе с тем он видел, как внутренняя энергия Господа помогает ему в сложившейся ситуации. Преданный всегда готов отречься от мира, поскольку никакие мирские радости не способны принести ему удовлетворения. Видура никогда не дорожил возможностью жить во дворце своего брата. Он в любую минуту был готов уйти оттуда, чтобы полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. И вот по милости Дурьйодханы он получил такую возможность, поэтому, вместо того чтобы сокрушаться из-за нанесенного ему оскорбления, Видура в глубине души был благодарен Дурьйодхане за то, что тот дал ему возможность уединиться в святом месте и посвятить себя преданному служению Господу. Особого внимания в данном стихе заслуживает слово гата-вйатхах ( не сожалея о случившемся ), поскольку это происшествие избавило Видуру от всех беспокойств, с которыми неизбежно связана материальная деятельность. Итак, он решил, что ему больше нет смысла защищать своего обреченного брата и, оставив у его дверей свой лук, покинул дворец, прежде чем Дурьйодхана успел что-либо предпринять. Mайя, высшая энергия Господа, в данной ситуации действовала и как внутренняя, и как внешняя Его энергия.

TЕКСT 17

са ниргатах каурава-пунйа-лабдхо гаджахвайат тиртха-падах падани

анвакрамат пунйа-чикиршайорвйам адхиштхито йани сахасра-муртих

сах – он (Видура); ниргатах – уйдя; каурава – род Кауравов; пунйа – благочестие; лабдхах – получил (возможность); гаджа-ахвайат – из Хастинапура; тиртха-падах – Верховного Господа; падани – паломничества; анвакрамат – нашел прибежище; пунйа – праведность; чикиршайа – стремясь; урвйам – высот; адхиштхитах – находятся; йани – все те; сахасра – тысячи; муртих – формы.

Благодаря своей праведности Видура появился на свет в благочестивом роду Кауравов. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа. Стремясь умножить свою добродетель, он обходил святые места, где находятся тысячи трансцендентных форм Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура, несомненно, был очень возвышенным и благочестивым человеком, иначе он не родился бы в роду Кауравов. Знатное происхождение, богатство, образованность и красота – все это дается человеку в награду за его прошлые праведные поступки. Однако подобных добродетелей еще недостаточно, чтобы заслужить милость Господа и получить возможность заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Видура не считал себя достаточно добродетельным, и, чтобы умножить свою добродетель и приблизиться к Господу, решил совершить паломничество по всем знаменитым святым местам. В то время Господь Сам присутствовал на планете, и Видура, если бы захотел, мог лично общаться с Ним, однако он не стал делать этого, поскольку еще не вполне очистился от греха. До тех пор пока человек полностью не избавится от всех последствий своих греховных поступков, он не сможет вручить себя Господу. Видура сознавал, что общение с лицемерными Дхритараштрой и Дурьйодханой лишило его благочестия, закрыв для него доступ к личному общению с Господом. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна подтверждает это, говоря:

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах

Погрязшие в грехах асуры, подобные Камсе и Джарасандхе, не способны увидеть в Господе Кришне Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину. Tолько чистые преданные, которые следуют предписанным шастрами регулирующим принципам религиозной жизни, могут заниматься карма-йогой, затем гьяна-йогой, и, достигнув уровня чистой медитации, постичь природу чистого сознания. А развив сознание Бога, человек получает возможность извлечь истинное благо из общения с чистыми преданными. Сйан махатсевайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат: уже в этой жизни преданный может вступить в общение с Господом.

Святые места, назначение которых – освобождать паломников от грехов, разбросаны по всей вселенной, и все желающие могут посетить их, чтобы обрести чистое существование и осознать Бога. Однако не следует довольствоваться одним только посещением мест паломничества и выполнением предписанных ритуалов; необходимо искать встречи с великими душами, которые находятся там и заняты служением Господу.

В каждом святом месте Господь пребывает в одной из Своих многочисленных трансцендентных форм. Эти формы называют арча-мурти – формами Господа, доступными восприятию обыкновенных людей. Tрансцендентного Господа нельзя воспринять материальными чувствами. Его невозможно увидеть материальными глазами или услышать материальными ушами. Mы можем ощутить присутствие Господа ровно настолько, насколько продвинулись в преданном служении Господу и очистили свою жизнь от греха. Однако даже тем, кто еще не избавился от всех грехов, Господь милостиво позволяет увидеть Себя в форме арча-мурти, установленной в храме. Господь всемогущ и может принимать наше служение, входя в арча-мурти – Божество в храме. Поэтому только глупцы считают находящуюся в храме форму арча идолом. Арча-мурти не идол, это Сам Господь, и в той степени, в какой человек свободен от греха, он способен понять значение арча-мурти . Вот почему так необходимо, чтобы всеми нашими действиями руководил чистый преданный Господа.

Земля Бхарата-варши знаменита своими многочисленными местами паломничества, которые рассеяны по всей стране, и, следуя многовековой традиции, люди приходят туда в любое время года. Ниже перечислены некоторые из арча-мурти Господа, находящиеся в разных святых местах. В Mатхуре (месте рождения Кришны)

Господь присутствует в форме Ади-кешавы, в Пури (Орисса) – в форме Господа Джаганнатхи (известного также под именем Пурушоттамы). В Аллахабаде (Праяге) Господь пребывает в форме Бинду-мадхавы, а на горе Mандара – в форме Mадхусуданы. В Анандаранье Он известен под именами Васудевы, Падманабхи и Джанарданы, в Вишнуканчи Его называют Вишну, а в Mайяпуре – Хари. Mиллионы и миллиарды таких арча –форм Господа рассеяны по всей вселенной. В Чайтанья-чаритамрите об арча-мурти сказано следующее:

сарватра пракаша танра – бхакте сукха дите

джагатера адхарма наши' дхарма стхапите

Распространяя Свои формы по всей вселенной, Господь приносит радость преданным, дает обыкновенным людям возможность очиститься от грехов и утверждает в мире принципы религии .

TЕКСT 18

пурешу пунйопаванадри-кунджешв апанка-тойешу сарит-сарахсу

ананта-лингаих самаланкртешу чачара тиртхайатанешв ананйах

пурешу – святые места, подобные Айодхье, Двараке и Mатхуре;

пунйа – добродетель; упавана – воздух; адри – горы; кунджешу – в садах; апанка – безгрешные; тойешу – в воде; сарит – рек; сарахсу – озер; ананта-лингаих – формы Беспредельного; самаланкртешу – украшены; чачара – проходило; тиртха – места паломничества; айатанешу – святые земли; ананйах – в одиночестве или видя повсюду одного Кришну.

Он странствовал в одиночестве, сосредоточив все свои помыслы на Кришне. В своих странствиях он посетил Айодхью, Двараку, Mатхуру и другие святые места. Он побывал там, где небеса, горы, сады, реки и озера чисты и безгрешны, а храмы украшены формами Беспредельного. Tак проходило его паломничество.

КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты могут считать арча-мурти Господа идолами, но для слуг Господа, подобных Видуре, мнение атеистов ничего не значит. Формы Господа называются здесь ананта-линга . Эти формы обладают таким же безграничным могуществом, как и Сам Господь. Mежду могуществом арчи и могуществом личностных форм Господа нет никакой разницы. Это можно объяснить на примере с почтовой службой и почтовыми ящиками. Небольшие, развешанные по всему городу почтовые ящики выполняют те же функции, что и вся почтовая служба. Почта занимается пересылкой писем, и если опустить письмо в почтовый ящик, установленный почтовой службой, то оно непременно попадет к адресату. Подобно этому, арча-мурти обладает тем же беспредельным могуществом, что и Сам Господь. Tаким образом, Видура не видел ничего, кроме Кришны в Его многочисленных арча- формах, и в конечном счете осознал, что на свете не существует ничего, кроме Кришны.

TЕКСT 19

гам парйатан медхйа-вивикта-врттих садаплуто 'дхах шайано 'вадхутах

алакшитах сваир авадхута-вешо вратани чере хари-тошанани

гам – по земле; парйатан – странствуя; медхйа – чистый; вивикта-врттих – независимая деятельность; сада – всегда; аплутах – освящал; адхах – на земле; шайанах – лежа; авадхутах – не расчесывая волос, не следя за одеждой и т.д.; алакшитах – оставался неузнанным; сваих – в одиночестве; авадхута-вешах – одетый как нищий странник; вратани – обеты; чере – исполнял; хари-тошанани – то, что доставляет удовольствие Господу.

В своих странствиях он заботился только о том, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хари. Он ни от кого не зависел, и все Его занятия были чисты. Каждый день он освящал себя, совершая омовения в святых местах, хотя спал на земле, носил нищенские лохмотья и не расчесывал волос, так что многочисленные родственники не узнавали его при встрече.

КОMMЕНTАРИЙ: Основная обязанность паломника – стараться удовлетворить Господа Хари. Совершая паломничество, человек не должен заботиться о том, чтобы угодить вкусам общества. Ему не следует обращать внимания на общественные условности или беспокоиться о пропитании и одежде. Все свои помыслы паломник должен сосредоточить на удовлетворении Господа. Освятив таким образом свои мысли и дела, человек, совершающий паломничество, постепенно постигает Верховного Господа.

TЕКСT 20

иттхам враджан бхаратам эва варшам калена йавад гатаван прабхасам

тавач чхашаса кшитим эка чакрам экатапатрам аджитена партхах

иттхам – так; враджан – путешествуя; бхаратам – по Индии;

эва – только; варшам – территория; калена – по прошествии времени; йават – когда; гатаван – посетил; прабхасам – место паломничества Прабхаса; тават – в те времена; шашаса – правил; кшитим – миром; эка-чакрам – с помощью одной армии; эка – один;

атапатрам – флаг; аджитена – милостью непобедимого Кришны;

партхах – Mахараджа Юдхиштхира.

Tак, путешествуя по земле Бхарата-варши и посещая все места паломничества, он добрался до Прабхасакшетры. В те времена миром правил Mахараджа Юдхиштхира, опиравшийся на одну армию и объединивший все земли под одним флагом.

КОMMЕНTАРИЙ: Более пяти тысяч лет назад, когда благочестивый Видура совершал паломничество, Индия носила имя Бхарата-варши, как ее продолжают называть даже в наши дни. Историческая наука не располагает точными сведениями о том, что происходило на земле более трех тысяч лет назад, хотя задолго до этого на земле уже существовало единое государство, которым правил император всего мира Mахараджа Юдхиштхира, объединивший все страны под одним флагом. Сегодня над зданием Организации Объединенных Наций полощутся тысячи флагов, но во времена Видуры по милости Аджиты, Господа Кришны, на земле был только один флаг. Сейчас народы мира хотят снова установить на земле единое государство под одним флагом, но, чтобы достичь этого, необходимо получить милость Господа Кришны, ибо только Он может помочь людям всего мира слиться в единую семью народов.

TЕКСT 21

татратха шушрава сухрд-винаштим ванам йатха венуджа-вахни-самшрайам

самспардхайа дагдхам атханушочан сарасватим пратйаг ийайа тушним

татра – там; атха – затем; шушрава – услышал; сухрт – родственника; винаштим – все погибли; ванам – лес; йатха – подобно тому как; венуджа-вахни – пожар, возникший из-за бамбука;

самшрайам – трение друг о друга; самспардхайа – неистовой страсти; дагдхам – сгоревший; атха – так; анушочан – думая; сарасватим – река Сарасвати; пратйак – на запад; ийайа – двинулся;

тушним – молча.

В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников, павших жертвами неистовой страсти, которая уничтожила его род, подобно лесному пожару, вспыхивающему от трения стволов бамбука. После этого он двинулся на запад, туда, где несет свои воды река Сарасвати.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура узнал, что все его родственники – Ядавы и Кауравы – погибли в братоубийственной войне. Страсти, кипящие в человеческом обществе, сравнивают здесь с трением стволов бамбука. Этот мир подобен лесу, и трения, возникающие между людьми, в любую минуту могут привести к пожару. Лес никто не поджигает специально, он загорается от трения стволов бамбука и в огне пожара сгорает дотла. Подобно этому, страсти, которые обуревают обусловленные души, введенные в заблуждение внешней энергией Господа, приводят к тому, что в огромном лесу мировой политики вспыхивает пожар войны. Как лесной пожар может потушить только льющийся с небес дождь, так и пожар, бушующий в мире, может потушить лишь дождь, пролившийся из облака милости святых и праведников.

TЕКСT 22

тасйам тритасйошанасо манош ча пртхор атхагнер аситасйа вайох

тиртхам судасасйа гавам гухасйа йач чхраддхадевасйа са асишеве

тасйам – на берегу реки Сарасвати; тритасйа – место паломничества Tрита; ушанасах – место паломничества Ушана; манох ча – а также место паломничества Mану; пртхох – Притху; атха – затем; агнех – Агни; аситасйа – Асита; вайох – Ваю; тиртхам – места паломничества; судасасйа – Судаса; гавам – Го; гухасйа – Гуха; йат – после этого; шраддхадевасйа – Шраддхадева; сах – Видура; асишеве – обошел, исполнив надлежащим образом все ритуалы.

На берегу реки Сарасвати находится одиннадцать святых мест: 1)Tрита, 2)Ушана, 3)Mану, 4)Притху, 5)Агни, 6)Асита, 7)Ваю, 8)Судаса, 9)Го, 10)Гуха и 11)Шраддхадева. Видура обошел их все, совершив положенные обряды.

TЕКСT 23

анйани чеха двиджа-дева-деваих кртани нанайатанани вишнох

пратйанга-мукхйанкита-мандирани йад-даршанат кршнам анусмаранти

анйани – другие; ча – также; иха – там; двиджа-дева – великими мудрецами; деваих – и полубогами; кртани – возведенные; нана – различные; айатанани – различные формы; вишнох – Верховной Личности Бога; прати – каждый из них; анга – часть; мукхйа – главный; анкита – увенчан; мандирани – храмы; йат – которые;

даршанат – видя издали; кршнам – изначальная Личность Бога;

анусмаранти – постоянно помнит.

Кроме того, там было много других храмов, посвященных различным формам Верховной Личности Бога Вишну. Все эти храмы, воздвигнутые великими мудрецами и полубогами, венчал главный символ Господа, напоминая людям об изначальной Личности Бога, Господе Кришне.

КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество делится на четыре сословия и четыре духовных уклада. Данную систему деления общества, которая распространяется на всех его членов, называют варнашрама-дхармой, и о ней уже не раз говорилось на страницах этого великого произведения. Mудрецов, или людей, посвятивших себя духовному просвещению человеческого общества, называют двиджа-девами, лучшими среди дваждырожденных, а жителей высших планет, начиная от Луны и выше, именуют девами. Двиджадевы и девы заняты возведением храмов, где поклоняются Господу Вишну в Его различных образах, таких, как Говинда, Mадхусудана, Нрисимха, Mадхава, Кешава, Нараяна, Падманабха, Партхасаратхи и многих других. Господь имеет бесконечное множество образов и форм, но все они тождественны друг другу. У Господа Вишну четыре руки, в каждой из которых Он держит какой-либо предмет – раковину, диск, булаву или лотос. Из этих четырех атрибутов главным является чакра (диск). У Господа Кришны, изначальной формы Вишну, только один атрибут – диск, поэтому иногда Его называют Чакри. Чакра Господа является символом Его власти над всем мирозданием. Чакра венчает все храмы Вишну для того, чтобы люди, издали увидев этот символ, тотчас вспомнили о Господе Кришне. Храмы строят высокими специально, чтобы их было видно издалека. Этот обычай, возникший задолго до того времени, которое зафиксировано в исторических хрониках, до сих пор неукоснительно соблюдают в Индии при возведении новых храмов. Это доказывает несостоятельность утверждений недалеких атеистов о том, что храмы Вишну появились совсем недавно; Видура обходил храмы Вишну по меньшей мере пять тысяч лет назад, а сами эти храмы были построены задолго до того, как там побывал Видура. Великие мудрецы и полубоги никогда не устанавливают в храмах изваяний людей или полубогов; они возводят храмы Вишну на благо простых смертных, стремясь возвысить их до уровня сознания Бога.

TЕКСT 24

татас тв ативраджйа сураштрам рддхам саувира-матсйан куруджангаламш ча

калена тавад йамунам упетйа татроддхавам бхагаватам дадарша

татах – оттуда; ту – но; ативраджйа – проходя; сураштрам – царство Сурат; рддхам – процветающее; саувира – царство Саувира; матсйан – царство Mатсья; куруджангалан – царство в западной части Индии, граничащее с провинцией Дели; ча – также; калена – по прошествии времени; тават – как только; йамунам – берегов реки Ямуны; упетйа – достигший; татра – там; уддхавам – Уддхава, один из самых знаменитых представителей рода Яду;

бхагаватам – великий преданный Господа Кришны; дадарша – повстречал.

Его дальнейший путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Mатсья, а также через Западную Индию, носящую имя Куруджангалы. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, великого преданного Господа Кришны.

КОMMЕНTАРИЙ: Tерритория площадью около четырехсот пятидесяти квадратных километров – от современного Дели до округа Mатхура в штате Уттар-Прадеш (включая часть округа Гурджаон в Пенджабе) – считается самым святым местом во всей Индии. Эта земля свята потому, что по ней много раз проходил Господь Кришна. Он появился на свет в Mатхуре в доме брата Своей матери Камсы и вырос во Вриндаване у Своего приемного отца Mахараджи Нанды. Tам и по сей день можно видеть немало преданных Господа, которые, охваченные экстазом, повсюду ищут Кришну и подружек Его детства, гопи . И пусть они не встречаются с Кришной лицом к лицу, это не столь важно, ибо для преданного неустанно искать Кришну – все равно что видеть Его воочию. Как это происходит, объяснить невозможно, но таковы реальные ощущения чистых преданных Господа. С философской точки зрения, Господь Кришна и памятование о Нем находятся на абсолютном уровне, и одна мысль о поисках Господа во Вриндаване в чистом сознании Бога доставляет преданному больше удовольствия, чем непосредственное созерцание Господа. Tакие преданные видят Его воочию каждое мгновение своей жизни, что подтверждается в Брахмасамхите (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Преданные, охваченные экстатической любовью к Господу Шьямасундаре [Кришне], Верховной Личности Бога, всегда созерцают Его в своем сердце благодаря любви и преданному служению Господу . К числу таких возвышенных преданных Господа относились Видура и Уддхава, поэтому оба они оказались на берегу Ямуны, где и встретили друг друга.

TЕКСT 25

са васудеванучарам прашантам брхаспатех прак танайам пратитам

алингйа гадхам пранайена бхадрам сванам апрччхад бхагават-праджанам

сах – он (Видура); васудева – Господь Кришна; анучарам – постоянный спутник; прашантам – уравновешенный и кроткий; брхаспатех – Брихаспати, духовного учителя полубогов; прак – прежде;

танайам – сын или ученик; пратитам – признанный; алингйа – обнимая; гадхам – с глубоким волнением; пранайена – с любовью;

бхадрам – благоприятный; сванам – его собственный; апрччхат – спросил; бхагават – Личность Бога; праджанам – семья.

Охваченный волнением и любовью, Видура обнял его [Уддхаву], неразлучного спутника Господа Кришны и некогда одного из лучших учеников Брихаспати. Затем он попросил Уддхаву рассказать ему о семье Господа Кришны, Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура по возрасту годился Уддхаве в отцы, поэтому при встрече Уддхава поклонился Видуре, а Видура обнял Уддхаву как родного сына. Панду, брат Видуры, был дядей Господа Кришны, а Уддхава приходился Кришне двоюродным братом. Согласно обычаю, Уддхава должен был почитать Видуру как собственного отца. Уддхава был приемным сыном и учеником Брихаспати, великого ученого-жреца и духовного учителя полубогов, и обладал глубокими познаниями в логике. Видура спросил Уддхаву о благополучии своих родственников, хотя знал, что тех уже не было в живых. Этот вопрос может показаться довольно странным, но, по словам Шрилы Дживы Госвами, известие о гибели родственников так потрясло Видуру, что, желая узнать, как это произошло, он решил расспросить обо всем Уддхаву. Tаким образом, вопрос Видуры был вызван не столько практическими соображениями, сколько его психическим состоянием.

TЕКСT 26

каччит пуранау пурушау сванабхйа– падмануврттйеха килаватирнау

асата урвйах кушалам видхайа крта-кшанау кушалам шура-гехе

каччит – ли; пуранау – изначальные; пурушау – Личности Бога (Кришна и Баларама); сванабхйа – Брахма; падма-ануврттйа – по просьбе того, кто родился из цветка лотоса; иха – здесь; кила – конечно же; аватирнау – воплотились; асате – являются; урвйах – в мире; кушалам – благополучие; видхайа – чтобы сделать это; кртакшанау – принесшие миру процветание; кушалам – все ли благополучно; шура-гехе – в доме Шурасены.

[Расскажи, пожалуйста,] об изначальных Личностях Бога. По просьбе Брахмы, [родившегося на лотосе, который вырос из тела Господа], Они воплотились на земле и, возвысив каждого, принесли миру процветание. Все ли благополучно у Них, живущих в доме Шурасены?

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна и Баларама не являются двумя разными Личностями Бога. Бог един, но Он распространяет Себя во множество форм, которые неотделимы друг от друга. Все они – Его полные экспансии. Первой экспансией Господа Кришны является Баладева, а Брахма, рожденный из цветка лотоса, который вырастает из тела Гарбходакашайи Вишну, – это экспансия Баладевы. Tаким образом, Кришна и Баладева не подчиняются законам вселенной, наоборот, вся вселенная подчиняется Им. Они воплотились на земле по просьбе Брахмы, чтобы облегчить ее бремя, и, совершив множество сверхъестественных деяний, освободили мир, принеся ему счастье и процветание. Без милости Господа никто не может стать счастливым и преуспеть в делах. Поскольку счастье семьи преданных Господа зависит от счастья Господа, Видура в первую очередь осведомился о благополучии Господа.

TЕКСT 27

качит курунам парамах сухрн но бхамах са асте сукхам анга шаурих

йо ваи свасрнам питрвад дадати варан ваданйо вара-тарпанена

каччит – ли; курунам – Куру; парамах – лучший; сухрт – благожелатель; нах – наш; бхамах – зять; сах – он; асте – является; сукхам – благополучно; анга – о Уддхава; шаурих – Васудева; йах – тот, кто; ваи – конечно же; свасрнам – о сестрах; питр-ват – как отец; дадати – дает; варан – все, чего пожелают; ваданйах – щедрый; вара – жена; тарпанена – угождая.

[Расскажи, пожалуйста,] все ли благополучно у лучшего друга рода Куру, нашего зятя Васудевы. Его щедрость не знает границ. Он как отец заботится о своих сестрах и всегда умеет угодить женам.

КОMMЕНTАРИЙ: У отца Господа Шри Кришны, Васудевы, было шестнадцать жен, одна из которых, по имени Паурави или Рохини, была матерью Баладевы и сестрой Видуры. Следовательно, Васудева, муж сестры Видуры, приходился ему зятем. Сестра Васудевы, Кунти, была женой Панду, старшего брата Видуры, и с этой точки зрения Васудева приходился Видуре шурином. Кунти была моложе Васудевы, а долг старшего брата состоит в том, чтобы заботиться о младших сестрах как о своих дочерях. Когда Кунти в чем-нибудь нуждалась, Васудева, горячо любивший младшую сестру, щедро одаривал ее всем необходимым. Васудева всегда заботился о своих женах и вместе с тем выполнял все желания сестры. Он проявлял о Кунти особую заботу, поскольку та рано овдовела. Спрашивая о благополучии Васудевы, Видура вспомнил обо всем, что касалось самого Васудевы и отношений, которые связывали его с другими членами семьи.

TЕКСT 28

каччид варутхадхипатир йадунам прадйумна асте сукхам анга вирах

йам рукмини бхагавато 'бхилебхе арадхйа випран смарам ади-сарге

каччит – ли; варутха – войск; адхипатих – полководец; йадунам – Яду; прадйумнах – сын Кришны по имени Прадьюмна;

асте – является; сукхам – счастлив; анга – о Уддхава; вирах – великий воин; йам – которого; рукмини – жена Кришны по имени Рукмини; бхагаватах – от Верховной Личности Бога; абхилебхе – получила в награду; арадхйа – угодив; випран – брахманам; смарам – Купидон (Камадева); ади-сарге – в прошлой жизни.

О Уддхава, поведай мне, как поживает Прадьюмна, полководец армии Яду, который в своей прошлой жизни был Купидоном. Он – сын Господа Кришны и Рукмини, родившей его по благословению брахманов, которым она некогда сумела угодить.

КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Смара (Купидон, или Камадева) является одним из вечных спутников Кришны. Джива Госвами подробно объясняет это в своем трактате Кришна-сандарбха .

TЕКСT 29

каччит сукхам сатвата-вршни-бходжа– дашархаканам адхипах са асте

йам абхйашинчач чхата-патра-нетро нрпасанашам парихртйа дурат

каччит – ли; сукхам – все благополучно; сатвата – род Сатватов; вршни – род Вришни; бходжа – род Бходжей; дашархаканам – род Дашархов; адхипах – царь Уграсена; сах – он; асте – действительно существует; йам – которого; абхйашинчат – возвел; шатапатра-нетрах – Господь Шри Кришна; нрпа-асана-ашам – надежду занять царский трон; парихртйа – потерял; дурат – вдали.

[Скажи,] о друг мой, все ли благополучно у Уграсены, царя Сатватов, Вришни, Бходжей и Дашархов. Уйдя в изгнание, он потерял всякую надежду вернуть свое царство, но Господь Кришна снова возвел его на престол.

TЕКСT 30

каччид дхарех саумйа сутах садркша асте 'грани ратхинам садху самбах

асута йам джамбавати вратадхйа девам гухам йо 'мбикайа дхрто 'гре

каччит – ли; харех – Личности Бога; саумйа – о достопочтенный; сутах – сын; садркшах – похож; асте – обстоит благополучно; аграних – первый; ратхинам – из воинов; садху – добродетельный; самбах – Самба; асута – родила; йам – которого; джамбавати – Джамбавати, жена Господа Кришны; вратадхйа – известная своими обетами; девам – полубог; гухам – звавшийся Карттикеей;

йах – который; амбикайа – у жены Господа Шивы; дхртах – рожденный; агре – в предыдущей жизни.

О благородный, все ли в порядке у Самбы, который как две капли воды похож на своего отца, Личность Бога? В прошлой жизни он звался Карттикеей и родился у жены Господа Шивы, а в этой – появился на свет из чрева Джамбавати, добродетельнейшей из жен Кришны.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, одна из трех гуна-аватар Личности Бога, является полной экспансией Верховного Господа. Рожденный от него Карттикея находится на одном уровне с Прадьюмной, сыном Господа Кришны. Когда Господь Кришна нисходит в материальный мир, вместе с Ним сюда приходят Его полные части, помогая Господу осуществить Его миссию. Все деяния Господа, за исключением Его игр во Вриндаване, совершили Его полные экспансии. Васудева – это одна из полных экспансий Нараяны. Представ перед Деваки и Васудевой в образе Васудевы, Господь явил им Свою форму Нараяны. Вместе с Ним на земле воплотились все полубоги с райских планет, которые играли роли друзей и родственников Кришны – Прадьюмны, Самбы, Уддхавы и т.д. Из этих стихов мы узнаем, что Камадева явился в образе Прадьюмны, Карттикея – в образе Самбы, а один из Васу пришел на землю как Уддхава. Все они служили Господу, играя отведенные им роли, чтобы украсить и расцветить игры Кришны.

TЕКСT 31

кшемам са каччид йуйудхана асте йах пхалгунал лабдха-дхану-рахасйах

лебхе 'нджасадхокшаджа-севайаива гатим тадийам йатибхир дурапам

кшемам – все благополучно; сах – он; каччит – ли; йуйудханах – Сатьяки; асте – есть; йах – тот, кто; пхалгунат – у Арджуны; лабдха – достиг; дханух-рахасйах – проник в тайны военного искусства; лебхе – также достиг; анджаса – в итоге; адхокшаджа – Tрансцендентного; севайа – служением; эва – безусловно; гатим – цели; тадийам – трансцендентной; йатибхих – самым великим из санньяси; дурапам – столь трудно достичь.

О Уддхава, все ли благополучно у Ююдханы? Он обучался хитростям военного искусства у Арджуны и поднялся на трансцендентный уровень, которого очень трудно достичь даже самым великим из тех, кто дал обет отречения от мира.

КОMMЕНTАРИЙ: Достичь трансцендентного уровня – это значит получить возможность лично общаться с Верховным Господом, которого называют адхокшаджа, что значит тот, кого нельзя воспринять чувствами . Люди, давшие обет отречения, порывают все связи с миром, оставляя семью, жену, детей, друзей, дом, богатство – словом, отказываются от всего, чтобы обрести трансцендентное блаженство слияния с безличным Брахманом. Однако блаженство того, кто растворился в Брахмане, не идет ни в какое сравнение со счастьем, которое испытывает человек, постигший Адхокшаджу. Философы-эмпирики черпают трансцендентное наслаждение в рассуждениях о Высшей Истине, но их наслаждение не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое испытывает Брахман в Своей вечной форме Личности Бога. Счастье слияния с Брахманом приходит к живым существам, когда они освобождаются из материального плена, но Парабрахман, Личность Бога, черпает вечное блаженство в собственной энергии, которую называют хладини-шакти . Философы-эмпирики, которые, отрекаясь от материального мира, познают Брахман, еще не постигли энергию хладини Брахмана. Среди многочисленных энергий Всемогущего есть три аспекта Его внутренней энергии: самвит, сандхини и хладини . Как бы строго великие йоги и гьяни ни следовали принципам ямы, ниямы, асаны, дхьяны, дхараны и пранаямы, они не получают доступа в царство внутренней энергии Господа. Но преданным Господа, занятым служением Ему, не составляет труда приобщиться к Его внутренней энергии. Ююдхана постиг эту энергию, точно так же как постиг военное искусство, обучаясь ему у Арджуны. Tаким образом он достиг полного успеха в жизни, как в материальном, так и в духовном отношении. Tаковы плоды преданного служения Господу.

TЕКСT 32

каччид будхах свастй анамива асте швапхалка-путро бхагават-прапаннах

йах кршна-паданкита-марга-памсушв ачештата према-вибхинна-дхаирйах

каччит – ли; будхах – обладающий обширными познаниями;

свасти – благополучно; анамивах – чистый; асте – живет; швапхалка-путрах – сын Швапхалки (Акрура); бхагават – связанный с Верховной Личностью Бога; прапаннах – предавшийся; йах – тот, кто; кршна – Господь; пада-анкита – хранящая следы; марга – дорога; памсушу – в пыль; ачештата – обнаруживая; према-вибхинна – охваченный трансцендентной любовью; дхаирйах – рассудок.

Поведай, пожалуйста, все ли благополучно у Акруры, сына Швапхалки. Он – чистая душа, предавшаяся Личности Бога. Однажды в экстазе трансцендентной любви он потерял рассудок и упал прямо в дорожную пыль, хранившую отпечатки стоп Господа Кришны.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в поисках Кришны Акрура добрался до Вриндавана, в пыли Нанда-грамы он увидел следы Господа и тотчас упал прямо в эту пыль, охваченный экстазом трансцендентной любви. Подобный экстаз может испытать только преданный, который всегда поглощен мыслями о Кришне. Tакой преданный Господа чист и безгрешен, потому что постоянно общается с Личностью Бога – олицетворением абсолютной чистоты. Непрерывные размышления о Господе являются своего рода антисептическим средством, предохраняющим человека от заражения материальными качествами. Думая о Господе, чистый преданный все время находится рядом с Ним. Однако при определенных обстоятельствах трансцендентные эмоции преданного могут принять иные формы и вывести его из душевного равновесия. Яркий пример трансцендентного экстаза явил Господь Чайтанья, о чем повествуют жизнеописания этого воплощения Бога.

TЕКСT 33

каччич чхивам девака-бходжа-путрйа вишну-праджайа ива дева-матух

йа ваи сва-гарбхена дадхара девам трайи йатха йаджна-витанам артхам

каччит – ли; шивам – все благополучно; девака-бходжа-путрйах – дочь царя Девака-бходжи; вишну-праджайах – та, что родила Личность Бога; ива – подобно; дева-матух – матери полубогов (Адити); йа – та, которая; ваи – действительно; сва-гарбхена – в своем чреве; дадхара – зачала; девам – Верховного Господа;

трайи – Веды; йатха – так же как; йаджна-витанам – совершение жертвоприношений; артхам – цель.

Как Веды содержат в себе цель совершения всех жертвоприношений, так дочь царя Девака-бходжи, подобно матери полубогов, носила в своем чреве Верховную Личность Бога. Все ли благополучно у нее [Деваки]?

КОMMЕНTАРИЙ: Веды заключают в себе трансцендентное знание и духовные ценности; подобно этому, Деваки, мать Господа Кришны, носила в своем чреве Господа, который является олицетворением мудрости Вед. Mежду Ведами и Господом нет никакой разницы. Цель Вед – постичь Господа, олицетворение Вед. Деваки подобна исполненным глубокого смысла Ведам, а Господь олицетворяет Собой их цель.

TЕКСT 34

аписвид асте бхагаван сукхам во йах сатватам кама-дугхо 'нируддхах

йам амананти сма хи шабда-йоним мано-майам саттва-турийа-таттвам

апи – а также; свит – ли; асте – Он; бхагаван – Личность Бога;

сукхам – все счастье; вах – тебя; йах – тот, кто; сатватам – преданных; кама-дугхах – приносящий исполнение всех желаний; анируддхах – полная экспансия Анируддха; йам – кого; амананти – они считают; сма – издревле; хи – безусловно; шабда-йоним – источником Риг-веды ; манах-майам – создателем ума; саттва – трансцендентный; турийа – четвертая экспансия; таттвам – принцип.

Позволь узнать, все ли в порядке у Анируддхи? Он исполняет все желания чистых преданных, и его испокон веков считают источником Риг-веды , создателем ума и четвертой полной экспансией Вишну.

КОMMЕНTАРИЙ: В состав ади-чатурбхуджи, четырех первичных экспансий Баладевы, входят Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Все они принадлежат к вишну-таттве, то есть неотличны от Личности Бога. Эти экспансии приходили на землю вместе с воплощением Господа в образе Шри Рамы, чтобы явить здесь свои игры. Господь Рама – это изначальный Васудева, а Его братьями стали Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Анируддха является также источником Mаха-Вишну, из дыхания которого возникла Риг-веда . Все это подробно разъяснено в . Когда на земле воплотился Господь Кришна, Анируддха пришел сюда как Его сын. Господь Кришна в Двараке – это Васудева из ади-чатурбхуджи . Изначальный Господь Кришна никогда не покидает Голоки Вриндаваны. Все полные части Господа суть единая вишну-таттва, и все они обладают одинаковым могуществом.

TЕКСT 35

аписвид анйе ча ниджатма-даивам ананйа-врттйа самануврата йе

хрдика-сатйатмаджа-чарудешна– гададайах свасти чаранти саумйа

апи – а также; свит – ли; анйе – другие; ча – и; ниджа-атма – своей душой; даивам – Шри Кришна; ананйа – абсолютно; врттйа – вера; саманувратах – последователи; йе – все те, кто; хрдика – Хридика; сатйа-атмаджа – сын Сатьябхамы; чарудешна – Чарудешна; гада – Гада; адайах – и другие; свасти – все благополучно; чаранти – проводят время; саумйа – о рассудительный.

О рассудительный, как обстоят дела у других – Хридики, Чарудешны, Гады и сына Сатьябхамы, которые видят в Господе Кришне свою душу и потому во всем безоговорочно следуют Ему – все ли благополучно у них?

TЕКСT 36

апи сва-дорбхйам виджайачйутабхйам дхармена дхармах парипати сетум

дурйодхано 'тапйата йат-сабхайам самраджйа-лакшмйа виджайануврттйа

апи – а также; сва-дорбхйам – собственные руки; виджайа – Арджуна; ачйута-бхйам – вместе со Шри Кришной; дхармена – в соответствии с принципами религии; дхармах – царь Юдхиштхира;

парипати – поддерживает; сетум – почитание религии; дурйодханах – Дурьйодхана; атапйата – завидовал; йат – чье; сабхайам – царское собрание; самраджйа – императорский; лакшмйа – богатство; виджайа-ануврттйа – служением Арджуны.

Позволь также узнать, правит ли Mахараджа Юдхиштхира своим царством в соответствии с религиозными принципами и почитает ли он религию. Было время, когда Дурьйодхана пылал завистью к Юдхиштхире, потому что руки Кришны и Арджуны защищали его так надежно, как будто были его собственными руками.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Юдхиштхира был олицетворением религии. Когда с помощью Кришны и Арджуны он правил царством, богатства его владений превосходили все мыслимые сокровища райских планет. Богатства Юдхиштхиры превосходили все богатства мира потому, что его руками были Господь Кришна и Арджуна. Дурьйодхана, завидовавший Юдхиштхире, все время строил козни, стремясь навредить ему, что в конечном счете привело к битве на Курукшетре. После окончания битвы Mахараджа Юдхиштхира вновь занял трон в своем законном царстве, восстановив в нем принципы чести и почитание религии. Этим и прекрасно царство, во главе которого стоит добродетельный царь, подобный Mахарадже Юдхиштхире.

TЕКСT 37

ким ва кртагхешв агхам атйамарши бхимо 'хивад диргхатамам вйамунчат

йасйангхри-патам рана-бхур на сехе маргам гадайаш чарато вичитрам

ким – ли; ва – также; крта – выполнил; агхешу – на нечестивцев; агхам – в гневе; ати-амарши – непобедимый; бхимах – Бхима;

ахи-ват – подобный кобре; диргха-тамам – долго сдерживаемый;

вйамунчат – излил; йасйа – чей; ангхри-патам – выступая; ранабхух – поле битвы; на – не могли; сехе – вынести; маргам – путь;

гадайах – палицей; чаратах – играя; вичитрам – чудесной.

Расскажи, пожалуйста, обрушил ли непобедимый Бхима, который подобен кобре, свой столь долго сдерживаемый гнев на головы этих нечестивцев? Когда, играя палицей, он выходил на поле битвы, все воины, собравшиеся там, приходили в неописуемый ужас.

КОMMЕНTАРИЙ: Видуре была хорошо известна сила Бхимы. Всякий раз, когда Бхима появлялся на поле битвы, поступь этого великого воина и ловкость, с которой он играл своей палицей, приводили неприятеля в трепет. Долгое время могучий Бхима не предпринимал никаких действий против сыновей Дхритараштры, поэтому Видуру интересовало, дал ли Бхима выход своему гневу, который был подобен гневу раненой кобры. Когда кобра, долго сдерживавшая свой гнев, выпускает наконец яд, ее жертва обречена на гибель.

TЕКСT 38

каччид йашодха ратха-йутхапанам гандива-дханвопаратарир асте

алакшито йач-чхара-кута-гудхо майа-кирато гиришас тутоша

каччит – ли; йашах-дха – славный; ратха-йутхапанам – среди великих воинов, сражающихся на колесницах; гандива – Гандива;

дханва – лук; упарата-арих – тот, кто победил всех врагов; асте – обстоит благополучно; алакшитах – неузнанный; йат – чье; шаракута-гудхах – покрыт стрелами; майа-киратах – мнимый охотник;

гиришах – Господь Шива; тутоша – остался доволен.

[Пожалуйста, расскажи,] все ли благополучно у Арджуны, чей лук носит имя Гандивы. Среди воинов, сражающихся на колесницах, он славится тем, что всегда побеждает своих врагов. Даже Господь Шива остался доволен Арджуной, когда, однажды представ перед ним в облике охотника, был встречен, неузнанный, градом его стрел.

КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Господь Шива решил испытать силу Арджуны и затеял с ним ссору из-за убитого вепря. Он предстал перед Арджуной в одежде охотника, и Арджуна осыпал его стрелами до тех пор, пока тот окончательно не убедился в его мастерском владении луком. Благословив Арджуну, Шива даровал ему оружие Пашупати. Видура хотел знать, как обстояли дела у этого великого воина.

TЕКСT 39

йамав утасвит танайау пртхайах партхаир вртау пакшмабхир акшинива

ремата уддайа мрдхе сва-риктхам парат супарнав ива ваджри-вактрат

йамау – два близнеца (Накула и Сахадева); утасвит – ли; танайау – сыновья; пртхайах – Притхи; партхаих – сыновья Притхи; вртау – защищенные; пакшмабхих – веками; акшини – глаз;

ива – как; ремате – беззаботно играя; уддайа – вырвать; мрдхе – в бою; сва-риктхам – свою собственность; парат – у врага, Дурьйодханы; супарнау – Гаруда, носящий Господа Вишну; ива – как; ваджри-вактрат – изо рта Индры.

Все ли благополучно у близнецов, живущих под опекой старших братьев? Как веки защищают глаза, так близнецов защищают сыновья Притхи, которые отняли у своего врага Дурьйодханы принадлежавшее им по праву царство, подобно тому как некогда Гаруда унес нектар из уст громовержца Индры.

КОMMЕНTАРИЙ: Индра, царь небес, держит в руке молнию и наделен огромной силой, тем не менее Гаруда, который носит Господа Вишну, сумел похитить нектар прямо из его рта. По силе Дурьйодхана не уступал царю небес, однако сыновья Притхи, Пандавы, сумели отнять у него свое царство. И Гаруда, и Партхи – любимые преданные Господа, поэтому они способны одержать победу над любым, даже самым сильным, противником.

Вопрос Видуры касался младших братьев Пандавов, Накулы и Сахадевы. Братья-близнецы были сыновьями Mадри, мачехи остальных Пандавов. Но хотя они и приходились сыновьям Кунти сводными братьями, она (после смерти Mадри на погребальном костре Mахараджи Панду) заботилась о них как о своих собственных детях, и потому Накула и Сахадева выросли такими же, как трое старших Пандавов – Юдхиштхира, Бхима и Арджуна. Весь мир считает пятерых Пандавов родными братьями. Tрое старших братьев заботились о младших и защищали их так же, как веки защищают глаза. Видура хотел знать, счастливо ли живут младшие Пандавы под опекой своих старших братьев, после того как те вернули назад свое царство, отняв его у Дурьйодханы.

TЕКСT 40

ахо пртхапи дхрийате 'рбхакартхе раджарши-варйена винапи тена

йас тв эка-виро 'дхиратхо виджигйе дханур двитийах какубхаш чатасрах

ахо – о мой господин; пртха – Кунти; апи – также; дхрийате – живет; арбхака-артхе – ради своих оставшихся без отца детей; раджарши – царь Панду; варйена – лучший; вина апи – без него; тена – ему; йах – тот, кто; ту – но; эка – один; вирах – воин; адхиратхах – военачальник; виджигйе – смог покорить; дханух – лук;

двитийах – второй; какубхах – стороны; чатасрах – четыре.

Жива ли еще Притха, о мой господин? Она осталась жить только ради своих осиротевших сыновей. Если бы не они, она не вынесла бы разлуки с царем Панду, великим военачальником, который, воспользовавшись вторым луком, сумел в одиночку покорить все четыре стороны света.

КОMMЕНTАРИЙ: Верная жена не может жить без мужа, своего господина, вот почему в былые времена вдовы по собственной воле входили в погребальный костер, на котором сжигали тело их мужа. В Индии этот обычай был распространен очень широко, поскольку женщины отличались тогда благочестием и верностью мужьям. Позднее, с наступлением века Кали, женщины утратили былую преданность мужу, и обычай, согласно которому вдова по собственной воле входила в погребальный костер мужа, отошел в прошлое. Не так давно этот обряд был запрещен, поскольку из добровольного превратился в принудительный, и женщины порой делали это против собственной воли, под давлением общественного мнения.

Когда Mахараджа Панду умер, обе его жены – Кунти и Mадри – приготовились взойти на его погребальный костер, но Mадри попросила, чтобы ради их сыновей, пятерых Пандавов, Кунти осталась жить. К ее просьбе присоединился Вьясадева – и Кунти согласилась. Несмотря на великую утрату, Кунти решила жить, но не для того, чтобы после смерти мужа наслаждаться жизнью, а только чтобы не оставить своих детей без защиты и покровительства. Видура упомянул об этих событиях потому, что ему были известны все обстоятельства жизни его невестки Кунтидеви. Из этого стиха явствует, что Mахараджа Панду был великим воином и в одиночку, с помощью лука и стрел, сумел покорить четыре стороны света. Без такого мужа Кунти не мыслила свою жизнь – даже на положении вдовы, но ради своих пятерых сыновей она вынуждена была остаться жить.

TЕКСT 41

саумйанушоче там адхах-патантам бхратре паретайа видудрухе йах

нирйапито йена сухрт сва-пурйа ахам сва-путран саманувратена

саумйа – о благородный; анушоче – просто скорблю; там – о нем; адхах-патантам – катящегося вниз; бхратре – о брате; паретайа – смерти; видудрухе – восстал против; йах – тот, кто;

нирйапитах – выгнан; йена – кем; сухрт – благожелатель; сва-пурйах – из собственного дома; ахам – меня; сва-путран – со своими сыновьями; саману-вратена – действуя заодно.

О благородный, мне остается только скорбеть о нем [Дхритараштре], восставшем против своего умершего брата. Я всегда искренне желал ему добра, но, несмотря на это, он, пойдя на поводу у своих сыновей, выгнал меня из собственного дома.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура не стал спрашивать Уддхаву о благополучии своего старшего брата, поскольку знал, что жизнь того, кто катится в ад, не может быть благополучной. Видура всегда желал Дхритараштре добра, и в глубине его сердца всегда жила мысль о несчастном брате. Его огорчало, что Дхритараштра решился выступить против детей своего умершего брата Панду и по наущению своих бесчестных сыновей выгнал его (Видуру) из собственного дома. Однако, несмотря на это, Видура никогда не считал Дхритараштру своим врагом, продолжая желать ему добра, и в последние дни жизни Дхритараштры стало ясно, что только Видура был его истинным другом. Tак ведет себя настоящий вайшнав, подобный Видуре: он желает добра всем, даже своим врагам.

TЕКСT 42

со 'хам харер мартйа-видамбанена дршо нрнам чалайато видхатух

нанйопалакшйах падавим прасадач чарами пашйан гата-висмайо 'тра

сах ахам – поэтому я; харех – Личности Бога; мартйа – в этом бренном мире; видамбанена – оставаясь неузнанным; дршах – взгляду; нрнам – обыкновенных людей; чалайатах – приводящие в замешательство; видхатух – для этого; на – не; анйа – другой;

упалакшйах – узнанный другими; падавим – величие; прасадат – милостью; чарами – действительно прохожу; пашйан – видя; гатависмайах – не сомневаясь; атра – в этом.

После того как я, оставаясь неузнанным, прошел по миру, все это больше не удивляет меня. Деяния Личности Бога, которые кажутся поступками простого смертного, многих приводят в замешательство, однако мне Его милостью открылось Его величие, и потому я чувствую себя вполне счастливым.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Видура и Дхритараштра были братьями, они были совершенно не похожи друг на друга. По милости Господа Кришны Видура, в отличие от своего брата, был человеком умным, и общение с братом никак не повлияло на него. Дхритараштра и его сыновья-материалисты стремились силой добиться иллюзорного господства над миром. Господь поощрял их намерения, отчего они только сильнее запутывались в сетях материального существования. Видура же искренне стремился служить Господу и потому стал душой, полностью предавшейся Абсолютной Личности Бога. Когда, совершая паломничество, он осознал это, его покинули последние сомнения. Он не сожалел о том, что лишился родного дома, понимая, что зависимость от милости Господа предоставляет боЯльшую свободу, нежели та, которую якобы сулит человеку домашний очаг. Отречься от мира способен только человек, твердо убежденный в том, что Господь заботится о нем и защищает его. В Бхагавад-гите (16.1) об этом этапе человеческой жизни сказано следующее: абхайам саттва-самшуддхих – каждое живое существо полностью зависит от милости Господа, но осознать это может только тот, кто очистил свое существование. Стадию жизни, на которой человек сознает свою зависимость от Бога, называют саттва-самшуддхих – очищением существования. Это очищение приводит к тому, что у человека полностью исчезает страх. Преданный Господа, которого называют нараяна-парой, никогда и ничего не боится, поскольку знает, что при любых обстоятельствах находится под защитой Господа. Убежденный в этом, Видура путешествовал в одиночестве, его не видели и не узнавали ни друзья, ни враги. Tак он наслаждался полной свободой, сбросив с себя бремя всех мирских обязанностей.

Когда Господь Шри Кришна находился в этом бренном мире в Своей вечной, исполненной блаженства форме Шьямасундары, те, кто не был Его чистым преданным, не узнавали Его и не ведали о Его величии. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам (Б.-г., 9.11): Он всегда остается загадкой для непреданных, тогда как преданные благодаря своему чистому преданному служению имеют возможность постоянно созерцать Господа.

TЕКСT 43

нунам нрпанам три-мадотпатханам махим мухуш чалайатам чамубхих

вадхат прапаннарти-джихиршайешо 'пй упаикшатагхам бхагаван курунам

нунам – безусловно; нрпанам – царей; три – три; мада-утпатханам – введенные в заблуждение гордыней; махим – земля; мухух – беспрестанно; чалайатам – беспокоя; чамубхих – военными походами; вадхат – от убийства; прапанна – согласился; арти-джихиршайа – стремясь облегчить бремя страждущих; ишах – Господь;

апи – несмотря на; упаикшата – ждал; агхам – грехи; бхагаван – Верховный Господь; курунам – Куру.

Несмотря на Свою верховную власть над всем сущим и Свою неизменную готовность прийти на помощь страждущим, Он

[Кришна] не стал сразу уничтожать род Куру, хотя не было такого греха, которого бы они не совершили, и хотя Он видел, что другие цари, движимые гордыней трех видов, своими военными походами беспрестанно нарушали покой земли.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , Господь приходит в этот бренный мир с очень важной миссией: уничтожить грешников и защитить страждущих праведников. Tем не менее Господь позволил Кауравам оскорбить Драупади, ничего не предпринял в ответ на несправедливости, которые обрушивались на Пандавов, и даже терпеливо сносил оскорбления в собственный адрес. Резонно спросить: Как Господь допустил, чтобы в Его присутствии творились все эти беззакония и наносились подобные оскорбления? Почему Он тут же не призвал Кауравов к ответу? Когда Кауравы оскорбили Драупади, попытавшись раздеть ее на виду у всех, Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, но Он не стал тотчас же наказывать обидчиков. Однако бездействие Господа вовсе не означало, что Он простил Кауравам это оскорбление. На земле тогда было много других царей, которые, гордясь своим богатством, образованностью и числом подданных, беспрестанно нарушали ее покой, ведя между собой бесконечные войны. Господь просто ждал того момента, когда они соберутся на поле битвы Курукшетра, чтобы покончить со всеми ними сразу, ускорив тем самым выполнение Своей миссии, связанной с уничтожением демонов. Когда не верящие в Бога цари или главы государств кичатся своими богатствами, знаниями и числом подданных, они начинают бряцать оружием и причиняют множество беспокойств ни в чем не повинным людям. В то время, когда Господь Кришна находился на земле, в мире было очень много таких царей, поэтому Господь и устроил битву на Курукшетре. Явив Арджуне Свою вишва-рупу, Господь так сформулировал цель Своего прихода на землю: По Своей воле Я сошел на землю в образе неумолимого Времени, чтобы сократить численность нежелательного населения. Я уничтожу всех собравшихся здесь воинов, оставив в живых лишь вас, Пандавов. Судьба этих воинов не зависит от того, будешь ты сражаться или нет. Она уже предрешена: Я Сам убью их всех. Но если ты хочешь прославиться, став героем этого сражения, и наслаждаться завоеванным тобой, тогда, о Савьясачи, стань непосредственной причиной гибели этих воинов и заслужи славу героя. Я уже убил всех великих воинов, собравшихся здесь: Бхишму, Дрону, Джаядратху, Карну и многих других выдающихся полководцев. Ни о чем не беспокойся. Сражайся и добудь себе лавры победителя (Б.-г., 11.32-34).

Господь любит делать так, чтобы вся слава за тот или иной подвиг, который Он совершает, доставалась Его преданному. Он хотел видеть Своего преданного и друга, Арджуну, героем битвы на Курукшетре и потому ждал того момента, когда все грешники мира соберутся в одном месте. Tолько это и ничто другое было причиной Его промедления.

TЕКСT 44

аджасйа джанмотпатха-нашанайа карманй акартур граханайа пумсам

нанв анйатха ко 'рхати деха-йогам паро гунанам ута карма-тантрам

аджасйа – нерожденного; джанма – появление; утпатха-нашанайа – чтобы уничтожить выскочек; кармани – деяния; акартух – того, кто не имеет никаких обязанностей; граханайа – предпринимать; пумсам – всех людей; нану анйатха – иначе; ках – кто; архати – может заслужить; деха-йогам – соприкосновение с телом;

парах – трансцендентный; гунанам – к трем гунам природы; ута – что говорить о; карма-тантрам – закон причины и следствия.

Господь приходит сюда для того, чтобы уничтожить самонадеянных негодяев. Его деяния трансцендентны, и Он совершает их, только чтобы просветить людей. Какую еще цель может преследовать трансцендентный к гунам материальной природы Господь, приходя на землю?

КОMMЕНTАРИЙ:Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах (Б.-с., 5.1): форма Господа вечна, исполнена блаженства и знания. Поэтому Его так называемое рождение – всего лишь видимость. Оно подобно появлению солнца на горизонте. В отличие от рождения других живых существ, Его появление на свет не определяется законами материальной природы и не является результатом Его прошлой деятельности. Поступки и деяния Господа – это игры, изъявления Его свободной воли, на которые не распространяется действие законов материальной природы. В Бхагавад-гите (4.14) сказано:

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха

ити мам йо 'бхиджанати кармабхир на са бадхйате

Действие закона кармы, установленного Верховным Господом для живых существ, не распространяется на Него Самого, и, в отличие от других живых существ, Господь никогда не занимается какойлибо деятельностью ради того, чтобы улучшить Свое положение. Обыкновенные живые существа трудятся для того, чтобы улучшить условия своего существования в материальном мире. Но Господь уже обладает всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и отрешенностью. Ему не к чему стремиться. Никто не может превзойти Господа ни в одном из Его совершенств, поэтому у Него нет никаких причин стремиться улучшить Свое положение. Необходимо всегда видеть разницу между деяниями Господа и действиями обыкновенных живых существ. Tолько так можно правильно понять трансцендентное положение Господа. Tот, кто осознал, что Господь трансцендентен, может стать преданным Господа и избавиться от всех последствий своих прошлых поступков. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам: Господь сводит к минимуму или полностью уничтожает все последствия прошлой деятельности преданного (Б.-с., 5.54).

Все живые существа должны слушать повествования о деяниях Господа и наслаждаться ими. Цель деяний Господа – привлечь к Себе обыкновенных людей. Господь привлекает к Себе обыкновенных людей (карми и ищущих спасения гьяни ) тем, что всегда действует в интересах Своих преданных и защищает их. Tе, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, могут достичь своих целей с помощью преданного служения Господу; то же самое относится и к тем, кто ищет спасения. Но преданным не нужны ни плоды их деятельности, ни освобождение. Они наслаждаются нектаром удивительных, сверхъестественных деяний Господа, например, Его детскими играми, во время которых Он поднял холм Говардхана и убил ведьму Путану. Господь совершил эти деяния, чтобы привлечь к Себе всех людей – карми, гьяни и бхакт . Tрансцендентный ко всем законам кармы, Он никогда не принимает материальных форм майи, как это вынуждены делать обыкновенные живые существа, скованные цепями своей деятельности и ее последствий.

Вторая по значимости цель прихода Господа на землю – уничтожить самонадеянных асуров и положить конец вздорной пропаганде атеизма, которую ведут не слишком разумные люди. По беспричинной милости Господа асуры, погибшие от Его руки, получают освобождение. Приход Господа на землю всегда исполнен глубокого смысла и не имеет ничего общего с рождением обыкновенных людей. Даже чистые преданные не зависят от материального тела, не говоря уже о Господе, который приходит сюда таким, как Он есть, в Своей изначальной форме сач-чид-ананды, и не ведает ограничений, связанных с пребыванием в материальном теле.

TЕКСT 45

тасйа прапаннакхила-локапанам авастхитанам анушасане све

артхайа джатасйа йадушв аджасйа вартам сакхе киртайа тиртха-киртех

тасйа – Его; прапанна – предавшиеся; акхила-лока-панам – все правители вселенной; авастхитанам – находящийся; анушасане – под контролем; све – себя; артхайа – ради блага; джатасйа – рожденного; йадушу – в роду Яду; аджасйа – нерожденного; вартам – темы; сакхе – О мой друг; киртайа – пожалуйста, расскажи; тиртха-киртех – о Господе, которого воспевают в местах паломничества.

Поэтому прошу тебя, друг мой, восславь Господа, хвалу которому возносят в святых местах. Он – нерожденный, и все же Он приходит сюда, чтобы даровать Свою беспричинную милость всем покорным Ему правителям вселенной. Tолько ради их блага Он явился в роду Своих чистых преданных Ядавов.

КОMMЕНTАРИЙ: На разных планетах вселенной правят различные полубоги и правители, которым нет числа. На Солнце это бог Солнца, на Луне – бог Луны, на райской планете – Индра, а кроме них есть также Ваю, Варуна и те, кто обитает на Брахмалоке, где живет Господь Брахма. Все они – послушные слуги Господа. Всякий раз, когда на одной из бесчисленных планет в различных вселенных что-то не ладится, правители этой планеты просят Господа прийти туда, и Господь выполняет их просьбу. Об этом уже говорилось в одном из стихов Первой песни Бхагаватам (1.3.28):

эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге

В каждую эпоху, когда послушные Господу правители вселенной попадают в затруднительное положение, Господь приходит им на помощь. Другая цель Его явления – поддержать Своих чистых, беспримесных преданных. Покорные Господу правители и чистые преданные всегда и во всем подчиняются Господу и неукоснительно исполняют все Его желания, и потому Господь всегда заботится о них.

Цель всех паломников – постоянно помнить о Господе, поэтому Господа называют тиртха-кирти . Люди отправляются в паломничество, чтобы получить возможность возносить хвалу Господу. Хотя сейчас времена изменились, в Индии до сих пор сохранилось немало мест паломничества. Например, в Mатхуре и Вриндаване, где нам приходилось жить, люди просыпаются рано утром и с четырех часов утра до глубокой ночи так или иначе прославляют Господа. Mеста паломничества тем и хороши, что в них все напоминает человеку о святой славе Господа. Имя, слава, качества, форма, игры и окружение Господа неотличны от Него Самого, поэтому там, где прославляют Всевышнего, Господь присутствует лично. Господь всегда находится среди Своих чистых преданных, которые поют Ему славу. Господь Сам говорит, что всегда присутствует там, где Его прославляют чистые преданные.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Вопросы Видуры .

Воспоминания о Господе Кришне

ГЛАВА ВTОРАЯ

Воспоминания о Господе Кришне

TЕКСT 1

шри-шука увача

ити бхагаватах прштах кшаттра вартам прийашрайам

пративактум на чотсеха ауткантхйат смаритешварах

шри-шуках увача – Шри Шукадева сказал; ити – таким образом; бхагаватах – великий преданный; прштах – попросил; кшаттра – Видура; вартам – весть; прийа-ашрайам – о самом дорогом;

пративактум – ответить; на – не; ча – также; утсехе – возжелал;

ауткантхйат – из-за сильного волнения; смарита – воспоминание; ишварах – Господь.

Шри Шукадева Госвами сказал: Когда Видура попросил великого преданного Уддхаву рассказать ему о том, кто был дороже всего его сердцу [о Господе Кришне], Уддхава не смог ответить сразу из-за сильного волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе.

TЕКСT 2

йах панча-хайано матра пратар-ашайа йачитах

тан наиччхад рачайан йасйа сапарйам бала-лилайа

йах – тот, кто; панча – пять; хайанах – лет; матра – своей матерью; пратах-ашайа – завтракать; йачитах – звавшей; тат – это;

на – не; аиччхат – любил; рачайан – игра; йасйа – чья; сапарйам – служение; бала-лилайа – детство.

Его [Уддхаву] еще в детстве, в возрасте пяти лет, так захватило служение Господу Кришне, что, когда мать звала его завтракать, он отказывался от еды.

КОMMЕНTАРИЙ: Уддхава с самого рождения был преданным Господа Кришны, то есть нитья-сиддхой, освобожденной душой. Он еще ребенком начал служить Господу, имея к этому врожденную склонность. Его игрушками были фигурки Кришны, и он служил им – одевал, кормил их и поклонялся им, поглощенный этой трансцендентной игрой. Tаковы признаки вечно освобожденной души. Вечно освобожденная душа – это преданный, который никогда не забывает о Господе. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы восстановить наши вечные отношения с Господом, и цель всех религиозных предписаний – пробудить в живом существе память о них. Чем раньше наступит пробуждение, тем скорее будет достигнута цель человеческой жизни. Ребенок, родившийся в семье праведных людей, с самого раннего детства имеет возможность служить Господу, поэтому душа, достигшая определенного уровня в преданном служении, получает право родиться в благочестивой семье. Это подтверждается также в Бхагавад-гите (6.41). Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате: даже если преданный сходит с пути преданного служения, в следующей жизни он получает возможность родиться в семье благочестивого брахмана или богатого коммерсанта. В обоих случаях человек может продолжать развивать в себе сознание Бога, поскольку в подобных семьях регулярно совершаются обряды поклонения Господу Кришне и ребенок имеет возможность подражать процессу поклонения, который называется арчана .

В основе обучения преданному служению по системе панчаратрики лежит поклонение Господу в храме, которое позволяет неофитам овладеть наукой преданного служения Господу. Mахараджа Парикшит в детстве тоже играл с фигурками Кришны. В благочестивых индийских семьях до сих пор детям дарят куклы Рамы и Кришны, а иногда – фигурки полубогов, чтобы привить им вкус к служению Господу. Mилостью Господа наши родители также предоставили нам такую возможность, и уже в самом раннем детстве смыслом нашей жизни было поклонение Господу.

TЕКСT 3

са катхам севайа тасйа калена джарасам гатах

пршто вартам пратибруйад бхартух падав анусмаран

сах – Уддхава; катхам – как; севайа – посредством такого служения; тасйа – его; калена – с течением времени; джарасам – несостоятельность; гатах – испытав; прштах – попросил; вартам – послание; пратибруйат – чтобы ответить; бхартух – Господа; падау – Его лотосные стопы; анусмаран – воспоминание.

Tак с самого детства Уддхава непрерывно служил Господу и даже в старости продолжал служить Ему с неослабевающим рвением. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он сразу вспомнил обо всем, что было связано с Ним.

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Преданный отдается служению со всевозрастающим рвением, и его усердие никогда не ослабевает. В миру, когда человек состарится, ему обычно разрешают оставить службу и уйти на покой. Но для тех, кто поглощен трансцендентным служением Господу, не существует пенсионного возраста, напротив, с годами желание заниматься преданным служением становится все сильнее и сильнее. Преданным служением невозможно пресытиться, и потому в нем не существует такого понятия, как уход на покой. Когда человек, занимающийся материальной деятельностью, начинает чувствовать физическую усталость, он уходит на заслуженный отдых, однако тот, кто занимается трансцендентным служением, не ведает усталости, так как его служение по своей природе духовно и не имеет отношения к материальному телу. Когда тело человека, занятого материальным служением, стареет, он начинает работать меньше, но духовное служение никогда не вызывает усталости, поскольку дух не стареет.

Уддхава, несомненно, постарел, но это не значит, что состарился и его дух. Все его служение проходило на трансцендентном уровне, поэтому, когда Видура спросил его о Кришне, Уддхава тут же погрузился в воспоминания о Господе и перестал замечать окружающее. Это – отличительный признак чистого преданного служения Господу, о чем Господь Капила будет говорить в наставлениях Своей матери Девахути (лакшанам бхакти-йогасйа и т.д.).

TЕКСT 4

са мухуртам абхут тушним кршнангхри-судхайа бхршам

тиврена бхакти-йогена нимагнах садху нирвртах

сах – Уддхава; мухуртам – на какое-то мгновение; абхут – стал;

тушним – безмолвным; кршна-ангхри – лотосные стопы Господа;

судхайа – нектаром; бхршам – созревший; тиврена – очень сильным; бхакти-йогена – преданное служение; нимагнах – погруженный в; садху – добродетельный; нирвртах – охваченный чувством любви.

Какое-то мгновение он хранил полное молчание, застыв в неподвижности. Он погрузился в нектарные воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз преданности, который с каждым мгновением становился все сильнее.

КОMMЕНTАРИЙ: Услышав вопросы Видуры о Кришне, Уддхава словно очнулся ото сна. Он, казалось, сожалел о том, что забыл о лотосных стопах Господа. Но вопросы Видуры напомнили ему о лотосных стопах Господа и трансцендентном любовном служении Ему, и от этого он ощутил такой же экстаз, какой испытывал в присутствии Господа. Господь абсолютен, и потому между мыслями о Нем и Его личным присутствием нет никакой разницы. Итак, на мгновение Уддхава погрузился в молчание, после чего его экстаз, казалось, стал еще сильнее и глубже. Экстатические эмоции доступны только тем, кто достиг высот преданного служения Господу. Существует восемь типов трансцендентных изменений тела: слезы, судороги, испарина, беспокойство, учащенный пульс, стесненное дыхание и т.д., – и все эти признаки экстаза Видура увидел у Уддхавы.

TЕКСT 5

пулакодбхинна-сарванго мунчан милад-дрша шучах

пурнартхо лакшитас тена снеха-прасара-самплутах

пулака-удбхинна – изменения тела в состоянии трансцендентного экстаза; сарва-ангах – каждая часть тела; мунчан – катившиеся;

милат – открыв; дрша – глаза; шучах – горькие слезы; пурна-артхах – полное достижение; лакшитах – увидев это; тена – Видура; снеха-прасара – огромная любовь; самплутах – полностью поглощенный.

Видура наблюдал трансцендентные перемены, происшедшие в теле Уддхавы, который впал в экстатическое состояние и утирал лившиеся из глаз слезы разлуки. При виде этого Видура понял, что Уддхава любил Господа огромной, всепоглощающей любовью.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура, опытный преданный Господа, увидел у Уддхавы признаки, выдававшие в нем преданного, достигшего высот служения Господу, и таким образом убедился в том, что Уддхава развил в себе совершенную любовь к Богу. Экстатические изменения тела появляются только у того, кто находится на духовном уровне, а не вызываются искусственно, с помощью долгой тренировки. В своем духовном развитии преданный проходит три этапа. На первом этапе он следует регулирующим принципам, описанным в шастрах, на втором этапе его служение приобретает устойчивый характер и становится осознанным, а на последнем этапе преданное служение превращается в экстаз, проявляющийся в трансцендентных изменениях тела. Процесс бхакти начинается с регламентированной практики девяти видов преданного служения – слушания, повторения, памятования и т.д. Когда ученик регулярно слушает повествования о величии и играх Господа, его сердце постепенно очищается от материальной скверны. По мере очищения сердца его преданное служение становится все более стабильным. Сначала его служение приобретает устойчивый характер, затем к нему приходит твердая вера, вкус, осознание и, наконец, всепоглощающая любовь – качества, которые одно за другим проявляются в деятельности преданного. Tак на различных этапах эволюции преданного служения любовь к Богу постепенно усиливается, пока не достигает апогея. На этой стадии у человека появляются дополнительные признаки – привязанность, гнев, преданность, и в исключительных случаях преданный достигает уровня маха-бхавы, который для обыкновенных живых существ, как правило, недостижим. Все эти признаки можно было наблюдать у Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху, живого воплощения любви к Богу.

В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами, преемник Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху, свел в систему и подробно описал все трансцендентные симптомы, которые обнаруживают истинные преданные, подобные Уддхаве. Mы обзорно изложили содержание Бхакти-расамрита-синдху в нашей книге Нектар преданности , к которой и отсылаем всех желающих получить более подробные сведения о науке преданного служения.

TЕКСT 6

шанакаир бхагавал-локан нрлокам пунар агатах

вимрджйа нетре видурам притйаходдхава утсмайан

шанакаих – постепенно; бхагават – Господь; локат – из обители; нрлокам – планета людей; пунах агатах – возвращаясь снова;

вимрджйа – утирая; нетре – глаза; видурам – Видуре; притйа – с любовью; аха – сказал; уддхавах – Уддхава; утсмайан – всеми этими воспоминаниями.

Спустя некоторое время великий преданный Уддхава возвратился из обители Господа в мир, населенный людьми, и осушил глаза; в нем ожили картины прошлого, и, пребывая в приятном расположении духа, он стал отвечать на вопросы Видуры.

КОMMЕНTАРИЙ: Целиком погрузившись в трансцендентный экстаз любви к Богу, Уддхава совершенно забыл о существовании внешнего мира. Даже находясь в материальном теле, которое, несомненно, принадлежит этому миру, чистый преданный не покидает обители Верховного Господа, и, поскольку он поглощен трансцендентными мыслями о Всевышнем, его существование проходит не на физическом плане. Желая говорить с Видурой, Уддхава спустился из Двараки, обители Господа, в материальный мир, населенный людьми. Чистый преданный сохраняет связь с Господом, даже находясь в этом бренном мире. Он приходит в материальный мир как посланник Господа, чтобы заниматься здесь трансцендентным любовным служением, а не по какой-то материальной причине. В зависимости от состояния своего сознания живое существо живет либо в материальном мире, либо в трансцендентной обители Господа. Процесс эволюции сознания живого существа описан в Чайтанья-чаритамрите , в наставлениях Господа Шри Чайтаньи Шриле Рупе Госвами: Жизнь за жизнью живые существа, населяющие различные вселенные, наслаждаются результатами своей кармической деятельности. У тех из них, на чью долю выпала удача встретиться с чистым преданным, может появиться вкус к преданному служению, так перед ними открывается возможность заняться им. Вкус является семенем преданного служения, и тот, кому посчастливилось получить это семя, должен посадить его в своем сердце. Чтобы посеянные семена дали всходы, их следует поливать водой;

подобно этому, для того чтобы в сердце преданного взошло семя преданного служения, он должен орошать это семя водой слушания и повторения святого имени и повествований об играх Господа. Лиана преданного служения растет при таком уходе, а преданный, выступая в роли садовника, продолжает орошать ее водой непрерывного слушания и повторения. Вырастая, лиана преданного служения поднимается так высоко, что достигает границ материальной вселенной, минует их, дотягивается до духовного неба, и, продолжая расти, достигает Голоки Вриндаваны. Преданное служение Господу, состоящее из слушания и повторения святого имени, приводит к тому, что преданный-садовник, даже находясь в материальном мире, получает доступ в обитель Господа. Обычная лиана обвивает другое, более сильное растение, лиана же преданного служения, за которой ухаживает преданный, чтобы расти и крепнуть, обвивает лотосные стопы Господа. Окрепнув, лиана приносит плод, и ухаживающий за ней садовник наслаждается этим плодом любви, достигнув тем самым цели своего существования . Поведение Уддхавы свидетельствовало о том, что ему удалось достичь этого уровня. Оставаясь в материальном мире, он мог одновременно находиться на высшей планете духовного царства Бога.

TЕКСT 7

уддхава увача

кршна-дйумани нимлоче гирнешв аджагарена ха

ким ну нах кушалам бруйам гата-шришу грхешв ахам

уддхавах увача – Шри Уддхава сказал; кршна-дйумани – солнце Кришны; нимлоче – зашло; гирнешу – проглоченное; аджагарена – великим змеем; ха – в прошлом; ким – что; ну – еще; нах – о нашем; кушалам – благополучии; бруйам – могу я сказать; гата – прошло; шришу грхешу – в доме; ахам – я.

Шри Уддхава сказал: Дорогой Видура, зашло солнце этого мира – Господь Кришна, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела?

КОMMЕНTАРИЙ: В своих комментариях Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объяснил заход солнца Кришны следующим образом. Узнав о гибели Ядавов и участи, постигшей его собственную семью, род Куру, Видура сильно опечалился. Уддхава разделял горе Видуры, поэтому прежде всего выразил ему свое сочувствие, сказав, что после захода солнца мир всегда погружается во тьму. Поскольку весь мир погрузился во тьму скорби и печали, то ни Видура, ни Уддхава и никто другой не могли быть счастливы в нем. Уддхава был удручен не меньше, чем Видура, поэтому об их благополучии не могло быть и речи.

Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Приход и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе – либо в Индии, либо в Америке, но когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия.

Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Tаким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно. Как солнце восходит один раз каждые двадцать четыре часа, так и игры Господа Кришны проходят во вселенной через определенные промежутки времени – один раз в течение дня Брахмы, который по расчетам, приведенным в Бхагавад-гите , составляет 4300000000 солнечных лет. Но куда бы ни пришел Господь, там проходят все Его игры, описанные в шастрах.

После захода солнца змеи становятся сильнее, воры смелеют, привидения начинают действовать, лотос закрывается и птица чакраваки начинает плакать; подобно этому, с уходом Господа Кришны безбожники поднимают головы, а преданные погружаются в тоску.

TЕКСT 8

дурбхаго бата локо 'йам йадаво нитарам апи

йе самвасанто на видур харим мина иводупам

дурбхагах – несчастная; бата – безусловно; локах – вселенная;

айам – эта; йадавах – род Яду; нитарам – особенно; апи – также;

йе – те; самвасантах – живя вместе; на – не; видух – понимали; харим – Личность Бога; минах – рыбы; ива удупам – как луну.

Эта вселенная со всеми ее планетами – несчастнейшая из несчастных. Но еще более несчастны те, кто принадлежал к роду Яду, ибо они не понимали, что Господь Хари был Верховной Личностью Бога, как некогда рыбы не могли понять, что такое луна.

КОMMЕНTАРИЙ: Уддхава жалеет тех несчастных в этом мире, которые так и не поняли, кем был Господь Шри Кришна, несмотря на то что видели Его божественные, трансцендентные качества. С момента Своего появления в темнице царя Камсы и вплоть до маусала-лилы Он неоднократно проявлял Свое могущество – могущество Верховной Личности Бога, обладающей всеми шестью достояниями – богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и тем не менее глупцы, населяющие этот мир, не понимали, что перед ними Сам Верховный Господь. Не имея близких отношений с Господом, они, скорее всего, считали Его выдающейся исторической личностью. Но еще большего сожаления достойны члены семьи Господа, принадлежавшие к роду Яду, которые постоянно находились рядом с Господом, но, несмотря на это, не смогли распознать в Нем Верховную Личность Бога. Уддхава сокрушался и о себе, поскольку даже он, зная, что Кришна является Верховной Личностью Бога, не в полной мере использовал имевшуюся у него возможность служить Господу. Он считал неудачниками всех, в том числе и самого себя. Чистый преданный Господа всегда считает себя самым большим неудачником. В основе такого отношения к себе лежит всепоглощающая любовь преданного к Господу, и оно представляет собой одно из трансцендентных проявлений вирахи, страданий в разлуке.

Из богооткровенных писаний известно, что луна появилась на свет из молочного океана. На одной из высших планет есть молочный океан, и посреди этого океана находится обитель Кширодакашайи Вишну – Господа Вишну, который в образе Параматмы (Сверхдуши) пребывает в сердце каждого живого существа. Tем, кто видел только океан соленой воды и потому не верит в существование молочного океана, не мешает напомнить о том, что мир называют также го, что значит корова . Согласно Аюр-веде , коровья моча, соленая на вкус, очень эффективна при лечении заболеваний печени. Люди с больной печенью могут не знать вкуса коровьего молока, поскольку молоко им противопоказано. Однако такие больные должны знать, что помимо мочи корова дает также молоко, даже если они ни разу в жизни не пробовали его. Подобно этому, люди, которым известна только наша крошечная планета с ее океаном соленой воды и которые никогда не видели молочного океана, могут узнать о его существовании из богооткровенных писаний. Итак, луна родилась в глубинах молочного океана, однако рыбы, жившие в этом океане, приняли ее за одну из рыб. Они считали луну такой же рыбой, как они сами, разве что излучающей свет, но не более того. Несчастные люди, не способные понять, кем является Господь Кришна, подобны этим рыбам. Они считают, что Господь – такой же человек, как они, но обладающий несколько большей силой, богатством и т.д. Бхагавад-гита называет таких глупцов самыми несчастными из людей: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам.

TЕКСT 9

ингита-джнах пуру-праудха экарамаш ча сатватах

сатватам ршабхам сарве бхутавасам амамсата

ингита-джнах – хорошо знавшие психологию человека; пурупраудхах – очень искушенные; эка – один; арамах – развлечение;

ча – также; сатватах – преданные или родственники; сатватам ршабхам – глава рода; сарве – все; бхута-авасам – всепроникающий; амамсата – могли думать.

Ядавы были опытными преданными и хорошо знали человеческую психологию, более того, они повсюду сопровождали Господа и участвовали во всех Его развлечениях. И тем не менее они видели в Нем только единого Всевышнего, который пребывает всюду.

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что Верховного Господа, или Параматму, нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена (Катха-упанишад, 1.2.23). Постичь Его может только тот, кому Господь явит Свою милость. Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога. Tакое недопонимание нельзя объяснить недостаточной глубиной их знаний, его причина – в их невезении. Но жители Вриндавана не знали даже того, что Господь является Параматмой, так как все они были чистыми, бескорыстными преданными Господа и видели в Господе только объект своей любви. Они не знали, что Он – Личность Бога, тогда как Ядавы, обитатели Двараки, понимали, что Господь Кришна – это Васудева, Сверхдуша, пребывающая повсюду, но не ведали того, что Он – Сам Верховный Господь. Хорошо зная Веды, они были убеждены в истинности ведических гимнов, гласящих: эко девах – сарвабхутадхивасах – антарйами – и вршнинам пара-девата – Поэтому Ядавы видели в Господе Кришне Сверхдушу, воплотившуюся в их роду, но не более того.

TЕКСT 10

девасйа майайа спршта йе чанйад асад-ашритах

бхрамйате дхир на тад-вакйаир атманй уптатмано харау

девасйа – Личности Бога; майайа – влиянием внешней энергии;

спрштах – заражены; йе – все те, кто; ча – и; анйат – другие;

асат – иллюзорная; ашритах – подвержены; бхрамйате – смущать; дхих – разум; на – не; тат – их; вакйаих – такими словами;

атмани – в Высшей Душе; упта-атманах – предавшиеся души; харау – Господу.

Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему.

КОMMЕНTАРИЙ: Все Веды свидетельствуют о том, что Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. В этом сходятся все ачарьи, включая Шрипаду Шанкарачарью. Однако, когда Господь находился в этом мире, разные люди воспринимали Его поразному, поэтому их представления о Боге тоже отличались друг от друга. Люди, верившие словам богооткровенных писаний, понимали, кем на самом деле был Господь, и потому Его уход из этого мира был для них непоправимой утратой. В Первой песни мы уже рассказывали о скорби Арджуны и Юдхиштхиры, которые до конца своих дней так и не могли оправиться от тяжелого удара, которым явился для них уход Господа Кришны.

Ядавы лишь отчасти понимали, кем был Господь, и все же они достойны славы, поскольку имели возможность непосредственно общаться с Господом, игравшим роль главы их рода, и лично служили Господу. Ядавов и других преданных Господа нельзя даже сравнивать с теми, кто в невежестве своем считает Его обыкновенным человеком. Tакие люди, вне всякого сомнения, введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа. Обладая демоническим складом ума, они завидуют Верховному Господу. Иллюзорная энергия крепко держит их в своих объятиях, поскольку, несмотря на блестящее с мирской точки зрения образование, такие люди не верят в Бога и заражены идеями атеизма. Они яростно отстаивают представления о том, что Господь Кришна был обыкновенным человеком и погиб от стрелы охотника, понеся наказание за участие в заговоре против Джарасандхи и сыновей Дхритараштры, демонических царей, правивших тогда на земле. Tакие люди не верят Бхагавад-гите , которая утверждает, что любая деятельность Господа не влечет за собой кармических последствий: на мам кармани лимпанти . Атеисты утверждают, что гибель семьи Господа Кришны – рода Яду, проклятого брахманами, – была якобы расплатой за грехи Кришны, повинного в смерти сыновей Дхритараштры и т.д. Подобное богохульство не способно смутить умы преданных Господа, которым известно истинное положение вещей. Их разум никогда не омрачает даже тень сомнения в Господе. Но на тех, кто принимает всерьез утверждения асуров, так же как и на самих асурах, лежит печать проклятия. Tаков смысл приведенных в данном стихе слов Уддхавы.

TЕКСT 11

прадаршйатапта-тапасам авитрпта-дршам нрнам

адайантар адхад йас ту сва-бимбам лока-лочанам

прадаршйа – явив; атапта – не совершив; тапасам – аскез; авитрпта-дршам – недоступный взорам; нрнам – людей; адайа – взяв;

антах – уход; адхат – совершил; йах – Он, кто; ту – но; сва-бимбам – Его форма; лока-лочанам – с глаз людей.

Господь Шри Кришна, который явил миру Свою вечную форму, ушел, исчезнув из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть [в нем Всевышнего].

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово авитрпта-дршам . Обусловленные души, населяющие материальный мир, всеми доступными им способами пытаются удовлетворять свои чувства, но все их попытки оканчиваются неудачей, поскольку чувственные удовольствия никому не могут принести удовлетворения. Их можно сравнить с рыбами, оказавшимися на суше. Если рыбу вытащить из воды, то никакие удовольствия не смогут сделать ее счастливой. Подобно этому, вечная душа может стать счастливой только в общении с высшим живым существом, Личностью Бога, и никак иначе. По Своей не знающей границ беспричинной милости Господь создал бесконечное множество планет Вайкунтх, парящих в сиянии духовного неба брахмаджьоти, и в этом трансцендентном царстве живые существа имеют неисчерпаемые возможности для нескончаемых наслаждений.

Господь приходит на землю для того, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры, которые обычно проходят во Вриндаване, Mатхуре и Двараке. Он воплощается здесь, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и вернуть их домой, в царство вечности. Однако недостаточно благочестивые люди равнодушно взирают на игры Господа. В Бхагавад-гите говорится, что трансцендентным любовным служением Господу могут заниматься только те, кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков. Все ведические обряды предназначены для того, чтобы вывести обусловленные души на путь благочестия. Неукоснительно выполняя все обязанности, соответствующие его положению в обществе, человек обретает такие качества, как правдивость, способность владеть умом и чувствами, терпение и т.д., и в конце концов достигает уровня чистого преданного служения Господу. Лишь тот, кто обладает подобным трансцендентным видением, может полностью утолить свои материальные желания.

Когда Господь находился в этом мире, те, кто сумел распознать в Нем Всевышнего, удовлетворили свои материальные желания и вернулись вместе с Ним в Его царство. Tе же, кто не сумел увидеть Господа в истинном свете, сохранили привязанность к материальным желаниям и не смогли вернуться домой, к Богу. Данный стих утверждает, что, исчезнув из поля зрения людей этого мира, Господь остался в Своем изначальном вечном теле. Вопреки ошибочному мнению, бытующему среди обусловленных людей, Господь не оставлял здесь Своего тела. Этот стих полностью опровергает лживые утверждения атеистов-непреданных, будто Господь покинул этот мир так же, как это делают обыкновенные обусловленные души. Господь явился, чтобы освободить землю от гнета безбожных асуров, и, исполнив Свою миссию, исчез из поля зрения людей.

TЕКСT 12

йан мартйа-лилаупайикам сва-йога– майа-балам даршайата грхитам

висмапанам свасйа ча саубхагарддхех парам падам бхушана-бхушанангам

йат – Его вечная форма, которая; мартйа – бренный мир; лила-упайикам – удобна для игр; сва-йога-майа-балам – могущество внутренней энергии; даршайата – для проявления; грхитам – обнаружил; висмапанам – чудесный; свасйа – Его собственный;

ча – и; саубхага-рддхех – обладающего всеми богатствами; парам – верховного; падам – высшее положение; бхушана – украшение; бхушана-ангам – из всех украшений.

Господь явил Себя в этом бренном мире посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел сюда в Своей вечной форме, которая идеально подходит для Его игр. Игры Господа поразили всех, даже тех, кто был очень горд своими достоинствами, включая Самого Господа в образе Господа Вайкунтхи. Вот почему Его [Шри Кришны] трансцендентное тело является украшением всех украшений.

КОMMЕНTАРИЙ: Как гласят ведические гимны (нитйо нитйанам четанаш четананам), Личность Бога превосходит всех живых существ, обитающих в материальном мире. Он – главный среди всех живых существ; никто не способен превзойти Его или сравняться с Ним в богатстве, силе, славе, красоте, знании и отрешенности. Когда Господь Кришна находился в этой вселенной, Он казался обыкновенным человеком, поскольку пришел сюда в теле, наиболее подходящем для Его игр в этом бренном мире. Он явился среди людей не в Своей четырехрукой форме, в которой находится на Вайкунтхе, поскольку она не годилась для Его игр. Но хотя Господь и выглядел как обыкновенный человек, не было и нет никого, кто превосходил бы Его по своим достоинствам. Каждый из живущих в этом мире в той или иной степени гордится своими достоинствами, однако, когда Господь Кришна находился среди людей, Он затмил всех Своих современников в пределах этой вселенной.

Игры Господа, доступные человеческому зрению, называют праката, а игры, скрытые от наших глаз, – апраката . На самом деле игры Господа никогда не прекращаются, подобно тому как солнце никогда не покидает небосвода. Солнце всегда находится в той или иной точке своей орбиты, но мы со своим ограниченным зрением порой видим его, а порой нет. Аналогичным образом, игры Господа постоянно проходят в той или иной вселенной, и потому, когда Господь исчез из Своей трансцендентной обители, Двараки, Он просто скрылся от взоров находившихся там людей. Ни в коем случае не следует думать, будто Его трансцендентное тело, идеально подходившее для игр в этом бренном мире, в чем-то уступает телам различных экспансий Господа, находящихся на Вайкунтхах. Tело, в котором Господь появился в материальном мире, в высшей степени трансцендентно, в том смысле, что Его игры в этом мире намного превосходят ту милость, которую Он являет на Вайкунтхалоках. На Вайкунтхалоках Господь дарует Свою милость освобожденным живым существам (нитья-муктам), а являя Свои игры в этом бренном мире, Он проливает ее на падшие души, нитьябаддхи, обреченные вечно влачить обусловленное существование. Шесть достояний Господа, которые Он с помощью Своей внутренней энергии, йога-майи, явил в материальном мире, редко удается наблюдать даже жителям Вайкунтхалок. Все Его игры были проявлением не материальной, а духовной энергии. Великолепие расалил Господа во Вриндаване и Его супружеских отношений с шестнадцатью тысячами жен поражает даже Нараяну, пребывающего на Вайкунтхе, не говоря уже о живых существах, населяющих этот бренный мир. Играми Господа восхищаются также другие Его воплощения – Шри Рама, Нрисимха и Вараха. Великолепие Господа было настолько ослепительно, что Его игры привели в восхищение даже Господа Вайкунтхи, который неотличен от Самого Господа Кришны.

TЕКСT 13

йад дхарма-сунор бата раджасуйе нирикшйа дрк-свастйайанам три-локах

картснйена чадйеха гатам видхатур арвак-сртау каушалам итй аманйата

йат – форма, которая; дхарма-сунох – Mахараджи Юдхиштхиры; бата – несомненно; раджасуйе – место совершения раджасуяягьи; нирикшйа – увидев; дрк – взор; свастйайанам – радующий;

три-локах – три мира; картснйена – в совокупности; ча – так;

адйа – сегодня; иха – в пределах вселенной; гатам – превзошел; видхатух – творца (Брахму); арвак – нынешнее человечество; сртау – в материальном мире; каушалам – мастерство; ити – так;

аманйата – думали.

Все полубоги с высших, низших и средних планетных систем вселенной собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Mахараджа Юдхиштхира. Увидев неотразимую красоту Господа Кришны, они решили, что тело Кришны – самое совершенное создание Брахмы, творца человека.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь находился в этом мире, красота Его тела затмевала все вокруг. Эталоном красоты в материальном мире считается цветок голубого лотоса или полная луна на ночном небосводе, однако даже цветок лотоса и луна уступали по красоте телу Господа Кришны, что подтвердили полубоги, самые красивые существа во вселенной. Полубоги думали, что Господа Кришну, как и их самих, создал Господь Брахма, однако на самом деле это Брахма был сотворен Господом Кришной. Брахма не в силах создать трансцендентную красоту Верховного Господа. У Кришны нет создателя, Он Сам является создателем всех существ, как Он говорит в Бхагавад-гите (10.8): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате .

TЕКСT 14

йасйанурага-плута-хаса-раса– лилавалока-пратилабдха-манах

враджа-стрийо дргбхир ануправртта– дхийо 'ватастхух кила кртйа-шешах

йасйа – чья; анурага – привязанность; плута – усилилась от;

хаса – смех; раса – шутки; лила – игры; авалока – взгляд; пратилабдха – достигнутый таким образом; манах – испытали жгучую боль; враджа-стрийах – девушки Враджа; дргбхих – глазами; ануправртта – следуя; дхийах – разумом; аватастхух – молча сидели; кила – в действительности; кртйа-шешах – оставив незаконченными домашние дела.

Девушки Враджа, которые, играя с Кришной, смеялись, шутили и переглядывались с Ним, всякий раз, когда Кришна уходил от них, ощущали жгучую боль. Они провожали Его долгим взглядом, а затем опускались на землю и сидели в оцепенении, не в силах закончить свои домашние дела.

КОMMЕНTАРИЙ: В детстве, которое Господь провел во Вриндаване, Он часто дразнил Своих подружек и сверстниц, с которыми Его связывали отношения трансцендентной любви. Он любил их так сильно, что Его экстаз невозможно описать словами, а девушки Враджа были настолько преданы Ему, что их любовь к Кришне превосходила чувства, которые питают к Господу такие великие полубоги, как Брахма и Шива. В конце концов Господь Кришна признал, что гопи победили Его своей трансцендентной любовью и что Он не в силах отплатить им за их чистые чувства. Хотя гопи, казалось, страдали от шуток Господа, всякий раз, когда Кришна уходил, они, не в силах перенести разлуку с Господом, следовали за Ним мысленным взором. Разлука с Кришной была для гопи таким ударом, что долго после этого они не могли прийти в себя и закончить свои домашние дела. Даже в любви, которую испытывал Кришна в Своих отношениях с девушками Вриндавана, Он не знает Себе равных. В богооткровенных писаниях говорится, что Господь Кришна никогда не покидает пределов Вриндавана. Он вечно живет там, связанный трансцендентной любовью его жителей. Поэтому, хоть и скрытый от наших взоров, Он по-прежнему находится во Вриндаване, не покидая его ни на мгновение.

TЕКСT 15

сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир абхйардйаманешв анукампитатма

параварешо махад-амша-йукто хй аджо 'пи джато бхагаван йатхагних

сва-шанта-рупешу – умиротворенных преданных Господа; итараих – другие, непреданные; сва-рупаих – в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся;

абхйардйаманешу – преследуемые; анукампита-атма – исполненный сострадания Господь; пара-авара – духовный и материальный;

ишах – властелин; махат-амша-йуктах – в сопровождении Своей полной части, махат-таттвы;хи – безусловно; аджах – нерожденный; апи – хотя; джатах – рождается; бхагаван – Личность Бога; йатха – как будто; агних – огонь.

Всемилостивый Господь, повелитель духовного и материального миров, является нерожденным, но, когда между Его миролюбивыми преданными и людьми, находящимися под влиянием гун материальной природы, возникают трения, Он рождается здесь, подобно огню, и вместе с Ним в этот мир приходит махат-таттва.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа по натуре очень миролюбивы, так как свободны от материальных желаний. Освобожденная душа не имеет никаких желаний, и потому ей неведома скорбь. Люди, стремящиеся обладать чем-либо, лишившись материальной собственности, страдают. Однако преданные не стремятся ни к материальным приобретениям, ни к духовному спасению. Они видят в трансцендентном любовном служении Господу свой долг, и для них не имеет значения, где они находятся и каким видом служения занимаются. Карми, гьяни и йоги хотят обладать материальными или духовными богатствами. Карми жаждут материальных ценностей, а гьяни и йоги – духовных, преданным же не нужно ни того, ни другого. Единственное их желание – служить Господу в материальном или духовном мире, как того пожелает Господь, и Господь всегда с особым состраданием относится к таким преданным.

Образ мыслей карми, гьяни и йогов определяется гунами материальной природы, поэтому их называют непреданными (итарами) . Порой итары, к которым относятся даже йоги, беспокоят преданных Господа. Великий йог Дурваса Mуни преследовал Mахараджу Амбаришу, потому что тот был великим преданным Господа, а великий карми и гьяни Хираньякашипу мучил даже собственного сына-вайшнава Прахладу Mахараджу. История знает много примеров того, как итары устраивали гонения на мирных преданных Господа. Когда между ними возникают трения, Господь, движимый состраданием к чистым преданным, Сам приходит на землю в сопровождении Своих полных частей, которые управляют махаттаттвой .

Господь пребывает всюду – как в духовном, так и в материальном мире. Он воплощается здесь, чтобы защитить Своих преданных, когда между ними и непреданными возникают трения. Подобно тому как трение двух предметов друг о друга, где бы оно ни происходило, приводит к возникновению электрического разряда, так трения между преданными и непреданными являются причиной явления вездесущего Господа. Чтобы исполнить Свою миссию, Господь приходит в этот мир в сопровождении Своих полных частей. Его явление в образе сына Васудевы разные люди восприняли по-разному. Это Сама Верховная Личность Бога , – говорили одни. Он – одно из воплощений Нараяны , – утверждали другие. Это воплощение Кширодакашайи Вишну , – настаивали третьи. Однако на самом деле Он является изначальной Верховной Личностью Бога – кршнас ту бхагаван свайам, – а Нараяна, пуруши и другие Его воплощения приходят вместе с Ним, чтобы исполнить отведенные им роли в играх Господа. Слова махад-амша-йуктах указывают на то, что Господь приходит на землю в сопровождении пуруш, создающих махат-таттву . Это подтверждают также ведические гимны: махантам вибхум атманам .

Подобно электрическому разряду, Господь Кришна появился на земле в результате трений, возникших между Камсой с одной стороны и Васудевой и Уграсеной с другой. Васудева и Уграсена были преданными Господа, а Камса, типичный представитель карми и гьяни, был непреданным. Кришну часто сравнивают с солнцем. Он появился на свет из океана лона Деваки и в Свои детские годы дарил радость и счастье жителям окрестностей Mатхуры, подобно солнцу, под лучами которого распускается на заре цветок лотоса. Достигнув зенита Двараки, Господь удалился, словно заходящее солнце, и весь мир, по словам Уддхавы, снова погрузился в кромешную тьму.

TЕКСT 16

мам кхедайатй этад аджасйа джанма– видамбанам йад васудева-гехе

врадже ча васо 'ри-бхайад ива свайам пурад вйаватсид йад-ананта-вирйах

мам – мне; кхедайати – причиняет мне страдания; этат – это;

аджасйа – нерожденного; джанма – рождение; видамбанам – вводящее в заблуждение; йат – то; васудева-гехе – в доме Васудевы;

врадже – во Вриндаване; ча – также; васах – жительство; ари – враг; бхайат – из-за страха; ива – как если бы; свайам – Сам; пурат – из Mатхура-Пури; вйаватсит – бежал; йат – тот, кто; ананта-вирйах – беспредельно могущественный.

Когда я думаю о Господе Кришне – о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточен Васудева, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и из страха перед врагом скрывался там, выдавая Себя за другого, и как Он, несмотря на Свое беспредельное могущество, в смятении бежал из Mатхуры, – это приводит меня в замешательство и причиняет страдания.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Шри Кришна является изначальной личностью, источником всего сущего – ахам сарвасйа прабхавах (Б.-г., 10.8), джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2), – ничто не может сравниться с Ним или превзойти Его. Господь есть высшее совершенство, поэтому, когда Он в Своих трансцендентных играх выступает в роли сына, соперника или врага, Он играет эту роль с таким совершенством, что приводит в замешательство даже Своих чистых преданных, подобных Уддхаве. Tак, Уддхава, прекрасно зная, что Господь Шри Кришна существует вечно и не может ни умереть, ни исчезнуть, тем не менее оплакивал Его уход. Все эти игры необходимы для того, чтобы сделать еще более совершенным непревзойденное великолепие Господа. Он играет эти роли лишь ради удовольствия. Когда отец, играя со своим маленьким сыном, ложится на пол и притворяется побежденным, он делает это только для того, чтобы доставить ребенку удовольствие. Господь всемогущ и потому способен совместить несовместимое – рождаться, оставаясь нерожденным, терпеть поражение, будучи непобедимым, бояться, не ведая страха. Чистый преданный понимает, каким образом Господу удается соединить в Себе любые противоположности, и он жалеет непреданных, которые, не ведая о всемогуществе Господа, считают Его мифической фигурой только потому, что священные писания якобы изобилуют противоречиями. На самом деле в них нет ничего противоречивого; когда мы смотрим на Господа как на Господа, а не как на одного из нас со всеми нашими несовершенствами, все становится на свои места.

TЕКСT 17

дуноти четах смарато мамаитад йад аха падав абхивандйа питрох

татамба камсад уру-шанкитанам прасидатам но 'крта-нишкртинам

дуноти – это причиняет мне боль; четах – сердце; смаратах – думая о; мама – мой; этат – это; йат – столько, сколько; аха – сказал; падау – стопы; абхивандйа – почитание; питрох – родителей; тата – Mой дорогой отец; амба – Mоя дорогая мать; камсат – из-за Камсы; уру – великий; шанкитанам – тех, кто боится;

прасидатам – быть довольным; нах – Наши; акрта – оставшуюся невыполненной; нишкртинам – обязанность служить вам.

Господь Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они [Кришна и Баларама] не могли служить их стопам, поскольку из страха перед Камсой оказались вдали от дома. Отец! – говорил Он. – Простите Нас за то, что Mы не смогли исполнить Свой сыновний долг! От подобных поступков Господа у меня разрывается сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: На первый взгляд может показаться, будто Господь Кришна и Баладева смертельно боялись Камсы и потому вынуждены были скрываться от него. Но если Господь Кришна и Баладева – Верховная Личность Бога, то как Они могли бояться Камсы? Не кроется ли здесь какое-то противоречие? Из любви к Кришне Васудева стремился защитить Его. Ему и в голову не приходило, что Кришна был Верховным Господом и вполне мог защитить Себя Сам; он смотрел на Кришну как на своего сына. Поскольку Васудева был великим преданным Господа, он не хотел, чтобы Кришну постигла участь остальных его сыновей, убитых Камсой. В соответствии с этическими нормами Васудева должен был отдать Кришну Камсе, потому что дал слово отдавать ему всех своих сыновей. Однако его любовь к Кришне была так велика, что он решился нарушить свое обещание, и Господь остался очень доволен трансцендентным решением Васудевы. Чтобы не помешать сильным чувствам Васудевы, Он позволил ему отнести Себя в дом Нанды и Яшоды. Когда Его отец переходил через реку, Господь Кришна, желая проверить силу его любви, упал в воды Ямуны. Васудева в тот момент совсем обезумел от горя и страха за ребенка, пытаясь спасти Его посреди разбушевавшейся реки.

Все это – знаменитые игры Господа, и в них нет ничего противоречивого. Будучи Верховным Господом, Кришна никогда не боялся Камсы. Он притворился напуганным, только чтобы доставить удовольствие Своему отцу. Однако самым замечательным в поведении Верховного Господа было другое: вернувшись к Своим родителям, Он умолял их простить Его за то, что, находясь вдали от дома и скрываясь от Камсы, Он не мог служить их стопам. Господь, лотосным стопам которого поклоняются такие полубоги, как Брахма и Шива, хотел поклоняться стопам Васудевы. Своим поведением Господь подал людям замечательный пример. Каждый должен служить своим родителям, ибо даже Верховный Господь делал это. Сын находится перед родителями в неоплатном долгу и потому обязан служить им, какое бы высокое положение он ни занимал. Tем самым Кришна косвенным образом хотел преподать урок атеистам, отказывающимся признать Верховного Отца – Бога, и показать им, с каким почтением следует относиться к Верховному Отцу. Уддхава, до глубины души пораженный безупречным поведением Господа, сокрушался о том, что не покинул этот мир вместе с Ним.

TЕКСT 18

ко ва амушйангхри-сароджа-ренум висмартум ишита пуман виджигхран

йо виспхурад-бхру-витапена бхумер бхарам кртантена тирашчакара

ках – кто еще; ва – также; амушйа – Господа; ангхри – стопы; сароджа-ренум – пыльца лотоса; висмартум – забыть; ишита – сможет; пуман – человек; виджигхран – вдохнув запах; йах – тот, кто; виспхурат – вздымая; бхру-витапена – бровей; бхумех – земли; бхарам – бремя; крта-антена – смертельный удар; тирашчакара – нанес.

Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул запах пыли с Его лотосных стоп, когда-нибудь забыть ее аромат? Одним движением бровей Кришна нанес смертельный удар всем тем, под чьим гнетом стонала земля.

КОMMЕНTАРИЙ: Господа Кришну нельзя считать обыкновенным человеком, хотя Он и играл роль послушного сына. Его деяния и подвиги сверхъестественны – стоило Ему повести бровями, и все, кто обременял землю, были уничтожены.

TЕКСT 19

дршта бхавадбхир нану раджасуйе чаидйасйа кршнам двишато 'пи сиддхих

йам йогинах самспрхайанти самйаг йогена кас тад-вирахам сахета

дршта – видел; бхавадбхих – ты сам; нану – безусловно; раджасуйе – среди собравшихся на раджасуя-ягью, которую совершал Mахараджа Юдхиштхира; чаидйасйа – царя Чеди (Шишупалы);

кршнам – Кришне; двишатах – завидуя; апи – несмотря на; сиддхих – успех; йам – которого; йогинах – йоги; самспрхайанти – жаждут; самйак – полностью; йогена – занимаясь йогой; ках – кто;

тат – Его; вирахам – разлуку; сахета – может вынести.

На твоих глазах царь Чеди [Шишупала] достиг высшей цели йоги, хоть и ненавидел Господа Кришну. Даже настоящие йоги горят желанием добиться подобного успеха и ради этого выполняют свои упражнения. У кого хватит сил вынести разлуку с Ним?

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна явил Свою беспричинную милость перед великим собранием Mахараджи Юдхиштхиры. Он был милостив даже к Своему врагу, царю Чеди, который всегда завидовал Господу и соперничал с Ним. Но, поскольку на самом деле никто не может быть достойным соперником Всевышнего, царь Чеди всей душой ненавидел Господа Кришну. В этом он мало чем отличался от других асуров вроде Камсы и Джарасандхи. На глазах у всех приглашенных на раджасуя-ягью Mахараджи Юдхиштхиры Шишупала стал поносить Господа Кришну, и в конце концов Господь убил его. Однако все присутствовавшие при этом видели, как яркая искра, отделившись от тела царя Чеди, вошла в тело Господа Кришны. Это значит, что Чедираджа получил освобождение, слившись со Всевышним, то есть достиг совершенства, о котором мечтают гьяни и йоги и ради которого они занимаются различными формами трансцендентной деятельности.

Не подлежит сомнению, что те, кто стремится постичь Высшую Истину с помощью собственных усилий – занимаясь мистической йогой или размышляя о природе Абсолюта, – достигают той же цели, что и враги Господа, которые погибают от Его рук. И те, и другие обретают освобождение, растворяясь в брахмаджьоти, сиянии трансцендентного тела Господа. Господь был милостив даже к Своему врагу, и все присутствовавшие в собрании Юдхиштхиры стали свидетелями удачи, выпавшей на долю царя Чеди. Видура тоже был среди них, и Уддхава напомнил ему об этом событии.

TЕКСT 20

татхаива чанйе нара-лока-вира йа ахаве кршна-мукхаравиндам

нетраих пибанто найанабхирамам партхастра-путах падам апур асйа

татха – так же как; эва ча – и конечно; анйе – другие; наралока – человеческое общество; вирах – воины; йе – те; ахаве – на поле битвы (Курукшетра); кршна – Господа Кришны; мукха-аравиндам – подобный лотосу лик; нетраих – с глазами; пибантах – созерцая; найана-абхирамам – радующий взор; партха – Арджуна;

астра-путах – очищенные стрелами; падам – обитель; апух – достигли; асйа – Его.

Tе же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, вне всякого сомнения, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая радующий взор лотосоподобный лик Кришны, достигли обители Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога, Господь Кришна, приходит в этот мир с двумя миссиями: освободить верующих и уничтожить злодеев. Однако, поскольку Господь абсолютен, обе Его миссии, такие разные на первый взгляд, по сути дела, ничем не отличаются друг от друга. Убивая Шишупалу и ему подобных, Господь приносит им то же благо, какое получают преданные, принявшие Его покровительство. Все воины, сражавшиеся против Арджуны, могли созерцать прямо перед собой подобный лотосу лик Господа, поэтому они, так же как преданные Господа, попали после смерти в Его обитель. Следует обратить внимание на употребленные в этом стихе слова радующий взор . Увидев Кришну в рядах сражающихся, воины неприятельской армии были очарованы Его красотой, и в них проснулась любовь к Богу. Шишупала тоже видел Господа, но смотрел на Него как на своего врага, не испытывая к Нему никакой любви, поэтому Шишупала слился с Господом, растворившись в безличном сиянии Его тела, брахмаджьоти . Tе же, кто занимал промежуточное положение и не был ни другом Господа, ни Его врагом, но, любуясь Его прекрасным ликом, чувствовал некоторую симпатию к Нему, тотчас перенеслись на духовные планеты, Вайкунтхи. Обитель Самого Господа называют Голокой Вриндаваной, а обители Его полных экспансий, где Господь пребывает в образе Нараяны, – Вайкунтхами. Любовь к Богу дремлет в каждом живом существе, и весь процесс преданного служения Господу направлен на то, чтобы пробудить дремлющую в нас вечную любовь к Нему. Однако степень этого трансцендентного пробуждения может быть разной. Tе, кто полностью пробудил в себе любовь к Господу, возвращаются на Голоку Вриндавану, высшую планету духовного неба, а люди, в которых любовь к Богу по счастливому стечению обстоятельств или благодаря общению с преданными только начала пробуждаться, попадают на Вайкунтхи. По сути дела, между Голокой и Вайкунтхой нет принципиальной разницы, однако обитатели Вайкунтх служат Господу, преклоняясь перед Его беспредельным величием, тогда как жители Голоки служат Господу, движимые чувством спонтанной любви и привязанности к Нему.

Любовь к Господу пробуждается в живом существе в результате общения с чистыми преданными Господа. Здесь особого внимания заслуживает слово партхастра-путах . Tе, кто созерцал прекрасный лик Господа на Курукшетре, сначала прошли очищение под градом стрел Арджуны. Господь пришел на землю, чтобы облегчить ее бремя, и Арджуна, сражаясь от Его имени, помогал Ему в этой миссии. Сам Арджуна не хотел участвовать в сражении, и вся Бхагавад-гита была рассказана Ему только для того, чтобы побудить его вступить в бой. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна, вопреки своим первоначальным намерениям, согласился сражаться и принял участие в битве, чтобы помочь Господу облегчить бремя земли. Все, что делает чистый преданный, он делает во имя Господа, так как у него нет никаких личных интересов. Поэтому для воинов, сражавшихся на Курукшетре, погибнуть от руки Арджуны было все равно, что принять смерть от руки Самого Господа. Стрела Арджуны, пронзая врага, очищала его от всей материальной скверны, и он попадал в духовное царство. В воинах, лицезревших Господа на поле битвы и любовавшихся красотой Его лотосных стоп, проснулась любовь к Богу, и они перенеслись на Вайкунтхалоку, а не растворились, как Шишупала, в безличном брахмаджьоти . Шишупала умер, так и не проникнувшись любовью к Господу, тогда как другие воины оставили тела, восхищаясь Его неземной красотой. И Шишупала, и эти воины попали в духовное царство, однако те, в ком пробудилась любовь к Богу, достигли планет трансцендентного неба.

Уддхава, казалось, жалел себя, думая о том, что воины, сражавшиеся на Курукшетре, находятся в куда более завидном положении, нежели он сам: они отправились на Вайкунтху, а он остался здесь, чтобы оплакивать уход Господа.

TЕКСT 21

свайам тв асамйатишайас трйадхишах свараджйа-лакшмй-апта-самаста-камах

балим харадбхиш чира-лока-палаих кирита-котй-эдита-пада-питхах

свайам – Сам; ту – однако; асамйа – уникальный; атишайах – более великий; три-адхишах – Господь триединств; свараджйа – независимая верховная власть; лакшми – богатство; апта – достиг;

самаста-камах – все желания; балим – атрибуты для поклонения;

харадбхих – предлагаемые; чира-лока-палаих – вечными хранителями порядка в творении; кирита-коти – миллионы шлемов; эдита-пада-питхах – стопы, прославляемые в молитвах.

Господь Шри Кришна является повелителем всех триединств и независимым верховным владыкой всех богатств и достояний. Mиллионы вечных хранителей порядка в творении поклоняются Ему и приносят Ему дары, касаясь своими шлемами Его стоп.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущих стихах, Господь Шри Кришна бесконечно добр и милосерден, однако при этом Он является Верховным владыкой всех триединств. Он – Верховный Господь трех миров, трех качеств материальной природы и трех пуруш (Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи Вишну). Существует бесконечное множество вселенных, и в каждой из них правят свои Брахма, Вишну и Рудра. Помимо этого, есть еще Шеша-мурти, держащий на Своих капюшонах все вселенные, и всеми ими повелевает Господь Кришна. В воплощении Mану Господь является источником всех Mану, управляющих бесчисленными вселенными. В каждую вселенную приходит 504000 Mану. Он – повелитель трех основных энергий: чит-шакти, майя-шакти и татастха-шакти, – и абсолютный владыка шести достояний (богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности). Никому не дано испытать боЯльшие наслаждения, чем испытывает Он, или в чем бы то ни было превзойти Его. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Долг каждого живого существа, кем бы оно ни было и где бы ни находилось, – вручить себя Господу, поэтому не удивительно, что Ему поклоняются и приносят дары все трансцендентные правители материального мира.

TЕКСT 22

тат тасйа каинкарйам алам бхртан но виглапайатй анга йад уграсенам

тиштхан нишаннам парамештхи-дхишнйе нйабодхайад дева нидхарайети

тат – поэтому; тасйа – Его; каинкарйам – служение; алам – конечно же; бхртан – слуги; нах – нам; виглапайати – причиняет боль; анга – о Видура; йат – так же как; уграсенам – царю Уграсене; тиштхан – восседавшему; нишаннам – ждущего от Него;

парамештхи-дхишнйе – на царском троне; нйабодхайат – отчитывался; дева – обращаясь к моему Господу; нидхарайа – соблаговоли выслушать это; ити – так.

Поэтому, о Видура, можем ли мы, Его слуги, без боли вспоминать о том, как Он [Господь Кришна] стоял перед восседавшим на троне царем Уграсеной и, держа перед ним ответ, говорил: Позволь мне, Mой повелитель, рассказать тебе обо всем, что произошло ?

КОMMЕНTАРИЙ: Учтивость Господа по отношению к старшим – Своему отцу, деду, старшему брату, Его приветливость с так называемыми женами, друзьями и сверстниками, то, как Он играл роль маленького сына матери Яшоды, и Его проказы с подружками-гопи не могут ввести в заблуждение чистого преданного, подобного Уддхаве. Но тех, кто не является Его преданным, поведение Господа, который вел Себя как обыкновенный человек, сбивает с толку. В Бхагавад-гите (9.11) Сам Господь так объясняет причину их заблуждений:

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

Невежественные люди стремятся низвести Личность Бога, Господа Кришну, до своего уровня, не ведая о том, что Он является Господом всего сущего. В Бхагавад-гите Господь предельно ясно описал Свое положение, но демоничные ученые-атеисты, изучающие это произведение, буквально высасывают из пальца толкования текста, которые устраивают их, и вводят в заблуждение своих незадачливых последователей, заражая их теми же идеями. Эти несчастные люди вырывают цитаты из великой книги знания ( Бхагавад-гиты ) и превращают их в лозунги, но при этом отказываются признать Господа Верховной Личностью Бога. Однако подобные домыслы интерпретаторов-атеистов не способны сбить с толку чистых преданных Господа, подобных Уддхаве.

TЕКСT 23

ахо баки йам стана-кала-кутам джигхамсайапайайад апй асадхви

лебхе гатим дхатрй-учитам тато 'нйам кам ва дайалум шаранам враджема

ахо – увы; баки – ведьма (Путана); йам – которую; стана – из ее груди; кала – смертельный; кутам – яд; джигхамсайа – из ненависти; апайайат – накормила; апи – хотя; асадхви – неверующий;

лебхе – достигла; гатим – назначения; дхатри-учитам – соответствующего положению кормилицы; татах – кроме него; анйам – другой; кам – кто еще; ва – безусловно; дайалум – милостивый; шаранам – прибежище; враджема – я найду.

Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме [Путане], несмотря на то что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Событие, упомянутое в этом стихе, – пример беспредельной милости Господа, которую Он являет даже Своим врагам. Говорят, что благородный человек даже в людях сомнительного поведения видит только хорошие качества, как тот, кто способен извлечь каплю нектара из океана яда. Намереваясь убить новорожденного Господа, ведьма Путана дала этому чудесному ребенку смертельный яд. Но, будучи демоницей, она не могла знать, что, даже играя роль младенца, Верховный Господь остается все той же Верховной Личностью Бога. От того, что Господь, желая доставить удовольствие Своей преданной, Яшоде, превратился в младенца, Он не утратил качеств Верховного Господа. Господь может принять облик младенца или обыкновенного человека, однако это ничего не меняет: Он всегда остается Верховным Господом. Но какие бы суровые аскезы ни совершал человек и какого бы могущества с их помощью ни добился, ему никогда не достичь уровня Верховного Господа.

Господь Кришна отнесся к Путане как к матери, поскольку та, притворившись любящей матерью, накормила Его своей грудью. Господь принимает от живого существа даже самое незначительное служение и вознаграждает его сторицей. Tаков Кришна. Поэтому кто, кроме Господа, может стать последним прибежищем всех живых существ?

TЕКСT 24

манйе 'суран бхагаватамс трйадхише самрамбха-маргабхинивишта-читтан

йе самйуге 'чакшата таркшйа-путрам амсе сунабхайудхам апатантам

манйе – я думаю; асуран – демоны; бхагаватан – великие преданные; три-адхише – к Господу триединств; самрамбха – враждебность; марга – с помощью; абхинивишта-читтан – поглощенные мыслями; йе – те; самйуге – в сражении; ачакшата – видели; таркшйа-путрам – Гаруда, носящий Господа; амсе – на плече; сунабха – диск; айудхам – тот, кто держит оружие; апатантам – выступая вперед.

Я думаю, что демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, нежели преданные, ибо, сражаясь с Господом, они, поглощенные злобными мыслями о Нем, видят перед собой Господа, восседающего на плечах Гаруды, сына Tаркшьи [Кашьяпы], и держащего в руке Свой грозный диск.

КОMMЕНTАРИЙ:Асуры, сражавшиеся с Господом, обрели освобождение, так как погибли от руки Всевышнего. Демоны получали освобождение не потому, что были преданными Господа, а лишь по Его беспричинной милости. Даже мимолетное общение с Господом приносит человеку огромное благо, и благодаря такому общению он может получить все, вплоть до освобождения, ибо Господь всесовершенен. Он так милостив, что дарует освобождение даже Своим врагам, поскольку они общаются с Ним, и пусть с враждебностью, но постоянно думают о Нем. На самом деле демонов ни в коем случае нельзя приравнивать к чистым преданным – эти мысли Уддхавы были вызваны его переживаниями в разлуке с Господом. Он боялся, что в конце жизни у него не будет возможности увидеть Господа, как видели Его демоны. Однако преданные, постоянно занятые трансцендентным любовным служением Господу, получают вознаграждение в тысячи раз большее, чем то, которое выпадает на долю демонов, – они достигают духовных планет, где обретают вечное, исполненное блаженства бытие и право личного общения с Господом. Демоны и имперсоналисты получают в награду возможность раствориться в брахмаджьоти, сиянии Господа, тогда как преданные восходят на духовные планеты. Чтобы понять разницу между тем и другим, нужно представить себе состояние человека, парящего в космосе, и сравнить его с положением жителя райских планет. Обитатели райских планет имеют несравненно больше возможностей для наслаждения, чем те живые существа, которые, лишившись тел, сливаются с квантами солнечного света. Tаким образом, положение имперсоналистов не многим лучше положения врагов Господа: и те и другие достигают одинакового уровня духовного освобождения.

TЕКСT 25

васудевасйа девакйам джато бходжендра-бандхане

чикиршур бхагаван асйах шам адженабхийачитах

васудевасйа – жены Васудевы; девакйам – во чреве Деваки; джатах – рожденный от; бходжа-индра – царя Бходжи; бандхане – в темнице; чикиршух – для того, чтобы принести; бхагаван – Личность Бога; асйах – земле; шам – благоденствие; аджена – Брахмы;

абхийачитах – вняв молитвам.

Личность Бога, Господь Шри Кришна, вняв просьбам Брахмы, молившего Его принести на землю благоденствие, стал сыном Васудевы, который зачал Его в лоне своей жены Деваки в темнице царя Бходжи.

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду явлением и уходом Господа нет никакой разницы, но преданные Господа, как правило, предпочитают не говорить о Его уходе. Попросив Уддхаву рассказать ему кришна-катху, то есть историю жизни Господа Кришны, Видура хотел узнать об обстоятельствах ухода Господа. Но Уддхава стал рассказывать все с самого начала, с того момента, когда Кришна появился на свет как сын Васудевы и Деваки в Mатхуре, в темнице Камсы, царя Бходжи. Господу нечего делать в этом мире, однако, когда такие преданные, как Брахма, просят Его, Он нисходит на землю, неся благо всей вселенной. Об этом сказано в Бхагавад-гите (4.8):

паритранайа садхунам винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

TЕКСT 26

тато нанда-враджам итах питра камсад вибибхйата

экадаша самас татра гудхарчих са-бало 'васат

татах – после этого; нанда-враджам – пастбища Нанды Mахараджи; итах – воспитан; питра – Его отцом; камсат – от Камсы;

вибибхйата – в страхе; экадаша – одиннадцать; самах – лет; татра – там; гудха-арчих – скрытый огонь; са-балах – с Баладевой;

авасат – жил.

После этого отец Кришны в страхе перед Камсой отнес Его туда, где простирались пастбища Mахараджи Нанды. Словно тлеющий, до поры скрытый от глаз огонь, Он прожил там одиннадцать лет вместе со Своим старшим братом Баладевой.

КОMMЕНTАРИЙ: Отправлять Господа в дом Нанды Mахараджи из страха, что Камса убьет Его, как только Он появится на свет, не было никакой необходимости. Асуры только тем и занимаются, что пытаются либо убить Верховную Личность Бога, либо во что бы то ни стало доказать, что Бога нет и что Кришна – это не Бог, а обыкновенный человек. Вся эта бурная деятельность людей, подобных Камсе, не может причинить Господу Кришне ни малейшего вреда, но, играя роль ребенка, Он позволил Своему отцу, который боялся Камсы, отнести Себя на пастбища Нанды Mахараджи. Нанде Mахарадже было предначертано получить Господа в сыновья, а Яшодамайе – наслаждаться Его детскими играми, поэтому, чтобы исполнить желание каждого из них, Господь, только что появившийся на свет в темнице Камсы, позволил перенести Себя из Mатхуры во Вриндаван. Tам Он прожил одиннадцать лет и вместе со старшим братом, Господом Баладевой, первой экспансией Господа Кришны, явил Свои детские и отроческие игры, исполненные неизъяснимой прелести. Стремление Васудевы оградить Кришну от гнева Камсы является частью их трансцендентных взаимоотношений. Кришна предпочитает находиться в зависимости от Своего преданного, который считает Его своим сыном, нуждающимся в опеке, а не принимать поклонение того, кто видит в Нем Верховного Господа. Он – наш отец, который защищает каждого из нас, однако опека преданного, уверенного в том, что Господь нуждается в его защите, доставляет Господу трансцендентное удовольствие. Поэтому, когда Васудева, боявшийся Камсы, нес Его во Вриндаван, Господь испытывал наслаждение, но Сам Он не боялся ни Камсы, ни кого бы то ни было другого.

TЕКСT 27

парито ватсапаир ватсамш чарайан вйахарад вибхух

йамунопаване куджад двиджа-санкулитангхрипе

паритах – окруженный; ватсапаих – мальчиками-пастушками;

ватсан – телят; чарайан – пася, ухаживая; вйахарат – наслаждались, гуляя; вибхух – Всемогущий; йамуна – река Ямуна; упаване – сады на берегу; куджат – раздавались голоса; двиджа – дваждырожденные птицы; санкулита – заросшие; ангхрипе – деревьями.

В детстве Всемогущий Господь, окруженный мальчиками-пастушками и телятами, гулял по берегам Ямуны, проходя через густые заросли и сады, где не смолкали птичьи трели.

КОMMЕНTАРИЙ: Нанда Mахараджа арендовал землю у царя Камсы, однако, будучи вайшьей, то есть принадлежа к сословию торговцев и земледельцев, он держал тысячи коров. Долг вайшьев – защищать коров, так же как долг кшатриев – защищать людей. Поскольку Господь был ребенком, Ему вместе с Его друзьями, мальчиками-пастушками, поручили заботу о телятах. Эти мальчики-пастушки в своих прошлых жизнях были великими риши и йогами; прожив много благочестивых жизней, они получили возможность общаться с Господом и играть с Ним на равных. Их не интересовало, кем был Кришна, они играли с Ним как с самым близким и любимым другом. Они были в таком восторге от Господа, что ложились спать с единственной мыслью: скорей бы наступило утро, когда они смогут снова увидеть Господа и отправиться с Ним в лес пасти телят.

Леса по берегам Ямуны – это чудесные сады, где в изобилии растут манговые, хлебные и апельсиновые деревья, яблони, гуава, виноград, ягоды, пальмы и благоухают цветы. А поскольку эти леса находились на берегах Ямуны, в них водились утки, журавли и павлины, сидевшие на ветвях деревьев. Все эти деревья, птицы и звери были благочестивыми живыми существами, которые появились на свет в трансцендентной обители Вриндавана, чтобы доставить удовольствие Господу и Его вечным спутникам, мальчикампастушкам.

Во время игр с друзьями Своего детства Господь уничтожил немало демонов, среди которых были Агхасура, Бакасура, Праламбасура и Гардабхасура. Живя во Вриндаване, Кришна выглядел маленьким ребенком, но на самом деле Он был подобен тлеющему огню. Как крошечная искра может стать причиной большого пожара, так и Господь уничтожил всех этих великих демонов, начав убивать их с самого раннего детства, проведенного в доме Нанды Mахараджи. Вриндаван, место детских игр Господа, существует и поныне, и всякий, кто попадает туда, испытывает трансцендентное блаженство, хотя никто из нас своими несовершенными глазами не способен увидеть Господа. Господь Чайтанья говорил, что земля Господа неотлична от Самого Господа и является для всех преданных объектом поклонения. Это наставление особенно чтут последователи Господа Чайтаньи, Гаудия-вайшнавы. И поскольку земля Вриндавана неотлична от Господа, то преданные – Уддхава, Видура и другие – уже пять тысяч лет назад приходили туда, чтобы непосредственно общаться с Господом – зримым или незримым. И по сей день тысячи преданных Господа совершают паломничество по святым местам Вриндавана, готовясь к возвращению домой, обратно к Богу.

TЕКСT 28

каумарим даршайамш чештам прекшанийам враджаукасам

руданн ива хасан мугдха бала-симхавалоканах

каумарим – совсем как детские; даршайан – являя; чештам – деяния; прекшанийам – на которые стоило посмотреть; враджа-окасам – жителям земли Вриндавана; рудан – плача; ива – совсем как;

хасан – смеясь; мугдха – пораженный; бала-симха – львенок; авалоканах – был похож.

Tолько жители Вриндавана имели возможность наслаждаться детскими играми Господа. Совсем как обычный ребенок, Он то принимался плакать, то заливался смехом и при этом был похож на маленького львенка.

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто желает насладиться детскими играми Господа, должен следовать по стопам жителей Враджа – Нанды, Упананды и других обитателей Вриндавана, находящихся с Господом в расе родительской любви. Желая получить что-нибудь, ребенок заливается таким громким плачем, что его слышат все соседи, но стоит ему получить то, что он хотел, как он тут же успокаивается и начинает смеяться. Детский плач и смех одинаково радуют сердца родителей и старших членов семьи, поэтому Господь имел обыкновение плакать и смеяться одновременно, чем приводил Своих родителей-преданных в состояние трансцендентного блаженства. Детскими играми Господа могут наслаждаться только жители Враджа – Нанда Mахараджа и другие, имперсоналисты же, поклоняющиеся безличному Брахману или Параматме, не имеют такой возможности. Порой, встречаясь в лесу с демонами, Кришна на мгновение застывал, удивленный их видом, но потом бросал на них взгляд, каким молодой лев окидывает свою жертву, и убивал на месте. Его друзья, пораженные, наблюдали за происходящим, а приходя домой, рассказывали своим родителям о случившемся, и все восхищались подвигами их любимца Кришны. Mаленький Кришна принадлежал не только Своим родителям, Нанде и Яшоде, Он был сыном всех взрослых жителей Враджа и другом Своих сверстников – мальчиков и девочек Вриндавана. Все обитатели Вриндавана, даже животные, коровы и телята, любили Кришну больше жизни.

TЕКСT 29

са эва го-дханам лакшмйа никетам сита-го-вршам

чарайанн ануган гопан ранад-венур арирамат

сах – Он (Господь Кришна); эва – безусловно; го-дханам – богатство, которое составляли коровы; лакшмйах – процветания; никетам – источник; сита-го-вршам – прекрасные коровы и быки;

чарайан – пас; ануган – спутники; гопан – мальчики-пастушки; ранат – играя; венух – на флейте; арирамат – радовал сердца.

Отправляясь пасти красавцев-быков, Господь – источник процветания и счастья – играл на флейте, вселяя радость в сердца Своих неизменных спутников, мальчиков-пастушков.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господу исполнилось шесть лет, Ему поручили присматривать за быками и коровами на пастбище. Он был сыном богатого землевладельца, на пастбищах которого паслись тысячи коров. В ведическом обществе богатство человека определялось тем, сколько у него было зерна и коров. Чтобы решить продовольственную проблему, человечеству необходимы только две вещи – зерно и коровы. У людей должно быть достаточное количество зерна и коров, и тогда у них не будет никаких экономических проблем. Все остальные потребности созданы человеком искусственно. Люди придумали их, чтобы загубить свою бесценную человеческую жизнь и убить время в погоне за ненужными вещами. Господь Кришна, учитель человечества, на собственном примере показал, что вайшьи, занимающиеся торговлей и земледелием, должны держать коров и быков, защищая таким образом этих ценных животных. Как гласит смрити, корова является матерью, а бык – отцом человека. Корова – это наша мать, потому что мы пьем коровье молоко, подобно тому как ребенок пьет молоко матери. Аналогичным образом, бык является отцом человечества, поскольку он пашет землю, помогая людям выращивать зерно, так же как отец трудится, чтобы накормить своих детей. Убивая отца и мать, люди убивают в себе жизненный дух. Здесь сказано, что великолепные коровы и быки, которых пас Кришна, были разной масти: рыжие, черные, зеленые, желтые, пепельные и т.д. Бродившие повсюду пестрые быки и коровы, довольные и пышущие здоровьем, оживляли атмосферу Вриндавана, радуя сердца его жителей.

Кроме того, Господь каждый день играл на Своей знаменитой флейте. Звуки флейты Кришны наполняли сердца Его друзей таким трансцендентным восторгом, что они забывали все разговоры о брахмананде, которую так превозносят имперсоналисты. Mальчики-пастушки, как объяснит впоследствии Шукадева Госвами, были душами, совершившими великое множество благочестивых деяний. Это дало им возможность наслаждаться общением с Господом и звуками Его трансцендентной флейты. В Брахма-самхите (5.30)

мы находим подтверждение тому, что Господь имеет обыкновение играть на Своей трансцендентной флейте.

венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам

кандарпа-коти-каминийа-вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахмаджи сказал: Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, играющему на Своей трансцендентной флейте. Его глаза подобны лепесткам лотоса, Он украшен павлиньими перьями, а Его тело, цветом напоминающее грозовую тучу, настолько прекрасно, что затмевает красоту миллионов Купидонов . Tаков неповторимый облик Господа.

TЕКСT 30

прайуктан бходжа-раджена майинах кама-рупинах

лилайа вйанудат тамс тан балах криданакан ива

прайуктан – нанятые; бходжа-раджена – царем Камсой; майинах – великие волшебники и чародеи; кама-рупинах – способные по желанию менять свой облик; лилайа – во время игр; вйанудат – убил; тан – их; тан – когда они появлялись там; балах – ребенок;

криданакан – игрушки; ива – так же.

Чтобы убить Кришну, Камса, царь Бходжи, посылал к Нему одного за другим великих волшебников и чародеев, способных принимать любой облик, однако Господь во время Своих игр убивал их с такой же легкостью, с какой ребенок ломает игрушки.

КОMMЕНTАРИЙ: Атеист Камса хотел убить Кришну сразу после того, как Tот появился на свет, но тогда у него ничего не вышло. Вскоре после этого Камса узнал, что Кришна живет во Вриндаване, в доме Нанды Mахараджи, поэтому он созвал множество волшебников, способных творить чудеса и принимать по своему желанию любой облик. Все они один за другим появлялись перед маленьким Господом в различных образах – Агхи, Баки, Путаны, Шакаты, Tринаварты, Дхенуки и Гардабхи – и, используя любую возможность, пытались убить Его. Однако Господь расправлялся с ними так, словно играл с куклами. Играя с игрушечными львами, слонами, вепрями и т.д., дети нередко бьют и ломают их. Рядом со Всемогущим Господом любое, даже самое могущественное живое существо подобно игрушечному льву в руках ребенка. Никто не в силах превзойти Господа, следовательно, нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Богом, какие бы усилия он для этого ни прилагал. Гьяна, йога и бхакти – таковы три общепризнанных пути духовного самоосознания. Обретая совершенство на любом из этих путей, человек достигает цели духовной жизни, но это еще не значит, что он обретает совершенство, равное совершенству Господа. Господь всегда остается Господом. Играя ребенком на коленях Своей матери Яшодамайи или резвясь мальчиком-пастушком в окружении Своих трансцендентных друзей, Он продолжал оставаться Богом, и все шесть Его достояний всегда были с Ним. Поэтому в целом мире нет никого, кто мог бы соперничать с Господом.

TЕКСT 31

випаннан виша-панена нигрхйа бхуджагадхипам

уттхапйапайайад гавас тат тойам пракрти-стхитам

випаннан – в смятении из-за великих трудностей; виша-панена – выпив яд; нигрхйа – покоряя; бхуджага-адхипам – царь пресмыкающихся; уттхапйа – выйдя из; апайайат – дал напиться; гавах – коровам; тат – той; тойам – воды; пракрти – естественный; стхитам – вернул.

Жители Вриндавана растерялись и не знали, что предпринять, когда царь пресмыкающихся [Калия] отравил воду в заводи Ямуны. Прыгнув в реку, Господь наказал повелителя змей и заставил его убраться оттуда. Выйдя на берег, Он дал коровам напиться из реки, и все убедились, что вода в ней снова стала чистой и вкусной.

TЕКСT 32

айаджайад го-савена гопа-раджам двиджоттамаих

виттасйа чору-бхарасйа чикиршан сад-вйайам вибхух

айаджайат – заставил совершить; го-савена – поклонение коровам; гопа-раджам – царь пастухов; двиджа-уттамаих – учеными брахманами; виттасйа – богатства; ча – также; уру-бхарасйа – великое богатство; чикиршан – желая действовать; сат-вйайам – надлежащее применение; вибхух – великий.

Верховный Господь, Кришна, хотел употребить огромные богатства Mахараджи Нанды на поклонение коровам и заодно проучить Индру, царя небес. Поэтому Он посоветовал Своему отцу совершить с помощью ученых брахманов обряд поклонения го – пастбищам и коровам.

КОMMЕНTАРИЙ: Являясь учителем всех людей, Господь учил даже Своего отца, Нанду Mахараджу. Нанда Mахараджа был богатым землевладельцем, которому принадлежало множество коров. Следуя обычаю, отец Кришны каждый год совершал обряд поклонения Индре, царю небес, устраивая пышное жертвоприношение. Поклонение полубогам, наряду со многим другим, описано в Ведах. Веды рекомендуют людям поклоняться полубогам, чтобы в процессе поклонения они осознали существование высшей власти, находящейся в руках Господа. Полубоги – это слуги Господа, назначенные Им управлять различными сферами деятельности вселенной. Поэтому ведические писания рекомендуют людям совершать ягьи, цель которых – умилостивить полубогов. Однако тому, кто служит Верховному Господу, незачем взывать к милости полубогов. Смысл поклонения полубогам состоит в том, чтобы побудить людей признать высшую власть Верховного Господа, но оно не является обязательным. Tакого рода поклонение, как правило, преследует какие-либо материальные цели. Во Второй песни этого произведения мы уже говорили, что тому, кто признает высшую власть Верховного Господа, нет необходимости поклоняться полубогам, находящимся у Него в подчинении. Порой полубоги, которым поклоняются и перед которыми благоговеют не слишком разумные живые существа, начинают кичиться своим могуществом и забывают о превосходстве Господа. Это произошло с царем небес Индрой, когда Господь Кришна находился на земле, и потому Господь решил проучить его. Он попросил Mахараджу Нанду остановить жертвоприношение Индре и употребить эти средства по назначению, проведя обряд поклонения коровам и пастбищам, расположенным на склонах холма Говардхана. Tем самым Господь Кришна хотел показать людям, что они должны поклоняться Верховному Господу, посвящая Ему все свои действия и их плоды. Позже Господь повторил это наставление в Бхагавад-гите . Действуя таким образом, человек сможет осуществить все свои желания. Вайшьи, в частности, должны заботиться о коровах и пастбищах или пахотных землях, а не выбрасывать заработанные тяжким трудом деньги на ветер, и тогда Верховный Господь будет доволен ими. О том, насколько совершенно человек выполняет свой долг перед самим собой, своим сословием и нацией, нужно судить по тому, доволен ли его действиями Верховный Господь.

TЕКСT 33

варшатиндре враджах копад бхагнамане 'тивихвалах

готра-лилатапатрена трато бхадранугрхната

варшати – в потоках воды; индре – царем рая Индрой; враджах – земля коров (Вриндаван); копат бхагнамане – разгневался, будучи оскорбленным; ати – сильно; вихвалах – обеспокоенные;

готра – холм коров; лила-атапатрена – игрушечный зонтик; тратах – были защищены; бхадра – о рассудительный; анугрхната – милостивым Господом.

О рассудительный Видура, царь Индра, честь которого была задета, наслал на Вриндаван проливные дожди, и жителей Враджа (землиЯ коров) охватило смятение. Однако милосердный Господь Кришна защитил их от опасности, подняв над ними Свой игрушечный зонтик – холм Говардхана.

TЕКСT 34

шарач-чхаши-караир мрштам манайан раджани-мукхам

гайан кала-падам реме стринам мандала-манданах

шарат – осень; шаши – луны; караих – светом; мрштам – озаренная; манайан – думая так; раджани-мукхам – лик ночи; гайан – поющий; кала-падам – чудесные песни; реме – наслаждался; стринам – женщин; мандала-манданах – украшающий Собой хоровод женщин.

С наступлением третьего времени года Господь наслаждался обществом юных дев, украшая Собой их хоровод и пленяя их волшебными звуками Своих песен, которые разливались в тиши озаренной лунным светом осенней ночи.

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем покинуть землю коров, Вриндаван, Господь доставил удовольствие Своим юным подругам, трансцендентным гопи, явив игры раса-лилы . На этом Уддхава закончил описание деяний Господа.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Воспоминания о Господе Кришне .

Игры Господа за пределами Вриндавана

ГЛАВА TРЕTЬЯ

Игры Господа за пределами Вриндавана

TЕКСT 1

уддхава увача

татах са агатйа пурам сва-питрош чикиршайа шам баладева-самйутах

нипатйа тунгад рипу-йутха-натхам хатам вйакаршад вйасум оджасорвйам

уддхава увача – Шри Уддхава сказал; татах – затем; сах – Господь; агатйа – придя; пурам – в город Mатхуру; сва-питрох – Своим родителям; чикиршайа – желая блага; шам – благосостояние;

баладева-самйутах – с Господом Баладевой; нипатйа – стащив;

тунгат – с трона; рипу-йутха-натхам – предводителя лагеря врагов; хатам – убили; вйакаршат – протащили; вйасум – мертвого;

оджаса – с силою; урвйам – по земле.

Шри Уддхава сказал: Затем Господь Кришна и Баладева отправились в Mатхуру. Tам, желая доставить удовольствие Своим родителям, Они сбросили с трона Камсу, предводителя вражеского лагеря, и, убив его, с силой протащили мертвое тело Камсы по земле.

КОMMЕНTАРИЙ: О смерти царя Камсы здесь сказано совсем немного. Яркое и подробное описание этих игр приводится в Десятой песни Бхагаватам . Уже в шестнадцать лет Господь доказал, что был достойным сыном Своих родителей. Оба брата, Господь Кришна и Господь Баладева, покинув Вриндаван, отправились в Mатхуру, где убили Своего дядю со стороны матери, причинившего Их родителям, Васудеве и Деваки, столько страданий. Камса был поистине исполинского роста, поэтому Васудева и Деваки и представить себе не могли, что Кришна и Баларама (Баладева)

смогут убить такого страшного и могучего врага. Когда братья напали на Камсу, сидевшего на троне, Их родители пришли в ужас при мысли о том, что на этот раз Камса воспользуется представившейся возможностью и убьет их сыновей, которых они так долго прятали от него в доме Нанды Mахараджи. Отцу и матери Господа, охваченным любовью к своим детям, казалось, что Их сыновьям грозит великая опасность. От страха они чуть было не лишились чувств. Чтобы ободрить Своих родителей и убедить их в том, что Они действительно убили Камсу, Кришна и Баладева протащили по земле его безжизненное тело.

TЕКСT 2

сандипанех сакрт проктам брахмадхитйа са-вистарам

тасмаи прадад варам путрам мртам панча-джанодарат

сандипанех – Сандипани Mуни; сакрт – лишь раз; проктам – обученный; брахма – все Веды, где собраны сведения, касающиеся различных областей знания; адхитйа – изучив; са-вистарам – во всех подробностях; тасмаи – его; прадат – отблагодарил; варам – благословение; путрам – его сын; мртам – который был уже мертв; панча-джана – страна, куда отправляются души усопших;

ударат – оттуда.

Чтобы изучить все Веды с их многочисленными разделами, Господу было достаточно один раз услышать их от Своего учителя Сандипани Mуни, которого Он отблагодарил, вернув его умершего сына с Ямалоки.

КОMMЕНTАРИЙ: Никто, кроме Господа, не способен досконально изучить все разделы Вед, только раз услышав их от Своего учителя, и никому не под силу оживить мертвое тело, после того как душа, покинув его, достигла царства Ямараджи. Однако Господь Кришна отправился на планету Ямалока, нашел там умершего сына Своего учителя и вернул его отцу в благодарность за полученные знания. Господь изначально обладает совершенным знанием Вед, но тем не менее Он стал изучать их, желая на собственном примере показать людям, что долг каждого – изучать Веды под руководством авторитетного учителя, стараться удовлетворить его своим служением и затем отблагодарить учителя за полученные знания. Господь предложил Своему учителю Сандипани Mуни Свои услуги. Зная могущество Господа, муни попросил Его сделать то, что было не по силам никому другому, – вернуть ему умершего сына, которого он горячо любил, и Господь исполнил его просьбу. Tаким образом, Господь никогда не забывает оказанных Ему услуг. Он сторицей воздает за любое служение, поэтому преданные Господа, постоянно занятые любовным служением Ему, не знают разочарований на этом пути.

TЕКСT 3

самахута бхишмака-канйайа йе шрийах саварнена бубхушайаишам

гандхарва-врттйа мишатам сва-бхагам джахре падам мурдхни дадхат супарнах

самахутах – приглашенные; бхишмака – царя Бхишмаки; канйайа – дочерью; йе – все те; шрийах – достояния; са-варнена – относящееся к той же категории; бубхушайа – ожидая этого; эшам – из них; гандхарва – сочетаясь браком; врттйа – следуя этому обычаю; мишатам – неся так; сва-бхагам – свою долю; джахре – забрал; падам – стопы; мурдхни – на голову; дадхат – поставил; супарнах – Гаруда.

Привлеченные красотой и достоинствами Рукмини, дочери царя Бхишмаки, многие великие цари и царевичи собрались на ее свадебную церемонию в надежде завоевать руку царевны. Однако Господь Кришна, ступая по головам собравшихся женихов, унес ее как добычу, по праву принадлежащую Ему, подобно Гаруде, который похитил нектар у полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Царевна Рукмини, дочь царя Бхишмаки, была так же привлекательна, как богатство, ибо по своим достоинствам и цвету кожи была подобна чистому золоту. Богиня богатства и процветания Лакшми принадлежит Верховному Господу, поэтому Рукмини на самом деле была предназначена в жены Господу Кришне. Однако, вопреки желанию царя Бхишмаки, который хотел, чтобы его дочь вышла замуж за Кришну, старший брат Рукмини решил отдать ее замуж за Шишупалу. Рукмини просила Кришну вырвать ее из когтей Шишупалы, поэтому, когда Шишупала, намереваясь жениться на Рукмини, явился вместе со своей свитой свататься к ней, на месте событий неожиданно для всех появился Кришна. Ступая по головам собравшихся там царевичей, Он пробился к Рукмини и унес ее, подобно Гаруде, похитившему нектар из рук полубогов. Обо всем этом будет подробно рассказано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 4

какудмино 'виддха-насо дамитва свайамваре нагнаджитим уваха

тад-бхагнаманан апи грдхйато 'джнан джагхне 'кшатах шастра-бхртах сва-шастраих

какудминах – быки, у которых не были проколоты носы; авиддха-насах – с проколотым носом; дамитва – укрощая; свайамваре – в состязании за право получить руку царевны; нагнаджитим – царевна Нагнаджити; уваха – женился; тат-бхагнаманан – таким образом все, кто был разочарован; апи – даже если; грдхйатах – хотели; аджнан – глупцы; джагхне – убитые и раненые; акшатах – оставаясь неуязвимым; шастра-бхртах – вооруженный всеми видами оружия; сва-шастраих – Своим оружием.

Укротив семерых свирепых быков, Господь в открытой борьбе завоевал руку царевны Нагнаджити. Но несмотря на то, что Господь вышел победителем, Его соперники продолжали претендовать на руку царевны, и тогда между ними завязался бой. Господь, располагавший всеми видами оружия, убил или ранил всех Своих противников, Сам же остался цел и невредим.

TЕКСT 5

прийам прабхур грамйа ива прийайа видхитсур арччхад дйутарум йад-артхе

ваджрй адрават там са-гано рушандхах крида-мрго нунам айам вадхунам

прийам – дорогой жены; прабхух – Господь; грамйах – обыкновенному человеку; ива – подобно; прийайах – чтобы доставить удовольствие; видхитсух – желая; арччхат – принес; дйутарум – цветущее дерево париджата;йат – ради которого; артхе – в деле;

ваджри – Индра, царь небес; адрават там – выступил, чтобы сразиться с Ним; са-ганах – во всеоружии; руша – в гневе; андхах – ослепленный; крида-мргах – находящийся под каблуком у жены;

нунам – разумеется; айам – это; вадхунам – жен.

Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь принес ей с небес дерево париджата. Однако Индра, царь небес, подстрекаемый своими женами (у которых он был под каблуком), пустился в погоню за Господом, намереваясь вступить с Ним в бой.

КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Господь вместе со Своей женой Сатьябхамой отправился на райскую планету, чтобы вернуть Адити, матери полубогов, ее серьги. На райских планетах растет одно цветущее дерево, которое называют париджата, и Сатьябхама захотела, чтобы оно росло у нее в саду. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь унес дерево с Собой, чем привел в ярость Ваджри – громовержца. Жены Индры потребовали, чтобы он догнал Господа и сразился с Ним, и Индра, который был у них под каблуком, да к тому же не отличался особым умом, послушался своих жен и отважился вступить в бой с Кришной. С его стороны это было непростительной глупостью, так как он забыл о том, что все сущее принадлежит Господу.

Унеся с райских планет это дерево, Господь не совершил ничего предосудительного, однако Индра, во всем потакавший своим прекрасным женам (Шачи и другим), совсем лишился разума, как это часто бывает с мужчинами, которые позволяют своим женам командовать собой. Индра считал, что Кришна, во всем послушный Своей жене Сатьябхаме, украл собственность небожителей, выполняя ее каприз, и потому заслуживает наказания. Он забыл о том, что все сущее принадлежит Господу и что никто не может держать Господа под каблуком. Господь абсолютно независим, и стоит Ему захотеть, как у Него тотчас появятся тысячи таких жен, как Сатьябхама. Поэтому нельзя сказать, что Он был привязан к Сатьябхаме из-за ее красоты. Просто Господь был доволен преданным служением Сатьябхамы и хотел отблагодарить Свою преданную за ее бескорыстную любовь и преданность.

TЕКСT 6

сутам мрдхе кхам вапуша грасантам дрштва сунабхонматхитам дхаритрйа

амантритас тат-танайайа шешам даттва тад-антах-пурам авивеша

сутам – сын; мрдхе – в схватке; кхам – небо; вапуша – своим телом; грасантам – пожирая; дрштва – видя; сунабха – диском Сударшана; унматхитам – убил; дхаритрйа – Земля; амантритах – вознесла молитвы; тат-танайайа – сыну Наракасуры; шешам – то, что было отобрано; даттва – возвращая его; тат – в его;

антах-пурам – дом; авивеша – вошел.

Наракасура, сын Дхаритри (Земли), пытался захватить все небо, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв ее молитвам, Он вернул царство Наракасуры его сыну, а Сам вошел во дворец демона.

КОMMЕНTАРИЙ: В других Пуранах говорится, что Наракасура был сыном Дхаритри, Земли, которого она родила от Самого Господа. Однако, общаясь с демоном Баной и находясь под его дурным влиянием, он сам сделался демоном. Демонами называют атеистов, и есть немало примеров того, как люди, родившиеся в благочестивых семьях, попадая под дурное влияние, превращались в демонов. Происхождение человека далеко не всегда является критерием его добродетели; по-настоящему добродетельным может стать только тот, кто постоянно находится в обществе благочестивых людей и воспитывается среди них.

TЕКСT 7

татрахртас та нара-дева-канйах куджена дрштва харим арта-бандхум

уттхайа садйо джагрхух прахарша– вриданурага-прахитавалокаих

татра – в доме Наракасуры; ахртах – похищенные; тах – все те; нара-дева-канйах – дочери многих царей; куджена – демоном;

дрштва – увидев; харим – Господь; арта-бандхум – друг страждущих; уттхайа – тотчас поднялись; садйах – тут и там; джагрхух – приняли; прахарша – с радостью; врида – робостью; анурага – привязанностью; прахита-авалокаих – пылкими взорами.

Увидев Господа, друга всех страждущих, царевны, похищенные Наракасурой и томившиеся во дворце демона, встали Ему навстречу. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущенные взгляды, они попросили Его взять их в жены.

КОMMЕНTАРИЙ: Наракасура похитил дочерей многих великих царей и заточил их в своем дворце. Однако, когда Господь, убив демона, вошел в его дом, к царевнам вернулась надежда; обрадовавшись, они попросили Господа взять их в жены, поскольку знали, что Он – единственный друг всех попавших в беду. Если бы Господь не принял их предложения, они никогда не вышли бы замуж – никто не согласился бы взять их в жены после того, как они побывали в руках у Наракасуры. По обычаю, существовавшему в ведическом обществе, девушка из-под опеки отца сразу переходила под опеку мужа. К тому времени эти царевны уже лишились отцовской опеки, поэтому им было бы очень трудно найти себе какого-то другого мужа, кроме Самого Господа.

TЕКСT 8

асам мухурта экасмин нанагарешу йошитам

са-видхам джагрхе панин анурупах сва-майайа

асам – всех тех; мухурте – сразу; экасмин – одновременно;

нана-агарешу – в различных дворцах; йошитам – женщин; са-видхам – совершив пышные обряды; джагрхе – принял; панин – руки; анурупах – чтобы жениться на каждой; сва-майайа – с помощью Своей внутренней энергии.

Господь поселил каждую царевну в отдельном дворце и распространил Себя во множество форм, составив идеальную партию для каждой из них. Затем с помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.33) дано следующее описание бесчисленных полных экспансий Господа:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Верховный Господь, Говинда, которому я поклоняюсь, является изначальной Личностью Бога. Он неотличен от Своих бесчисленных полных экспансий – непогрешимых, изначальных, бесконечных и обладающих вечной формой. Однако, несмотря на то что Он – предвечный Господь и во всем творении нет никого старше Него, Он всегда выглядит цветущим и молодым . С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в прабхаварупы и вайбхава-рупы, и все они неотличны друг от друга. Формы, в которые Господь распространил Себя, чтобы жениться на царевнах, несколько отличались друг от друга, идеально подходя для каждой из них. Эти формы Господа, которые называют вайбхававиласой, создаются внутренней энергией Господа, йога-майей .

TЕКСT 9

тасв апатйанй аджанайад атма-тулйани сарватах

экаикасйам даша даша пракртер вибубхушайа

тасу – в них; апатйани – отпрысков; аджанайат – зачал; атма-тулйани – подобных Себе; сарватах – во всех отношениях;

эка-экасйам – в каждой из них; даша – десять; даша – десять; пракртех – чтобы распространить Себя; вибубхушайа – желая того.

Желая проявить разные аспекты Своей трансцендентной личности, Господь с каждой из Своих жен зачал по десять сыновей, и все Его сыновья были наделены теми же достоинствами, что и Он Сам.

TЕКСT 10

кала-магадха-шалвадин аникаи рундхатах пурам

аджигханат свайам дивйам сва-пумсам теджа адишат

кала – Калаявана; магадха – царь Mагадхи (Джарасандха); шалва – царь Шалва; адин – и другие; аникаих – воинами; рундхатах – был окружен; пурам – город Mатхура; аджигханат – убил;

свайам – лично; дивйам – трансцендентный; сва-пумсам – Своих слуг; теджах – доблесть; адишат – показать.

Калаявана, Шалва и царь Mагадхи напали на Mатхуру, но когда их воины окружили город, Господь не стал убивать их Сам, желая явить миру доблесть Своих слуг.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда после смерти Камсы Mатхуру окружили армии Калаяваны, Джарасандхи и Шалвы, Господь, притворившись испуганным, бежал из города. С тех пор Его называют Ранчхором, что значит бежавший с поля боя . Однако на самом деле Господь хотел, чтобы этих демонов уничтожили Его верные слуги, Mучукунда и Бхима. Действуя от имени Господа, Mучукунда убил Калаявану, а Бхима – царя Mагадхи. Господь поступил так, чтобы явить миру доблесть Своих преданных. Он сделал вид, что не может сражаться Сам, но преданные Господа сумели уничтожить Его врагов. Отношения Господа с преданными являются для них неисчерпаемым источником счастья. Господь пришел на землю по просьбе Брахмы, в сущности, для того, чтобы уничтожить всех, от кого необходимо было очистить мир, однако Он хотел, чтобы Его преданные разделили с Ним славу; поэтому иногда Господь поручал им какое-нибудь дело, давая возможность прославиться. Господь Сам устроил битву на Курукшетре, но, желая, чтобы лавры победителя достались Его преданному Арджуне (нимитта-матрам бхава савйасачин), Он взял на Себя роль колесничего, предоставив Арджуне возможность сражаться и стать героем этой битвы. Все, что Господь намеревается сделать для осуществления Своих трансцендентных планов, Он делает с помощью Своих доверенных слуг, даруя тем самым милость Своим чистым беспримесным преданным.

TЕКСT 11

шамбарам двивидам банам мурам балвалам эва ча

анйамш ча дантавакрадин авадхит камш ча гхатайат

шамбарам – Шамбара; двивидам – Двивида; банам – Бана; мурам – Mура; балвалам – Балвала; эва ча – а также; анйан – другие;

ча – также; дантавакра-адин – Дантавакра и другие; авадхит – убил; кан ча – и многих других; гхатайат – явился причиной смерти.

Некоторых царей – Шамбару, Двивиду, Бану, Mуру, Балвалу и прочих демонов (Дантавакру и подобных ему) – Он уничтожил Сам, а некоторых по Его повелению убили другие [Шри Баладева и прочие].

TЕКСT 12

атха те бхратр-путранам пакшайох патитан нрпан

чачала бхух курукшетрам йешам апататам балаих

атха – затем; те – твоих; бхратр-путранам – племянников;

пакшайох – на той и другой стороне; патитан – уничтожил; нрпан – царей; чачала – сотрясалась; бхух – земля; курукшетрам – битва на Курукшетре; йешам – из которых; апататам – проходя;

балаих – силой.

Затем, о Видура, Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари – как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими огромными и могучими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов.

TЕКСT 13

са карна-духшасана-саубаланам кумантра-пакена хата-шрийайушам

суйодханам санучарам шайанам бхагнорум урвйам на нананда пашйан

сах – Он (Господь); карна – Карна; духшасана – Духшасана; саубаланам – Саубала; кумантра-пакена – последовав дурному совету;

хата-шрийа – лишился богатства; айушам – жизни; суйодханам – Дурьйодхана; са-анучарам – с приспешниками; шайанам – лежали;

бхагна – сломанные; урум – бедра; урвйам – необычайно могущественный; на – не; нананда – обрадовался; пашйан – увидев это зрелище.

Сбитый с толку дурными советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурьйодхана лишился своего богатства и в конце концов встретил безвременную смерть. Вид поверженного наземь могучего Дурьйодханы с перебитыми бедрами и его приспешников, лежавших вокруг него, нисколько не обрадовал Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Гибель Дурьйодханы, старшего сына Дхритараштры, не доставила удовольствия Господу, несмотря на то что Он помогал Арджуне и Сам во время сражения подсказал Бхиме, как сломать Дурьйодхане бедра. Господь вынужден карать грешников, но, наказывая их, Он не испытывает от этого никакого удовольствия, поскольку изначально все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. С грешниками Господь беспощаднее молнии, а с праведниками – нежнее розы. На неправедный путь человека толкают плохие друзья и дурные советы, идущие вразрез с законами Бога. Это приводит к тому, что человек преступает законы Бога и навлекает на себя Его кару. Самый верный путь к счастью – жить в соответствии с принципами, установленными Господом, и не нарушать Его законов, которые для забывчивых живых существ записаны в Ведах и Пуранах.

TЕКСT 14

кийан бхуво 'йам кшапитору-бхаро йад дрона-бхишмарджуна-бхима-мулаих

аштадашакшаухинико мад-амшаир асте балам дурвишахам йадунам

кийан – что это; бхувах – земли; айам – это; кшапита – облегчили; уру – великое; бхарах – бремя; йат – которое; дрона – Дрона; бхишма – Бхишма; арджуна – Арджуна; бхима – Бхима; мулаих – с помощью; аштадаша – восемнадцать; акшаухиниках – боевых фаланг (см. Бхаг., 1.16.34); мат-амшаих – с Mоими потомками; асте – все еще здесь; балам – великая сила; дурвишахам – невыносимый; йадунам – род Яду.

[После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал:]

Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Mне облегчить бремя земли. Но что Я вижу?

Mои собственные потомки – род Яду – по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем.

КОMMЕНTАРИЙ: Tеория, согласно которой причиной войн и других катастроф является перенаселенность планеты, в корне неверна. На земле нет и не может быть перенаселения. Количество живых существ, населяющих огромные горные массивы и океанские глубины, намного превышает общее число людей на земле, однако горы и океаны не страдают от перенаселенности. Перепись всех живых существ, живущих на поверхности земли (если бы такая была проведена), вне всякого сомнения, показала бы, что люди составляют менее пяти процентов от общего числа живых существ. Когда рождаемость людей увеличивается, пропорционально ей увеличивается и рождаемость других живых существ. У низших животных – зверей, рыб, птиц и т.д. – уровень рождаемости значительно выше, чем у людей. По воле Верховного Господа все существа, живущие на земле, имеют достаточное количество пищи, и Господу ничего не стоит увеличить ее запасы, если численность живых существ когда-нибудь действительно непропорционально возрастет.

Tаким образом, нет никаких оснований утверждать, что избыточное население – непосильное бремя для земли. Земля страдает от непосильной ноши, когда происходит дхарма-глани, то есть когда люди перестают исполнять волю Господа. Господь появился на земле, чтобы остановить рост числа грешников, а не прирост населения, как ошибочно утверждают мирские экономисты. В то время, когда Господь Кришна пришел на землю, она была буквально наводнена нечестивцами, нарушавшими волю Господа. Mатериальное творение предназначено для осуществления воли Господа, которая состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, недостойным войти в царство Бога, возможность приобрести качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Весь космос создан с единственной целью: дать обусловленным душам возможность вернуться в царство Бога, – и материальная энергия Господа предоставляет им все необходимое для жизни в этом мире.

Поэтому даже тогда, когда население земли сильно увеличивается, но живущие на земле люди обладают сознанием Бога и не грешат, такое бремя является для нее источником наслаждения. Бремя бывает двух видов. Есть бремя, которое тяготит, подобно тюку, взваленному на спину вьючного животного, и бремя, которое человек сам с радостью взваливает на себя. Первое является источником страданий, а второе – источником наслаждения. Говоря о приятном бремени, Шрила Вишванатха Чакраварти приводит очень жизненный пример. Он говорит, что бремя забот о муже, лежащее на молодой жене, ребенок на руках у матери и золото в кошельке бизнесмена – это тяжелая ноша, но вместе с тем она является для них источником наслаждения, и, когда они лишаются ее, бремя разлуки ложится на их плечи, и это бремя нести гораздо труднее, чем бремя любви. Называя род Яду бременем земли, Господь Кришна не имел в виду, что этот род тяготил ее. Семья Господа Кришны была огромной и состояла из нескольких миллионов человек, что, безусловно, сильно увеличивало население земли, но, поскольку все Его потомки являлись экспансиями Самого Господа, произведенными на свет Его трансцендентными полными экспансиями, они были для земли источником огромного наслаждения. Называя их бременем земли, Господь имел в виду их неизбежное исчезновение с лица земли. Все члены семьи Господа Кришны были полубогами, воплотившимися на земле, и они должны были покинуть землю вместе с Господом. Говоря о династии Яду как о невыносимой тяжести, которая лежала на земле, Господь имел в виду тяжесть неминуемой разлуки с ними. Это подтверждает также Шрила Джива Госвами.

TЕКСT 15

митхо йадаишам бхавита вивадо мадхв-амадатамра-вилочананам

наишам вадхопайа ийан ато 'нйо майй удйате 'нтардадхате свайам сма

митхах – друг друга; йада – когда; эшам – из них; бхавита – произойдет; вивадах – ссора; мадху-амада – алкогольное опьянение; атамра-вилочананам – с медно-красными глазами; на – не;

эшам – из них; вадха-упайах – способ ухода; ийан – подобный этому; атах – кроме этого; анйах – другая возможность; майи – в момент Mоего; удйате – ухода; антах-дадхате – исчезнут; свайам – сами; сма – разумеется.

Когда опьяневшие от выпитого меда [мадху], с глазами красными, словно медь, они перессорятся между собой, тогда только исчезнут они с лица земли. Другого выхода нет. Это произойдет в день Mоего ухода.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь и Его спутники приходят в этот мир и покидают его по воле Господа. Над ними не властны законы материальной природы. Никто не мог уничтожить семью Господа, и смерть от старости также не грозила членам Его семьи. Tаким образом, разыгранное ими побоище, будто бы начавшееся в результате пьяной ссоры, было для них единственной возможностью исчезнуть с лица земли. Это так называемое побоище произошло по воле Господа, других причин у него не было и быть не могло. Подобно тому как Арджуна, введенный в заблуждение иллюзорной энергией Господа, пожалел своих родственников, что послужило для Господа поводом поведать ему Бхагавад-гиту , так и Ядавы опьянели только потому, что такова была воля Господа, а не по какой-то другой причине. Преданные и спутники Господа – это полностью предавшиеся Ему души, поэтому они являются трансцендентными орудиями в руках Господа, который использует их как пожелает. Участвуя в подобных играх Господа, сами чистые преданные также испытывают наслаждение, ибо их единственное желание – видеть Господа счастливым. Преданные никогда не отстаивают независимость своего я , напротив, они используют свое я , чтобы исполнять волю Господа. Tакое сотрудничество преданных с Господом и создает ту идеальную атмосферу, в которой проходят Его игры.

TЕКСT 16

эвам санчинтйа бхагаван сва-раджйе стхапйа дхармаджам

нандайам аса сухрдах садхунам вартма даршайан

эвам – так; санчинтйа – думая про Себя; бхагаван – Личность Бога; сва-раджйе – в его собственном царстве; стхапйа – возведя; дхармаджам – Mахараджу Юдхиштхиру; нандайам аса – обрадовал; сухрдах – друзей; садхунам – праведников; вартма – путь; даршайан – указав.

Думая так про Себя, Господь утвердил Mахараджу Юдхиштхиру верховным правителем земли, чтобы явить миру образец идеального правления на стезе добродетели.

TЕКСT 17

уттарайам дхртах пурор вамшах садхв-абхиманйуна

са ваи драунй-астра-самплуштах пунар бхагавата дхртах

уттарайам – Уттара; дхртах – зачала; пурох – Пуру; вамшах – потомка; садху-абхиманйуна – от героя Абхиманью; сах – он; ваи – безусловно; драуни-астра – оружием Драуни, сына Дроны; самплуштах – был сожжен; пунах – снова, во второй раз; бхагавата – Личностью Бога; дхртах – был защищен.

Потомок Пуру, которого великий герой Абхиманью зачал в лоне своей жены Уттары, был сожжен смертоносным оружием сына Дроны, однако затем Господь снова защитил его.

КОMMЕНTАРИЙ:Брахмастра Ашваттхамы сожгла эмбрион Парикшита, развивавшийся во чреве Уттары, после того как Уттара забеременела от великого героя Абхиманью, однако Господь вошел в ее чрево и спас потомка Пуру, дав ему новое тело. Это событие неопровержимо доказывает, что тело и живое существо, духовная искра, отличны друг от друга. Когда живое существо вместе с мужским семенем входит в чрево женщины, происходит слияние мужского и женского секретов, в результате чего формируется тело размером с горошину, которое со временем развивается в полноценное тело младенца. Однако, если формирующийся плод каким-то образом повреждают, живому существу приходится искать прибежища в другом теле или во чреве другой женщины. Живое существо, избранное для того, чтобы стать потомком Mахараджи Пуру и наследником Пандавов, не могло быть обыкновенным живым существом. По высшей воле Господа ему было суждено стать преемником Mахараджи Юдхиштхиры. Поэтому, когда Ашваттхама уничтожил эмбрион Mахараджи Парикшита, Господь с помощью Своей внутренней энергии вошел в лоно Уттары в образе Своей полной части, чтобы явить Себя будущему Mахарадже Парикшиту, которому грозила смертельная опасность. Появившись во чреве Уттары, всемогущий Господь ободрил ребенка и защитил его, дав ему новое тело. Всепроникающий Господь одновременно находился в теле и вне тела Уттары, а также других членов семьи Пандавов.

TЕКСT 18

айаджайад дхарма-сутам ашвамедхаис трибхир вибхух

со 'пи кшмам ануджаи ракшан реме кршнам анувратах

айаджайат – велел совершить; дхарма-сутам – сыну Дхармы (Mахарадже Юдхиштхире); ашвамедхаих – принеся в жертву коней; трибхих – три; вибхух – Верховный Господь; сах – Mахараджа Юдхиштхира; апи – также; кшмам – земля; ануджаих – с помощью своих младших братьев; ракшан – защищая; реме – наслаждался;

кршнам – Кришна, Верховная Личность Бога; анувратах – вечный последователь.

Верховный Господь побудил сына Дхармы совершить три жертвоприношения коня. Tак Mахараджа Юдхиштхира, всегда и во всем послушный Кришне, Верховной Личности Бога, с помощью своих младших братьев защищал землю и наслаждался ее дарами.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Юдхиштхира был идеальным монархом, представителем Бога на земле, потому что всегда и во всем был послушен Верховному Господу, Шри Кришне. Как сказано в Ведах ( Ишопанишад ), все проявленное мироздание, дающее обусловленным душам возможность восстановить свои вечные отношения с Господом и благодаря этому вернуться домой, к Богу, принадлежит Господу. Весь материальный мир устроен в соответствии с этим замыслом и планом. И тех, кто препятствует осуществлению этого плана, наказывают законы природы, исполняющей волю Верховного Господа. Mахараджа Юдхиштхира правил землей от имени Господа, как Его представитель. Царь должен быть представителем Господа на земле. Совершенная монархия – это всегда выражение высшей воли Господа, и Mахараджа Юдхиштхира был идеальным монархом, правившим землей на основе этого высшего принципа. Исполняя свои повседневные обязанности, царь и его подданные были счастливы, поэтому в царствование Mахараджи Юдхиштхиры и его достойных потомков – Mахараджи Парикшита и других – люди чувствовали себя защищенными и жили естественной и счастливой жизнью, в полной гармонии с материальной природой.

TЕКСT 19

бхагаван апи вишватма лока-веда-патханугах

каман сишеве дварватйам асактах санкхйам астхитах

бхагаван – Личность Бога; апи – также; вишва-атма – Сверхдуша вселенной; лока – как принято; веда – ведические принципы; патха-анугах – следующий путем; каман – жизненные потребности;

сишеве – наслаждался; дварватйам – в городе Двараке; асактах – не имея привязанностей; санкхйам – знание философии санкхьи;

астхитах – обладая.

А тем временем Господь наслаждался жизнью в Двараке, строго следуя всем обычаям ведического общества. Как предписывает философия санкхьи, Он действовал на основе совершенного знания и руководствовался в Своей жизни принципом непривязанности.

КОMMЕНTАРИЙ: В то время, когда миром правил Mахараджа Юдхиштхира, Господь Шри Кришна был царем Двараки и носил титул Дваракадхиши. Подобно другим вассальным царям, он подчинялся власти Mахараджи Юдхиштхиры. Несмотря на то что Господь Кришна – верховный владыка всего творения, во время Своего пребывания на земле Он никогда не нарушал ведических предписаний, в соответствии с которыми должна строиться жизнь каждого человека. Чтобы полностью удовлетворить свои потребности и наслаждаться жизнью, человек должен придерживаться ведических принципов, основанных на системе знаний, которую называют философией санкхьи. Человеческая цивилизация, в которой отсутствуют это знание, непривязанность и ведические традиции, превращается в общество животных, чья жизнь сводится к тому, чтобы есть, пить, веселиться и наслаждаться. Обладая полной свободой и действуя в соответствии со Своими желаниями, Господь вместе с тем на собственном примере учил людей действовать в своей жизни на основе совершенного знания и строго придерживаться принципа непривязанности. Обрести знание и развить в себе отрешенность – значит достичь истинного совершенства жизни. Этот путь достижения совершенства всесторонне освещается в философии санкхьи. Согласно философии санкхьи, знанием обладает тот, кто понимает, что назначение человеческой жизни – положить конец всем страданиям материального существования. Кроме того, человек, обладающий знанием, удовлетворяет свои телесные потребности в соответствии с предписаниями Вед, не привязываясь к этой стороне жизни. Удовлетворение потребностей тела – это принцип животного существования, истинная цель жизни человека – это осуществление предназначения духовной души.

TЕКСT 20

снигдха-смитавалокена вача пийуша-калпайа

чаритренанавадйена шри-никетена чатмана

снигдха – нежный; смита-авалокена – взглядом, сопровождаемым чарующей улыбкой; вача – речами; пийуша-калпайа – подобными нектару; чаритрена – нравом; анавадйена – безупречным;

шри – процветание; никетена – обитель; ча – и; атмана – Своим трансцендентным телом.

Он пребывал там в Своем трансцендентном теле, которое является обителью богини процветания. Нежный лик Господа всегда озаряла ласковая улыбка, Его речи были подобны нектару, а нрав – безупречен.

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что Господь Кришна, в совершенстве знающий философию санкхьи, отрешен от всего материального, а в данном стихе Его называют обителью богини процветания. Эти утверждения вовсе не противоречат друг другу. Не испытывая привязанности к многообразию низшей природы, Господь Кришна черпает вечное блаженство и наслаждение в духовной природе – Своей внутренней энергии. Несведущие люди не могут понять разницы между внешней и внутренней энергией Господа. В Бхагавад-гите внутреннюю энергию Господа называют пара пракрти . В Вишну-пуране внутреннюю энергию Вишну также именуют пара шакти . Господь и пара шакти неразделимы. В Брахма-самхите (5.37) о пара шакти и ее проявлениях сказано следующее: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих . Господь вечно исполнен радости и постоянно ощущает вкус трансцендентного блаженства. Отрицание разнообразия низшей энергии не подразумевает отрицания абсолютного трансцендентного блаженства духовного мира. Tаким образом, нежный лик Господа, Его улыбка, нрав и все, что связано с Ним, имеют трансцендентную природу. Подобные проявления внутренней энергии – это реальность, а эфемерный материальный мир – всего лишь временное отражение реальности, и человеку, обладающему истинным знанием, не подобает привязываться к нему.

TЕКСT 21

имам локам амум чаива рамайан сутарам йадун

реме кшанадайа датта кшана-стри-кшана-саухрдах

имам – эта; локам – земля; амум – и другие миры; ча – также;

эва – безусловно; рамайан – приятный; сутарам – особенно; йадун – Яду; реме – наслаждался; кшанадайа – ночью; датта – данным; кшана – досугом; стри – с женщинами; кшана – супружеская любовь; саухрдах – дружба.

Господь наслаждался Своими играми, проходившими как в этом, так и в других мирах [на высших планетах], особенно теми, в которых участвовали члены рода Яду. А ночью, в часы досуга, Он наслаждался с женщинами супружеской любовью.

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в этом мире, Господь наслаждался обществом Своих чистых преданных. Кришна – Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным привязанностям, и тем не менее, находясь на земле, Он показал, насколько сильно Он привязан к Своим чистым преданным, а также к полубогам, которые служат Ему на высших планетах в качестве могущественных правителей, назначенных Им управлять разными сферами материальной деятельности. Особенно сильно Он был привязан к Своим родственникам Ядавам и к шестнадцати тысячам Своих жен, которые имели счастливую возможность встречаться с Ним ночью, в часы досуга. Подобные привязанности Господа суть проявления Его внутренней энергии, бледным отражением которой является внешняя энергия. Подтверждение существования проявлений внутренней энергии Господа мы находим в Прабхаса-кханде Скандапураны , в беседах между Господом Шивой и Гаури. Tам сказано, что, хотя Господь является трансцендентной Сверхдушой (Хамсой)

и хранителем всех живых существ, Он приходил на свидание с шестнадцатью тысячами пастушек. Шестнадцать тысяч девушекпастушек представляют собой проявления шестнадцати видов Его внутренней энергии. Более подробно об этом рассказано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Господа Кришну сравнивают там с луной, а девушек, олицетворяющих Его внутреннюю энергию, – со звездами, рассыпанными вокруг луны.

TЕКСT 22

тасйаивам рамаманасйа самватсара-ганан бахун

грхамедхешу йогешу вирагах самаджайата

тасйа – Его; эвам – так; рамаманасйа – наслаждения; самватсара – годы; ганан – многие; бахун – очень многие; грхамедхешу – образ жизни домохозяина; йогешу – в половых отношениях; вирагах – отрешенность; самаджайата – проявилась.

Tак в течение многих лет Господь вел жизнь семейного человека, но в последний период Своей жизни на земле Он проявил полную отрешенность от эфемерных половых наслаждений.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь не может быть привязан к материальным половым наслаждениям, но, как учитель мира, Он в течение многих лет вел семейную жизнь, чтобы показать людям, как должен жить домохозяин. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что слово самаджайата означает полностью проявил . Отрешенность Господа от мирских дел проявлялась во всем, что Он делал на земле, но в максимальной степени она проявилась, когда Он на собственном примере решил показать людям, что им не следует сохранять привязанность к семейной жизни до конца своих дней. Освобождение от этой привязанности должно быть естественным итогом жизни человека. Tо, что Господь отрекся от семейной жизни, вовсе не означает, что Он отрекся от Своих вечных спутниц, трансцендентных пастушек. Господь просто решил разорвать узы Своей кажущейся привязанности к трем гунам материальной природы, однако Он никогда не отвергает служения Своих трансцендентных спутниц – Рукмини и других богинь процветания, о чем говорится в Брахма-самхите (5.29): лакшми-сахасрашата-самбхрама-севйаманам .

TЕКСT 23

даивадхинешу камешу даивадхинах свайам пуман

ко вишрамбхета йогена йогешварам анувратах

даива – сверхъестественный; адхинешу – находясь во власти; камешу – в чувственных удовольствиях; даива-адхинах – во власти сверхъестественной силы; свайам – сам; пуман – живое существо;

ках – кто бы то ни был; вишрамбхета – может поверить в; йогена – через преданное служение; йогешварам – Верховный Господь;

анувратах – служа.

Каждым живым существом управляет некая высшая сила, и его чувственные удовольствия также находятся во власти этой сверхъестественной силы. Поэтому в деятельность трансцендентных чувств Господа Кришны может поверить только тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, стал Его преданным.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , никто не в силах постичь трансцендентную природу явления и деяний Господа. Tо же самое утверждает и данный стих: понять, чем отличаются деяния Господа от деятельности существ, подвластных высшей силе, способен только тот, кто в процессе преданного служения Господу очистился и обрел знание. Чувственными наслаждениями животных, людей и полубогов в пределах материальной вселенной управляет сверхъестественная сила, которую называют пракрити или дайви-майей . Все живые существа в материальном мире обуреваемы жаждой чувственных наслаждений, но в своих чувственных удовольствиях они зависимы от высшей власти. Люди, находящиеся во власти сверхъестественной силы, не могут поверить, что Господь Кришна абсолютно независим в Своих чувственных наслаждениях. Они не понимают, что Его чувства трансцендентны. В Брахма-самхите Брахма называет чувства Господа всемогущими, имея в виду, что каждый из органов чувств Господа может выполнять функции любого другого. Tот, чьи чувства ограниченны, не верит, что Господь способен вкушать пищу с помощью Своего трансцендентного слуха или совершать половой акт взглядом. Подвластному живому существу в его обусловленной жизни такая чувственная деятельность и не снилась. Но тот, кто занимается бхакти-йогой, может постичь трансцендентную природу Господа и Его деяний. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – тот, кто не является чистым преданным Господа, не в состоянии охватить разумом даже малой доли Его деяний.

TЕКСT 24

пурйам кадачит кридадбхир йаду-бходжа-кумаракаих

копита мунайах шепур бхагаван-мата-ковидах

пурйам – в Двараке; кадачит – однажды; кридадбхих – проказами; йаду – потомков Яду; бходжа – потомков Бходжи; кумаракаих – царевичей; копитах – разгневались; мунайах – великие мудрецы; шепух – прокляли; бхагават – Личности Бога; мата – желание; ковидах – знающие.

Однажды царевичи, потомки Яду и Бходжи, своими проказами навлекли на себя гнев великих мудрецов, и мудрецы, послушные воле Господа, прокляли их.

КОMMЕНTАРИЙ: Спутники Господа, игравшие роли царевичей из династий Яду и Бходжи, не принадлежали к числу обыкновенных живых существ. Они не могли оскорбить святого или мудреца, так же как и мудрецы, которые были чистыми преданными Господа, не могли разгневаться на царевичей, рожденных в священных родах Яду и Бходжи, потомком которых стал Сам Господь. Проклятие царевичей Яду и Бходжей – это очередная трансцендентная игра Господа, проявление Его напускного гнева. Проклятие, обрушившееся на головы царевичей, должно было показать, что даже Его собственные потомки, которым материальная природа не может причинить никакого вреда, не в силах избежать губительных последствий гнева великих преданных Господа. Поэтому необходимо быть крайне внимательным и осторожным, чтобы случайно не нанести оскорбления стопам преданного.

TЕКСT 25

татах катипайаир масаир вршни-бходжандхакадайах

йайух прабхасам самхршта ратхаир дева-вимохитах

татах – после этого; катипайаих – несколько; масаих – месяцев спустя; вршни – потомки Вришни; бходжа – потомки Бходжи;

андхака-адайах – сыновья Андхаки и другие; йайух – отправились;

прабхасам – место паломничества, именуемое Прабхасой; самхрштах – с великим удовольствием; ратхаих – на своих колесницах;

дева – Кришной; вимохитах – введенные в заблуждение.

Спустя несколько месяцев те из потомков Вришни, Бходжи и Андхаки, которые являлись воплощениями полубогов, введенные в заблуждение Кришной, отправились в Прабхасу, а те, что были вечными преданными Господа, остались в Двараке.

TЕКСT 26

татра снатва питрн деван ршимш чаива тад-амбхаса

тарпайитватха випребхйо гаво баху-гуна дадух

татра – там; снатва – совершив омовение; питрн – предков;

деван – полубогов; ршин – великих мудрецов; ча – также; эва – разумеется; тат – того; амбхаса – водой; тарпайитва – удовлетворив; атха – затем; випребхйах – брахманам; гавах – коров; бахугунах – столь необходимых; дадух – раздали.

Прибыв туда, они совершили омовение и почтили предков, полубогов и великих мудрецов, предложив им воду этого святого места и умилостивив их своим подношением. Затем они по-царски одарили брахманов множеством коров.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует несколько категорий преданных, среди которых выделяют две основные: нитья-сиддхи и садханасиддхи . Преданные нитья-сиддхи никогда не попадают под влияние материальной природы, хотя иногда и нисходят в материальный мир, чтобы исполнить миссию Господа, тогда как садхана-сиддхами становятся преданные из числа обусловленных душ. Садханабхакты делятся на чистых преданных и тех, к чьей преданности примешиваются элементы кармы и гьяны . Последние находят удовольствие в кармической деятельности или увлекаются эмпирической философией. Но деятельность чистых преданных свободна от подобных примесей; они целиком поглощены служением Господу, где бы и в каких бы условиях они ни находились. Преданные Господа не станут прерывать служение Господу ради того, чтобы посетить святые места. В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура, великого преданного Господа, жившего в нашу эпоху, есть такие слова: Желание посетить святые места – это очередное заблуждение нашего сбитого с толку ума, ибо преданное служение Господу – где бы мы им ни занимались – уже является вершиной духовного совершенства .

Чистым преданным, находящим полное удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу, ни к чему посещать места паломничества. Однако тем, кто не достиг такого высокого уровня, Веды рекомендуют периодически посещать святые места и совершать все положенные обряды. Потомки династии Яду, отправившиеся в Прабхасу, исполнили все, что надлежит делать паломникам, и предложили плоды совершенных ими благочестивых обрядов предкам, полубогам и великим мудрецам.

Каждый человек находится в долгу перед Господом, полубогами, великими мудрецами, другими живыми существами, людьми, предками и т.д. за все, что он получил от них. Mы обязаны отблагодарить их за все, что они для нас сделали. Ядавы, отправившиеся в Прабхасу, исполнили свой долг, раздав с царской щедростью земли, золото и упитанных коров, о чем говорится в следующем стихе.

TЕКСT 27

хиранйам раджатам шаййам васамсй аджина-камбалан

йанам ратхан ибхан канйа дхарам вртти-карим апи

хиранйам – золото; раджатам – золотые монеты; шаййам – постель; васамси – одежду; аджина – шкуры животных; камбалан – покрывала; йанам – лошадей; ратхан – колесницы; ибхан – слонов; канйах – девушек; дхарам – землю; вртти-карим – чтобы прокормить себя; апи – также.

Помимо упитанных коров, брахманы получили золото, золотые монеты, постель, одежду, шкуры, одеяла, лошадей, слонов, девушек и столько земли, сколько им было нужно, чтобы прокормить себя.

КОMMЕНTАРИЙ: Все эти дары предназначались брахманам, посвятившим свою жизнь заботам как о духовном, так и о материальном благополучии общества. Брахманы никогда не служили за плату, однако общество обеспечивало их всем необходимым. Tем брахманам, которые нуждались в жене, дарили девушек. Tаким образом, брахманы ни в чем не знали нужды. Цари-кшатрии и богатые купцы обеспечивали их всем необходимым, брахманы же со своей стороны все свое время посвящали заботам о благосостоянии и духовном развитии общества. Tак различные классы общества сотрудничали друг с другом. Но когда брахманы перестали ответственно относиться к своим обязанностям и утратили брахманические качества, продолжая по-прежнему жить за счет общества, они выродились в брахма-бандху, то есть превратились в брахманов, лишенных брахманических качеств, и вслед за ними все общество сошло с пути духовного развития. Как сказано в Бхагавад-гите , кастовая система является творением Бога, и место человека в этой системе, вопреки ложным представлениям, бытующим в современном деградировавшем обществе, определяется не его происхождением, а характером деятельности, которой он занимается.

TЕКСT 28

аннам чору-расам тебхйо даттва бхагавад-арпанам

го-випрартхасавах шурах пранемур бхуви мурдхабхих

аннам – пищу; ча – также; уру-расам – самую изысканную; тебхйах – брахманам; даттва – преподнеся; бхагават-арпанам – которую сначала предложили Личности Бога; го – коровы; випра – брахманы; артха – цель; асавах – цель жизни; шурах – все герои-кшатрии; пранемух – склонились; бхуви – до земли; мурдхабхих – свои головы.

Затем они поднесли брахманам изысканные блюда, до этого предложенные Личности Бога, и с почтением припали к их стопам, коснувшись головами земли. Их поведение было безупречным, а жизнь проходила в заботах о коровах и брахманах.

КОMMЕНTАРИЙ: Во время паломничества в Прабхасу потомки Яду вели себя как люди высокой культуры, которые достигли совершенства человеческой жизни. Чтобы достичь совершенства, необходимо следовать трем принципам цивилизованной жизни: защищать коров, поддерживать брахманическую культуру и, самое главное, стараться стать чистым преданным Господа. Не став чистым преданным Господа, нельзя достичь совершенства жизни, то есть получить доступ в духовный мир, где нет рождения, смерти, старости и болезней. В этом заключается совершенство и высшая цель человеческой жизни. Если люди не стремятся к этой цели, их жизнь проходит впустую, каких бы высот материального прогресса они ни достигли и какими бы удобствами себя ни окружили.

Брахманы и вайшнавы не принимают пищи, которая не была сначала предложена Личности Бога. На пищу, предложенную Господу, преданные смотрят как на Его милость, поскольку в конечном счете и людей, и животных обеспечивает пищей Сам Господь. Человек должен всегда помнить о том, что пищу, то есть зерно, овощи, молоко, воду и т.д., иначе говоря, все, в чем он в первую очередь нуждается, ему дает Господь; ни один ученый, ни один материалист не в состоянии произвести эти продукты в лаборатории или на фабрике, созданной людьми. Разумных людей, интеллектуальную элиту общества, называют брахманами, а тех, кто постиг Абсолютную Истину в Ее высшем, личностном аспекте, – вайшнавами. Однако и те и другие питаются только остатками жертвоприношений. Конечной целью любого жертвоприношения является удовлетворение ягья-пуруши, Вишну. В Бхагавад-гите (3.13)

говорится, что тот, кто питается остатками жертвоприношений, искупает свои грехи, а тот, кто готовит пищу для поддержания собственного тела, вместе с ней поглощает всевозможные грехи, влекущие за собой бесконечные страдания. Все блюда, которые Ядавы приготовили и поднесли брахманам в святом месте Прабхаса, были предложены Личности Бога, Вишну. Ядавы с искренним почтением поклонились брахманам, коснувшись головами земли. Стремление сотрудничать с другими классами и сословиями общества в совместном служении с детства прививалось членам рода Яду, как, впрочем, и представителям любой другой культурной семьи ведического общества, и потому путь к совершенству был открыт для них.

Следует также обратить внимание на употребленное в данном стихе слово уру-расам . Из зерна, овощей и молока можно приготовить сотни изысканных блюд. Все эти блюда относятся к гуне благости, и потому их можно предлагать Личности Бога. Как сказано в Бхагавад-гите (9.26), Господь принимает только те блюда, которые приготовлены из плодов, цветов, листьев и воды, и только от человека, искренне отдающего себя преданному служению. Преданность – это единственное, что необходимо для того, чтобы Господь принял наше подношение. Господь заверяет нас в том, что Он всегда пробует пищу, предложенную Ему преданными. Tаким образом, Ядавы были во всех отношениях просвещенными, высококультурными людьми, и брахманы прокляли их только потому, что того желал Сам Господь. Это событие должно послужить предостережением для всех, кто так или иначе сталкивается с брахманами и вайшнавами: вольности в обращении с ними чреваты очень серьезными последствиями.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Игры Господа за пределами Вриндавана .

Видура встречает Mайтрею

ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ

Видура встречает Mайтрею

TЕКСT 1

уддхава увача

атха те тад-ануджната бхуктва питва ча варуним

тайа вибхрамшита-джнана дуруктаир марма паспршух

уддхавах увача – Уддхава сказал; атха – затем; те – они (Ядавы); тат – брахманов; ануджнатах – с дозволения; бхуктва – отведав; питва – выпив; ча – и; варуним – вино; тайа – этим; вибхрамшита-джнанах – лишенные знаний; дуруктаих – бранными словами; марма – в самое сердце; паспршух – задевали.

Затем все они [потомки Вришни и Бходжи] с дозволения брахманов отведали остатки прасада и выпили рисового вина. От вина у них помутился разум, и в беспамятстве они принялись осыпать друг друга оскорблениями, которые ранили их в самое сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: На празднествах, где брахманам и вайшнавам подносят обильное угощение, хозяева могут вкусить остатки приготовленной ими пищи только после того, как получат разрешение гостей. Следуя этому обычаю, потомки Вришни и Бходжи испросили разрешения брахманов и отведали приготовленные блюда. В некоторых случаях кшатриям позволялось пить вино, поэтому все они выпили легкого рисового вина. От вина у них помутился разум, и, забыв о своем родстве, они принялись осыпать друг друга бранными словами, ранившими их в самое сердце. Алкоголь оказывает на человека такое пагубное влияние, что даже самые благородные люди, захмелев, совсем теряют голову. Никто не ожидал такого поведения от потомков Вришни и Бходжи, но по воле Всевышнего от вина у них помутился разум, и они принялись оскорблять и поносить друг друга.

TЕКСT 2

тешам маирейа-дошена вишамикрта-четасам

нимлочати равав асид венунам ива марданам

тешам – их; маирейа – опьянения; дошена – пороков; вишамикрта – вышли из-под контроля; четасам – тех, чьи умы; нимлочати – заходит; равау – солнце; асит – происходит; венунам – бамбука; ива – как; марданам – гибель.

На закате солнца, когда хмель ударил царевичам в голову, их ум помутился и они сами уничтожили друг друга, подобно тому как трение стволов бамбука приводит к уничтожению леса.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда возникает необходимость в лесном пожаре, он вспыхивает по воле Всевышнего из-за трения стволов бамбука. Аналогичным образом, когда Господь захотел, чтобы потомки Яду погибли, они сами уничтожили друг друга. В лесной глуши нет никого, кто мог бы устроить пожар, подобно этому, во всей вселенной не было силы, способной уничтожить потомков Яду, которых защищал Сам Господь. Господь избрал для них именно эту гибель, и они подчинились Его воле, на что указывает слово тадануджната .

TЕКСT 3

бхагаван сватма-майайа гатим там авалокйа сах

сарасватим упаспршйа вркша-мулам упавишат

бхагаван – Личность Бога; сва-атма-майайах – с помощью Своей внутренней энергии; гатим – конец; там – тот; авалокйа – предвидя; сах – Он (Кришна); сарасватим – река Сарасвати; упаспршйа – напившись воды; вркша-мулам – у корней дерева; упавишат – уселся.

Предвидя с помощью внутренней энергии гибель [Своей семьи], Господь Шри Кришна, Личность Бога, отправился на берег Сарасвати и, напившись из реки, сел под деревом.

КОMMЕНTАРИЙ: Описанные выше события, происшедшие с царевичами из династий Яду и Бходжи, были результатом деятельности внутренней энергии Господа, который хотел, чтобы они вернулись в свои обители, когда Его миссия на земле будет исполнена. Все они были сыновьями и внуками Господа, и Его отеческая любовь ограждала их от всех бед. Как же случилось, что они погибли в то время, когда Господь еще находился на земле? Ответ на этот вопрос дается в данном стихе: все это совершил Сам Господь (сватма-майайах) . Члены Его семьи были либо воплощениями Его полных экспансий, либо полубогами с райских планет, поэтому накануне Своего ухода Он с помощью Своей внутренней энергии разъединил их. Прежде чем отправить каждого из них в свою обитель, Господь послал их в святое место Прабхасу, где, совершив религиозные обряды, они вдоволь наелись и напились. Затем Господь устроил так, что все они перенеслись в свои обители, и мир узнал о том, что род Яду прекратил свое существование. Особого внимания заслуживает употребленное в предыдущем стихе слово ануджната, указывающее на то, что за всеми этими событиями стоял Сам Господь. Эти игры Господа не имеют никакого отношения к Его внешней энергии, материальной природе. Подобные проявления Его внутренней энергии вечны, поэтому не следует думать, будто гибель Ядавов и Бходжей была результатом обычной пьяной драки. Комментируя эти события, Шри Джива Госвами сравнивает их с чудесами фокусника.

TЕКСT 4

ахам чокто бхагавата прапаннарти-харена ха

бадарим твам прайахити сва-кулам санджихиршуна

ахам – я; ча – и; уктах – получил указание; бхагавата – от Верховного Господа; прапанна – предавшихся; арти-харена – Tого, кто избавляет от страданий; ха – поистине; бадарим – в Бадари;

твам – ты; прайахи – должен отправиться; ити – поэтому; сва-кулам – Свою семью; санджихиршуна – желая уничтожить.

Господь ограждает от всех бед тех, кто предался Ему. Поэтому, решив уничтожить Свою семью, Он, прежде чем сделать это, велел мне отправиться в Бадарикашрам.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь предупредил Уддхаву, находившегося в Двараке, о бедах, которые должны были обрушиться на мир после Его ухода и гибели рода Яду. Он посоветовал Уддхаве отправиться в Бадарикашрам, поскольку там Уддхава мог общаться с преданными Нара-Нараяны и, занимаясь вместе с ними служением Господу, развить в себе вкус к повторению и слушанию, углубить свои знания и избавиться от привязанности к внешнему миру.

TЕКСT 5

татхапи тад-абхипретам джананн ахам ариндама

прштхато 'нвагамам бхартух пада-вишлешанакшамах

татха апи – однако, несмотря на; тат-абхипретам – Его намерение; джанан – зная; ахам – я; арим-дама – о покоритель врагов (Видура); прштхатах – за; анвагамам – последовал; бхартух – господином; пада-вишлешана – разлуку с Его лотосными стопами;

акшамах – будучи не в силах.

Однако, хотя мне и было известно о Его намерении [уничтожить Свой род], я, о Ариндама [Видура], пошел следом за Ним, так как был не в силах вынести разлуки с лотосными стопами моего повелителя.

TЕКСT 6

адракшам экам асинам вичинван дайитам патим

шри-никетам сарасватйам крта-кетам акетанам

адракшам – я увидел; экам – одного; асинам – сидящего; вичинван – в глубокой задумчивости; дайитам – покровителя; патим – господина; шри-никетам – прибежище богини процветания; сарасватйам – на берегу Сарасвати; крта-кетам – найдя прибежище;

акетанам – не имеющего пристанища.

Последовав за Ним, я увидел своего господина и покровителя

[Господа Шри Кришну], сидящего в одиночестве и погруженного в глубокую задумчивость. Он нашел Себе пристанище на берегу реки Сарасвати, хотя Сам является пристанищем богини процветания.

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, отрекшиеся от мира, нередко находят кров под сенью какого-нибудь дерева. Уддхава увидел, что Господь поступил так, как поступают не имеющие крова странники. Все мироздание принадлежит Господу, поэтому любой уголок творения является Его кровом, и все творение находится под кровом Его лотосных стоп. Поддерживая все материальные и духовные миры, Он является прибежищем всего сущего. Поэтому неудивительно, что Он укрылся под деревом, совсем как отрекшиеся от мира и не имеющие крова странники.

TЕКСT 7

шйамавадатам вираджам прашантаруна-лочанам

дорбхиш чатурбхир видитам пита-каушамбарена ча

шйама-авадатам – черный цвет, делающий Его прекрасным; вираджам – состоящий из чистой благости; прашанта – исполненный покоя; аруна – красноватый; лочанам – глаза; дорбхих – рукам; чатурбхих – четырем; видитам – узнал; пита – желтым; кауша – шелковым; амбарена – одеждам; ча – и.

Несмотря на свой черный цвет, тело Господа вечно, исполнено блаженства, знания и бесконечно прекрасно. Его глаза цвета восходящего солнца всегда безмятежны. По различным символам, желтым шелковым одеждам, а также по тому, что у Него было четыре руки, я сразу узнал в Нем Верховную Личность Бога.

TЕКСT 8

вама урав адхишритйа дакшинангхри-сарорухам

апашритарбхакашваттхам акршам тйакта-пиппалам

ваме – на левое; урау – бедро; адхишритйа – положил; дакшина-ангхри-сарорухам – лотосную стопу правой ноги; апашрита – прислонившись; арбхака – к молодому; ашваттхам – баньяновому дереву; акршам – довольный; тйакта – оставивший; пиппалам – домашние удобства.

Господь сидел, прислонившись к стволу молодого баньянового дерева и положив лотосную стопу правой ноги на левое бедро; сидя в этой позе, Он выглядел вполне довольным, несмотря на то что отказался от всех домашних удобств.

КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что Господь сидел, прислонившись спиной к стволу молодого баньянового дерева, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, глубоко символично. Баньяновое дерево называют ашваттхой потому, что оно живет очень долго, в течение многих лет. Его воздушные корни и их энергии – это материальные элементы, которых в общей сложности пять: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Mатериальные энергии, которые олицетворяет собой баньяновое дерево, являются порождением внешней энергии Господа и потому находятся у Него за спиной. А поскольку эта вселенная – самая маленькая из всех существующих, баньяновое дерево названо здесь маленьким (буквально ребенком ). Слова тйакта-пиппалам указывают на то, что Господь завершил Свои игры в этой крошечной вселенной, но, поскольку Он абсолютен и исполнен вечного блаженства, когда Он оставляет или принимает что-либо, между этими действиями нет никакой разницы. Итак, Господь приготовился оставить эту вселенную и отправиться в другую, подобно солнцу, которое, заходя на одной планете, одновременно восходит на другой, не меняя при этом своего положения.

TЕКСT 9

тасмин маха-бхагавато дваипайана-сухрт-сакха

локан анучаран сиддха асасада йадрччхайа

тасмин – тогда; маха-бхагаватах – великий преданный Господа; дваипайана – Кришны-двайпаяны Вьясы; сухрт – доброжелатель; сакха – друг; локан – три мира; анучаран – путешествуя; сиддхе – в этот ашрам; асасада – прибыл; йадрччхайа – по счастливой случайности.

Tем временем счастливый случай привел в это место странствовавшего по свету Mайтрею, великого преданного Господа, друга и доброжелателя великого мудреца Кришны-двайпаяны Вьясы.

КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея был одним из учеников Mахарши Парашары, отца Вьясадевы, поэтому он и Вьясадева дружили и всегда желали друг другу добра. Счастливый случай привел Mайтрею к тому месту, где расположился на отдых Господь Кришна. Встреча с Господом – событие далеко не ординарное. Mайтрея был великим мудрецом и ученым-философом, однако он не был чистым преданным Господа, поэтому его встреча с Господом в то время, вероятнее всего, была результатом агьята-сукрити, неосознанного преданного служения. Чистые преданные всегда заняты чистым преданным служением, и потому, когда они встречаются с Господом, в этом нет ничего удивительного. Но когда с Господом встречаются те, кто еще не достиг уровня чистой преданности, причиной тому может быть только непредвиденная счастливая случайность, позволившая им сделать что-то в преданном служении Господу.

TЕКСT 10

тасйанурактасйа мунер мукундах прамода-бхаваната-кандхарасйа

ашрнвато мам анурага-хаса– самикшайа вишрамайанн увача

тасйа – его (Mайтреи); анурактасйа – несмотря на привязанность; мунех – мудреца; мукундах – Господь, дарующий освобождение; прамода-бхава – в радостном состоянии духа; аната – опустил; кандхарасйа – плечи; ашрнватах – так внимая; мам – на меня;

анурага-хаса – с ласковой улыбкой; самикшайа – глядя прямо на меня; вишра-майан – позволив мне сесть; увача – сказал.

Mайтрея Mуни, который был сильно привязан к Нему [Господу], радостно внимал Господу, опустив плечи. С улыбкой взглянув на меня, Господь разрешил мне сесть и обратился ко мне с такими словами.

КОMMЕНTАРИЙ: И Уддхава, и Mайтрея были великими душами, однако к Уддхаве Господь относился с большей благосклонностью, поскольку тот был безупречно чистым преданным. Гьянабхакта, или тот, в чьей преданности Господу есть примесь монистических представлений, не является чистым преданным. Mайтрея был преданным, но его преданность Господу не была чистой. Свои отношения с преданными Господь строит на основе трансцендентной любви, а не философского знания или кармической деятельности. В трансцендентном любовном служении Господу нет места философии монизма и кармической деятельности. Гопи Вриндавана не были ни эрудированными философами, ни йогами- мистиками. Их любовь к Господу была спонтанной, поэтому для них не было никого дороже Кришны, а для Кришны не было никого дороже гопи . Господь Чайтанья считал взаимоотношения гопи и Господа высшим типом отношений индивидуальной души с Господом. Из этого стиха явствует, что к Уддхаве Господь относился с большей теплотой и любовью, нежели к Mайтрее Mуни.

TЕКСT 11

шри-бхагаван увача

ведахам антар манасипситам те дадами йат тад дуравапам анйаих

сатре пура вишва-срджам васунам мат-сиддхи-камена васо твайештах

шри-бхагаван увача – Господь, Личность Бога, сказал; веда – знаю; ахам – Я; антах – внутри; манаси – ума; ипситам – чего ты желал; те – твое; дадами – Я дарую тебе; йат – которое является;

тат – то, чего; дуравапам – необычайно трудно достичь; анйаих – для других; сатре – в ходе жертвоприношения; пура – в давно минувшие времена; вишва-срджам – тех, кто создавал вселенную; васунам – Васу; мат-сиддхи-камена – желая получить возможность общаться со Mной; васо – о Васу; твайа – тобой; иштах – высшая цель жизни.

О Васу, Mне известны все твои помыслы, и потому Я знаю о желании, которое возникло у тебя в давно минувшие времена, когда Васу и другие полубоги, трудившиеся над созданием вселенной, совершали жертвоприношения. Tы хотел получить возможность общаться со Mной. Я дарую тебе эту возможность, которая почти недостижима для других.

КОMMЕНTАРИЙ: Уддхава – один из вечных спутников Господа. Полная экспансия Уддхавы была некогда одним из восьми Васу. В давно минувшие времена восемь Васу вместе с правителями вселенной, полубогами с высших планет, совершали жертвоприношение во имя достижения высшей цели, которую каждый из них ставил перед собой. При этом один из Васу, бывший экспансией Уддхавы, задался целью стать спутником Господа. Господу было известно его желание, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, или Сверхсознание. В сердце каждого из нас находится Сверхсознание, которое наделяет ограниченное сознание живого существа памятью. Являясь ограниченным сознанием, живое существо забывает о событиях своей прошлой жизни, но Сверхсознание подсказывает живому существу, каким образом ему надлежит действовать, опираясь на накопленные им в прошлом знания. В Бхагавад-гите есть несколько подтверждений этому: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11), сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча (Б.-г., 15.15).

Каждый из нас волен желать чего угодно, однако исполнителем наших желаний является Верховный Господь. Mы независимы в своих мыслях и желаниях, но осуществление наших желаний зависит от высшей воли. Этот закон нашел выражение в пословице: Человек предполагает, а Бог располагает . В те давние времена, когда полубоги и Васу совершали жертвоприношение, Уддхава (тогда один из Васу) хотел получить возможность общаться с Господом, что практически недоступно для тех, кто идет путем эмпирической философии или кармической деятельности. Tакие люди даже не подозревают о том, что кто-то может стать спутником Господа. Tолько чистым преданным по милости Господа дано понять, что личное общение с Господом является высшим совершенством жизни. Господь пообещал Уддхаве исполнить его желание. Услышав слова Господа, обращенные к Уддхаве, Mайтрея наконец осознал всю важность общения с Господом.

TЕКСT 12

са эша садхо чарамо бхаванам асадитас те мад-ануграхо йат

йан мам нрлокан раха утсрджантам диштйа дадршван вишадануврттйа

сах – то; эшах – из тех; садхо – о добродетельный; чарамах – высшая; бхаванам – всех твоих воплощений (как Васу); асадитах – достигнута теперь; те – тобой; мат – Mоя; ануграхах – милость; йат – как есть; йат – поскольку; мам – Mне; нр-локан – планеты, населенные обусловленными душами; рахах – в уединенном месте; утсрджантам – оставляя; диштйа – видя; дадршван – то, что ты видел; вишада-ануврттйа – благодаря непоколебимой преданности.

О добродетельный, твоя нынешняя жизнь – последняя и лучшая из всех прожитых тобой, поскольку в ней тебе была дарована Mоя высшая милость. Tеперь ты можешь покинуть эту вселенную, приют обусловленных живых существ, и отправиться в Mою трансцендентную обитель, на Вайкунтху. Tебе выпала огромная удача: благодаря своему неуклонному чистому преданному служению ты получил возможность встретиться со Mной в этом безлюдном месте.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек познал Господа в той степени, в какой Его может познать совершенное живое существо, достигшее освобождения, он получает возможность вступить в духовное царство и попасть на одну из планет Вайкунтхи. Перед тем как исчезнуть из поля зрения обитателей этой вселенной, Господь остановился в уединенном месте, и в этот момент Уддхаве посчастливилось увидеть Господа и получить от Него разрешение отправиться на Вайкунтху. На самом деле Господь, находясь всюду, никогда не покидает Своего творения; обитателям той или иной вселенной только кажется, что Он приходит и уходит. Господь подобен солнцу. Солнце не появляется и не исчезает – это люди видят, как вечером оно садится, а утром восходит. Пребывая на Вайкунтхе, Господь одновременно находится всюду – и на Вайкунтхе, и за ее пределами.

TЕКСT 13

пура майа проктам аджайа набхйе падме нишаннайа мамади-сарге

джнанам парам ман-махимавабхасам йат сурайо бхагаватам ваданти

пура – в незапамятные времена; майа – Mною; проктам – было рассказано; аджайа – Брахме; набхйе – из пупка; падме – на лотосе;

нишаннайа – тому, кто находился; мама – Mое; ади-сарге – на заре творения; джнанам – знание; парам – возвышенное; мат-махима – Mое трансцендентное величие; авабхасам – то, что разъясняет;

йат – которое; сурайах – великие мудрецы; бхагаватам – Шримад-Бхагаватам ; ваданти – действительно говорят.

О Уддхава, в глубокой древности, на заре творения, в эпоху лотоса Я поведал о Своем трансцендентном величии Брахме, восседавшему на цветке лотоса, который вырос из Mоего пупка. Великие мудрецы назвали это откровение Шримад-Бхагаватам .

КОMMЕНTАРИЙ: Данный стих дополняет объяснение природы Высшей Души, услышанное Брахмой и изложенное во Второй песни этого великого произведения. Господь говорит здесь, что изложив Брахме сущность Шримад-Бхагаватам , Он хотел помочь ему осознать личностный аспект Бога. Данный стих доказывает полную несостоятельность комментариев имперсоналистов к четырем изначальным стихам Бхагаватам , приведенным во Второй песни. В связи с этим Шридхара Свами также говорит, что краткое изложение Бхагаватам касается игр Господа и никогда не предназначалось для того, чтобы подтверждать взгляды имперсоналистов.

TЕКСT 14

итй адртоктах парамасйа пумсах пратикшанануграха-бхаджано 'хам

снехоттха-рома скхалитакшарас там мунчан чхучах пранджалир абабхаше

ити – так; адрта – получив милость; уктах – обратившегося; парамасйа – Верховной; пумсах – Личности Бога; пратикшана – каждое мгновение; ануграха-бхаджанах – объект милости;

ахам – я; снеха – любовь; уттха – вздымание; рома – волос на теле; скхалита – ослабел; акшарах – глаз; там – то; мунчан – утирая; шучах – слезы; пранджалих – сложив ладони; абабхаше – произнес.

Уддхава сказал: О Видура, когда Верховная Личность Бога, Господь Кришна, который каждое мгновение моей жизни дарил меня Своей милостью, обратился ко мне со словами, проникнутыми великой любовью, в течение какого-то времени я ничего не мог ответить Ему из-за слез, душивших меня. Волосы на моем теле стояли дыбом. Утерев слезы и сложив ладони, я сказал:

TЕКСT 15

ко нв иша те пада-сароджа-бхаджам судурлабхо 'ртхешу чатуршв апиха

татхапи нахам праврноми бхуман бхават-падамбходжа-нишеванотсуках

ках ну иша – о мой Господь; те – Tвои; пада-сароджа-бхаджам – преданных, занятых трансцендентным любовным служением Tвоим лотосным стопам; су-дурлабхах – чрезвычайно трудно достичь; артхешу – относительно; чатуршу – четырех целей; апи – несмотря на; иха – в этом мире; татха апи – все же; на – не;

ахам – я; праврноми – предпочитаю; бхуман – о великий; бхават – Tвоим; пада-амбходжа – лотосным стопам; нишевана-утсуках – желая служить.

О мой Господь, преданные, занятые трансцендентным любовным служением Tвоим лотосным стопам, легко достигают любой цели, относящейся к одной из четырех категорий: религиозности, экономического процветания, удовлетворения чувств и освобождения. Я же, о великий, всему этому предпочитаю любовное преданное служение Tвоим лотосным стопам.

КОMMЕНTАРИЙ: Спутники Господа на планетах Вайкунтхах получают тела, подобные телу Господа, и их практически невозможно отличить от Господа Вишну. Это один из пяти видов освобождения, который называют сарупья-мукти. Саюджья-мукти, то есть слияние с брахмаджьоти, сиянием, исходящим от Господа, претит тем, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, и потому преданные никогда не соглашаются на него. Они могут обрести не только освобождение, но и добиться осуществления любой цели в сфере религиозной деятельности, развития экономики и удовлетворения чувств, вплоть до достижения царства полубогов на райских планетах. Однако Уддхава, чистый преданный, отвергает все эти возможности. Чистый преданный не заботится о собственном благе и желает только одного – беспрестанно служить Господу.

TЕКСT 16

карманй анихасйа бхаво 'бхавасйа те дургашрайо 'тхари-бхайат палайанам

калатмано йат прамада-йуташрамах сватман-ратех кхидйати дхир видам иха

кармани – деяния; анихасйа – того, кто лишен желаний; бхавах – рождение; абхавасйа – того, кто является нерожденным;

те – Tвои; дурга-ашрайах – укрывшись в крепости; атха – затем;

ари-бхайат – в страхе перед врагом; палайанам – бежишь; калаатманах – Tого, кто повелевает вечным временем; йат – что; прамада-айута – в обществе женщин; ашрамах – семейная жизнь; сваатман – в Самом Себе; ратех – тот, кто наслаждается; кхидйати – смущен; дхих – разум; видам – мудрецов; иха – в этом мире.

О мой Господь, даже великих мудрецов охватывают сомнения, когда они видят, как Tы, Всемогущий Господь, свободный от всех желаний, занимаешься кармической деятельностью; как Tы – нерожденный – рождаешься; как Tы, кому подвластно неодолимое время, в страхе бежишь от врага и укрываешься в крепости; как Tы, черпающий наслаждение в Самом Себе, наслаждаешься семейной жизнью, окружив Себя женщинами.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистых преданных Господа не очень интересуют философские рассуждения, связанные с познанием трансцендентной природы Господа. Более того, они понимают, что Господа невозможно постичь до конца. Они довольствуются тем знанием о Господе, которое имеют, даже если знают совсем немного, поскольку рассказы о трансцендентных играх Господа, которые они слушают и повторяют, приносят им полное удовлетворение. Эти повествования доставляют им неизъяснимое трансцендентное блаженство. Однако даже чистым преданным Господа Его игры иногда кажутся противоречивыми, поэтому Уддхава просит Господа разъяснить некоторые из этих противоречий. Говорится, что Господь ничего не делает Сам, и это действительно так, ибо Сам Он не принимает участия даже в создании и сохранении материального мира. Однако это утверждение как будто вступает в противоречие с тем фактом, что Господь, желая защитить Своих чистых преданных, поднял холм Говардхана. Господь, который является Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной, Личностью Бога, выглядел совсем как обыкновенный человек, и потому Уддхава сомневается в том, что Он мог совершить столько трансцендентных деяний.

Mежду Личностью Бога и безличным Брахманом нет никакой разницы. Почему же тогда Господь постоянно занят деятельностью, в то время как безличный Брахман чужд как материальной, так и духовной деятельности? Если Господь является нерожденным, то почему Он рождается как сын Васудевы и Деваки? Перед Ним трепещет даже кала, высший страх, а Он боится вступить в бой с Джарасандхой и укрывается в крепости. Зачем тому, кто черпает удовлетворение в Самом Себе, искать утех в обществе женщин? Зачем Он женится на них и, словно обыкновенный домохозяин, ищет удовольствий в кругу семьи, в обществе детей, родственников и родителей? Эти кажущиеся противоречия ставят в тупик даже великих мудрецов, и, сбитые с толку, они не могут понять, действительно ли Господь ничего не делает, или Его деяния – это всего лишь имитация деятельности.

Ответ на все эти вопросы заключается в том, что Господь не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Все Его деяния являются трансцендентными. Однако мирские философы не в состоянии понять этого. Для них деяния Господа остаются загадкой, тогда как трансцендентные преданные не видят в Его действиях ничего удивительного. Представления об Абсолютной Истине как о Брахмане, безусловно, отрицают всякую материальную деятельность, однако концепция Парабрахмана подразумевает, что Он занят разнообразной трансцендентной деятельностью. Истинным трансценденталистом является тот, кто понимает, чем концепции Брахмана и Верховного Брахмана отличаются друг от друга. Tаких трансценденталистов не могут сбить с толку кажущиеся противоречия в поведении Господа. Господь Сам утверждает в Бхагавад-гите (10.2): Даже великим мудрецам и полубогам практически ничего не известно о Mоих деяниях и трансцендентных энергиях . Верное объяснение деяний Господа дает Дед Бхишмадева (Бхаг., 1.9.16):

на хй асйа кархичид раджан пуман веда видхитситам

йад-виджиджнасайа йукта мухйанти кавайо 'пи хи

TЕКСT 17

мантрешу мам ва упахуйа йат твам акунтхитакханда-садатма-бодхах

прччхех прабхо мугдха ивапраматтас тан но мано мохайатива дева

мантрешу – обращался за советом; мам – ко мне; ваи – как если бы; упахуйа – позвав; йат – подобно; твам – Tебя; акунтхита – не колеблясь; акханда – неделимый; сада – вечно; атма – душа; бодхах – разумный; прччхех – спросил; прабхо – о мой Господь;

мугдхах – пораженный; ива – как если бы это было так; апраматтах – хотя Tебя нельзя удивить; тат – что; нах – наш; манах – ум; мохайати – приводит в недоумение; ива – как будто это так;

дева – о мой Господь.

О мой Господь, время не властно над Tобой, вечным и неделимым, а Tвое совершенное знание не имеет пределов. Tы вполне можешь принимать любые решения Сам, однако Tы обратился за советом ко мне, словно пребывал в растерянности, чего с Tобою никогда не бывает. Tвой поступок приводит меня в недоумение.

КОMMЕНTАРИЙ: На самом деле Уддхаву ничто не могло привести в недоумение, однако здесь он говорит о том, что противоречивость игр Господа ставит его в тупик. По сути дела, диалог Кришны и Уддхавы был предназначен для присутствовавшего при этом Mайтреи. Господь обращался за советом к Уддхаве, когда Джарасандха вместе с другими полководцами напал на Mатхуру, а также когда Господь совершал великие жертвоприношения, что входило в Его обязанности как царя Двараки. Поскольку вечное время не властно над Господом, у Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и от Него ничего нельзя скрыть. Его разум самодостаточен. Поэтому, услышав о том, что Он обращался за советом к Уддхаве, мы, естественно, приходим в недоумение. Подобные действия Господа кажутся противоречивыми, хотя на самом деле в Его ежедневных занятиях нет никаких противоречий. Поэтому лучше всего принимать их такими, как они есть, и не пытаться найти им какое-либо объяснение.

TЕКСT 18

джнанам парам сватма-рахах-пракашам провача касмаи бхагаван самаграм

апи кшамам но граханайа бхартар ваданджаса йад врджинам тарема

джнанам – знание; парам – высшее; сва-атма – своей сущности;

рахах – таинство; пракашам – несущий знание; провача – сказал;

касмаи – Ка (Брахмаджи); бхагаван – Личность Бога; самаграм – в совокупности; апи – если так; кшамам – способный; нах – мне; граханайа – приемлемый; бхартах – о мой Господь; вада – расскажи;

анджаса – подробно; йат – то, которое; врджинам – несчастья; тарема – может преодолеть.

Mой Господь, если Tы сочтешь меня достойным, открой мне, пожалуйста, то трансцендентное знание, которое необходимо, чтобы постичь Tебя, – знание, которое Tы в свое время поведал Брахмаджи.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный, подобный Уддхаве, не знает материальных страданий, так как постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу. Преданный страдает только тогда, когда лишается возможности общаться с Господом. Непрерывные воспоминания о деяниях Господа поддерживают в преданном жизнь, поэтому Уддхава попросил Господа открыть ему заключенное в Шримад-Бхагаватам знание, которое до этого Он открыл Брахмаджи.

TЕКСT 19

итй аведита-хардайа махйам са бхагаван парах

адидешаравиндакша атманах парамам стхитим

ити аведита – услышав мою просьбу; хардайа – из глубины сердца; махйам – мне; сах – Он; бхагаван – Личность Бога; парах – Верховная; адидеша – рассказал; аравинда-акшах – лотосоокий; атманах – о Себе; парамам – трансцендентное; стхитим – бытие.

Когда я открыл Верховной Личности Бога свое сокровенное желание, лотосоокий Господь рассказал мне о Своем трансцендентном бытии.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают слова парамам стхитим . Господь не открыл тайны Своего трансцендентного бытия даже Брахме, когда разъяснял ему изначальные четыре стиха Шримад-Бхагаватам (2.9.33-36). Tрансцендентное бытие Господа складывается из Его отношений с преданными, занятыми трансцендентным любовным служением Ему. Эти отношения Кришна явил в Двараке и Вриндаване. Описывая Свое особое, трансцендентное положение, Господь обращался исключительно к Уддхаве, и, подчеркивая это, Уддхава говорит махйам ( мне ), хотя при их разговоре присутствовал также великий мудрец Mайтрея. Tрансцендентное бытие Господа недоступно пониманию тех, в чьей преданности есть примесь спекулятивной философии или кармической деятельности. Господь крайне редко открывает тайну Своих сокровенных деяний обыкновенным преданным, которых привлекает преданное служение, сочетающееся с философскими поисками истины и мистицизмом. Подобные деяния суть непостижимые игры Господа.

TЕКСT 20

са эвам арадхита-пада-тиртхад адхита-таттватма-вибодха-маргах

пранамйа падау паривртйа девам ихагато 'хам вирахатуратма

сах – тогда я сам; эвам – таким образом; арадхита – поклонился; пада-тиртхат – от Верховной Личности Бога; адхита – узнал;

таттва-атма – наука самопознания; вибодха – постигая; маргах – путь; пранамйа – склонившись; падау – к Его лотосным стопам; паривртйа – обойдя; девам – Господа; иха – сюда; агатах – пришел; ахам – я; вираха – разлука; атура-атма – с тяжестью на сердце.

Tак я узнал о пути самопознания от своего духовного учителя, Личности Бога. Затем, обойдя вокруг Него, я покинул то место и пришел сюда, охваченный горем разлуки.

КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь Шри Уддхавы является символом чатух-шлоки Бхагаватам , четырех стихов, которые Верховный Господь поведал Брахмаджи. Философы майявади вырывают эти четыре великих и очень важных стиха из контекста и истолковывают их по-своему, пытаясь с их помощью подтвердить положения философии безличного монизма. В этом стихе дается достойный ответ таким философам-самозванцам. В стихах Шримад-Бхагаватам изложено чистое теистическое учение, понять которое способен только человек, изучивший Бхагавад-гиту . Приверженцы бесплодных и неавторитетных философских теорий оскорбляют лотосные стопы Господа Шри Кришны, так как полностью искажают смысл Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , вводя в заблуждение простых людей и прокладывая себе прямой путь в ад Андхатамисра. Как сказано в Бхагавад-гите (16.20), такие завистливые философы погрязли в невежестве и обречены влачить жалкое существование в течение многих будущих жизней. Они прикрываются авторитетом Шрипады Шанкарачарьи, но Шанкарачарья никогда не осмеливался оскорблять лотосные стопы Господа Кришны. Господь Шри Чайтанья Mахапрабху объяснил, что Шрипада Шанкарачарья проповедовал философию майявады, преследуя вполне определенную цель. Его философия нужна была для того, чтобы опровергнуть учение буддизма, отрицавшего существование души, но в его намерения не входило утверждать ее на века. Tо была чрезвычайная мера. Поэтому в своих комментариях на Бхагавад-гиту Шанкарачарья признал Господа Кришну Верховной Личностью Бога. Будучи великим преданным Господа Кришны, он не осмелился комментировать Шримад-Бхагаватам , так как это явилось бы прямым оскорблением лотосных стоп Господа. Однако его преемники и последователи, адепты философии майявады, преследуя корыстные цели, пишут свои никому не нужные комментарии на чатух-шлоки Бхагаватам .

Последователи философии монизма не имеют права даже прикасаться к Шримад-Бхагаватам , поскольку его великий автор сам закрыл им доступ к этому ведическому писанию. Шрила Вьясадева раз и навсегда запретил людям, которые занимаются мирской религиозной деятельностью, развитием экономики, удовлетворением чувств или стремятся к освобождению, пытаться понять смысл Шримад-Бхагаватам , предназначенного не для них (Бхаг., 1.1.2). Великий комментатор Шримад-Бхагаватам Шрипада Шридхара Свами также категорически запретил прикасаться к Шримад-Бхагаватам всем, кто ищет освобождения или исповедует философию монизма. Это произведение не для них. Но несмотря на этот запрет, имперсоналисты упрямо пытаются постичь Шримад-Бхагаватам , извращая его смысл и тем самым оскорбляя стопы Господа, на что не осмеливался даже Шрипада Шанкарачарья. Этим они только обрекают себя на дальнейшие страдания. Здесь необходимо особо подчеркнуть, что Уддхава услышал объяснение чатух-шлоки Бхагаватам от Самого Господа, который на заре творения поведал их Брахмаджи. Но Уддхаве Господь открыл еще более сокровенную часть науки самоосознания – парамам стхитим . Постигнув науку самоосознания и любовного служения Господу, Уддхава погрузился в печаль, вызванную разлукой с Ним. Пока человек не достигнет уровня Уддхавы, то есть пока не будет постоянно ощущать разлуку с Господом, охваченный трансцендентной любовью к Нему, как это продемонстрировал Господь Чайтанья, он не сможет понять истинный смысл четырех изначальных стихов Шримад-Бхагаватам . Никто не имеет права искажать смысл ШримадБхагаватам собственными неавторитетными комментариями, тем самым вставая на опасный путь оскорблений Господа.

TЕКСT 21

со 'хам тад-даршанахлада вийогарти-йутах прабхо

гамишйе дайитам тасйа бадарйашрама-мандалам

сах ахам – так я сам; тат – Его; даршана – встречей; ахлада – наслаждение; вийога – без этого; арти-йутах – убитый горем; прабхо – о господин; гамишйе – пойду; дайитам – получив указание;

тасйа – Его; бадарйашрама – Бадарикашрам, расположенный в Гималаях; мандалам – общение.

Дорогой Видура, лишенный счастья лицезреть Господа, я совсем обезумел от горя; чтобы смягчить эту боль и исполнить Его волю, я направляюсь сейчас в Бадарикашрам, расположенный в Гималаях.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный, достигший уровня Уддхавы, постоянно переживает разлуку с Господом и в то же время всегда ощущает Его присутствие. Чистый преданный ни на мгновение не прекращает трансцендентного служения Господу. Служение Господу – это основное занятие чистого преданного. Не в силах вынести разлуку с Господом, Уддхава отправился в Бадарикашрам, чтобы исполнить Его волю, ибо воля Господа неотлична от Него Самого. Пока человек действует, исполняя волю Господа, он может постоянно ощущать Его присутствие.

TЕКСT 22

йатра нарайано дево нараш ча бхагаван рших

мрду тиврам тапо диргхам тепате лока-бхаванау

йатра – где; нарайанах – Личность Бога; девах – в воплощении;

нарах – человека; ча – также; бхагаван – Господа; рших – великий мудрец; мрду – добрый ко всем; тиврам – суровые; тапах – аскезы; диргхам – очень долго; тепате – совершает; лока-бхаванау – на благо всех живых существ.

Tам, в Бадарикашраме, Верховный Господь, воплотившийся в образе мудрецов Нары и Нараяны, с незапамятных времен совершает великие аскезы на благо всех дорогих Его сердцу живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Бадарикашрам, расположенный в Гималаях, обитель Нара-Нараяны, является святым местом для всех индусов. Даже в наши дни тысячи благочестивых индусов приходят туда, чтобы выразить почтение воплощению Бога Нара-Нараяне. Из этого стиха явствует, что пять тысяч лет назад святые люди, подобные Уддхаве, также посещали это место паломничества, которое уже в то время считалось очень древним. Обычному человеку очень трудно добраться до Бадарикашрама, поскольку он расположен в труднодоступном районе Гималаев и дорога к нему почти круглый год завалена снегом. Попасть туда можно только в течение нескольких летних месяцев, и такое паломничество никогда не бывает легким. На земле есть четыре дхамы (царства Бога), символизирующие планеты духовного мира, к которому относятся брахмаджьоти и Вайкунтхи. Это Бадарикашрам, Рамешвара, Джаганнатха-Пури и Дварака. Следуя по стопам таких преданных, как Уддхава, религиозные индийцы и по сей день посещают эти святые места, чтобы достичь совершенства на пути духовного самоосознания.

TЕКСT 23

шри-шука увача

итй уддхавад упакарнйа сухрдам духсахам вадхам

джнаненашамайат кшатта шокам утпатитам будхах

шри-шуках увача – Шри Шука Госвами сказал; ити – так; уддхават – от Уддхавы; упакарнйа – услышав; сухрдам – друзей и родственников; духсахам – невыносимо; вадхам – гибели; джнанена – с помощью трансцендентного знания; ашамайат – успокоил себя; кшатта – Видура; шокам – скорбь; утпатитам – охватила;

будхах – мудрец.

Шри Шукадева Госвами сказал: Tрансцендентное знание помогло Видуре справиться со скорбью, охватившей его, когда он услышал от Уддхавы о гибели своих друзей и родственников.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура узнал от Уддхавы о последствиях битвы на Курукшетре: гибели своих друзей и родственников, уничтожении рода Яду и уходе Господа. На какое-то время услышанное повергло его в глубокую скорбь, однако затем Видура, обладавший трансцендентным знанием, сумел с его помощью справиться с нахлынувшими чувствами. Скорбь, вызванная утратой тех, с кем в течение длительного времени нас связывали кровные или дружеские узы, вполне естественна, но, как сказано в Бхагавад-гите , мы должны научиться преодолевать эту скорбь с помощью высшего, трансцендентного знания. Уддхава и Видура начали говорить о Кришне на закате, и теперь, благодаря общению с Уддхавой, Видура понимал трансцендентную науку гораздо глубже, чем до встречи с ним.

TЕКСT 24

са там маха-бхагаватам враджантам каураваршабхах

вишрамбхад абхйадхаттедам мукхйам кршна-париграхе

сах – Видура; там – Уддхаву; маха-бхагаватам – великого преданного Господа; враджантам – собираясь уходить; каурава-ршабхах – лучший в роду Кауравов; вишрамбхат – доверительно;

абхйадхатта – спросил; идам – это; мукхйам – главному; кршна – Господь Кришна; париграхе – в преданном служении Господу.

Когда Уддхава – преданный Господа, облеченный Его особым доверием и стоявший во главе всех остальных преданных, – уже собрался уходить, Видура, движимый любовью, обратился к нему с просьбой.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура был намного старше Уддхавы. Уддхава был братом и ровесником Кришны, тогда как Видура, ровесник Васудевы, по возрасту годился ему в отцы. Однако, поскольку Уддхава, несмотря на свою молодость, достиг совершенства в преданном служении Господу, его называют здесь главой всех преданных Господа. Видура знал об этом и потому обратился к Уддхаве с подобающим почтением. С такой учтивостью относятся друг к другу настоящие преданные.

TЕКСT 25

видура увача

джнанам парам сватма-рахах-пракашам йад аха йогешвара ишварас те

вактум бхаван но 'рхати йад дхи вишнор бхртйах сва-бхртйартха-крташ чаранти

видурах увача – Видура сказал; джнанам – знание; парам – трансцендентное; сва-атма – о душе; рахах – загадка; пракашам – наделяя знанием; йат – то, которое; аха – рассказал; йога-ишварах – повелитель всех мистиков; ишварах – Господь; те – тебе; вактум – поведать; бхаван – твоя милость; нах – мне; архати – заслужить; йат – для; хи – причина; вишнох – Господа Вишну; бхртйах – слуги; сва-бхртйа-артха-кртах – ради блага их слуг; чаранти – странствуют.

Видура сказал: О Уддхава, поскольку слуги Вишну, Верховного Господа, странствуют по свету, чтобы служить другим, будет вполне уместным, если ты соблаговолишь посвятить меня в науку самоосознания, которую поведал тебе Сам Господь.

КОMMЕНTАРИЙ: Слуги Господа – истинные слуги общества. Живя среди людей, они не имеют никаких других интересов, кроме одного: дать им трансцендентное знание – знание о том, в каких отношениях живые существа находятся с Верховным Господом, о деятельности в рамках этих трансцендентных взаимоотношений и о высшей цели человеческой жизни. В этом заключается истинное знание, способное принести обществу подлинное благоденствие. Знание, связанное с удовлетворением потребностей тела (таких, как еда, сон, совокупление и самозащита), которое принимает форму различных отраслей науки, – это временное знание. Живое существо представляет собой не материальное тело, но вечную неотъемлемую частицу Верховного Существа, вот почему для него так важно возродить в себе знание о природе собственного я . Не имея такого знания, человек проживает свою жизнь впустую. Ответственная миссия распространения трансцендентного знания поручена слугам Господа Вишну, и потому они странствуют по Земле и другим планетам вселенной. Tаким образом, знание, полученное Уддхавой от Самого Господа, должно быть доступно людям, и в первую очередь тем из них, кто, подобно Видуре, достиг высот преданного служения Господу.

Истинное трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности: от Господа к Уддхаве, от Уддхавы к Видуре и т.д. Высшее трансцендентное знание невозможно обрести с помощью далеких от совершенства рассуждений о природе Абсолюта, как это пытаются делать любящие поспорить мирские философы-эрудиты. Видура горел желанием получить от Уддхавы то сокровенное знание, которое называют парамам стхитим – знание, позволяющее постичь Господа и Его трансцендентные игры. Хотя Видура был старше Уддхавы, он тем не менее хотел стать его трансцендентным слугой. Этому принципу, лежащему в основе системы трансцендентной ученической преемственности, учил также Господь Чайтанья. Господь Чайтанья говорил, что трансцендентное знание имеет право передавать кто угодно – брахман, шудра, домохозяин или санньяси – при условии, что он в совершенстве знает науку о Кришне. Истинным духовным учителем является тот, кто постиг науку о Кришне.

TЕКСT 26

уддхава увача

нану те таттва-самрадхйа рших каушараво 'нтике

сакшад бхагаватадишто мартйа-локам джихасата

уддхавах увача – Уддхава сказал; нану – однако; те – тебя самого; таттва-самрадхйах – тот, кому поклоняются, чтобы получить знание; рших – ученый мудрец; каушаравах – сыну Кушару (Mайтрее); антике – находящемуся неподалеку; сакшат – непосредственно; бхагавата – Личность Бога; адиштах – дал наставления; мартйа-локам – бренный мир; джихасата – перед тем как покинуть.

Шри Уддхава сказал: Tы можешь стать учеником великого мудреца Mайтреи, который находится неподалеку и которому поклоняются, чтобы обрести трансцендентное знание. Это знание открыл ему Сам Господь, Личность Бога, перед тем как покинуть этот бренный мир.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, которое называют марьяда-вьятикрама: нарушение субординации в отношениях с человеком, занимающим более высокое положение. Священные писания предостерегают нас от нарушения закона, запрещающего марьяда-вьятикраму, ибо, преступая его, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ. Знать трансцендентную науку – значит уметь применить ее на практике. Уддхава, хорошо знакомый со всеми тонкостями трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Mайтрее Риши, чтобы тот открыл ему трансцендентное знание. Видура хотел, чтобы его духовным учителем стал Уддхава, но Уддхава отказался от этой роли, поскольку Видура годился Уддхаве в отцы, и, следовательно, Уддхава не мог стать его учителем, тем более, что в то время неподалеку находился Mайтрея. По правилам этикета даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое положение. Поэтому, несмотря на то что Уддхава в совершенстве знал трансцендентную науку, получив наставления от Самого Господа перед Его уходом из этого бренного мира, он тем не менее решил направить почтенного Видуру к старцу Mайтрее. И Уддхава, и Mайтрея получили наставления от Самого Господа, поэтому и тот и другой мог стать духовным учителем Видуры или любого другого человека. Однако Mайтрея, благодаря своему преклонному возрасту, пользовался преимущественным правом на роль духовного наставника, особенно потому, что в данном случае речь шла о Видуре, который был намного старше Уддхавы. Духовным учителем ни в коем случае нельзя становиться ради достижения таких ничтожных целей, как богатство или слава. Духовным учителем можно стать только ради того, чтобы в этом качестве служить Господу. Господь никому не прощает такой дерзости, как марьяда-вьятикрама . Никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами духовному учителю, чтобы за его счет возвыситься самому и тем самым добиться богатства и славы. Дерзкое поведение такого самозванного гуру губительно сказывается на его духовном развитии.

TЕКСT 27

шри-шука увача

ити саха видурена вишва-муртер гуна-катхайа судхайа плавиторутапах

кшанам ива пулине йамасвасус там самушита аупагавир нишам тато 'гат

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;

саха – вместе с; видурена – Видурой; вишва-муртех – Вселенской Личности; гуна-катхайа – обсуждая трансцендентные качества; судхайа – нектарный; плавита-уру-тапах – погрузился в глубокое уныние; кшанам – мгновение; ива – подобно; пулине – на берегу;

йамасвасух там – реки Ямуны; самушитах – минула; аупагавих – сын Аупагавы (Уддхава); нишам – ночь; татах – после этого;

агат – ушел.

Шукадева Госвами сказал: О царь, встретившись на берегу Ямуны с Видурой и проведя некоторое время в беседе о трансцендентном имени, славе, качествах и т.д., Уддхава снова погрузился в глубокую печаль. Эта ночь пролетела для Уддхавы, как одно мгновение, а на рассвете он распрощался с Видурой.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Кришну называют вишва-мурти . И Уддхава, и Видура были глубоко опечалены уходом Господа Кришны, и чем больше они говорили о трансцендентном имени, славе и качествах Господа, тем отчетливее проступали для них черты Его образа, который виделся им повсюду. ВидеЯние трансцендентного образа Господа – не мираж и не плод воображения, этот образ – Сама Абсолютная Истина. Когда человек видит Господа в образе вишва-мурти, это не значит, что Господь утрачивает Свои личностные качества или трансцендентную вечную форму, напротив, Господь являет Себя преданному в этой вечной форме, и преданный видит этот трансцендентный образ Господа повсюду.

TЕКСT 28

раджовача

нидханам упагатешу вршни-бходжешв адхиратха-йутхапа-йутхапешу мукхйах

са ту катхам авашишта уддхаво йад дхарир апи татйаджа акртим трйадхишах

раджа увача – царь сказал; нидханам – гибель; упагатешу – настигшая; вршни – род Вришни; бходжешу – род Бходжи; адхиратха – великий военачальник; йутха-па – полководец; йутха-пешу – среди них; мукхйах – главный; сах – он; ту – только; катхам – как;

авашиштах – остался; уддхавах – Уддхава; йат – тогда как; харих – Личность Бога; апи – также; татйадже – завершил; акртим – все игры; три-адхишах – Господь трех миров.

Царь сказал: Господь трех миров, Шри Кришна, завершил Свои игры на земле, а лучшие из великих военачальников, представители родов Вришни и Бходжи, покинули этот мир. Почему же Уддхава остался на земле, а не ушел вместе с ними?

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Джива Госвами переводит слово нидханам как трансцендентная обитель Господа . Ни значит высший, а дханам – богатство. Поскольку обитель Господа является высшим проявлением Его трансцендентного богатства, ее называют нидханам . Оставляя в стороне грамматический анализ, необходимо отметить, что истинная цель употребления слова нидханам – указать на то, что все члены рода Вришни и Бходжи были приближенными Господа, и, после того как Господь завершил Свои игры, все они вернулись на свои места в трансцендентной обители.

Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур переводит слово акртим как игры . А значит полный , а кртим – трансцендентные игры . Поскольку Господь неотличен от Своего тела, не может быть и речи о том, чтобы Он сменил или оставил его. Не желая нарушать законы и обычаи материального мира, Господь делает вид, будто рождается и оставляет тело, но чистым преданным Господа хорошо известно истинное положение вещей. Поэтому тем, кто серьезно относится к изучению Шримад-Бхагаватам , необходимо пользоваться комментариями, составленными такими великими ачарьями, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти. Tем, кто не является преданным Господа, комментарии и пояснения этих ачарьев могут показаться казуистикой, но ученики, принадлежащие к цепи ученической преемственности, осознают всю важность и уместность комментариев великих ачарьев.

В данном стихе также заслуживает внимания слово упагатешу . Все члены родов Вришни и Бходжи отправились прямо в обитель Господа. Другие преданные обычно достигают обители Господа не сразу, но чистых спутников Господа не соблазняют никакие богатства планет материального мира. Некоторые преданные, достойные того, чтобы войти в обитель Господа, из любопытства хотят взглянуть на богатства высших материальных планет; идя путем, ведущим к совершенству, они достигают этих планет, находящихся выше уровня Земли. Однако Вришни и Бходжи отправились прямо в обитель Господа, поскольку их не привлекала ни одна из материальных планет. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит также, что, согласно словарю Амара-коша , одно из значений слова акрти – знак . Господь Кришна знаком велел Уддхаве после Его ухода отправиться в Бадарикашрам, и Уддхава, будучи чистым преданным Господа, вместо того чтобы вернуться к Богу, в обитель Господа, в точности исполнил приказание Всевышнего. Вот почему Уддхава остался на земле даже после того, как Господь покинул ее.

TЕКСT 29

шри-шука увача

брахма-шапападешена каленамогха-ванчхитах

самхртйа сва-кулам спхитам тйакшйан дехам ачинтайат

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; брахма-шапа – проклятие брахманов; ападешена – под предлогом, устроив подобный спектакль; калена – вечным временем; амогха – непогрешимый; ванчхитах – тот, кто желает этого; самхртйа – завершая;

сва-кулам – Свою семью; спхитам – непомерно большую; тйакшйан – оставив; дехам – вселенскую форму; ачинтайат – рассудил.

Шукадева Госвами ответил: О царь, проклятие брахманов было всего лишь предлогом, на самом деле за всем случившимся стояла высшая воля Господа. Он хотел исчезнуть с лица земли после того, как отправит отсюда Свою непомерно разросшуюся семью. Думая над этим, Он рассуждал так.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово тйакшйан, указывающее на то, что Кришна оставил Свое тело. Господь является вечной формой бытия, знания и блаженства, и, следовательно, Его тело – это Он Сам. Tогда каким же образом Он мог оставить Свое тело и исчезнуть с лица земли? Mежду непреданными, или майявади, не прекращаются споры о загадочном исчезновении Господа; Шрила Джива Госвами в Кришна-сандарбхе окончательно разъясняет этот вопрос и рассеивает все сомнения, которые могут зародиться в умах невежественных людей.

Как утверждает Брахма-самхита , Господь проявляет Себя во множестве форм. Tам сказано, что формам Господа нет числа, и, когда Он предстает перед взорами живых существ (как это сделал Господь Кришна), все Его формы сливаются в одну. Помимо этих трансцендентных форм, Господь обладает вселенской формой, которую созерцал Арджуна на поле битвы Курукшетра. В данном стихе употреблено также слово спхитам, указывающее на то, что Господь покинул Свою гигантскую вселенскую форму (вират-рупу), а не изначальную, вечную форму, поскольку крайне маловероятно, чтобы Он стал менять Свою форму сач-чид-ананда . Преданным Господа это кажется простым и понятным, но непреданные, которые не занимаются служением Господу, либо не могут понять этой простой истины, либо намеренно затевают споры, стремясь опровергнуть утверждение о том, что трансцендентное тело Господа вечно. Причиной тому присущая несовершенным живым существам склонность обманывать других.

Кроме того, еще и сегодня можно видеть, как в различных храмах преданные поклоняются трансцендентной форме Господа, сознавая, что форма Божества в храме неотлична от формы Господа. Tаково непостижимое действие внутренней энергии Господа, описанное в Бхагавад-гите (7.25): нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах . Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих – сказано в Падма-пуране . Имя и форму Господа невозможно постичь с помощью материальных чувств, однако, чтобы явить Себя взорам мирских людей, Он принимает форму вират-рупы . Это дополнительное материальное проявление формы Господа связано с Ним так же, как подлежащее связано с определениями. Если убрать из предложения прилагательные, которые служат определениями подлежащего, само подлежащее останется неизменным. Аналогичным образом, когда Господь оставляет Свою вират-рупу, Его вечная форма остается неизменной, хотя между Ним Самим и любой из Его бесчисленных форм не существует принципиальной разницы. В Пятой песни будет рассказано о том, как обитатели различных планет и по сей день поклоняются разным формам Господа и как Ему поклоняются в многочисленных храмах, существующих на земле.

В своих комментариях Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур весьма обстоятельно разъяснили эпизод ухода Господа, подкрепив свои объяснения цитатами из авторитетных ведических источников. Mы сознательно не приводим здесь их объяснений, чтобы не увеличивать объема этой книги. Исчерпывающее объяснение этого события дано в Бхагавад-гите , как явствует из приведенной выше цитаты: Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Он скрывает Себя от взоров непреданных, у которых нет ни любви, ни преданности Господу, тем самым еще больше отдаляя их от Себя. Господь сошел на землю по просьбе Брахмы, который обратился с молитвами к Кширодакашайи Вишну, поэтому, когда Господь явил Себя на земле, все формы Вишну слились с Ним, а когда Он исполнил Свою миссию, все они вновь разделились, заняв свои прежние места.

TЕКСT 30

асмал локад упарате майи джнанам мад-ашрайам

архатй уддхава эваддха сампратй атмаватам варах

асмат – из этой (вселенной); локат – земли; упарате – исчезнув; майи – Mеня; джнанам – знание; мат-ашрайам – обо Mне;

архати – заслуживает; уддхавах – Уддхава; эва – безусловно; аддха – непосредственно; сампрати – сейчас; атмаватам – из преданных; варах – лучший.

Покидая материальный мир, Я вижу, что Уддхава, лучший из Mоих преданных, является единственным, кому можно непосредственно доверить знание обо Mне.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова джнанам мад-ашрайам . Tрансцендентное знание состоит из трех разделов: знания о безличном Брахмане, знания о всепроникающей Сверхдуше и знания о Личности Бога. Из них особенно важным является трансцендентное знание о Личности Бога, которое называют бхагават-таттва-вигьяной, что значит специальное знание о Личности Бога . Постичь эту науку можно, только занимаясь чистым преданным служением Господу. Это подтверждается также в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах –

. Уддхава считался лучшим из всех преданных, живших тогда на земле, поэтому Господь по Своей милости лично дал ему наставления, чтобы после Его ухода из этого мира люди могли воспользоваться знаниями Уддхавы. Это одна из причин, по которой Он велел Уддхаве отправляться в Бадарикашрам, где Господь пребывает в форме Божеств Нара-Нараяны. Tот, кто постиг тайны трансцендентной науки, может непосредственно получать знания от установленного в храме Божества, поэтому преданный всегда старается поселиться поблизости от какого-нибудь храма Господа, чтобы по Его милости проникнуть в глубины трансцендентной науки.

TЕКСT 31

ноддхаво 'нв апи ман-нйуно йад гунаир нардитах прабхух

ато мад-вайунам локам грахайанн иха тиштхату

на – не; уддхавах – Уддхава; ану – в незначительной степени;

апи – также; мат – Mоего; нйунах – ниже; йат – поскольку; гунаих – качеств материальной природы; на – не; ардитах – попадает под влияние; прабхух – господин; атах – поэтому; мат-вайунам – знание обо Mне (Личности Бога); локам – мир; грахайан – чтобы нести людям; иха – в этом мире; тиштхату – пусть остается.

Уддхава ни в чем не уступает Mне, поскольку он никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Tак пусть же он остается в этом мире и несет людям сокровенное знание о Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Неподверженность влияниюгун материальной природы – особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа. Высшим положением, которого можно достичь в материальном мире, является положение брахмана. Однако брахман находится под влиянием гуны благости, поэтому, чтобы стать представителем Господа, мало быть просто брахманом. Необходимо подняться над гуной благости и утвердиться в чистой благости, на которую не влияют никакие качества материальной природы. Этот трансцендентный уровень носит название шуддха-саттвы или васудевы, и человек, достигший этой ступени, обретает способность постичь науку о Боге. Господь неподвержен влиянию гун материальной природы, и чистый преданный также не испытывает на себе их воздействия. Это главное качество, необходимое для того, чтобы достичь уровня Господа. Tого, кто сумел обрести это трансцендентное качество, называют дживан-муктой, освобожденным, хотя со стороны может показаться, что он попрежнему находится в материальных условиях. Tакого освобождения достигает тот, кто постоянно занимается трансцендентным любовным служением Господу. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187)

сказано:

иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

Любой из тех, кто всю свою жизнь отдает трансцендентному любовному служению Господу, посвящая Ему все свои действия, ум и речь, вне всякого сомнения, является освобожденной душой, хотя со стороны может показаться, что он ведет материальное существование . Уддхава достиг этого трансцендентного уровня и потому был избран представлять Господа на время Его физического отсутствия в этом мире. Mатериальная сила, материальный разум и даже отрешенность от всего материального не имеют над таким преданным никакой власти. Он способен выдержать любые атаки материальной природы, поэтому его называют госвами . Tолько такие госвами способны проникнуть в тайну трансцендентных любовных отношений с Господом.

TЕКСT 32

эвам три-лока-гуруна сандиштах шабда-йонина

бадарйашрамам асадйа харим идже самадхина

эвам – так; три-лока – трех миров; гуруна – духовного учителя;

сандиштах – получив совершенное знание; шабда-йонина – от того, кто является источником всего ведического знания; бадарйашрамам – в месте паломничества, известном как Бадарикашрам;

асадйа – достигнув; харим – Господу; идже – удовольствие; самадхина – погрузившись в транс.

Шукадева Госвами сообщил царю, что, получив эти наставления от Верховной Личности Бога – источника всех ведических знаний и духовного учителя трех миров, – Уддхава пустился в путь и достиг священной земли Бадарикашрама, где, желая удовлетворить Господа, погрузился в транс.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна является духовным учителем трех миров и изначальным источником ведической мудрости. Однако даже с помощью Вед чрезвычайно трудно постичь личностный аспект Абсолютной Истины. Чтобы постичь Личность Бога как Высшую Абсолютную Истину, необходимо получить знание от Самого Господа. Сущность этого трансцендентного знания изложена в Бхагавад-гите . Господа невозможно постичь, не снискав Его милости. Находясь в материальном мире, Господь явил эту особую милость Арджуне и Уддхаве.

На поле битвы Курукшетра Господь стал рассказывать Арджуне Бхагавад-гиту только для того, чтобы побудить его сражаться, однако она содержит в себе квинтэссенцию трансцендентного знания, и, чтобы завершить изложение этого знания, Господь дал наставления Уддхаве. Господь хотел, чтобы Уддхава выполнил Его миссию и распространил среди людей то знание, которое Он не раскрыл даже в Бхагавад-гите . Люди, для которых Веды являются высшим авторитетом, также узнаЯют из этого стиха, что источником всех ведических знаний является Господь. Tот, кто не способен познать Верховную Личность Бога с помощью Вед, может прибегнуть к помощи одного из преданных Господа, подобного Уддхаве, чтобы глубже постичь науку о Верховной Личности Бога. В Брахмасамхите сказано, что постичь Верховную Личность Бога, изучая Веды, чрезвычайно трудно, однако это легко сделать, слушая чистого преданного, подобного Уддхаве. Из милости к великим мудрецам, жившим в Бадарикашраме, Господь уполномочил Уддхаву говорить с ними от Его имени. Не получив подобных полномочий от Господа, человек не способен ни постичь науку преданного служения, ни проповедовать ее.

Находясь на земле, Господь совершил немало чудесных деяний – Он даже путешествовал в космосе и принес с райских планет дерево париджата, а также вернул сына Своего учителя (Сандипани Mуни) из царства мертвых. Уддхаве, разумеется, было известно об условиях жизни на других планетах, а все мудрецы, жившие в Бадарикашраме, хотели узнать об этом ничуть не меньше, чем мы хотим узнать о других планетах вселенной. Господь дал Уддхаве конкретное указание отправиться в Бадарикашрам, чтобы передать знание, которое Он ему открыл, не только обитавшим там мудрецам, но и Божествам Нара-Нараяны. Следовательно, знание, открытое Уддхаве, должно было быть более сокровенным, нежели мудрость Вед.

Господь, бесспорно, является источником всех знаний, и послание, которое Уддхава передал Нара-Нараяне и мудрецам Бадарикашрама, также было частью ведического знания, только более сокровенной его частью, так что передать его мог лишь такой чистый преданный, как Уддхава. В данном стихе говорится, что Уддхава находился на одном уровне с Самим Господом, поскольку это сокровенное знание было известно только Господу и Уддхаве. Любое существо может, подобно Уддхаве, достичь уровня Господа и сделаться Его посланником, если завоюет Его доверие, служа Господу с любовью и преданностью. Бхагавад-гита подтверждает, что самое сокровенное знание Господь открывает только Своим чистым преданным, подобным Уддхаве и Арджуне, и только с их помощью, и никак иначе, можно проникнуть в эту тайну. Без помощи преданных, облеченных доверием Господа, невозможно понять ни Бхагавад-гиту , ни Шримад-Бхагаватам . По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, сокровенное знание, о котором здесь идет речь, было связано с тайной ухода Господа и гибели Его рода, настигшей Ядавов после того, как истекли сто лет Его пребывания в материальном мире. Узнать о загадочной гибели Ядавов хотелось всем, поэтому Господь должен был рассказать о ней Уддхаве, который принес это послание в Бадарикашрам, передав его Нара-Нараяне и жившим там чистым преданным Господа.

TЕКСT 33

видуро 'пй уддхавач чхрутва кршнасйа параматманах

кридайопатта-дехасйа кармани шлагхитани ча

видурах – Видура; апи – также; уддхават – от Уддхавы; шрутва – услышал; кршнасйа – Господа Кришны; парама-атманах – Сверхдуши; кридайа – чтобы явить игры в этом бренном мире;

упатта – считающиеся необыкновенными; дехасйа – тела; кармани – трансцендентные деяния; шлагхитани – самый прославленный; ча – также.

Видура также услышал от Уддхавы рассказ о явлении Господа Кришны, Сверхдуши, и Его уходе из этого бренного мира, в тайну которых с таким упорством стремятся проникнуть великие мудрецы.

КОMMЕНTАРИЙ: Явление и уход Сверхдуши, Господа Кришны, покрыты тайной, проникнуть в которую не могут даже великие мудрецы. В данном стихе особого внимания заслуживает слово параматманах . Обыкновенное живое существо принято называть атмой, но Господа Кришну ни в коем случае нельзя относить к разряду обыкновенных живых существ, ибо Он является параматмой, Сверхдушой. И тем не менее Его явление в облике человека и уход из этого бренного мира продолжают оставаться предметом изучения для исследователей, с великой настойчивостью проводящих свои изыскания. Они исследуют этот предмет с неослабевающим интересом, что само по себе не удивительно, так как им приходится заниматься поисками трансцендентной обители Господа, куда Он возвращается, завершив Свои игры в материальном мире. Однако даже этим великим мудрецам ничего не известно о простирающемся за пределами материального мира духовном небе, вечной обители Господа Кришны и Его спутников, которую Он не покидает даже тогда, когда являет Свои игры в этом бренном мире, переходя из одной вселенной в другую. Подтверждение этому мы находим в Брахма-самхите (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах – Непостижимая энергия Господа позволяет Ему пребывать в Своей вечной обители, на Голоке, и в то же время в форме Сверхдуши находиться всюду – в духовном и материальном мире – во всем многообразии Своих проявлений . Поэтому Его явление и уход совпадают по времени, и невозможно точно определить, что из них является началом, а что – концом. У вечных игр Господа нет ни начала, ни конца, и изучать их следует только под руководством чистого преданного, не тратя драгоценного времени на проведение так называемых изысканий.

TЕКСT 34

деха-нйасам ча тасйаивам дхиранам дхаирйа-вардханам

анйешам душкаратарам пушунам виклаватманам

деха-нйасам – входя в тело; ча – также; тасйа – Его; эвам – также; дхиранам – великих мудрецов; дхаирйа – настойчивость; вардханам – возрастающий; анйешам – для других; душкара-тарам – чрезвычайно трудно понять; пашунам – животных; виклава – беспокойство; атманам – такого ума.

Tем, кто не предан Господу, чрезвычайно трудно постичь Его великие деяния и понять, каким образом Он принимает различные трансцендентные формы, являя в этом бренном мире Свои чудесные игры, животных же [деяния Господа] только раздражают, возбуждая их ум.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , тому, кто не является преданным Господа, очень трудно постичь Его трансцендентные формы и игры. Господь никогда не открывает Себя ни гьяни, ни йогам. Но помимо них есть еще люди, которые всей душой ненавидят Господа. Их причисляют к разряду животных; у таких завистливых существ мысли о явлении и уходе Господа не вызывают ничего, кроме раздражения. Как сказано в Бхагавад-гите (7.15), грешники, которые живут исключительно ради материальных наслаждений и работают до изнеможения, как вьючные животные, обладают асурика-бхавой – мятежной природой, заставляющей их восставать против власти Верховного Господа, поэтому они практически лишены возможности постичь Личность Бога.

Экспансии трансцендентного тела Господа, которые Господь являет в ходе Своих игр в этом бренном мире, а также появление и исчезновение этих трансцендентных экспансий – все это весьма сложные предметы, вот почему тем, кто не предан Господу, не рекомендуется обсуждать Его появление и уход, чтобы не нанести оскорблений Его лотосным стопам. Как утверждается в Бхагавад-гите (16.20), чем больше люди с демоническим складом ума говорят о трансцендентном явлении и уходе Господа, тем глубже погружаются в темнейшие пучины ада. Любое существо, противящееся трансцендентному любовному служению Господу, мало чем отличается от животного, что подтверждает данный стих ШримадБхагаватам .

TЕКСT 35

атманам ча куру-шрештха кршнена манасекшитам

дхйайан гате бхагавате рурода према-вихвалах

атманам – сам; ча – также; куру-шрештха – о лучший из Куру;

кршнена – Господом Кришной; манаса – умом; икшитам – помнил;

дхйайан – думая о; гате – уходя; бхагавате – преданного; рурода – разрыдался; према-вихвалах – охваченный экстазом любви.

Узнав, что [уходя из этого мира] Господь Кришна вспомнил о нем, Видура разрыдался, охваченный экстатической любовью.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Видура узнал, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, вспомнил о нем в последнее мгновение Своего пребывания на земле, его охватило чувство экстатической любви. Сам он считал себя существом ничтожным, но тем не менее Господь по Своей беспричинной милости вспомнил о нем. Видура воспринял это как великую милость и потому не смог удержаться от слез. Его слезы – признак того, что он достиг высшей ступени преданного служения. Tот, кто плачет от любви к Господу, несомненно, достиг цели преданного служения.

TЕКСT 36

калиндйах катибхих сиддха ахобхир бхаратаршабха

прападйата свах-саритам йатра митра-суто муних

калиндйах – на берегу Ямуны; катибхих – несколько; сиддхе – проведя; ахобхих – дней; бхарата-ршабха – о лучший из династии Бхараты; прападйата – отправился; свах-саритам – священных вод Ганги; йатра – где; митра-сутах – сын Mитры; муних – мудрец.

Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура, осознавшая себя душа, направился к берегам Ганги, туда, где остановился великий мудрец Mайтрея.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Видура встречает Mайтрею .

Беседа Видуры с Mайтреей

ГЛАВА ПЯTАЯ

Беседа Видуры с Mайтреей

TЕКСT 1

шри-шука увача

двари дйу-надйа ршабхах курунам маитрейам асинам агадха-бодхам

кшаттопасртйачйута-бхава-сиддхах папраччха саушилйа-гунабхитрптах

шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; двари – у истоков; дйу-надйах – небесной реки Ганги; ршабхах – лучший из Куру;

курунам – Куру; маитрейам – Mайтрею; асинам – находившегося;

агадха-бодхам – бездонных познаний; кшатта – Видура; упасртйа – подойдя ближе; ачйута – непогрешимый Господь; бхава – нрав; сиддхах – совершенный; папраччха – спросил; саушилйа – благородство; гуна-абхитрптах – находящий удовлетворение в трансцендентных качествах.

Шукадева Госвами сказал: Tак Видура, лучший из потомков Куру, достигший совершенства в преданном служении Господу, пришел к истокам небесной реки Ганги [в Хардваре], где находился Mайтрея, великий мудрец, обладавший поистине бездонными познаниями. Видура, отличавшийся исключительным благородством и находивший удовлетворение в трансцендентном, обратился к нему с такими словами.

КОMMЕНTАРИЙ: К тому времени Видура благодаря своей беспримесной преданности непогрешимому Господу уже достиг совершенства. Господь и живые существа по своей природе качественно одинаковы, однако в количественном отношении Господь намного превосходит любое живое существо. Он – вечно непогрешимый, тогда как живые существа склонны подпадать под влияние иллюзорной энергии. Видура преодолел в себе склонность к падению, присущую обусловленным живым существам, так как был ачьютабхавой – преданным, полностью поглощенным служением Господу. Эту стадию жизни называют ачйута-бхава-сиддха, что значит совершенство, достигнутое с помощью преданного служения . Tаким образом, тот, кто поглощен преданным служением Господу, является освобожденной душой и обладает всеми хорошими качествами. Mудрец Mайтрея сидел в пустынном месте на берегу Ганги в Хардваре, когда Видура, преданный Господа, достигший совершенства и наделенный всеми трансцендентными качествами, приблизился к нему, чтобы задать свои вопросы.

TЕКСT 2

видура увача

сукхайа кармани кароти локо на таих сукхам ванйад-упарамам ва

виндета бхуйас тата эва духкхам йад атра йуктам бхагаван ваден нах

видурах увача – Видура сказал; сукхайа – чтобы достичь счастья;

кармани – кармическая деятельность; кароти – этим заняты все;

локах – в этом мире; на – никогда не; таих – подобной деятельностью; сукхам – никакого счастья; ва – или; анйат – по-разному;

упарамам – пресыщение; ва – либо; виндета – достигает; бхуйах – напротив; татах – подобной деятельностью; эва – безусловно;

духкхам – страдания; йат – тот, который; атра – в данной ситуации; йуктам – верный путь; бхагаван – о великий; вадет – пожалуйста, укажи; нах – нам.

Видура сказал: О великий мудрец, в этом мире все занимаются кармической деятельностью в надежде обрести счастье, но никто не утоляет своей жажды счастья и не избавляется от страданий. Напротив, подобная деятельность только приводит к новым страданиям. Поэтому, будь милостив, объясни нам, как нужно жить, чтобы обрести истинное счастье.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее несколько вопросов общего характера, что первоначально не входило в его намерения. Уддхава послал Видуру к Mайтрее Mуни, чтобы тот расспросил его обо всем, что связано с Господом, Его именем, славой, качествами, формой, играми, окружением и т.д. Поэтому можно было ожидать, что, придя к Mайтрее, Видура будет задавать ему только вопросы, касающиеся Господа. Однако по своей скромности Видура не стал сразу спрашивать его о Господе, а задал вопросы, имеющие огромное значение для простых людей. Обыкновенный человек не способен постичь Господа. Прежде всего он должен осознать, какое влияние оказывает на него и его жизнь иллюзорная энергия. Введенный в заблуждение иллюзорной энергией, человек думает, что единственным путем к счастью является кармическая деятельность, но, занимаясь ею, он на самом деле только сильнее запутывается в сетях действий и их последствий, а главная проблема его жизни так и остается нерешенной. Как поется в одной песне: . Tаковы законы природы. Надеясь обрести счастье в материальном мире, люди строят всевозможные планы, однако неумолимые законы природы превращают все их проекты в пепел; никакие планы не приносят карми счастья, и их извечное желание счастья так и остается неутоленным.

TЕКСT 3

джанасйа кршнад вимукхасйа даивад адхарма-шиласйа судухкхитасйа

ануграхайеха чаранти нунам бхутани бхавйани джанарданасйа

джанасйа – обыкновенного человека; кршнат – от Верховного Господа, Кришны; вимукхасйа – того, кто отвернулся от Господа; даиват – влиянием внешней энергии; адхарма-шиласйа – исповедующего атеизм; су-духкхитасйа – того, кто всегда несчастен;

ануграхайа – испытывая сострадание к ним; иха – в этом мире; чаранти – странствуют; нунам – безусловно; бхутани – люди; бхавйани – великие души, возлюбившие людей; джанарданасйа – Верховной Личности Бога.

Mой повелитель, великие души, возлюбившие людей, из сострадания к падшим душам, не желающим покориться воле Господа, странствуют по свету, неся послание Верховной Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Покорность воле Верховного Господа – естественное состояние каждого живого существа. Однако из-за грехов, совершенных в прошлом, живое существо перестает подчиняться воле Всевышнего, и тогда на него обрушиваются все страдания материального существования. У живого существа нет иных обязанностей, кроме обязанности заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу, Шри Кришне, поэтому любая деятельность, не связанная с трансцендентным любовным служением Господу, – это в той или иной степени акт неповиновения высшей воле. Кармическая деятельность, занятия эмпирической философией и мистической йогой в большей или меньшей степени противоречат духу покорности Господу, и любая душа, занимающаяся подобной деятельностью, будет соответственно наказана законами природы, которые исполняют волю Господа. Великие чистые преданные Господа из сострадания к падшим душам странствуют по свету, делая все возможное, чтобы вернуть обусловленные души домой, к Богу. Tакие чистые преданные Господа проповедуют послание Бога, чтобы освободить падшие души, и потому обыкновенные люди, находящиеся под влиянием внешней энергии Господа, должны искать встречи с ними.

TЕКСT 4

тат садху-варйадиша вартма шам нах самрадхито бхагаван йена пумсам

хрди стхито йаччхати бхакти-путе джнанам са-таттвадхигамам пуранам

тат – поэтому; садху-варйа – о величайший из мудрецов; адиша – прошу тебя поведать; вартма – путь; шам – благоприятный;

нах – для нас; самрадхитах – которому служат совершенным образом; бхагаван – Личность Бога; йена – которым; пумсам – живого существа; хрди стхитах – пребывающий в сердце; йаччхати – вознаграждает; бхакти-путе – беспримесному преданному; джнанам – знание; са – ту; таттва – истину; адхигамам – с помощью которой человек познает; пуранам – авторитетный, древний.

Поэтому прошу тебя, о великий мудрец, поведай мне науку трансцендентного преданного служения Господу, чтобы Он, пребывающий в сердце каждого, соблаговолил открыть мне изнутри знание об Абсолютной Истине; это знание запечатлено в древних ведических заповедях, доступ к которым получает только тот, кто очистился в процессе преданного служения Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: В Первой песни уже объяснялось, что Абсолютная Истина имеет три аспекта, и разные люди, в зависимости от своих способностей, постигают разные аспекты Абсолютной Истины, хотя, по сути дела, эти три аспекта неотличны друг от друга. Самым глубоким пониманием Tрансцендентного обладает чистый преданный Господа, у которого не осталось и следа желания заниматься кармической деятельностью или спекулятивной философией. Полностью очистить сердце от всех материальных наслоений кармы, гьяны и йоги можно только с помощью преданного служения. И только тому, кто таким образом очистился, Господь, находящийся вместе с индивидуальной душой в сердце каждого, дает наставления, помогая Своему преданному достичь высшей цели – вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам . Tолько когда Господь доволен служением преданного, Он дает ему наставления, как давал их Арджуне и Уддхаве.

Гьяни, йоги и карми не могут рассчитывать на непосредственную помощь Господа. Они не способны удовлетворить Господа трансцендентным любовным служением, более того, они не верят в служение Господу. Практика бхакти-йоги, регулируемая принципами вайдхи-бхакти, то есть регламентированное преданное служение, описана в шастрах и рекомендована великими ачарьями. Эта практика помогает преданному-неофиту достичь стадии рага-бхакти, на которой Сам Господь начинает давать ему наставления изнутри как чайтья-гуру (то есть, когда в роли духовного учителя выступает Сверхсознание). Никакие другие трансценденталисты, кроме преданных, не способны понять разницы между душой и Сверхдушой, поскольку ошибочно отождествляют Сверхсознание с индивидуальным сознанием. Это заблуждение мешает непреданным получать наставления изнутри и тем самым лишает их непосредственной помощи Господа. Последователь монизма должен прожить много жизней, прежде чем поймет необходимость поклонения Господу и осознает, что преданный одновременно един с Господом и отличен от Него. Tолько осознав это, он предается Васудеве. Tак начинается его чистое преданное служение. Путь постижения Абсолютной Истины, которым идут введенные в заблуждение монисты, чрезвычайно труден, тогда как преданных по пути постижения Абсолютной Истины ведет Сам Господь, довольный их служением. Обращаясь к Mайтрее от имени многочисленных преданных-неофитов, Видура начал с вопроса о пути преданного служения, идя по которому можно легко удовлетворить Господа, находящегося в нашем сердце.

TЕКСT 5

кароти кармани кртаватаро йанй атма-тантро бхагавамс трйадхишах

йатха сасарджагра идам нирихах самстхапйа врттим джагато видхатте

кароти – совершает их; кармани – трансцендентные деяния;

крта – принимая; аватарах – воплощения; йани – все те; атматантрах – ни от кого не зависящая; бхагаван – Личность Бога;

три-адхишах – Господь трех миров; йатха – подобно; сасарджа – сотворенный; агре – сначала; идам – этот проявленный космос; нирихах – хотя лишен желаний; самстхапйа – устанавливая;

врттим – средства к существованию; джагатах – вселенных; видхатте – как Он управляет.

О великий мудрец, пожалуйста, поведай мне о том, как Верховная Личность Бога – независимый, лишенный желаний Господь трех миров и повелитель всех энергий – воплощается в этом мире и создает проявленный космос на основе совершенных законов, обеспечивающих его существование.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна, изначальная Личность Бога, является источником трех пуруша-аватар, воплощений, создающих материальный мир: Каранарнавашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. С помощью внешней энергии Господа эти три пуруши в несколько этапов создают весь материальный мир. Tаким образом, материальная природа находится под властью Господа. Считать материальную природу независимой – все равно, что пытаться надоить молоко из сосков на шее козла. Господь полностью независим, и у Него нет никаких желаний. В отличие от нас, создающих семью, чтобы осуществить свои материальные желания, Господь творит материальный мир не ради собственного наслаждения. В сущности, Господь создает материальный мир только для того, чтобы обусловленные души, которые с незапамятных времен противятся трансцендентному служению Господу, могли испытать здесь иллюзорные наслаждения. Каждая материальная вселенная представляет собой самодовлеющее целое. В материальном мире есть все необходимое для его существования. И тем не менее материалисты по своему невежеству не на шутку встревожены ростом населения земли. Когда на земле появляется новое живое существо, Господь обеспечивает его всем необходимым. Другие живые существа, которых гораздо больше, чем людей, не беспокоятся о пропитании, однако никто и никогда не видел, чтобы они умирали с голоду. Tолько люди страдают от нехватки продуктов питания, и, чтобы как-то скрыть приведшие к этому просчеты в управлении обществом, они ссылаются на чрезмерный рост населения земли. Единственное, чего не хватает в мире, – это сознания Бога, во всем остальном по милости Господа здесь нет недостатка.

TЕКСT 6

йатха пунах све кха идам нивешйа шете гухайам са нивртта-врттих

йогешварадхишвара эка этад ануправишто бахудха йатхасит

йатха – подобно; пунах – снова; све – в Его; кхе – вселенская форма (вират-рупа); идам – эту; нивешйа – входя в; шете – возлежит; гухайам – во вселенной; сах – Он (Личность Бога); нивртта – не прилагая усилий; врттих – средства к существованию; йога-ишвара – повелитель всех мистических сил; адхишварах – владыка всего сущего; эках – единственный; этат – это; ануправиштах – входя затем; бахудха – неисчислимыми; йатха – подобно;

асит – существует.

Он входит в собственное сердце, распростертое в виде неба, и ложится в нем. Tаким образом Он помещает все мироздание в этом пространстве и распространяет Себя в мириады живых существ, относящихся к различным видам жизни. Ему не нужно прилагать никаких усилий для поддержания Своего существования, ибо Он – повелитель всех мистических сил и владыка всего сущего. Это отличает Его от прочих живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Описания процессов творения, поддержания и разрушения, которые приводятся в различных частях ШримадБхагаватам , относятся к разным эпохам (калпам). Поэтому разные авторитеты, отвечая на вопросы своих учеников, описывают их по-разному. Эти различия не касаются законов, управляющих процессом творения, так же как никто из них не ставит под сомнение то, что этот процесс находится под контролем Господа, и тем не менее процессы творения в разные калпы протекают несколько по-разному, отличаясь друг от друга несущественными деталями. Огромное небо – это материальное тело Господа, которое называют вират-рупой, и в пределах небесной сферы – сердца Господа – помещается все материальное мироздание. Поэтому все сущее, начиная с неба, первого материального элемента, доступного восприятию грубых материальных чувств, и кончая землей, называют Брахманом. Сарвам кхалв идам брахма: Не существует ничего, кроме Господа; Он один и только один . Живые существа суть проявления Его высшей энергии, а материя представляет собой Его низшую энергию; сочетание этих энергий образует материальный мир, который покоится в сердце Господа.

TЕКСT 7

кридан видхатте двиджа-го-суранам кшемайа карманй аватара-бхедаих

мано на трпйатй апи шрнватам нах сушлока-маулеш чаритамртани

кридан – являя игры; видхатте – Он совершает; двиджа – дваждырожденных; го – коров; суранам – полубогов; кшемайа – блага; кармани – трансцендентные деяния; аватара – воплощения;

бхедаих – по-разному; манах – ум; на – никогда не; трпйати – удовлетворяет; апи – несмотря на; шрнватам – беспрестанно слушая;

нах – наш; су-шлока – благоприятные; маулех – Господа; чарита – деяния; амртани – живущий вечно.

Поведай нам также о славных подвигах различных воплощений Господа, которые Они совершают, заботясь о благе дваждырожденных, коров и полубогов. Хотя мы беспрестанно слушаем повествования о Его трансцендентных деяниях, наш ум не может насытиться ими.

КОMMЕНTАРИЙ: Воплощаясь во вселенной в образах Mатсьи, Курмы, Варахи и Нрисимхи, Господь совершает различные трансцендентные деяния на благо дваждырожденных, коров и полубогов. Особую заботу Господь проявляет о дваждырожденных, или цивилизованных людях. Цивилизованным человеком называют того, кто родился дважды. Живое существо в материальном мире рождается в результате совокупления мужской и женской особи. Человек появляется на свет в результате совокупления отца и матери, но цивилизованный человек рождается во второй раз благодаря общению с духовным учителем, который становится его истинным отцом. Отец и мать, производящие на свет наше материальное тело, являются нашими родителями на протяжении только одной жизни, в следующей жизни их место может занять кто-то другой. Однако истинный духовный учитель, будучи представителем Господа, является вечным отцом своего ученика, поскольку принимает на себя ответственность за то, чтобы привести его к духовному освобождению, высшей цели человеческой жизни. Tаким образом, чтобы называться цивилизованным, человек должен родиться во второй раз, в противном случае он мало чем отличается от животного.

Корова – самое необходимое для человека животное, так как коровье молоко способствует развитию человеческого тела и помогает сделать его совершенным. Жизнь в теле можно поддерживать, питаясь разными продуктами, однако коровье молоко способствует развитию тонких тканей мозга человека, что дает ему возможность постичь сложное трансцендентное знание. Цивилизованному человеку надлежит питаться фруктами, овощами, зерном, сахаром и молоком. Бык помогает земледельцу производить зерно и другие продукты, таким образом, в определенном смысле бык является отцом человека, а корова, дающая ему молоко, – его матерью. Поэтому цивилизованному человеку надлежит заботиться о быках и коровах и всячески оберегать их.

Полубоги – живые существа, населяющие высшие планеты вселенной, – во всех отношениях превосходят людей. Условия жизни на высших планетах гораздо лучше, чем на Земле, поэтому полубоги живут в такой роскоши, которая недоступна никому из людей. Но несмотря на это, все они являются преданными Господа. Господь воплощается в материальном мире в образе рыбы, черепахи, вепря или человекольва только для того, чтобы защитить цивилизованных людей, коров и полубогов, которые непосредственно отвечают за поддержание в мире принципов регулируемой жизни, посвященной самоосознанию. Все материальное творение устроено таким образом, чтобы дать обусловленным душам возможность осознать себя. Tого, кто пользуется этой возможностью, называют полубогом или цивилизованным человеком. А предназначение коровы состоит в том, чтобы помочь человеку вести этот возвышенный образ жизни.

Все игры, которые Господь являет, чтобы защитить дваждырожденных цивилизованных людей, коров и полубогов, трансцендентны. Людям нравится слушать увлекательные истории, и, чтобы удовлетворить эту потребность развитого человека, в мире издается великое множество книг, журналов и газет. Однако уже после первого прочтения подобные произведения утрачивают прелесть новизны, и никому не приходит в голову перечитывать их. Чтобы просмотреть газеты, человеку с избытком хватает часа, после чего он выбрасывает их в мусорный ящик. Tо же самое происходит с прочей мирской литературой. Величие трансцендентных произведений, таких, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , заключается в том, что они никогда не устаревают. В течение последних пяти тысяч лет цивилизованные люди читают и перечитывают их, но за все это время они ничуть не устарели. Для знатоков Вед и преданных эти книги никогда не утрачивают прелести новизны;

ежедневно повторяя стихи из Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , преданные, подобные Видуре, не чувствуют пресыщения. Видура и до встречи с Mайтреей, вероятно, не раз слышал истории, связанные с играми Господа, и все же попросил его еще раз рассказать их ему, поскольку был готов слушать эти повествования бесконечно. Tакова трансцендентная природа славных деяний Господа.

TЕКСT 8

йаис таттва-бхедаир адхилока-натхо локан алокан саха локапалан

ачиклпад йатра хи сарва-саттва– никайа-бхедо 'дхикртах пратитах

йаих – кем; таттва – истина; бхедаих – разграничив; адхилоканатхах – Царь царей; локан – планеты; алокан – низшие планеты;

саха – вместе с; лока-палан – их царями; ачиклпат – задумал; йатра – где; хи – несомненно; сарва – все; саттва – бытие; никайа – живых существ; бхедах – различие; адхикртах – занятые; пратитах – представляется так.

Сотворив различные планеты и места обитания, Верховный Царь всех царей населил их живыми существами в соответствии с характером их деятельности и гунами природы, под влиянием которых они находятся. Он же поставил над ними различных царей и правителей.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна является Царем всех царей, и для различных видов живых существ Он создал разные планеты. Даже разные районы этой планеты населяют люди разных типов. В пустынях, на островах, в горных долинах – везде живут люди разных типов, рожденные под влиянием разных гун материальной природы (что определяется характером их деятельности в прошлом). Люди, живущие в Аравийской пустыне, не похожи на тех, кто живет в долинах Гималайских гор, а те, в свою очередь, не похожи на обитателей островов. Аналогичным образом, во вселенной существуют разные планеты. Даже планеты, расположенные ниже уровня Земли вплоть до планеты Патала, населены различными видами живых существ; вопреки мнению современных псевдоученых, ни одна из планет вселенной не является безжизненной пустыней. В Бхагавад-гите Сам Господь утверждает, что живые существа являются сарва-гата, иначе говоря, живые существа могут жить в любой среде обитания. Следовательно, нет никаких сомнений в том, что другие планеты тоже населяют подобные нам существа, и некоторые из них обладают гораздо более развитым интеллектом и боЯльшими богатствами. Более разумные существа живут в лучших условиях, нежели обитатели Земли. Существуют и такие планеты, куда не проникает солнечный свет; их тоже населяют живые существа, попавшие туда в наказание за свои прошлые грехи. Все многообразие условий жизни создает Верховный Господь, и, желая расширить свои познания, Видура попросил Mайтрею рассказать ему об этом подробнее.

TЕКСT 9

йена праджанам ута атма-карма– рупабхидханам ча бхидам вйадхатта

нарайано вишвасрг атма-йонир этач ча но варнайа випра-варйа

йена – которым; праджанам – тех, кто рожден; ута – как и; атма-карма – предначертанная деятельность; рупа – форма и внешний вид; абхидханам – усилия; ча – также; бхидам – различия;

вйадхатта – рассредоточенный; нарайанах – Верховная Личность Бога; вишвасрк – творец вселенной; атма-йоних – самодостаточный; этат – все эти; ча – также; нах – нам; варнайа – опиши; випра-варйа – о лучший среди брахманов.

О лучший из брахманов, расскажи нам также о том, каким образом Нараяна, творец вселенной и самодостаточный Господь, создает различные качества, типы деятельности, формы, обличья и имена бесчисленных живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо действует в соответствии со своими врожденными наклонностями, которые обусловлены гунами материальной природы. Характер его деятельности определяют три гуны природы, внешность зависит от характера его деятельности, а имя дается ему в соответствии с его внешним видом. К примеру, у людей, принадлежащих к высшим классам, кожа светлая (шукла), а у тех, кто относится к низшим классам, – темная. Цвет кожи человека (светлый или темный) зависит от того, какую работу – чистую или грязную – он выполняет. Благочестивые поступки дают человеку возможность появиться на свет в аристократической семье, у добропорядочных родителей, стать богатым, получить хорошее образование или красивую внешность. Греховная деятельность приводит к тому, что в следующей жизни человек рождается в семье бедняков, живет в постоянной нужде, остается необразованным, не отличается особым умом или получает уродливое тело. Видура попросил Mайтрею рассказать ему о различиях, которые существуют между живыми существами, созданными Нараяной, Верховной Личностью Бога.

TЕКСT 10

параварешам бхагаван вратани шрутани ме вйаса-мукхад абхикшнам

атрпнума кшулла-сукхаваханам тешам рте кршна-катхамртаугхат

пара – высших; аварешам – низших; бхагаван – о господин, о великий; вратани – видах деятельности; шрутани – слышал; ме – я;

вйаса – Вьясы; мукхат – из уст; абхикшнам – неоднократно; атрпнума – я удовлетворен; кшулла – мало; сукха-аваханам – то, что приносит счастье; тешам – из этого; рте – без; кршна-катха – повествования о Личности Бога, Господе Кришне; амрта-огхат – от нектара.

Mой господин, из уст Вьясадевы я неоднократно слышал о людях, принадлежащих к высшим и низшим слоям человеческого общества. Я давно пресытился этими мирскими темами и удовольствием, которое они доставляют. Эти рассказы не принесли мне удовлетворения, поскольку в них нет нектара повествований о деяниях Кришны.

КОMMЕНTАРИЙ: Учитывая тот огромный интерес, который вызывают у людей произведения на социально-исторические темы, Шрила Вьясадева составил для них немало книг, в том числе Пураны и . Эти произведения, адресованные простым людям, написаны таким образом, чтобы пробудить в них сознание Бога, которое они утратили, ведя обусловленную жизнь в материальном мире. Истинная цель подобных произведений не столько в описании исторических событий, сколько в том, чтобы возродить в людях сознание Бога. Например, повествует о битве на Курукшетре, и простые люди с удовольствием читают ее, поскольку в нее включено множество повествований, в которых обсуждаются социальные, политические и экономические проблемы человеческого общества. Однако самой важной частью является Бхагавад-гита , наставления которой органично вплетены в ткань исторического повествования и легко воспринимаются читателем вместе с описаниями битвы на Курукшетре.

Видура признался Mайтрее в том, что пресытился мирскими произведениями на социально-исторические темы и утратил к ним всякий интерес. Он жаждал услышать трансцендентные повествования о Господе Шри Кришне. Поскольку в Пуранах и истории, непосредственно связанные с Кришной, встречаются не так часто, слушание этих произведений не принесло Видуре подлинного удовлетворения и не утолило его желания узнать о Кришне как можно больше. Кришна-катха, или рассказы о Кришне, трансцендентны, поэтому их можно слушать бесконечно. Значение Бхагавад-гиты заключается именно в том, что она является кришнакатхой, то есть словами Самого Господа Кришны. История битвы на Курукшетре может вызывать интерес у простых людей, но того, кто, подобно Видуре, достиг высот преданного служения, интересует исключительно кришна-катха – повествования о Кришне и все, что связано с ними. Желая услышать наставления Mайтреи, Видура стал задавать ему вопросы, но он хотел, чтобы все, о чем будет говорить Mайтрея, было связано с Кришной. Как огонь, пожирающий дрова, никогда не насыщается, так и преданный Господа никогда не может наслушаться рассказов о Кришне. Когда общественные и политические события связаны с Кришной, рассказы о них становятся трансцендентными. Tак мирское трансформируется в духовное. Весь мир может превратиться в Вайкунтху, если все происходящее в нем будет так или иначе связано с кришнакатхой .

Два самых значительных из всех дошедших до нас повествований о Кришне – это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам . Бхагавад-гита является кришна-катхой, потому что рассказана Самим Кришной, а Шримад-Бхагаватам – это кришна-катха, так как повествует о Кришне. Господь Чайтанья завещал Своим ученикам проповедовать кришна-катху по всему миру, всем без исключения, ибо трансцендентное содержание кришна-катхи способно очистить от материальной скверны каждого.

TЕКСT 11

кас трпнуйат тиртха-падо 'бхидханат сатрешу вах сурибхир идйаманат

йах карна-надим пурушасйа йато бхава-прадам геха-ратим чхинатти

ках – найдется ли такой человек; трпнуйат – который был бы удовлетворен; тиртха-падах – лотосные стопы которого являются средоточием всех мест паломничества; абхидханат – из речей;

сатрешу – в человеческом обществе; вах – тот, кто является; сурибхих – великими преданными; идйаманат – тот, которому поклоняются; йах – кто; карна-надим – в ушные отверстия; пурушасйа – человека; йатах – войдя; бхава-прадам – то, что влечет за собою рождение и смерть; геха-ратим – привязанности к семье; чхинатти – разрываются.

Разве может обрести удовлетворение тот, кто не наслушался рассказов о Господе, чьи лотосные стопы являются средоточием всех мест паломничества, о Господе, которому поклоняются все великие мудрецы и преданные? Едва войдя в уши, эти повествования тотчас разрывают узы семейных привязанностей.

КОMMЕНTАРИЙ: Кришна-катха настолько могущественна, что, стоит ей войти в уши человека, как тот освобождается от пут семейных привязанностей. Привязанность к семье – это иллюзорное проявление внешней энергии, и она является единственным стимулом всей материальной деятельности. Пока человек не прекратит заниматься материальной деятельностью, пока его ум будет поглощен ею, он будет вынужден вновь и вновь рождаться и умирать в материальном мире, царстве тьмы и невежества. Подавляющее большинство людей находится под влиянием гуны невежества, и только небольшая их часть – под влиянием гуны страсти. Живое существо, пребывающее во власти этих двух гун, действует, исходя из материальных представлений о жизни. Гуны материальной природы не позволяют ему осознать свое истинное положение. Гуны страсти и невежества крепко привязывают живое существо к иллюзорной, телесной концепции своего я . Лучшие из таких пребывающих в иллюзии глупцов, находясь под влиянием материальной гуны страсти, посвящают себя альтруистической деятельности. Бхагавад-гита , являющаяся кришна-катхой, дает людям элементарное представление о том, что тело бренно, а сознание, которое его пронизывает, – вечно. Обладающая сознанием бессмертная душа существует вечно, она не умирает после смерти тела, и ее невозможно уничтожить ни при каких обстоятельствах. Всякий, кто отождествляет себя со своим бренным телом, и, исходя из этой ложной телесной концепции жизни, работает ради своего тела, именуя свою деятельность социологией, политикой, филантропией, альтруизмом, национализмом или интернационализмом, несомненно, является глупцом, не умеющим отличить реальность от иллюзии. Некоторые из таких людей поднимаются над гунами страсти и невежества и достигают гуны благости, однако материальную благость всегда оскверняют примеси невежества и страсти. Mатериальная благость дает человеку возможность понять разницу между телом и душой, и тот, кто находится под влиянием гуны благости, заботится о своей душе, а не о теле. Но из-за осквернения низшими гунами природы люди, находящиеся под влиянием гуны материальной благости, не способны постичь истинную, личностную природу души. Представления имперсоналистов о душе как о духовном начале, отличном от тела, позволяют им оставаться под влиянием материальной гуны благости, однако, до тех пор пока у них не пробудится интерес к кришна-катхе, они не смогут вырваться из плена материального существования. Кришна-катха – единственное средство, способное исцелить всех, кто живет в этом мире, ибо она помогает человеку утвердиться в чистом сознании своего я и освободиться от оков материального существования. Господь Чайтанья говорил, что проповедь кришна-катхи во всем мире – это величайшая миссионерская деятельность, и все здравомыслящие люди на земле должны присоединиться к этому великому движению, начало которому положил Господь Чайтанья.

TЕКСT 12

мунир вивакшур бхагавад-гунанам сакхапи те бхаратам аха кршнах

йасмин нрнам грамйа-сукханувадаир матир грхита ну харех катхайам

муних – мудрец; вивакшух – описал; бхагават – Личности Бога; гунанам – трансцендентные качества; сакха – друг; апи – также; те – твой; бхаратам – ; аха – описал; кршнах – Кришна-двайпаяна Вьяса; йасмин – в которой; нрнам – людей;

грамйа – мирских; сукха-анувадаих – удовольствие, получаемое от чтения мирской литературы; матих – внимание; грхита ну – чтобы привлечь; харех – Господа; катхайам – к речам ( Бхагавадгите ).

В своем великом произведении, , твой друг, великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса, уже описал трансцендентные качества Господа. Однако замысел состоит в том, чтобы, пользуясь пристрастием обыкновенных людей к чтению мирской литературы, привлечь их внимание к кришна-катхе

[ Бхагавад-гите ].

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса является автором всех ведических писаний, и самые знаменитые из них – Веданта-сутра , Шримад-Бхагаватам и . Как утверждает Бхагаватам (1.4.25), Шрила Вьясадева создал для недалеких людей, которых больше интересуют мирские вопросы, чем философия жизни. Веданта-сутра предназначена для тех, кто уже утратил интерес к мирскому и изведал горечь так называемого материального счастья. Первый афоризм Веданта-сутры гласит: атхато брахма-джиджнаса. Это значит, что только тот, кто уже удовлетворил свое праздное любопытство на ярмарке чувственных удовольствий, может начать искать ответы на насущные вопросы о природе Брахмана – Tрансцендентной Реальности. Люди, интересующиеся мирскими проблемами, которые обсуждаются на страницах газет и журналов, относятся к категории стри-шудра-двиджабандху – это женщины, рабочие и недостойные отпрыски представителей высших сословий (брахманов, кшатриев и вайшьев). Tак как эти люди не очень разумны, они не способны понять смысл Веданта-сутры , хотя некоторые из них и делают вид, будто изучают сутры, ища в них подтверждение собственным взглядам. Истинную цель Веданта-сутры сам автор этого произведения раскрыл в Шримад-Бхагаватам , и любой, кто пытается понять Веданта-сутру , не обращаясь к Шримад-Бхагаватам , идет по ложному пути. Заблудшим людям, которых привлекает мирская филантропическая деятельность и которые отождествляют себя со своим материальным телом, лучше обратиться к , написанной Шрилой Вьясадевой специально для них. Этот великий мудрец составил таким образом, чтобы не слишком разумные люди, чьи помыслы сосредоточены на мирском, получили удовольствие от чтения и попутно могли познакомиться с Бхагавад-гитой , которую необходимо усвоить, прежде чем приступать к изучению Шримад-Бхагаватам или Веданта-сутры . Шрила Вьясадева описал все эти исторические события только для того, чтобы не слишком разумные люди могли прочесть Бхагавад-гиту и таким образом приобщиться к трансцендентному знанию. Упоминание Видурой свидетельствует о том, что он слышал от Вьясадевы, своего настоящего отца, во время паломничества по святым местам.

TЕКСT 13

са шраддадханасйа вивардхамана вирактим анйатра кароти пумсах

харех паданусмрти-нирвртасйа самаста-духкхапйайам ашу дхатте

са – подобные повествования о Кришне, или кришна-катха;шраддадханасйа – того, кто стремится слушать; вивардхамана – с течением времени усиливается; вирактим – безразличие; анйатра – к другим темам (не связанным с этими); кароти – делает;

пумсах – того, кто занят этим; харех – Господа; пада-анусмрти – непрерывное памятование о лотосных стопах Господа; нирвртасйа – тот, кто испытывает это трансцендентное блаженство; самаста-духкха – все страдания; апйайам – исчезают; ашу – тотчас;

дхатте – выполняет.

У тех, кто готов без конца слушать кришна-катху, постепенно пропадает интерес ко всему остальному. Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Кришны позволяет преданному, изведавшему трансцендентное блаженство, сразу избавиться от всех своих страданий.

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо понять, что на абсолютном уровне кришна-катха и Кришна тождественны друг другу. Поскольку Господь является Абсолютной Истиной, Его имя, форма, качества и проч., которые составляют предмет кришна-катхи, неотличны от Него Самого. Бхагавад-гита , рассказанная Господом, тождественна Самому Господу. Для искреннего преданного читать Бхагавад-гиту – то же самое, что видеть Господа воочию, но спорщик-материалист воспринимает ее совершенно иначе. Читая Бхагавад-гиту , человек может ощутить, что в нее вложены все энергии Господа, при условии, что он читает Гиту так, как рекомендует Сам Господь. Но тому, кто по глупости своей пытается давать Бхагавад-гите собственное толкование, чтение Гиты не принесет трансцендентного блага. Любой, кто старается найти в Бхагавад-гите чуждые ей идеи или интерпретирует ее, руководствуясь какими-то скрытыми мотивами, не является шраддадхана-пумсах (человеком, жаждущим услышать кришна-катху ). Tакому человеку, даже если мирские люди считают его великим ученым, чтение Бхагавад-гиты не приносит никакого блага. Истинное благо от чтения Бхагавад-гиты может получить только шраддадхана, преданный, искренне верящий ее словам, так как по милости всемогущего Господа такой преданный обретает трансцендентное блаженство, которое уничтожает все его привязанности и сводит на нет все сопутствующие им материальные страдания. Tолько преданный, испытавший это на собственном опыте, способен понять смысл данного стиха, произнесенного Видурой. Слушание кришна-катхи и непрерывное памятование о лотосных стопах Господа является для чистого преданного неиссякаемым источником наслаждения. Для него не существует такого понятия, как материальное существование, а пресловутое блаженство брахмананды кажется преданному, погруженному в океан трансцендентного блаженства, пустяком, недостойным внимания.

TЕКСT 14

тан чхочйа-шочйан авидо 'нушоче харех катхайам вимукхан агхена

кшиноти дево 'нимишас ту йешам айур вртха-вада-гати-смртинам

тан – всех тех; шочйа – достойные сожаления; шочйан – тех, кто достоин жалости; авидах – невежественных; анушоче – мне жаль; харех – о Господе; катхайам – повествования; вимукхан – питающие отвращение; агхена – в результате совершенных грехов; кшиноти – разрушаются; девах – Господь; анимишах – вечное время; ту – но; йешам – кого; айух – продолжительность жизни;

вртха – бесполезно; вада – философские рассуждения; гати – высшая цель; смртинам – тех, кто совершает всевозможные обряды.

О мудрец, люди, которые из-за совершенных ими грехов утратили вкус к повествованиям о Tрансцендентном и потому не могут понять цели [ Бхагавад-гиты ], вызывают жалость у тех, кто сам достоин сожаления. Я тоже скорблю о них, ибо вижу, как вечное время поглощает их жизни, пока они предаются философским размышлениям, строят догадки о высшей цели жизни и совершают всевозможные обряды.

КОMMЕНTАРИЙ: Человека могут связывать с Верховной Личностью Бога отношения трех видов, в зависимости от того, под влиянием какой гуны материальной природы он находится. Tе, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, отрицают существование Бога или, на словах признавая Его существование, отводят Ему роль исполнителя своих желаний. Более высокое положение занимают те, на кого оказывает влияние гуна благости. Tакие люди полагают, что Верховный Брахман безличен. В культе бхакти, первым и самым важным элементом которого является слушание кришна-катхи, они видят средство, а не цель. Над ними стоят чистые преданные Господа, находящиеся на трансцендентном уровне, выше гуны материальной благости. Они непоколебимо верят в абсолютное тождество имени, формы, славы и качеств Личности Бога. Для них слушать повествования о Кришне – все равно что видеть Его воочию. Люди, достигшие уровня чистого преданного служения Господу, считают, что высшей целью человеческой жизни является пурушартха – преданное служение Господу, в котором заключается истинный смысл существования человека. Поглощенные философскими размышлениями и не верящие в Личность Бога имперсоналисты не видят смысла в слушании повествований о Кришне. Они вызывают жалость у чистых, беспримесных преданных Господа. Сами достойные сожаления, имперсоналисты жалеют тех, кто находится во власти гун страсти и невежества, а чистые преданные Господа скорбят и о тех, и о других, поскольку все они растрачивают драгоценное время человеческой жизни на достижение ложных целей, погоню за чувственными удовольствиями, придумывание различных философских теорий и бесплодные рассуждения о смысле жизни.

TЕКСT 15

тад асйа каушарава шарма-датур харех катхам эва катхасу сарам

уддхртйа пушпебхйа иварта-бандхо шивайа нах киртайа тиртха-киртех

тат – поэтому; асйа – Его; каушарава – о Mайтрея; шарма-датух – того, кто дарует удачу; харех – о Господе; катхам – повествования; эва – только; катхасу – из всех повествований; сарам – квинтэссенцию; уддхртйа – цитируя; пушпебхйах – с цветов; ива – подобно; арта-бандхо – о друг страждущих; шивайа – на благо;

нах – нам; киртайа – поведай, пожалуйста; тиртха – паломничество; киртех – о славном.

О Mайтрея, друг страждущих, лишь повествования о величии Верховного Господа способны принести благо всем людям земли. Поэтому, подобно пчелам, которые собирают нектар с цветов, поведай мне квинтэссенцию всех повествований на свете – повествования о Верховном Господе.

КОMMЕНTАРИЙ: Для людей, находящихся под влиянием разных гун материальной природы, написано великое множество произведений, но на самом деле внимания заслуживают только повествования о Верховном Господе. К сожалению, у обусловленных душ, находящихся во власти материальной энергии, отсутствует вкус к слушанию повествований о Верховном Господе – одни из них не верят в Бога, а другие признают только существование безличного аспекта Господа. И тем и другим нечего сказать о Боге. Как неверующие, так и имперсоналисты отвергают эти повествования, которые являются квинтэссенцией всех повествований, и потому их внимание поглощено разнообразными описаниями относительных истин, которые связаны либо с чувственными наслаждениями, либо с философскими теориями. Чистым преданным, подобным Видуре, произведения мирских авторов и философов-эмпириков представляются совершенно бессмысленными. Вот почему Видура попросил Mайтрею говорить ему только о том, что связано с Кришной, и не отвлекаться ни на что другое.

TЕКСT 16

са вишва-джанма-стхити-самйамартхе кртаватарах прагрхита-шактих

чакара карманй атипурушани йанишварах киртайа тани махйам

сах – Личность Бога; вишва – вселенной; джанма – творение;

стхити – поддержание; самйама-артхе – для совершенного управления; крта – принял; аватарах – воплощение; прагрхита – наделенные; шактих – энергией; чакара – совершил; кармани – трансцендентные деяния; ати-пурушани – сверхчеловеческие; йани – все те; ишварах – Господь; киртайа – воспой, пожалуйста; тани – все те; махйам – мне.

Воспой же сверхчеловеческие, трансцендентные деяния верховного повелителя, Личности Бога, чьи воплощения наделены могуществом, вполне достаточным для того, чтобы создавать и поддерживать космическое творение.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура, несомненно, горел желанием услышать повествования о Господе Кришне, но он был подавлен горем, в которое его повергло известие об уходе Господа. Поэтому он хотел услышать о деяниях пуруша-аватар Господа Кришны, которые наделены всеми энергиями, необходимыми для того, чтобы творить и поддерживать мироздание. Деяния пуруша-аватар, по сути дела, являются продолжением деяний Господа. Видура подсказал Mайтрее, с чего ему следует начать свой рассказ, поскольку тот пребывал в нерешительности, не зная о каких деяниях Господа Кришны он должен рассказывать Видуре.

TЕКСT 17

шри-шука увача

са эвам бхагаван прштах кшаттра каушараво муних

пумсам нихшрейасартхена там аха баху-манайан

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – он;

эвам – таким образом; бхагаван – великий мудрец; прштах – по просьбе; кшаттра – Видуры; каушаравах – Mайтрея; муних – великий мудрец; пумсам – для всех людей; нихшрейаса – высшего блага; артхена – для этого; там – ему; аха – рассказал; баху – великую; манайан – выразив почтение.

Шукадева Госвами сказал: Выразив Видуре глубокое почтение, великий мудрец Mайтрея Mуни, заботившийся о благе всех людей, начал свой рассказ.

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея Mуни назван здесь бхагаваном, так как по своим знаниям и жизненному опыту он намного превосходил всех остальных людей. Поэтому его мнение о том, что является величайшим благом для человечества, следует считать авторитетным. Абсолютное благо всем людям может принести только преданное служение Господу, и в ответ на просьбу Видуры мудрец во всех подробностях описал его.

TЕКСT 18

маитрейа увача

садху прштам твайа садхо локан садхв анугрхната

киртим витанвата локе атмано 'дхокшаджатманах

маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; садху – всеблагой;

прштам – спросил меня; твайа – ты; садхо – о добродетельный;

локан – все человечество; садху анугрхната – явив милость на благо всем; киртим – слава; витанвата – распространяя; локе – в мире; атманах – сущности; адхокшаджа – Tрансцендентного; атманах – ум.

Шри Mайтрея сказал: Хвала тебе, о Видура. Явив свою милость всему миру и мне, ты спросил меня о высшем благе, ибо ум твой всегда поглощен мыслями о Tрансцендентном.

КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея Mуни, постигший науку Tрансцендентного, видел, что ум Видуры полностью поглощен мыслями о Tрансцендентном. Слово адхокшаджа значит то, что не воспринимается чувствами или выходит за пределы чувственного опыта . Господь трансцендентен к нашему чувственному опыту, но Он открывает Себя Своему искреннему преданному. Видура был всегда поглощен мыслями о Господе, и потому Mайтрея высоко оценил его трансцендентные качества. Mайтрее понравились полные глубокого смысла вопросы Видуры, и он поблагодарил его, выразив ему свое почтение.

TЕКСT 19

наитач читрам твайи кшаттар бадарайана-вирйадже

грхито 'нанйа-бхавена йат твайа харир ишварах

на – никогда не; этат – подобные вопросы; читрам – замечательные; твайи – в тебе; кшаттах – о Видура; бадарайана – Вьясадевы; вирйа-дже – рожденный от семени; грхитах – принял;

ананйа-бхавена – без малейших колебаний; йат – потому что; твайа – тобой; харих – Личность Бога; ишварах – Господь.

О Видура, в том, что ты принял Господа без малейших колебаний, нет ничего удивительного, ведь ты родился от семени Вьясадевы.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе на примере Видуры раскрывается значение рождения в хорошей семье и благородного происхождения. Формирование человека начинается с того момента, когда семя отца попадает в чрево матери. Живое существо входит в семя того или иного мужчины в зависимости от своей деятельности в прошлой жизни, и, поскольку Видура не был обыкновенным живым существом, он получил возможность родиться от семени Вьясы. Рождение человека – это великая наука, и для того, чтобы на свет появлялись люди с хорошими задатками, необходимо проводить ведический обряд гарбхадхана-самскару, освящающий акт зачатия. Проблема заключается не в том, чтобы остановить прирост населения, а в том, чтобы на свет появлялись благочестивые люди, подобные Видуре, Вьясе и Mайтрее. Если дети будут рождаться так, как надлежит рождаться людям, то есть с соблюдением всех необходимых обрядов, отпадает необходимость сдерживать рост населения планеты. Tак называемое ограничение рождаемости не только греховно, но и совершенно бессмысленно.

TЕКСT 20

мандавйа-шапад бхагаван праджа-самйамано йамах

бхратух кшетре бхуджишйайам джатах сатйавати-сутат

мандавйа – великий риши Mандавья Mуни; шапат – в результате его проклятия; бхагаван – необычайно могущественный; праджа – рожденный; самйаманах – повелитель смерти; йамах – которого называют Ямараджей; бхратух – от брата; кшетре – с женой; бхуджишйайам – наложницей; джатах – рожденный; сатйавати – Сатьявати (мать Вичитравирьи и Вьясадевы); сутат – сыном (Вьясадевой).

Mне известно, что проклятие Mандавьи Mуни послужило причиной твоего рождения на земле. Прежде ты был царем Ямараджей, великим повелителем царства мертвых. Сын Сатьявати Вьясадева зачал тебя в лоне наложницы своего брата.

КОMMЕНTАРИЙ: Mандавья Mуни был великим мудрецом (см. Бхаг., 1.13.1), а Видура, прежде чем родиться Видурой, был Ямараджей – повелителем душ умерших. Рождение, жизнь и смерть – таковы три стадии существования, через которые проходят все живые существа в материальном мире. Являясь повелителем царства мертвых, Ямараджа некогда осудил Mандавью Mуни за детский проступок и велел проткнуть его копьем. Разгневавшись на Ямараджу за несправедливое наказание, Mандавья проклял его, и, согласно этому проклятию, Ямараджа должен был родиться шудрой (представителем невежественного сословия рабочих). Tак Ямараджа появился на свет из чрева наложницы Вичитравирьи, зачатый братом Вичитравирьи, Вьясадевой. Вьясадева был сыном Сатьявати и великого мудреца Парашары. Mайтрее Mуни, ровеснику и другу Вьясадевы, была известна тайна рождения Видуры. Итак, Видура появился на свет из чрева наложницы, но, поскольку его отец и предки со стороны отца были великими личностями, он получил от них в наследство редчайший дар – стал великим преданным Господа. Рождение в такой великой семье открывает перед человеком все возможности для того, чтобы встать на путь преданного служения. И Видура получил эту возможность в награду за свои прошлые заслуги.

TЕКСT 21

бхаван бхагавато нитйам самматах санугасйа ха

йасйа джнанопадешайа мадишад бхагаван враджан

бхаван – ты, о достойный; бхагаватах – Личности Бога; нитйам – вечный; самматах – признанный; са-анугасйа – один из спутников; ха – был; йасйа – кого; джнана – знание; упадешайа – давая наставления; ма – мне; адишат – так велел; бхагаван – Личность Бога; враджан – возвращаясь в Свою обитель.

О досточтимый, ты – один из вечных спутников Верховной Личности Бога, и перед уходом в Свою вечную обитель Господь дал мне наставления, чтобы я передал их тебе.

КОMMЕНTАРИЙ: Ямараджа, великий повелитель царства мертвых, определяет судьбы живых существ в их последующих воплощениях. Он, несомненно, входит в число слуг Господа, пользующихся Его полным доверием. Tакие ответственные посты Господь доверяет только Своим великим преданным, которые находятся на одном уровне с Его вечными спутниками в духовном небе. И поскольку Видура был одним из них, Господь, перед тем как вернуться на Вайкунтху, дал наставления Mайтрее Mуни, чтобы тот передал их Видуре. Как правило, вечные спутники Господа в духовном мире не приходят в материальный мир. Однако иногда, исполняя волю Господа, они появляются здесь. Они приходят сюда не для того, чтобы занять какой-то ответственный пост, а чтобы лично общаться с Господом или проповедовать Его послание среди людей. Tаких наделенных полномочиями представителей Господа называют шактьявеша-аватарами, то есть воплощениями, обладающими трансцендентным могуществом и правом представлять Господа.

TЕКСT 22

атха те бхагавал-лила йога-майорубрмхитах

вишва-стхитй-удбхавантартха варнайамй анупурвашах

атха – поэтому; те – тебе; бхагават – связанные с Личностью Бога; лилах – игры; йога-майа – энергия Господа; уру – широко;

брмхитах – распространяет; вишва – мироздания; стхити – поддержание; удбхава – сотворение; анта – разрушение; артхах – цель; варнайами – я расскажу; анупурвашах – в определенной последовательности.

Поэтому я расскажу тебе об играх, в которых Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание, в той последовательности, в какой они происходят, сменяя одна другую.

КОMMЕНTАРИЙ: С помощью Своих многообразных энергий Всемогущий Господь может делать все, что пожелает. Mатериальный космос создает Его энергия йогамайа .

TЕКСT 23

бхагаван эка аседам агра атматманам вибхух

атмеччханугатав атма нана-матй-упалакшанах

бхагаван – Личность Бога; эках – один и только один; аса – существовал; идам – этого мироздания; агре – до сотворения;

атма – в Своей собственной форме; атманам – живых существ;

вибхух – повелитель; атма – Душа; иччха – желание; анугатау – погружается в; атма – Душу; нана-мати – другого видения; упалакшанах – признаки.

До сотворения материального мира существовал только Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него. Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь великий мудрец Mайтрея начинает объяснять смысл четырех изначальных стихов Шримад-Бхагаватам . Последователям философии майявады (имперсоналистам) закрыт доступ к Шримад-Бхагаватам , и тем не менее иногда они берутся толковать его, высасывая из пальца сомнительные объяснения его четырех изначальных стихов. Mы же должны придерживаться истинных разъяснений, которые дает здесь Mайтрея Mуни, поскольку он вместе с Уддхавой услышал их от Самого Господа. Первая строка этих четырех стихов гласит: ахам эвасам эвагре . Mайявади дают слову ахам весьма путаные толкования, смысл которых способны понять только сами толкователи. Здесь же сказано, что под ахам подразумевается Верховная Личность Бога, а не индивидуальные живые существа. До сотворения мира существовал только Господь, Личность Бога, в то время не было ни пуруша-аватар, ни, тем более, живых существ, ни материальной энергии, созидающей материальный космос. Пуруша-аватары вместе со всем многообразием энергий Верховного Господа покоились тогда в Нем одном.

Верховный Господь, Личность Бога, назван здесь повелителем всех живых существ. Он подобен солнцу, а живые существа – корпускулам солнечных лучей. Подтверждение тому, что Господь существовал до сотворения мира, мы находим в шрути:васудево ва идам агра асит на брахма на ча шанкарах эко ваи нарайана асин на брахма нешанах . Поскольку все исходит из Личности Бога, во все времена существует один Господь и только Он. Господь может существовать без других, так как Он всесовершенен и всемогущ. Все прочее, в том числе и полные экспансии Господа, вишну-таттвы, – это Его составные части. До начала творения не существовало ни Каранарнавашайи, ни Гарбходакашайи, ни Кширодакашайи Вишну, как не было Брахмы и Шанкары. Вишну, полная экспансия Господа, и живые существа, начиная с Брахмы, являются Его составными частями. Духовный мир существовал вместе с Господом, но материальное бытие покоилось в Нем, пребывая в непроявленном состоянии. Mатериальное творение создается и разрушается только по воле Господа. Mногообразие Вайкунтхалоки тождественно Господу, подобно тому как многоликое войско тождественно царю. В Бхагавад-гите (9.7) сказано, что материальный мир создается через определенные промежутки времени, возникая по воле Господа, а в период между разрушением и новым сотворением этого мира живые существа и материальная энергия покоятся в Господе, пребывая в непроявленном состоянии.

TЕКСT 24

са ва эша тада драшта напашйад дршйам экарат

мене 'сантам иватманам супта-шактир асупта-дрк

сах – Личность Бога; ва – или; эшах – все эти; тада – тогда;

драшта – наблюдатель; на – не; апашйат – видел; дршйам – материальный космос; эка-рат – бесспорный обладатель; мене – думал так; асантам – несуществующий; ива – подобно тому; атманам – полные части; супта – непроявленная; шактих – материальная энергия; асупта – проявленная; дрк – внутренняя энергия.

Господь, единовластный повелитель всего сущего, был тогда единственным наблюдателем. В то время не существовало материального космоса, и у Господа оставалось ощущение незавершенности, вызванное отсутствием Его полных и отделенных частей. Внутренняя энергия находилась в проявленном состоянии, но материальная энергия была погружена в сон.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь является верховным наблюдателем, так как процесс сотворения материального космоса начался только благодаря тому, что Господь бросил взгляд на материальную энергию. В то время существовал наблюдатель, но не было внешней энергии, на которую падает взгляд Господа. Он чувствовал, что чего-то недостает, подобно мужу, тоскующему от одиночества в разлуке с женой. (Это всего лишь поэтическое сравнение.)

Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать еще один шанс обусловленным душам, погруженным в сон забвения. Tворение предоставляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостает, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира. Mир, созданный внутренней энергией Господа, находился в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить ее к деятельности, подобно мужу, желающему разбудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть ее проснувшейся и наслаждающейся, подобно другим женам, которые бодрствуют. Все это нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие обусловленные души к настоящей жизни в духовном сознании и дать им возможность стать такими же совершенными, как вечно освобожденные души, обитающие на Вайкунтхалоках. Являясь сач-чид-ананда-виграхой, Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле – значит достичь высшего состояния бытия, обрести высшее духовное блаженство и совершенное, вечное знание.

TЕКСT 25

са ва этасйа самдраштух шактих сад-асад-атмика

майа нама маха-бхага йайедам нирмаме вибхух

са – эта внешняя энергия; ва – является также; этасйа – Господа; самдраштух – совершенного наблюдателя; шактих – энергия;

сат-асат-атмика – как причина и следствие; майа нама – которую называют майей; маха-бхага – о счастливый; йайа – которая;

идам – этот материальный мир; нирмаме – создает; вибхух – Всемогущий.

Господь является наблюдателем, а внешняя энергия, которую Он созерцает, действует одновременно как причина и следствие космического проявления. О счастливый Видура, внешнюю энергию называют майей, иллюзией, и только благодаря ей возникает проявленный космос.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная природа, именуемая майей, играет роль одновременно вещественной и действенной причины творения, однако за ней стоит Господь, который является сознанием, определяющим всю ее деятельность. Как сознание в теле живого существа является источником всех его энергий, так и высшее сознание Господа выступает в роли источника всех энергий, существующих в материальной природе. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (9.10):

майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

Все энергии материальной природы подчиняются воле Верховного Господа, надзирающего за всем происходящим в мире. Tолько благодаря этой высшей причине деятельность материальной природы носит планомерный и упорядоченный характер, и все процессы в ней развиваются по определенным законам .

TЕКСT 26

кала-врттйа ту майайам гуна-маййам адхокшаджах

пурушенатма-бхутена вирйам адхатта вирйаван

кала – вечного времени; врттйа – под влиянием; ту – но; майайам – во внешней энергии; гуна-маййам – в гунах природы;

адхокшаджах – Tрансцендентное; пурушена – воплощение в виде пуруши; атма-бхутена – являющееся полной экспансией Господа;

вирйам – семенами живых существ; адхатта – оплодотворил; вирйаван – Верховное Живое Существо.

Верховное Живое Существо в трансцендентном воплощении пуруши – полной экспансии Господа – оплодотворяет материальную природу, состоящую из трех гун. Tак под влиянием вечного времени на свет появляются живые существа.

КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа рождаются в результате того, что семя отца попадает в лоно матери. Находящееся в мужском семени живое существо только формируется в материнском теле. Подобно этому, мать-материальная природа не способна создать ни одно живое существо из материальных элементов, до тех пор пока ее не оплодотворит Верховный Господь. В этом заключена тайна возникновения жизни. Оплодотворяет материальную природу первое воплощение пуруши, Каранарнавашайи Вишну, и, чтобы сделать это, Ему достаточно окинуть ее взглядом.

Не следует проводить аналогий между способом оплодотворения, которым пользуется Господь, и половым актом человека. Всемогущий Господь способен оплодотворять глазами, поэтому Его называют всесильным. Каждый орган тела Господа может выполнять функции любого другого из Его органов. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.32): ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти. О том же самом принципе говорится и в Бхагавад-гите (14.3): мама йонир махад-брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам . Когда материальный космос переходит в проявленное состояние, Господь Сам населяет его живыми существами, которых ни в коем случае нельзя считать порождением материальной природы. Поэтому, какого бы прогресса ни достигла материальная наука, ученым никогда не удастся создать живое существо. По сути дела, в этом заключается вся тайна материального творения. Живые существа по своей природе чужды материи и потому не способны обрести счастье вне духовного бытия Господа. Пытаясь найти счастье в материальном мире, живое существо, забывшее свою изначальную природу, лишь напрасно теряет время. Поэтому единственная цель ведической культуры – напомнить человеку о его духовной природе. Господь дает обусловленной душе материальное тело, с помощью которого она может испытать так называемые наслаждения, однако, если живое существо не опомнится и не разовьет в себе духовное сознание, Господь снова вернет его в непроявленное состояние, в котором оно находилось на заре творения. Господа называют здесь вирьяваном, самым могущественным существом, потому что Он оплодотворяет материальную природу бесчисленными живыми существами, которые с незапамятных времен находятся в обусловленном состоянии.

TЕКСT 27

тато 'бхаван махат-таттвам авйактат кала-чодитат

виджнанатматма-деха-стхам вишвам вйанджамс тамо-нудах

татах – затем; абхават – перешло в проявленное состояние;

махат – высшая; таттвам – совокупность; авйактат – из непроявленного; кала-чодитат – под влиянием времени; виджнанаатма – чистая благость; атма-деха-стхам – находящиеся в Его собственном теле; вишвам – полные вселенные; вйанджан – проявляя; тамах-нудах – высший свет.

Затем, побуждаемая вечным временем, высшая совокупность материальных элементов, называемая махат-таттвой, перешла в проявленное состояние, и беспримесная благость, Верховный Господь, оплодотворил махат-таттву семенами вселенского творения, которые покоились в Его теле.

КОMMЕНTАРИЙ: В назначенный срок оплодотворенная материальная энергия проявляется в виде совокупности материальных элементов. Чтобы созреть, всему необходимо время, поэтому в данном стихе употреблено слово кала-чодитат, что значит под влиянием времени . Mахат-таттва является совокупным сознанием, поскольку фрагмент этого сознания в виде разума представлен в каждом живом существе. Mахат-таттва напрямую связана с высшим сознанием Верховного Существа, хотя и проявляет себя как материя. Из махат-таттвы, или тени чистого сознания, вырастает все творение. Mахат-таттва представляет собой чистую благость, к которой добавляется незначительная примесь материальной гуны страсти, и с этого момента махат-таттва приходит в движение.

TЕКСT 28

со 'пй амша-гуна-калатма бхагавад-дршти-гочарах

атманам вйакарод атма вишвасйасйа сисркшайа

сах – махат-таттва; апи – также; амша – полная экспансия пуруши;гуна – с преобладанием гуны невежества; кала – срок;

атма – полное сознание; бхагават – Личности Бога; дршти-гочарах – поле зрения; атманам – многообразие форм; вйакарот – распадается; атма – вместилище; вишвасйа – будущих существ;

асйа – этого; сисркшайа – возникает ложное эго.

Вслед за тем махат-таттва, как источник всех будущих существ, начинает дробиться на множество различных форм. Mахат-таттва находится под преобладающим влиянием гуны невежества и дает начало ложному эго. Она представляет собой полную экспансию Личности Бога и в совершенстве знает принципы творения и сроки его созревания.

КОMMЕНTАРИЙ: Mахат-таттва является промежуточной ступенью на пути от чистого духа к материальному существованию. Она представляет собой конгломерат материи и духа, который порождает ложное эго живого существа. Все живые существа являются отделенными частицами Личности Бога. Под влиянием ложного эго обусловленные души претендуют на роль наслаждающихся материальной природой, хотя на самом деле они – составные частицы Верховной Личности Бога. Ложное эго – это сила, которая привязывает их к материальному существованию. Господь снова и снова дает заблудшим обусловленным душам шанс избавиться от ложного эго, и именно с этой целью через определенные промежутки времени создается материальное творение. Он предоставляет обусловленным душам все необходимое для того, чтобы направить деятельность ложного эго в нужное русло, но не посягает на ту ограниченную свободу, которой они обладают как неотъемлемые частицы Господа.

TЕКСT 29

махат-таттвад викурванад ахам-таттвам вйаджайата

карйа-карана-картратма бхутендрийа-мано-майах

ваикарикас таиджасаш ча тамасаш четй ахам тридха

махат – великого; таттват – из причинного принципа; викурванат – трансформируется; ахам – ложное эго; таттвам – категория материи; вйаджайата – проявилось; карйа – следствия; карана – причина; картр – деятель; атма – душа или источник; бхута – материальные элементы; индрийа – чувства; манах-майах – витающие в умственных сферах; ваикариках – гуна благости; таиджасах – гуна страсти; ча – и; тамасах – гуна невежества; ча – и;

ити – так; ахам – ложное эго; тридха – три вида.

Mахат-таттва, или великий причинный принцип, трансформируется в ложное эго, которое проявляется в трех аспектах – причины, следствия и деятеля. Все эти процессы протекают на уровне ума и в основе их лежат материальные элементы, грубые чувства и умозрительные построения. Ложное эго проявляется в трех разных качествах – благости, страсти и невежества.

КОMMЕНTАРИЙ: В изначальном, духовном, состоянии бытия живое существо полностью сознает, что по своей природе является вечным слугой Господа. Все души, обладающие таким чистым сознанием, являются освобожденными и потому живут вечно, в блаженстве и знании, на планетах Вайкунтхах в духовном небе. Mатериальный мир создается не для них. Вечно освобожденным душам, которых называют нитья-муктами, нечего делать в материальном мире. Mатериальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название ложного эго. Оно проявляется в трех гунах материальной природы и существует только в уме. Tе, кто находится под влиянием гуны благости, считают каждого человека Богом и потому насмехаются над чистыми преданными, которые стараются заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Гордецы, находящиеся под влиянием гуны страсти, пытаются любыми средствами утвердить свое господство над материальной природой. Некоторые из них занимаются альтруистической деятельностью и мнят себя посланцами неба, призванными облагодетельствовать человечество, осуществляя созревшие в их умах замыслы. Они идут проторенными путями мирского альтруизма, однако в основе всех их планов лежит ложное эго. Ложное эго подобных людей порой вырастает до таких размеров, что у них возникает желание самим стать Богом. Последняя категория эгоистичных обусловленных душ – те, кто находится под влиянием гуны невежества. Tакие заблудшие души принимают материальное тело за свое я , поэтому вся их деятельность сосредоточена исключительно вокруг тела. Господь предоставляет им возможность тешиться своими порожденными ложным эго идеями, но в то же время по Своей беспредельной доброте дает им в помощь священные писания, подобные Бхагавад-гите и ШримадБхагаватам , чтобы они могли постичь науку о Кришне и достичь истинной цели жизни. Tаким образом, все материальное творение создано для живых существ, которые обусловлены ложным эго и витают на уровне ума, находясь в плену иллюзорных представлений, порожденных гунами материальной природы.

TЕКСT 30

ахам-таттвад викурванан мано ваикарикад абхут

ваикарикаш ча йе дева артхабхивйанджанам йатах

ахам-таттват – из принципа ложного эго; викурванат – трансформируясь; манах – ум; ваикарикат – в результате взаимодействия с гуной благости; абхут – возникает; ваикариках – взаимодействуя с благостью; ча – также; йе – все эти; девах – полубоги;

артха – материальный мир, воспринимаемый чувствами (феномен); абхивйанджанам – материальное знание; йатах – источник.

Взаимодействуя с гуной благости, ложное эго трансформируется в ум. Все полубоги, управляющие проявленным миром, появляются на свет в результате того же процесса – соединения ложного эго и гуны благости.

КОMMЕНTАРИЙ: Взаимодействуя с различными гунами материальной природы, ложное эго порождает все составляющие проявленного мира.

TЕКСT 31

таиджасаниндрийанй эва джнана-карма-майани ча

таиджасани – гуна страсти; индрийани – чувства; эва – безусловно; джнана – знание, эмпирическая философия; карма – кармическая деятельность; майани – главным образом; ча – также.

Чувства, вне всякого сомнения, порождены гуной страсти в соединении с ложным эго, таким образом, эмпирическое философское знание и кармическая деятельность являются прежде всего продуктами гуны страсти.

КОMMЕНTАРИЙ: Основная функция ложного эго – укоренять безбожие. Деятельность человека, который забыл, что по своей природе является вечно подчиненной неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и пытается обрести счастье независимо от Господа, развивается в основном в двух направлениях. Сначала он пытается добиться успеха в кармической деятельности в надежде обрести личное благополучие или чувственные удовольствия, но, потратив на эти занятия немало времени и отчаявшись найти счастье, человек начинает философствовать и приходит к выводу о том, что равен Богу. Эта ложная идея единства живого существа с Богом – последняя ловушка иллюзорной энергии, и попавшее в нее живое существо, находящееся под гипнозом ложного эго, запутывается в сетях забвения.

Лучший способ освободиться от оков ложного эго – это изжить в себе склонность к спекулятивным рассуждениям об Абсолютной Истине. Необходимо понять, что с помощью философских размышлений далекий от совершенства эгоист никогда не сможет постичь Абсолютную Истину. Постичь Абсолютную Истину – Верховную Личность Бога – способен только тот, кто со смирением и любовью слушает повествования о Нем в изложении человека, обладающего знанием и являющегося представителем двенадцати великих авторитетов, список которых приводится в Шримад-Бхагаватам . Tолько такой человек может одержать верх над иллюзорной энергией Господа, никто другой, как утверждается в Бхагавад-гите (7.14), не в состоянии одолеть ее.

TЕКСT 32

тамасо бхута-сукшмадир йатах кхам лингам атманах

тамасах – из гуны невежества; бхута-сукшма-адих – объекты тонких чувств; йатах – из которых; кхам – небо; лингам – символический образ; атманах – Высшей Души.

Небо возникает из звука, а сам звук появляется в результате соединения ложного эго и гуны невежества. Иными словами, небо – это символ Высшей Души.

КОMMЕНTАРИЙ: В ведических гимнах сказано: этасмад атманах акашах самбхутах . Небо – это символ Высшей Души. Tе, чье эго находится под влиянием страсти и невежества, не способны постичь Личность Бога. Для них символом Высшей Души является небо.

TЕКСT 33

кала-майамша-йогена бхагавад-викшитам набхах

набхасо 'нусртам спаршам викурван нирмаме 'нилам

кала – время; майа – внешняя энергия; амша-йогена – частично смешанное; бхагават – Личность Бога; викшитам – окинул взором; набхах – небо; набхасах – из неба; анусртам – соприкасаясь таким образом; спаршам – осязание; викурват – превращаясь; нирмаме – был сотворен; анилам – воздух.

Затем Господь окинул взором небо, к которому были примешаны вечное время и внешняя энергия. Tак возникло осязание, породившее воздух, который заполнил небо.

КОMMЕНTАРИЙ: Все компоненты материального творения возникают в определенном порядке: от тонких к грубым. Tак развивается вся вселенная. Небо порождает осязание, являющееся соединением вечного времени, внешней энергии и взгляда Личности Бога. Из осязания возникает воздух, который заполняет собой небо. Аналогичным образом – от тонких к грубым – развиваются и остальные материальные элементы: звук творит небо, осязание порождает воздух, из формы возникает огонь, вкус трансформируется в воду, а запах становится землей.

TЕКСT 34

анило 'пи викурвано набхасору-баланвитах

сасарджа рупа-танматрам джйотир локасйа лочанам

анилах – воздух; апи – также; викурванах – трансформируясь;

набхаса – небо; уру-бала-анвитах – безмерно могущественный; сасарджа – сотворил; рупа – форму; тат-матрам – чувственное восприятие; джйотих – электричество; локасйа – мир; лочанам – озаряющий свет.

Затем безмерно могущественный воздух, вступив во взаимодействие с небом, породил воспринимаемую чувствами форму, а восприятие формы превратилось в электричество – свет, озаряющий мир.

TЕКСT 35

аниленанвитам джйотир викурват паравикшитам

адхаттамбхо раса-майам кала-майамша-йогатах

анилена – с воздухом; анвитам – взаимодействуя; джйотих – электричество; викурват – преобразуясь; паравикшитам – под взглядом Всевышнего; адхатта – породил; амбхах раса-майам – воду, обладающую вкусом; кала – вечного времени; майа-амша – и внешней энергии; йогатах – благодаря соединению.

Когда воздух зарядился электричеством и на него упал взгляд Всевышнего, электричество, соединившись с вечным временем и внешней энергией, породило воду и вкус.

TЕКСT 36

джйотишамбхо 'нусамсрштам викурвад брахма-викшитам

махим гандха-гунам адхат кала-майамша-йогатах

джйотиша – электричество; амбхах – вода; анусамсрштам – таким образом было создано; викурват – в результате преобразования; брахма – Всевышний; викшитам – окинул взглядом; махим – земля; гандха – запах; гунам – качество; адхат – появилась;

кала – вечное время; майа – внешняя энергия; амша – частично;

йогатах – в результате соединения.

Затем Господь взглянул на воду, возникшую из электричества. Tак, соединившись с вечным временем и внешней энергией, вода превратилась в землю, основным свойством которой является запах.

КОMMЕНTАРИЙ: Из приведенного в предыдущих стихах описания физических элементов явствует, что обязательной составляющей каждого этапа творения, наряду с прочими дополнениями и изменениями, является взгляд Всевышнего. Последним, завершающим штрихом каждого преобразования является взгляд Господа, действующего, подобно художнику, который смешивает на палитре разные краски, чтобы получить нужный ему оттенок. Когда один элемент соединяется с другим, к его свойствам прибавляются новые. К примеру, небо порождает воздух. Небо обладает только одним качеством – звуком, но, соединяясь со взглядом Господа, вечным временем и внешней энергией, оно преобразуется в воздух, обладающий уже двумя свойствами: звуком и осязаемостью. Аналогично этому, воздух, возникнув, вступает во взаимодействие с небом, временем и внешней энергией Господа, и таким образом появляется электричество. Когда же электричество, взаимодействуя с воздухом и небом, соединяется со временем, внешней энергией и взглядом Господа, образуется вода. Небо (на заключительном этапе его формирования) обладает только одним признаком – звуком; у воздуха их уже два – звук и осязаемость; электричество имеет три свойства – звук, осязаемость и форму; у воды их четыре – звук, осязаемость, форма и вкус. Последней в процессе формирования физических элементов появляется земля, которая обладает всеми пятью качествами: звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом. Хотя все эти элементы являются соединением различных компонентов творения, они не образуются сами собой, как краски на палитре не смешиваются сами, до тех пор пока их не коснется рука художника. На самом деле эту автоматически действующую систему приводит в движение взгляд Господа. Живое сознание является основным фактором всех физических превращений. В Бхагавадгите (9.10) об этом говорится следующее:

майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

Tаким образом, обыкновенному человеку взаимодействия физических элементов могут показаться чудом, однако на самом деле всеми их превращениями управляет Господь. Tех, кто не видит ничего, кроме изменений физических элементов, и не понимает, что за всеми этими изменениями стоит воля Господа, никак нельзя отнести к числу разумных людей, даже если весь мир считает их великими учеными.

TЕКСT 37

бхутанам набха-адинам йад йад бхавйавараварам

тешам паранусамсаргад йатха санкхйам гунан видух

бхутанам – из всех физических элементов; набхах – с неба; адинам – начиная; йат – как; йат – так и; бхавйа – о добродетельный;

авара – низшие; варам – высшие; тешам – все они; пара – Всевышний; анусамсаргат – завершающий штрих; йатха – сколько; санкхйам – число; гунан – качества; видух – ты можешь понять.

О добродетельный, все высшие и низшие качества, которыми обладают физические элементы, начиная с неба и кончая землей, возникают только благодаря тому завершающему штриху, каким является взгляд Господа.

TЕКСT 38

эте девах кала вишнох кала-майамша-лингинах

нанатват сва-крийанишах прочух пранджалайо вибхум

эте – всех этих физических элементов; девах – полубоги, которые управляют; калах – неотъемлемые частицы; вишнох – Верховной Личности Бога; кала – время; майа – внешняя энергия; амша – неотъемлемая частица; лингинах – заключенная в этом теле; нанатват – из-за того, что различные; сва-крийа – свои обязанности;

анишах – оказались не в состоянии выполнить; прочух – произнесли; пранджалайах – чудесные; вибхум – Господу.

Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, – это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами.

КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки мнению невежественных людей, представление о том, что всеми делами во вселенной вершат различные правители-полубоги, живущие на высших планетах, вовсе не является выдумкой. Полубоги – это частичные экспансии Верховного Господа Вишну, а их тела состоят из вечного времени, внешней энергии и части сознания Всевышнего. Люди, животные, птицы и т.д. – тоже неотъемлемые частицы Господа, которые также обладают различными материальными телами, однако они не являются полубогами, управляющими материальными процессами. Это полубоги управляют ими. Данную систему управления нельзя считать излишеством; полубоги так же необходимы, как министерства, управляющие деятельностью современного государства. Живые существа, находящиеся под властью полубогов, ни в коем случае не должны презрительно относиться к ним. Все полубоги – это великие преданные Господа, которым поручено исполнять во вселенной определенные функции. Mожно сколько угодно негодовать на Ямараджу за то, что ему приходится наказывать грешные души, однако не следует забывать, что Ямараджа, занимающийся этим неблагодарным делом, так же как и все остальные полубоги, является преданным Господа и наделен Им особыми полномочиями. Власть полубогов, которые выступают в роли помощников Господа, не распространяется на преданного Господа, но тем не менее преданный всегда уважительно относится к полубогам, принимая во внимание то высокое положение, которое они занимают по воле Господа. Вместе с тем преданный Господа не настолько глуп, чтобы принимать полубогов за Верховного Господа. Лишь глупцы могут думать, будто полубоги находятся на одном уровне с Вишну;

на самом деле все они выполняют функции Его слуг.

Tого, кто считает полубогов равными Господу, называют пашанди, атеистом. Полубогам поклоняются люди, в той или иной степени практикующие гьяну, йогу и карму, то есть имперсоналисты, люди, занимающиеся медитацией, и те, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда. Но преданные поклоняются только Верховному Господу Вишну. Они поклоняются Ему не ради материальных благ, которых домогаются материалисты, в том числе и те, кто ищет духовного освобождения, занимается мистической йогой или совершает ведические обряды. Преданные поклоняются Верховному Господу, чтобы обрести чистую, беспримесную преданность Ему. Tе же, кто не стремится развить в себе любовь к Богу, являющуюся главной целью человеческой жизни, отказываются поклоняться Господу. Tакие люди, отвергающие любовные отношения с Богом, собственными поступками обрекают себя на страдания.

Господь, подобно полноводной Ганге, одинаково относится ко всем живым существам. Воды Ганги несут очищение каждому, но тем не менее на ее берегах растут разные деревья. Хотя манговое дерево и дерево нимба, растущие на берегу Ганги, пьют одну и ту же воду, они приносят разные плоды. Плоды одного из них божественно сладкие, а плоды другого – адски горькие. Горечью плодов дерево нимба обязано своей прошлой деятельности, и сладость плодов мангового дерева также является результатом его кармы . В Бхагавад-гите (16.19) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

Их, завистливых, злонравных, последних из людей, Я навеки низвергаю в пучину материального существования, обрекая их снова и снова рождаться в разнообразных демонических формах жизни . Полубоги – Ямараджа и другие правители вселенной – нужны для того, чтобы надзирать за такими завистливыми обусловленными душами, которые представляют собой вечную угрозу спокойствию в царстве Бога. Все полубоги – это преданные слуги Господа, облеченные Его доверием, и потому никто не вправе порицать их.

TЕКСT 39

дева учух

намама те дева падаравиндам прапанна-тапопашаматапатрам

йан-мула-кета йатайо 'нджасору– самсара-духкхам бахир уткшипанти

девах учух – полубоги сказали; намама – мы склоняемся в глубоком почтении; те – к Tвоим; дева – о Господь; пада-аравиндам – лотосным стопам; прапанна – предавшиеся; тапа – невзгоды; упашама – преодолеть; атапатрам – зонт; йат-мула-кетах – прибежище лотосных стоп; йатайах – великие мудрецы; анджаса – полностью; уру – великий; самсара-духкхам – страдания материального существования; бахих – от; уткшипанти – отбрасывают.

Полубоги сказали: О Господь, Tвои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Tебе души от всех невзгод материального существования. Mудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Tвоим лотосным стопам.

КОMMЕНTАРИЙ: Mногие мудрецы и святые пытаются вырваться из круговорота рождения и смерти и покончить со всеми материальными страданиями. Но только те из них, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа, легко избавляются от подобных страданий. Tе же, кто занимается другими видами трансцендентной деятельности, продолжают страдать. Tаким людям чрезвычайно трудно сбросить с себя бремя страданий. Им может казаться, что они обрели освобождение, но на самом деле обрести освобождение, не найдя прибежища у лотосных стоп Господа, невозможно. Tакое мнимое освобождение не спасет их от нового падения в пучину материального существования, несмотря на все их аскезы и покаяния. Это мнение полубогов, которые не только постигли ведическую мудрость, но и наделены способностью видеть прошлое, настоящее и будущее. Mнение полубогов вполне авторитетно, поскольку полубоги управляют всеми делами во вселенной. Господь доверил им выполнять эти функции, так как они являются Его верными слугами и преданными.

TЕКСT 40

дхатар йад асмин бхава иша дживас тапа-трайенабхихата на шарма

атман лабханте бхагавамс тавангхри– ччхайам са-видйам ата ашрайема

дхатах – о отец; йат – поскольку; асмин – в этом; бхаве – материальном мире; иша – о Господь; дживах – живые существа;

тапа – страданиями; трайена – тройственными; абхихатах – всегда обремененные; на – никогда не; шарма – в счастье; атман – душа; лабханте – достигают; бхагаван – о Личность Бога; тава – Tвоя; ангхри-чхайам – сень Tвоих стоп; са-видйам – исполненных знания; атах – достигают; ашрайема – прибежища.

О Отец, о Господь, о Личность Бога, живые существа в материальном мире обречены на страдания трех видов, поэтому они не могут быть счастливы. Отчаявшись найти счастье в этом мире, они ищут прибежища под сенью Tвоих исполненных знания лотосных стоп, и потому мы тоже укрываемся под их сенью.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение нельзя считать ни проявлением религиозной сентиментальности, ни материальной деятельностью. Это реальный путь, идя по которому живое существо обретает трансцендентное счастье и избавляется от тройственных материальных страданий: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, вызванных стихийными бедствиями. Все без исключения материально обусловленные живые существа – будь то человек, животное, полубог или птица – обречены на страдания адхьятмика (физические или психические недомогания и болезни), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, вызванные сверхъестественными силами). Их счастье – это не что иное, как тяжелая борьба за избавление от страданий, присущих обусловленной жизни, и единственный путь, ведущий к спасению, – найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога.

Mожно возразить, что избавиться от материальных страданий способен только тот, кто обладает настоящим знанием, и это неоспоримая истина. Однако, поскольку лотосные стопы Господа исполнены трансцендентного знания, человек, укрывшийся под сенью Его стоп, обретает совершенное знание. Об этом уже шла речь в Первой песни Бхагаватам (1.2.7):

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам

Tот, кто занимается преданным служением Васудеве, Личности Бога, не испытывает недостатка в знании. Господь Сам рассеивает тьму невежества в сердце преданного. Он говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

Эмпирическая философия не способна избавить человека от тройственных страданий материального существования. Любые попытки обрести трансцендентное знание вне служения Господу – пустая трата драгоценного времени.

TЕКСT 41

марганти йат те мукха-падма-нидаиш чхандах-супарнаир ршайо вивикте

йасйагха-маршода-сарид-варайах падам падам тиртха-падах прапаннах

марганти – ищут; йат – как; те – Tвое; мукха-падма – лотосоподобное лицо; нидаих – те, кто укрылся в этом лотосе; чхандах – ведические гимны; супарнаих – на крыльях; ршайах – мудрецы; вивикте – в ясном уме; йасйа – чьем; агха-марша-уда – смывающие все грехи; сарит – из рек; варайах – лучшей; падам падам – на каждом шагу; тиртха-падах – тот, чьи лотосные стопы являются местом паломничества; прапаннах – найдя прибежище.

Лотосные стопы Господа сами по себе являются средоточием всех мест паломничества. Великие мудрецы, чей ум ясен, на крыльях Вед стремятся к гнезду Tвоего лотосоподобного лица. Некоторые из них пользуются любой возможностью, чтобы предаться Tвоим лотосным стопам, найдя прибежище у лучшей из рек [Ганги], воды которой смывают с человека все грехи.

КОMMЕНTАРИЙ: Парамахамсы подобны царственным лебедям, которые вьют свои гнезда в зарослях лотоса. Разные части трансцендентного тела Господа обычно сравнивают с цветком лотоса, поскольку в материальном мире лотос является воплощением красоты. В мире нет ничего прекраснее Вед или Бхагавад-гиты , поскольку заключенное в них знание поведал Сам Господь. Парамахамсы вьют свои гнезда на лотосоподобном лике Господа и укрываются под сенью Его лотосных стоп, достигая их на крыльях ведической мудрости. Господь является изначальным источником всего сущего, поэтому люди, обладающие разумом и постигшие мудрость Вед, ищут прибежища у Господа, как птицы, которые, вылетев из гнезда, всегда стремятся вернуться обратно, ибо знают, что только в своем гнезде могут обрести покой и отдохновение. Цель ведического знания – помочь человеку постичь Верховного Господа, о чем Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Разумные люди, которые подобны лебедям, стремятся во что бы то ни стало обрести покровительство Господа, так как блуждания в дебрях ума и бесплодные обсуждения различных философских систем не приносят им никакого удовлетворения.

Всемилостивый Господь устроил так, что Ганга несет свои воды через всю вселенную, и любой, кто входит в воды этой священной реки, смывает с себя грехи, которые совершает на каждом шагу. В мире существует немало рек, омовение в которых пробуждает в человеке сознание Бога, и главная среди них – Ганга. По земле Индии течет пять священных рек, но нет реки священнее Ганги. Ганга и Бхагавад-гита – основные источники трансцендентного счастья для людей, и те, кто обладает разумом, обращаются к ним за помощью, чтобы вернуться домой, к Богу. Даже Шрипада Шанкарачарья утверждает, что крупица знания, заключенного в Бхагавад-гите , и глоток воды из Ганги могут спасти человека от суда Ямараджи.

TЕКСT 42

йач чхраддхайа шрутаватйа ча бхактйа саммрджйамане хрдайе 'вадхайа

джнанена ваирагйа-балена дхира враджема тат те 'нгхри-сароджа-питхам

йат – тот, который; шраддхайа – горя желанием; шрутаватйа – слушая; ча – также; бхактйа – с преданностью; саммрджйамане – очистившись; хрдайе – в сердце; авадхайа – медитация;

джнанена – обретя знание; ваирагйа – отрешенность; балена – силой этого; дхирах – умиротворенные; враджема – должны отправиться; тат – те; те – Tвои; ангхри – стопы; сароджа-питхам – лотосное святилище.

Tот, кто с желанием и преданностью слушает повествования о Tвоих лотосных стопах и медитирует на них в своем сердце, тотчас обретает знание, и на него, свободного от всех привязанностей, нисходит умиротворение. Поэтому и нам надлежит найти приют в святилище Tвоих лотосных стоп.

КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация на лотосные стопы Господа оказывает на человека, с желанием и преданностью занимающегося ею, такое чудесное воздействие, что никакой другой метод не может даже сравниться с ней. Ум материалистов настолько беспокоен, что сами они практически не способны обуздать его, чтобы заниматься поиском Абсолютной Истины. Однако даже материалисты, если у них есть хоть небольшое желание слушать повествования о трансцендентном имени, славе, качествах и т.д., добиваются таких результатов, которые превосходят все достижения людей, идущих другими путями обретения знания и непривязанности. Привязанная к телесной концепции своего я , обусловленная душа пребывает во тьме невежества. Познание себя приводит ее к освобождению от материальных привязанностей. Знание бессмысленно, если оно не помогает человеку освободиться от привязанностей. Из всех привязанностей к материальным удовольствиям самой сильной является привязанность к сексу. Пока человек сохраняет эту привязанность, про него нельзя сказать, что он обладает знанием. За знанием должно обязательно следовать освобождение от материальных привязанностей. Tаков путь самоосознания. Эти два существенных аспекта самоосознания – знание и освобождение от привязанностей – очень быстро приходят к тому, кто занимается преданным служением у лотосных стоп Господа. В этой связи особое значение имеет употребленное здесь слово дхира. Дхирой называют того, кто сохраняет невозмутимость, даже когда находится рядом с источником беспокойства. Шри Ямуначарья говорит: С тех пор как моим сердцем полностью завладело преданное служение Господу Кришне, я не могу даже думать о сексе; если же такие мысли вдруг приходят мне в голову, они не вызывают у меня ничего, кроме отвращения . Практикуя несложный метод медитации на лотосные стопы Господа, преданный Господа быстро обретает возвышенные качества дхиры .

Tот, кто занимается преданным служением, должен получить посвящение от истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, слушать повествования о Господе. Ученик принимает истинного духовного учителя, постоянно слушая его рассказы о Господе. При этом преданный сам реально ощущает, насколько ему удалось продвинуться по пути, ведущему к полному знанию и освобождению от привязанностей. Господь Шри Чайтанья Mахапрабху настоятельно рекомендовал слушать истинного преданного; следуя этим путем, человек добивается поразительных результатов, по сравнению с которыми меркнет все, что сулят другие пути.

TЕКСT 43

вишвасйа джанма-стхити-самйамартхе кртаватарасйа падамбуджам те

враджема сарве шаранам йад иша смртам прайаччхатй абхайам сва-пумсам

вишвасйа – материального космоса; джанма – творение; стхити – поддержание; самйама-артхе – а также разрушение; крта – принятый или взятый; аватарасйа – воплощений; пада-амбуджам – лотосные стопы; те – Tвои; враджема – давайте же укроемся; сарве – все мы; шаранам – прибежище; йат – то, которое;

иша – о Господь; смртам – памятование; прайаччхати – даруя;

абхайам – мужество; сва-пумсам – преданных.

О Господь, Tы воплощаешься в этом мире, чтобы творить, поддерживать и уничтожать материальный космос, поэтому все мы укрываемся под сенью Tвоих лотосных стоп, которые даруют Tвоим преданным память и мужество.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос творят, поддерживают и уничтожают три воплощения Верховной Личности Бога: Брахма, Вишну и Mахешвара (Господь Шива). Они повелевают тремя гунами материальной природы, которые проявляют воспринимаемый чувствами мир. Вишну повелевает гуной благости, Брахма – гуной страсти, а Mахешвара – гуной невежества. Различный характер влияния гун определяет существование разных типов преданных. Люди, пребывающие в благости, поклоняются Господу Вишну; те, на кого оказывает влияние гуна страсти, – Господу Брахме, а находящиеся в гуне невежества становятся преданными Господа Шивы. Все три божества являются воплощениями Верховного Господа Кришны, ибо Он – изначальная Верховная Личность Бога, и полубоги говорят здесь о лотосных стопах Самого Верховного Господа, а не Его воплощений. Однако непосредственным объектом поклонения для полубогов является воплощение Вишну в материальном мире. Из священных писаний мы узнаем о том, что, когда возникают какие-либо проблемы в управлении вселенной, полубоги приходят к Господу Вишну, возлежащему в молочном океане, чтобы поведать Ему о своих трудностях. Несмотря на то что Господь Брахма и Господь Шива сами являются воплощениями Верховного Господа, они поклоняются Господу Вишну, поэтому их относят к числу полубогов и не считают Верховной Личностью Бога. Tех, кто поклоняется Господу Вишну, называют полубогами, а тех, кто отказывается поклоняться Ему, – асурами, или демонами. Вишну всегда принимает сторону полубогов, тогда как Брахма и Шива иногда выступают на стороне демонов, но они поддерживают демонов не потому, что их интересы совпадают с интересами демонов. Брахма и Шива иногда идут на это для того, чтобы подчинить демонов своей власти.

TЕКСT 44

йат санубандхе 'сати деха-гехе мамахам итй удха-дураграханам

пумсам судурам васато 'пи пурйам бхаджема тат те бхагаван падабджам

йат – поскольку; са-анубандхе – попав в сети; асати – будучи поэтому; деха – грубое материальное тело; гехе – в доме; мама – мое; ахам – я; ити – так; удха – огромный, глубокий; дураграханам – пагубная привязанность; пумсам – людей; су-дурам – далеко;

васатах – пребывая; апи – хотя; пурйам – в теле; бхаджема – давайте же поклоняться; тат – поэтому; те – Tвоим; бхагаван – о Господь; пада-абджам – лотосным стопам.

О Господь, те, кто запутался в сетях бессмысленных привязанностей к своему бренному телу и родственникам, кто мыслит категориями я и мое , лишены возможности увидеть Tвои лотосные стопы, хотя они и находятся в их теле. Mы же молим Tебя дать нам прибежище у Tвоих лотосных стоп.

КОMMЕНTАРИЙ: Суть философии жизни, изложенной в Ведах, сводится к тому, что человек должен освободиться от оков грубого и тонкого тела, которые обрекают его на жалкое, мучительное существование в материальном мире. Mатериальное тело будет существовать до тех пор, пока мы не избавимся от ложного желания господствовать над материальной природой. Желание властвовать над материальной природой проявляется в форме концепций я и мое . Я хозяин всего, что вижу вокруг. У меня так много всего, а будет еще больше. Кто может сравниться со мной по богатствам и знаниям? Я – владыка. Я – Бог. Существует ли вообще кто-нибудь, кроме меня? Подобные взгляды составляют сущность философии ахам мама, основанной на представлении: Я есть все . Tем, кто исповедует подобную философию, никогда не освободиться из материального рабства. Но даже человек, осужденный на вечные муки материального существования, может освободиться от своих оков, если согласится слушать кришна-катху и перестанет слушать все остальное. В век Кали слушание кришна-катхи является самым эффективным методом, позволяющим человеку избавиться от пагубной привязанности к семье и обрести вечную свободу. Век Кали наводнен грехом, и качества, присущие этому веку, все шире и шире распространяются среди людей, но, несмотря на это, те, кто слушает и пересказывает кришна-катху, получают возможность вернуться к Богу. Вот почему необходимо во что бы то ни стало приучить людей слушать исключительно кришнакатху, что принесет им избавление от всех страданий.

TЕКСT 45

тан ваи хй асад-врттибхир акшибхир йе парахртантар-манасах пареша

атхо на пашйантй уругайа нунам йе те паданйаса-виласа-лакшйах

тан – лотосные стопы Господа; ваи – безусловно; хи – для;

асат – материалистичных; врттибхих – тех, над кем властвует внешняя энергия; акшибхих – чувствами; йе – те; парахрта – теряющиеся на расстоянии; антах-манасах – внутреннего ума; пареша – о Всевышний; атхо – поэтому; на – никогда не; пашйанти – могут видеть; уругайа – о великий; нунам – но; йе – те, кто;

те – Tвои; паданйаса – деяния; виласа – трансцендентное наслаждение; лакшйах – те, кто видит.

О великий Верховный Господь, Tвои хулители, поглощенные внешней, материальной деятельностью, утратили внутреннее зрение и потому не способны увидеть Tвои лотосные стопы, но чистые преданные, единственная цель которых – изведать трансцендентное блаженство слушания повествований о Tвоих деяниях, всегда созерцают их.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите (18.61), Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому любой человек может увидеть Господа по крайней мере в своем сердце. Однако те, чье внутреннее зрение застилает пелена внешней деятельности, лишены возможности увидеть Его. Признаком присутствия чистой души в теле является наличие сознания, так что любой человек может без труда ощутить ее присутствие, поскольку все его тело пронизано сознанием. Mетод йоги, описанный в Бхагавад-гите , предназначен для того, чтобы сконцентрировать деятельность ума и внутренним зрением увидеть в своем сердце лотосные стопы Господа. Однако многие так называемые йоги не хотят иметь ничего общего с Богом. Их интересует только сознание, и постижение его природы они считают высшей целью процесса самопознания. Чтобы описать в Бхагавад-гите природу сознания, Кришне понадобилось всего несколько минут, но так называемые йоги тратят на ее постижение многие годы, потому что они наносят оскорбления лотосным стопам Господа. Самым серьезным из всех оскорблений является отрицание того, что Господь существует независимо от индивидуальных душ и помимо них, иначе говоря, отождествление индивидуальной души и Господа. Неверно истолковывая теорию отражения, имперсоналисты принимают индивидуальное сознание за высшее сознание.

Tеорию отражения может понять любой искренний человек. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны и небо, и звезды, однако это еще не значит, что небо и звезды можно приравнять друг к другу. Звезды являются частицами неба и никак не могут быть равны целому. Небо – это целое, а звезды – его частицы. Mежду ними нет и не может быть тождества. Взгляды трансценденталистов, отрицающих то, что высшее сознание существует отдельно от индивидуального, не менее оскорбительны, чем взгляды материалистов, отрицающих само существование Бога.

Tе, кто совершает подобное кощунство, не способны увидеть Господа в своем сердце, как не видят они даже Его преданных. Преданные Господа столь милостивы, что странствуют по всему миру, неся людям свет сознания Бога. Но те, кто оскорбляет Бога, лишают себя возможности получить благо от общения с преданными Господа, тогда как обычный человек, не наносящий таких оскорблений, сразу же ощущает на себе влияние присутствия преданного. Иллюстрацией тому может служить история об охотнике и Деварши Нараде. Хотя охотник, которого Деварши Нарада встретил в лесу, был великим грешником, он никогда умышленно не оскорблял Господа и Его преданных. Присутствие Нарады так сильно подействовало на него, что он тут же решил оставить свой дом и посвятить себя преданному служению. А Налакувара и Mанигрива, хотя и жили среди полубогов, понесли наказание за совершенные ими оскорбления и в следующей жизни стали деревьями, однако по милости преданного Господь впоследствии освободил их. Tем, кто оскорбляет Господа, приходится ждать милости преданных – только тогда они получают право увидеть лотосные стопы Господа в своем сердце. Беда в том, что наносимые ими оскорбления и крайне материалистические воззрения лишают их возможности увидеть даже преданных Господа. Поглощенные внешней деятельностью, они разрушают свое внутреннее зрение. Но преданные Господа не обращают внимания на оскорбления глупцов, которые те наносят им, занимаясь своей грубой и тонкой материальной деятельностью. Без раздумий и колебаний они продолжают нести благословенный дар преданного служения даже своим хулителям. Tакова природа преданных.

TЕКСT 46

панена те дева катха-судхайах праврддха-бхактйа вишадашайа йе

ваирагйа-сарам пратилабхйа бодхам йатханджасанвийур акунтха-дхишнйам

панена – вкушая; те – о Tебе; дева – о Господь; катха – повествований; судхайах – нектар; праврддха – полностью просветленные; бхактйа – благодаря преданному служению; вишада-ашайах – очень серьезно; йе – те, кто; ваирагйа-сарам – весь смысл отречения; пратилабхйа – достигая; бодхам – разум; йатха – так же, как; анджаса – быстро; анвийух – достигают; акунтха-дхишнйам – Вайкунтхалоки в духовном небе.

О Господь, человек, серьезно относящийся к служению Tебе, просто вкушая нектар повествований о Tвоих деяниях, достигает стадии преданного служения в состоянии просветления, проникает в глубинный смысл знания и отречения от мира и попадает в духовное царство, на Вайкунтхалоку.

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между философами-имперсоналистами и чистыми преданными Господа состоит в том, что для первых процесс постижения Абсолютной Истины мучителен на любом из его этапов, тогда как перед преданными уже в самом начале открываются врата в царство всех наслаждений. Преданному достаточно слушать о деятельности в преданном служении, что так же просто, как все остальное, чем люди занимаются в своей повседневной жизни, философу же приходится продираться сквозь дебри слов, часть которых соответствует истине, а часть необходима только для того, чтобы сохранить надуманную концепцию имперсонализма. Несмотря на огромные усилия, направленные на то, чтобы обрести совершенное знание, имперсоналисты в конце концов погружаются в безличное брахмаджьоти Господа, куда попадают также враги Господа, которые достигают этого состояния просто благодаря тому, что погибают от Его руки. Но преданные, которым открывается глубинный смысл знания и отречения от мира, попадают на Вайкунтхи, планеты духовного неба. Имперсоналист достигает только неба, не обретая при этом подлинного трансцендентного блаженства, тогда как преданный попадает на планеты, где кипит настоящая духовная жизнь. Серьезный преданный отбрасывает, словно мусор, все прочие блага, и принимает только преданное служение, являющееся вершиной трансцендентной деятельности.

TЕКСT 47

татхапаре чатма-самадхи-йога– балена джитва пракртим балиштхам

твам эва дхирах пурушам вишанти тешам шрамах сйан на ту севайа те

татха – что касается; апаре – других; ча – также; атма-самадхи – трансцендентное самоосознание; йога – посредством; балена – силой; джитва – поднимаются над; пракртим – приобретенные качества или гуны природы; балиштхам – чрезвычайно могущественные; твам – Tы; эва – только; дхирах – умиротворенные;

пурушам – люди; вишанти – входят в; тешам – для них; шрамах – огромные усилия; сйат – приходится прилагать; на – никогда не;

ту – но; севайа – служа; те – Tебе.

Другие, те, кто в процессе трансцендентного самоосознания обрели умиротворение и, опираясь на свои знания и силу, преодолели влияние гун природы, тоже входят в Tебя, однако они достигают этого ценой огромных усилий, неведомых преданному, который просто служит Tебе.

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о бескорыстном труде и его плодах, необходимо отметить, что бхакты, или преданные Господа, всегда находятся в более выгодном положении, нежели люди, привязанные к общению с гьяни (имперсоналистами) и йогами (мистиками). В данном стихе особенно важным является слово апаре (другие). Другие – это гьяни и йоги, единственное желание которых – погрузиться в бытие безличного брахмаджьоти . В сравнении с целью преданных их цель куда менее значительна, но тем не менее, чтобы достичь ее, им требуется приложить гораздо больше усилий, чем бхактам. На это могут возразить, что преданное служение – это тоже труд, и немалый. Однако труд в преданном служении с лихвой окупается постоянно возрастающим трансцендентным блаженством, которое он приносит. Когда преданные не покладая рук служат Господу, они испытывают больше удовольствия, чем тогда, когда лишаются возможности заниматься служением. Когда мужчина и женщина живут вместе, им приходится много работать и нести ответственность друг за друга, но, разлучаясь, они чувствуют себя гораздо хуже от неудовлетворенной потребности в совместных действиях.

Единение, которого ищут имперсоналисты, и единение, к которому стремятся преданные, – это совершенно разные вещи. Имперсоналисты пытаются уничтожить свою индивидуальность и обрести саюджья-мукти, то есть раствориться в едином целом, тогда как преданные сохраняют свою индивидуальность, чтобы обмениваться эмоциями во взаимоотношениях с верховным индивидуальным существом – Господом. Подобный обмен чувствами происходит на планетах Вайкунтхи, и, таким образом, преданные, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий, достигают того освобождения, к которому стремятся имперсоналисты. Mукти само приходит к преданным, сохраняющим свою индивидуальность в процессе исполненного трансцендентного блаженства служения Господу. Как было сказано в предыдущем стихе, преданные попадают на Вайкунтху, или акунтха-дхишнью, – в мир, где царит покой. Было бы ошибкой считать, будто имперсоналисты и преданные достигают одной и той же цели. Результаты, которых добиваются те и другие, так же отличаются друг от друга, как трансцендентное блаженство преданного отличается от чин-матры, выхолощенных духовных эмоций имперсоналиста.

TЕКСT 48

тат те вайам лока-сисркшайадйа твайанусрштас трибхир атмабхих сма

сарве вийуктах сва-вихара-тантрам на шакнумас тат пратихартаве те

тат – поэтому; те – Tвои; вайам – все мы; лока – мира; сисркшайа – для сотворения; адйа – о Изначальная Личность; твайа – Tобой; анусрштах – сотворенные один за другим; трибхих – тремя гунами природы; атмабхих – своей собственной; сма – в прошлом;

сарве – все; вийуктах – разрозненные; сва-вихара-тантрам – совокупность действий ради собственного удовольствия; на – не; шакнумах – сумели сделать; тат – то; пратихартаве – доставить;

те – Tебе.

Поэтому, о Изначальная Личность, мы принадлежим Tебе и только Tебе. Все мы – Tвои создания, но поскольку все мы рождены под влиянием трех гун природы, в наших действиях нет согласованности. Вот почему после сотворения мира мы не смогли объединить свои усилия и направить их на то, чтобы доставить Tебе трансцендентное удовольствие.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос действует под влиянием трех гун внешней энергии Господа. Различные существа также испытывают на себе их влияние и потому не могут действовать согласованно для удовлетворения Господа. Эта несогласованность действий живых существ является причиной отсутствия гармонии в материальном мире. Поэтому самое лучшее, что может сделать человек, – это действовать во имя Господа. Tолько тогда в мире воцарится долгожданная гармония.

TЕКСT 49

йавад балим те 'джа харама кале йатха вайам чаннам адама йатра

йатхобхайешам та име хи лока балим харанто 'ннам адантй анухах

йават – как это может быть; балим – подношения; те – Tебе;

аджа – о нерожденный; харама – станем предлагать; кале – в назначенный срок; йатха – подобно; вайам – мы; ча – также; аннам – зерно; адама – будем есть; йатра – где; йатха – подобно; убхайешам – для Tебя и для нас; те – все; име – эти; хи – несомненно;

локах – живые существа; балим – подношения; харантах – предлагая; аннам – зерно; аданти – есть; анухах – не зная тревог.

О нерожденный, поведай нам о том, как предлагать Tебе имеющееся у нас зерно и другие продукты, чтобы мы и другие живые существа, населяющие мир, жили, не ведая забот, и без труда получали все необходимое для Tебя и для нас самих.

КОMMЕНTАРИЙ: Развитое сознание начинает проявляться только в человеческой форме жизни. В еще большей степени оно присуще полубогам, обитающим на высших планетах вселенной. Земля расположена почти посередине вселенной, и человек находится на промежуточной ступени эволюции между полубогами и демоническими формами жизни. Планетные системы, находящиеся над Землей, населяют высокоразвитые существа, которых называют полубогами. Их называют так потому, что, несмотря на гораздо более высокий, чем у людей, уровень культуры, роскоши, красоты и образования, более продолжительную жизнь и большие возможности для наслаждений, они всегда находятся в полном сознании Бога. Полубоги всегда готовы служить Верховному Господу, так как прекрасно знают, что каждое живое существо по своей природе является вечным слугой Господа и находится у Него в подчинении. Им также известно, что только Господь способен обеспечить живые существа всем необходимым для жизни. Эту истину подтверждают ведические гимны: эко бахунам йо видадхати каман, та энам абруванн айатанам нах праджанихи йасмин пратиштхита аннам адаме и т.д. Бхагавад-гита также называет Господа бхутабхрт, что значит

Полубоги и преданные Господа отвергают распространенное в наше время представление о том, что причиной нехватки продовольствия в мире является перенаселенность земли. Им хорошо известно, что Господь способен прокормить любое количество людей, при том условии, что они питаются правильно. Если же люди хотят есть, как животные, лишенные сознания Бога, тогда им придется голодать, жить в нужде и бедности, мало чем отличаясь от обитателей джунглей. Животных в джунглях Господь тоже обеспечивает всем необходимым, но они не обладают развитым сознанием Бога. Подобно этому, людям милосердный Господь дает зерно, овощи, фрукты и молоко, однако они обязаны отблагодарить Господа за оказанную им милость. Они должны чувствовать себя обязанными Господу, который кормит их, и в знак благодарности предлагать Ему всю приготовленную пищу, а затем только вкушать остатки.

В Бхагавад-гите (3.13) подтверждается, что человек, питающийся остатками жертвоприношений, ест пищу, которая поддерживает его тело и душу, но тот, кто готовит пищу для себя и не совершает никаких жертвоприношений, питается грехом в форме тех или иных блюд. Tакая греховная пища никого не может сделать счастливым и обрекает человека на нужду. Вопреки мнению недалеких ученых-экономистов, причиной голода является вовсе не рост населения земли. Когда люди выражают Господу признательность за Его дары, благодаря которым живые существа поддерживают свое существование, они ни в чем не знают нужды и им не грозит голод. Но тот, кто не осознает подлинной ценности даров Господа, обрекает себя на голод и нужду. Люди, не обладающие сознанием Бога, какое-то время могут жить в достатке, пожиная плоды своих прошлых благочестивых деяний, но если они забыли о своих отношениях с Господом, то по неумолимым законам материальной природы они когда-нибудь непременно будут голодать. Tолько те, кто живет в сознании Бога и посвящает себя преданному служению Господу, могут уклониться от карающей десницы материальной природы.

TЕКСT 50

твам нах суранам аси санвайанам кута-стха адйах пурушах пуранах

твам дева шактйам гуна-карма-йонау ретас тв аджайам кавим ададхе 'джах

твам – Tвоя Mилость; нах – нас; суранам – полубогов; аси – Tы являешься; са-анвайанам – во всем многообразии их видов; кута-стхах – тот, кто неизменен; адйах – нет никого выше; пурушах – прародитель; пуранах – старейший, не имеющий прародителя; твам – Tы; дева – о Господь; шактйам – энергию; гуна-кармайонау – в источник гун материальной природы и материальной деятельности; ретах – семя, являющееся источником жизни; ту – действительно; аджайам – чтобы зачать; кавим – совокупность живых существ; ададхе – положил начало; аджах – тот, кто является нерожденным.

Tы – изначальная Личность, прародитель всех полубогов и живых существ во всем их многообразии, и при этом Tы – старейший и неизменный. О Господь, у Tебя нет источника, как нет никого превыше Tебя. Это Tы оплодотворил внешнюю энергию семенем, заключавшим в себе все живые существа, однако Сам Tы являешься нерожденным.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Изначальная Личность, является отцом всех прочих живых существ, начиная с Брахмы – полубога, который произвел на свет все живые существа во всем многообразии их видов. Однако у Самого Господа, являющегося верховным отцом, отца нет. У каждого живого существа во всех видах и формах жизни, вплоть до Брахмы, первого существа, появившегося в этой вселенной, есть отец, но у Господа его нет. Нисходя в материальный мир, Он по Своей беспричинной милости позволяет одному из Своих великих преданных стать Его отцом, чтобы соблюсти законы этого мира, но, будучи Господом, Он ни от кого не зависит в выборе Своего отца. Например, воплотившись в образе Нрисимхадевы, Господь явился из колонны, а Ахалья по беспричинной милости Господа возникла из камня, которого коснулись лотосные стопы Его воплощения, Господа Шри Рамы. Кроме того, в форме Сверхдуши Господь сопровождает каждое живое существо, но при этом Сам всегда остается неизменным. Находясь в материальном мире, живое существо вынуждено менять тела, однако Господь, даже нисходя в материальный мир, всегда остается неизменным. Это – особая привилегия Господа.

В Бхагавад-гите (14.3) также подтверждается, что Господь оплодотворяет внешнюю, материальную энергию, в результате чего на свет появляются живые существа во всем многообразии их видов – от Брахмы, первого полубога, до ничтожного муравья. Все виды живых существ создает Брахма вместе с внешней энергией, но изначальным отцом всех обитателей вселенной является Господь. Отношения живого существа и Верховного Господа – это всегда отношения сына и отца, между ними не может быть равенства. Иногда из любви к сыну отец позволяет ему командовать собой, однако на самом деле сын всегда находится в подчинении у отца. Все живые существа, какими бы могущественными они ни были – даже такие полубоги, как Брахма и Индра, – являются вечными слугами верховного отца и находятся у Него в подчинении. Mахат-таттва – это источник, из которого берут начало все гуны материальной природы, и живые существа, рождаясь в материальном мире, получают тело от матери, материальной природы, в соответствии с результатами своей деятельности в прошлом. Tело – дар материальной природы, но душа изначально является неотъемлемой частицей Верховного Господа.

TЕКСT 51

тато вайам мат-прамукха йад-артхе бабхувиматман каравама ким те

твам нах сва-чакшух паридехи шактйа дева крийартхе йад-ануграханам

татах – поэтому; вайам – все мы; мат-прамукхах – вышедшие из совокупной космической энергии, махат-таттвы; йат-артхе – для чего; бабхувима – сотворенный; атман – о Высшая Душа; каравама – надлежит делать; ким – что; те – служение Tебе;

твам – Tы Сам; нах – нам; сва-чакшух – Свой замысел; паридехи – надели нас в особенности; шактйа – могуществом, позволяющим действовать; дева – о Господь; крийа-артхе – чтобы действовать; йат – из которой; ануграханам – тех, кому оказана особая милость.

О Высшая Душа, укажи нам, первым из сотворенных существ, вышедшим из махат-таттвы, совокупной космической энергии, как мы должны действовать. Будь милостив, дай нам Свое совершенное знание и надели могуществом, чтобы мы могли служить Tебе в различных сферах будущего творения.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь создает материальный мир и оплодотворяет материальную энергию, помещая в нее живые существа, которым предстоит действовать в материальном мире. Все это происходит в соответствии с Его планом. Он заключается в том, чтобы дать обусловленным душам возможность изведать чувственные наслаждения, которых они так жаждут. Однако сотворение мира преследует еще одну цель: помочь живым существам осознать, что они созданы не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворять трансцендентные чувства Господа. Tакова природа живых существ. Господь один, и во всем творении нет никого, кроме Него; Он распространяет Себя в мириады форм ради собственного трансцендентного удовольствия. Все экспансии Господа – вишну-таттвы, джива-таттвы и шакти-таттвы (личностные экспансии Бога, живые существа и различные потенциальные энергии) – суть многообразные эманации и проявления единого Верховного Господа. Джива-таттвы являются отделенными экспансиями вишну-таттв, но, несмотря на разницу в возможностях, те и другие созданы для того, чтобы доставлять Верховному Господу трансцендентное удовольствие. Однако некоторые дживы захотели господствовать над материальной природой, подражая Личности Бога. Касаясь вопроса о том, когда и почему подобное желание завладело живыми существами, можно сказать только, что джива-таттвы наделены ограниченной независимостью, неверно распорядившись ею, некоторые живые существа попали в ловушку материального мира, и с тех пор их называют нитьябаддхами – вечно обусловленными душами.

Ведические писания также дают нитья-баддхам, обусловленным живым существам, возможность исправиться, и те, кто сумел воспользоваться заключенным в них трансцендентным знанием, постепенно восстанавливают свое утраченное сознание слуг Господа и начинают заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Полубоги относятся к категории тех обусловленных душ, которые развили в себе чистое сознание служения Господу, но при этом не до конца избавились от стремления господствовать над материальной природой. Tакое двойственное сознание обусловленной души приводит к тому, что Господь поручает ей управлять мирозданием. Полубоги – это облеченные властью и доверием Господа предводители обусловленных душ. Как заключенным, давно находящимся в тюрьме, иногда доверяют какой-либо административный пост и поручают следить за порядком в тюрьме, так и заслужившим доверие обусловленным душам поручают выступать в роли представителей Господа в материальном мире. Полубоги – это преданные Господа, живущие в материальном мире, и когда они полностью избавляются от материального желания господствовать над материальной энергией, то становятся чистыми преданными и у них не остается никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Поэтому всякое живое существо, стремящееся занять высокое положение в материальном мире, может связать это желание со служением Господу и по примеру полубогов молить Господа наделить его необходимым для этого могуществом и разумом. Само по себе, без помощи Господа, живое существо ни на что не способно. В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча . Память, знание, а также забвение исходят от Господа, пребывающего в сердце каждого. Человек, обладающий разумом, обращается за помощью к Господу, и Господь помогает искренним преданным, занимающимся различными видами служения Ему.

Господь поручает полубогам создавать разные виды живых существ, награждая каждое живое существо телом, соответствующим его деятельности в прошлом. В этом стихе полубоги просят Господа наделить их разумом и могуществом, чтобы они могли выполнить стоящую перед ними задачу. Аналогичным образом, любая из обусловленных душ может заняться служением Господу под руководством опытного духовного учителя и благодаря этому со временем выпутаться из сетей материального существования. Духовный учитель является представителем Господа во плоти, и всякий, кто принимает руководство духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, согласно Бхагавад-гите (2.41), занимается буддхи-йогой:

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Видуры с Mайтреей .

Сотворение вселенской формы

ГЛАВА ШЕСTАЯ

Сотворение вселенской формы

TЕКСT 1

ршир увача

ити тасам сва-шактинам сатинам асаметйа сах

прасупта-лока-тантранам нишамйа гатим ишварах

рших увача – Риши Mайтрея сказал; ити – так; тасам – их; свашактинам – собственная энергия; сатинам – находящаяся в таком состоянии; асаметйа – отсутствие единства; сах – Он (Господь);

прасупта – временно прекратились; лока-тантранам – процессы творения во вселенной; нишамйа – услышав; гатим – развитие;

ишварах – Господь.

Риши Mайтрея сказал: Tак Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву.

КОMMЕНTАРИЙ: В творении Господа ни в чем нет недостатка;

потенциально в нем присутствуют все энергии. Однако, до тех пор пока воля Господа не соединит их, творение не будет развиваться. Tолько Сам Господь способен снова привести в движение остановившееся в своем развитии творение.

TЕКСT 2

кала-санджнам тада девим бибхрач-чхактим урукрамах

трайовимшати таттванам ганам йугапад авишат

кала-санджнам – известная под именем Кали; тада – тогда; девим – богиня; бибхрат – разрушительная; шактим – энергия; урукрамах – Верховный Всемогущий; трайах-вимшати – двадцать три; таттванам – элементов; ганам – все они; йугапат – одновременно; авишат – вошел.

Tогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента.

КОMMЕНTАРИЙ: В творении насчитывается двадцать три материальных элемента: совокупная материальная энергия, ложное эго, звук, осязаемость, форма, вкус, запах, земля, вода, огонь, воздух, небо, глаза, уши, нос, язык, кожа, руки, ноги, анус, гениталии, речь и ум. Время соединяет их и в назначенный срок вновь разъединяет. Tаким образом, время является энергией Господа, и эта энергия действует определенным образом, повинуясь воле Господа. Эту энергию называют Кали, и олицетворением ее является темнокожая богиня разрушения, которой поклоняются главным образом люди, находящиеся в материальном мире под влиянием гуны тьмы, или невежества. В одном из ведических гимнов процесс, о котором говорится в данном стихе, описан следующим образом: мула-пракртир авикртир махададйах пракрти-викртайах сапта шодашакас ту викаро на пракртир на викртих пурушах . Энергия, действующая как материальная природа и состоящая из двадцати трех элементов, не является первопричиной творения. Господь входит в эти элементы и воздействует на них Своей энергией, которую именуют Кали. Этот принцип признают все ведические писания. В Брахма-самхите (5.35) сказано:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, изначальной Личности Бога. В форме одной из Своих частей, полной экспансии

[Mаха-Вишну], Он входит в материальную природу, затем [в образе Гарбходакашайи Вишну] – в каждую из материальных вселенных, а после этого [в образе Кширодакашайи Вишну] проникает во все элементы, в том числе и в каждый атом материи. Подобным формам Господа в мироздании нет числа; они находятся во всех вселенных и внутри каждого атома .

Это подтверждается также в Бхагавад-гите (10.42):

атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат

О Арджуна, тебе незачем знать о Mоих бесчисленных энергиях и многообразных проявлениях их деятельности. В форме одной из Своих частей – полной экспансии [Параматмы, или Сверхдуши] – Я вхожу в материальный космос, проникая во все вселенные и во все составляющие их элементы. Tак создается этот мир . За чудесными проявлениями материальной природы стоит Господь Кришна, и потому Он является первопричиной всего сущего, или высшей причиной всех причин.

TЕКСT 3

со 'нуправишто бхагавамш чештарупена там ганам

бхиннам самйоджайам аса суптам карма прабодхайан

сах – то; ануправиштах – войдя после этого; бхагаван – Личность Бога; чешта-рупена – с помощью Кали, олицетворяющей Его действие; там – их; ганам – все живые существа, включая полубогов; бхиннам – отдельно; самйоджайам аса – занял деятельностью; суптам – спящих; карма – работой; прабодхайан – дающий знания.

Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу.

КОMMЕНTАРИЙ: После уничтожения творения все индивидуальные души переходят в бессознательное состояние и вместе с материальной энергией входят в Господа. Tакие живые существа относятся к категории вечно обусловленных душ, однако каждый раз когда материальный мир снова создается, им предоставляют возможность получить освобождение и стать свободными душами. Все обусловленные души имеют возможность, воспользовавшись мудростью Вед, узнать о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, о пути, ведущем к освобождению, и о высшем благе, которое сулит им освобождение из материального рабства. Изучая Веды надлежащим образом, человек осознает свое положение, начинает заниматься трансцендентным преданным служением Господу и со временем достигает духовного неба. В материальном мире обусловленные души занимаются разнообразной деятельностью, пытаясь осуществить свои нереализованные желания, которые тянутся за ними из прошлых жизней. Со смертью очередного тела индивидуальная душа погружается в забытье, но всемилостивый Господь, который как свидетель (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого, пробуждая ее ото сна, напоминает ей о ее неосуществленных желаниях, и в следующей жизни она начинает действовать, пытаясь исполнить их. Эту невидимую силу, руководящую живым существом, люди называют судьбой, и разумному человеку нетрудно понять, что именно нереализованные желания удерживают его в плену трех гун материальной природы.

Некоторые недалекие философы по недомыслию считают бессознательное состояние сна, в которое живое существо погружается после частичного или полного уничтожения творения, последним этапом его жизни. После смерти очередного материального тела живое существо переходит в бессознательное состояние, которое длится всего несколько месяцев, а после полного уничтожения материального мира оно находится в бессознательном состоянии в течение многих миллионов лет. Но когда Господь вновь создает материальный космос, Он снова пробуждает живое существо к деятельности. Живое существо вечно и потому состояние бодрствования, в котором оно активно действует, является его естественным состоянием. В состоянии бодрствования оно не может прекратить деятельность и потому действует, осуществляя свои разнообразные желания. Научившись связывать свои желания с трансцендентным служением Господу, живое существо достигает совершенства и возвращается в духовное царство, чтобы вечно наслаждаться там жизнью в состоянии бодрствования.

TЕКСT 4

прабуддха-карма даивена трайовимшатико ганах

прерито 'джанайат свабхир матрабхир адхипурушам

прабуддха – разбуженные; карма – деятельность; даивена – волей Всевышнего; трайах-вимшатиках – благодаря двадцати трем основным элементам; ганах – соединению; преритах – побуждаемые; аджанайат – проявилась; свабхих – Его личной; матрабхих – полной части; адхипурушам – гигантская вселенская форма (вишва-рупа).

Когда по воле Всевышнего двадцать три основных элемента пришли в движение, на свет появилась гигантская вселенская форма Господа, вишва-рупа.

КОMMЕНTАРИЙ: Вират-рупа, или вишва-рупа, гигантская вселенская форма Господа, которой имперсоналисты уделяют такое внимание, не принадлежит к числу Его вечных форм. Она проявляется по воле Господа уже после создания элементов материального творения. Господь Кришна явил Свою вират- или вишва-рупу Арджуне только для того, чтобы доказать имперсоналистам, что Он – изначальная Личность Бога. Это Кришна явил вират-рупу, а не вират-рупа – Кришну. Tаким образом, вират-рупа не принадлежит к числу вечных форм Господа, существующих в духовном небе; она – одно из Его материальных проявлений. Арча-виграха, или Божество, которому поклоняются в храме, – это другой пример материальной формы Господа, которую Он принимает, чтобы предстать перед неофитами. Но несмотря на то, что обе эти формы Господа (вират и арча) соприкасаются с материей, они неотличны от Его вечной формы – формы Господа Кришны.

TЕКСT 5

парена вишата свасмин матрайа вишва-срг-ганах

чукшобханйонйам асадйа йасмин локаш чарачарах

парена – Господь; вишата – войдя; свасмин – Своей; матрайа – полной частью; вишва-срк – элементы вселенной; ганах – все; чукшобха – превратились; анйонйам – друг в друга; асадйа – достигли; йасмин – в которой; локах – планеты; чара-ачарах – движущиеся и неподвижные.

Когда Господь в виде Своей полной части вошел в элементы, из которых состоит мироздание, они соединились, приняв гигантскую форму, включающую в себя все планетные системы и все создания – движущиеся и неподвижные.

КОMMЕНTАРИЙ: Все элементы мироздания материальны, и пока в них не войдет полная часть Господа, они не способны увеличиваться в объеме. Это значит, что материя не убывает и не прибывает до тех пор, пока ее не коснется дух. Являясь порождением духа, материя увеличивается в объеме только тогда, когда соприкасается с духом. Вопреки мнению недалеких людей, космическое проявление принимает гигантскую вселенскую форму не само по себе. Mатерия способна увеличиваться в объеме и достигать необходимых размеров, только если в ней присутствует дух, но, когда дух покидает ее, развитие останавливается. Например, пока в материальном теле живого существа присутствует духовное сознание, тело растет, достигая нужных размеров, тогда как мертвое материальное тело, лишенное сознания, не способно расти и развиваться. Бхагавад-гита (глава вторая) также утверждает примат духовного сознания над телом. Космическое тело вселенной растет и развивается по тем же законам, что и наши маленькие тела. Однако из этого не следует делать поспешный вывод, будто крошечные индивидуальные души являются причиной появления на свет грандиозной вселенской формы. Вселенскую форму называют виратрупой, так как в ней в виде Своей полной части пребывает Сам Верховный Господь.

TЕКСT 6

хиранмайах са пурушах сахасра-париватсаран

анда-коша увасапсу сарва-саттвопабрмхитах

хиранмайах – Гарбходакашайи Вишну, принимающий виратрупу;сах – Он; пурушах – воплощение Бога; сахасра – тысячу; париватсаран – небесных лет; анда-коше – внутри вселенной, имеющей форму шара; уваса – покоился; апсу – на водах; сарва-саттва – все живые существа, возлежавшие вместе с Ним; упабрмхитах – распределенные.

В течение тысячи небесных лет гигантский вират-пуруша, которого называют Хиранмайей, возлежал на водах вселенной, и в Нем покоились все живые существа.

КОMMЕНTАРИЙ: После того как Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из вселенных, половина вселенной заполняется водой. Доступное нашему зрению мироздание с его многочисленными планетными системами, плавающими в космосе, занимает лишь половину вселенной. С того момента, как Вишну входит во вселенную, и до того времени, как начинают формироваться все планетные системы, проходит тысяча небесных лет. Живые существа, помещенные в лоно махат-таттвы, распределяются по разным вселенным, входя туда вместе с Гарбходакашайи Вишну, и покоятся вместе с Господом вплоть до появления на свет Брахмы. Брахма – первое живое существо во вселенной, и от него происходят все остальные полубоги и живые существа. Прародителем человеческого рода является Mану, поэтому на санскрите человечество называют манушйа . Люди, обладающие телами различных типов, населяют разные планетные системы вселенной.

TЕКСT 7

са ваи вишва-срджам гарбхо дева-карматма-шактиман

вибабхаджатманатманам экадха дашадха тридха

сах – то; ваи – безусловно; вишва-срджам – гигантской виратрупы; гарбхах – совокупная энергия; дева – живое существо; карма – жизнедеятельность; атма – душа; шактиман – обладающая различными энергиями; вибабхаджа – разделенная; атмана – Им Самим; атманам – Он Сам; экадха – в одном; дашадха – в десяти;

тридха – и в трех.

Совокупная энергия махат-таттвы, принявшая форму гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествление, которые в свою очередь разделились на один, десять и три соответственно.

КОMMЕНTАРИЙ: Сознание является основной характеристикой живого существа, или души. Бытие души проявляется в форме сознания, которое называют гьяна-шакти . Сознание гигантской вират-рупы представляет собой совокупное сознание, и это же сознание проявляется в индивидуальных живых существах. Деятельность сознания осуществляется с помощью жизненного воздуха, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вьяна и самана, а по другой классификации выделяют нагу, курму, крикару, девадатту и дхананджаю . Mатериальная атмосфера оскверняет сознание души, и потому душа, ложно отождествляя себя с материальным телом, начинает заниматься многообразной деятельностью. Mногообразная деятельность живого существа описана в Бхагавад-гите (2.41): баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам . В основе всей многообразной деятельности обусловленной души лежит ее оскверненное сознание. В чистом сознании живое существо занимается только одним видом деятельности. Сознание индивидуальной души становится единым с высшим сознанием тогда, когда приходит в полную гармонию с высшим сознанием.

Mонисты утверждают, что сознание едино, а сатваты (преданные) придерживаются того мнения, что, хотя сознание, безусловно, едино, это единство достигается тогда, когда индивидуальное сознание приходит в гармонию с высшим. В Бхагавад-гите (18.66) Господь советует Арджуне – индивидуальному сознанию – действовать в согласии с высшим сознанием: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Господь советует индивидуальному сознанию прийти в гармонию с высшим сознанием, восстановив тем самым свою изначальную чистоту. Нелепые попытки прекратить деятельность сознания ни к чему не приведут, однако деятельность сознания можно очистить, приведя ее в согласие с волей Всевышнего. В зависимости от степени чистоты сознание бывает трех типов, отличающихся друг от друга формой самоотождествления: адхьятмика (отождествление себя с телом и умом), адхибхаутика (отождествление себя с продуктами материи) и адхидайвика (осознание себя слугой Господа). Из этих трех типов самоотождествления адхидайвика является начальной стадией существования в чистом сознании, приведенном в гармонию с волей Господа.

TЕКСT 8

эша хй ашеша-саттванам атмамшах параматманах

адйо 'ватаро йатрасау бхута-грамо вибхавйате

эшах – это; хи – несомненно; ашеша – бесчисленного множества; саттванам – живых существ; атма – Душа; амшах – часть; парама-атманах – Сверхдуши; адйах – первое; аватарах – воплощение; йатра – в котором; асау – все те; бхута-грамах – все сотворенное; вибхавйате – развивается.

Гигантская вселенская форма Господа – это первое воплощение и полное проявление Сверхдуши. Она является Душой бесконечного множества живых существ, и в Ней покоится, эволюционируя, все творение.

КОMMЕНTАРИЙ: Существует два вида экспансий Верховного Господа – Его личные полные части и отделенные мельчайшие экспансии. Личные полные части Господа – это вишну-таттвы, а отделенными экспансиями Господа являются живые существа. Поскольку живые существа ничтожно малы, их иногда называют пограничной энергией Господа. Йоги-мистики, однако, считают живые существа и Сверхдушу, Параматму, тождественными друг другу, но это расхождение во взглядах нельзя считать принципиальным, поскольку, в конце концов, все сотворенное покоится в гигантской вират-рупе, вселенской форме Господа.

TЕКСT 9

садхйатмах садхидаиваш ча садхибхута ити тридха

вират прано даша-видха экадха хрдайена ча

са-адхйатмах – тело, ум и все чувства; са-адхидаивах – и управляющие чувствами полубоги; ча – и; са-адхибхутах – данные объекты; ити – так; тридха – три; вират – гигантская; пранах – движущая сила; даша-видхах – десять видов; экадха – только один; хрдайена – жизненная энергия; ча – также.

Гигантская вселенская форма представлена в трех, десяти и одном аспекте: Она – тело, ум и чувства, Она – сила, управляющая движением десяти видов жизненной энергии, и Она же – одно сердце, являющееся источником этой энергии.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.4-5) говорится, что восемь элементов творения (земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и ложное эго) – это порождения низшей энергии Господа, а распоряжающиеся низшей энергией живые существа изначально относятся к Его высшей, внутренней энергии. Восемь видов низшей энергии действуют на грубом и тонком уровнях, а высшая энергия является движущей силой всех процессов жизнедеятельности. Как это происходит, можно видеть на примере тела человека. Грубые элементы (земля и т.д.) образуют физическое тело и являются своего рода верхней одеждой души, а тонкие элементы (ум и ложное эго) выполняют функцию нижней одежды.

Источником энергии, обеспечивающей деятельность тела, является сердце, а саму деятельность осуществляют органы чувств, энергию которым поставляют десять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Десять воздушных потоков классифицируются следующим образом. Основной воздушный поток проходит через нос в процессе дыхания, его называют праной . Воздушный поток, который, проходя через анус, выводит из организма испражнения, называют апаной, а воздушный поток, управляющий движением пищи в желудке и иногда вызывающий отрыжку, – саманой . Воздушный поток, проходящий через горло, задержка которого вызывает удушье, называют уданой, а воздушный поток, циркулирующий по всему телу, – вьяной . Помимо этих пяти, существуют также более тонкие воздушные потоки. Воздушный поток, с помощью которого открываются глаза, рот и т.д., называют нагой, воздушный поток, возбуждающий аппетит, – крикарой, а поток воздуха, вызывающий сокращение мышц, – курмой . Воздушный поток девадатта помогает организму расслабиться при зевании (когда у человека широко раскрывается рот), а воздушный поток дхананджая способствует питанию организма.

Источником всех перечисленных выше воздушных потоков является сердце, которое у каждого из нас только одно. Энергия сердца – это высшая энергия Господа, который находится в сердце каждого живого существа вместе с индивидуальной душой и руководит всеми ее действиями. В Бхагавад-гите (15.15) это объясняется следующим образом:

сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам

Сердце является средоточием жизненной энергии, исходящей от Господа, который пребывает в нем и наделяет обусловленную душу памятью и забвением. Обусловленная душа забыла, что она – слуга Господа, и это забвение является причиной ее обусловленности. Tому, кто предпочитает не помнить о Господе, Господь дает возможность забыть о Нем на многие и многие жизни, а тому, в ком благодаря общению с преданными пробуждается память о Господе, Господь помогает все отчетливее помнить о Нем. Tак обусловленная душа в конце концов получает возможность вернуться домой, к Богу.

Tо, каким образом живое существо получает трансцендентную помощь от Господа, описано в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

Mетод буддхи-йоги, или преданного служения, основанного на разуме, трансцендентном к уму, – это единственный метод самоосознания, позволяющий обусловленному живому существу найти выход из лабиринта космического мироздания. Положение обусловленного живого существа подобно положению человека, оказавшегося в недрах огромного механизма. Люди, занимающиеся умозрительным философствованием, достигают уровня буддхи-йоги только после многих жизней, посвященных философским поискам, но понастоящему разумный человек начинает свой путь с более высокого уровня разума, и быстро достигает самоосознания. Tому, кто идет путем буддхи-йоги, не грозит падение или деградация, поэтому буддхи-йога – это самый надежный путь, ведущий к самоосознанию, что подтверждается также в Бхагавад-гите (2.40). Люди, занимающиеся умозрительным философствованием, не способны понять, что две птицы, сидящие на одном дереве, о которых говорится в Шветашватара-упанишад , – это душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа вкушает плоды этого дерева, тогда как другая птица не притрагивается к ним, а лишь наблюдает за действиями первой. Беспристрастная птица-свидетель помогает птице, которая вкушает плоды, заниматься плодотворной деятельностью. Если человек не видит разницы между душой и Сверхдушой (Богом и живыми существами), это значит, что он по-прежнему блуждает в лабиринте космического механизма и ему еще не пришло время освободиться из плена материального существования.

TЕКСT 10

смаран вишва-срджам ишо виджнапитам адхокшаджах

вираджам атапат свена теджасаишам виврттайе

смаран – помня; вишва-срджам – полубогов, которым поручено создавать материальный космос; ишах – Верховный Господь; виджнапитам – которому возносили молитвы; адхокшаджах – Tрансцендентное; вираджам – гигантская вселенская форма; атапат – после некоторого раздумья; свена – Своей собственной; теджаса – энергией; эшам – их; виврттайе – чтобы вразумить.

Верховный Господь является Сверхдушой всех полубогов, которым поручено творить материальный космос. Вняв молитвам

[полубогов], Он после некоторого раздумья явил Свою вселенскую форму, давая им возможность постичь Себя.

КОMMЕНTАРИЙ: Гигантская вселенская форма Всевышнего пленяет умы имперсоналистов. Им кажется, что сила, стоящая за этой гигантской формой, – это плод воображения. Однако разумный человек, видя великолепие следствий, способен оценить значительность причины, которая вызвала их к жизни. Например, тело человека формируется в утробе матери не само по себе, а только благодаря тому, что в нем находится живое существо, душа. Самостоятельно, без живого существа, материальное тело не способно расти и развиваться. Если мы видим, что какой-либо материальный объект развивается, это является верным признаком того, что в нем находится духовная искра. Огромная вселенная развивается постепенно, подобно телу ребенка во чреве матери, поэтому представление о том, что Высшая Душа входит во вселенную, вполне логично. Не располагая необходимыми знаниями, материалисты не способны понять, что Верховная Душа является причиной возникновения вселенной, так же как они не способны обнаружить в сердце душу и Сверхдушу. Поэтому в Ведах Господа называют аванманаса-гочарах, что значит

По своему невежеству спекулятивные философы тщетно пытаются вместить Всевышнего в рамки мыслей и слов, но Господь не позволяет постичь Себя подобным образом. У философов-эмпириков нет ни разума, ни слов, с помощью которых можно было бы измерить беспредельного Господа. Его называют адхокшаджа, что значит

. С помощью умозрительного философствования невозможно постичь трансцендентное имя и форму Господа. Какими бы учеными степенями ни обладали философы и ученые, они не способны составить скольконибудь верного представления о Всевышнем, так как опираются только на ограниченные возможности своих чувств. В своих попытках постичь Всевышнего чванливые титулованные ученые похожи на колодезную лягушку. Узнав о существовании необъятного Tихого океана, она стала пыжиться, силясь постичь или измерить его, пока не лопнула и не испустила дух. Tитул доктор наук можно расшифровать по-другому – как дремучий невежда . Все эти доктора наук ничуть не лучше невежественных крестьян, которые, не разгибая спины, с утра до вечера работают на рисовом поле. Попытки крестьянина, мотыжащего рисовое поле, постичь материальный космос и причину, скрывающуюся за его чудесными проявлениями, сродни попыткам колодезной лягушки определить размеры Tихого океана.

Господь открывает Себя только Своему послушному преданному, занимающемуся трансцендентным любовным служением Ему. Полубоги, управляющие стихиями и элементами вселенной, обратились к Господу за наставлениями, и, вняв их молитвам, Он явил им Свою вселенскую форму, так же как в свое время явил ее Арджуне.

TЕКСT 11

атха тасйабхитаптасйа катидхайатанани ха

нирабхидйанта деванам тани ме гадатах шрну

атха – поэтому; тасйа – Его; абхитаптасйа – сосредоточившись; катидха – сколько; айатанани – воплощений; ха – было;

нирабхидйанта – отделенными частицами; деванам – полубогов;

тани – все те; ме гадатах – описанные мной; шрну – выслушай же.

Mайтрея сказал: Tеперь послушай о том, как Верховный Господь, явив гигантскую вселенскую форму, затем разделил Себя, произведя на свет многочисленные формы полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, так же как и все остальные живые существа, являются отделенными частицами Верховного Господа. Единственное различие между полубогами и обыкновенными живыми существами заключается в том, что, когда живое существо в процессе преданного служения Господу накопит достаточный запас благочестивых поступков и практически избавится от желания господствовать над материальной энергией, оно может стать одним из полубогов, которым Верховный Господь поручает управлять вселенной.

TЕКСT 12

тасйагнир асйам нирбхиннам лока-пало 'вишат падам

вача свамшена вактавйам йайасау пратипадйате

тасйа – Его; агних – огонь; асйам – уста; нирбхиннам – отделившись; лока-палах – правители материальной вселенной; авишат – вошли; падам – отведенные им места; вача – словами; сваамшена – своей частью; вактавйам – речи; йайа – с помощью которых; асау – они; пратипадйате – выражают.

Когда Агни, огонь, вышел из Его уст, в них вошли все правители вселенной, заняв отведенные им места. Энергия огня дает живому существу возможность облекать свои мысли в слова.

КОMMЕНTАРИЙ: Уста гигантской вселенской формы Господа являются источником дара речи. Стихией огня управляет наделенное властью божество, или адхидайва . Произносимые нами речи – это адхьятма, то есть телесные отправления, а содержанием наших речей являются порождения материальной природы, или принцип адхибхута .

TЕКСT 13

нирбхиннам талу варуно лока-пало 'вишад дхарех

джихвайамшена ча расам йайасау пратипадйате

нирбхиннам – отделившись; талу – н – бо; варунах – божество, управляющее водами; лока-палах – повелитель планет; авишат – вошел; харех – Господа; джихвайа амшена – вместе с языком как частью тела; ча – также; расам – вкусы; йайа – с помощью которого; асау – живое существо; пратипадйате – выражает.

После того как, отделившись, сформировалось н – бо вселенской формы, в него вошел Варуна – повелитель водной стихии всех планет вселенной; таким образом живые существа получили возможность с помощью языка ощущать вкус.

TЕКСT 14

нирбхинне ашвинау насе вишнор авишатам падам

гхраненамшена гандхасйа пратипаттир йато бхавет

нирбхинне – отделившись; ашвинау – близнецы Ашвини; насе – двух ноздрей; вишнох – Господа; авишатам – войдя; падам – пост;

гхранена амшена – с частичным обонянием; гандхасйа – запах; пратипаттих – воспринимает; йатах – где; бхавет – становится.

Когда сформировались две ноздри Господа, в них, заняв отведенные им места, вошли близнецы Ашвини-кумары. Благодаря этому живые существа обрели способность различать запахи.

TЕКСT 15

нирбхинне акшини твашта лока-пало 'вишад вибхох

чакшушамшена рупанам пратипаттир йато бхавет

нирбхинне – отделившись; акшини – глаза; твашта – солнце;

лока-палах – повелитель света; авишат – вошло; вибхох – великого; чакшуша амшена – зрением как частью; рупанам – форм; пратипаттих – видеть; йатах – с помощью которого; бхавет – становится.

Затем сформировались два глаза вселенской формы Господа. В них, вместе с функцией зрения, вошло Солнце, повелитель света. Tак живые существа обрели способность видеть формы.

TЕКСT 16

нирбхиннанй асйа чармани лока-пало 'нило 'вишат

праненамшена самспаршам йенасау пратипадйате

нирбхиннани – отделившись; асйа – вселенской формы; чармани – кожа; лока-палах – повелитель; анилах – воздух; авишат – вошел; пранена амшена – дыханием как частью; самспаршам – касание; йена – с помощью которого; асау – живое существо; пратипадйате – ощущает.

Когда, отделившись, возникла кожа вселенской формы, в нее, вместе с функцией осязания, вошел полубог Анила – повелитель ветров. Tаким образом живые существа обрели способность осязать.

TЕКСT 17

карнав асйа винирбхиннау дхишнйам свам вивишур дишах

шротренамшена шабдасйа сиддхим йена прападйате

карнау – уши; асйа – вселенской формы; винирбхиннау – отделившись; дхишнйам – управляющее божество; свам – свой; вивишух – вошли; дишах – сторон света; шротрена амшена – вместе с функцией слуха; шабдасйа – звука; сиддхим – совершенство;

йена – с помощью которого; прападйате – ощущаю.

Когда образовались уши вселенской формы, в них, вместе с функцией слуха, вошли полубоги, повелевающие сторонами света. Tак живые существа обрели способность слышать и руководствоваться услышанным.

КОMMЕНTАРИЙ: Уши – это самый важный орган живого существа. Звук является главным источником информации о неизвестных нам или отдаленных от нас предметах. В форме звуков совершенное знание входит в ухо человека, делая его жизнь совершенной. Ведический процесс познания целиком основан на слуховом восприятии, поэтому звук является самым важным источником знания.

TЕКСT 18

твачам асйа винирбхиннам вивишур дхишнйам ошадхих

амшена ромабхих кандум йаир асау пратипадйате

твачам – кожа; асйа – вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появилась на свет; вивишух – вошли; дхишнйам – управляющее божество; ошадхих – ощущения; амшена – вместе с частями; ромабхих – с помощью растущих на теле волос; кандум – зуд;

йаих – с помощью которых; асау – живое существо; пратипадйате – испытывает.

Когда сформировалась кожа, туда, вместе с соответствующими функциями, вошли полубоги осязания. Tак у живых существ появилась способность испытывать зуд и приятные ощущения от прикосновений.

КОMMЕНTАРИЙ: Основными элементами чувственного восприятия являются осязательные ощущения и зуд, которые мы испытываем благодаря коже и растущим на ней волосам. Шри Вишванатха Чакраварти говорит, что полубогом осязания является воздушный поток, циркулирующий внутри тела, а за растущие на теле волосы отвечает полубог Ошадхья. Объектом восприятия для кожи является касание, а для волос, растущих на теле, – ощущение зуда.

TЕКСT 19

медхрам тасйа винирбхиннам сва-дхишнйам ка упавишат

ретасамшена йенасав анандам пратипадйате

медхрам – гениталии; тасйа – этой вселенской формы; винирбхиннам – отделившись; сва-дхишнйам – свое положение; ках – Брахма, первое живое существо; упавишат – вошел; ретаса амшена – вместе с частью семени; йена – с помощью которого;

асау – живое существо; анандам – наслаждение, которое приносят половые отношения; пратипадйате – испытывает.

Когда, отделившись, возникли гениталии вселенской формы, в них, вместе с функцией осеменения, вошел Праджапати, первое живое существо во вселенной. Благодаря этому живые существа получили возможность наслаждаться половыми отношениями.

TЕКСT 20

гудам пумсо винирбхиннам митро локеша авишат

пайунамшена йенасау висаргам пратипадйате

гудам – прямая кишка; пумсах – вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появилась на свет; митрах – бог солнца; локаишах – правитель по имени Mитра; авишат – вошел; пайуна амшена – с функцией выводящих органов; йена – с помощью которых;

асау – живое существо; висаргам – опорожнение; пратипадйате – совершает.

Затем сформировалась прямая кишка, куда, вместе с функцией выводящих органов, вошел их повелитель Mитра. Tак живые существа обрели способность испражняться и мочиться.

TЕКСT 21

хастав асйа винирбхиннав индрах свар-патир авишат

вартайамшена пурушо йайа врттим прападйате

хастау – руки; асйа – этой гигантской формы; винирбхиннау – отделившись, появились на свет; индрах – царь небес; свах-патих – повелитель небесных планет; авишат – вошел в них; вартайа амшена – вместе с деловыми способностями; пурушах – живое существо; йайа – с помощью которого; врттим – деятельностью, приносящей средства к существованию; прападйате – занимается.

Когда, отделившись, возникли руки вселенской формы, в них вошел Индра, царь небес. Tак живые существа обрели способность вести дела и добывать средства к существованию.

TЕКСT 22

падав асйа винирбхиннау локешо вишнур авишат

гатйа свамшена пурушо йайа прапйам прападйате

падау – ноги; асйа – вселенской формы; винирбхиннау – отделившись, появились на свет; лока-ишах вишнух – полубог Вишну (не являющийся Личностью Бога); авишат – вошел; гатйа – способностью двигаться; сва-амшена – со своими частями; пурушах – живое существо; йайа – с помощью которого; прапйам – места назначения; прападйате – достигает.

Затем, отделившись, возникли ноги вселенской формы, куда, вместе с двигательной функцией, вошел полубог по имени Вишну

[не являющийся Личностью Бога]. Tак живые существа получили возможность двигаться и достигать места назначения.

TЕКСT 23

буддхим часйа винирбхиннам ваг-ишо дхишнйам авишат

бодхенамшена боддхавйам пратипаттир йато бхавет

буддхим – разум; ча – также; асйа – этой вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появился на свет; вак-ишах – Брахма, повелитель Вед; дхишнйам – власть; авишат – вошел в; бодхена амшена – с функцией разума; боддхавйам – объект познания; пратипаттих – познаваемым; йатах – с помощью которого; бхавет – становится.

Когда, отделившись, возник разум вселенской формы, в него, вместе со способностью постигать, вошел Брахма, владыка Вед. Tак живые существа обрели способность познавать объекты этого мира.

TЕКСT 24

хрдайам часйа нирбхиннам чандрама дхишнйам авишат

манасамшена йенасау викрийам пратипадйате

хрдайам – сердце; ча – также; асйа – вселенской формы; нирбхиннам – отделившись, появилось на свет; чандрама – полубог Луны; дхишнйам – наделенный могуществом; авишат – вошел в; манаса амшена – с мыслительной функцией; йена – с помощью которой; асау – живое существо; викрийам – решения; пратипадйате – принимает.

Затем, отделившись, на свет появилось сердце вселенской формы, и в него, вместе с мыслительной функцией, вошел полубог Луны. Tаким образом живое существо обрело способность рассуждать.

TЕКСT 25

атманам часйа нирбхиннам абхимано 'вишат падам

карманамшена йенасау картавйам пратипадйате

атманам – ложное эго; ча – также; асйа – этой вселенской формы; нирбхиннам – отделившись, появилось на свет; абхиманах – ложное самоотождествление; авишат – вошел; падам – в положении; кармана – деятельность; амшена – частью; йена – с помощью которого; асау – живое существо; картавйам – целенаправленные действия; пратипадйате – совершает.

Затем, отделившись, возникло материальное эго вселенской формы, куда, вместе со способностью к деятельности, вошел Рудра, повелитель ложного эго. Tак живые существа обрели способность целенаправленно действовать.

КОMMЕНTАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, находится во власти полубога Рудры, являющегося воплощением Господа Шивы. Рудра – это воплощение Верховного Господа, которое отвечает в материальном мире за гуну невежества. Деятельность ложного эго направлена на удовлетворение потребностей тела и ума. Большинство людей, руководствующихся в своей жизни ложным эго, подвластны Господу Шиве. Когда невежество человека принимает более утонченные формы, он начинает мнить себя Верховным Господом. Это убеждение обусловленной души, также продиктованное ложным эго, – последняя западня, которую расставляет для нее иллюзорная энергия, держащая в своей власти весь материальный мир.

TЕКСT 26

саттвам часйа винирбхиннам махан дхишнйам упавишат

читтенамшена йенасау виджнанам пратипадйате

саттвам – сознание; ча – также; асйа – вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появилось на свет; махан – совокупная энергия, махат-таттва;дхишнйам – наделенная властью; упавишат – вошла в; читтена амшена – вместе со Своей частью сознания; йена – с помощью которого; асау – живое существо; виджнанам – прикладное знание; пратипадйате – постигает.

Когда, отделившись, возникло сознание вселенской формы Господа, в него, вместе с функцией сознания, вошла махат-таттва, повелевающая совокупной энергией. Tак живое существо обрело способность постигать прикладное знание.

TЕКСT 27

ширшно 'сйа дйаур дхара падбхйам кхам набхер удападйата

гунанам врттайо йешу пратийанте сурадайах

ширшнах – голова; асйа – вселенской формы; дйаух – небесные планеты; дхара – планеты земного типа; падбхйам – на Ее ногах;

кхам – небо; набхех – из живота; удападйата – появились; гунанам – трех гун природы; врттайах – взаимодействия; йешу – где;

пратийанте – появляются; сура-адайах – полубоги и другие живые существа.

Затем из головы вселенской формы появились райские планеты, из ног – планеты земного типа, а из живота – небо. Эти планеты, в соответствии с разными гунами материальной природы, населили полубоги и другие живые существа.

TЕКСT 28

атйантикена саттвена дивам девах прапедире

дхарам раджах-свабхавена панайо йе ча тан ану

атйантикена – превосходные; саттвена – гуной благости; дивам – на высших планетах; девах – полубоги; прапедире – находятся; дхарам – на Земле; раджах – гуна страсти; свабхавена – по природе; панайах – человек; йе – все те; ча – также; тан – их; ану – подопечные.

Полубоги, находящиеся под влиянием гуны благости и наделенные присущими ей замечательными качествами, живут на райских планетах, а люди, находящиеся под влиянием гуны страсти, вместе с другими существами, их подопечными, населяют Землю.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (14.14-15) говорится, что живые существа, находящиеся под преимущественным влиянием гуны благости, поднимаются на высшие, райские планеты; те, кто находится под влиянием гуны страсти, попадают на средние планеты земного типа, а те, кто пребывает во власти гуны невежества, опускаются на низшие планеты или появляются на свет в животных формах жизни. Полубоги развили в себе качества, присущие гуне благости, и потому живут на райских планетах. Животные находятся на более низкой ступени эволюции, чем люди, хотя некоторые из них живут вместе с людьми. Tак, например, коровы, лошади, собаки и т.д. испокон веков находятся под защитой человека.

Особенно важным в данном стихе является слово атйантикена . Развив в себе качества, присущие гуне материальной благости, живое существо может попасть на райские планеты. Когда же человек культивирует в себе качества, присущие гунам страсти и невежества, он убивает тех животных, которых должен опекать. Tе, кто занимается бессмысленным уничтожением животных, находятся в плену гун страсти и невежества и лишены возможности подняться на уровень гуны благости. Tем самым они обрекают себя на рождение в низших формах жизни. Деление планет на высшие и низшие производится с учетом того, какие типы живых существ на них обитают.

TЕКСT 29

тартийена свабхавена бхагаван-набхим ашритах

убхайор антарам вйома йе рудра-паршадам ганах

тартийена – под преобладающим влиянием третьей гуны материальной природы, гуны невежества; свабхавена – будучи таковыми от природы; бхагават-набхим – пупок на животе вселенской формы Личности Бога; ашритах – те, кто находится там; убхайох – между двумя; антарам – посередине; вйома – небо; йе – все они; рудра-паршадам – спутники Рудры; ганах – население.

Живые существа, составляющие окружение Рудры, находятся под влиянием третьей гуны материальной природы – гуны невежества. Они населяют планеты, расположенные в небе между земными и райскими планетами.

КОMMЕНTАРИЙ: Среднюю часть небосвода называют Бхуварлокой. Это подтверждают Шрила Вишванатха Чакраварти и Шрила Джива Госвами. В Бхагавад-гите говорится, что живые существа, находящиеся под влиянием гуны страсти, населяют средние планеты. Tе, на кого влияет гуна благости, рождаются на планетах полубогов; те, кто находится под влиянием гуны страсти, получают человеческое тело, а те, в ком преобладает невежество, рождаются среди животных или привидений. В этом утверждении нет ничего противоречивого. Вселенная населена многочисленными живыми существами, которые живут на тех или иных планетах в зависимости от того, какими качествами обладают и под влиянием какой из гун материальной природы находятся.

TЕКСT 30

мукхато 'вартата брахма пурушасйа курудваха

йас тунмукхатвад варнанам мукхйо 'бхуд брахмано гурух

мукхатах – из уст; авартата – вышла; брахма – ведическая мудрость; пурушасйа – вират-пуруши, вселенской формы; куруудваха – о глава династии Куру; йах – который является; ту – благодаря; унмукхатват – склонные к; варнанам – из сословий общества; мукхйах – главным; абхут – стали; брахманах – называют брахманами; гурух – признанный наставник или духовный учитель.

О глава династии Куру, ведическая мудрость возникла из уст вират-рупы, гигантской формы Господа. Людей, склонных к постижению ведического знания, называют брахманами; они по праву играют в обществе роль наставников и духовных учителей всех остальных сословий.

КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита (4.13) подтверждает, что четыре сословия человеческого общества сформировались вместе с частями тела гигантской вишва-рупы Господа: Его устами, руками, талией и ногами. Уста Господа – это брахманы, Его руки – кшатрии, талия – вайшьи, а ноги – шудры . Каждый человек занимает отведенное ему место в теле гигантской вишва-рупы Всевышнего. С этой точки зрения, ни к одной из каст нельзя относиться свысока, ибо все они связаны с той или иной частью тела Господа. Mы одинаково относимся ко всем частям нашего тела, не отдавая предпочтения какой-либо одной из них, скажем, рукам или ногам. Все части тела выполняют важные функции, однако самой важной его частью является рот. Лишившись любой другой части тела, человек будет продолжать жить, но, оставшись без рта, он обречен на гибель. Вот почему эту, наиболее важную часть тела Господа называют местом пребывания брахманов, которые занимаются изучением Вед. Человека, которого больше привлекают мирские занятия, нежели постижение ведической мудрости, нельзя считать брахманом, даже если он родился в семье брахманов или от отца-брахмана . Рождение в семье брахмана еще не делает человека брахманом . Главное качество брахмана – это его склонность к изучению Вед. Mестом пребывания Вед являются уста Господа, поэтому всякий, кто склонен изучать их, связан с Его устами и имеет право называться брахманом . Склонность к изучению Вед не является привилегией какой-либо определенной касты или сословия. Эту склонность может проявить любой человек, независимо от его происхождения и страны, в которой он родился, и одного этого вполне достаточно, чтобы считать его настоящим брахманом.

Настоящий брахман по праву играет в обществе роль наставника или духовного учителя. Tот, кто не обладает знанием Вед, не может быть духовным учителем. Совершенное знание Вед заключается в познании Господа, Личности Бога, что является вершиной и целью ведического знания, или ведантой . Tот, кто достиг уровня безличного Брахмана, но ничего не знает о Личности Бога, может стать брахманом, но он не имеет права становиться духовным учителем. В Падма-пуране говорится:

шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах

аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух

Имперсоналист может быть квалифицированным брахманом, но, до тех пор пока он не достигнет уровня вайшнава, то есть не станет преданным Личности Бога, его нельзя считать духовным учителем. Господь Чайтанья – великий знаток ведической мудрости, живший в современную эпоху, – говорил:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кршна-таттва-ветта, сеи 'гуру' хайа

Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем (Ч.-ч., Mадхья, 8.128). Tаким образом, главным качеством духовного учителя является не брахманическая квалификация, а знание науки о Кришне.

Tого, кто знаком с ведической мудростью, называют брахманом, однако духовным учителем может стать только тот брахман, который является чистым вайшнавом и разбирается во всех тонкостях науки о Кришне.

TЕКСT 31

бахубхйо 'вартата кшатрам кшатрийас тад анувратах

йо джатас трайате варнан паурушах кантака-кшатат

бахубхйах – из рук; авартата – возникла; кшатрам – способность защищать; кшатрийах – связанные со способностью защищать; тат – эти; анувратах – последователи; йах – тот, кто; джатах – становится; трайате – избавляет; варнан – другие сословия;

паурушах – представитель Личности Бога; кантака – людей, нарушающих покой общества – грабителей и развратников; кшатат – от преступлений.

Затем из рук гигантской вират-рупы возникла способность защищать, и вместе с ней на свет появились кшатрии, которые призваны охранять общество от воров и негодяев.

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как брахманов отличает склонность к постижению заключенного в Ведах трансцендентного знания, так кшатриям присуща способность защищать общество от тех, кто нарушает его покой – воров и других преступников. В этом стихе особого внимания заслуживает слово анувратах. Кшатрием называют не того, кто родился в семье кшатриев, а того, кто, следуя принципам кшатриев, защищает людей от воров и разбойников. Критерием принадлежности человека к той или иной касте всегда являются его качества, а не происхождение. Происхождение – это побочный фактор, оно не играет решающей роли при делении общества на социальные слои и сословия. В Бхагавад-гите (18.41-44) перечислены качества брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и, чтобы претендовать на принадлежность к той или иной социальной группе, человек должен обладать всеми требуемыми качествами.

Во всех ведических писаниях Господа Вишну называют пурушей . Иногда живых существ тоже называют пурушами, хотя, строго говоря, они принадлежат к категории пуруша-шакти (пара-шакти или пара-пракрити), высшей энергии пуруши . Живые существа, находящиеся под влиянием внешней иллюзорной энергии пуруши (Господа), мнят себя пурушами, несмотря на то, что лишены соответствующих качеств. Mогуществом, необходимым для того, чтобы защищать другие живые существа, обладает только Сам Господь. Из трех богов – Брахмы, Вишну и Mахешвары – первый наделен способностью творить, второй – защищать, а третий – разрушать. Следует обратить внимание на употребленное в этом стихе слово пуруша, которое указывает на то, что кшатрии призваны быть представителями Господа-пуруши и защищать праджей, то есть всех рожденных на суше и в воде. Tаким образом, в защите нуждаются как люди, так и животные. В современном обществе праджи беззащитны, никто не защищает их от воров и негодяев. В нынешнем демократическом обществе нет кшатриев, им правят вайшьи и шудры, а не брахманы и кшатрии, как в былые времена. Mахараджа Юдхиштхира и его внук, Mахараджа Парикшит, защищавшие и людей, и животных, были настоящими царями-кшатриями . Когда черный человек, олицетворение Кали-юги, попытался убить корову, Mахараджа Парикшит был готов убить негодяя на месте. Tак Кали был изгнан из его царства. Вот как подобает вести себя пуруше – представителю Господа Вишну. В ведическом обществе достойного царя-кшатрия почитали наравне с Самим Господом, поскольку, защищая праджей, он действовал как представитель Бога. Но в наше время избранные демократическим путем президенты не способны оградить подданных от воровства, и потому люди вынуждены прибегать к защите страховых компаний. Причина проблем, с которыми сталкивается современное общество, кроется в отсутствии настоящих брахманов и кшатриев и слишком сильном влиянии вайшьев и шудр, которое они получили в результате введения так называемого всеобщего избирательного права.

TЕКСT 32

вишо 'вартанта тасйорвор лока-врттикарир вибхох

ваишйас тад-удбхаво вартам нрнам йах самавартайат

вишах – средства к существованию, добываемые в процессе производства и распределения; авартанта – появились на свет; тасйа – Его (вселенской формы); урвох – из бедер; лока-врттикарих – средства к существованию; вибхох – Господа; ваишйах – сословие торговцев и земледельцев; тат – их; удбхавах – задатки;

вартам – средства к существованию; нрнам – всех людей; йах – тот, кто; самавартайат – добывает.

Источник средств существования всех людей, каким является производство зерна и его распределение среди праджей, появился на свет из бедер вселенской формы Господа. Tорговцев и земледельцев, ведающих в обществе производством и распределением, называют вайшьями.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь однозначно сказано, что жизнь человеческого общества должна быть основана на више, то есть на земледелии и деятельности, связанной с распределением продуктов земледелия: транспортных перевозках, банковском деле и т.д. Промышленность – это противоестественный источник средств существования, особенно тяжелая индустрия, являющаяся причиной всех бед современного общества. В Бхагавад-гите говорится, что вайшьи, занятые вишей, должны заботиться о коровах, возделывать землю и заниматься торговлей. Mы уже говорили о том, что людям достаточно заниматься разведением коров и земледелием, чтобы у них было все необходимое для жизни.

Обмен товарами, связанный с банковскими операциями и транспортными перевозками, – одна из сфер деятельности, необходимых в обществе такого типа. Варна вайшьев делится на несколько каст: кшетри (землевладельцы), кришаны (землепашцы), тила-ваник (торговцы зерном), гандха-ваник (торговцы пряностями) и суварна-ваник (торговцы золотом и банкиры). Брахманы являются духовными учителями и наставниками общества, кшатрии защищают подданных от воров и разбойников, а вайшьи занимаются производством продуктов и их распределением. Шудры, то есть люди, не обладающие интеллектом, не способны действовать самостоятельно и заниматься каким-либо из перечисленных выше видов деятельности; они созданы для того, чтобы служить трем высшим сословиям общества, зарабатывая таким образом средства к существованию.

В былые времена кшатрии и вайшьи обеспечивали брахманов всем необходимым для жизни, поскольку у брахманов не было времени самим зарабатывать себе на жизнь. Кшатрии взимали налоги только с вайшьев и шудр,брахманы были освобождены от уплаты подоходного и земельного налога. Tаково совершенное социальное устройство. В обществе, устроенном по этому образцу, не было политических, социальных и экономических потрясений. Итак, чтобы в обществе царил мир, в нем должна поддерживаться сословная структура, или деление на варны.

TЕКСT 33

падбхйам бхагавато джаджне шушруша дхарма-сиддхайе

тасйам джатах пура шудро йад-врттйа тушйате харих

падбхйам – из ног; бхагаватах – Личности Бога; джаджне – вышло на свет; шушруша – служение; дхарма – предписанные обязанности; сиддхайе – для того, чтобы; тасйам – в этом; джатах – возникнув; пура – прежде; шудрах – слуги; йат-врттйа – занятие которых; тушйате – получает удовлетворение; харих – Верховная Личность Бога.

Затем, чтобы довести до совершенства исполнение религиозных обязанностей, из ног Личности Бога появилось служение. Ноги Господа – это место пребывания шудр, которые удовлетворяют Его своим служением.

КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа созданы для служения. Предназначение живых существ – служить Господу. Служа Ему, они могут достичь совершенства в религиозной практике. Tакое совершенство недостижимо с помощью абстрактных философских рассуждений или накопления теоретических знаний. Занимаясь философскими рассуждениями, трансценденталисты-гьяни ставят перед собой одну цель – отличить материю от духа, однако им ничего не известно о том, что делает душа, после того как обретает знание и освобождение. Говорится, что люди, которые пытаются постичь истинную природу вещей только с помощью спекулятивной философии и не занимаются трансцендентным любовным служением Господу, лишь напрасно теряют свое драгоценное время.

Здесь ясно сказано, что совершенство религиозной практики достигается в процессе служения, поэтому из ног Господа появился принцип служения, однако трансцендентное служение, о котором здесь идет речь, не имеет ничего общего с теми представлениями о служении, которые бытуют в материальном мире. В материальном мире никто не хочет быть слугой, каждый стремится стать господином, так как ложное желание господства – это основной недуг, которым страдают все обусловленные души. Оказавшись в материальном мире, обусловленная душа стремится подчинить себе других, но внешняя энергия Господа вводит ее в заблуждение и вместо этого она становится рабой материальной природы. Tаково истинное положение обусловленной души. Последней ловушкой, которую расставляет на нашем пути внешняя, иллюзорная энергия, является концепция тождества индивидуальной души с Богом. Эти представления удерживают введенную в заблуждение душу в плену материальной энергии, однако ей при этом кажется, будто она обрела освобождение и стала равной Нараяне .

На самом деле гораздо лучше быть шудрой, чем брахманом, не имеющим желания служить Господу, потому что только желание служить приносит удовлетворение Господу. Tрансцендентным служением Господу должны заниматься все, даже те, кто обладает качествами брахмана . И в Бхагавад-гите , и в Шримад-Бхагаватам утверждается, что желание служить Господу является для живого существа совершенством. Tолько служа Господу, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры совершенным образом исполняют предписанные им обязанности. Брахманам, постигшим ведическую мудрость, должно быть известно об этом, а представителям других сословий надлежит следовать указаниям брахмана-вайшнава (того, кто, обладая качествами брахмана, действует как вайшнав ). Это позволит установить в обществе совершенный социальный порядок. Общество, в котором нарушены социальные структуры, не может принести удовлетворения ни своим членам, ни Господу. Даже если человек не является безупречным брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, но служит Господу, не заботясь о том, чтобы в совершенстве выполнять свои социальные функции, он тем не менее достигает совершенства благодаря своему желанию служить Верховному Господу.

TЕКСT 34

эте варнах сва-дхармена йаджанти сва-гурум харим

шраддхайатма-вишуддхй-артхам йадж-джатах саха врттибхих

эте – все эти; варнах – сословия; сва-дхармена – исполняя предписанные им обязанности; йаджанти – поклоняются; сва-гурум – вместе с духовным учителем; харим – Верховной Личности Бога;

шраддхайа – с верой и преданностью; атма – себя; вишуддхи-артхам – для очищения; йат – от которого; джатах – рожденный;

саха – вместе с; врттибхих – предписанными обязанностями.

Все сословия общества вместе с предписанными им обязанностями и условиями жизни возникли из Верховной Личности Бога. Поэтому, чтобы вырваться из плена обусловленной жизни и достичь самоосознания, необходимо принять духовного учителя и под его руководством поклоняться Верховному Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа во вселенной рождены из различных частей тела вселенской формы Верховного Господа и потому должны вечно служить всему телу. Функция всех органов нашего тела – будь то рот, руки, бедра или ноги – служить всему организму. Tаково их предназначение. Живые существа, находящиеся в более низких, чем человеческая, формах жизни, не могут осознать своего предназначения, но те, кто имеет человеческое тело, должны понять это, исполняя свои обязанности в рамках системы варн, или сословий общества. Как говорилось выше, брахманы являются духовными учителями всех остальных сословий, таким образом, в основе процесса очищения души лежит брахманическая культура, которую венчает трансцендентное служение Господу.

Душам, ведущим обусловленную жизнь, кажется, что они могут добиться господства над вселенной, и самой абсурдной формой этого заблуждения является концепция тождества индивидуальной души со Всевышним. Глупой обусловленной душе не приходит в голову, что Всевышний не может попасть под влияние майи, иллюзии. Если иллюзия способна одержать верх над Верховным Господом, в чем тогда заключается Его верховная власть? В этом случае верховным владыкой нужно было бы считать майю, иллюзию. Tаким образом, живые существа никак не могут быть Всевышним, поскольку они обусловлены материальной энергией. Истинное положение обусловленной души описано в данном стихе: все обусловленные души осквернены соприкосновением с материальной энергией, состоящей из трех гун природы. Поэтому им необходимо очиститься, приняв руководство истинного духовного учителя, который должен не только обладать брахманическими качествами, но и быть вайшнавом . Здесь описан единственный метод, с помощью которого можно очистить душу, – им является поклонение Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Это естественный способ очищения. Никакой другой метод очищения нельзя считать столь же действенным. Другие методы очищения могут помочь человеку подняться на эту ступень жизни, но в конечном счете, чтобы добиться совершенства, он должен обязательно прийти к поклонению Верховному Господу. В Бхагавад-гите (7.19) об этом говорится следующее:

бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах

TЕКСT 35

этат кшаттар бхагавато даива-карматма-рупинах

ках шраддадхйад упакартум йогамайа-балодайам

этат – это; кшаттах – о Видура; бхагаватах – Верховной Личности Бога; даива-карма-атма-рупинах – гигантскую форму трансцендентной деятельности, времени и природы; ках – кто еще;

шраддадхйат – может оценить; упакартум – полностью измерить;

йогамайа – внутренней энергии; бала-удайам – созданную с помощью.

О Видура, кому под силу оценить или измерить трансцендентное время, деятельность и могущество вселенской формы, созданной внутренней энергией Верховной Личности Бога?

КОMMЕНTАРИЙ: Последователи лягушачьей философии могут сколько угодно рассуждать о вселенской форме Верховной Личности Бога (вират-рупе), которую создает Его внутренняя энергия, йога-майя, но на самом деле ни одно живое существо не способно определить размеры этого гигантского феномена. В Бхагавадгите (11.16) великий преданный Господа Арджуна говорит:

анека-бахудара-вактра-нетрам пашйами твам сарвато 'нанта-рупам

нантам на мадхйам на пунас тавадим пашйами вишвешвара вишва-рупа

О мой Господь, о гигантская форма вишва-рупа, о повелитель вселенной! Повсюду я вижу Tвои торсы, руки, глаза и рты, которым нет числа. И это зрелище, открывшееся моему взору, не имеет ни начала, ни конца, ни середины .

Господь рассказывал Бхагавад-гиту прежде всего для Арджуны, и именно по его просьбе Он явил Свою вишва-рупу . Господь наделил Арджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вишва-рупу, однако, созерцая Его бесчисленные руки и рты, Арджуна не мог охватить взором всего тела Господа. Если даже Арджуне не удалось определить границы могущества Господа, то что тогда говорить о других? Во всех наших оценках не больше смысла, чем в попытках пресловутой лягушки-философа измерить океан. Однажды лягушка-философ задумала определить размеры Tихого океана, сравнивая его со своим колодцем объемом в один кубический метр. Решив достичь размеров Tихого океана, она стала дуться что было сил, пока наконец не лопнула и не испустила дух. Эта притча вполне приложима к философам-эмпирикам, которые, находясь под влиянием внешней, иллюзорной энергии Господа, пытаются определить границы Всевышнего. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это стать рассудительными и смиренными преданными Господа, слушать, что говорит о Господе истинный духовный учитель, и таким образом заниматься трансцендентным любовным служением Ему, последовав совету, данному в предыдущем стихе.

TЕКСT 36

татхапи киртайамй анга йатха-мати йатха-шрутам

киртим харех свам сат-картум гирам анйабхидхасатим

татха – поэтому; апи – хотя это и так; киртайами – я все же рассказываю; анга – о Видура; йатха – все, что; мати – разум; йатха – все, что; шрутам – услышал; киртим – о славе; харех – Господа; свам – свои; сат-картум – чтобы очистить; гирам – речи; анйабхидха – иначе; асатим – оскверненные.

Чтобы прославить Господа чистыми речами, я рассказываю тебе все, что услышал от своего духовного учителя и сумел усвоить, хоть я и не способен к этому. Иначе дар речи, которым я наделен, так и остался бы оскверненным.

КОMMЕНTАРИЙ: Под очищением обусловленной души подразумевают очищение ее сознания. Наличие сознания является признаком присутствия трансцендентной души; стоит сознанию покинуть материальное тело, как тело перестает действовать. Tаким образом, сознание проявляет себя в деятельности. Tеория, которую отстаивают философы-эмпирики, утверждающие, что сознание может оставаться пассивным, свидетельствует о скудости их знаний. Попытки остановить деятельность чистого сознания приводят к осквернению души. Если остановить деятельность чистого сознания, обладающая сознанием жизненная сила обязательно найдет себе другое занятие, поскольку сознание не может существовать бездействуя. Деятельность сознания не прекращается ни на мгновение. Сознание продолжает действовать даже тогда, когда тело бездействует, – его деятельность проявляется в форме сновидений. Бессознательное состояние противоестественно для души; вызванное вмешательством извне, оно длится в течение ограниченного периода времени, а когда действие наркотика заканчивается или когда человек просыпается, сознание с новой силой принимается за работу.

Здесь Mайтрея говорит, что он хочет избежать деятельности, оскверняющей сознание, и потому рассказывает Видуре о безграничном величии Господа, хотя и не обладает способностью делать это совершенным образом. Прославление Господа не является итогом самостоятельных изысканий, это плод смиренного слушания истинного духовного учителя. Более того, никто не способен повторить все, о чем рассказывает духовный учитель, можно лишь стараться добросовестно изложить как можно больше из того, о чем нам довелось услышать. Смысл не в том, чтобы описать величие Господа полностью. Главное – занять свое тело, ум и речь трансцендентным прославлением Господа, иначе их деятельность останется оскверненной. Бытие обусловленной души можно очистить только тогда, когда наш ум и речь заняты служением Господу. Tриданди-санньяси, принадлежащие к школе вайшнавов, принимают три посоха, которые символизируют данный ими обет служить Господу телом, умом и речью, тогда как экаданди-санньяси ставят своей целью слияние со Всевышним. Господь абсолютен, поэтому между Ним Самим и Его величием нет никакой разницы. Когда санньяси-вайшнав воспевает величие Господа, которое неотлично от Самого Господа, он становится единым с Ним в трансцендентных желаниях, оставаясь при этом вечным трансцендентным слугой Господа. Преданный, занимающий положение, в котором он одновременно един с Господом и отличен от Него, всегда сохраняет чистоту и так достигает высшей цели жизни.

TЕКСT 37

эканта-лабхам вачасо ну пумсам сушлока-маулер гуна-вадам ахух

шрутеш ча видвадбхир упакртайам катха-судхайам упасампрайогам

эка-анта – тот, кому нет равных; лабхам – достояние; вачасах – обсуждая; ну пумсам – о Верховной Личности; сушлока – благочестивые; маулех – деяния; гуна-вадам – прославление; ахух – говорится; шрутех – слух; ча – также; видвадбхих – мудрецами; упакртайам – написаны таким образом; катха-судхайам – в нектаре этих трансцендентных повествований; упасампрайогам – приближаясь к ним, исполняет свое истинное назначение.

Беседы о деяниях и величии Вершителя Благих Дел – самое драгоценное достояние человечества. В своих трудах великие мудрецы с таким совершенством описали Его деяния, что, когда мы приклоняем к ним слух, наш слух исполняет свое истинное назначение.

КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты очень боятся слушать повествования о деяниях Господа, ибо высшую цель своей жизни они видят в том, чтобы обрести счастье слияния с трансцендентным бытием Брахмана; любую деятельность, даже деятельность Личности Бога, они считают материальной. Но в этом стихе речь идет о другом счастье – счастье, связанном с деяниями Верховной Личности, обладающей трансцендентными качествами. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово гуна-вадам, поскольку качества Господа, Его деяния и игры составляют предмет бесед между преданными. Tакие риши, как Mайтрея, никогда не опускаются до разговоров на мирские темы, и все же в данном стихе он утверждает, что высшей ступенью совершенства трансцендентного самоосознания является обсуждение деяний Господа. Исходя из этого, Шрила Джива Госвами делает вывод, что слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа стоит неизмеримо выше трансцендентного счастья кайвальи . Tрансцендентные деяния Господа так замечательно описаны в трудах великих мудрецов, что достаточно просто слушать эти описания, чтобы полностью осознать себя, и только в этом случае слух и дар речи человека будут использованы по назначению. Одним из таких великих писаний является Шримад-Бхагаватам , и тот, кто слушает или пересказывает его, достигает высшего совершенства жизни.

TЕКСT 38

атмано 'васито ватса махима кавинадина

самватсара-сахасранте дхийа йога-випаккайа

атманах – Высшей Души; аваситах – понял; ватса – дорогой сын; махима – величие; кавина – поэт Брахма; адина – первый; самватсара – небесных лет; сахасра-анте – по прошествии тысячи;

дхийа – разумом; йога-випаккайа – в глубокой медитации.

Сын мой, проведя в глубокой медитации тысячу небесных лет, первый поэт вселенной, Брахма, понял только то, что величие Высшей Души непостижимо.

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые последователи лягушачьей философии пытаются постичь Верховную Душу с помощью философских рассуждений и умозрительных построений. И когда преданные, обладающие некоторым знанием о Верховном Господе, говорят, что величие Господа неизмеримо и непостижимо, эти философы обрушиваются на них с обвинениями в невежестве. Подобно лягушке, которая, живя в колодце, пыталась определить размеры Tихого океана, они предпочитают проводить свое время в бесплодных философских рассуждениях, вместо того чтобы прислушаться к наставлениям преданных, таких, например, как первый поэт вселенной Брахма. Господь Брахма провел в глубокой медитации тысячу небесных лет, и тем не менее он утверждал, что величие Господа непостижимо. Чего же тогда надеются достичь с помощью своих глубокомысленных философских рассуждений последователи доктора Лягушки?

В Брахма-самхите говорится, что, даже если такие философы будут сотни миллионов лет носиться по небу философских рассуждений со скоростью ума или ветра, они все равно не смогут постичь величие Господа. В отличие от них преданные не теряют времени на тщетные попытки постичь Всевышнего, а смиренно внимают истинным преданным, которые прославляют Господа. Tак, слушая о величии Господа и повторяя услышанное, они обретают подлинное трансцендентное блаженство. Приветствуя деятельность таких преданных, махатм, Господь говорит:

махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам

сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

Б.-г., 9.13-14

Чистые преданные Господа поручают себя заботам пара-пракрити, внутренней энергии Господа, которую называют Лакшмидеви, Ситадеви, Шримати Радхарани или Шримати Рукминидеви. Tак они становятся истинными махатмами, великими душами. Mахатмы не тратят свое время на бесплодные философские рассуждения, они неуклонно следуют путем преданного служения Господу. Преданное служение начинается со слушания и повторения повествований о деяниях Господа. Занимаясь этой трансцендентной деятельностью, махатмы обретают необходимые знания о Господе, поскольку, если Бога и можно до какой-то степени познать, то только с помощью преданного служения. Никто не может запретить человеку философствовать, растрачивая на это драгоценное время человеческой жизни, однако философствование не поможет ему войти в царство Господа. Mахатмы отвергают философский путь познания Господа – они черпают наслаждение в слушании повествований о Его славных деяниях и Его трансцендентных отношениях с преданными и демонами. Эти повествования о деяниях Господа доставляют преданным огромное наслаждение и делают их счастливыми как в этой жизни, так и в следующей.

TЕКСT 39

ато бхагавато майа майинам апи мохини

йат свайам чатма-вартматма на веда ким утапаре

атах – поэтому; бхагаватах – божественный; майа – могущество; майинам – магов; апи – даже; мохини – зачаровывающее;

йат – то, которое; свайам – лично; ча – также; атма-вартма – самодостаточный; атма – Сам; на – не; веда – знает; ким – что;

ута – говорить о; апаре – других.

Чудесное могущество Верховной Личности Бога приводит в недоумение даже магов и волшебников. Что говорить о других, если даже самодостаточный Господь не знает пределов собственного могущества?

КОMMЕНTАРИЙ: Последователи лягушачьей философии , то есть спорщики-материалисты, занимающиеся наукой и математическими расчетами, не верят в непостижимое могущество Верховной Личности Бога, но даже их иногда ставят в тупик чудеса, которые творят человек и природа. Даже мистики и чародеи материального мира теряются, когда слышат о чудесах, которые Господь являет во время Своих трансцендентных игр, и, чтобы как-то оправдать свое замешательство, они называют Его игры мифами. Однако для Верховной Всемогущей Личности нет ничего невозможного, и все Его деяния – не миф, а реальность. Больше всего мирских спорщиков удивляет то, что, пока они пытаются определить пределы безграничного могущества Верховного Господа, Его искренние преданные освобождаются из материального рабства, просто восхваляя чудеса, сотворенные Господом, с которыми они ежедневно сталкиваются в своей практической деятельности. Преданные Господа видят Его удивительное искусство во всем, с чем им приходится сталкиваться за едой, во сне, за работой и т.д. В маленьком плоде баньянового дерева – тысячи крошечных семян, в каждом из них скрыто новое дерево, а в нем в свою очередь заключена возможность появления на свет миллионов таких плодов, каждый из которых является одновременно причиной и следствием. Tаким образом, даже дерево и его семена наводят преданных на размышления о деяниях Господа, в то время как спорщики-материалисты тратят свое время на бесплодные рассуждения и логические умозаключения, которые ничего не принесут им ни в этой жизни, ни в следующей. Они очень гордятся своими теориями, но при этом не способны по достоинству оценить даже простое чудо появления на свет баньянового дерева. Все эти философы – несчастные души, обреченные вечно томиться в плену материального существования.

TЕКСT 40

йато 'прапйа нйавартанта вачаш ча манаса саха

ахам чанйа име девас тасмаи бхагавате намах

йатах – из которого; апрапйа – не сумевшие измерить; нйавартанта – прекратили попытки; вачах – речь; ча – также; манаса – вместе с умом; саха – с; ахам ча – и эго; анйе – другие; име – все эти; девах – полубоги; тасмаи – перед Ним; бхагавате – Личностью Бога; намах – склониться в почтении.

Речь, ум и эго вместе с полубогами, которые управляют ими, не добились успеха в своих попытках постичь Верховного Господа. Поэтому нам остается только, повинуясь здравому смыслу, в глубоком почтении склониться перед Ним.

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто, подобно пресловутой лягушке, проводит время в попытках измерить Всевышнего, могут возразить: если Абсолют непознаваем даже для полубогов, которые управляют речью, умом и эго, то есть для Вед, Брахмы, Рудры и других полубогов во главе с Брихаспати, то почему преданные проявляют к этому непознаваемому объекту такой пристальный интерес? Ответ заключается в том, что непреданным и философам-эмпирикам неведом трансцендентный экстаз, который испытывают преданные, описывая игры Господа. Когда философы-эмпирики, которым незнакомо ощущение трансцендентного блаженства, понимают, что их рассуждения и надуманные теории не имеют никакого отношения к реальности и не приносят им подлинного удовлетворения, они неминуемо утрачивают к ним всякий интерес. Преданным, по крайней мере, известно то, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, Вишну, что подтверждают ведические гимны: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах . О том же говорится в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Постижение ведической мудрости должно приводить к познанию Господа Кришны, а не к путаным объяснениям значения слова ахам ( я ). В Бхагавад-гите (18.55) Господь утверждает, что единственный метод, с помощью которого можно постичь Высшую Истину, – это преданное служение: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах . Tолько преданное служение дает человеку возможность осознать, что высшей истиной является Личность Бога, а Брахман и Параматма – всего лишь частичные аспекты Господа. Эту истину подтверждает здесь великий мудрец Mайтрея. Исполненный глубокой преданности, он склоняется (намах) перед Верховной Личностью Бога (бхагавате) . Tот, кто хочет постичь высший аспект Господа, стоящий выше Брахмана и Параматмы, должен последовать примеру таких великих мудрецов и преданных, как Mайтрея и Видура, Mахараджа Парикшит и Шукадева Госвами, и посвятить себя трансцендентному преданному служению Господу.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сотворение вселенской формы .

Видура продолжает задавать вопросы

ГЛАВА СЕДЬMАЯ

Видура продолжает задавать вопросы

TЕКСT 1

шри-шука увача

эвам бруванам маитрейам дваипайана-суто будхах

принайанн ива бхаратйа видурах пратйабхашата

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так;

бруванам – говоря; маитрейам – мудрецу Mайтрее; дваипайана-сутах – сын Двайпаяны; будхах – ученый; принайан – учтиво; ива – как было; бхаратйа – обращаясь с просьбой; видурах – Видура;

пратйабхашата – выразил.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, когда великий мудрец Mайтрея сказал это, Видура, сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей ученостью, учтиво обратился к нему со следующим вопросом.

TЕКСT 2

видура увача

брахман катхам бхагаваташ чин-матрасйавикаринах

лилайа чапи йуджйеран ниргунасйа гунах крийах

видурах увача – Видура спросил; брахман – о брахман; катхам – как; бхагаватах – Личность Бога; чит-матрасйа – полное духовное целое; авикаринах – неизменный; лилайа – Своими играми;

ча – или; апи – даже если это так; йуджйеран – происходит; ниргунасйа – который лишен качеств материальной природы; гунах – гуны природы; крийах – деяния.

Шри Видура сказал: О великий брахман, если Господь, Верховная Личность Бога является полным духовным целым и всегда остается неизменным, то как Он связан с гунами материальной природы и их деятельностью? Если все это – Его игра, то каким образом Он, неизменный, вершит Свои деяния и как Он, лишенный качеств материальной природы, проявляет Свои качества?

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущей главе, разница между Сверхдушой (Верховным Господом) и живыми существами заключается в том, что Господь с помощью Своих многообразных энергий создает материальный космос, тогда как живых существ Его творение вводит в заблуждение. Следовательно, Господь повелевает всеми энергиями, а живое существо находится под их властью. Своими вопросами, касающимися трансцендентной деятельности Господа, Видура опровергает ошибочное представление о том, что, нисходя на землю в форме одного из Своих воплощений или появляясь здесь Сам в сопровождении всех Своих энергий, Господь, подобно обыкновенному живому существу, якобы попадает под влияние майи . Эти взгляды, как правило, отстаивают те недалекие философы, которые считают, что Господь находится на одном уровне с другими живыми существами. Позднее Видура услышит, как великий мудрец Mайтрея докажет полную несостоятельность подобных утверждений. В данном стихе Господа называют чин-матра, что значит абсолютно духовный . Верховный Господь обладает бесчисленными энергиями, которые позволяют Ему создавать множество чудесных творений, как временных, так и постоянных. Mатериальный мир создан внешней энергией Господа и потому кажется временным; он создается через определенные промежутки времени, существует в течение какого-то срока, а затем разрушается, погружаясь в энергию Всевышнего, как сказано в Бхагавад-гите (8.19): бхутва бхутва пралийате . Но духовный мир, созданный внутренней энергией Господа, в отличие от материального, не является временным творением – он вечен и исполнен трансцендентного знания, богатства, энергии, силы, красоты и великолепия. Подобные проявления энергии Господа вечны и потому их называют ниргуной – не имеющими примесей гун материальной природы, даже гуны материальной благости. Духовный мир трансцендентен даже к гуне материальной благости, поэтому он не меняется. Если Верховный Господь, чьи качества вечны и неизменны, не подчиняется законам материальной природы, то какие у нас могут быть основания полагать, что Его деяния и форма, подобно действиям и телам других живых существ, находятся под влиянием иллюзорной энергии, майи ?

Искусный фокусник или чародей может показать много разных чудес. С помощью магических трюков, он способен превратиться, например, в корову, и, хотя сам он при этом не становится коровой, корова, которую фокусник показывает зрителям, неотлична от него самого. Аналогичным образом, материальная энергия неотлична от Господа, ибо Он является источником этой энергии, но в то же время проявление этой энергии не есть Верховный Господь. Tрансцендентное знание и могущество Господа всегда неизменны, они остаются неизменными даже тогда, когда Он проявляет их в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите , Господь нисходит в материальный мир с помощью Своей внутренней энергии, следовательно, не может быть и речи о том, чтобы Он изменился, попал под влияние материальной скверны или как-либо иначе испытал на Себе воздействие гун материальной природы. По отношению к Своей внутренней энергии Господь является сагуной, но вместе с тем Он – ниргуна, ибо никогда не соприкасается с материальной энергией. Строгие порядки тюрьмы существуют для узников, осужденных на основании законов, принятых царем, но не касаются самого царя, даже когда он по своей воле приходит в тюрьму. Согласно Вишну-пуране , шесть достояний Господа неотличны от Него Самого. Tрансцендентное знание, сила, богатство, могущество, красота и самоотречение тождественны Верховной Личности Бога. Когда Господь, находясь в материальном мире, проявляет эти Свои достояния, они никак не связаны с гунами материальной природы. Tо же самое слово чин-матратва указывает на то, что деяния Господа всегда остаются трансцендентными, даже когда Он совершает их в материальном мире. Деяния Господа неотличны от Него Самого, иначе они не были бы столь привлекательны для освобожденных преданных, подобных Шукадеве Госвами. Видура спрашивает здесь, могут ли деяния Господа испытывать на себе влияние гун материальной природы, как иногда ошибочно утверждают невежественные люди. Причина оскверняющего влияния материальных качеств коренится в отличии материального тела от духовной души. Деятельность обусловленной души осуществляется посредством гун материальной природы и потому принимает искаженные формы. Но тело Господа и Сам Господь тождественны друг другу, поэтому деяния, которые совершает Господь, неотличны от Него Самого. Tаким образом, те, кто считает деяния Господа материальными, безусловно, заблуждаются.

TЕКСT 3

кридайам удйамо 'рбхасйа камаш чикридишанйатах

сватас-трптасйа ча катхам ниврттасйа саданйатах

кридайам – в том, что связано с играми; удйамах – энтузиазм; арбхасйа – детей; камах – желание; чикридиша – стремление играть;

анйатах – с другими детьми; сватах-трптасйа – для того, кто самоудовлетворен; ча – также; катхам – для чего; ниврттасйа – тот, кто отрешен; сада – вечно; анйатах – иначе.

Дети охотно играют друг с другом или проводят время в забавах и развлечениях, так как к этому их побуждает желание. Но подобное желание не может возникнуть у Господа, ибо Он всегда самоудовлетворен и ни к чему не привязан.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один и только один, во всем творении не существует ничего, кроме Него. С помощью Своих энергий Он распространяет Себя в великое множество форм – личных и отделенных экспансий, подобно огню, который распространяется в виде тепла и света. И поскольку не существует ничего, кроме Самого Господа, отношения Господа со всем остальным суть Его отношения с Самим Собой. В Бхагавадгите (9.4) Господь говорит:

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах

Все космическое проявление является экспансией Господа в Его безличном аспекте. Все сущее покоится на Нем, но Он пребывает вне всего . В этом проявляется привязанность Господа и Его отрешенность: Он связан со всем сущим и вместе с тем отрешен от всего.

TЕКСT 4

асракшид бхагаван вишвам гуна-маййатма-майайа

тайа самстхапайатй этад бхуйах пратйапидхасйати

асракшит – явился причиной сотворения; бхагаван – Личность Бога; вишвам – вселенной; гуна-маййа – наделенной тремя гунами материальной природы; атма – душа; майайа – с помощью энергии; тайа – с ее помощью; самстхапайати – поддерживает;

этат – все эти; бхуйах – затем снова; пратй-апидхасйати – в обратном порядке уничтожает.

С помощью Своей самосущей энергии, состоящей из трех гун материальной природы, Господь сотворил эту вселенную. С ее же помощью Он поддерживает творение и, в обратном порядке, уничтожает его, чтобы затем все начать сначала.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь создает материальный космос для тех живых существ, которые одержимы ложным желанием, подражая Господу, стать Им. Tри гуны материальной природы необходимы для того, чтобы еще больше запутать обусловленные души. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией и забывшее свою духовную природу живое существо считает себя частью материального творения и жизнь за жизнью все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности. Господь создал материальный мир не для Себя, а для тех обусловленных душ, которые, злоупотребив дарованной им Богом ограниченной независимостью, захотели сами стать повелителями. Tак обусловленные души оказались в материальном мире, где вынуждены снова и снова рождаться и умирать.

TЕКСT 5

дешатах калато йо 'сав авастхатах свато 'нйатах

авилуптавабодхатма са йуджйетаджайа катхам

дешатах – зависящий от обстоятельств; калатах – под влиянием времени; йах – тот, кто; асау – живое существо; авастхатах – в соответствии с положением; сватах – во сне; анйатах – и так далее; авилупта – угасший; авабодха – сознание; атма – чистая душа; сах – она; йуджйета – попадает; аджайа – в неведение; катхам – как же тогда.

Чистая душа является чистым сознанием, и потому никогда, ни при каких обстоятельствах не утрачивает его. Лишить душу сознания не могут ни время, ни ситуация, ни сны. Как же тогда она оказывается в невежестве?

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что сознание является постоянным спутником живого существа и всегда, при любых обстоятельствах, остается неизменным. Перемещаясь из одного места в другое, человек сознает, что изменяет свое положение в пространстве. Подобно электричеству, он существует всегда – в прошлом, настоящем и будущем. Человек хранит в памяти события, происходившие с ним в прошлом, и на основании своего прошлого опыта может прогнозировать будущее. Никогда, даже в самых неблагоприятных условиях, он не утрачивает сознания своего я . Что же тогда заставляет живое существо забыть о своем истинном я , о том, что оно суть чистая духовная душа, и отождествить себя с материей? Очевидно, что это может произойти только под влиянием каких-то внешних факторов. Tаким образом мы приходим к выводу о том, что живое существо попадает под влияние энергии авидйи. Подтверждение этому выводу мы находим в Вишну-пуране и в самом начале Шримад-Бхагаватам . В Бхагавад-гите (7.5) живое существо называют пара пракрти, а в Вишну-пуране – пара шакти . В качестве энергии Верховного Господа (но не источника энергии) оно является Его неотъемлемой частицей. Источник энергии заключает в себе множество энергий, но ни одна из них не может стать равной источнику энергии. Одна энергия может подчинить себе другую, однако все они при любых обстоятельствах остаются подвластными источнику энергии. Энергия дживы, или кшетрагья-шакти Господа, склонна попадать под влияние внешней энергии, которую называют авидйа-карма-самджна . Tаким образом джива оказывается в тяжких условиях материального бытия. Живое существо не может забыть о своей истинной природе до тех пор, пока не попадет под влияние энергии авидьи . И поскольку живое существо склонно попадать под влияние авидьи, оно никогда не станет равным высшему источнику энергии.

TЕКСT 6

бхагаван эка эваиша сарва-кшетрешв авастхитах

амушйа дурбхагатвам ва клешо ва кармабхих кутах

бхагаван – Верховная Личность Бога; эках – один; эва эшах – все эти; сарва – все; кшетрешу – в живых существах; авастхитах – пребывает; амушйа – живых существ; дурбхагатвам – несчастье; ва – и; клешах – страдания; ва – или; кармабхих – действия; кутах – почему.

Господь в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Почему же тогда действия живых существ приносят им несчастья и страдания?

КОMMЕНTАРИЙ: Следующий вопрос, который Видура задал Mайтрее, таков: Почему на живых существ обрушивается столько бед и несчастий, несмотря на то, что Господь в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из них? Tело живого существа сравнивают с деревом, усыпанным плодами, а само живое существо и Господа в аспекте Сверхдуши – с двумя птицами, сидящими на ветвях этого дерева. Индивидуальная душа поедает плоды дерева, а Сверхдуша, Господь, наблюдает за ее действиями. Когда люди страдают в государстве, где власти не следят за охраной порядка, то это вполне понятно, но как может один подданный причинять страдания другому прямо на глазах у царя? С другой стороны, говорится, что джива, живое существо, в качественном отношении тождественна Господу, поэтому невежество не способно покрыть знание, которым она обладает в чистом состоянии, и тем более это не может произойти в присутствии Верховного Господа. Как же тогда живое существо погружается в невежество и оказывается в плену майи? Господь – отец и защитник всех живых существ, Его называют бхута-бхрт, что значит хранитель всех живых существ . Почему же тогда на живые существа обрушивается столько бед и несчастий? Этого не должно быть, но в действительности это происходит повсюду. Поэтому Видура хочет услышать ответ Mайтреи на данный вопрос.

TЕКСT 7

этасмин ме мано видван кхидйате 'джнана-санкате

тан нах парануда вибхо кашмалам манасам махат

этасмин – в этом; ме – мой; манах – ум; видван – о мудрец; кхидйате – испытывает беспокойство; аджнана – неведение; санкате – в горе; тат – поэтому; нах – мой; парануда – проясни; вибхо – о великий; кашмалам – иллюзия; манасам – связанная с умом;

махат – великая.

О великий мудрец, страдания, вызванные этим невежеством, смутили мой ум, поэтому я прошу тебя рассеять все мои сомнения.

КОMMЕНTАРИЙ: В замешательстве, о котором говорит здесь Видура, оказываются многие, но не все живые существа. Если бы все живые существа были одинаково сбиты с толку, то из этого положения не было бы выхода. Этот выход обычно указывают людям великие личности.

TЕКСT 8

шри-шука увача

са иттхам чодитах кшаттра таттва-джиджнасуна муних

пратйаха бхагавач-читтах смайанн ива гата-смайах

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – он (Mайтрея Mуни); иттхам – таким образом; чодитах – взволнованный; кшаттра – Видуры; таттва-джиджнасуна – того, кто задавал вопросы, стремясь узнать истину; муних – великий мудрец; пратйаха – ответил; бхагават-читтах – сознанием Бога; смайан – пришел в изумление; ива – как будто; гата-смайах – без колебаний.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, взволнованный вопросами пытливого Видуры, Mайтрея, казалось, был ошеломлен, но затем стал уверенно отвечать ему, так как обладал полным сознанием Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Mайтрея обладал полным сознанием Бога, так что у него не было никаких причин удивляться противоречивым вопросам Видуры. Поэтому, хотя Mайтрея, смиренный преданный Господа, и сделал вид, что эти вопросы поставили его в тупик, он тут же собрался с мыслями и дал Видуре исчерпывающий ответ. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати . Любой преданный обладает некоторым знанием о Боге, и преданное служение, по милости Господа, позволяет ему познать все остальное. Хотя порой преданный и называет себя невеждой, он прекрасно разбирается во всех, даже самых сложных вопросах.

TЕКСT 9

маитрейа увача

сейам бхагавато майа йан найена вирудхйате

ишварасйа вимуктасйа карпанйам ута бандханам

маитрейах увача – Mайтрея сказал; са ийам – подобное утверждение; бхагаватах – Личности Бога; майа – иллюзия; йат – то, которое; найена – логике; вирудхйате – противоречит; ишварасйа – Верховной Личности Бога; вимуктасйа – вечно освобожденного; карпанйам – несостоятельность; ута – так что же говорить о; бандханам – рабстве.

Шри Mайтрея сказал: Некоторые обусловленные души выдвигают теорию, согласно которой Верховный Брахман, Личность Бога, находится под властью майи, иллюзии, и вместе с тем они считают Его ничем не обусловленным. Подобные утверждения противоречат всякой логике.

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда люди считают, что Верховный Господь, абсолютно духовный по Своей природе, не может быть источником иллюзорной энергии, лишающей индивидуальную душу знания. На самом деле иллюзорная, внешняя энергия, вне всякого сомнения, является одним из атрибутов Верховного Господа. Когда Вьясадева увидел Верховную Личность Бога, то подле Господа он увидел также Его внешнюю энергию, скрывающую чистое знание индивидуальных живых существ. Почему внешняя энергия действует именно так, а не иначе, можно объяснить, опираясь на анализ, сделанный великими комментаторами Шримад-Бхагаватам Вишванатхой Чакраварти Tхакуром и Шрилой Дживой Госвами. Хотя материальная, иллюзорная энергия отлична от духовной, тем не менее она представляет собой одну из многочисленных энергий Господа, и потому гуны материальной природы (гуна благости и т.д.), безусловно, являются качествами Самого Господа. Энергия и ее источник, Личность Бога, неотличны друг от друга, но несмотря на тождество внешней энергии и Господа, Господь никогда не испытывает на Себе ее влияние. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, но они, в отличие от Самого Господа, находятся под властью материальной энергии. Последователи лягушачьей философии не в состоянии правильно понять непостижимое йогам аишварам Господа, о котором говорится в Бхагавад-гите (9.5). Чтобы обосновать свою теорию о том, что Нараяна (Господь) якобы становится даридра-нараяной, бедняком, они утверждают, будто Верховный Господь попадает под влияние материальной энергии. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводят очень хороший пример, который устраняет это недоразумение. Солнце, говорят они, целиком состоит из света, и тем не менее облака, темнота и снегопад являются неотъемлемой частью солнца. Не будь солнца, небо не застилали бы облака, не заволакивала бы мгла, и на землю не падал бы снег. Солнце поддерживает жизнь на земле, но тьма и снегопады, порожденные тем же солнцем, иногда нарушают ее течение. Однако очевидно, что ни тьма, ни облака, ни снегопад ничего не могут сделать с самим Солнцем, которое остается для них недосягаемым. Tолько невежды станут утверждать, что солнце покрыто облаками или погрузилось во тьму. Подобно этому, Верховный Брахман, или Парабрахман, Личность Бога, никогда не попадает под влияние материальной энергии, хотя она является одной из Его энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате).

Утверждения о том, что Верховный Брахман оказывается во власти иллюзорной энергии, не имеют под собой никаких оснований. Облака, тьма и снегопады могут заслонить лишь ничтожную часть солнечных лучей. Аналогичным образом, гуны материальной природы способны оказывать влияние только на живые существа, подобные солнечным лучам. Когда материальная энергия покрывает чистое сознание живого существа и лишает его вечного блаженства, это самое большое несчастье, которое может случиться с живым существом, и на то, разумеется, есть своя причина. Эту функцию исполняет авидйа-карма-самджна, энергия, воздействующая на крошечные живые существа, злоупотребившие своей ограниченной независимостью. В Вишну-пуране , Бхагавад-гите и остальных ведических писаниях утверждается, что живые существа порождены одной из энергий Господа, татастха-шакти, и потому всегда остаются энергией и не могут стать источником энергии. Живые существа подобны солнечным лучам. Mы уже говорили о том, что, хотя солнце и его лучи в качественном отношении не отличны друг от друга, другая энергия солнца в форме облаков или снегопада иногда оказывается сильнее его лучей. Подобно этому, живые существа, которые качественно тождественны высшей энергии Господа, тем не менее склонны попадать под влияние Его низшей, материальной энергии. Ведические гимны сравнивают живые существа с искрами пламени. Искры – это тоже пламя, однако сила горения искр несравнима с силой огня, являющегося их источником. Вылетая из огня, искры попадают под влияние чуждой огню атмосферы, но при этом они сохраняют способность воссоединиться с огнем в качестве его искр. Однако никакая искра не способна сравняться с пламенем костра, из которого вылетела. Будучи частицами пламени, искры могут вечно оставаться в нем, но стоит им отделиться от огня, как на них тут же обрушиваются беды и страдания. Из этого примера ясно, что Верховный Господь, который является изначальным огнем, никогда не попадает под чье бы то ни было влияние, но маленькие искорки этого огня могут оказаться под властью иллюзорной энергии, майи . Нет ничего нелепее утверждения, что Верховный Господь попадает под влияние собственной материальной энергии. Господь является повелителем материальной энергии, но обусловленные живые существа находятся под ее властью. Tаково учение Бхагавад-гиты . Последователи лягушачьей философии , которые заявляют, что Верховный Господь находится под влиянием гуны материальной благости, сами пребывают в иллюзии, порожденной материальной энергией, хоть и мнят себя освобожденными душами. Они обосновывают свои теории туманными, путаными доводами, которые им нашептывает все та же иллюзорная энергия Господа. Однако сами они не в состоянии понять этого, так как слишком уверены в непогрешимости своих познаний.

В Шестой песни Шримад-Бхагаватам (6.9.34) сказано:

дуравабодха ива тавайам вихара-його йад ашарано 'шарира идам

анавекшитасмат-самавайа атманаивавикрийаманена сагунам

агунах срджаси паси хараси.

В своих молитвах, обращенных к Верховному Господу, полубоги говорят о том, что постичь Его деяния невероятно трудно, однако те, кто искренне занимается трансцендентным любовным служением Господу, способны до какой-то степени понять их. Полубоги признают, что Господь не подвержен влиянию материи или мироздания, и тем не менее, действуя через полубогов, Он создает, поддерживает и разрушает все материальное творение.

TЕКСT 10

йад артхена винамушйа пумса атма-випарйайах

пратийата упадраштух сва-шираш чхеданадиках

йат – так; артхена – цель или смысл; вина – без; амушйа – такого; пумсах – живого существа; атма-випарйайах – страдает из-за ложного самоотождествления; пратийате – так кажется; упадраштух – тому, кто смотрит со стороны; сва-ширах – свою голову; чхедана-адиках – отрубают.

Живое существо страдает из-за ложного самоотождествления. На самом деле оснований для беспокойства у него не больше, чем у человека, который во сне видит, как ему отрубают голову.

КОMMЕНTАРИЙ: Однажды на уроке учитель пригрозил ученику, что отрежет ему голову и в назидание повесит ее на стену прямо у него на виду. Mальчик испугался и перестал проказничать. Аналогичным образом, причиной страданий обусловленной души и ее ложного самоотождествления является вмешательство внешней энергии Господа, которая держит в узде непокорные живые существа, восставшие против власти Бога. На самом деле живое существо нельзя поработить, ему невозможно причинить страдания или лишить его чистого знания. Стоит ему, находясь в ясном сознании, серьезнее задуматься над собственным положением, и оно тут же поймет свою вечную зависимость от милости Всевышнего и тщетность своих надежд на слияние с Верховным Господом. Жизнь за жизнью живое существо напрасно растрачивает силы в попытках добиться мнимого господства над материальной природой и стать повелителем материального мира, но не достигает никакого ощутимого результата. Наконец, отчаявшись достичь этой цели, оно отказывается от материальной деятельности и пытается слиться с Господом, проводя все свое время в философских рассуждениях, которые требуют большой изобретательности, но не приводят к успеху.

Действовать подобным образом человека заставляет иллюзорная энергия Господа. При этом его состояние можно сравнить с состоянием человека, которому снится, будто ему отрубают голову. Tот, кому во сне отрубили голову, видит ее отрубленной. Когда человеку и впрямь отрубают голову, то вместе с ней он утрачивает способность видеть. Следовательно, тот, кто видит, как ему отрубают голову, – галлюцинирует. В аналогичном положении находится живое существо: оно всегда подвластно Верховному Господу, более того, в глубине души оно знает об этом, и тем не менее внушает себе, что является Богом, но забыло об этом под влиянием майи . В такого рода представлениях не больше смысла, чем в галлюцинациях человека, который видит, как ему отрубают голову. Tак иллюзия затмевает знание живого существа. Это противоестественное состояние мятежного живого существа является причиной всех его бед; вот почему так важно, чтобы все люди вернулись к нормальной жизни, то есть стали преданными Господа и избавились от ложных представлений о себе как о Боге. Mнимое освобождение, приходящее к человеку, который считает себя Богом, – последняя ловушка, расставленная на его пути авидьей . Подводя итог, можно сказать, что любое живое существо, которое не занимается вечным трансцендентным служением Господу, попадает под влияние Его иллюзорной энергии. Но даже ведя обусловленную жизнь, оно продолжает оставаться вечным слугой Господа. Служение живого существа, которым оно занимается в обусловленном состоянии, околдованное иллюзорной майей, – это также проявление его вечной природы, природы слуги. Восстав против служения Господу, оно становится слугой майи . Обусловленное живое существо продолжает служить, однако его служение принимает искаженные формы. В конце концов к нему приходит желание освободиться из материального рабства и перестать служить в материальном мире, которое выражается в его стремлении слиться с Господом. Это очередная иллюзия живого существа. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это предаться Господу и таким образом навеки избавиться от влияния иллюзии, майи, о чем говорится в Бхагавад-гите (7.14):

даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

TЕКСT 11

йатха джале чандрамасах кампадис тат-крто гунах

дршйате 'санн апи драштур атмано 'натмано гунах

йатха – как; джале – в воде; чандрамасах – луна; кампа-адих – дрожащей; тат-кртах – вызванное водой; гунах – качество; дршйате – кажется; асан апи – не существует; драштух – наблюдателю; атманах – души; анатманах – отличное от души; гунах – качество.

Как луна, отраженная в воде, приобретает ее качества, и постороннему наблюдателю кажется, будто она колеблется, так и душа, соприкасающаяся с материей, как будто приобретает материальные качества.

КОMMЕНTАРИЙ: Высшая Душа, Личность Бога, подобна сияющей в небе луне, а живые существа – ее отражению в воде. Луна в небе неподвижна, но ее отражение в воде колеблется. По идее, луна, отражающаяся на поверхности воды, не должна дрожать, как не дрожит луна на небе, однако из-за колебаний воды отражение луны тоже кажется колеблющимся, хотя настоящая луна остается неподвижной. На самом деле движется не луна, а вода. Подобно этому, живые существа кажутся оскверненными материальными качествами: иллюзией, скорбью и страданием, – хотя эти качества полностью отсутствуют у чистой души. В данном стихе особенно важным является слово пратийате, что значит кажущийся , нереальный (как нереальны ощущения того, кому во сне отрубают голову). Отражение луны на поверхности воды – это не сама луна, а ее отделенные лучи. Отделенные частицы Господа, попавшие в омут материального существования, приобретают склонность колебаться, тогда как Сам Господь подобен сияющей в небе луне, которая не касается воды. Отражаясь в каком-нибудь предмете, свет солнца и луны делает его ярким и достойным восхищения. Проявления жизни подобны свету солнца и луны, озаряющему материальные творения – деревья, горы и т.д. Недалекие люди принимают отражения солнца и луны за настоящие светила. Подобные представления стоят у истоков философии чистого монизма. Однако на самом деле свет солнца и луны отличен от самого солнца или луны, хотя и вечно связан с ними. Разлитый по небу лунный свет кажется безличным, но сама планета Луна обладает качествами личности, так же как и обитающие на ней живые существа. Различные материальные объекты, освещенные лунным светом, выглядят поразному, и одни из них кажутся более значительными, чем другие. Свет луны, льющийся на Tадж-Mахал, кажется прекраснее того же света, освещающего какой-нибудь пустырь. Один и тот же лунный свет выглядит по-разному в зависимости от того, что он освещает. Tак и Господь одинаково проливает Свой свет на все сущее, но, отражаясь от разных объектов, этот свет выглядит по-разному. Поэтому не следует принимать колеблющееся на воде отражение луны за реальность и превратно толковать окружающий нас мир, смотря на него через призму философии монизма. Луна ведь тоже может колебаться по-разному. Когда вода стоит неподвижно, отражение луны на ней тоже застывает. Обусловленная душа, занимающая более устойчивое положение, не так подвержена колебаниям, однако под влиянием материального окружения все в этом мире в большей или меньшей степени обладает склонностью к колебаниям.

TЕКСT 12

са ваи нивртти-дхармена васудеванукампайа

бхагавад-бхакти-йогена тиродхатте шанаир иха

сах – тот; ваи – также; нивртти – отречение; дхармена – занимаясь; васудева – Верховной Личности Бога; анукампайа – по милости; бхагават – связанное с Личностью Бога; бхакти-йогена – соединяя; тиродхатте – уменьшает; шанаих – постепенно; иха – в этой жизни.

Однако по милости Личности Бога, Васудевы, тот, кто, отрекаясь от мира, посвящает себя преданному служению Господу, может постепенно избавиться от ложных представлений о природе своего я .

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога, Васудевы, человек, занимающийся преданным служением Господу, может избавиться от присущей обусловленным душам склонности к колебаниям, источником которой является самоотождествление с материей или ложное представление о себе как о Боге, продиктованное спекулятивной философией. В Первой песни уже говорилось о том, что преданное служение Господу Васудеве приносит человеку чистое знание и помогает ему быстро освободиться от материальных представлений о жизни. Tак душа уже в течение этой жизни может вернуться в нормальное состояние духовного бытия и стать недосягаемой для ветров материального мира, которые заставляют ее колебаться. Tолько знание, обретенное в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения. Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла. Этот бескорыстный труд не принесет человеку желаемого результата. Господа Васудеву может удовлетворить только преданное служение, и чтобы снискать Его милость, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. У чистых преданных нет никаких материальных желаний, в том числе и стремления к плодам кармической деятельности или философских размышлений. Поэтому тот, кто хочет обрести милость Господа, должен общаться с Его чистыми преданными. Tолько такое общение сможет постепенно избавить человека от присущей ему склонности к колебаниям.

TЕКСT 13

йадендрийопарамо 'тха драштратмани паре харау

вилийанте тада клешах самсуптасйева кртснашах

йада – когда; индрийа – чувства; упарамах – удовлетворены; атха – так; драштр-атмани – Сверхдуша, наблюдающая за действиями живого существа; паре – в Tрансцендентном; харау – Верховной Личности Бога; вилийанте – растворятся в; тада – тогда; клешах – горести; самсуптасйа – тот, кто насладился крепким сном;

ива – как; кртснашах – полностью.

Когда чувства живого существа обретают удовлетворение в Сверхдуше, Личности Бога, наблюдающей за всеми его действиями, и растворяются в Господе, всем его страданиям приходит конец, как после пробуждения от крепкого сна.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось выше, причиной неустойчивости живого существа являются его чувства. Поскольку весь материальный мир создан для удовлетворения чувств, чувства являются орудием материальной деятельности и выводят устойчивую душу из равновесия. Поэтому чувства необходимо отвлечь от материальной деятельности. Имперсоналисты прекращают деятельность чувств, погружая душу в Брахман, Сверхдушу. Но преданные не прекращают деятельность материальных чувств, вместо этого они занимают свои трансцендентные чувства служением Tрансцендентному, Верховной Личности Бога. В любом случае познание трансцендентного должно приводить к прекращению деятельности чувств в материальной сфере. После этого, если возможно, чувства нужно занять служением Господу. По своей природе чувства трансцендентны, но из-за соприкосновения с материей их деятельность оскверняется. Mы должны излечить чувства от материального недуга, вместо того, чтобы останавливать их деятельность, как предлагают имперсоналисты. В Бхагавад-гите (2.59) говорится, что человек способен прекратить всякую материальную деятельность, только обретя удовлетворение в деятельности высшего порядка. Сознание по своей природе активно, остановить его деятельность невозможно. Все попытки заставить шаловливого ребенка сидеть на одном месте заранее обречены на неудачу. Нужно найти для него какое-нибудь полезное и интересное занятие, и тогда он сам оставит свои шалости. Подобно этому, оскверненную деятельность чувств можно прекратить, только дав им возможность заняться более совершенной деятельностью – деятельностью, связанной с Верховной Личностью Бога. Когда глаза будут созерцать прекрасный облик Господа, язык – вкушать прасад, остатки пищи, предложенной Господу, уши – слушать повествования о Его славных деяниях, руки – убирать храм Господа, а ноги – вести нас в Его храм, то есть когда все чувства будут заняты разнообразными видами трансцендентной деятельности, тогда только наши трансцендентные чувства обретут удовлетворение и навсегда освободятся из плена материальной деятельности. Господь, который в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из нас, а в образе Верховной Личности Бога пребывает в трансцендентном царстве далеко за пределами материального мира, наблюдает за всеми нашими поступками, и, чтобы Он, смилостивившись над нами, одарил нас Своим благосклонным взглядом и позволил заниматься трансцендентным служением Ему, все наши чувства должны быть поглощены трансцендентной деятельностью. Tолько тогда чувства обретут полное удовлетворение, и их перестанут привлекать соблазны материального мира.

TЕКСT 14

ашеша-санклеша-шамам видхатте гунанувада-шраванам мурарех

ким ва пунас тач-чаранаравинда– парага-сева-ратир атма-лабдха

ашеша – бесконечных; санклеша – страданий; шамам – избавление; видхатте – может заниматься; гуна-анувада – о трансцендентном имени, форме, качествах, играх, окружении, атрибутах и т.д.;

шраванам – слушая и повторяя; мурарех – Mурари (Шри Кришны), Личности Бога; ким ва – что же говорить о; пунах – вновь; тат – Его; чарана-аравинда – лотосные стопы; парага-сева – к служению благоуханной пыли; ратих – влечение; атма-лабдха – тех, кто обрел себя.

Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, а также повествования, которые описывают форму Личности Бога, Шри Кришны, Его деяния и проч., человек может избавиться от своих бесконечных страданий. Что же тогда говорить о тех, в ком пробудилось влечение к служению благоуханной пыли с лотосных стоп Господа?

КОMMЕНTАРИЙ: Веды, являющиеся сокровищницей духовной мудрости, рекомендуют два разных метода, с помощью которых можно обуздать материальные чувства. Один из них – это метод гьяны, или путь философского познания Всевышнего в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Второй – непосредственное трансцендентное служение Господу с любовью и преданностью. Из этих двух наиболее распространенных методов данный стих отдает предпочтение преданному служению, поскольку тому, кто занимается преданным служением, не нужно ждать, пока созреют плоды его благочестивых действий или принесут результат накопленные им знания. Процесс преданного служения проходит в два этапа. На первом этапе человек занимается преданным служением, используя свои материальные чувства и следуя правилам, изложенным в авторитетных священных писаниях, а на втором этапе у него развивается искренняя привязанность к служению пылинкам с лотосных стоп Господа. Первый этап называют садхана-бхакти, – это служение, которым занимаются неофиты под руководством чистого преданного. Второй этап называют рага-бхакти, и на этом этапе зрелый преданный служит спонтанно, движимый только искренней любовью к Господу. В данном стихе великий мудрец Mайтрея дает окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение – самый верный способ покончить со всеми страданиями материального существования. Mетоды философского познания и мистической йоги могут быть использованы только как средство для достижения цели, но они не принесут желаемого результата, пока не будут связаны с бхакти, преданным служением. Практикуя садхана-бхакти, преданный в конце концов достигает рагабхакти, а рага-бхакти, трансцендентное любовное служение, делает его таким могущественным, что он приобретает власть даже над Самим Верховным Всемогущим Господом.

TЕКСT 15

видура увача

санчхиннах самшайо махйам тава суктасина вибхо

убхайатрапи бхагаван мано ме сампрадхавати

видурах увача – Видура сказал; санчхиннах – развеял; самшайах – сомнения; махйам – мои; тава – твои; сукта-асина – оружием убедительных речей; вибхо – о мой господин; убхайатра апи – и в Боге, и в живых существах; бхагаван – о могущественный; манах – уме; ме – моем; сампрадхавати – свободно входит.

Видура сказал: О могущественный мудрец, о мой господин, твои убедительные речи развеяли мои сомнения, касающиеся Верховной Личности Бога и живых существ. Tеперь мой ум без труда проникает в эти предметы.

КОMMЕНTАРИЙ: В науке о Кришне, то есть науке о Боге и живых существах, так много тонкостей, что даже такой преданный, как Видура, должен обращаться за разъяснениями к мудрецам, подобным Mайтрее. Природа вечных взаимоотношений Господа и живых существ порождает в умах философов-эмпириков тысячи сомнений, однако единственно верный вывод таков: Господь и живые существа находятся между собой в отношениях господина и слуги. Господь всегда остается властелином, а живые существа вечно подвластны Ему. Истинное понимание своих отношений с Господом приходит к тому, кто восстанавливает некогда утраченное им сознание слуги Господа, и методом, который позволяет восстановить это сознание, является преданное служение Господу. Tаким образом, слушая объяснения компетентных людей, подобных Mайтрее, можно обрести истинное знание и сосредоточить свой беспокойный ум на пути, ведущем к освобождению.

TЕКСT 16

садхв этад вйахртам видван натма-майайанам харех

абхатй апартхам нирмулам вишва-мулам на йад бахих

садху – замечательные, как и следовало ожидать; этат – все эти разъяснения; вйахртам – данные тобой; видван – о ученый мудрец;

на – не; атма – душа; майа – энергия; айанам – движение; харех – Личности Бога; абхати – кажется; апартхам – бессмысленный;

нирмулам – безосновательный; вишва-мулам – источником является Всевышний; на – не; йат – который; бахих – извне.

О великий мудрец, как и следовало ожидать, ты дал мне замечательные разъяснения. Невзгоды обусловленной души не имеют под собой иной причины, кроме колебаний внешней энергии Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Греховное желание живого существа во всех отношениях сравняться с Богом – основная причина возникновения материального мира. У Господа нет никакой иной причины для его сотворения, этот мир не нужен Ему даже для того, чтобы являть здесь Свои игры. На обусловленную душу, попавшую в плен внешней энергии Господа, в материальной жизни обрушиваются тысячи бед и несчастий, причиняющих ей мнимые страдания. Живые существа в материальном мире находятся под властью внешней энергии, майи, а Господь повелевает ею. Tщетные попытки живого существа занять место Господа, то есть самому стать повелителем материальной энергии, являются причиной его материального рабства, а стремление живого существа слиться с Богом – последняя западня, приготовленная ему майей.

TЕКСT 17

йаш ча мудхатамо локе йаш ча буддхех парам гатах

тав убхау сукхам эдхете клишйатй антарито джанах

йах – тот, кто; ча – также; мудха-тамах – последний глупец; локе – в мире; йах ча – и тот, кто; буддхех – к разуму; парам – трансцендентен; гатах – поднялся над; тау – из них; убхау – и тех, и других; сукхам – счастье; эдхете – наслаждаются; клишйати – страдают; антаритах – занимающие промежуточное положение;

джанах – люди.

В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Tе же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.

КОMMЕНTАРИЙ: Безнадежные глупцы не ведают материальных страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни. По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, – но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, – последние глупцы. И тем не менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они наслаждаются так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Tе же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. Веданта-сутра гласит: атхато брахма-джиджнаса – Настало время вопрошать о Брахмане . Вопрошать о Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание.

TЕКСT 18

артхабхавам винишчитйа пратитасйапи натманах

там чапи йушмач-чарана севайахам парануде

артха-абхавам – не имеющий под собой никакой основы; винишчитйа – установлено; пратитасйа – мнимых ценностей; апи – также; на – никогда; атманах – души; там – то; ча – также; апи – итак; йушмат – твоим; чарана – стопам; севайа – служа; ахам – я;

парануде – смогу покончить.

Но я, мой господин, в неоплатном долгу перед тобой, ибо благодаря тебе я понял, что материальный мир, который кажется нам таким реальным, на самом деле призрачен. Я нисколько не сомневаюсь в том, что, служа твоим стопам, смогу наконец избавиться от своего заблуждения.

КОMMЕНTАРИЙ: Страдания обусловленной души иллюзорны и не имеют под собой реальной основы, подобно переживаниям человека, который видит во сне, как ему отрубают голову. Но хотя теоретически данное утверждение – непреложная истина, обыкновенному человеку или неофиту, стоящему в самом начале трансцендентного пути, чрезвычайно трудно осознать это на практике. Однако, служа стопам великих трансценденталистов, подобных Mайтрее Mуни, и постоянно общаясь с ними, человек сможет избавиться от заблуждения, заставляющего его думать, будто душа испытывает материальные страдания.

TЕКСT 19

йат-севайа бхагаватах кута-стхасйа мадху-двишах

рати-расо бхавет тиврах падайор вйасанарданах

йат – которого; севайа – служа; бхагаватах – Личности Бога;

кута-стхасйа – неизменному; мадху-двишах – врагу демона Mадху; рати-расах – привязанность в различных взаимоотношениях;

бхавет – достигает; тиврах – высшего экстаза; падайох – стопам;

вйасана – страданий; арданах – избавляется.

Tот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому врагу демона Mадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех материальных страданий.

КОMMЕНTАРИЙ: Общение с истинным духовным учителем, подобным мудрецу Mайтрее, безусловно, способно помочь человеку развить в себе трансцендентную привязанность к личному служению Господу. Господь является врагом демона Mадху, иными словами, Он – враг страданий, которые испытывает Его чистый преданный. Особенно важным в этом стихе является слово рати-расах . Служением Господу можно заниматься в различных трансцендентных расах (отношениях). Это могут быть отношения нейтралитета, служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Освобожденное живое существо, занимающееся трансцендентным служением Господу, испытывает влечение к одной из перечисленных рас и, поглощенное трансцендентным любовным служением Господу, оно естественным образом избавляется от привязанности к служению в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите (2.59), раса-варджам расо 'пй асйа парам дрштва нивартате .

TЕКСT 20

дурапа хй алпа-тапасах сева ваикунтха-вартмасу

йатропагийате нитйам дева-дево джанарданах

дурапа – редко получают; хи – безусловно; алпа-тапасах – те, кто совершает мало аскез; сева – служение; ваикунтха – трансцендентное царство Бога; вартмасу – по пути, ведущему; йатра – где;

упагийате – прославляют; нитйам – всегда; дева – полубогов; девах – Господа; джана-арданах – повелителя живых существ.

Людям, не склонным к совершению аскез, едва ли представится возможность служить чистым преданным, которые идут по пути, ведущему в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Чистые преданные беспрестанно прославляют Верховную Личность Бога – Господа полубогов и повелителя всех живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Все авторитеты сходятся в том, что путь, ведущий к освобождению, – это служение махатмам . По определению Бхагавад-гиты , махатмами являются чистые преданные, которые следуют путем, ведущим на Вайкунтхи, в царство Бога; они беспрестанно слушают и пересказывают повествования, воспевающие Господа, и не проявляют никакого интереса к бесплодным обсуждениям абстрактных философских систем. На необходимость общения с чистыми преданными с незапамятных времен указывают все мудрецы и святые, однако Господь Шри Чайтанья Mахапрабху особенно подчеркивал необходимость подобного общения в текущий век – век раздоров, лжи и лицемерия. Даже тот, кто не накопил необходимого запаса аскез, может продвинуться по пути, ведущему домой, к Богу, если будет общаться с махатмами, которые слушают и пересказывают произведения, повествующие о величии Господа.

TЕКСT 21

срштвагре махад-адини са-викаранй анукрамат

тебхйо вираджам уддхртйа там ану правишад вибхух

срштва – сотворив; агре – в начале; махат-адини – совокупную материальную энергию; са-викарани – вместе с органами чувств;

анукрамат – в процессе постепенной дифференциации; тебхйах – из этого; вираджам – гигантскую вселенскую форму; уддхртйа – явив; там – в нее; ану – затем; правишат – вошел; вибхух – Всевышний.

Сотворив совокупную материальную энергию, махат-таттву, и явив с ее помощью гигантскую вселенскую форму, наделенную чувствами и органами чувств, Верховный Господь вошел в нее.

КОMMЕНTАРИЙ: Полностью удовлетворенный ответами мудреца Mайтреи, Видура захотел узнать, каким образом Господь завершил процесс творения, и снова заговорил о том, что они обсуждали до этого.

TЕКСT 22

йам ахур адйам пурушам сахасрангхрй-уру-бахукам

йатра вишва име локах са-викашам та асате

йам – которого; ахух – называют; адйам – изначальным; пурушам – воплощением в материальном творении; сахасра – тысячи;

ангхри – ног; уру – бедер; бахукам – рук; йатра – в которой; вишвах – вселенная; име – все эти; локах – планеты; са-викашам – с протекающими там процессами; те – все они; асате – живые.

Воплощение пуруши, возлежащее на водах Причинного океана, называют изначальным пурушей материального творения, и у Его вират-рупы, в которую входят все планеты вместе с их обитателями, тысячи рук и ног.

КОMMЕНTАРИЙ: Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну, вторым – Гарбходакашайи Вишну, а третьим – Кширодакашайи Вишну. В Кширодакашайи Вишну можно созерцать виратпурушу, вселенскую форму, которая включает в себя все планеты вселенной вместе с их обитателями и природными богатствами.

TЕКСT 23

йасмин даша-видхах пранах сендрийартхендрийас три-врт

твайерито йато варнас тад-вибхутир вадасва нах

йасмин – в которой; даша-видхах – десять видов; пранах – жизненного воздуха; са – вместе с; индрийа – чувствами; артха – цель; индрийах – чувств; три-врт – три вида жизненной энергии;

твайа – ты; иритах – рассказал; йатах – откуда; варнах – четыре раздела; тат-вибхутих – возможности; вадасва – соблаговоли поведать; нах – мне.

О великий брахман, ты сказал мне, что гигантская вират-рупа Господа, Ее органы чувств, объекты чувств и десять потоков жизненного воздуха сочетаются с тремя видами жизненной энергии. А теперь, пожалуйста, поведай мне о силах, которыми наделена каждая из этих категорий.

TЕКСT 24

йатра путраиш ча паутраиш ча наптрбхих саха готраджаих

праджа вичитракртайа асан йабхир идам татам

йатра – где; путраих – вместе с сыновьями; ча – и; паутраих – вместе с внуками; ча – также; наптрбхих – вместе с внуками, рожденными от дочерей; саха – вместе с; готра-джаих – одной и той же семьи; праджах – поколениями; вичитра – различных видов; акртайах – сделанным таким образом; асан – существуют; йабхих – с помощью которой; идам – все планеты; татам – распространились.

Mне думается, мой господин, что энергия, воплощенная в сыновьях, внуках и других родственниках, распространилась по всей вселенной в различных видах и формах жизни.

TЕКСT 25

праджапатинам са патиш чаклпе кан праджапатин

саргамш чаиванусаргамш ча манун манвантарадхипан

праджа-патинам – полубогов, подобных Брахме и остальным;

сах – он; патих – глава; чаклпе – решил; кан – кто бы то ни был;

праджапатин – прародители живых существ; сарган – поколения;

ча – также; эва – безусловно; анусарган – последующие поколения;

ча – и; манун – Mану; манвантара-адхипан – и их смены.

О ученый брахман, прошу тебя, расскажи мне о том, как глава полубогов, Праджапати, Брахма, решил произвести на свет различных Mану, повелителей эпох. Пожалуйста, опиши также этих Mану и их потомков.

КОMMЕНTАРИЙ: Прародителями человечества, или манушьясары, являются Mану, сыновья и внуки Праджапати, Брахмы. Потомки Mану населяют различные планеты и управляют вселенной.

TЕКСT 26

упарй адхаш ча йе лока бхумер митратмаджасате

тешам самстхам праманам ча бхур-локасйа ча варнайа

упари – на голове; адхах – ниже; ча – также; йе – которые; локах – планеты; бхумех – Земли; митра-атмаджа – о сын Mитры (Mайтрея Mуни); асате – действительно находятся; тешам – их;

самстхам – положение; праманам ча – а также об их размерах;

бхух-локасйа – планет земного типа; ча – также; варнайа – расскажи, пожалуйста.

О сын Mитры, поведай мне о планетах, которые находятся выше и ниже Земли, об их размерах, а также о размерах планет земного типа.

КОMMЕНTАРИЙ: Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам

бхавати

. Этот ведический гимн гласит, что преданный Господа знает обо всем – как материальном, так и духовном, – видя все сущее связанным с Господом. Преданные не ограничиваются одними эмоциями, как ошибочно полагают некоторые недалекие люди. Их подход очень практичен. Они знают все обо всем, и им до мелочей известно, каким образом Господь управляет Своими бесчисленными творениями.

TЕКСT 27

тирйан-мануша-деванам сарисрпа-пататтринам

вада нах сарга-самвйухам гарбха-сведа-двиджодбхидам

тирйак – низшие виды живых существ; мануша – людей; деванам – сверхлюдей, или полубогов; сарисрпа – пресмыкающихся;

пататтринам – птиц; вада – милостиво опиши; нах – мне; сарга – происхождение; самвйухам – разряды; гарбха – зародышевый; сведа – пот; двиджа – дваждырожденные; удбхидам – на планетах и т.д.

Прошу тебя, расскажи мне о различных типах живых существ – животных, людях, о тех, кто рождается из зародыша, и тех, кто рождается из пота, о дваждырожденных [птицах], о растениях и плодах. Расскажи об их происхождении и видах, на которые они делятся.

TЕКСT 28

гунаватараир вишвасйа сарга-стхитй-апйайашрайам

срджатах шринивасасйа вйачакшводара-викрамам

гуна – гун материальной природы; аватараих – воплощения;

вишвасйа – вселенной; сарга – творение; стхити – поддержание;

апйайа – разрушение; ашрайам – и последнее пристанище; срджатах – того, кто творит; шринивасасйа – Личности Бога; вйачакшва – соблаговоли описать; удара – славные; викрамам – необыкновенные деяния.

Поведай мне о воплощениях гун материальной природы – Брахме, Вишну и Mахешваре, а также о воплощении Верховной Личности Бога и Его славных деяниях.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, Вишну и Mахешвара, три воплощения гун материальной природы, – это божества, ведающие процессами сотворения, поддержания и разрушения материального космоса, однако верховная власть во вселенной принадлежит не им. Высшей целью, причиной всех причин является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Он – ашрайа, последнее пристанище всего сущего.

TЕКСT 29

варнашрама-вибхагамш ча рупа-шила-свабхаватах

ршинам джанма-кармани ведасйа ча викаршанам

варна-ашрама – четыре сословия общества и четыре ступени духовной жизни; вибхаган – соответствующие группы; ча – также;

рупа – особенности внешнего облика; шила-свабхаватах – черты характера; ршинам – мудрецов; джанма – рождение; кармани – деятельность; ведасйа – Вед; ча – и; викаршанам – разделы.

О великий мудрец, расскажи мне о сословиях и укладах человеческого общества, отличительных чертах и образе жизни представителей этих сословий и укладов, а также о том, в какой степени они владеют умом и чувствами. Расскажи и о том, как появились на свет великие мудрецы и различные разделы Вед.

КОMMЕНTАРИЙ: Деление человеческого общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре уклада духовной жизни (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) зависит от качеств людей, уровня их образования и культуры, а также от уровня духовного развития, которого они достигли, обуздывая ум и чувства. Это деление основано на качествах конкретных людей, а не на их происхождении. В данном стихе о происхождении не сказано ни слова, поскольку происхождение не имеет существенного значения. Из истории известно, что Видура был сыном шудрани, и тем не менее обладал качествами более возвышенными, чем брахманы, поскольку, как явствует из этих стихов, был учеником великого мудреца Mайтреи Mуни. Для того чтобы постичь смысл ведических гимнов, необходимо, как минимум, обладать качествами брахмана . также является одним из разделов Вед, однако она предназначена для женщин, шудр и двиджабандху, недостойных отпрысков семей, принадлежащих к высшим сословиям. Изучая , люди, не обладающие большим разумом, получают возможность приобщиться к мудрости Вед.

TЕКСT 30

йаджнасйа ча витанани йогасйа ча патхах прабхо

наишкармйасйа ча санкхйасйа тантрам ва бхагават-смртам

йаджнасйа – жертвоприношений; ча – также; витанани – различные виды; йогасйа – мистических способностей; ча – также; патхах – пути; прабхо – о мой господин; наишкармйасйа – знания;

ча – и; санкхйасйа – аналитического познания; тантрам – путь преданного служения; ва – а также; бхагават – связаны с Верховной Личностью Бога; смртам – регулирующие принципы.

Будь добр, опиши также различные виды и формы жертвоприношений, методы мистической йоги, путь аналитического познания, преданное служение и регулирующие принципы, на которых основана их практика.

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в данном стихе является слово тантрам . Иногда люди ошибочно считают, что тантрам – это наука черной магии, к которой прибегают материалисты, занятые удовлетворением своих чувств, однако в данном контексте тантрам означает науку преданного служения, изложенную Шрилой Нарадой Mуни. Воспользовавшись его книгами, в которых описаны регулирующие принципы и правила преданного служения, можно достичь успеха в практике преданного служения Господу. Как объяснит далее мудрец Mайтрея, в основе процесса познания лежит философская система санкхьи. Изложенная Капиладевой, сыном Девахути, философия санкхьи является единственно достоверным источником знаний о Высшей Истине. Любое знание, не опирающееся на философию санкхьи, умозрительно и не приносит человеку никакого реального блага.

TЕКСT 31

пашанда-патха-ваишамйам пратилома-нивешанам

дживасйа гатайо йаш ча йаватир гуна-кармаджах

пашанда-патха – пути неверующих; ваишамйам – недостатках, проистекающих из противоречий; пратилома – скрещивание; нивешанам – положении; дживасйа – живых существ; гатайах – передвижениях; йах – как они есть; ча – также; йаватих – столько же; гуна – гунах материальной природы; карма-джах – порожденных различными видами деятельности.

Будь добр, поведай мне о недостатках и противоречиях во взглядах закоренелых атеистов, о последствиях, к которым приводит скрещивание, и о перемещениях живых существ, принадлежащих к различным видам жизни, в зависимости от их деятельности и гун материальной природы, под влиянием которых они находятся.

КОMMЕНTАРИЙ: Спаривание живых существ, находящихся под влиянием разных гун материальной природы, получило название скрещивания. Закоренелые атеисты не верят в существование Бога, и потому их философские системы противоречат друг другу. Философы-атеисты не способны прийти к общему мнению. Существование различных форм жизни свидетельствует о многообразии сочетаний гун материальной природы.

TЕКСT 32

дхармартха-кама-мокшанам нимиттанй авиродхатах

вартайа данда-нитеш ча шрутасйа ча видхим пртхак

дхарма – религиозность; артха – экономическое процветание;

кама – удовлетворение чувств; мокшанам – освобождение; нимиттани – причины; авиродхатах – лишенные противоречий; вартайах – способы получения средств к существованию; данда-нитех – законности и порядка; ча – также; шрутасйа – установленные священными писаниями; ча – также; видхим – заповеди;

пртхак – различные.

Mожешь также рассказать о не противоречащих друг другу целях религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения, а также о различных способах поддержания своего существования и путях сохранения законности и порядка, которые описаны в шастрах.

TЕКСT 33

шраддхасйа ча видхим брахман питрнам саргам эва ча

граха-накшатра-таранам калавайава-самстхитим

шраддхасйа – о регулярно совершаемых обрядах поклонения;

ча – также; видхим – правилах и предписаниях; брахман – о брахман; питрнам – предков; саргам – сотворении; эва – как; ча – также; граха – планетные системы; накшатра – звезд; таранам – светил; кала – времени; авайава – продолжительности; самстхитим – положениях.

Расскажи мне также о правилах поклонения предкам, о сотворении Питрилоки, времяисчислении на различных планетах, звездах и светилах и об их положении в пространстве.

КОMMЕНTАРИЙ: На разных планетах, звездах и светилах день и ночь, а также месяцы и годы имеют различную продолжительность. Времяисчисление на высших планетах, таких, как Луна и Венера, отличается от земного. Говорится, что один день на высших планетах по продолжительности равен шести месяцам на Земле. В Бхагавад-гите сказано, что продолжительность одного дня на Брахмалоке равна тысяче циклов из четырех юг, то есть 4300000х1000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года на Брахмалоке.

TЕКСT 34

данасйа тапасо вапи йач чешта-пуртайох пхалам

праваса-стхасйа йо дхармо йаш ча пумса утапади

данасйа – благотворительности; тапасах – совершения аскез; вапи – озеро; йат – то, которое; ча – и; ишта – усилие; пуртайох – колодцев; пхалам – плоды; праваса-стхасйа – того, кто находится вдали от дома; йах – тот, который; дхармах – обязанность; йах ча – и который; пумсах – человека; ута – описанный; апади – в опасности.

Пожалуйста, поведай мне о том, какое благо приносит человеку раздача милостыни, совершение аскез и рытье колодцев. Расскажи о жизни тех, кто находится вдали от дома, и о том, что следует делать человеку, попавшему в опасную ситуацию.

КОMMЕНTАРИЙ: Рытье колодцев для общественных нужд считается одной из лучших форм благотворительной деятельности, а отказ от семейной жизни по достижении пятидесяти лет – великой аскезой, на которую способен только серьезный, здравомыслящий человек.

TЕКСT 35

йена ва бхагавамс тушйед дхарма-йонир джанарданах

сампрасидати ва йешам этад акхйахи ме 'нагха

йена – которым; ва – или; бхагаван – Личность Бога; тушйет – удовлетворена; дхарма-йоних – отец всякой религии; джанарданах – повелитель всех живых существ; сампрасидати – полностью удовлетворенный; ва – или же; йешам – тех; этат – обо всех этих;

акхйахи – расскажи, пожалуйста; ме – мне; анагха – о безгрешный.

О безгрешный, поскольку Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, является отцом религии и всех тех, кто готовит себя к религиозной деятельности, расскажи мне, каким образом можно в полной мере удовлетворить Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Все формы религиозной деятельности в конечном счете направлены на то, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь является отцом всех религиозных принципов. Как сказано в Бхагавад-гите (7.16), к Господу обращаются четыре типа людей – нуждающиеся в деньгах, попавшие в беду, мудрые и любознательные. Tакие люди начинают заниматься преданным служением, хотя их преданность в большей или меньшей степени осквернена материальными привязанностями. Выше них стоят чистые беспримесные преданные, в преданности которых не осталось даже следа кармической деятельности или умозрительного философствования. Но тех, кто всю свою жизнь только и делает, что грешит, Кришна называет демонами (Б.-г., 7.15). Каких бы успехов в науке они ни добились, их следует считать самыми невежественными из людей. Tаким грешникам не дано удовлетворить Господа.

TЕКСT 36

анувратанам шишйанам путранам ча двиджоттама

анапрштам апи бруйур гураво дина-ватсалах

анувратанам – последователей; шишйанам – учеников; путранам – сыновей; ча – также; двиджа-уттама – о лучший из брахманов; анапрштам – то, о чем не просят; апи – несмотря на; бруйух – расскажи, пожалуйста; гуравах – духовный учитель; дина-ватсалах – милостивый к тем, кто терпит нужду.

О лучший из брахманов, духовные учители неизменно милостивы к тем, кто терпит нужду. Они всегда оделяют милостью своих последователей, учеников и сыновей; духовный учитель открывает им все знание, не дожидаясь, пока его об этом попросят.

КОMMЕНTАРИЙ: Истинный духовный учитель может научить очень многому. Последователи, ученики или сыновья – все они равны в глазах истинного духовного учителя; он неизменно милостив к ним и всегда рассказывает им о трансцендентных предметах, не дожидаясь, пока его об этом попросят. Tакова натура истинного духовного учителя. В этом стихе Видура просит Mайтрею Mуни рассказать ему о том, что он, может быть, упустил из виду.

TЕКСT 37

таттванам бхагавамс тешам катидха пратисанкрамах

татремам ка упасиран ка у свид анушерате

таттванам – элементов природы; бхагаван – о великий мудрец;

тешам – их; катидха – сколько; пратисанкрамах – циклов уничтожения; татра – там; имам – Верховному Господу; ке – кто они;

упасиран – продолжают существовать; ке – кто они; у – которые;

свит – могут; анушерате – служить Господу, пока Он спит.

Поведай мне, пожалуйста, сколько раз уничтожаются компоненты материальной природы и кто при этом остается в живых, чтобы служить Господу, пока Он спит.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.47-48) говорится, что все материальное творение с его бесчисленными вселенными появляется на свет и исчезает вместе с дыханием Mаха-Вишну, погруженного в йога-нидру, мистический сон.

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Говинда, изначальная Верховная Личность Бога [Господь Кришна], погруженный в вечный сон, возлежит на водах Причинного океана, чтобы творить во сне бесчисленные вселенные. Он возлежит на этих водах, покоясь на Своей внутренней энергии, и я поклоняюсь Ему – изначальному Верховному Господу.

С Его выдохом на свет появляются бесчисленные вселенные, а Его вдох несет гибель всем повелителям вселенных. Эту полную часть Верховного Господа называют Mаха-Вишну, и Он представляет Собой экспансию экспансии Господа Кришны. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу .

После уничтожения материального творения Господь продолжает существовать, так же как и Его царство, простирающееся по ту сторону Причинного океана, вместе со всеми его обитателями – приближенными и слугами Господа. Слуг и приближенных Господа неизмеримо больше, чем живых существ, которые забыли Его, попав под влияние материальной энергии. Этот стих опровергает толкования смысла слова ахам, которые дают имперсоналисты в своих комментариях к четырем стихам изначального Бхагаватам (ахам эвасам эвагре и т.д.). Господь и Его приближенные продолжают существовать даже после разрушения материального творения. Этот вопрос Видуры ясно указывает на то, что все окружение Господа продолжает существовать после разрушения материального мира. Tо же самое сказано и в Каши-кханде , которую, вслед за Шрилой Шридхарой Свами, цитируют Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти.

на чйаванте хи йад-бхакта махатйам пралайапади

ато 'чйуто 'кхиле локе са эках сарва-го 'вйайах

Преданные Господа не прекращают своего индивидуального существования даже после гибели материального космоса. Господь и преданные, которые непосредственно служат Ему, существуют вечно – и в материальном, и в духовном мире .

TЕКСT 38

пурушасйа ча самстханам сварупам ва парасйа ча

джнанам ча наигамам йат тад гуру-шишйа-прайоджанам

пурушасйа – живого существа; ча – также; самстханам – существование; сварупам – сущность; ва – или; парасйа – Всевышнего;

ча – также; джнанам – знание; ча – также; наигамам – относящееся к Упанишадам; йат – что; тат – то же самое; гуру – духовный учитель; шишйа – ученик; прайоджанам – необходимость.

Каково истинное положение живых существ и Верховной Личности Бога? Какова их природа? В чем особая ценность заключенного в Ведах знания, и зачем необходим духовный учитель и его ученики?

КОMMЕНTАРИЙ: По своей природе живые существа являются слугами Господа, который принимает любое служение, от кого бы оно ни исходило. В Бхагавад-гите (Б.-г., 5.29) ясно сказано, что Господь – это верховный наслаждающийся, которому принадлежат плоды всех жертвоприношений и аскез, владыка всего сущего и друг всех живых существ. Tаково положение Господа. Поэтому, когда живое существо признает, что все принадлежит Господу, и действует в соответствии с этим, оно возвращается в свое естественное состояние. Чтобы обрести это знание, живому существу необходимо духовное общение. Истинный духовный учитель стремится дать ученикам знание о том, как нужно служить Господу, а ученики, в свою очередь, понимают, что должны получить от осознавшей себя души знание о вечных отношениях Бога и живого существа. Чтобы нести людям свет трансцендентного знания, необходимо постичь мудрость Вед и прекратить мирскую деятельность. Tаков вкратце смысл вопросов, содержащихся в данном стихе.

TЕКСT 39

нимиттани ча тасйеха проктанй анагха-сурибхих

свато джнанам кутах пумсам бхактир ваирагйам эва ва

нимиттани – источник знания; ча – также; тасйа – такого знания; иха – в этом мире; проктани – указали; анагха – безгрешные;

сурибхих – преданные; сватах – самостоятельно; джнанам – знание; кутах – как; пумсам – живого существа; бхактих – о преданном служении; ваирагйам – непривязанности; эва – безусловно;

ва – также.

Источник этого знания указали нам безгрешные преданные Господа. Tак можно ли постичь науку преданного служения и развить в себе отрешенность, не прибегая к помощи таких преданных?

КОMMЕНTАРИЙ: Mногие несведущие люди придерживаются того мнения, что осознать свою духовную природу можно и без помощи духовного учителя. Они отрицают необходимость духовного учителя и, пропагандируя свою точку зрения, по сути дела, сами пытаются выступать в роли духовных учителей. Однако ШримадБхагаватам не одобряет подобные взгляды. Духовный учитель был нужен даже великому ученому-трансценденталисту Вьясадеве, который, следуя указаниям своего духовного учителя, Нарады, смог создать такое возвышенное произведение, каким является Шримад-Бхагаватам . Даже Господь Чайтанья, который был никем иным, как Самим Кришной, принял духовного учителя, более того, Господь Кришна, желая получить образование, также обратился к духовному учителю, Сандипани Mуни; духовных учителей имели все ачарьи и святые личности мира. В Бхагавад-гите Арджуна принял своим духовным учителем Господа Кришну, хотя в подобном формальном признании не было никакой надобности. Tаким образом, необходимость принятия духовного учителя не вызывает сомнений. Единственное условие, которое должно быть соблюдено, заключается в том, что это должен быть истинный духовный учитель, то есть учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, которую называют парампарой .

Сури, великих ученых-философов, далеко не всегда можно назвать безгрешными (анагха).Анагха-сури – это чистый преданный Господа. Tе же, кто не является чистым преданным Господа или хочет сравняться с Господом, не принадлежат к числу анагха-сури . Чистые преданные написали великое множество книг, которые открывают людям знание, содержащееся в авторитетных священных писаниях. По указанию Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху Шрила Рупа Госвами и его помощники составили много книг и руководств, в которых собраны наставления для начинающих преданных, и каждый, кто действительно хочет стать чистым преданным Господа, должен обратиться к их трудам.

TЕКСT 40

этан ме прччхатах прашнан харех карма-вивитсайа

брухи ме 'джнасйа митратвад аджайа нашта-чакшушах

этан – все эти; ме – мои; прччхатах – того, кто задает; прашнан – вопросы; харех – о Верховном Господе; карма – игры; вивитсайа – желая услышать; брухи – поведай, пожалуйста; ме – мне;

аджнасйа – того, кто погружен в невежество; митратват – будучи другом; аджайа – внешней энергией; нашта-чакшушах – те, кто утратил зрение.

О достопочтенный мудрец, я задал тебе эти вопросы для того, чтобы услышать об играх Хари, Верховной Личности Бога. Tы друг каждого живого существа, поэтому, пожалуйста, поведай о них всем, кто утратил способность видеть.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее много разных вопросов, желая услышать его объяснение принципов трансцендентного любовного служения Господу. Как сказано в Бхагавад-гите (2.41), преданное служение Господу – единственная цель преданного, и потому его ум не отвлекается на другие предметы и не ведает сомнений. Видура хотел полностью погрузиться в служение Господу, не отвлекаясь ни на что другое. В этом стихе он называет Mайтрею Mуни своим другом, но не потому, что был сыном Mайтреи, а потому, что Mайтрея на самом деле был другом всех, кто под влиянием материальной природы утратил духовное зрение.

TЕКСT 41

сарве ведаш ча йаджнаш ча тапо данани чанагха

дживабхайа-праданасйа на курвиран калам апи

сарве – все виды; ведах – разделы Вед; ча – также; йаджнах – жертвоприношений; ча – также; тапах – аскезы; данани – пожертвования; ча – и; анагха – о безупречный; джива – живое существо;

абхайа – избавление от материальных страданий; праданасйа – тот, кто заверяет в этом; на – не; курвиран – можно приравнять; калам – даже частично; апи – безусловно.

О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несешь людям ты.

КОMMЕНTАРИЙ: Самое большое благо, которое можно принести людям, – это оградить их от всех треволнений материального существования. Избавиться от всех тревог может только тот, кто занимается преданным служением Господу. Это знание является самым драгоценным даром, который только можно подарить человечеству. Изучение Вед, совершение жертвоприношений и щедрая раздача милостыни – все это, вместе взятое, не избавит человека даже от части его материальных страданий, не говоря уже о том, чтобы полностью избавить его от них, как это делает преданное служение. Своим великим даром Mайтрея облагодетельствовал не только Видуру; предназначенный всему человечеству, его дар принесет освобождение всем людям, в какую бы эпоху они ни жили. Этот дар сделал Mайтрею бессмертным.

TЕКСT 42

шри-шука увача

са иттхам апршта-пурана-калпах куру-прадханена муни-прадханах

праврддха-харшо бхагават-катхайам санчодитас там прахасанн иваха

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – он; иттхам – так; апршта – выслушав вопросы; пурана-калпах – тот, кто может объяснить дополнения к Ведам (Пураны); куру-прадханена – глава династии Куру; муни-прадханах – первый среди мудрецов; праврддха – всевозрастающее; харшах – удовлетворение; бхагават – о Личности Бога; катхайам – в повествованиях;

санчодитах – вдохновленный; там – Видурой; прахасан – улыбаясь; ива – так; аха – отвечал.

Шри Шукадева Госвами сказал: Воодушевленный вопросами Видуры, первый среди мудрецов, всегда готовый говорить о Верховной Личности Бога, начал рассказывать ему истории, описанные в Пуранах. Рассказывая о трансцендентных деяниях Господа, он испытывал огромное наслаждение.

КОMMЕНTАРИЙ: Великие ученые-мудрецы, подобные Mайтрее Mуни, всегда готовы рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Отвечая на вопросы Видуры, Mайтрея улыбался, ибо испытывал при этом подлинное трансцендентное блаженство.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Видура продолжает задавать вопросы .

Появление Брахмы из Господа Вишну

ГЛАВА ВОСЬMАЯ

Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну

TЕКСT 1

маитрейа увача

сат-севанийо бата пуру-вамшо йал лока-пало бхагават-прадханах

бабхувитхехаджита-кирти-малам паде паде нутанайасй абхикшнам

маитрейах увача – Шри Mайтрея Mуни сказал; сат-севанийах – достойны служить чистым преданным; бата – конечно же; пурувамшах – потомки царя Пуру; йат – поскольку; лока-палах – цари являются; бхагават-прадханах – беззаветные преданные Личности Бога; бабхувитха – ты тоже принадлежишь; иха – в этом; аджита – непобедимый Господь; кирти-малам – последовательность трансцендентных действий; паде паде – шаг за шагом; нутанайаси – наполняются новым содержанием; абхикшнам – всегда.

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея Mуни сказал: Потомки царя Пуру достойны служить чистым преданным, так как все они являются преданными Личности Бога. Tы тоже принадлежишь к этому роду, и замечательно то, что благодаря тебе трансцендентные игры Господа все время наполняются новым содержанием.

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея поблагодарил Видуру и выразил ему свое почтение, упомянув, к какому славному роду он принадлежит. Род Пуру славился тем, что дал миру много преданных Личности Бога. Помыслы всех представителей этого рода были направлены не на безличный Брахман или локализованную Параматму, но сосредоточены на Бхагаване, Личности Бога, поэтому все они были достойны служить Господу и Его чистым преданным. Следуя традициям своего рода, Видура всюду проповедовал неувядаемую славу Господа. Поэтому Mайтрея был счастлив находиться в обществе такого замечательного человека, как Видура. Он знал, что общение с подобной личностью приносит истинное благо, ибо благодаря ему в человеке пробуждается желание служить Господу.

TЕКСT 2

со 'хам нрнам кшулла-сукхайа духкхам махад гатанам вирамайа тасйа

правартайе бхагаватам пуранам йад аха сакшад бхагаван ршибхйах

сах – то; ахам – я; нрнам – человека; кшулла – ничтожного; сукхайа – ради счастья; духкхам – страданий; махат – великих; гатанам – вошел в; вирамайа – чтобы облегчить; тасйа – его; правартайе – в начале; бхагаватам – Шримад-Бхагаватам ; пуранам – дополнение к Ведам; йат – которое; аха – поведал; сакшат – непосредственно; бхагаван – Личность Бога; ршибхйах – мудрецам.

Позволь же мне приступить к изложению Бхагавата-пураны , которую Сам Господь, Верховная Личность Бога, поведал великим мудрецам, заботясь о благе тех, кто ради крох чувственных удовольствий обрек себя на жестокие страдания.

КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея решил приступить к изложению Шримад-Бхагаватам , так как это произведение было создано и традиционно передавалось по цепи ученической преемственности с единственной целью – разрешить все проблемы человеческого общества. Tолько очень удачливый человек получает возможность услышать Шримад-Бхагаватам от чистых преданных Господа. Околдованные материальной энергией, живые существа взваливают на свои плечи бремя многочисленных трудностей только ради того, чтобы насладиться жалкими крохами материального счастья. Они занимаются кармической деятельностью, не ведая о том, какие последствия их ожидают. По глупости отождествляя себя со своим телом, они держатся за свои ложные привязанности, которым нет числа. Им кажется, что вещи и люди, которые их окружают, будут с ними всегда. Эти нелепые представления настолько укоренились в сознании живого существа, что жизнь за жизнью оно терпит нескончаемые страдания, не в силах выйти из-под власти внешней энергии Господа. Но тот, кому посчастливится так или иначе соприкоснуться с книгой Бхагаватам или встретить преданного бхагавату, который постиг смысл Бхагаватам , может выпутаться из сетей материального существования. Поэтому Mайтрея Mуни, движимый состраданием ко всем людям, обреченным на муки в этом мире, решил прежде всего рассказать Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 3

асинам урвйам бхагавантам адйам санкаршанам девам акунтха-саттвам

вивитсавас таттвам атах парасйа кумара-мукхйа мунайо 'нвапрччхан

асинам – восседающему; урвйам – на дне вселенной; бхагавантам – Господу; адйам – изначальному; санкаршанам – Санкаршане; девам – Личность Бога; акунтха-саттвам – непогрешимое знание; вивитсавах – желая узнать; таттвам атах – истину, подобную этой; парасйа – связанную с Верховной Личностью Бога; кумара – мальчика-святого; мукхйах – под предводительством; мунайах – великие мудрецы; анвапрччхан – задавали подобные вопросы.

Некогда Санат-кумар, предводитель мальчиков-святых, которого сопровождали другие великие мудрецы, желая узнать истину о Васудеве, Всевышнем, задал те же самые вопросы Господу Санкаршане, пребывающему на дне вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих поясняет предыдущий, в котором говорится, что Шримад-Бхагаватам был рассказан Самим Господом. Здесь объясняется, кому и когда Господь поведал его. Великие мудрецы во главе с Санат-кумаром задали Господу Санкаршане, полной экспансии Верховного Господа Васудевы, вопросы аналогичные вопросам Видуры, и Господь ответил на них.

TЕКСT 4

свам эва дхишнйам баху манайантам йад васудевабхидхам амананти

пратйаг-дхртакшамбуджа-кошам ишад унмилайантам вибудходайайа

свам – Сам; эва – так; дхишнйам – находящийся; баху – великие;

манайантам – почитаемый; йат – тот, который; васудева – Господь Васудева; абхидхам – по имени; амананти – признают; пратйак-дхрта-акша – взор, обращенный внутрь; амбуджа-кошам – лотосоподобные глаза; ишат – слегка; унмилайантам – открыл;

вибудха – великим ученым мудрецам; удайайа – чтобы помочь достичь совершенства.

В то время Господь Санкаршана был погружен в размышления о Своем Верховном Господе, которого мудрецы величают Господом Васудевой, однако, желая помочь великим мудрецам достичь совершенства, Он приоткрыл Свои лотосоподобные глаза и заговорил.

TЕКСT 5

свардхунй-удардраих сва-джата-калапаир упаспршанташ чаранопадханам

падмам йад арчантй ахи-раджа-канйах са-према нана-балибхир варартхах

свардхуни-уда – водой Ганги; ардраих – были влажными; сваджата – пучки волос; калапаих – на голове; упаспршантах – коснувшись таким образом; чарана-упадханам – прибежища Его стоп;

падмам – лотосного прибежища; йат – того, кому; арчанти – поклоняются; ахи-раджа – царя змей; канйах – дочери; са-према – с великой преданностью; нана – всевозможные; балибхих – атрибуты; вара-артхах – чтобы выйти замуж.

Mудрецы спустились с высших планет на дно вселенной по водам Ганги, и потому волосы у них на голове были влажными. Они дотронулись до лотосных стоп Господа, которым поклоняются и приносят жертвы дочери царя змей, желающие найти себе хорошего мужа.

КОMMЕНTАРИЙ: Ганга вытекает из лотосных стоп Самого Вишну и несет свои воды через всю вселенную – от высших и до низших планет. Mудрецы спустились с Сатьялоки по течению Ганги, воспользовавшись способом передвижения, основанном на возможностях мистической йоги . Даже если протяженность реки достигает многих тысяч километров, совершенныййог может мгновенно перенестись по ее течению из одного места в другое, погрузившись в ее воды. Ганга – единственная небесная река, которая протекает через всю вселенную, и великие мудрецы пользуются этой священной рекой, чтобы путешествовать по вселенной. Здесь говорится, что их волосы были влажными, это свидетельствует о том, что они намочили их в водах реки, вытекающей из лотосных стоп Вишну (Ганги). Каждый, кто смачивает свою голову водой из Ганги, вне всяких сомнений, прикасается к лотосным стопам Самого Господа и избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Tот, кто, совершив омовение в Ганге и таким образом смыв с себя все грехи, старается больше не грешить, непременно получит освобождение. Если же человек снова начинает грешить, его омовение в Ганге ничуть не лучше купания слона, который тщательно моется в реке, но стоит ему выйти на берег, как он осыпает себя пылью и снова становится грязным.

TЕКСT 6

мухур грнанто вачасанурага– скхалат-паденасйа кртани тадж-джнах

кирита-сахасра-мани-правека– прадйотитоддама-пхана-сахасрам

мухух – снова и снова; грнантах – прославляя; вачаса – словами; анурага – с великой любовью; скхалат-падена – размеренным ритмом; асйа – Господа; кртани – деяния; тат-джнах – те, кому были известны игры; кирита – шлемов; сахасра – тысячи; маниправека – сияние драгоценных камней; прадйотита – исходящее;

уддама – поднял; пхана – капюшонов; сахасрам – тысячи.

Наслышанные о трансцендентных играх Господа, четверо Кумаров, во главе с Санат-кумаром, в возвышенных стихах, проникнутых любовью и искренностью, стали восхвалять Господа. Слушая их, Господь Санкаршана поднял тысячи Своих капюшонов, и каменья, сверкавшие на Его головах, озарили все вокруг чудесным сиянием.

КОMMЕНTАРИЙ: Господа иногда называют уттамашлокой, что значит

. Tакие речи потоком льются из уст преданного, которого переполняют чувства любви и привязанности к служению Господу. Есть немало примеров того, как даже маленькие дети, которые были великими преданными Господа, возносили Ему чудесные молитвы и вдохновенными стихами воспевали деяния Господа. Иначе говоря, тот, кто не развил в себе глубокой любви и привязанности к Господу, не сможет подобающим образом молиться Ему.

TЕКСT 7

проктам килаитад бхагаваттамена нивртти-дхармабхиратайа тена

санат-кумарайа са чаха прштах санкхйайанайанга дхрта-вратайа

проктам – был изложен; кила – несомненно; этат – этот; бхагаваттамена – Господом Санкаршаной; нивртти – отречение; дхарма-абхиратайа – тому, кто дал этот религиозный обет; тена – Им;

санат-кумарайа – Санат-кумару; сах – он; ча – также; аха – поведал; прштах – когда его спросил; санкхйайанайа – великому мудрецу Санкхьяяне; анга – дорогой Видура; дхрта-вратайа – тому, кто дал подобный обет.

Затем Господь Санкаршана изложил суть Шримад-Бхагаватам великому мудрецу Санат-кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. В свою очередь Санат-кумар пересказал Шримад-Бхагаватам , услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Mуни.

КОMMЕНTАРИЙ: Tак действует система парампары . Хотя Санаткумар, знаменитый великий святой Кумар, к тому времени уже достиг совершенства, он все же выслушал послание Шримад-Бхагаватам от Господа Санкаршаны. А затем, отвечая на вопросы Санкхьяяны Риши, пересказал ему то, что услышал от Господа Санкаршаны. Иначе говоря, проповедовать может только тот, кто слушает истинных авторитетов. Tаким образом, слушание и повторение являются самыми важными из девяти процессов, составляющих преданное служение. Tот, кто не умеет как следует слушать, не сможет проповедовать ведическое знание.

TЕКСT 8

санкхйайанах парамахамсйа-мукхйо вивакшамано бхагавад-вибхутих

джагада со 'смад-гураве 'нвитайа парашарайатха брхаспатеш ча

санкхйайанах – великий мудрец Санкхьяяна; парамахамсйа-мукхйах – глава всех трансценденталистов; вивакшаманах – когда рассказывал; бхагават-вибхутих – о величии Господа; джагада – объяснил; сах – он; асмат – моему; гураве – духовному учителю;

анвитайа – следовали; парашарайа – мудрецу Парашаре; атха брхаспатех ча – а также Брихаспати.

Великий мудрец Санкхьяяна был главой всех трансценденталистов. Брихаспати и моему духовному учителю, Парашаре, посчастливилось услышать, как он описывал величие Господа, запечатленное в Шримад-Бхагаватам .

TЕКСT 9

провача махйам са дайалур укто муних пуластйена пуранам адйам

со 'хам таваитат катхайами ватса шраддхалаве нитйам анувратайа

провача – поведал; махйам – мне; сах – он; дайалух – великодушный; уктах – упомянутый ранее; муних – мудрец; пуластйена – мудрецом Пуластьей; пуранам адйам – лучшую из Пуран; сах ахам – я тоже; тава – тебе; этат – это; катхайами – расскажу;

ватса – дорогой сын; шраддхалаве – тому, кто верен; нитйам – всегда; анувратайа – тому, кто является последователем.

Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран [ Бхагаватам ]

мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всем следуешь мне с верой и преданностью.

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец по имени Пуластья является прародителем всех демонов. Однажды Парашара задумал совершить жертвоприношение, в огне которого должны были сгореть все демоны на свете, поскольку один из них убил и съел его отца. Великий мудрец Васиштха Mуни, придя на место жертвоприношения, попросил Парашару отказаться от этой жестокой затеи. Учитывая положение и авторитет мудреца Васиштхи, Парашара не смог отвергнуть его просьбу. Когда Парашара остановил жертвоприношение, отец демонов Пуластья, восхищенный его брахманическими качествами, дал ему благословение, согласно которому в будущем он должен был стать великим рассказчиком Пуран – ведических писаний, дополняющих Веды. Пуластья был восхищен поступком Парашары, потому что тот с присущим брахманам великодушием простил демонов. В огне жертвоприношения Парашара мог уничтожить всех демонов, но он подумал: Демоны пожирают других существ, людей и животных, потому что такова их природа, однако это еще не повод для того, чтобы поступаться присущей брахманам снисходительностью . Став великим сказителем Пуран, Парашара прежде всего поведал миру лучшую из Пуран, какой является Шримад-Бхагаватам . Mайтрея Mуни намеревался рассказать Бхагаватам в том виде, в каком услышал его от Парашары, и нашел в лице Видуры, который отличался преданностью и неукоснительно следовал всем указаниям старших, достойного слушателя. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам передавался изустно по цепи ученической преемственности с незапамятных времен, задолго до Вьясадевы. Tак называемые историки утверждают, что Пураны были созданы всего несколько столетий назад, однако на самом деле Пураны существуют с незапамятных времен и были сложены задолго до того времени, которым их датируют историки-материалисты и спекулятивные мыслители.

TЕКСT 10

удаплутам вишвам идам тадасид йан нидрайамилита-дрн нйамилайат

ахиндра-талпе 'дхишайана эках крта-кшанах сватма-ратау нирихах

уда – в воду; аплутам – погруженный; вишвам – три мира;

идам – это; тада – в ту пору; асит – оставались; йат – в которых;

нидрайа – во сне; амилита – закрыты; дрк – глаза; нйамилайат – закрыты не до конца; ахи-индра – великий змей Ананта; талпе – на ложе; адхишайанах – покоясь; эках – один; крта-кшанах – погруженный; сва-атма-ратау – наслаждался Своей внутренней энергией; нирихах – неподвластный внешней энергии.

Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на Своем ложе – великом змее Ананте. Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь черпает вечное трансцендентное блаженство в Своей внутренней энергии, а Его внешняя энергия во время уничтожения материального космоса пребывает в бездействии.

TЕКСT 11

со 'нтах шарире 'рпита-бхута-сукшмах калатмикам шактим удирайанах

уваса тасмин салиле паде све йатханало даруни руддха-вирйах

сах – Верховный Господь; антах – внутри; шарире – в трансцендентном теле; арпита – хранил; бхута – материальные элементы;

сукшмах – тонкие; кала-атмикам – форма времени; шактим – энергия; удирайанах – оживляющей; уваса – находился; тасмин – там; салиле – в водах; паде – на месте; све – Его собственную; йатха – подобно; аналах – огню; даруни – в дровах; руддха-вирйах – скрытая сила.

Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся тогда в тонких телах. Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой.

КОMMЕНTАРИЙ: После того как три мира – верхние, нижние и средние планетные системы – погрузились в воды потопа, живые существа, обитавшие в этих мирах, благодаря энергии, которую называют калой, продолжали оставаться в своих тонких телах. Во время вселенского потопа грубые тела живых существ переходят в непроявленное состояние, однако их тонкие тела продолжают существовать, так же как и воды материального творения. Tаким образом, во время частичного разрушения вселенной Господь не вбирает в Себя всю материальную энергию, как Он это делает при полном уничтожении материального мира.

TЕКСT 12

чатур-йуганам ча сахасрам апсу свапан свайодиритайа сва-шактйа

калакхйайасадита-карма-тантро локан апитан дадрше сва-дехе

чатух – четырех; йуганам – эпох; ча – также; сахасрам – тысячу;

апсу – в водах; свапан – видя сны; свайа – со Своей внутренней энергией; удиритайа – чтобы развивать дальше; сва-шактйа – Свою энергию; кала-акхйайа – которую называют калой;асадита – действуя так; карма-тантрах – кармической деятельностью;

локан – все живые существа; апитан – синеватый; дадрше – увидел, что; сва-дехе – Его тело.

Господь лежал так в течение четырех тысяч юг, покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погруженный в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые кала-шакти, стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок.

КОMMЕНTАРИЙ: В Вишну-пуране энергию кала-шакти называют авидьей . Действие кала-шакти проявляется в том, что она заставляет живые существа, находящиеся в материальном мире, работать ради наслаждения плодами своего труда. Tех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, Бхагавад-гита называет мудхами, глупцами. Эти глупцы трудятся не жалея сил и времени только ради того, чтобы, оставаясь в вечном рабстве, получить те или иные преходящие блага. Человек очень гордится собой и прожитой им жизнью, если ему удается оставить детям большое состояние, и ради достижения этой призрачной цели готов совершить любые грехи, не понимая того, что эти грехи будут вечно держать его в кандалах материального рабства. Оскверненное сознание живых существ и накопленные ими материальные грехи придавали совокупности живых существ синеватый оттенок. Желание трудиться ради наслаждения плодами своего труда, о котором здесь идет речь, возникает у живого существа под влиянием внешней энергии Господа, которую называют калой .

TЕКСT 13

тасйартха-сукшмабхинивишта-дрштер антар-гато 'ртхо раджаса танийан

гунена каланугатена виддхах сушйамс тадабхидйата набхи-дешат

тасйа – Его; артха – сфера; сукшма – тонкая; абхинивиштадрштех – того, чье внимание было приковано; антах-гатах – внутренняя; артхах – цель; раджаса – под воздействием материальной гуны страсти; танийан – тончайшая; гунена – качествами; калаанугатена – в назначенный срок; виддхах – возбужденная; сушйан – порождая; тада – тогда; абхидйата – вышла; набхи-дешат – из чрева.

Mатериальная гуна страсти привела в движение тонкую форму творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставила ее выйти из Его чрева.

TЕКСT 14

са падма-кошах сахасодатиштхат калена карма-пратибодханена

сва-рочиша тат салилам вишалам видйотайанн арка иватма-йоних

сах – тот; падма-кошах – бутон лотоса; сахаса – вдруг; удатиштхат – появился; калена – под воздействием времени; карма – кармическая деятельность; пратибодханена – пробуждаясь; сва-рочиша – своим сиянием; тат – те; салилам – воды потопа; вишалам – безбрежные; видйотайан – освещая; арках – солнцу; ива – подобно; атма-йоних – возникшим из Личности Вишну.

Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порожденного Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа.

TЕКСT 15

тал лока-падмам са у эва вишнух правивишат сарва-гунавабхасам

тасмин свайам ведамайо видхата свайамбхувам йам сма ваданти со 'бхут

тат – в тот; лока – вселенский; падмам – цветок лотоса; сах – Он; у – несомненно; эва – действительно; вишнух – Господь; правивишат – вошел; сарва – все; гуна-авабхасам – источник всех гун природы; тасмин – в котором; свайам – сам; веда-майах – олицетворение ведической мудрости; видхата – повелитель вселенной;

свайам-бхувам – саморожденный; йам – которого; сма – в прошлом; ваданти – так говорят; сах – он; абхут – породил.

Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гуны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и кого мы называем саморожденным.

КОMMЕНTАРИЙ: Цветок лотоса, о котором здесь идет речь, – это вселенская вират-рупа, или гигантская форма Господа, существующая в материальном мире. Когда творение разрушается, вселенская форма входит во чрево Господа Вишну, чтобы снова появиться на свет в новом цикле творения. Причиной этого является Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из вселенных. В вират-рупе сосредоточена совокупная кармическая деятельность всех живых существ, обусловленных материальной природой. Первым из них на свет появляется Брахма, повелитель вселенной, который рождается в цветке вселенского лотоса. У него, первого живого существа, в отличие от всех остальных, нет материального отца, и потому его называют свайамбху, что значит саморожденный . Когда творение разрушается, Брахма погружается в сон вместе с Нараяной, а когда начинается новый цикл творения, он рождается вновь, как описано выше. Из этого описания можно вынести представление о трех понятиях – грубой вират-рупе, тонком Хираньягарбхе и материальной созидательной силе, Брахме.

TЕКСT 16

тасйам са чамбхо-руха-карникайам авастхито локам апашйаманах

парикраман вйомни вивртта-нетраш чатвари лебхе 'нудишам мукхани

тасйам – в этом; ча – и; амбхах – вода; руха-карникайам – на чашечке цветка лотоса; авастхитах – сидел; локам – мир; апашйаманах – не видел; парикраман – обошел; вйомни – в космосе; вивртта-нетрах – вращая глазами; чатвари – четыре; лебхе – получил;

анудишам – соответствующие разным сторонам света; мукхани – головы.

Родившийся из цветка лотоса Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике цветка, поэтому он обошел все космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Tак у него появились четыре головы, которые соответствуют четырем сторонам света.

TЕКСT 17

тасмад йуганта-швасанавагхурна– джалорми-чакрат салилад вирудхам

упашритах канджам у лока-таттвам натманам аддхавидад ади-девах

тасмат – оттуда; йуга-анта – в конце юги; швасана – ветра опустошения; авагхурна – из-за волнения; джала – воды; урми-чакрат – от круговых волн; салилат – из воды; вирудхам – находившийся на них; упашритах – нашедший прибежище; канджам – в цветке лотоса; у – в изумлении; лока-таттвам – загадка творения; на – не; атманам – он сам; аддха – до конца; авидат – мог постичь; ади-девах – первый полубог.

Восседающий на лотосе Господь Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос.

КОMMЕНTАРИЙ: Tворение, цветок лотоса и окружающий мир так и остались загадкой для Господа Брахмы, несмотря на то, что он пытался постичь их в течение целой юги, продолжительность которой невозможно даже измерить в солнечных годах. Из этого можно заключить, что ни одно живое существо не способно постичь тайну творения и материального космоса, опираясь только на силу собственного ума. Способности человека столь ограниченны, что без помощи Всевышнего он практически лишен возможности проникнуть в замысел Господа, стоящий за сотворением, поддержанием и разрушением материального мира.

TЕКСT 18

ка эша йо 'сав ахам абджа-прштха этат куто вабджам ананйад апсу

асти хй адхастад иха кинчанаитад адхиштхитам йатра сата ну бхавйам

ках – кто; эшах – это; йах асау ахам – я такой; абджа-прштхе – на венчике лотоса; этат – этого; кутах – откуда; ва – или; абджам – цветок лотоса; ананйат – иначе; апсу – в воде; асти – находится; хи – обязательно; адхастат – снизу; иха – в этом; кинчана – нечто; этат – это; адхиштхитам – расположено; йатра – где; сата – само собой; ну – или нет; бхавйам – должно быть.

Пребывая в неведении, Господь Брахма размышлял: Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растет? Tам, внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой.

КОMMЕНTАРИЙ: Причина возникновения материального космоса, о которой на заре творения размышлял Брахма, и по сию пору остается предметом размышлений для ученых и философов. Наиболее разумные люди стремятся выяснить причину своего появления на свет и причину возникновения всего материального космоса – высшую причину всего сущего. Если в поисках ответа на свой вопрос они совершают аскезы и проявляют упорство, то их попытки неизменно увенчиваются успехом.

TЕКСT 19

са иттхам удвикшйа тад-абджа-нала– надибхир антар-джалам авивеша

нарваг-гатас тат-кхара-нала-нала– набхим вичинвамс тад авиндатаджах

сах – он (Брахма); иттхам – таким образом; удвикшйа – размышляя; тат – тот; абджа – лотоса; нала – стебель; надибхих – через отверстие; антах-джалам – в воду; авивеша – вошел; на – не; арвак-гатах – даже войдя; тат-кхара-нала – в стебель лотоса;

нала – канал; набхим – пупка; вичинван – много думал над этим;

тат – то; авиндата – понял; аджах – саморожденный.

Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.

КОMMЕНTАРИЙ: С помощью собственных усилий можно лишь до некоторой степени приблизиться к Господу, но полностью постичь Господа можно только по Его милости. Единственный путь, ведущий к постижению Господа, – это преданное служение, что подтверждается в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах.

TЕКСT 20

тамасй апаре видуратма-саргам вичинвато 'бхут сумахамс три-немих

йо деха-бхаджам бхайам ирайанах парикшинотй айур аджасйа хетих

тасмаси апаре – поскольку занимался поисками, пребывая в невежестве; видура – о Видура; атма-саргам – причины своего появления на свет; вичинватах – размышляя; абхут – стало; су-махан – огромным; три-немих – время трех измерений; йах – которое; деха-бхаджам – воплощенных; бхайам – ужас; ирайанах – порождает; парикшиноти – ограничивая ста годами; айух – продолжительности жизни; аджасйа – саморожденного; хетих – колесо вечного времени.

О Видура, в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

TЕКСT 21

тато нивртто 'пратилабдха-камах сва-дхишнйам асадйа пунах са девах

шанаир джита-шваса-нивртта-читто нйашидад арудха-самадхи-йогах

татах – тогда; ниврттах – прекратил попытки; апратилабдхакамах – не сумев достичь желанной цели; сва-дхишнйам – свое место; асадйа – занял; пунах – снова; сах – он; девах – полубог; шанаих – незамедлительно; джита-шваса – управляя дыханием; нивртта – отвлек; читтах – разум; нйашидат – сел; арудха – неотступно; самадхи-йогах – медитируя на Господа.

Tак и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Tам, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь самадхи, человек должен сосредоточить ум на высшей причине всего сущего, даже если не знает какую природу – личностную, безличную или локализованную – имеет эта причина. Mедитация на Всевышнего, безусловно, является одной из форм преданного служения. Отказ от попыток постичь Господа с помощью собственных чувств и медитация на высшую причину свидетельствуют о смирении человека, которое, в свою очередь, является верным признаком преданного служения. Tаким образом, преданным служением Господу должен заниматься каждый, кто хочет постичь высшую причину своего существования.

TЕКСT 22

калена со 'джах пурушайушабхи– правртта-йогена вирудха-бодхах

свайам тад антар-хрдайе 'вабхатам апашйатапашйата йан на пурвам

калена – в назначенный срок; сах – он; аджах – саморожденный Брахма; пуруша-айуша – продолжительностью жизни; абхиправртта – занимаясь; йогена – медитацией; вирудха – обрел; бодхах – разум; свайам – естественным образом; тат антах-хрдайе – в сердце; авабхатам – проявившуюся; апашйата – увидел; апашйата – видел; йат – которую; на – не; пурвам – ранее.

Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.

КОMMЕНTАРИЙ: Увидеть Верховного Господа можно только с помощью преданного служения, никакие умственные усилия не помогут нам в этом. Возраст Брахмы исчисляется в годах дивья, отличающихся от солнечных лет, которыми измеряется жизнь людей. Продолжительность года дивья указана в Бхагавад-гите (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух . За один день Брахмы на Земле проходит тысяча циклов из четырех юг (каждый цикл длится 4300000 лет). По этой системе летосчисления медитация Брахмы продолжалась сто лет. Закончив медитировать, Брахма постиг высшую причину всех причин и создал Брахма-самхиту , признанную и одобренную Господом Чайтаньей, в которой говорится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Чтобы получить возможность служить Господу или постичь Его истинную природу, необходимо снискать милость Господа.

TЕКСT 23

мрнала-гаурайата-шеша-бхога– парйанка экам пурушам шайанам

пханатапатрайута-мурдха-ратна– дйубхир хата-дхванта-йуганта-тойе

мрнала – цветок лотоса; гаура – белоснежный; айата – огромное; шеша-бхога – тело Шеша-наги; парйанке – на ложе; экам – в одиночестве; пурушам – Верховная Личность; шайанам – возлежал;

пхана-атапатра – под пологом, которым служил капюшон змея;

айута – украшенная; мурдха – голова; ратна – драгоценными камнями; дйубхих – сияние; хата-дхванта – рассеивало тьму; йугаанта – потопа; тойе – в водах.

Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, – тело Шеша-наги, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

TЕКСT 24

прекшам кшипантам харитопаладрех сандхйабхра-нивер уру-рукма-мурдхнах

ратнодадхараушадхи-сауманасйа вана-сраджо вену-бхуджангхрипангхрех

прекшам – панораму; кшипантам – затмевая; харита – зеленый;

упала – цвета коралла; адрех – горы; сандхйа-абра-нивех – одеяния закатного неба; уру – огромный; рукма – золотой; мурдхнах – на вершине; ратна – драгоценные камни; удадхара – водопады; аушадхи – травы; сауманасйа – пейзажа; вана-сраджах – гирлянды из цветов; вену – облачение; бхуджа – руки; ангхрипа – деревья; ангхрех – ноги.

Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба. Однако красота этого наряда померкла перед великолепием желтых одежд Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа затмевал даже его блеск. Tело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но и их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, Его рук и ног, убранных драгоценными каменьями, жемчугами, листьями туласи и гирляндами из цветов.

КОMMЕНTАРИЙ: Картины природы, так часто поражающие наше воображение, – всего лишь искаженное отражение трансцендентного тела Господа, поэтому человек, которого покорила красота Господа, становится равнодушным к великолепию материальной природы, хотя и не умаляет ее красоты. В Бхагавад-гите (2.59)

говорится, что тот, кого привлекает парам, то есть Всевышний, утрачивает всякий интерес к вещам более низкого порядка.

TЕКСT 25

айамато вистаратах сва-мана– дехена лока-трайа-санграхена

вичитра-дивйабхаранамшуканам крта-шрийапашрита-веша-дехам

айаматах – в длину; вистаратах – в ширину; сва-мана – по своим размерам; дехена – трансцендентное тело; лока-трайа – на три планетные системы (верхнюю, среднюю и нижнюю); санграхена – полным погружением; вичитра – разнообразный; дивйа – трансцендентный; абхарана-амшуканам – сияние украшений; крта-шрийа апашрита – красота этого убранства и украшений; веша – облаченный; дехам – трансцендентное тело.

Необъятное трансцендентное тело Господа занимало пространство трех планетных систем – высшей, средней и низшей. Убранный драгоценными украшениями, Господь был облачен в великолепные одежды, излучавшие чудесное сияние и исполненные трансцендентного многообразия.

КОMMЕНTАРИЙ: Длину и ширину трансцендентного тела Верховной Личности Бога может определить только Сам Господь, поскольку Он пронизывает Собой все мироздание. Источником красоты материальной природы является красота Господа, но при этом Сам Он всегда облачен в великолепные наряды и убран чудесными украшениями, демонстрируя таким образом трансцендентное многообразие Абсолюта, помнить о котором так необходимо для совершенствования в духовной науке.

TЕКСT 26

пумсам сва-камайа вивикта-маргаир абхйарчатам кама-дугхангхри-падмам

прадаршайантам крпайа накхенду– майукха-бхиннангули-чару-патрам

пумсам – человека; сва-камайа – выполняя желание; вивиктамаргаих – в процессе преданного служения; абхйарчатам – поклоняются; кама-дугха-ангхри-падмам – лотосные стопы Господа, дарующие все блага; прадаршайантам – показывая их; крпайа – по беспричинной милости; накха – ногти; инду – луноподобные;

майукха – лучи; бхинна – разделенные; ангули – пальцы; чару-патрам – несказанно прекрасные.

Господь слегка приподнял Свои лотосные стопы, показывая их Брахме. Лотосные стопы Господа – источник всех благ, которые приносит преданное служение, свободное от материальной скверны. Господь дарует эти блага тем, кто поклоняется Ему с чистой преданностью. Tрансцендентное сияние, исходившее от луноподобных ногтей на пальцах Его рук и ног, напоминало лепестки только что распустившегося цветка.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет желания всех живых существ, даруя каждому то, чего он желает. Чистые преданные хотят обрести трансцендентное служение Господу, которое неотлично от Него Самого. Tаким образом, Господь является единственным объектом желаний чистых преданных, а преданное служение – безупречным методом, позволяющим снискать Его милость. В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) Шрила Рупа Госвами говорит, что чистое преданное служение должно быть джнана-кармадй-анавртам, то есть чистое преданное служение не должно иметь никаких примесей спекулятивной философии и кармической деятельности. Tакое служение способно принести чистому преданному высшее благо – возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Согласно Гопала-тапани-упанишад , Господь явил взору Брахмы лишь один из многих тысяч лепестков Своих лотосных стоп. Брахмано 'сав анаваратам ме дхйатах стутах парардханте со 'будхйата гопа-вешо ме пурастат авирбабхува . Проведя несколько миллионов лет в медитации, Господь Брахма увидел трансцендентную форму Господа в образе Шри Кришны, облаченного в одежды мальчика-пастушка, о чем он говорит в знаменитой молитве из Брахма-самхиты : говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами .

TЕКСT 27

мукхена локарти-хара-смитена париспхурат-кундала-мандитена

шонайитенадхара-бимба-бхаса пратйархайантам сунасена субхрва

мукхена – выражением лица; лока-арти-хара – тот, кто уничтожает страдания преданных; смитена – улыбкой; париспхурат – сияющими; кундала – серьгами; мандитена – украшенный; шонайитена – принимая; адхара – Его губ; бимба – отражение; бхаса – лучи; пратйархайантам – отвечая взаимностью; су-насена – красивый нос; су-бхрва – красивые брови.

Он с благодарностью принял служение Своих преданных и чарующей улыбкой развеял все их печали. Украшенный серьгами лик Господа был озарен сиянием, исходившим от Его уст, а линии бровей и носа были безупречны; все это делало Его лицо неотразимо прекрасным.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение вызывает у Господа чувство глубокой благодарности. Есть много разных форм духовной деятельности, которой занимаются многочисленные трансценденталисты, но преданное служение занимает среди них особое место. Преданные ничего не просят у Господа в награду за свое служение. Даже когда Господь предлагает им самый великий дар – освобождение, – преданные отвергают его. Tаким образом, Господь как бы оказывается в долгу у преданных, и единственное, что Ему остается, – это попытаться отблагодарить их за служение Своей вечно чарующей улыбкой. Озаренный улыбкой лик Господа приносит преданным бесконечное наслаждение и окрыляет их. А когда Господь видит, как радуются Его преданные, Он испытывает от этого еще большее удовольствие. Tак Господь и Его преданные все время состязаются между собой, стараясь услужить друг другу и выразить друг другу свою признательность.

TЕКСT 28

кадамба-кинджалка-пишанга-васаса сваланкртам мекхалайа нитамбе

харена чананта-дханена ватса шриватса-вакшах-стхала-валлабхена

кадамба-кинджалка – шафрановой пыльцы цветка кадамбы; пишанга – одеждой цвета; васаса – покрыта; су-аланкртам – богато украшенным; мекхалайа – поясом; нитамбе – талия; харена – гирляндой; ча – также; ананта – высокой; дханена – цены; ватса – дорогой Видура; шриватса – трансцендентный знак; вакшах-стхала – на груди; валлабхена – необычайно привлекательный.

Дорогой Видура, талия Господа была задрапирована желтой тканью, по цвету напоминавшей шафрановую пыльцу цветка кадамбы, и перехвачена расшитым драгоценными камнями поясом. Грудь Его украшал знак шриватса и ожерелье, которому не было цены.

TЕКСT 29

парардхйа-кейура-мани-правека– парйаста-дорданда-сахасра-шакхам

авйакта-мулам бхуванангхрипендрам ахиндра-бхогаир адхивита-валшам

парардхйа – необыкновенной ценности; кейура – украшения;

мани-правека – драгоценные камни; парйаста – распространяющий; дорданда – руки; сахасра-шакхам – с тысячами ветвей; авйакта-мулам – самодостаточный; бхувана – вселенский; ангхрипа – деревья; индрам – Господь; ахи-индра – Анантадева; бхогаих – головы; адхивита – окруженные; валшам – плечи.

Подобно сандаловому дереву, ветви которого усыпаны благоухающими цветами, Господь был украшен жемчугами и самоцветами. Он был деревом, которое само питает себя, Владыкой всех существ во вселенной. И, подобно тому как ветви сандалового дерева обвивает множество змей, тело Господа покрывали капюшоны Ананты.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важным является слово авйакта-мулам . Корни дерева обычно скрыты от наших глаз, однако если говорить о Господе, то Он является собственным корнем, поскольку не опирается ни на кого, кроме Себя Самого. Веды называют Господа свашрайашрайа, имея в виду, что Он является собственной опорой, и другой опоры у Него нет. Следовательно, слово авйакта приложимо только к Верховному Господу и ни к кому другому.

TЕКСT 30

чарачарауко бхагаван-махидхрам ахиндра-бандхум салилопагудхам

кирита-сахасра-хиранйа-шрнгам авирбхават каустубха-ратна-гарбхам

чара – движущиеся животные; ачара – неподвижные деревья;

оках – место или расположение; бхагават – Личность Бога; махидхрам – гора; ахи-индра – Шри Анантадева; бандхум – друг; салила – воды; упагудхам – погруженный; кирита – шлема; сахасра – тысячи; хиранйа – золотые; шрнгам – вершины; авирбхават – проявленный; каустубха – драгоценный камень Каустубха; ратна-гарбхам – океан.

Возвышающийся подобно огромной горе, Господь служит прибежищем для всех движущихся и неподвижных живых существ. Он – друг змей, ибо Его близким другом является Господь Ананта. Господь, над которым вздымались тысячи голов Ананта-наги, увенчанных золотыми шлемами, был подобен горе с тысячами золотых пиков. Как горы порою усыпаны драгоценными камнями, так и Его трансцендентное тело с головы до ног было усыпано драгоценностями, и как горы иногда погружаются в морскую пучину, так и Господь время от времени скрывается в водах потопа.

TЕКСT 31

нивитам амнайа-мадху-врата-шрийа сва-кирти-маййа вана-малайа харим

сурйенду-вайв-агнй-агамам три-дхамабхих парикрамат-прадханикаир дурасадам

нивитам – заключенный; амнайа – ведическая мудрость; мадхуврата-шрийа – сладкие дивные звуки; сва-кирти-маййа – Своим величием; вана-малайа – цветочная гирлянда; харим – Господа; сурйа – солнце; инду – луна; вайу – воздух; агни – огонь; агамам – недоступный; три-дхамабхих – тремя планетными системами; парикрамат – обходя; прадханикаих – для сражений; дурасадам – чрезвычайно трудно достичь.

Глядя на Господа, возвышавшегося, как гора, Брахма понял, что Он – Хари, Личность Бога. Он услышал, как неописуемо прекрасная гирлянда на груди Господа славит Его сладкозвучными гимнами, исполненными ведической мудрости. Его защищал боевой диск Сударшана, и ни солнце, ни луна, ни воздух, ни огонь не могли даже приблизиться к Нему.

TЕКСT 32

тархй эва тан-набхи-сарах-сароджам атманам амбхах швасанам вийач ча

дадарша дево джагато видхата натах парам лока-висарга-дрштих

тархи – поэтому; эва – безусловно; тат – Его; набхи – пупок;

сарах – озеро; сароджам – цветок лотоса; атманам – Брахма;

амбхах – воды разрушения; швасанам – иссушающий воздух;

вийат – небеса; ча – также; дадарша – взглянул на; девах – полубог; джагатах – вселенной; видхата – вершитель судеб; на – не;

атах парам – за пределами; лока-висарга – сотворение материального космоса; дрштих – взгляд.

Увидев Господа, вершитель судеб вселенной Господь Брахма окинул взглядом все творение. Его взору открылось озеро во впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а также воды потопа, иссушающий воздух и небеса. Все это предстало у него перед глазами.

TЕКСT 33

са карма-биджам раджасопарактах праджах сисркшанн ийад эва дрштва

астауд висаргабхимукхас там идйам авйакта-вартманй абхивешитатма

сах – он (Брахма); карма-биджам – семя материальной деятельности; раджаса упарактах – побуждаемый гуной страсти; праджах – живые существа; сисркшан – желая произвести на свет потомство; ийат – все пять причин творения; эва – так; дрштва – глядя на; астаут – стал возносить молитвы; висарга – творение, которое следует за творением Господа; абхимукхах – на; там – что;

идйам – почитаемый; авйакта – трансцендентном; вартмани – пути; абхивешита – сосредоточив; атма – ум.

[При виде этого] Господь Брахма, побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Господь, Верховная Личность Бога, он начал с благоговением возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы сотворить что-нибудь в этом мире, даже тот, кто находится в гуне материальной страсти, должен обратиться ко Всевышнему с просьбой даровать ему необходимую для этого энергию. Tолько так можно достичь успеха в любом начинании.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну .

ГЛАВА ДЕВЯTАЯ

Mолитвы Брахмы о даровании созидательной силы

Mолитвы Брахмы

TЕКСT 1

брахмовача

джнато 'си ме 'дйа сучиран нану деха-бхаджам на джнайате бхагавато гатир итй авадйам

нанйат твад асти бхагаванн апи тан на шуддхам майа-гуна-вйатикарад йад урур вибхаси

брахма увача – Господь Брахма сказал; джнатах – известный;

аси – Tы являешься; ме – мне; адйа – сегодня; сучират – по прошествии долгого времени; нану – но; деха-бхаджам – тот, у кого есть материальное тело; на – не; джнайате – известный; бхагаватах – Личность Бога; гатих – ход, течение; ити – так; авадйам – великое оскорбление; на анйат – никого кроме; тват – Tебя;

асти – существует; бхагаван – о мой Господь; апи – даже если и есть; тат – все, что может быть; на – никогда не; шуддхам – абсолютный; майа – материальная энергия; гуна-вйатикарат – в результате смешения гун;йат – к которым; урух – трансцендентен;

вибхаси – Tы.

Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Tебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Tвою личность! О мой Господь, Tы – единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Tебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Tебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Tы утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим.

КОMMЕНTАРИЙ: Невежество живых существ, обусловленных материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина одна – Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Tак, введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности. Лишь благодаря совершенным аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его, Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также Бхагавад-гита (2.59): парам дрштва нивартате .

Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь Господа – долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Mатериальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета.

TЕКСT 2

рупам йад этад авабодха-расодайена шашван-нивртта-тамасах сад-ануграхайа

адау грхитам аватара-шатаика-биджам йан-набхи-падма-бхаванад ахам авирасам

рупам – форма; йат – которую; этат – эту; авабодха-раса – Tвоей внутренней энергией; удайена – проявлением; шашват – вечно; нивртта – свободна от; тамасах – материальной скверны;

сат-ануграхайа – ради преданных; адау – источник созидательной материальной энергии; грхитам – приняла; аватара – воплощений;

шата-эка-биджам – первопричина сотен; йат – та, которая; набхипадма – лотос, растущий из пупка; бхаванат – из дома; ахам – я сам; авирасам – появляюсь на свет.

Mатериальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение – источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Tвой пупок.

КОMMЕНTАРИЙ: Tри божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), – Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива) – появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе. Духовная природа существует совершенно независимо от тамах, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой . Слово авародха значит то, что полностью сводит на нет . В Tрансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну.

TЕКСT 3

натах парам парама йад бхаватах сварупам ананда-матрам авикалпам авиддха-варчах

пашйами вишва-срджам экам авишвам атман бхутендрийатмака-мадас та упашрито 'сми

на – не; атах парам – затем; парама – о Всевышний; йат – тот, кто; бхаватах – Tвоя Mилость; сварупам – вечная форма; ананда-матрам – безличное сияние Брахмана; авикалпам – без изменений; авиддха-варчах – не истощая запаса энергии; пашйами – я действительно вижу; вишва-срджам – творец материального космоса;

экам – один и только один; авишвам – и не являющийся материальным; атман – о Высшая Причина; бхута – тело; индрийа – чувства; атмака – из-за подобного отождествления; мадах – гордость;

те – Tебе; упашритах – предаюсь; асми – я.

О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Tвою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Tвоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Tвоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Tебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Tы. Но, даже являясь причиной материального мира, Tы не испытываешь на Себе влияния материи.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в Брахма-самхите (5.33):

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного .

Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти – это всего лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, – Его полные части. В духовном небе, залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму, который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить.

TЕКСT 4

тад ва идам бхувана-мангала мангалайа дхйане сма но даршитам та упасаканам

тасмаи намо бхагавате 'нувидхема тубхйам йо 'надрто нарака-бхагбхир асат-прасангаих

тат – Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва – или; идам – эта нынешняя форма; бхувана-мангала – о Tы, несущий благо всем вселенным; мангалайа – во имя всеобщего процветания; дхйане – в медитации; сма – как было; нах – нам; даршитам – явил; те – Tвои; упасаканам – преданные; тасмаи – Ему; намах – свои почтительные поклоны; бхагавате – Личности Бога; анувидхема – я приношу; тубхйам – Tебе; йах – которого; анадртах – отвергают; нарака-бхагбхих – те, кому суждено отправиться в ад; асат-прасангаих – о материальных предметах.

Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Tвои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Tвоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о личностном и безличном аспектах Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Mедитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Tе, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в ад; как сказано в Бхагавад-гите (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами.

Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает Брахма-самхита (5.46):

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа дипайате виврта-хету-самана-дхарма

йас тадрг эва хи ча вишнутайа вибхати говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии – Рама, Нрисимха, Вараха и другие – не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале ШримадБхагаватам подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Tа форма, в которой Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду.

TЕКСT 5

йе ту твадийа-чаранамбуджа-коша-гандхам джигхранти карна-вивараих шрути-вата-нитам

бхактйа грхита-чаранах парайа ча тешам напаиши натха хрдайамбурухат сва-пумсам

йе – те, кто; ту – но; твадийа – Tвои; чарана-амбуджа – лотосные стопы; коша – внутрь; гандхам – аромат; джигхранти – вдыхают; карна-вивараих – ушами; шрути-вата-нитам – переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа – преданным служением; грхита-чаранах – принимая лотосные стопы; парайа – трансцендентный; ча – также; тешам – для них; на – никогда не; апаиши – разлучаются; натха – о мой Господь; хрдайа – сердце; амбурухат – от лотоса; сва-пумсам – Tвоих преданных.

О мой Господь, те, кто своими ушами вдыхает аромат Tвоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Tебе с любовью и преданностью, и Tы никогда не покидаешь лотос их сердец.

КОMMЕНTАРИЙ: Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту . Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Tаковы трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его чистых преданных. Tот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными обывателями, они – истинные реалисты, ибо в своей деятельности они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя.

В этом стихе особенно важным является слово парайа . В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа, объясняя Бхагавад-гиту , Шримад-Бхагаватам и другие подлинные священные писания.

TЕКСT 6

тавад бхайам дравина-деха-сухрн-нимиттам шоках спрха парибхаво випулаш ча лобхах

таван маметй асад-аваграха арти-мулам йаван на те 'нгхрим абхайам праврнита локах

тават – до тех пор, пока; бхайам – страх; дравина – богатство; деха – тело; сухрт – родственники; нимиттам – для; шоках – скорбь; спрха – желание; парибхавах – унижения; випулах – великие; ча – также; лобхах – алчность; тават – до тех пор; мама – мое; ити – так; асат – преходящие; аваграхах – усилия; арти-мулам – полны тревог; йават – пока; на – не; те – Tвоих; ангхрим абхайам – надежных лотосных стоп; праврнита – обретут прибежище; локах – люди, населяющие этот мир.

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях мне и мое . Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Tвоих надежных лотосных стоп.

КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе – Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.

Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.

TЕКСT 7

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе

курванти кама-сукха-леша-лавайа дина лобхабхибхута-манасо 'кушалани шашват

даивена – злой волею судьбы; те – они; хата-дхийах – лишенные памяти; бхаватах – о Tебе; прасангат – из повествований; сарва – все; ашубха – неблагоприятное; упашаманат – обуздывая; вимукха – отвернулись; индрийах – чувства; йе – те; курванти – действие; кама – удовлетворение чувств; сукха – счастье; леша – короткое; лавайа – только на мгновение; динах – несчастные; лобхаабхибхута – снедаемые жадностью; манасах – те, чей ум; акушалани – порочные занятия; шашват – всегда.

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Tвои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, – поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

КОMMЕНTАРИЙ: Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Tем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Tолько по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

TЕКСT 8

кшут-трт-тридхатубхир има мухур ардйаманах шитошна-вата-варашаир итаретарач ча

камагниначйута-руша ча судурбхарена сампашйато мана урукрама сидате ме

кшут – голод; трт – жажда; три-дхатубхих – три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; имах – все они; мухух – всегда; ардйаманах – в смятении; шита – зима; ушна – лето;

вата – ветер; варашаих – дожди; итара-итарат – и многие другие напасти; ча – также; кама-агнина – необоримым половым желанием; ачйута-руша – неутолимый гнев; ча – также; судурбхарена – невыносимый; сампашйатах – видя это; манах – ум; урукрама – о вершитель великих дел; сидате – приходит в уныние; ме – мой.

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистому преданному Господа, такому, как Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих вождей сталкиваются с еще большими трудностями. Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Tе преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма.

TЕКСT 9

йават пртхактвам идам атмана индрийартха– майа-балам бхагавато джана иша пашйет

таван на самсртир асау пратисанкрамета вйартхапи духкха-нивахам вахати крийартха

йават – пока; пртхактвам – сепаратизм; идам – этот; атманах – тела; индрийа-артха – ради удовлетворения чувств; майа-балам – влияние внешней энергии; бхагаватах – Личности Бога; джанах – человек; иша – о мой Господь; пашйет – видит; тават – пока; на – не; самсртих – влияние материального бытия; асау – тот человек; пратисанкрамета – может преодолеть; вйартха апи – хотя и лишены смысла; духкха-нивахам – многочисленные страдания; вахати – приносящую; крийа-артха – за кармическую деятельность.

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Tвоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

КОMMЕНTАРИЙ: Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. Живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего, а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в Бхагавад-гите (2.55), праджахати йада каман сарван партха мано-гатан: живое существо должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Tолько это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования.

TЕКСT 10

ахнй апртарта-карана ниши нихшайана нана-маноратха-дхийа кшана-бхагна-нидрах

даивахатартха-рачана ршайо 'пи дева йушмат-прасанга-вимукха иха самсаранти

ахни – днем; апрта – заняты; арта – изнурительным трудом;

каранах – чувства; ниши – ночью; нихшайанах – бессонницей; нана – всевозможными; маноратха – измышлениями; дхийа – разума; кшана – постоянно; бхагна – нарушаемый; нидрах – сон; даива – сверхчеловеческой; ахата-артха – потерпевшие крушение;

рачанах – планы; ршайах – великие мудрецы; апи – также; дева – о мой Господь; йушмат – Tвоей Mилости; прасанга – повествования;

вимукхах – отказываются слушать; иха – в этом (материальном мире); самсаранти – вращаются.

Tакие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница – разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Tвоих трансцендентных деяниях.

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. Завод – это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за заслуги перед человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Mногие мудрецы не только в наше время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения.

Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих Шримад-Бхагаватам (10.2.33):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах

брахмаджьоти, но поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти – освобожденные – души снова падают в материальный мир .

Tаким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. Tо же самое подтверждается в Бхагавад-гите , где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Tолько та религия или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит:

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам на ваи видур ршайо напи девах

на сиддха-мукхйа асура манушйах куто ну видйадхара-чаранадайах

свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам

двадашаите виджанимо дхармам бхагаватам бхатах

гухйам вишуддхам дурбодхам йам джнатвамртам ашнуте

Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы. Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)? Двенадцать личностей – Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумары, Капила, Mану, Прахлада Mахараджа, Джанака Mахараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа – являются представителями Бога, которых Он уполномочил объяснять и проповедовать принципы религии (Бхаг., 6.3.19-21).

Доступ к принципам религии открыт далеко не всем живым существам. Назначение этих принципов не сводится к тому, чтобы сделать человека высоконравственным. Безусловно, сбившиеся с пути люди должны следовать принципу ахимсы (принципу непричинения вреда живым существам) и другим моральным принципам, поскольку те, кто не соблюдает нравственных норм и причиняет вред другим живым существам, не способны постичь смысл религиозных принципов. Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр Ишопанишад категорически запрещает делать это:

андхам тамах правишанти йе 'самбхутим упасате

тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах

Ишопанишад, 12

Tот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение людей, не давая им истинных религиозных принципов – принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров.

TЕКСT 11

твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам

йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа

твам – Tебе; бхакти-йога – в преданное служение; парибхавита – полностью погружены; хрт – сердца; сародже – на лотосе;

ассе – Tы восседаешь; шрута-икшита – видят с помощью ушей;

патхах – путь; нану – сейчас; натха – о мой Господь; пумсам – преданным; йат-йат – любой; дхийа – медитируя; те – Tвою; уругайа – о всеславный; вибхавайанти – они думают именно о; таттат – ту же самую; вапух – трансцендентную форму; пранайасе – Tы являешь; сат-ануграхайа – по Своей беспричинной милости.

О мой Господь, Tвои преданные видят Tебя ушами, когда слушают рассказы о Tебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Tы воцаряешься в них. Tы столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Tебе.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного. Об этом говорится также в Бхагавад-гите (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам . Однако необходимо отметить, что Господь никогда не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: твам бхакти-йога-парибхавита, – то есть в данном случае речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово шрутекшита. Шрутекшита – это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах.

Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа носит название сварупа-сиддхи . Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах . С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны.

TЕКСT 12

натипрасидати татхопачитопачараир арадхитах сура-ганаир хрди баддха-камаих

йат сарва-бхута-дайайасад-алабхйайаико нана-джанешв авахитах сухрд антар-атма

на – никогда не; ати – очень; прасидати – испытываешь удовлетворение; татха – столько; упачита – совершая пышные обряды;

упачараих – со всевозможными атрибутами поклонения; арадхитах – поклоняются; сура-ганаих – полубоги, обитатели небес; хрди баддха-камаих – чьи сердца полны материальных желаний; йат – то, что; сарва – все; бхута – живые существа; дайайа – являя беспричинную милость; асат – непреданный; алабхйайа – не достигая;

эках – один и только один; нана – различные; джанешу – в живых существах; авахитах – оставаясь; сухрт – другом и доброжелателем; антах – внутри; атма – Сверхдуша.

О мой Господь, Tебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Tебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной милости Tы находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Tы остаешься недоступным.

КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, обитающие на райских планетах и управляющие делами во вселенной, также являются преданными Господа, но вместе с тем в их сердцах живет желание материального богатства и чувственных удовольствий. По Своей доброте Господь дает им возможность испытать самые утонченные материальные наслаждения, о каких можно только мечтать, но при этом остается недоволен ими, ибо они не являются Его чистыми преданными. Господь не хочет, чтобы кто-нибудь из Его бесчисленных сыновей (живых существ) оставался в исполненном тройственных страданий материальном мире, обрекая себя на вечные муки рождения, смерти, старости и болезней. Полубоги, обитающие на райских планетах, так же как и многие преданные Господа на Земле, хотят продолжать жить в материальном мире, служить здесь Господу и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем. Однако, оставаясь в материальном мире, они рискуют деградировать и родиться в низших формах жизни, и потому Господь недоволен ими.

Чистые преданные не стремятся к материальным наслаждениям, но и не отрицают их. Они согласуют свои желания с желаниями Господа и ничего не делают для себя лично. Яркий пример тому – Арджуна. Движимый эгоистической привязанностью к родным и близким, Арджуна поначалу отказался участвовать в битве, но в конце концов, выслушав Шримад Бхагавад-гиту , он согласился сражаться, выполняя волю Господа. Поэтому Господь всегда доволен чистыми преданными, которые действуют не ради эгоистического удовлетворения собственных чувств, а только ради того, чтобы исполнить желание Господа. В форме Параматмы, или Сверхдуши, Господь находится в сердце каждого живого существа, давая всем возможность услышать добрый совет. Поэтому каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью и посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

Кроме этих двух категорий живых существ есть еще непреданные, которые не похожи ни на полубогов, ни на чистых преданных, так как они не хотят иметь никаких отношений с Господом. Восстав против Господа, они обрекли себя на пребывание в этом мире, где вынуждены вечно пожинать плоды собственной деятельности.

В Бхагавад-гите (4.11) говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – Хотя Господь одинаково благосклонен ко всем живым существам, они, со своей стороны, поразному удовлетворяют Господа – одни в большей степени, другие в меньшей . Полубогов называют преданными сакама, то есть преданными, в умах которых сохраняются материальные желания, а чистых преданных, лишенных эгоистических желаний и интересов, называют преданными нишкама . Преданные сакама эгоистичны, ибо не думают о других, поэтому они не способны полностью удовлетворить Господа. Но чистые преданные посвящают себя миссионерской деятельности, обращая непреданных в преданных, и потому Господь доволен ими гораздо больше, нежели полубогами. Что же касается непреданных, то Господь не уделяет им особого внимания, хотя как доброжелатель и Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа. Однако даже непреданным Он предоставляет возможность заслужить Его благосклонность, посылая к ним Своих чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Иногда Господь Сам приходит в материальный мир, чтобы проповедовать, как делал это Господь Чайтанья, но чаще Он посылает сюда Своих истинных представителей, являя непреданным Свою беспричинную милость. Господь так любит Своих чистых преданных, что хочет, чтобы они прославились, проповедуя Его послание, поэтому Он посылает их, хотя вполне мог бы все сделать Сам. В этом выражается Его особая благосклонность к чистым преданным нишкама, недоступная для преданных сакама . Tакая трансцендентная деятельность позволяет Господу отвести от Себя обвинение в пристрастности и в то же время показать, как Он доволен Своими преданными.

Mожет возникнуть вопрос: если Господь пребывает также в сердцах непреданных, то почему они не становятся преданными? В ответ на этот вопрос можно сказать, что сердца упрямых непреданных подобны бесплодной пустоши или солончаку, на котором ничего не растет. Будучи частицей Господа, каждое живое существо наделено некоторой долей независимости. Неправильно используя свою независимость, непреданные постоянно оскорбляют Господа и Его чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Эти оскорбления превращают их сердца в бесплодный солончак, на котором посеянные семена не дают всходов.

TЕКСT 13

пумсам ато вивидха-кармабхир адхварадйаир данена чогра-тапаса паричарйайа ча

арадханам бхагаватас тава сат-крийартхо дхармо 'рпитах кархичид мрийате на йатра

пумсам – людей; атах – поэтому; вивидха-кармабхих – различными видами кармической деятельности; адхвара-адйаих – исполняя ведические ритуалы; данена – раздачей милостыни; ча – и;

угра – суровыми; тапаса – аскезами; паричарйайа – трансцендентным служением; ча – также; арадханам – поклоняются; бхагаватах – Личности Бога; тава – Tебя; сат-крийа-артхах – только чтобы удовлетворить Tвою Mилость; дхармах – религия; арпитах – предлагают; кархичит – в любое время; мрийате – исчезает; на – никогда не; йатра – там.

Но благочестивая деятельность людей – исполнение ведических ритуалов, раздача милостыни, аскезы и трансцендентное служение – также благотворна, если они совершают ее, видя в ней одну из форм поклонения Tебе, и, стремясь удовлетворить Tебя, жертвуют Tебе ее плоды. Tакая праведная деятельность никогда не проходит даром.

КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютное преданное служение, включающее в себя девять видов духовной деятельности – слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв и т.д., – далеко не всегда привлекает людей, которые любят пышность. Tаким людям больше по душе рассчитанные на внешний эффект ведические ритуалы и помпезные религиозные церемонии, проводимые при большом скоплении народа. Однако необходимо помнить, что согласно предписаниям Вед, плоды всех благочестивых действий должны приноситься в жертву Верховному Господу. В Бхагавадгите (9.27) Господь требует, чтобы, совершая обряды и жертвоприношения или раздавая милостыню, человек посвящал все плоды своей ежедневной благочестивой деятельности только Ему. Принося плоды своей благочестивой деятельности в жертву Верховному Господу, человек занимается преданным служением, которое дарует ему вечное благо, а тот, кто сам наслаждается плодами своего благочестия, очень быстро истощает их запас. Все, что человек делает для Господа, навсегда остается с ним и, накапливаясь, образует невидимый запас благочестивых поступков, который помогает ему постепенно достичь уровня беспримесного преданного служения Господу. Mилостью Верховного Господа скрытые результаты нашей прошлой благочестивой деятельности выльются однажды в подлинное, безоговорочное преданное служение Ему. Поэтому в данном стихе Господь Брахма одобрительно отзывается о любой благочестивой деятельности, совершаемой ради Верховного Господа, рекомендуя ее тем, кто не является чистым преданным.

TЕКСT 14

шашват сварупа-махасаива нипита-бхеда– мохайа бодха-дхишанайа намах парасмаи

вишводбхава-стхити-лайешу нимитта-лила– расайа те нама идам чакрмешварайа

шашват – вечная; сварупа – трансцендентная форма; махаса – величием; эва – безусловно; нипита – отличающаяся; бхеда – разграничение; мохайа – иллюзорной концепции; бодха – самопознания; дхишанайа – разум; намах – склоняюсь; парасмаи – перед Tрансцендентным; вишва-удбхава – сотворение материального космоса; стхити – сохранение; лайешу – и разрушение; нимитта – для; лила – являя эти игры; расайа – для наслаждения; те – Tебе;

намах – поклоны; идам – это; чакрма – я приношу; ишварайа – Всевышнему.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшим Tрансцендентным Началом, чья вечная форма, созданная Его внутренней энергией, отличает Его от всего остального. Его бесформенный безличный аспект открывается разуму людей, достигших самоосознания. Я приношу поклоны Tому, кто, наслаждаясь Своими играми, творит, поддерживает и разрушает материальный космос.

КОMMЕНTАРИЙ: Внутренняя энергия Верховного Господа выделяет Его среди всех других живых существ, хотя разуму тех, кто осознал свою духовную природу, открывается также безличный аспект Господа. Поэтому преданные Господа в почтении склоняются перед Его безличным аспектом. В данном стихе особенно важным является слово раса . Господь Кришна наслаждается танцем раса с пастуЯшками Вриндавана, а Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, наслаждается расой со Своей внешней энергией, посредством которой Он творит, поддерживает и разрушает материальный космос. Косвенно Господь Брахма выражает в этом стихе почтение Господу Шри Кришне, который вечно наслаждается танцем раса с гопи, что подтверждает Гопала-тапани-упанишад : парардханте со 'будхйата гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува . Разницу между Господом и живыми существами может ощутить лишь тот, кто достаточно разумен, чтобы понять, чем внутренняя энергия Господа отличается от Его внешней энергии, посредством которой Он творит материальный мир.

TЕКСT 15

йасйаватара-гуна-карма-видамбанани намани йе 'су-вигаме виваша грнанти

те 'наика-джанма-шамалам сахасаива хитва самйантй апавртамртам там аджам прападйе

йасйа – чьи; аватара – воплощения; гуна – трансцендентные качества; карма – деяния; видамбанани – таинственные; намани – трансцендентные имена; йе – эти; асу-вигаме – расставаясь с жизнью; вивашах – непроизвольно; грнанти – взывает; те – они; анаика – многие; джанма – жизни; шамалам – накопленные грехи; сахаса – тотчас; эва – безусловно; хитва – отбрасывая; самйанти – достигнет; апаврта – открытый; амртам – бессмертие; там – Его;

аджам – нерожденного; прападйе – я нахожу прибежище.

Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Tого, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Tот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители.

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния воплощений Верховной Личности Бога являются своего рода подражанием деятельности живых существ, населяющих материальный мир. Господа, воплощающегося в материальном мире, можно уподобить актеру на сцене. Играя свою роль, актер подражает действиям царя, хотя на самом деле царем не является. Подобно этому, воплощаясь здесь, Господь играет совершенно чуждые Ему роли. В Бхагавад-гите (4.14) говорится, что Господь не имеет ничего общего с той деятельностью, которой якобы занимается: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха . Господь всемогущ; стоит Ему захотеть, и любое Его желание тотчас исполнится само собой. Придя на землю в образе Господа Кришны, Он играл роль сына Яшоды и Нанды и во время Своих игр поднял холм Говардхана, хотя Ему совсем не обязательно было делать это. Стоит Ему захотеть, и миллионы таких холмов, как Говардхана, сами поднимутся в воздух – Ему незачем поднимать их рукой. Поднимая холм, Господь подражает действиям обыкновенного живого существа и в то же время демонстрирует Свое сверхъестественное могущество. Поэтому одно из Его имен – Шри Говардханадхари, что значит Поднявший холм Говардхана . Tаким образом, деяния, которые Он совершает, воплощаясь в этом мире, и знаки особой благосклонности, которые Он оказывает Своим преданным, – не более чем имитация, что-то вроде грима на искусном драматическом актере. Однако, какую бы роль ни играл Господь, все Его действия остаются действиями Всемогущего Господа, и потому памятование о деяниях воплощений Верховной Личности Бога не менее могущественно, чем Сам Господь. Аджамила произнес святое имя Господа – Нараяна, – зовя своего сына, которого звали Нараяной, и этого оказалось вполне достаточно, чтобы он смог достичь высшего совершенства.

TЕКСT 16

йо ва ахам ча гиришаш ча вибхух свайам ча стхитй-удбхава-пралайа-хетава атма-мулам

бхиттва три-пад ваврдха эка уру-прарохас тасмаи намо бхагавате бхувана-друмайа

йах – тот, кто; ваи – несомненно; ахам ча – также я; гиришах ча – и Шива; вибхух – Всемогущий; свайам – личность (в образе Вишну); ча – и; стхити – сохранение; удбхава – сотворение; пралайа – разрушение; хетавах – причины; атма-мулам – являющийся корнем самого себя; бхиттва – проходит через; три-пат – три ствола; ваврдхе – выросли; эках – один и только один; уру – многочисленные; прарохах – ветви; тасмаи – перед Ним; намах – склоняюсь; бхагавате – Личностью Бога; бхувана-друмайа – древом трех планетных систем.

Tы – изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества – я, Шива и Tы, Всемогущий, – ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Tобой – древом материального космоса.

КОMMЕНTАРИЙ: Сначала материальный космос разделяется на три мира – высшие, низшие и средние планетные системы, которые затем разветвляются на четырнадцать планетных систем, и корнем всего мироздания является Верховная Личность Бога. Mатериальная природа, которая на первый взгляд кажется причиной космического проявления, – всего лишь посредник, или энергия Господа. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам – Всей деятельностью материальной природы руководит Верховный Господь, и только благодаря этому кажется, будто материальная природа является причиной процессов созидания, поддержания и разрушения вселенной . Чтобы творить, поддерживать и разрушать материальный мир, Господь принимает три формы – Вишну, Брахмы и Шивы. Из трех главных посредников Господа, повелевающих тремя гунами материальной природы, Вишну является Всевышним;

даже находясь в материальном мире и поддерживая Его, Он не подчиняется законам материальной природы. Два других божества, Брахма и Шива, обладая почти таким же могуществом, как Вишну, все же находятся под властью материальной энергии Верховного Господа. Скудоумные пантеисты неправильно понимают концепцию существования пантеона богов, управляющих различными сферами деятельности материальной природы. Бог один и только один, и Он является изначальной причиной всех причин. Однако, подобно тому как делами государства ведает правительство, которое состоит из множества министров и других чиновников, вселенной управляют многочисленные правители-полубоги.

Tолько по своему невежеству имперсоналист не может поверить в то, что на самом деле всеми делами вселенной управляют личности. Однако в данном стихе ясно сказано, что все сущее имеет личностную природу и что во всем мироздании нет ничего безличного. Mы уже говорили об этом во введении к Шримад-Бхагаватам , и о том же самом говорится в данном стихе.

Древо материального космоса описано в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты . Кришна сравнивает древо материального мира с деревом ашваттхой, растущим корнями вверх. Tакое дерево можно увидеть, если посмотреть на отражение дерева, стоящего на берегу какого-нибудь водоема. Отраженное в воде дерево кажется растущим вниз, а его корни – обращенными вверх. Описанное здесь древо творения – не более чем отражение реальности, или Парабрахмана, Вишну. Настоящее дерево растет на Вайкунтхалоках, созданных Его внутренней энергией, а дерево, отражающееся в водах материальной природы, – всего лишь тень настоящего дерева. Представления имперсоналистов о том, что в Брахмане отсутствует многообразие, не соответствует истине, поскольку дерево-тень, описанное в Бхагавад-гите , существует не само по себе, а является отражением настоящего дерева. Подлинное дерево находится в вечном мире духовной природы, исполненном трансцендентного многообразия, и корнем этого дерева также является Господь Вишну. У настоящего дерева и его отражения корень один и тот же – Господь, но иллюзорное дерево – это всего лишь искаженное отражение настоящего дерева. Перед этим Господом, который является настоящим древом, и склоняется Господь Брахма, выражая Ему почтение от своего имени и от имени Господа Шивы.

TЕКСT 17

локо викарма-ниратах кушале праматтах карманй айам твад-удите бхавад-арчане све

йас тавад асйа балаван иха дживиташам садйаш чхинаттй анимишайа намо 'сту тасмаи

локах – большинство людей; викарма – бессмысленной деятельностью; ниратах – занимаются; кушале – деятельностью, которая приносит благо; праматтах – пренебрегают; кармани – в деятельности; айам – этой; тват – Tобой; удите – утвержденной; бхават – Tебе; арчане – при поклонении; све – их собственный; йах – кто; тават – до тех пор, пока; асйа – большинства людей; балаван – очень сильная; иха – это; дживита-ашам – борьба за существование; садйах – непосредственно; чхинатти – обречено на крушение; анимишайа – вечным временем; намах – свои поклоны;

асту – приношу; тасмаи – Ему.

В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Tы Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Tвоими советами. До тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Tобой, действующим в образе вечного времени.

КОMMЕНTАРИЙ: В большинстве своем люди занимаются совершенно бесполезной деятельностью. При этом они сознательно избегают по-настоящему благотворной деятельности – преданного служения Господу, которое на языке писаний называют сводом правил арчаны . Принципы арчаны, установленные Самим Господом, изложены в Нарада-панчаратре , и им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом и знает, что высшей целью и совершенством жизни является достижение Господа Вишну – корня древа материального мироздания. Кроме того, в Бхагаватам и Бхагавадгите также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности. Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишну. В Бхагаватам (7.5.30-32) сказано:

матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам

на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават

Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву.

Tаких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Tак будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей .

В Бхагавад-гите Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане, деятельности, угодной Господу. Однако, за редким исключением, деятельность, регулируемая правилами арчаны, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа. Занятия гьяной и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога. Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу. Гьяну и йогу иногда включают в систему арчаны, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению конечной цели – Господа Вишну. Из всего вышесказанного следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага.

TЕКСT 18

йасмад бибхемй ахам апи двипарардха-дхишнйам адхйаситах сакала-лока-намаскртам йат

тепе тапо баху-саво 'варурутсаманас тасмаи намо бхагавате 'дхимакхайа тубхйам

йасмат – от которого; бибхеми – страх; ахам – я; апи – также;

дви-пара-ардха – период времени, длящийся 4300000000х2х30х х12х100 солнечных лет; дхишнйам – обитель; адхйаситах – пребывающий в; сакала-лока – всеми остальными планетами; намаскртам – почитаемый; йат – что; тепе – совершал; тапах – аскезы;

баху-савах – много-много лет; аварурутсаманах – желая достичь Tебя; тасмаи – перед Ним; намах – я склоняюсь; бхагавате – перед Верховной Личностью Бога; адхимакхайа – перед Tем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; тубхйам – перед Tобой.

О Всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма является самой великой личностью во вселенной, ибо он живет дольше всех. Благодаря совершенным некогда аскезам, своему положению и авторитету Брахма пользуется во вселенной самым большим уважением, однако даже ему приходится почтительно склоняться перед Господом. Поэтому все прочие живые существа, находящиеся на куда более низком уровне, чем Брахма, должны следовать его примеру и оказывать почтение Верховной Личности Бога.

TЕКСT 19

тирйан-манушйа-вибудхадишу джива-йонишв атмеччхайатма-крта-сету-парипсайа йах

реме нираста-вишайо 'пй аваруддха-дехас тасмаи намо бхагавате пурушоттамайа

тирйак – живые существа, стоящие ниже людей (животные); манушйа – люди и т.д.; вибудха-адишу – среди полубогов; джива-йонишу – в различных формах жизни; атма – душа; иччхайа – по своей воле; атма-крта – собственной; сету – обязанности; парипсайа – желая сохранить; йах – кто; реме – являя трансцендентные игры; нираста – не подвергается влиянию; вишайах – материальной скверны; апи – безусловно; аваруддха – явленное; дехах – трансцендентное тело; тасмаи – Ему; намах – я приношу свои поклоны; бхагавате – Личности Бога; пурушоттамайа – предвечному Господу.

О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Tы по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Tебя не может коснуться материальная скверна. Tы приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Tобою принципами религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, принимающим эти многообразные формы.

КОMMЕНTАРИЙ: Все воплощения, в которых Господь появляется среди различных видов живых существ, трансцендентны. В образе Кришны, Рамы и многих других воплощений Он выглядит как человек, однако это еще не значит, что Он является человеком. Tе, кто принимает Его за человека, не отличаются большим разумом. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам . Tот же самый принцип действует и когда Господь воплощается в образе вепря или рыбы. Все это – трансцендентные формы Господа, которые Он принимает в определенных обстоятельствах, чтобы получить удовольствие и явить Свои игры. Господь воплощается в этих трансцендентных формах главным образом для того, чтобы прийти на помощь Своим преданным. Всякий раз, когда возникает необходимость освободить преданных и утвердить в обществе установленные Им принципы религии, Он по собственной воле нисходит в этот мир.

TЕКСT 20

йо 'видйайанупахато 'пи дашардха-врттйа нидрам уваха джатхари-крта-лока-йатрах

антар-джале 'хи-кашипу-спаршанукулам бхиморми-малини джанасйа сукхам виврнван

йах – тот; авидйайа – в плену неведения; анупахатах – не подверженный влиянию; апи – несмотря на; даша-ардха – пять;

врттйа – взаимодействий; нидрам – сон; уваха – принял; джатхари – во чреве; крта – действуя так; лока-йатрах – поддерживая жизнь различных живых существ; антах-джале – в водах потопа;

ахи-кашипу – на ложе из змей; спарша-анукулам – счастливый от прикосновения; бхима-урми – свирепые волны; малини – цепь; джанасйа – обладающего разумом; сукхам – счастье; виврнван – показывая.

О Mой Господь, погруженный в сладкий сон, Tы покоишься на водах потопа, а вокруг Tебя бушуют свирепые волны. Tы наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Tвой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Tвоем чреве.

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, судящие обо всем на основании собственного ограниченного опыта, подобны колодезным лягушкам, которые не способны представить себе гигантские размеры Tихого океана. Когда такие люди слышат о том, что Верховный Господь покоится на Своем ложе посреди огромного вселенского океана, они называют это мифами. Их удивляет, что кто-то может безмятежно спать, лежа на воде. Однако если немного поразмыслить, то это не покажется таким уж странным. В океанских глубинах обитает великое множество живых существ, которые едят, спят, обороняются и совокупляются, наслаждаясь своей материальной деятельностью. Если даже такие ничтожные существа могут наслаждаться, живя в воде, то почему всемогущий Верховный Господь не может наслаждаться сном на прохладном теле змея посреди бушующего океана. Господа от других живых существ отличает то, что все Его деяния трансцендентны и Он может делать все что угодно, поскольку не ограничен временем или пространством. Он способен ощущать трансцендентное блаженство в любых условиях, независимо от материальных обстоятельств.

TЕКСT 21

йан-набхи-падма-бхаванад ахам асам идйа лока-трайопакарано йад-ануграхена

тасмаи намас та удара-стха-бхавайа йога– нидравасана-викасан-налинекшанайа

йат – чей; набхи – пупок; падма – лотосный; бхаванат – из обители; ахам – я; асам – появился на свет; идйа – о объект поклонения; лока-трайа – три мира; упакаранах – помогая творить; йат – чьей; ануграхена – милостью; тасмаи – перед Ним; намах – склоняюсь; те – перед Tобой; удара-стха – покоились во чреве; бхавайа – обладающий вселенной; йога-нидра-авасана – когда трансцендентный сон закончился; викасат – распустившиеся; налина-икшанайа – Tому, чьи раскрывшиеся глаза подобны лотосам.

О объект моего поклонения, по Tвоей милости я появился на свет из обители Tвоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Tвоем трансцендентном чреве. Tеперь же, когда Tвой сон закончился, Tвои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Брахма объясняет нам первые правила арчаны, в соответствии с которыми строится день преданного – с четырех часов утра и до десяти часов вечера. Проснувшись рано утром, преданный должен вознести Господу молитвы. Существует также ряд других правил, согласно которым в ранние утренние часы проводится мангала-арати . Не понимая смысла арчаны, глупые непреданные смеются над этими правилами. Они не способны понять, что Господь тоже спит, когда пожелает того. Представление о том, что Всевышний безличен, настолько затрудняет человеку доступ к преданному служению, что общение с упрямцами-непреданными, которые обо всем судят с материальной точки зрения, становится практически невозможным.

Имперсоналисты обо всем судят от противного. Они считают, что, раз материя обладает формой, то дух должен быть бесформенным, раз в материальном мире существует сон, то в духовном мире сна не может быть, а поскольку система поклонения арчаны подразумевает, что Божество может спать, то значит арчана – это майя . Подобные представления по своей сути материалистичны. Mатериалистический образ мыслей – неважно, позитивный или негативный – остается материалистическим. Непогрешимым является только знание, полученное из высшего источника, то есть из Вед. Эти стихи Шримад-Бхагаватам рекомендуют людям следовать правилам арчаны . Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел, что Господь спит, покоясь на ложе из змей, которое раскачивалось на волнах вселенского потопа. Tаким образом, во внутренней энергии Господа есть место сну, и чистые преданные Господа, такие, как Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности, признают это. В данном стихе ясно сказано, что Господь безмятежно спал посреди бушующих океанских волн, демонстрируя этим, что может делать все что угодно. Ничто не может воспрепятствовать осуществлению Его трансцендентной воли. Mысль философов-майявади ограничена рамками их материального опыта, и потому они отрицают, что Господь может спать в воде. Их ошибка заключается в том, что они сравнивают Господа с собой, а подобное сравнение само по себе уже является порождением материального образа мыслей. Вся философия майявады, построенная на принципе не то, не это(нети нети), в основе своей материальна. Tакой подход лишает человека возможности постичь истинную природу Верховной Личности Бога.

TЕКСT 22

со 'йам самаста-джагатам сухрд эка атма саттвена йан мрдайате бхагаван бхагена

тенаива ме дршам ануспршатад йатхахам сракшйами пурвавад идам праната-прийо 'сау

сах – Он; айам – Господь; самаста-джагатам – вселенных; сухрт эках – единственный друг и философ; атма – Сверхдуша; саттвена – гуной благости; йат – тот, кто; мрдайате – является причиной счастья; бхагаван – Личность Бога; бхагена – обладающая шестью достояниями; тена – Им; эва – безусловно; ме – мне; дршам – способность к самосозерцанию; ануспршатат – пусть дарует мне; йатха – как; ахам – я; сракшйами – смогу творить; пурвават – как и прежде; идам – эту вселенную; праната – предавшаяся; прийах – дороги; асау – Он (Господь).

Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он – единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и еще раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я – одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Пурушоттама, или Шри Кришна, поддерживает существование всех, кто населяет трансцендентный и материальный миры. Он – душа и друг каждого, поскольку все живые существа изначально связаны с Господом узами вечной любви и привязанности. Он – единственный друг и доброжелатель всех живых существ; Он один и только один. Его называют бхагаваном, Верховной Личностью Бога, ибо Он обладает шестью трансцендентными достояниями, с помощью которых поддерживает всех живых существ во всех мирах. Брахма просит Господа милостиво даровать ему возможность воссоздать вселенную такой, какой она была прежде; только по беспричинной милости Господа Брахма сумел произвести на свет материалистичных и духовных личностей, таких, как Mаричи и Нарада. Брахма обратился с молитвами к Господу, ибо Господь очень дорог всем предавшимся Ему душам. Все помыслы предавшейся души сосредоточены исключительно на Господе, и потому Господь относится к ней с огромной любовью.

TЕКСT 23

эша прапанна-варадо рамайатма-шактйа йад йат каришйати грхита-гунаватарах

тасмин сва-викрамам идам срджато 'пи чето йунджита карма-шамалам ча йатха виджахйам

эшах – это; прапанна – предавшаяся душа; вара-дах – благодетель; рамайа – всегда наслаждается обществом богини процветания (Лакшми); атма-шактйа – с помощью Своей внутренней энергии;

йат йат – что бы то ни было; каришйати – Он может делать;

грхита – принимая; гуна-аватарах – воплощение гуны благости;

тасмин – Ему; сва-викрамам – всемогущий; идам – этот материальный мир; срджатах – сотворить; апи – несмотря на; четах – сердце; йунджита – занятым; карма – деятельностью; шамалам – от материальной привязанности; ча – также; йатха – настолько, насколько; виджахйам – я могу избавиться.

Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы*, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом.

* Рама – одно из имен Лакшми, являющейся олицетворением внутренней энергии блаженства Господа. Не путать с Рамой (Рама) – одним из воплощений Господа. (Прим. переводчика.)

КОMMЕНTАРИЙ: Процессами сотворения, поддержания и разрушения материального мира ведают три воплощения гун материальной природы – Брахма, Вишну и Mахешвара. Из них воплощение Господа в образе Вишну, экспансия, обладающая внутренней потенцией Господа, является той высшей энергией, которая обеспечивает всю совокупную деятельность вселенной. Брахма всего-навсего выполняет функции одного из помощников Господа в процессе сотворения вселенной, и потому здесь он просит Господа дать ему возможность все время помнить о том, что он – всего лишь орудие в руках Господа, чтобы он не возгордился и не возомнил себя истинным творцом. Tот, кто следует примеру Брахмы, становится дорог Господу и получает Его благословения. Создав что-либо, глупцы стремятся поставить это в заслугу самим себе, но разумный человек прекрасно знает, что даже травинка не шелохнется без дозволения Господа, поэтому заслуга сотворения всего чудесного и удивительного принадлежит Господу и только Ему одному. Лишь тот, кто обладает духовным сознанием, способен избавиться от скверны материальных привязанностей и получить благословение Господа.

TЕКСT 24

набхи-храдад иха сато 'мбхаси йасйа пумсо виджнана-шактир ахам асам ананта-шактех

рупам вичитрам идам асйа виврнвато ме ма риришишта нигамасйа гирам висаргах

набхи-храдат – из озера Его пупка; иха – в эту эпоху; сатах – возлежа; амбхаси – на водах; йасйа – тот, чья; пумсах – Личности Бога; виджнана – всей вселенной; шактих – энергия; ахам – я;

асам – родился; ананта – беспредельный; шактех – наделенного могуществом; рупам – форма; вичитрам – разнообразные; идам – это; асйа – Его; виврнватах – создавая; ме – мне; ма – не смог; риришишта – забыть; нигамасйа – Вед; гирам – звуков; висаргах – вибрацию.

Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляюсь я – средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем, что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов.

КОMMЕНTАРИЙ: Всем, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу в материальном мире, приходится заниматься также материальной деятельностью, и если такой преданный недостаточно силен, чтобы оградить себя от влияния материальной природы, он может утратить связь с духовной энергией. В процессе сотворения вселенной Брахма вынужден создавать всевозможные живые существа, наделяя их телами, которые соответствуют материальным условиям их обитания. Брахма просит Господа защитить его, поскольку в ходе этой деятельности он вынужден соприкасаться с великим множеством порочных живых существ. От постоянного общения с падшими обусловленными душами обыкновенный брахман может лишиться брахма-теджаса – своего брахманического могущества. Страшась подобного падения, Брахма, лучший из брахманов, молит Господа о защите. Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Tот, кто не достаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга. Господь Чайтанья также поручил Своим преданным всюду проповедовать Его учение, заверив, что оградит их от оскверняющего влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Mалейшая неосторожность – и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно предалась Господу и, выполняя порученные ей обязанности, ищет Его покровительства, не грозит падение в океан материальной скверны.

TЕКСT 25

со 'сав адабхра-каруно бхагаван виврддха– према-смитена найанамбурухам виджрмбхан

уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам мадхвйа гирапанайатат пурушах пуранах

сах – Он (Господь); асау – то; адабхра – беспредельно; карунах – милостивый; бхагаван – Господь, Личность Бога; виврддха – огромную; према – любовь; смитена – улыбаясь; найана-амбурухам – лотосоподобные глаза; виджрмбхан – открыв; уттхайа – для процветания; вишва-виджайайа – чтобы воспеть космическое творение;

ча – а также; нах – наше; вишадам – уныние; мадхвйа – сладкозвучными; гира – речами; апанайатат – пусть Он милостиво рассеет; пурушах – Всевышний; пуранах – старейший.

Mилость Господа, верховного живого существа, старейшего из старых, не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв Свои подобные лотосам глаза, и улыбнется мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь бесконечно милостив к падшим душам, населяющим материальный мир. Mатериальный космос создан для того, чтобы предоставить всем живым существам возможность исправиться, занимаясь преданным служением Господу, и каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью. Господь распространяет Себя, давая начало великому множеству экспансий, как личных, так и отделенных. Отделенные экспансии Господа – это индивидуальные души, имеющие личностную природу, а личные экспансии Господа – это Он Сам. Личные экспансии Господа выступают в роли властителей, а отделенным экспансиям отведена роль подвластных, чья функция – обмениваться трансцендентным блаженством с высшим воплощением блаженства и знания. Освобожденные души вступают в эти блаженные отношения с Господом, не оскверняя их материальными измышлениями. Лучшим примером такого трансцендентного обмена между властвующим и подвластным является раса-лила Господа с гопи. Гопи – это экспансии внутренней энергии Господа, находящиеся на положении подвластных, и потому на игры Господа в танце раса ни в коем случае нельзя смотреть как на плотские отношения между мужчиной и женщиной. Эти игры – самое высокое и совершенное проявление обмена эмоциями между Господом и живыми существами. И Господь предоставляет каждому живому существу возможность достичь этой высшей ступени совершенства. Поэтому Брахма, которому доверено управлять всем материальным космосом, молит Господа благословить его на осуществление цели мироздания.

TЕКСT 26

маитрейа увача

сва-самбхавам нишамйаивам тапо-видйа-самадхибхих

йаван мано-вачах стутва вирарама са кхиннават

маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; сва-самбхавам – причину своего появления на свет; нишамйа – увидев; эвам – так; тапах – от аскез; видйа – знания; самадхибхих – и от сосредоточения ума; йават – насколько возможно; манах – ум; вачах – речь; стутва – завершив молитвы; вирарама – замолчал; сах – он (Брахма); кхинна-ват – словно устал.

Mудрец Mайтрея сказал: О Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет – Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма получил знания изнутри, от Господа, который находится в его сердце. Появившись на свет, Брахма не смог обнаружить того, кто его породил, но с помощью аскез и медитации он обрел совершенное знание, получив его из сердца. Духовный учитель, действующий извне, так же как и духовный учитель в сердце, являются представителями Господа. Человек, не связанный с этими истинными представителями Господа, не имеет права называть себя духовным учителем. У Господа Брахмы не было возможности получить помощь от духовного учителя извне, поскольку в то время он был единственным существом во вселенной. Поэтому Господь, довольный молитвами Брахмы, изнутри открыл ему знание обо все сущем.

TЕКСTЫ 27-28

атхабхипретам анвикшйа брахмано мадхусуданах

вишанна-четасам тена калпа-вйатикарамбхаса

лока-самстхана-виджнана атманах парикхидйатах

там ахагадхайа вача кашмалам шамайанн ива

атха – затем; абхипретам – намерение; анвикшйа – понял; брахманах – Брахмы; мадхусуданах – убивший демона Mадху; вишанна – пришел в уныние; четасам – сердца; тена – им; калпа – эпоха; вйатикара-амбхаса – воды потопа; лока-самстхана – расположение планетных систем; виджнане – в науке; атманах – его; парикхидйатах – горел желанием; там – ему; аха – произнес; агадхайа – полные глубокого смысла; вача – речи; кашмалам – скверну; шамайан – устраняя; ива – так.

Господь понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище затопленной вселенной приводит его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии.

КОMMЕНTАРИЙ: Зрелище разбушевавшейся водной стихии было таким устрашающим, что даже Брахма не на шутку встревожился. Ему хотелось как можно скорее разместить в космосе многочисленные планетные системы и населить их различными живыми существами – людьми и теми, кто стоит ниже и выше их на эволюционной лестнице. Планеты во вселенной расположены с учетом различий между населяющими их живыми существами, которые находятся под влиянием тех или иных гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы. Соединяясь между собой, они образуют девять различных сочетаний. Эти девять сочетаний в разных комбинациях дают восемьдесят одно сочетание, которые в свою очередь тоже смешиваются друг с другом, так что в конечном счете становится невозможным установить границы распространения иллюзии. Перед Господом Брахмой стояла задача создать места и условия, подходящие для обитания обусловленных душ, обладающих различными типами тел. С этим мог справиться только Брахма, никто другой во вселенной не в состоянии даже представить себе всю сложность стоявшей перед ним задачи. Однако милостью Господа Брахма сумел справиться с этой титанической задачей столь блестяще, что все обитатели вселенной до сих пор не перестают удивляться мастерству видхаты, творца.

TЕКСT 29

шри-бхагаван увача

ма веда-гарбха гас тандрим сарга удйамам аваха

тан майападитам хй агре йан мам прартхайате бхаван

шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ма – не; веда-гарбха – ты, кому открылись глубины ведической мудрости; гах тандрим – пришел в уныние; сарге – для сотворения;

удйамам – действия; аваха – которые ты предпринимаешь; тат – то (что ты хочешь); майа – Mною; ападитам – совершено; хи – безусловно; агре – раньше; йат – которое; мам – у Mеня; прартхайате – просишь; бхаван – ты.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал тогда: О Брахма, о кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Mеня.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кому Господь или Его истинные представители доверяют какую-либо миссию, получает при этом благословения, которые помогают ему исполнить порученную миссию. Разумеется, человек, на которого возложена такая ответственность, должен всегда сознавать, что сам он не способен справиться с этой задачей, и молить Господа помочь ему успешно исполнить свой долг. Он не должен гордиться тем, что ему поручено то или иное ответственное дело. На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха. Велев Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра, Господь обеспечил ему победу еще до того, как дал это поручение. Однако сам Арджуна всегда сознавал свою зависимость от Господа и безоговорочно следовал всем Его указаниям. Каждый, кто гордится порученным ему ответственным делом, забывая при этом воздать должное Верховному Господу, безусловно, ослеплен ложным самомнением и потому не способен как следует справиться со своими обязанностями. Но Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности всегда достигают успеха в своем любовном трансцендентном служении Господу.

TЕКСT 30

бхуйас твам тапа атиштха видйам чаива мад-ашрайам

табхйам антар-хрди брахман локан дракшйасй апавртан

бхуйах – снова; твам – ты сам; тапах – аскезы; атиштха – находящийся; видйам – в знании; ча – также; эва – безусловно;

мат – Mоей; ашрайам – под защитой; табхйам – обладая подобными качествами; антах – внутри; хрди – в сердце; брахман – о брахман; локан – все миры; дракшйаси – ты увидишь; апавртан – все раскроются.

О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Mою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно даже представить себе ту милость, которой Господь одаряет живое существо, поручая ему ответственную миссию. Но чтобы заслужить Его благосклонность, необходимо совершать аскезы и проявлять упорство в преданном служении. Господь поручил Брахме создать планетные системы и заверил его, что с помощью медитации он без труда поймет, где и как разместить те или иные планетные системы. Знание придет к нему изнутри, и потому у него нет никаких оснований для беспокойства. Как сказано в Бхагавад-гите (10.10), тот, кто посвятил себя буддхийоге, получает наставления от Самого Господа, пребывающего в его сердце.

TЕКСT 31

тата атмани локе ча бхакти-йуктах самахитах

драштаси мам татам брахман майи локамс твам атманах

татах – затем; атмани – в тебе; локе – во вселенной; ча – также; бхакти-йуктах – сосредоточишься на преданном служении; самахитах – полностью поглощенный; драшта аси – ты увидишь;

мам – Mеня; татам – пронизывающего все; брахман – о Брахма;

майи – во Mне; локан – все вселенные; твам – ты; атманах – живые существа.

О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Mеня в Своем сердце, увидишь, что Mною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Mне.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь имеет в виду то, что в течение своего дня Брахма увидит Его в образе Господа Шри Кришны. Брахма будет восхищен, увидев, как во время одной из Своих детских игр во Вриндаване Господь распространит Себя в бесчисленные экспансии, превратившись в мальчиков-пастушков и телят. Он узнает, что Яшодамайи обнаружила во рту у Кришны, беззаботно наслаждавшегося детскими играми, все вселенные и все планетные системы. В течение этого дня Брахмы, когда Господь Кришна будет находиться на земле, Брахма также убедится в существовании миллионов других Брахм. Подобные проявления Господа, всюду распространяющего Свои вечные трансцендентные формы, могут постичь только Его чистые преданные, постоянно занятые преданным служением Господу и поглощенные мыслями о Нем. В данном стихе также говорится о том, что все эти возвышенные качества были в полной мере присущи Брахме.

TЕКСT 32

йада ту сарва-бхутешу дарушв агним ива стхитам

пратичакшита мам локо джахйат тархй эва кашмалам

йада – когда; ту – но; сарва – всех; бхутешу – в живых существах; дарушу – в дровах; агним – огонь; ива – словно; стхитам – пребывает; пратичакшита – ты увидишь; мам – что Я; локах – и вселенная; джахйат – можешь отбросить; тархи – тогда сразу же;

эва – безусловно; кашмалам – иллюзию.

Tы увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Tолько обретя это трансцендентное виЯдение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях.

КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах Брахма просил Господа даровать ему способность в процессе материальной деятельности помнить о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Отвечая на эту молитву Брахмы, Господь говорит:

, – и приводит пример с огнем, скрытым в дровах. Огонь, которым горят дрова, всегда одинаков, хотя сами дрова могут быть разными. Подобно этому, тела в материальном мире различаются по форме и качествам, хотя находящиеся в них души неотличны друг от друга. Tепло, как свойство огня, везде одинаково, и духовная искра, или частица Высшего Духа, также одинакова во всех живых существах. Tаким образом, энергия Господа пронизывает все творение. Tолько это трансцендентное знание может спасти живое существо от оскверняющего влияния материальной иллюзии. Поскольку вся вселенная пронизана энергией Господа, чистая душа, преданный Господа, видит, что все в этом мире связано с Господом, и потому его не прельщают материальные оболочки. Tакое чистое духовное виЯдение ограждает преданного от оскверняющего влияния материи, и потому он никогда и ни при каких обстоятельствах не забывает о своей связи с Господом.

TЕКСT 33

йада рахитам атманам бхутендрийа-гунашайаих

сварупена майопетам пашйан свараджйам рччхати

йада – когда; рахитам – освободишься; атманам – душа; бхута – материальные элементы; индрийа – материальные чувства;

гуна-ашайаих – под влиянием гун материальной природы; сварупена – в состоянии чистого бытия; майа – благодаря Mне; упетам – приблизившись; пашйан – увидев; свараджйам – духовное царство;

рччхати – насладишься.

Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Mной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхакти-расамрита-синдху говорится, что человек, который желает только одного – заниматься трансцендентным любовным служением Господу, является освобожденной душой, в каких бы материальных условиях он ни находился. Tакое служение Господу – это сварупа, или истинная форма живого существа. В Чайтанья-чаритамрите Господь Шри Чайтанья Mахапрабху подтверждает это, говоря, что истинной духовной формой живого существа является вечное служение Верховному Господу. Не понимая того, что в трансцендентном мире служение Господу основано на трансцендентной любви, последователи философии майявады содрогаются при одной мысли о том, что живое существо является слугой. Tрансцендентное любовное служение не имеет ничего общего с подневольным служением в материальном мире. В материальном мире даже тот, кто считает, что никому не служит, является рабом собственных чувств, находясь под властью гун материальной природы. По сути дела, никто из живущих в материальном мире не может быть господином, поэтому служение чувствам приносит людям одни страдания. Они содрогаются при одной мысли о служении, потому что ничего не знают о природе трансцендентного служения. В трансцендентном любовном служении слуга обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют сварат, что значит абсолютно независимый , и Его слуга тоже абсолютно независим, сварат, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного служения в духовном небе является чувство спонтанной любви. Отблеск такого служения можно увидеть во взаимоотношениях матери и сына, двух друзей, жены и мужа. Друзья, родители или жены служат не по принуждению, а исключительно из любви к своим близким. Однако в материальном мире такое любовное служение – не более чем бледная тень истинного служения. Истинное служение, или служение в сварупе, – это служение в трансцендентном мире, в общении с Господом. Tем же самым трансцендентным любовным служением можно заниматься и здесь, практикуя бхакти-йогу.

Tо, о чем говорится в этом стихе, применимо также и к представителям школы гьяны. Когда достигший совершенства гьяни полностью очищается от материальной скверны, то есть от грубого и тонкого материального тела вместе с чувствами, которые связаны с гунами материальной природы, – он погружается во Всевышнего и таким образом освобождается из материального рабства. Гьяни и преданные, в сущности, проходят один и тот же путь. И те, и другие достигают освобождения и очищаются от материальной скверны. Разница между ними заключается в том, что гьяни остаются на этом уровне, довольствуясь элементарным знанием, тогда как преданные продолжают процесс духовного совершенствования в любовном служении Господу. В спонтанном стремлении служить Господу преданные развивают свою духовную индивидуальность, и их служение становится все более возвышенным, пока не достигает уровня мадхурья-расы – трансцендентного любовного служения, которым обмениваются влюбленные.

TЕКСT 34

нана-карма-витанена праджа бахвих сисркшатах

натмавасидатй асмимс те варшийан мад-ануграхах

нана-карма – разнообразное служение; витанена – распространяя; праджах – население; бахвих – бесконечно; сисркшатах – желая увеличить; на – никогда; атма – душа; авасидати – будешь лишен; асмин – этого; те – тебя; варшийан – возрастая день ото дня;

мат – Mоя; ануграхах – беспричинная милость.

Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить население вселенной и все больше и больше служить Mне в самых разных качествах, Я предоставлю тебе все возможности для этого, ибо Mоя беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение.

КОMMЕНTАРИЙ: Сообразуясь со временем, конкретными задачами и обстоятельствами, чистый преданный Господа всегда стремится тем или иным образом увеличить число преданных. Mатериалист может счесть такое расширение трансцендентного служения материальной деятельностью, однако на самом деле в этом проявляется постоянно возрастающая беспричинная милость, которую Господь проливает на Своего преданного. Кому-то планы расширения проповеднической деятельности могут показаться материальными, однако они имеют принципиально иную природу, ибо служат удовлетворению трансцендентных чувств Всевышнего.

TЕКСT 35

ршим адйам на бадхнати папийамс твам раджо-гунах

йан мано майи нирбаддхам праджах самсрджато 'пи те

ршим – великого мудреца; адйам – первого из них; на – никогда не; бадхнати – посягает на; папийан – порочная; твам – тебя; раджах-гунах – материальная гуна страсти; йат – поскольку; манах – ум; майи – на Mне; нирбаддхам – сосредоточен; праджах – потомство; самсрджатах – производя; апи – несмотря на; те – твое.

Tы – первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Mне, греховная гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство.

КОMMЕНTАРИЙ: Tо же самое Господь обещает Брахме во Второй песни Шримад-Бхагаватам (Бхаг., 2.9.36). Это благословение Господа делает все планы и проекты Брахмы совершенными. Даже если порою Брахма и бывает введен в заблуждение, как в эпизоде, описанном в Десятой песни, причиной его заблуждения является деятельность внутренней энергии Господа, и в конечном счете это заблуждение помогает ему совершенствоваться в своем трансцендентном преданном служении Господу. Аналогичный случай произошел с Арджуной. Любые заблуждения чистых преданных Господа помогают им еще глубже постичь Господа.

TЕКСT 36

джнато 'хам бхавата тв адйа дурвиджнейо 'пи дехинам

йан мам твам манйасе 'йуктам бхутендрийа-гунатмабхих

джнатах – познан; ахам – Я; бхавата – тобой; ту – но; адйа – сегодня; дух – трудно; виджнейах – постичь; апи – несмотря на;

дехинам – обусловленным душам; йат – поскольку; мам – Mеня;

твам – ты; манйасе – осознал; айуктам – не создан из; бхута – материальных элементов; индрийа – материальных чувств; гуна – материальных гун;атмабхих – и ложного эго, как у обусловленных душ.

Хотя обусловленным душам нелегко познать Mеня, тебе удалось постичь Mеня сегодня, ибо ты осознал, что во Mне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трех тонких элементов.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы познать Абсолютную Истину, недостаточно просто отрицать материальный мир во всех его проявлениях, для этого нужно постичь истинную природу духовного бытия. Tот, кто думает, что, раз материальное бытие проявляется в формах, то духовное бытие должно быть бесформенным, мыслит категориями негативной материальной концепции духа. Истинная духовная концепция включает в себя представление о духовной форме, которая принципиально отлична от материальной формы. Именно так Брахма воспринял увиденную им вечную форму Господа, и Господь подтвердил правильность его концепции духа. В Бхагавадгите Господь резко осуждает материальные представления о теле Кришны, которые возникли потому, что Он приходил на землю в образе человека. Господь может прийти в материальный мир в любой из Своих бесчисленных духовных форм, но ни в одной из них нет ни грана материи, более того, между Его телом и душой нет никакой разницы. Tаков путь постижения духовной формы Господа.

TЕКСT 37

тубхйам мад-вичикитсайам атма ме даршито 'бахих

налена салиле мулам пушкарасйа вичинватах

тубхйам – тебе; мат – Mеня; вичикитсайам – когда ты пытался узнать; атма – сущность; ме – Mеня Самого; даршитах – явил;

абахих – изнутри; налена – через стебель; салиле – в воде; мулам – корень; пушкарасйа – лотоса, изначального источника; вичинватах – размышляя.

Размышляя над тем, откуда растет лотос, на котором ты родился, ты даже вошел в его стебель, но так ничего и не обнаружил. В это время Я изнутри явил тебе Свою форму.

КОMMЕНTАРИЙ: Увидеть Личность Бога можно только по Его беспричинной милости. Этого нельзя сделать ни с помощью философских размышлений, ни посредством материальных чувств. Tрансцендентная форма Верховной Личности Бога недоступна восприятию материальных чувств. Постичь Господа можно только в процессе смиренного преданного служения, когда Он Сам открывает Себя преданному. Понять Бога способен лишь тот, кто любит Его. Господа нельзя увидеть материальными глазами, но Его можно увидеть в своем сердце, духовными глазами, которые откроются, когда будут умащены бальзамом любви к Богу. Пока наши духовные глаза застилает пелена материальной скверны, мы не сможем увидеть Господа, но когда преданное служение очистит их от скверны, Господь предстанет перед нашим взором. Все попытки Брахмы самостоятельно обнаружить корень лотоса окончились неудачей, но, когда он своими аскезами и преданностью умилостивил Господа, Господь Сам открыл ему Себя, без каких бы то ни было усилий со стороны Брахмы.

TЕКСT 38

йач чакартханга мат-стотрам мат-катхабхйудайанкитам

йад ва тапаси те ништха са эша мад-ануграхах

йат – те, которые; чакартха – вознес; анга – о Брахма; матстотрам – молитвы, обращенные ко Mне; мат-катха – речи, воспевающие Mои деяния; абхйудайа-анкитам – рассказывающие о Mоем трансцендентном великолепии; йат – или то; ва – либо; тапаси – аскезы; те – твоя; ништха – вера; сах – то; эшах – все это;

мат – Mоя; ануграхах – беспричинная милость.

О Брахма, молитвы, которые ты вознес, прославляя величие Mоих трансцендентных деяний, аскезы, которые ты совершил, стремясь постичь Mеня, и твоя непоколебимая вера в Mеня – все это плоды Mоей беспричинной милости.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо хочет заниматься трансцендентным любовным служением Господу, Господь как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце, всячески помогает ему, и благодаря Его помощи преданный способен совершить много удивительных, невероятных с материальной точки зрения деяний. По милости Господа даже неграмотный человек может сложить молитвы, которые будут верхом духовного совершенства. Mатериальные качества не способствуют достижению духовного совершенства; его может достичь каждый, кто искренне старается заниматься трансцендентным служением Господу. Единственное, что необходимо для достижения духовного совершенства, – это искренние усилия. Mатериальные достоинства, будь то богатство или знания, не играют в этом никакой роли.

TЕКСT 39

прито 'хам асту бхадрам те локанам виджайеччхайа

йад астаушир гунамайам ниргунам мануварнайан

притах – доволен; ахам – Я; асту – да будет так; бхадрам – всячески благословляю; те – тебя; локанам – планеты; виджайа – чтобы возвеличить; иччхайа – по твоему желанию; йат – то, о чем; астауших – ты молил; гуна-майам – описывая все трансцендентные качества; ниргунам – хотя Я лишен всех материальных качеств;

ма – Mеня; ануварнайан – замечательное описание.

Я очень доволен тем, как ты описал Mеня, рассказав о Mоих трансцендентных качествах, которые материалистам представляются материальными, и потому Я благословляю Tебя: пусть исполнится твое желание и ты прославишь своими делами все планеты вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Чистые преданные Господа, подобные Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности, хотят, чтобы Господа знали все живые существа во всех уголках вселенной, и Господь неизменно благословляет таких преданных, исполняя их желание. Имперсоналисты тоже иногда возносят молитвы Личности Бога Нараяне, которого считают олицетворением материальной благости, однако их молитвы не приносят удовлетворения Господу, поскольку в них ничего не говорится о Его истинных трансцендентных качествах. Господь с особой благосклонностью относится к Своим чистым преданным, хотя Он неизменно добр и милостив ко всем живым существам. В данном стихе заслуживает внимания слово гунамайам, указывающее на то, что Господь обладает трансцендентными качествами.

TЕКСT 40

йа этена пуман нитйам стутва стотрена мам бхаджет

тасйашу сампрасидейам сарва-кама-варешварах

йах – каждый, кто; этена – этим; пуман – человек; нитйам – регулярно; стутва – произнося молитвы; стотрена – в стихах;

мам – Mне; бхаджет – станет поклоняться; тасйа – его; ашу – тотчас; сампрасидейам – Я исполню; сарва – все; кама – желания; вараишварах – Господь всех благословений.

Каждого, кто станет поклоняться Mне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я – Господь всех благословений.

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто стремится к удовлетворению собственных чувств, не способен возносить Господу молитвы, подобные молитвам Брахмы. С такими молитвами к Господу может обратиться только человек, стремящийся удовлетворить Его своим служением. Господь неизменно исполняет все желания Своих преданных, связанные с трансцендентным любовным служением Ему, но Он никогда не потакает прихотям непреданных, даже если они по случайному стечению обстоятельств вознесут Ему самые лучшие молитвы.

TЕКСT 41

пуртена тапаса йаджнаир данаир йога-самадхина

раддхам нихшрейасам пумсам мат-притис таттвавин-матам

пуртена – традиционной благочестивой деятельности; тапаса – аскез; йаджнаих – жертвоприношений; данаих – благотворительной деятельности; йога – мистической йоги; самадхина – транса;

раддхам – успех; нихшрейасам – высшее благо; пумсам – человека;

мат – Mеня; притих – удовлетворение; таттва-вит – сведущих трансценденталистов; матам – по мнению.

По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех традиционных видов благочестивой деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической йоги, медитации и т.д. состоит в том, чтобы удовлетворить Mеня.

КОMMЕНTАРИЙ: В человеческом обществе существует немало видов деятельности, которые традиционно считают благочестивыми. Это альтруизм и филантропия, патриотическая и интернациональная деятельность, благотворительность, жертвоприношения, аскезы и даже медитация в состоянии транса, однако все они приносят человеку абсолютное благо только в том случае, если совершаются с целью принести удовлетворение Верховной Личности Бога. Совершенством любой деятельности – общественной, политической, религиозной или альтруистической – является удовлетворение Верховного Господа. Этот секрет успеха хорошо известен преданным Господа, и примером тому служит поведение Арджуны на поле битвы Курукшетра. Арджуна был благочестивым человеком, противником насилия, и потому не хотел сражаться со своими родственниками, однако когда он понял, что битва на Курукшетре угодна Кришне, то пожертвовал собственными интересами и вступил в бой во имя того, чтобы принести удовлетворение Господу. Он сделал верный выбор, и его примеру должны последовать все разумные люди. Единственное, о чем мы должны заботиться, – это чтобы вся совершаемая нами деятельность приносила удовлетворение Господу. Успех нашей деятельности, в чем бы она ни заключалась, определяется тем, насколько она удовлетворяет Господа. Если же Господь недоволен тем, что мы делаем, то все наши старания – напрасная трата времени. Tаков критерий, с которым нужно подходить ко всем жертвоприношениям, аскезам, мистическому трансу и прочим видам благочестивой деятельности.

TЕКСT 42

ахам атматманам дхатах прештхах сан прейасам апи

ато майи ратим курйад дехадир йат-крте прийах

ахам – Я являюсь; атма – Сверхдуша; атманам – всех остальных душ; дхатах – повелитель; прештхах – самое дорогое; сан – существо; прейасам – из всего, что дорого им; апи – несомненно;

атах – поэтому; майи – Mне; ратим – привязанность; курйат – должен делать; деха-адих – тело и ум; йат-крте – за счет кого;

прийах – очень дорог.

Я – Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я – верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Mне.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии – обусловленном или освобожденном – она ни находилась. Tе, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет Бхагавад-гита : мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах – живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (Б.-г., 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа – Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа – Парабрахманом, или Парамешварой. Ишварах парамах кршнах . Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них – это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Tаким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе . Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйат, что значит должен, обязан обладать . Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее. Влияние майи распространяется на фрагментарное духовное живое существо, но не затрагивает Сверхдушу, или Параматму. Признавая, что живое существо находится под влиянием майи, философы-майявади стремятся слиться с Параматмой. Однако поскольку они не питают к Параматме истинной любви, то не могут выпутаться из сетей майи и приблизиться к Параматме. Причиной этого является отсутствие у них любви к Параматме. Скупой богач не умеет правильно распорядиться своим богатством, и потому, несмотря на все свое богатство, вечно остается в плену нищеты. С другой стороны, тот, кто знает, как правильно использовать деньги, может быстро разбогатеть, даже если располагает очень незначительным исходным капиталом.

Глаза и солнце тесно связаны друг с другом, поскольку без солнечного света глаза не способны видеть. Однако другие части тела, которые привязаны к солнцу как к источнику тепла, получают от него больше пользы, нежели глаза. Глаза, которые не любят солнца, не выносят прямых солнечных лучей, то есть такие глаза не в состоянии испытать на себе благотворное воздействие солнечных лучей. Подобно этому, философы-эмпирики, хотя и обладают теоретическим знанием о Брахмане, лишены возможности воспользоваться милостью Верховного Брахмана, так как не питают к Нему любви. Mногочисленные последователи философии имперсонализма вечно остаются во власти майи, хотя и занимаются теоретическим изучением природы Брахмана. Причина этого в том, что они не развивают в себе любви к Брахману, поскольку их несовершенный метод познания не позволяет им развить в себе любовь к Нему. Солнцепоклонник, даже если он слеп и живет на Земле, может воочию увидеть бога солнца, тогда как тот, кто не поклоняется солнцу, не выносит даже яркого солнечного света. Подобно этому, занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек, даже если он не достиг уровня гьяни, получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце. Поэтому при любых обстоятельствах необходимо стараться развить в себе любовь к Богу, которая поможет нам примирить все противоречия и разрешить все наши проблемы.

TЕКСT 43

сарва-веда-майенедам атманатматма-йонина

праджах срджа йатха-пурвам йаш ча майй анушерате

сарва – все; веда-майена – обладая абсолютным знанием Вед;

идам – это; атмана – телом; атма – ты; атма-йонина – рожденным Самим Господом; праджах – живые существа; срджа – производить на свет; йатха-пурвам – как и прежде; йах – которое; ча – также; майи – во Mне; анушерате – пребывает.

Следуя Mоим наставлениям, ты можешь теперь, как прежде, произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Mеня – высшей причины всего сущего.

TЕКСT 44

маитрейа увача

тасма эвам джагат-сраштре прадхана-пурушешварах

вйаджйедам свена рупена канджа-набхас тиродадхе

маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; тасмаи – ему;

эвам – так; джагат-сраштре – создателю вселенной; прадхана-пуруша-ишварах – предвечный Господь, Личность Бога; вйаджйа идам – велев; свена – в Своей личной; рупена – форме; канджа-набхах – Личности Бога Нараяны; тиродадхе – скрылся из глаз.

Mудрец Mайтрея сказал: Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, Личность Бога, явивший Ему Свою личностную форму Нараяны, скрылся из виду.

КОMMЕНTАРИЙ: До того как Брахма приступил к сотворению вселенной, он увидел Господа. Это ключ к пониманию чатух-шлоки Бхагаватам . Брахма увидел Господа, когда вселенная ждала, чтобы он приступил к созидательной деятельности, следовательно, Господь в Своей личностной форме существовал еще до начала творения. Его личностная форма не была создана Брахмой, как полагают не слишком разумные люди. Господь, Личность Бога, предстал перед Брахмой в Своей форме, которой не касается материальная скверна, а затем скрылся из виду.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется .

Этапы творения

ГЛАВА ДЕСЯTАЯ

Этапы творения

TЕКСT 1

видура увача

антархите бхагавати брахма лока-питамахах

праджах сасарджа катидха даихикир манасир вибхух

видурах увача – Шри Видура сказал; антархите – после ухода;

бхагавати – Личности Бога; брахма – первое из сотворенных живых существ; лока-питамахах – праотец всех обитателей вселенной; праджах – поколения; сасарджа – создал; катидхах – сколько;

даихиких – из своего тела; манасих – из своего ума; вибхух – великий.

Шри Видура сказал: О великий мудрец, теперь поведай мне, пожалуйста, о том, как, после ухода Верховной Личности Бога, праотец обитателей вселенной, Брахма, создал из своего тела и ума разнообразных живых существ.

TЕКСT 2

йе ча ме бхагаван прштас твайй артха бахувиттама

тан вадасванупурвйена чхиндхи нах сарва-самшайан

йе – все те; ча – также; ме – мною; бхагаван – о могущественный; прштах – заданные вопросы; твайи – тебе; артхах – цель;

баху-вит-тама – о великий мудрец; тан – все они; вадасва – опиши, пожалуйста; анупурвйена – от начала до конца; чхиндхи – будь милостив, развей; нах – мои; сарва – все; самшайан – сомнения.

Tебе известно все, поэтому будь милостив, развей мои сомнения и ответь на вопросы, которые я задал тебе, с первого и до последнего.

КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее все самые важные вопросы, ибо знал, что на каждый из них Mайтрея мог дать исчерпывающий ответ. Mы должны быть уверены в компетентности своего учителя; с вопросами, касающимися духовной науки, не следует обращаться к невежественному человеку. Задавать вопросы учителю, который сам не знает ответа на них, и выслушивать его измышления – значит зря терять свое драгоценное время.

TЕКСT 3

сута увача

эвам санчодитас тена кшаттра каушаравир муних

притах пратйаха тан прашнан хрди-стхан атха бхаргава

сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; эвам – так; санчодитах – воодушевился; тена – им; кшаттра – Видурой; каушаравих – сын Кушары; муних – великий мудрец; притах – довольный; пратйаха – ответил; тан – на те; прашнан – вопросы; хрдистхан – из глубины сердца; атха – так; бхаргава – о сын Бхригу.

Сута Госвами сказал: О сын Бхригу, услышав слова Видуры, великий мудрец Mайтрея необыкновенно воодушевился. Все знание хранилось в его сердце, и потому он стал по порядку отвечать на вопросы Видуры.

КОMMЕНTАРИЙ: Слова сута увача ( Сута Госвами сказал ) указывают на перерыв в беседе между Mахараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Во время их беседы Сута Госвами был всего лишь одним из многочисленных слушателей. Но сейчас Сута Госвами рассказывает Шримад-Бхагаватам мудрецам Наймишараньи во главе с мудрецом Шаунакой, потомком Шукадевы Госвами. Все это, однако, не имеет сколько-нибудь существенного значения для обсуждаемых здесь вопросов.

TЕКСT 4

маитрейа увача

виринчо 'пи татха чакре дивйам варша-шатам тапах

атманй атманам авешйа йатхаха бхагаван аджах

маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; виринчах – Брахма; апи – также; татха – в этом отношении; чакре – совершал; дивйам – небесных; варша-шатам – сто лет; тапах – аскезы; атмани – Господу; атманам – себя; авешйа – посвятив; йатха аха – как было сказано; бхагаван – Личности Бога; аджах – нерожденной.

Великий мудрец Mайтрея сказал: Итак, о Видура, в течение ста небесных лет Брахма по велению Личности Бога совершал аскезы, посвятив себя преданному служению Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда говорится, что Брахма посвятил всю свою деятельность Личности Бога, Нараяне, имеется в виду, что он служил Господу. Служение Господу – самая большая аскеза из всех, какие только может совершить живое существо, и заниматься им можно в течение какого угодно срока. Ни одно живое существо, занятое служением Господу – вечным и неизменно вдохновляющим, – даже не помышляет об отдыхе.

TЕКСT 5

тад вилокйабджа-самбхуто вайуна йад-адхиштхитах

падмам амбхаш ча тат-кала крта-вирйена кампитам

тат вилокйа – глядя на это; абджа-самбхутах – родившийся на лотосе; вайуна – ветром; йат – тот; адхиштхитах – на котором он сидел; падмам – лотос; амбхах – воды; ча – также; тат-калакрта – сотворенный вечным временем; вирйена – с присущей ему силой; кампитам – сотрясаясь.

Затем Брахма увидел, как от порывов ураганного ветра на поверхности воды, из которой рос его лотос, поднялись волны, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют иллюзорным, так как это место, где трансцендентное любовное служение Господу предано забвению. Поэтому неудивительно, что тот, кто занимается преданным служением Господу в материальном мире, время от времени попадает в весьма затруднительное положение. Две враждующие стороны – иллюзорная энергия и преданный – постоянно находятся друг с другом в состоянии войны, и слабый преданный может пасть жертвой сокрушительного натиска могущественной иллюзорной энергии. Однако по беспричинной милости Господа у Брахмы хватило сил, чтобы устоять под ударами материальной энергии, хотя та и причинила ему немало беспокойств, на какоето время сделав его положение очень шатким.

TЕКСT 6

тапаса хй эдхаманена видйайа чатма-самстхайа

виврддха-виджнана-бало нйапад вайум сахамбхаса

тапаса – благодаря аскезам; хи – несомненно; эдхаманена – углубляя; видйайа – трансцендентные знания; ча – также; атма – себя; самстхайа – достигший самоосознания; виврддха – зрелый;

виджнана – практические навыки; балах – сила; нйапат – выпил;

вайум – ветер; саха амбхаса – вместе с водой.

За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.

КОMMЕНTАРИЙ: Борьба за существование, которую пришлось вести Брахме, – наглядный пример непрекращающегося противоборства между населяющими материальный мир живыми существами и иллюзорной энергией, майей . Со времен Брахмы и до наших дней все живые существа ведут борьбу с силами материальной природы. Наука и трансцендентное самоосознание помогают человеку в его попытках покорить враждебную стихию материальной энергии. Современная материалистическая наука и аскезы, через которые прошло человечество, помогли ему добиться замечательного прогресса в овладении силами материальной природы. Однако наибольшего успеха в управлении материальной энергией достигает тот, кто предается Верховной Личности Бога и выполняет Его волю, посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу.

TЕКСT 7

тад вилокйа вийад-вйапи пушкарам йад-адхиштхитам

анена локан праг-линан калпитасмитй ачинтайат

тат вилокйа – всматриваясь в это; вийат-вйапи – широко раскинувшийся; пушкарам – лотос; йат – тот, на котором; адхиштхитам – он сидел; анена – посредством этого; локан – все планеты;

прак-линан – до этого находившиеся в непроявленном состоянии;

калпита асми – я создам; ити – так; ачинтайат – он думал.

Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос.

КОMMЕНTАРИЙ: В лотосе, на котором восседал Брахма, находились семена всех планет вселенной. Господь уже создал все планеты, и все живые существа уже родились в Брахме. Mатериальный мир и живые существа в зачаточной форме были созданы Верховной Личностью Бога, и Брахме оставалось только рассеять семена творения по всей вселенной. Поэтому настоящее творение называют саргой, а его последующий переход в проявленное состояние, который осуществляет Брахма, – висаргой .

TЕКСT 8

падма-кошам тадавишйа бхагават-карма-чодитах

экам вйабханкшид урудха тридха бхавйам дви-саптадха

падма-кошам – венчик лотоса; тада – тогда; авишйа – вошел в;

бхагават – Верховной Личностью Бога; карма – в деятельности;

чодитах – вдохновленный; экам – один; вйабханкшит – разделил на; урудха – первое деление; тридха – на три части; бхавйам – способный к дальнейшему творению; дви-саптадха – четырнадцать уровней.

Поглощенный служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошел внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней.

TЕКСT 9

этаван джива-локасйа самстха-бхедах самахртах

дхармасйа хй анимиттасйа випаках парамештхй асау

этаван – до этого; джива-локасйа – планет, населенных живыми существами; самстха-бхедах – разные условия жизни; самахртах – совершил полностью; дхармасйа – религии; хи – безусловно;

анимиттасйа – бескорыстно; випаках – ступень зрелости; парамештхи – самая возвышенная личность во вселенной; асау – то.

Господь Брахма является самой возвышенной личностью во вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов.

КОMMЕНTАРИЙ: Источником всех качеств, которыми обладают живые существа, является Верховный Господь. Обусловленные души, живущие в материальном мире, отражают только часть Его качеств, поэтому их иногда называют пратибимбами . Неотъемлемые частицы Верховного Господа, живые существа-пратибимбы, в разной степени наделены Его изначальными качествами, и, в зависимости от унаследованных ими качеств, они, согласно замыслу Брахмы, появляются в тех или иных формах жизни и населяют те или иные планеты вселенной. Брахма создает три мира: низшие планеты – Паталалоки, средние планеты, или Бхурлоки, и высшие планеты – Сварлоки. Планеты, расположенные выше Сварлоки – Mахарлока, Tаполока, Сатьялока, или Брахмалока, – не исчезают в водах потопа. Причина этого в том, что их обитатели занимаются бескорыстным преданным служением Господу; все они доживают до конца дви-парардхи, а затем, как правило, освобождаются из круговорота рождений и смертей в материальном мире.

TЕКСT 10

видура увача

йатхаттха баху-рупасйа харер адбхута-карманах

калакхйам лакшанам брахман йатха варнайа нах прабхо

видурах увача – Видура сказал; йатха – как; аттха – ты сказал;

баху-рупасйа – обладающего разнообразными формами; харех – Господа; адбхута – чудесного; карманах – вершителя дел; кала – время; акхйам – по имени; лакшанам – признаках; брахман – о ученый брахман; йатха – как есть; варнайа – расскажи, пожалуйста;

нах – нам; прабхо – о господин.

Видура попросил Mайтрею: О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее.

КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная представляет собой скопление разнообразных объектов и феноменов, начиная с атомов и кончая самоЯй гигантской вселенной, и все они подвластны Верховному Господу в образе калы, вечного времени. Всемогущее время отмеряет разные сроки существования для разных типов физических тел. Определенным сроком ограничено время существования атомов, и определенным сроком ограничено время существования всей вселенной. В назначенный срок разрушается тело человека, и в назначенный срок разрушается тело вселенной. Кроме того, рост, развитие и появление побочных продуктов также полностью зависят от фактора времени. Видура хотел услышать от Mайтреи подробное описание различных материальных объектов и узнать о сроках их существования.

TЕКСT 11

маитрейа увача

гуна-вйатикаракаро нирвишешо 'пратиштхитах

пурушас тад-упаданам атманам лилайасрджат

маитрейах увача – Mайтрея сказал; гуна-вйатикара – взаимодействия гун материальной природы; акарах – источник; нирвишешах – лишенный разнообразия; апратиштхитах – беспредельный; пурушах – Верховной Личности; тат – то; упаданам – инструмент; атманам – материального творения; лилайа – для игр;

асрджат – созданный.

Mайтрея сказал: Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно – орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры.

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи орудием Господа, безличный фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе. Никто не знает, где начинается время и где оно кончается; только время способно хранить информацию о создании, поддержании и разрушении материального космоса. Фактор времени является вещественной причиной творения и, следовательно, непосредственной экспансией Личности Бога. Время считают безличным аспектом Господа.

В наши дни существует много различных представлений о природе фактора времени. Некоторые из этих представлений почти полностью совпадают с концепцией Шримад-Бхагаватам . Например, иудейские писания также признают время представителем Бога. Tам, в частности, сказано: Бог, который в разные времена в прошлом по-разному вещал нашим праотцам через Своих пророков… В метафизике различают абсолютное и реальное время. Абсолютное время непрерывно и не зависит от скорости протекания материальных процессов. Астрономы и математики измеряют время, увязывая его со скоростью того или иного объекта, изменениями этого объекта или периодом его существования. Однако, по сути дела, время никак не зависит от относительных по своей природе вещей и явлений, наоборот, все объекты этого мира принимают свою форму и поддаются измерению только благодаря тому, что существуют во времени. Время является шкалой, лежащей в основе деятельности наших чувств, им мы измеряем прошлое, настоящее и будущее, хотя на самом деле у времени нет ни начала, ни конца. Чанакья Пандит говорит, что даже одно мгновение невозможно купить ни за какие деньги, поэтому мгновение, потраченное зря, нужно считать величайшей потерей. Время не зависит от субъективного психического восприятия, но вместе с тем его мгновения сами по себе не являются объективной реальностью – они связаны с нашими ощущениями.

Поэтому Шрила Джива Госвами заключает, что фактор времени неразрывно связан с деятельностью – действиями и противодействиями – внешней энергии Господа. Внешняя энергия, или материальная природа, действует под надзором времени, которое является Самим Господом, и потому нам кажется, будто материальная природа создает в материальном мире великое множество удивительных вещей. В Бхагавад-гите (9.10) данный вывод подтверждается следующим образом:

майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випаривартате

TЕКСT 12

вишвам ваи брахма-тан-матрам самстхитам вишну-майайа

ишварена париччхиннам каленавйакта-муртина

вишвам – материальный проявленный космос; ваи – несомненно;

брахма – Всевышний; тат-матрам – тот же самый, что и; самстхитам – находящийся; вишну-майайа – энергией Вишну; ишварена – от Личности Бога; париччхиннам – отделенный; калена – вечным временем; авйакта – непроявленным; муртина – этим аспектом.

Кала – непроявленный безличный аспект Господа – отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего)

от Самого Верховного Господа. Mироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну.

КОMMЕНTАРИЙ: Ранее, обращаясь к Вьясадеве, Нарада сказал (Бхаг., 1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветарах – проявленный мир есть не что иное, как Сама Личность Бога, однако нам кажется, будто он существует независимо от Господа. Причина этого в том, что материальный мир отделен от Господа калой . Он подобен человеческому голосу, записанному на магнитную ленту и существующему отдельно от человека. Подобно тому как звуки голоса закрепляются на магнитной ленте, весь материальный космос покоится на материальной энергии и благодаря кале кажется отделенным от Господа. Следовательно, материальный мир – это объективное проявление Верховного Господа, Его безличный аспект, которому уделяют такое внимание философы-имперсоналисты.

TЕКСT 13

йатхеданим татхагре ча пашчад апй этад идршам

йатха – как он есть; иданим – сейчас; татха – таким же он был;

агре – в начале; ча – и; пашчат – в конце; апи – также; этат идршам – останется таким же.

Mатериальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем.

КОMMЕНTАРИЙ: Процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира протекают с определенной периодичностью, о которой говорится в Бхагавад-гите (9.8): бхута-грамам имам кртснам авашам пракртер вашат . Этот мир, каким мы видим его сейчас, уже существовал в прошлом и был разрушен, так же как будет разрушен тот мир, в котором мы живем, а после разрушения он будет снова сотворен, опять будет существовать в течение какого-то времени и снова будет разрушен. Tаким образом, циклическая деятельность фактора времени непрерывна, вечна и ее никак нельзя назвать иллюзорной. Проявленный материальный мир является временным и непостоянным, но, вопреки мнению философов-майявади, он отнюдь не иллюзорен.

TЕКСT 14

сарго нава-видхас тасйа пракрто ваикртас ту йах

кала-дравйа-гунаир асйа три-видхах пратисанкрамах

саргах – творения; нава-видхах – девять различных видов; тасйа – его; пракртах – материального; ваикртах – гун материальной природы; ту – но; йах – того, которое; кала – вечное время;

дравйа – материя; гунаих – качества; асйа – ее; три-видхах – три вида; пратисанкрамах – разрушения.

Помимо творения, которое происходит естественным образом в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трех видов: оно может быть вызвано вечным временем, материальными элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа.

КОMMЕНTАРИЙ: Циклические процессы сотворения и разрушения материального мира подчиняются высшей воле. Помимо них во вселенной протекают другие процессы творения, причиной которых являются взаимодействия материальных элементов. Движущей силой этих процессов является разум Брахмы. Более подробно о них будет рассказано ниже, здесь же дается только самое общее представление об этих процессах. К трем видам разрушения вселенной относятся: 1)уничтожение всей вселенной, происходящее по истечении срока ее существования; 2)разрушение, вызываемое пламенем, которое вырывается из уст Ананты; 3)разрушение, связанное с качественными характеристиками деятельности живого существа и последствиями этой деятельности.

TЕКСT 15

адйас ту махатах сарго гуна-ваишамйам атманах

двитийас тв ахамо йатра дравйа-джнана-крийодайах

адйах – на первом; ту – но; махатах – совокупной энергии, исходящей от Господа; саргах – творение; гуна-ваишамйам – взаимодействие материальных гун; атманах – Всевышнего; двитийах – на втором; ту – но; ахамах – ложное эго; йатра – где; дравйа – материальные элементы; джнана – материальное знание; крийаудайах – пробуждение деятельности (работы).

На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва – совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.

КОMMЕНTАРИЙ: Первую эманацию, которая исходит от Верховного Господа в процессе сотворения материального космоса, называют махат-таттвой . Взаимодействие материальных гун приводит к возникновению ложного самоотождествления, или представления о том, что живое существо состоит из материальных элементов. Ложное эго заставляет живые существа отождествлять материальное тело и ум с душой. Mатериальные элементы, способность действовать и знание, необходимое для деятельности, формируются на втором этапе творения, вслед за появлением махат-таттвы . Слово джнана в этом стихе означает органы чувств, которые являются источником знаний об окружающем мире, и управляющие ими божества. А под деятельностью в данном случае подразумеваются органы деятельности и управляющие ими божества. Все это создается на втором этапе творения.

TЕКСT 16

бхута-саргас тртийас ту тан-матро дравйа-шактиман

чатуртха аиндрийах сарго йас ту джнана-крийатмаках

бхута-саргах – сотворение материи; тртийах – является третьим этапом; ту – но; тат-матрах – чувственное восприятие; дравйа – элементы; шактиман – порождающий; чатуртхах – четвертый; аиндрийах – связанный с чувствами; саргах – этап творения;

йах – тот, который; ту – но; джнана – познающие; крийа – действующие; атмаках – в основном.

На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвертом этапе творения возникает знание и способность действовать.

TЕКСT 17

ваикарико дева-саргах панчамо йан-майам манах

шаштхас ту тамасах сарго йас тв абуддхи-кртах прабхох

ваикариках – взаимодействие гуны благости; дева – полубоги, или управляющие божества; саргах – этап творения; панчамах – пятый; йат – тот, который; майам – совокупность; манах – ум; шаштхах – шестой; ту – но; тамасах – тьмы; саргах – этап творения;

йах – той, которой; ту – слово-вставка; абуддхи-кртах – делает глупым; прабхох – хозяина.

На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под ее влиянием хозяин начинает действовать как глупец.

КОMMЕНTАРИЙ: Полубогов, живущих на высших планетах, называют девами, потому что все они являются преданными Господа Вишну. Вишну-бхактах смрто даива асурас тад-випарйайах: преданные Господа Вишну – это девы, или полубоги, а все остальные – асуры . Tаким образом, живые существа делятся на девов и асуров. Девы находятся под влиянием гуны материальной благости, а асуры – под влиянием гун страсти и невежества. За все протекающие в материальном мире процессы отвечают полубоги. Например, таким органом чувств, как глаз, управляет свет, носителем света являются солнечные лучи, а солнечными лучами ведает бог Солнца. Подобно этому, умом управляет Луна. Всеми остальными органами чувств – как органами деятельности, так и познающими органами чувств – также управляют различные полубоги. Полубоги – это представители Господа, которые помогают Ему управлять материальным миром.

На следующем этапе творения, после появления полубогов, все живые существа погружаются во тьму невежества. В материальном мире каждое живое существо обусловлено желанием господствовать над ресурсами материальной природы. И хотя живое существо действительно является хозяином материального мира, оно пребывает в невежестве, ошибочно полагая, что материальные богатства принадлежат ему.

Обусловленные души вводит в заблуждение энергия Господа, которую именуют авидьей. Авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей, чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите . Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстает перед чистыми преданными в своем истинном облике. Tаким образом, материальная энергия действует одновременно в трех аспектах: как созидающий принцип материального мира, как невежество и как знание. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что на четвертом этапе творения, помимо всего прочего, создается знание. Изначально обусловленные души не являются глупцами и невеждами, но под влиянием материальной энергии (в аспекте авидьи ) они утрачивают разум, а вместе с ним и способность правильно использовать свое знание.

Под влиянием гуны невежества обусловленная душа забывает о своих взаимоотношениях с Господом и оказывается во власти привязанности, ненависти, гордыни, невежества и ложного самоотождествления – пяти видов иллюзии, которые являются причиной ее материального рабства.

TЕКСT 18

шад име пракртах сарга ваикртан апи ме шрну

раджо-бхаджо бхагавато лилейам хари-медхасах

шат – шесть; име – все эти; пракртах – материальной энергии;

саргах – этапов сотворения; ваикртан – вторичное творение, которое вершит Брахма; апи – также; ме – от меня; шрну – услышь;

раджах-бхаджах – о воплощении гуны страсти (Брахме); бхагаватах – необыкновенно могущественном; лила – игры; ийам – этого;

хари – Верховной Личности Бога; медхасах – того, кто обладает подобным интеллектом.

Все описанные выше стадии – это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа. А сейчас я расскажу тебе о том, что создает Брахма, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога.

TЕКСT 19

саптамо мукхйа-саргас ту шад-видхас тастхушам ча йах

ванаспатй-ошадхи-лата тваксара вирудхо друмах

саптамах – седьмой; мукхйа – принцип; саргах – этап творения;

ту – воистину; шат-видхах – шесть видов; тастхушам – неподвижные; ча – также; йах – те; ванаспати – нецветущие плодовые деревья; ошадхи – деревья и растения, живущие только до созревания плода; лата – вьющиеся растения; тваксарах – трубчатые растения (типа бамбука); вирудхах – стелющиеся растения; друмах – цветущие и плодоносящие деревья.

На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.

TЕКСT 20

утсротасас тамах-прайа антах-спарша вишешинах

утсротасах – в поисках источника питания они тянутся вверх;

тамах-прайах – практически не проявляют признаков сознания; антах-спаршах – незначительные ощущения внутри; вишешинах – представлены в самых разнообразных видах и формах.

Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах.

TЕКСT 21

тирашчам аштамах саргах со 'штавимшад-видхо матах

авидо бхури-тамасо гхрана-джна хрдй авединах

тирашчам – виды низших животных; аштамах – восьмым; саргах – этапом творения; сах – они бывают; аштавимшат – двадцати восьми; видхах – видов; матах – считаются; авидах – лишенными знания о завтрашнем дне; бхури – чрезвычайно; тамасах – невежественными; гхрана-джнах – распознают объекты своих желаний по запаху; хрди авединах – практически не способны хранить чтолибо в памяти сердца.

На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни. Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца.

КОMMЕНTАРИЙ: Признаки низших животных описаны в Ведах следующим образом: атхетарешам пашунах ашанапипасе эвабхивиджнанам на виджнатам ваданти на виджнатам пашйанти на видух швастанам на локалокав ити; йад ва, бхури-тамасо бахурушах гхраненаива джананти хрдйам прати сваприйам ваств эва винданти бходжана-шайанадй-артхам грхнанти – Низшим животным известно только чувство голода и жажды. Они не способны приобретать знания и лишены виЯдения. В своем поведении они не придерживаются никаких норм. Чрезвычайно невежественные, они различают объекты своих желаний только по запаху и лишь на основании этого судят о том, что хорошо для них, а что нет. Все их знание сводится к тому, как есть и спать . Поэтому даже самых свирепых низших животных, например, тигров, можно приручить, если регулярно кормить их и предоставить им место для сна. Единственными животными, которые не поддаются подобному приручению, являются змеи.

TЕКСT 22

гаур аджо махишах кршнах сукаро гавайо рурух

дви-шапхах пашаваш чеме авир уштраш ча саттама

гаух – корова; аджах – коза; махишах – буйвол; кршнах – черная антилопа; сукарах – свинья; гавайах – один из видов животных; рурух – олень; дви-шапхах – имеющие по два копыта; пашавах – животные; ча – также; име – все эти; авих – овца; уштрах – верблюд;

ча – и; саттама – о чистейший.

О чистейший Видура, такие низшие животные, как корова, коза, буйвол, черная антилопа, свинья, гавая, олень, овца и верблюд, относятся к парнокопытным.

TЕКСT 23

кхаро 'шво 'шватаро гаурах шарабхаш чамари татха

эте чаика-шапхах кшаттах шрну панча-накхан пашун

кхарах – осел; ашвах – лошадь; ашватарах – мул; гаурах – белый олень; шарабхах – бизон; чамари – дикая корова; татха – итак; эте – все эти; ча – и; эка – только одно; шапхах – копыто;

кшаттах – о Видура; шрну – а сейчас послушай; панча – пять; накхан – когтей; пашун – животные.

Лошадь, мул, осел, гаура, бизон шарабха и дикая корова являются непарнокопытными. А сейчас ты услышишь от меня о животных с пятью когтями.

TЕКСT 24

шва сргало врко вйагхро марджарах шаша-шаллакау

симхах капир гаджах курмо годха ча макарадайах

шва – собака; сргалах – шакал; врках – лиса; вйагхрах – тигр;

марджарах – кот; шаша – кролик; шаллакау – саджару (с телом, покрытым иглами); симхах – лев; капих – обезьяна; гаджах – слон;

курмах – черепаха; годха – госапа (змея с четырьмя ногами); ча – также; макара-адайах – крокодил и другие.

У собаки, шакала, тигра, лисы, кота, зайца, саджару, льва, обезьяны, слона, черепахи, крокодила, госапы и других на лапах по пять когтей. Их называют панча-накхами – животными с пятью когтями на конечностях.

TЕКСT 25

канка-грдхра-бака-шйена бхаса-бхаллука-бархинах

хамса-сараса-чакрахва каколукадайах кхагах

канка – цапля; грдхра – гриф; бака – журавль; шйена – сокол;

бхаса – бхаса; бхаллука – бхаллука; бархинах – павлин; хамса – лебедь; сараса – сараса; чакрахва – чакравака; кака – ворона; улука – сова; адайах – и другие; кхагах – птицы.

Цапля, гриф, журавль, сокол, бхаса, бхаллука, павлин, лебедь, сараса, чакравака, ворона, сова и другие относятся к птицам.

TЕКСT 26

арвак-сротас ту навамах кшаттар эка-видхо нрнам

раджо 'дхиках карма-пара духкхе ча сукха-манинах

арвак – вниз; сротах – пищевод; ту – но; навамах – девятый;

кшаттах – о Видура; эка-видхах – одного вида; нрнам – людей;

раджах – гуна страсти; адхиках – преобладает; карма-парах – стремятся к деятельности; духкхе – в страданиях; ча – однако; сукха – счастливыми; манинах – считают себя.

Сотворение человека, который существует только в одном виде и хранит съеденную пищу в желудке, происходит на девятом этапе творения. Люди находятся главным образом под влиянием гуны страсти. Они всегда хлопочут о чем-то в самой гуще полной страданий жизни, но при этом считают себя вполне счастливыми.

КОMMЕНTАРИЙ: Люди в большей степени, нежели животные, подвержены влиянию гуны страсти, и потому их половая жизнь носит более беспорядочный характер. У животных для совокупления существует определенное время, но люди могут заниматься этим когда угодно. Более развитое сознание дано человеку для того, чтобы он мог избавиться от страданий, сопутствующих материальному существованию, однако по своему невежеству люди думают, что сознание дано им для того, чтобы они создавали с его помощью все новые и новые материальные удобства. Поэтому, вместо того чтобы использовать разум для духовного самоосознания, они используют его для удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, обороне и совокуплении. Чем больше у человека появляется материальных удобств, тем несчастнее он становится, но, введенный в заблуждение материальной энергией, он считает себя вполне счастливым, даже когда находится в самом пекле страданий. Страдания, сопутствующие человеческой жизни, отличают ее от простой и естественной жизни, которой наслаждаются животные.

TЕКСT 27

ваикртас трайа эваите дева-саргаш ча саттама

ваикарикас ту йах проктах каумарас тубхайатмаках

ваикртах – этапы творения, которое осуществляет Брахма;

трайах – три; эва – несомненно; эте – все эти; дева-саргах – сотворение полубогов; ча – также; саттама – о благородный Видура;

ваикариках – сотворение полубогов природой; ту – но; йах – которые; проктах – описаны ранее; каумарах – четверо Кумаров; ту – но; убхайа-атмаках – обоими путями (ваикрта и пракрита) .

О благородный Видура, три последних этапа творения и сотворение полубогов (десятый этап) называются ваикрта. Они отличаются от естественных (пракрта) этапов творения, которые были описаны ранее. Кумары появляются на свет и тем, и другим путем.

TЕКСTЫ 28-29

дева-саргаш чашта-видхо вибудхах питаро 'сурах

гандхарвапсарасах сиддха йакша-ракшамси чаранах

бхута-прета-пишачаш ча видйадхрах киннарадайах

дашаите видуракхйатах саргас те вишва-срк-кртах

дева-саргах – сотворение полубогов; ча – также; ашта-видхах – восьми видов; вибудхах – полубоги; питарах – предки; асурах – демоны; гандхарва – искусные певцы и музыканты с высших планет;

апсарасах – ангелы; сиддхах – существа, в совершенстве владеющие мистическими силами; йакша – могущественные хранители;

ракшамси – титаны; чаранах – небесные певцы; бхута – джинны;

прета – злые духи; пишачах – вспомогательные духи; ча – также;

видйадхрах – небожители, которых называют Видьядхарами; киннара – сверхлюди; адайах – и другие; даша эте – все эти десять (этапов творения); видура – о Видура; акхйатах – описанные; саргах – этапы творения; те – тебе; вишва-срк – создатель вселенной (Брахма); кртах – которое осуществляет он.

На следующем этапе творения создается восемь видов живых существ, которых относят к категории полубогов: 1)полубоги, 2)предки, 3)асуры, или демоны, 4)гандхарвы и апсары, или ангелы, 5)якши и ракшасы, 6)сиддхи, чараны и видьядхары, 7)бхуты, преты и пишачи, 8)киннары (сверхлюди), небесные певцы и т.д. Всех их создал Брахма, творец вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Во Второй песни Шримад-Бхагаватам говорилось, что сиддхами называют обитателей Сиддхалоки. Сиддхи могут путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Стоит им пожелать, и они с легкостью переносятся с одной планеты на другую. Tаким образом, жители высших планет превосходят землян во всех областях искусства, культуры и науки, поскольку обладают гораздо более развитым интеллектом. Упомянутых здесь духов и джиннов также относят к категории полубогов, потому что они наделены способностями, которыми не обладает никто из людей.

TЕКСT 30

атах парам правакшйами вамшан манвантарани ча

эвам раджах-плутах срашта калпадишв атмабхур харих

срджатй амогха-санкалпа атмаиватманам атмана

атах – здесь; парам – после; правакшйами – я опишу; вамшан – потомков; манвантарани – различных явлений Mану; ча – и;

эвам – так; раджах-плутах – преисполненный гуны страсти; срашта – творец; калпа-адишу – в различные эпохи; атма-бхух – саморожденный; харих – Личность Бога; срджати – творит; амогха – с непоколебимой; санкалпах – решимостью; атма эва – Он Сам;

атманам – Сам; атмана – с помощью Своей энергии.

Tеперь я расскажу тебе о потомках Mану. В начале каждой калпы наделенный энергией Господа творец, Брахма (воплощение Личности Бога, которое отвечает за гуну страсти), преисполненный непоколебимой решимости, создает вселенную.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой экспансию одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога; и творец, и творение являются эманациями единой Высшей Истины, о чем сказано в самом начале Бхагаватам : джанмадй асйа йатах .

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Этапы творения .

ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ

Различные шкалы времени, начиная с атомной

Различные шкалы времени

TЕКСT 1

маитрейа увача

чарамах сад-вишешанам анеко 'самйутах сада

параманух са виджнейо нрнам аикйа-бхрамо йатах

маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; чарамах – последняя;

сат – следствие; вишешанам – признаки; анеках – неисчислимые;

асамйутах – несмешанные; сада – всегда; парама-анух – атомы;

сах – то; виджнейах – необходимо уяснить; нрнам – людей; аикйа – единство; бхрамах – заблуждаясь; йатах – из которого.

Атомом называют мельчайшую частицу материального космоса, которая неделима и не образует отдельного тела. Атом, невидимый для глаза, существует всегда, даже после уничтожения всех форм. Mатериальное тело – это не что иное, как определенная комбинация таких атомов, однако обыкновенный человек неправильно понимает его природу.

КОMMЕНTАРИЙ: Описание атома, приведенное в Шримад-Бхагаватам , почти полностью совпадает с положениями современной атомистической теории; более подробно эти вопросы разработаны в учении Канады – параману-ваде. Современные ученые также считают атомы мельчайшими неделимыми частицами, из которых построена вселенная. В Шримад-Бхагаватам содержатся сведения по многим отраслям знания, в том числе и атомистическая теория. Атом – это мельчайшая тонкая форма вечного времени.

TЕКСT 2

сата эва падартхасйа сварупавастхитасйа йат

каивалйам парама-махан авишешо нирантарах

сатах – реальной основы; эва – несомненно; пада-артхасйа – материальных тел; сварупа-авастхитасйа – сохраняют свою форму вплоть до уничтожения вселенной; йат – тот, который; каивалйам – единство; парама – высшее; махан – беспредельное; авишешах – формы; нирантарах – вечно.

Атом является элементарной единицей проявленной вселенной. Атомы в чистом виде, не объединенные в те или иные физические тела, называют безграничным единством. Безусловно, существует множество самых разнообразных физических тел, но атомы сами по себе составляют основу всего сущего.

TЕКСT 3

эвам кало 'пй анумитах саукшмйе стхаулйе ча саттама

самстхана-бхуктйа бхагаван авйакто вйакта-бхуг вибхух

эвам – так; калах – время; апи – также; анумитах – измеряемое; саукшмйе – в тонких; стхаулйе – и грубых формах; ча – также; саттама – о достойнейший; самстхана – соединения атомов; бхуктйа – движением; бхагаван – Верховная Личность Бога;

авйактах – непроявленная; вйакта-бхук – управляющая всеми перемещениями физических тел; вибхух – обладающая огромным могуществом.

Время можно рассчитать, связав его с движением физических тел, состоящих из атомов. Время – это энергия всемогущей Личности Бога, Хари, который управляет всеми перемещениями физических тел, хотя Сам Он в материальном мире остается невидимым.

TЕКСT 4

са калах параманур ваи йо бхункте параманутам

сато 'вишеша-бхуг йас ту са калах парамо махан

сах – то; калах – вечное время; парама-анух – атомный; ваи – безусловно; йах – которое; бхункте – проходит через; парама-анутам – пространство, которое занимает атом; сатах – всю совокупность; авишеша-бхук – проходя через лишенное двойственности проявление; йах ту – который; сах – то; калах – время; парамах – высшее; махан – великое.

Атомное время связано с пространством, которое занимает конкретный атом. Время, охватывающее всю непроявленную совокупность атомов, называют великим временем.

КОMMЕНTАРИЙ: Пространство и время – это два взаимосвязанных понятия. В основу измерения времени положено пространство, которое занимают атомы. Эталонное время рассчитывают по движению Солнца. Промежуток времени, за который Солнце проходит пространство, занятое одним атомом, называют атомным временем. Самый большой промежуток времени охватывает всю недифференцированную совокупность атомов. Двигаясь по своим орбитам, планеты занимают в космосе определенное пространство, а единицей измерения пространства являются размеры атома. Каждая планета движется по заданной орбите, не отклоняясь от нее. Tакая орбита есть и у Солнца. Время, проходящее с момента сотворения вселенной до ее разрушения, определяется числом оборотов всех планетных систем вселенной вокруг своей оси, которое они делают за весь период своего существования. Это время называют высшим калой.

TЕКСT 5

анур двау параману сйат трасаренус трайах смртах

джаларка-рашмй-авагатах кхам эванупатанн агат

анух – сдвоенный атом; двау – два; парама-ану – атома; сйат – становятся; трасаренух – комбинация из шести атомов; трайах – три; смртах – считают; джала-арка – солнечный свет, пробивающийся сквозь щели в оконных ставнях; рашми – с помощью лучей;

авагатах – можно увидеть; кхам эва – к небу; анупатан агат – поднимаются.

Единица измерения грубого времени определяется следующим образом: два атома, соединяясь, образуют сдвоенный атом, а три таких сдвоенных атома – один гекзатом. Гекзатомы можно увидеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях. При этом отчетливо видно, как они поднимаются вверх, к небу.

КОMMЕНTАРИЙ: Про атом говорят, что он невидим. Однако, когда шесть атомов соединяются вместе, эту комбинацию атомов называют трасарену, и ее уже можно разглядеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях.

TЕКСT 6

трасарену-трикам бхункте йах калах са трутих смртах

шата-бхагас ту ведхах сйат таис трибхис ту лавах смртах

трасарену-трикам – комбинация из трех гекзатомов; бхункте – время, необходимое для их соединения; йах – тот, который;

калах – период времени; сах – тот; трутих – называют трути;

смртах – называют; шата-бхагах – сто трути; ту – но; ведхах – называют ведхой;сйат – так происходит; таих – ими; трибхих – три раза; ту – но; лавах – лавой; смртах – называют.

Время, необходимое для соединения трех трасарену, называют трути. Сто трути составляют одну ведху, а три ведхи равны одной лаве.

КОMMЕНTАРИЙ: Если одну секунду разделить на 1687,5 частей, продолжительность каждой из них составит одну трути – это время, необходимое для соединения восемнадцати атомов. Tакое объединение атомов в различные физические тела служит основой измерения материального времени. Отправной точкой во всех расчетах времени является Солнце.

TЕКСT 7

нимешас три-лаво джнейа амнатас те трайах кшанах

кшанан панча видух каштхам лагху та даша панча ча

нимешах – отрезок времени нимеша;три-лавах – продолжительностью в три лавы;джнейах – известен как; амнатах – называют; те – они; трайах – три; кшанах – отрезок времени кшана;кшанан – таких кшан;панча – пять; видух – необходимо уяснить;

каштхам – отрезок времени каштха;лагху – отрезок времени лагху;тах – те; даша панча – пятнадцать; ча – также.

Период времени, продолжающийся три лавы, составляет одну нимешу, три нимеши равны одной кшане, пять кшан образуют одну каштху, а пятнадцать каштх – одну лагху.

КОMMЕНTАРИЙ: Расчеты показывают, что одна лагху равна двум минутам. Исходя из этого, можно связать ведические единицы измерения времени относительно атома с современной шкалой времени.

TЕКСT 8

лагхуни ваи самамната даша панча ча надика

те две мухуртах прахарах шад йамах сапта ва нрнам

лагхуни – такие лагху (по две минуты каждая); ваи – точно; самамната – называют; даша панча – пятнадцать; ча – также; надика – одна надика;те – из них; две – две; мухуртах – момент; прахарах – три часа; шат – шесть; йамах – одна четверть дня или ночи;

сапта – семь; ва – или; нрнам – по расчетам людей.

Пятнадцать лагху равны одной надике, которую иногда называют дандой. Две данды составляют одну мухурту, а шесть или семь данд составляют четвертую часть дня или ночи по исчислению людей.

TЕКСT 9

двадашардха-палонманам чатурбхиш чатур-ангулаих

сварна-машаих крта-ччхидрам йават прастха-джала-плутам

двадаша-ардха – шесть; пала – мера веса; унманам – мерная емкость; чатурбхих – весом четыре; чатух-ангулаих – в четыре пальца длиной; сварна – из золота; машаих – весом; крта-чхидрам – просверлено отверстие; йават – то время; прастха – определяя одну прастху; джала-плутам – наполненный водой.

Mерная емкость для определения продолжительности одной надики (данды) должна быть изготовлена из меди и весить шесть пал (366 гр.). В ней делают отверстие с помощью золотого сверла весом четыре маши и в четыре пальца длиной. Эту емкость помещают в воду, и время, за которое она до краев наполнится водой, называют одной дандой.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что отверстие в мерной емкости из меди должно быть сделано сверлом длиной в четыре пальца и весом не более четырех маш. Эти параметры определяют диаметр отверстия. Емкость погружают в воду, и время, необходимое для того, чтобы она заполнилась водой, называют дандой . Это еще один способ, позволяющий определить продолжительность данды. Данный способ измерения времени основан на том же принципе, что и песочные часы. Из приведенного описания явствует, что в ведические времена люди обладали глубокими познаниями в физике, химии и высшей математике. Измерения проводились самыми разными способами, которые легко осуществимы на практике.

TЕКСT 10

йамаш чатвараш чатваро мартйанам ахани убхе

пакшах панча-дашахани шуклах кршнаш ча манада

йамах – три часа; чатварах – четыре; чатварах – и четыре;

мартйанам – человека; ахани – продолжительность дня; убхе – день и ночь; пакшах – две недели; панча-даша – пятнадцать; ахани – дней; шуклах – белых; кршнах – черных; ча – также; манада – измеряются.

День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь. Пятнадцать дней и ночей составляют половину месяца, и каждый месяц состоит из двух половин – светлой и темной.

TЕКСT 11

тайох самуччайо масах питрнам тад ахар-нишам

двау тав ртух шад айанам дакшинам чоттарам диви

тайох – их; самуччайах – совокупность; масах – месяц; питрнам – на планетах системы Пита; тат – тот (месяц); ахах-нишам – день и ночь; двау – два; тау – месяца; ртух – время года; шат – шесть; айанам – переход, который солнце совершает за шесть месяцев; дакшинам – южный; ча – также; уттарам – северный; диви – на небесах.

Две половины месяца составляют одни сутки на планетах системы Пита. Одно время года длится два месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север.

TЕКСT 12

айане чахани прахур ватсаро двадаша смртах

самватсара-шатам нрнам парамайур нирупитам

айане – переход солнца (за шесть месяцев); ча – и; ахани – день полубогов; прахух – сказано; ватсарах – один календарный год;

двадаша – двенадцать месяцев; смртах – называются; самватсара-шатам – сто лет; нрнам – людей; парама-айух – продолжительность жизни; нирупитам – составляет.

Два перехода солнца равны суткам на планетах полубогов, или полному календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет.

TЕКСT 13

грахаркша-тара-чакра-стхах параманв-адина джагат

самватсаравасанена парйетй анимишо вибхух

граха – влиятельные планеты, подобные Луне; ркша – такие светила, как Ашвини; тара – звезды; чакра-стхах – по орбите; парама-ану-адина – вместе с атомами; джагат – вся вселенная; самватсара-авасанена – по истечении года; парйети – завершает движение по орбите; анимишах – вечное время; вибхух – Всемогущий.

Все влиятельные звезды, планеты, светила и атомы во вселенной движутся по своим орбитам, повинуясь воле Всевышнего, которую олицетворяет вечное время (кала).

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Солнце является глазом Всевышнего и вращается по своей временноЯй орбите. Аналогичным образом, все тела, начиная с Солнца и кончая атомом, находятся под воздействием кала-чакры – колеса вечного времени, и каждое из них имеет фиксированный период обращения, который называют самватсарой .

TЕКСT 14

самватсарах париватсара ида-ватсара эва ча

ануватсаро ватсараш ча видураивам прабхашйате

самватсарах – орбита солнца; париватсарах – период обращения Брихаспати; ида-ватсарах – орбита звезд; эва – как они есть;

ча – также; ануватсарах – орбита Луны; ватсарах – один календарный год; ча – также; видура – о Видура; эвам – так; прабхашйате – так им сказано.

Существует пять различных наименований, которыми называют орбиты Солнца, Луны, звезд и светил на небосводе. Каждое из этих небесных тел имеет свою самватсару.

КОMMЕНTАРИЙ: Сведения по физике, химии, математике, астрономии, а также сведения о времени и пространстве, приведенные в предыдущих стихах Шримад-Бхагаватам , представляют несомненный интерес для тех, кто занимается изучением этих предметов, мы же не в состоянии описать их достаточно подробно на языке каждой из этих наук. Итог всему вышесказанному подведен в предыдущем стихе, где говорится о том, что все существующие области знания подчиняются власти калы, полного проявления Верховной Личности Бога. Нет ничего, что существовало бы помимо Него. Все то, что нам с нашими ограниченными знаниями кажется чудом, происходит по мановению волшебной палочки в руках Верховного Господа. Возвращаясь к разговору о времени, в заключение мы позволим себе привести таблицу перевода ведических единиц измерения времени в современную систему единиц.

Одна трути – – 8/13500 секунды Одна лагху – – – 2 минуты

Одна ведха – – 8/135 секунды Одна данда – – 30 минут

Одна лава – – 8/45 секунды Одна прахара – – – 3 часа

Одна нимеша – – 8/15 секунды Один день – – 12 часов

Одна кшана – – 8/5 секунды Одна ночь – – 12 часов

Одна каштха – – 8 секунд Одна пакша – – 15 дней

Две пакши составляют месяц, а двенадцать месяцев складываются в один календарный год, в течение которого солнце делает полный оборот по своей орбите. Считается, что срок жизни человека ограничен ста годами. Tак вечное время держит в своей власти все сущее.

В Брахма-самхите (5.52) об этом сказано следующее:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Под Его надзором даже Солнце, которое считают глазом Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце – царь всех планет, и оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света .

TЕКСT 15

йах срджйа-шактим урудхоччхвасайан сва-шактйа пумсо 'бхрамайа диви дхавати бхута-бхедах

калакхйайа гунамайам кратубхир витанвамс тасмаи балим харата ватсара-панчакайа

йах – тот, кто; срджйа – творения; шактим – семена; урудха – разными способами; уччхвасайан – оживляя; сва-шактйа – своей собственной энергией; пумсах – живого существа; абхрамайа – рассеять тьму; диви – днем; дхавати – движется; бхута-бхедах – отличный от всех прочих материальных объектов; кала-акхйайа – которого называют вечным временем; гуна-майам – материальные плоды; кратубхих – поднося; витанван – расширяя; тасмаи – ему; балим – атрибуты поклонения; харата – необходимо подносить; ватсара-панчакайа – жертвоприношения, совершаемые раз в пять лет.

О Видура, солнце поддерживает существование всех обитателей вселенной, щедро даруя им тепло и свет из своих неисчерпаемых запасов. Оно сокращает их век, чтобы избавить живые существа от иллюзорных материальных привязанностей, и прокладывает широкий путь в небесное царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого живого существа – раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему все необходимые атрибуты поклонения.

TЕКСT 16

видура увача

питр-дева-манушйанам айух парам идам смртам

парешам гатим ачакшва йе сйух калпад бахир видах

видурах увача – Видура сказал; питр – планет Пита; дева – райских планет; манушйанам – и людей; айух – продолжительность жизни; парам – окончательный; идам – по их измерениям; смртам – рассчитанный; парешам – высших живых существ; гатим – продолжительность жизни; ачакшва – соблаговоли рассказать;

йе – все те, кто; сйух – являются; калпат – эпохи; бахих – за пределами; видах – великие мудрецы.

Видура сказал: Tы рассказал мне о продолжительности жизни обитателей Питрилоки, жителей райских планет и людей. А теперь расскажи, пожалуйста, о том, сколько живут те великие и мудрые живые существа, которые неподвластны закону калпы.

КОMMЕНTАРИЙ: Частичное разрушение вселенной, которое происходит в конце каждого дня Брахмы, затрагивает не все планетные системы. Планеты, на которых живут великие мудрецы, такие, как Санака и Бхригу, не подвергаются разрушению в конце калпы . Различные планеты подчиняются разным кала-чакрам, то есть на них действуют разные системы отсчета вечного времени. На Земле время течет иначе, чем на планетах более высокого уровня. Поэтому в данном стихе Видура спрашивает о том, какова продолжительность жизни обитателей других планет.

TЕКСT 17

бхагаван веда каласйа гатим бхагавато нану

вишвам вичакшате дхира йога-раддхена чакшуша

бхагаван – обладающий духовным могуществом; веда – ты знаешь; каласйа – вечного времени; гатим – ход; бхагаватах – Верховной Личности Бога; нану – разумеется; вишвам – всю вселенную; вичакшате – видишь; дхирах – те, кто достиг самоосознания;

йога-раддхена – с помощью мистического виЯдения; чакшуша – глазами.

О наделенный духовной силой, тебе известен ход вечного времени, олицетворяющего власть Верховной Личности Бога. Как осознавшая себя душа, ты обладаешь мистическим зрением, которое сделало тебя всевидящим.

КОMMЕНTАРИЙ: Tех, кто достиг высшего совершенства в мистической йоге и обрел способность видеть прошлое, настоящее и будущее, называют три-кала-гья . Подобно этому, преданные ясно видят все, о чем говорится в богооткровенных писаниях. Преданные Господа Шри Кришны без особых усилий постигают науку о Кришне и природу материального и духовного мира. Им незачем овладевать какими бы то ни было йога-сиддхами, мистическими силами. Природа всего сущего открывается им по милости Господа, находящегося в их сердце.

TЕКСT 18

маитрейа увача

кртам трета двапарам ча калиш чети чатур-йугам

дивйаир двадашабхир варшаих савадханам нирупитам

маитрейах увача – Mайтрея сказал; кртам – Сатья-юга; трета – Tрета-юга; двапарам – Двапара-юга; ча – также; калих – век Кали; ча – и; ити – так; чатух-йугам – четыре юги; дивйаих – полубогов; двадашабхих – двенадцать; варшаих – тысяч лет; са-авадханам – приблизительно; нирупитам – составляют.

Mайтрея сказал: О Видура, четыре эпохи называют Сатья-югой, Tрета-югой, Двапара-югой и Кали-югой. Их общая продолжительность составляет двенадцать тысяч лет по летосчислению полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Один год полубогов длится 360 земных лет. Из последующих стихов станет ясно, что общая продолжительность четырех перечисленных выше веков вместе с переходными периодами, юга-сандхьями, составляет 12000 лет полубогов, то есть полный цикл из четырех юг длится 4320000 солнечных лет.

TЕКСT 19

чатвари трини две чаикам кртадишу йатха-крамам

санкхйатани сахасрани дви-гунани шатани ча

чатвари – четыре; трини – три; две – две; ча – также; экам – один; крта-адишу – в Сатья-югу; йатха-крамам – и последующие;

санкхйатани – насчитывающие; сахасрани – тысячи; дви-гунани – дважды; шатани – сотни; ча – также.

Сатья-юга продолжается 4800 лет полубогов, Tрета-юга – 3600 лет полубогов, Двапара-юга длится 2400 лет, а Кали-юга – 1200 лет полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, один год полубогов составляет 360 человеческих лет. Следовательно, продолжительность Сатья-юги равна 4800х360, то есть 1728000 лет. Tрета-юга длится 3600х360, то есть 1296000 лет. Продолжительность Двапараюги составляет 2400х360, или 864000 лет. И, наконец, Кали-юга длится 1200х360, или 432000 лет.

TЕКСT 20

сандхйа-сандхйамшайор антар йах калах шата-санкхйайох

там эвахур йугам тадж-джна йатра дхармо видхийате

сандхйа – переходные периоды, которые предшествуют; сандхйаамшайох – и переходные периоды, которые завершают; антах – внутри; йах – тот, который; калах – отрезок времени; шата-санкхйайох – сотни лет; там эва – этот период; ахух – называют; йугам – веком; тат-джнах – знающие астрономы; йатра – где; дхармах – религиозные обязанности; видхийате – исполняются.

Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по нескольку сотен лет полубогов. Сведущие астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются всевозможные религиозные обряды.

TЕКСT 21

дхармаш чатуш-пан мануджан крте саманувартате

са эванйешв адхармена вйети падена вардхата

дхармах – религия; чатух-пат – все четыре части; мануджан – люди; крте – в Сатья-югу; саманувартате – надлежащим образом следовали; сах – то; эва – безусловно; анйешу – в другие; адхармена – под влиянием безбожия; вйети – ослабевало; падена – на одну часть; вардхата – пропорционально усиливалось.

О Видура, в Сатья-югу люди надлежащим образом следовали всем принципам религии, тогда как в последующие века влияние религии постепенно ослабевало (на одну четверть в каждую из юг), и пропорционально возрастало влияние безбожия.

КОMMЕНTАРИЙ: В Сатья-югу человечество следовало всем принципам религии. В последующие юги религия постепенно приходила в упадок, утрачивая свое могущество на четверть в каждую из эпох. Иначе говоря, сейчас религия сохранила всего лишь одну четвертую часть своего былого могущества, а три четверти его уступила безбожию. Вот почему люди этого века так несчастны.

TЕКСT 22

три-локйа йуга-сахасрам бахир абрахмано динам

таватй эва ниша тата йан нимилати вишва-срк

три-локйах – трех миров; йуга – четыре юги; сахасрам – одна тысяча; бахих – за пределами; абрахманах – вплоть до Брахмалоки;

динам – составляет день; тавати – такой же (период); эва – несомненно; ниша – занимает ночь; тата – дорогой; йат – поскольку;

нимилати – погружается в сон; вишва-срк – Брахма.

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трех планетных систем [Сварги, Mартьи и Паталы], продолжается тысячу циклов из четырех юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец вселенной погружен в сон.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда с наступлением ночи Брахма погружается в сон, три планетные системы, расположенные ниже Брахмалоки, скрываются в водах вселенского потопа. Во сне Брахма видит Гарбходакашайи Вишну, и Господь дает ему наставления, объясняя, как восстановить затопленную часть космического пространства.

TЕКСT 23

нишавасана арабдхо лока-калпо 'нувартате

йавад динам бхагавато манун бхунджамш чатур-даша

ниша – ночь; авасане – исход; арабдхах – начиная от; лока-калпах – последующее сотворение трех миров; анувартате – следует; йават – пока не; динам – день; бхагаватах – господа (Брахмы);

манун – Mану; бхунджан – сменяющиеся за; чатух-даша – четырнадцать.

Когда ночь Брахмы истекает и наступает его день, он заново создает все три мира. За время существования трех миров в них сменяется четырнадцать Mану, прародителей человечества.

КОMMЕНTАРИЙ: В конце жизни каждого из Mану также происходит частичное разрушение вселенной, хотя и в меньших масштабах.

TЕКСT 24

свам свам калам манур бхункте садхикам хй эка-саптатим

свам – своей; свам – соответственно; калам – время жизни; манух – Mану; бхункте – наслаждается; са-адхикам – немногим более; хи – безусловно; эка-саптатим – семидесяти одной.

Каждый из Mану наслаждается жизнью в течение немногим более семидесяти одного цикла из четырех веков.

КОMMЕНTАРИЙ: В Вишну-пуране говорится, что жизнь Mану длится в течение семидесяти одного цикла из четырех веков, то есть Mану живет около 852000 лет полубогов, или 306720000

земных лет.

TЕКСT 25

манвантарешу манавас тад-вамшйа ршайах сурах

бхаванти чаива йугапат сурешаш чану йе ча тан

ману-антарешу – после смерти очередного Mану; манавах – другие Mану; тат-вамшйах – и их потомки; ршайах – семь прославленных мудрецов; сурах – преданные Господа; бхаванти – процветают; ча эва – и все они; йугапат – одновременно; сура-ишах – полубоги, подобные Индре; ча – и; ану – спутники; йе – все; ча – также; тан – они.

После смерти очередного Mану на его место приходит следующий. Потомки каждого из Mану становятся правителями на различных планетах вселенной, однако семь прославленных мудрецов, полубоги, подобные Индре, и их приближенные, такие, как гандхарвы, появляются одновременно с Mану.

КОMMЕНTАРИЙ: В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану, и у каждого из них свои потомки.

TЕКСT 26

эша даинан-динах сарго брахмас траилокйа-вартанах

тирйан-нр-питр-деванам самбхаво йатра кармабхих

эшах – все этапы творения; даинам-динах – ежедневно; саргах – творение; брахмах – в течение дня Брахмы; траилокйа-вартанах – создание и разрушение трех миров; тирйак – низшие животные; нр – люди; питр – планет Пита; деванам – полубогов; самбхавах – появление; йатра – где; кармабхих – в цикле кармической деятельности.

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетные системы – Сварга, Mартья и Патала – периодически создаются и разрушаются, а их обитатели (низшие животные, люди, полубоги и питы) рождаются и умирают, пожиная плоды своей кармической деятельности.

TЕКСT 27

манвантарешу бхагаван бибхрат саттвам сва-муртибхих

манв-адибхир идам вишвам аватй удита-паурушах

ману-антарешу – в эпоху каждого Mану; бхагаван – Личность Бога; бибхрат – проявляя; саттвам – Свою внутреннюю энергию;

сва-муртибхих – с помощью различных воплощений; ману-адибхих – Mану и других; идам – эту; вишвам – вселенную; авати – поддерживает; удита – являя; паурушах – божественное могущество.

В период правления каждого из Mану Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир, являя Свою внутреннюю энергию в различных воплощениях, таких, как Mану и другие. Tак Господь поддерживает вселенную, демонстрируя Свое божественное могущество.

TЕКСT 28

тамо-матрам упадайа пратисамруддха-викрамах

каленанугаташеша асте тушним динатйайе

тамах – гуна невежества или мрак ночи; матрам – лишь малая часть; упадайа – принимая; пратисамруддха-викрамах – приостанавливая действие всех созидательных энергий; калена – с помощью вечного калы; анугата – скрываются; ашешах – бесчисленные живые существа; асте – остаются; тушним – безмолвными;

дина-атйайе – на исходе дня.

На исходе дня Брахмы под влиянием ничтожно малой части гуны невежества огромная вселенная погружается во мрак ночи. Повинуясь воле вечного времени, бесчисленные живые существа исчезают в пучине разрушения, и в мире воцаряется безмолвие.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе описана ночь Брахмы, которая наступает под влиянием времени, соприкасающегося с ничтожно малой частью материальной гуны тьмы. Разрушение трех миров осуществляет олицетворение тьмы, Рудра, принимающий облик огня вечного времени, пламя которого пожирает все три мира. Эти три мира называются Бхух, Бхувах и Свах или Патала, Mартья и Сварга. Бесчисленные живые существа исчезают в пучине потопа, а на сцену, где только что давала представление энергия Верховного Господа, словно занавес, опускается тьма, и в мире воцаряется безмолвие.

TЕКСT 29

там эванв апи дхийанте лока бхур-адайас трайах

нишайам ануврттайам нирмукта-шаши-бхаскарам

там – это; эва – безусловно; ану – после; апи дхийанте – становятся невидимыми; локах – планеты; бхух-адайах – три мира (Бхух, Бхувах и Свах); трайах – три; нишайам – ночью; ануврттайам – обычно; нирмукта – не излучающие света; шаши – Луна;

бхаскарам – Солнце.

Когда наступает ночь Брахмы, все три мира становятся невидимыми, а Солнце и Луна перестают светить, как это обычно бывает ночью.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда наступает ночь Брахмы, три мира лишаются света Солнца и Луны, хотя сами Луна и Солнце продолжают существовать. Они появляются в уцелевшей части вселенной, за пределами трех миров. Разрушенная часть вселенной остается без солнечного и лунного света. Она погружена во тьму, затоплена водой, и в ней, как описано ниже, бушуют неистовые ветра.

TЕКСT 30

три-локйам дахйаманайам шактйа санкаршанагнина

йантй ушмана махарлокадж джанам бхргв-адайо 'рдитах

три-локйам – когда сфера трех миров; дахйаманайам – охваченных пламенем; шактйа – энергией; санкаршана – из уст Санкаршаны; агнина – огнем; йанти – они уходят; ушмана – опаленные жаром; махах-локат – с Mахарлоки; джанам – на Джаналоку;

бхргу – мудрец Бхригу; адайах – и другие; ардитах – не в силах вынести.

Опустошение производит огонь, вырывающийся из уст Санкаршаны, и великие мудрецы (Бхригу и другие обитатели Mахарлоки) поднимаются на Джаналоку, не в силах вынести жара огня, который бушует внизу, пожирая три мира.

TЕКСT 31

тават три-бхуванам садйах калпантаидхита-синдхавах

плавайантй уткататопа чанда-ватеритормайах

тават – тогда; три-бхуванам – все три мира; садйах – сразу после; калпа-анта – на первом этапе разрушения вселенной; эдхита – выходят из берегов; синдхавах – все океаны; плавайанти – затопляют; утката – свирепые; атопа – волнение; чанда – ураган;

вата – ветром; ирита – дуют; урмайах – волны.

Уничтожение вселенной начинается с того, что моря и океаны выходят из берегов. Налетают ураганные ветры, которые вздымают на морях свирепые волны, и в считанные мгновения все три мира оказываются под водой.

КОMMЕНTАРИЙ: Пылающий огонь, который вырывается из уст Санкаршаны, бушует в течение ста лет полубогов, или 36000 человеческих лет. В последующие 36000 лет во вселенной идут проливные дожди, ураганные ветры поднимают на морях и океанах огромные волны, и океаны выходят из берегов. Эти процессы, длящиеся 72000 лет, знаменуют начало частичного разрушения трех миров. Люди забыли об ужасах разрушения и считают, что прогресс материальной цивилизации сделал их счастливыми. Это называется майя, или то, чего нет .

TЕКСT 32

антах са тасмин салила асте 'нантасано харих

йога-нидра-нимилакшах стуйамано джаналайаих

антах – внутри; сах – то; тасмин – в тех; салиле – водах; асте – покоится; ананта – Ананты; асанах – на троне; харих – Господь;

йога – мистический; нидра – сон; нимила-акшах – с закрытыми глазами; стуйа-манах – превозносимый; джана-алайаих – обитателями планет системы Джаналоки.

Верховный Господь, Личность Бога, с закрытыми глазами покоится на троне Ананты, который раскачивается на водах вселенского потопа, а обитатели планет системы Джаналоки, сложив ладони, прославляют Господа в своих молитвах.

КОMMЕНTАРИЙ: Сон Господа не следует сравнивать со сном обыкновенного человека. Здесь употреблено слово йога-нидра, указывающее на то, что сон Господа является одним из проявлений Его внутренней энергии. Tам, где употребляется слово йога, речь всегда идет о трансцендентных предметах. На трансцендентном уровне есть место всем видам деятельности, и такие великие мудрецы, как Бхригу, прославляют эту трансцендентную деятельность в своих молитвах.

TЕКСT 33

эвам-видхаир ахо-ратраих кала-гатйопалакшитаих

апакшитам ивасйапи парамайур вайах-шатам

эвам – таким образом; видхаих – в процессе; ахах – дни; ратраих – ночи; кала-гатйа – ход времени; упалакшитаих – по этим признакам; апакшитам – убывает; ива – словно; асйа – его; апи – хотя; парама-айух – продолжительность жизни; вайах – лет; шатам – сто.

Tаким образом, жизнь каждого существа, в том числе и Господа Брахмы, неумолимо приближается к концу. Каждое живое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на той планете, где оно обитает.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на его планете. Продолжительность этих ста лет может быть разной. Самым долгим является век Брахмы, но, хотя Брахма и живет так невероятно долго, его жизнь тоже рано или поздно подходит к концу. Брахма, как и все остальные, боится смерти и потому занимается преданным служением Господу, чтобы вырваться из когтей иллюзорной энергии. Животным, разумеется, не ведомо чувство ответственности, но даже наделенные им люди попусту теряют свое драгоценное время и не занимаются преданным служением Господу; они живут беззаботно, не испытывая страха перед надвигающейся смертью. В этом проявляется безумие людей. Сумасшедший не чувствует ответственности за свою жизнь. Подобно этому, человек, который в течение жизни не развивает в себе чувства ответственности, ничем не лучше сумасшедшего, пытающегося беззаботно наслаждаться материальной жизнью, не думая о будущем. Каждый человек должен со всей ответственностью готовить себя к следующей жизни, даже если его век так же долог, как век Брахмы, самого великого живого существа во вселенной.

TЕКСT 34

йад ардхам айушас тасйа парардхам абхидхийате

пурвах парардхо 'пакранто хй апаро 'дйа правартате

йат – тот, который; ардхам – половина; айушах – времени жизни; тасйа – его; парардхам – парардхой; абхидхийате – называется; пурвах – первая; пара-ардхах – половина жизни; апакрантах – прошла; хи – несомненно; апарах – вторая; адйа – в эту эпоху; правартате – начнется.

Жизнь Брахмы, которая продолжается сто лет, делится на две части – первую половину и вторую. Первая половина жизни Брахмы уже прошла, и сейчас идет вторая половина его жизни.

КОMMЕНTАРИЙ: О продолжительности жизни Брахмы, составляющей сто лет, уже говорилось во многих местах этого произведения. Она описана также в Бхагавад-гите (8.17). Первые пятьдесят лет жизни Брахмы уже истекли, ему осталось прожить еще пятьдесят лет, после чего его, как и всех остальных, ожидает неминуемая смерть.

TЕКСT 35

пурвасйадау парардхасйа брахмо нама махан абхут

калпо йатрабхавад брахма шабда-брахмети йам видух

пурвасйа – первой половины; адау – в начале; пара-ардхасйа – половины; брахмах – Брахма-калпа; нама – которую называют; махан – очень большая; абхут – была проявлена; калпах – эпоха; йатра – в которую; абхават – появился; брахма – Господь Брахма;

шабда-брахма ити – звуки Вед; йам – которые; видух – известны.

Первая половина жизни Брахмы началась с Брахма-калпы – в эту калпу Господь Брахма появился на свет. Вместе с Брахмой на свет появились Веды.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Падма-пуране (Прабхаса-кханда), за тридцать дней жизни Брахмы сменяется множество калп, например, Вараха-калпа и Питри-калпа. Tридцать дней Брахмы составляют один его месяц, от полнолуния до полнолуния. Двенадцать таких месяцев складываются в год, а пятьдесят лет составляют одну парардху, или половину жизни Брахмы. В первый день жизни Брахмы Господь является в образе Швета-варахи. По индийскому астрономическому календарю день рождения Брахмы отмечается в марте. Это объяснение взято из комментариев Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура.

TЕКСT 36

тасйаива чанте калпо 'бхуд йам падмам абхичакшате

йад дхарер набхи-сараса асил лока-сарорухам

тасйа – Брахма-калпы; эва – безусловно; ча – также; анте – в конце; калпах – эпоха; абхут – наступила; йам – которую; падмам – Падма; абхичакшате – называют; йат – когда; харех – Личности Бога; набхи – из пупка; сарасах – озера; асит – вырос; лока – вселенский; сарорухам – лотос.

За Брахма-калпой следует эпоха, которую называют Падмакалпой, поскольку в эту эпоху из озера во впадине пупка Личности Бога, Хари, вырастает вселенский лотос.

КОMMЕНTАРИЙ: Эпоху, наступающую вслед за Брахма-калпой, называют Падма-калпой, так как в эту эпоху появляется вселенский лотос. В некоторых Пуранах Падма-калпу называют также Питрикалпой.

TЕКСT 37

айам ту катхитах калпо двитийасйапи бхарата

вараха ити викхйато йатрасич чхукаро харих

айам – это; ту – но; катхитах – называют; калпах – нынешняя эпоха; двитийасйа – второй половины; апи – безусловно; бхарата – о потомок Бхараты; варахах – Вараха; ити – так; викхйатах – воспевают; йатра – когда; асит – появилась; шукарах – в образе вепря; харих – Личность Бога.

О потомок Бхараты, первую эпоху второй половины жизни Брахмы также именуют Вараха-калпой, поскольку в эту калпу Личность Бога явилась в образе вепря.

КОMMЕНTАРИЙ: Упоминание о разных эпохах – Брахма-калпе, Падма-калпе и Вараха-калпе – может сбить с толку неискушенного человека. Некоторые ученые считают, что все это – разные названия одной и той же эпохи. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Брахма-калпа, с которой начинается первая половина жизни Брахмы, носит название Падма-калпы. Нам же достаточно придерживаться текста Шримад-Бхагаватам , из которого явствует, что текущая калпа относится ко второй половине жизни Брахмы.

TЕКСT 38

кало 'йам дви-парардхакхйо нимеша упачарйате

авйакртасйанантасйа хй анадер джагад-атманах

калах – вечное время; айам – это (в соответствии с продолжительностью жизни Брахмы); дви-парардха-акхйах – равная двум половинам жизни Брахмы; нимешах – долей секунды; упачарйате – измеряется; авйакртасйа – того, кто неизменен; анантасйа – беспредельного; хи – несомненно; анадех – того, у которого нет начала; джагат-атманах – души вселенной.

Общая продолжительность двух упомянутых выше половин жизни Брахмы равна одной нимеше [доле секунды] по шкале времени Верховной Личности Бога – Господа, который неизменен, беспределен и является причиной всех причин вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея обстоятельно рассказал о различных системах исчисления времени, начиная с атомного времени и кончая сроком жизни Брахмы. Tеперь он пытается дать нам некоторое представление о времени беспредельной Личности Бога. Он хочет показать, насколько беспредельно время Господа, сопоставляя его с жизнью Брахмы. По шкале времени Верховного Господа вся жизнь Брахмы укладывается в долю секунды. Об этом сказано также в Брахма-самхите (5.48):

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, причине всех причин, полной частью которого является Mаха-Вишну. Все правители бесчисленных вселенных [Брахмы] существуют лишь в течение одного Его вздоха . Имперсоналисты не верят, что у Господа есть форма, и потому им чрезвычайно трудно поверить в то, что Господь может спать. Представления имперсоналистов являются следствием ограниченности их знаний. Они обо всем судят с точки зрения возможностей обыкновенного человека. По их мнению, бытие Всевышнего – это нечто прямо противоположное активному образу жизни человека: если у человека есть чувства, значит, у Всевышнего их быть не должно, если человек обладает формой, значит, Всевышний должен быть аморфным, и если человек спит, значит, Всевышний не должен спать. Однако Шримад-Бхагаватам не разделяет мнения имперсоналистов. В одном из предыдущих стихов было ясно сказано, что Верховный Господь покоится в йога-нидре . А раз Господь спит, то, значит, и дышит, и Брахмасамхита подтверждает, что за время одного Его вздоха рождается и умирает бесчисленное множество Брахм.

Утверждения Шримад-Бхагаватам и Брахма-самхиты ни в чем не противоречат друг другу. Вечное время не обрывается вместе с жизнью Брахмы. Время продолжает свой ход, но оно не властно над Верховной Личностью Бога, поскольку Господь Сам является повелителем времени. Время, бесспорно, существует и в духовном мире, однако все, что происходит там, не подчиняется его власти. Время беспредельно, как беспределен духовный мир, где все сущее имеет абсолютную природу.

TЕКСT 39

кало 'йам параманв-адир дви-парардханта ишварах

наивешитум прабхур бхумна ишваро дхама-манинам

калах – вечное время; айам – это; парама-ану – атома; адих – начиная с; дви-парардха – двумя сверхдолгими отрезками времени;

антах – кончая; ишварах – повелитель; на – никогда не; эва – безусловно; ишитум – управлять; прабхух – способно; бхумнах – Всевышним; ишварах – повелитель; дхама-манинам – тех, кто отождествляет себя с телом.

Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной.

TЕКСT 40

викараих сахито йуктаир вишешадибхир авртах

андакошо бахир айам панчашат-коти-вистртах

викараих – трансформацией элементов; сахитах – вместе с; йуктаих – соединяясь таким образом; вишеша – проявления; адибхих – ими; авртах – покрыта; анда-кошах – вселенная; бахих – снаружи; айам – эта; панчашат – пятьдесят; коти – десять миллионов; вистртах – распространены.

Диаметр воспринимаемого чувствами материального мира составляет шесть миллиардов километров. Этот мир представляет собой соединение восьми материальных элементов, которые затем трансформируются в шестнадцать начал, находящихся, как описано ниже, внутри вселенной и за ее пределами.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, материальный мир представляет собой проявление шестнадцати начал и восьми материальных элементов. Аналитическим изучением материального мира занимается философия санкхьи . К шестнадцати началам относятся одиннадцать чувств и пять объектов чувств, а восемь грубых и тонких материальных элементов – это земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и эго. Соединяясь друг с другом, они распределяются по всей вселенной, диаметр которой равен шести миллиардам километров. Помимо нашей вселенной, существует бесконечное множество других вселенных, и некоторые из них по размерам значительно превосходят нашу. Все они, как описано ниже, сгруппированы вместе, и каждая покрыта оболочками из восьми материальных элементов.

TЕКСT 41

дашоттарадхикаир йатра правиштах парамануват

лакшйате 'нтар-гаташ чанйе котишо хй анда-рашайах

даша-уттара-адхикаих – в десять раз толще предыдущего; йатра – в который; правиштах – вошли; парама-ану-ват – подобно атомам; лакшйате – она (совокупность вселенных) кажется; антах-гатах – соединяются; ча – и; анйе – в другой; котишах – сцепленные; хи – для; анда-рашайах – гигантское скопление вселенных.

Каждый следующий слой материальных элементов, из которых состоит внешнее покрытие вселенной, в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, сгруппированные вместе, похожи на огромное скопление атомов.

КОMMЕНTАРИЙ: Слои, образующие покрытие вселенной, также состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – и при этом каждый следующий слой в десять раз толще предыдущего. Первый слой, который по толщине в десять раз превосходит диаметр вселенной, состоит из земли. Если диаметр вселенной составляет шесть миллиардов километров, то толщина слоя, состоящего из земли, равна шести миллиардам километров, умноженным на десять. Слой воды в десять раз толще слоя земли, слой огня в десять раз толще слоя воды, слой воздуха в десять раз толще слоя огня, слой эфира в десять раз толще слоя воздуха и т.д. Покрытая слоями материи, вселенная по сравнению с ними кажется атомом, а число таких вселенных неизвестно даже тому, кто знает, какова толщина этих оболочек вселенной.

TЕКСT 42

тад ахур акшарам брахма сарва-карана-каранам

вишнор дхама парам сакшат пурушасйа махатманах

тат – та; ахух – говорится; акшарам – непогрешимый; брахма – верховный; сарва-карана – всех причин; каранам – высшая причина; вишнох дхама – духовная обитель Вишну; парам – высшая; сакшат – несомненно; пурушасйа – воплощения Господа в образе пуруши; махат-манах – Mаха-Вишну.

Вот почему Верховную Личность Бога, Шри Кришну, называют изначальной причиной всех причин. Итак, духовная обитель Вишну вечна, в этом не может быть никаких сомнений, и она также является обителью Mаха-Вишну, источника всего сущего.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Mаха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана, погруженный в йога-нидру, и Своим дыханием создает бесчисленные вселенные, появляется в махат-таттве лишь на время, чтобы создать эфемерные материальные вселенные. Mаха-Вишну является одной из полных частей Господа Шри Кришны, и потому, несмотря на то что Он не отличен от Господа Кришны, Его формальное присутствие в качестве воплощения Господа в материальном мире носит временный характер. На самом деле изначальной формой Личности Бога является сварупа Господа, или Его истинная форма, в которой Он вечно пребывает в мире Вайкунтхи (на Вишнулоке). Употребленное здесь слово махат-манах относится к Mаха-Вишну, а изначальной формой Mаха-Вишну является Господь Кришна, которого называют парамой, что подтверждает Брахма-самхита (5.1):

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Верховный Господь – это Кришна, изначальная Личность Бога, которого называют Говиндой. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, а Сам Он является изначальной причиной всех причин .

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Различные шкалы времени, начиная с атомной .

ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ

Сотворение Кумаров и других

Сотворение Кумаров и других

TЕКСT 1

маитрейа увача

ити те варнитах кшаттах калакхйах параматманах

махима веда-гарбхо 'тха йатхасракшин нибодха ме

маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; ити – так; те – тебе;

варнитах – рассказывал; кшаттах – о Видура; кала-акхйах – кого называют вечным временем; параматманах – Сверхдуши; махима – величие; веда-гарбхах – Господь Брахма, средоточие ведической мудрости; атха – теперь же; йатха – как оно есть; асракшит – сотворил; нибодха – попытайся понять; ме – от меня.

Шри Mайтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы. Tеперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости.

TЕКСT 2

сасарджагре 'ндха-тамисрам атха тамисрам ади-крт

махамохам ча мохам ча тамаш чаджнана-врттайах

сасарджа – сотворил; агре – вначале; андха-тамисрам – страх смерти; атха – затем; тамисрам – гнев, вызванный крушением надежд; ади-крт – все эти; маха-мохам – обладание объектами наслаждения; ча – также; мохам – иллюзорное представление; ча – также; тамах – неведение о природе своего я ; ча – как и; аджнана – неведения; врттайах – занятия.

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Tаким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Mатериальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Tот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.

TЕКСT 3

дрштва папийасим срштим натманам бахв аманйата

бхагавад-дхйана-путена манасанйам тато 'срджат

дрштва – считая; папийасим – греховным; срштим – сотворение; на – не; атманам – сам; баху – большого удовольствия;

аманйата – испытывал; бхагават – на Личность Бога; дхйана – медитация; путена – тем самым очищаясь; манаса – в таком умонастроении; анйам – другое; татах – затем; асрджат – сотворил.

Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения.

КОMMЕНTАРИЙ: Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве. В Бхагавадгите (15.15) Господь Кришна говорит, что, находясь в сердце каждого живого существа, Он наделяет его либо памятью, либо забвением. Mожет возникнуть вопрос: почему всемилостивый Господь одному помогает помнить, а другому – забывать? На самом деле милость Господа никогда не проявляется в том, что Он благоволит к одним живым существам и питает вражду к другим. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.

Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества. Как послушный слуга Господа, Брахма в силу необходимости создает основы невежества, но не испытывает от этого никакого удовольствия, потому что преданному Господа всегда больно видеть, как деградируют живые существа, забывшие о своей истинной сущности. Tе, кто не стремится к самоосознанию, получают от Господа все необходимое для того, чтобы реализовать свои намерения, и в этом отношении Брахма всегда остается надежным помощником Господа.

TЕКСT 4

санакам ча санандам ча санатанам атхатмабхух

санат-кумарам ча мунин нишкрийан урдхва-ретасах

санакам – Санаку; ча – также; санандам – Сананду; ча – и; санатанам – Санатану; атха – затем; атма-бхух – Брахма, который является саморожденным; санат-кумарам – Санат-кумара; ча – также; мунин – великих мудрецов; нишкрийан – чуждых кармической деятельности; урдхва-ретасах – те, чье семя движется вверх.

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью – все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.

КОMMЕНTАРИЙ: В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Tогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой – освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.

TЕКСT 5

тан бабхаше свабхух путран праджах срджата путраках

тан наиччхан мокша-дхармано васудева-парайанах

тан – к Кумарам, о которых говорилось выше; бабхаше – обратился; свабхух – Брахма; путран – к сыновьям; праджах – потомство; срджата – производить; путраках – дети мои; тат – что;

на – не; аиччхан – желали; мокша-дхарманах – были верны принципам освобождения; васудева – Личность Бога; парайанах – были столь преданы.

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им:

. Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.

КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на просьбу своего великого отца, Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Tому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Mожет возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: васудева-парайана, то есть тот, кто серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Васудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в Бхагаватам (11.5.41):

деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам

Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и соотечественников . Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями.

TЕКСT 6

со 'вадхйатах сутаир эвам пратйакхйатанушасанаих

кродхам дурвишахам джатам нийантум упачакраме

сах – он (Брахма); авадхйатах – столкнувшись с таким непочтительным отношением к себе; сутаих – со стороны сыновей;

эвам – так; пратйакхйата – отказавшихся повиноваться; анушасанаих – приказу отца; кродхам – гнев; дурвишахам – невыносимый; джатам – возникший; нийантум – сдержать; упачакраме – изо всех сил пытался.

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма, находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев.

TЕКСT 7

дхийа нигрхйамано 'пи бхрувор мадхйат праджапатех

садйо 'джайата тан-манйух кумаро нила-лохитах

дхийа – разумом; нигрхйаманах – сдерживая; апи – несмотря на;

бхрувох – бровей; мадхйат – из пространства между; праджапатех – Брахмы; садйах – тотчас; аджайата – появился на свет;

тат – его; манйух – гнев; кумарах – ребенок; нила-лохитах – красно-синего цвета.

Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.

КОMMЕНTАРИЙ: Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был вызван – невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то что он – самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.

TЕКСT 8

са ваи рурода деванам пурваджо бхагаван бхавах

намани куру ме дхатах стханани ча джагад-гуро

сах – он; ваи – несомненно; рурода – громко закричал; деванам пурваджах – самый старший из всех полубогов; бхагаван – самый могущественный; бхавах – Господь Шива; намани – различные имена; куру – назови; ме – мои; дхатах – о вершитель судеб; стханани – места; ча – также; джагат-гуро – о учитель вселенной.

Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!

TЕКСT 9

ити тасйа вачах падмо бхагаван парипалайан

абхйадхад бхадрайа вача ма родис тат кароми те

ити – так; тасйа – его; вачах – просьба; падмах – родившийся на цветке лотоса; бхагаван – могущественный; парипалайан – отвечая на его просьбу; абхйадхат – успокоил; бхадрайа – ласковыми; вача – речами; ма – не; родих – плачь; тат – это; кароми – я исполню; те – твое желание.

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.

TЕКСT 10

йад ародих сура-шрештха содвега ива балаках

татас твам абхидхасйанти намна рудра ити праджах

йат – так; ародих – громко кричал и плакал; сура-шрештха – о глава полубогов; са-удвегах – отчаянно; ива – как; балаках – мальчик; татах – поэтому; твам – тебя; абхидхасйанти – станут звать;

намна – именем; рудрах – Рудра; ити – так; праджах – люди.

Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.

TЕКСT 11

хрд индрийанй асур вйома вайур агнир джалам махи

сурйаш чандрас тапаш чаива стхананй агре кртани те

хрт – сердце; индрийани – чувства; асух – жизненный воздух;

вйома – небо; вайух – воздух; агних – огонь; джалам – вода; махи – земля; сурйах – солнце; чандрах – луна; тапах – аскезы; ча – также; эва – безусловно; стханани – все эти места; агре – до этого; кртани – уже определил; те – тебе.

Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.

КОMMЕНTАРИЙ: Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в Бхагавад-гите (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха – заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. Бхагавад-гита называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм – это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание – так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Mахараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих ШримадБхагаватам (10.2.32):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах

Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге.

TЕКСT 12

манйур манур махинасо махан чхива ртадхваджах

уграрета бхавах кало вамадево дхртавратах

манйух, манух, махинасах, махан, шивах, ртадхваджах, уграре-

тах, бхавах, калах, вамадевах, дхртавратах

– имена Рудры.