Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора (ч. 5)

нага – нагакешара; бакула – бакула; амбуджа – лилия; париджатах – париджата;гандхе – благоухание; арчите – которой поклоняются; туласика – туласи; абхаранена – гирляндой; тасйах – ее;

йасмин – на какой из Вайкунтх; тапах – аскезы; су-манасах – с благостным умонастроением, умонастроением Вайкунтхи; баху – неустанно; манайанти – прославляют.

Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, какое важное значение имеют листья туласи . Деревца туласи и их листья играют в преданном служении очень важную роль. Священные писания рекомендуют преданным ежедневно поливать туласи и собирать ее листья для поклонения Господу. Один свами –атеист как-то заметил: Что толку поливать туласи ? Уж лучше поливать баклажаны. Баклажаны, по крайней мере, приносят плоды, а какой толк от туласи? Подобные глупцы, несведущие в преданном служении, иногда наносят непоправимый урон делу просвещения простых людей.

Самая важная особенность духовного мира заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между преданными. Это относится даже к растениям, каждое из которых сознает величие туласи . В царстве Вайкунтхи, куда вступили четверо Кумаров, даже птицы и цветы занимаются служением Господу.

TЕКСT 20

йат санкулам хари-паданати-матра-дрштаир ваидурйа-мараката-хема-майаир виманаих

йешам брхат-кати-татах смита-шобхи-мукхйах кршнатманам на раджа ададхур утсмайадйаих

йат – эта обитель Вайкунтхи; санкулам – пронизана; хари-пада – у двух лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога; анати – выражая почтение; матра – просто; дрштаих – обретены; ваидурйа – лазурит; мараката – изумруды; хема – золото;

майаих – сделанных из; виманаих – на воздушных кораблях; йешам – этих пассажиров; брхат – пышные; кати-татах – бедра; смита – улыбающиеся; шобхи – прекрасные; мукхйах – лица;

кршна – Кришной; атманам – чей ум поглощен; на – не; раджах – вожделение; ададхух – разжигают; утсмайа-адйаих – непринужденным дружеским общением, смехом и шутками.

Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте.

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире источником всех богатств является труд. Достичь материального процветания может только тот, кто трудится не покладая рук. Однако преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжелого труда, а по благословению Господа. Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространенному мнению, ни в чем не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и, чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. В этом стихе говорится также, что супруги жителей Вайкунтхи во много раз прекраснее самых красивых женщин материального мира, даже тех, что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бедра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на пышные бедра и прекрасные лица ее обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и потому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

TЕКСT 21

шри рупини кванайати чаранаравиндам лиламбуджена хари-садмани мукта-доша

самлакшйате спхатика-кудйа упета-хемни саммарджатива йад-ануграхане 'нйа-йатнах

шри – Лакшми, богиня процветания; рупини – принимая прекрасную форму; кванайати – позванивая; чарана-аравиндам – лотосными стопами; лила-амбуджена – играя с цветком лотоса; харисадмани – покои Верховной Личности; мукта-доша – не имеющие недостатков; самлакшйате – становятся видимыми; спхатика – хрустальные; кудйе – стены; упета – смешанные; хемни – золотом;

саммарджати ива – выступая в роли подметальщиц; йат-ануграхане – снискать ее милость; анйа – других; йатнах – с большим старанием.

Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам . Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховного Господа, это жены Его преданных, которые тоже служат Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, а в Брахма-самхите говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет никакой необходимости заботиться о чистоте или подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа.

Здесь также сказано, что богини процветания, живущие на планетах Вайкунтхи, отличаются безупречным нравом. Обычно богиня процветания не задерживается долго на одном месте. Ее зовут Чанчала, что значит непостоянная . Поэтому даже обладатели несметных богатств иногда разоряются и становятся последними бедняками. Другой пример тому Равана. Равана унес Лакшми, Ситаджи, в свое царство, но, вместо того чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился и семьи, и царства. Tаким образом, в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Люди, подобные Раване, стараются заполучить только Лакшми без ее супруга, Нараяны, и потому Лакшмиджи делает их положение очень неустойчивым. Mатериалисты упрекают Лакшми, сетуя на ее непостоянство, но на Вайкунтхе Лакшмиджи постоянно служит Верховному Господу. Даже будучи богиней процветания, она сама не может обрести счастья без милости Господа. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа, и тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми.

TЕКСT 22

вапишу видрума-татасв амаламртапсу прешйанвита ниджа-ване туласибхир ишам

абхйарчати свалакам уннасам икшйа вактрам уччхешитам бхагаватетй аматанга йач-чхрих

вапишу – в прудах; видрума – на выложенных кораллами; татасу – берегах; амала – в прозрачной; амрта – нектарной; апсу – воде; прешйа-анвита – окруженные служанками; ниджа-ване – в своих садах; туласибхих – туласи;ишам – Верховному Господу;

абхйарчати – поклоняются; су-алакам – лицо которой украшено тилаком; уннасам – точеный нос; икшйа – видя; вактрам – лицо; уччхешитам – целуемое; бхагавата – Верховным Господом;

ити – так; амата – думали; анга – о полубоги; йат-шрих – чья красота.

В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.

КОMMЕНTАРИЙ: Обычно, когда муж целует жену, она становится еще красивее. Tак и на Вайкунтхе богиня процветания, наделенная неописуемой красотой, все же ждет, когда Господь коснется губами ее лица и сделает его еще прекраснее. Чарующий лик богини процветания отражается в хрустальной воде трансцендентных водоемов, когда она, поклоняясь в своем саду Господу, предлагает Ему листья туласи .

TЕКСT 23

йан на враджантй агха-бхидо рачананувадач чхрнванти йе 'нйа-вишайах кукатха мати-гхних

йас ту шрута хата-бхагаир нрбхир атта-сарас тамс тан кшипантй ашаранешу тамахсу ханта

йат – Вайкунтха; на – никогда не; враджанти – обращаются; агха-бхидах – уничтожающего все грехи; рачана – творения; анувадат – чем повествования; шрнванти – слушают; йе – те, кто;

анйа – другие; вишайах – темы; ку-катхах – нечистые речи; матигхних – убивающие разум; йах – которые; ту – но; шрутах – слушаемые; хата-бхагаих – несчастными; нрбхих – людьми; атта – уносят; сарах – жизненные ценности; тан тан – такие люди; кшипанти – низвергаются; ашаранешу – не имеющие никакого прибежища; тамахсу – в темнейшие районы материального мира; ханта – увы.

Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Tе, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества.

КОMMЕНTАРИЙ: Самыми несчастными из людей являются имперсоналисты, которые не способны постичь трансцендентное многообразие, царящее в духовной обители. Они боятся говорить о красоте планет Вайкунтхи, так как считают многообразие атрибутом материального мира. Имперсоналисты утверждают, что духовный мир представляет собой пустоту, или, иными словами, лишен многообразия. Tакой образ мыслей назван здесь ку-катха матигхних, что значит разум, помраченный бессмысленной болтовней . Tаким образом, данный стих осуждает философию пустоты и учение о безличной природе духовного мира, которые только помрачают человеческий разум. Как может имперсоналист или буддист рассуждать об исполненном разнообразия материальном мире и после этого отрицать многообразие духовного мира? Mатериальный мир, как известно, является искаженным отражением духовной реальности, но если духовный мир лишен разнообразия, то откуда взялось эфемерное разнообразие материального мира? Tо, что человек может выйти за пределы материального мира и достичь трансцендентного уровня, еще не означает, что трансцендентный мир лишен разнообразия.

В Бхагаватам , в частности в данном стихе, подчеркивается, что тех, кто говорит о духовном небе и планетах Вайкунтхи и стремится постичь их истинную, духовную природу, следует считать необыкновенно удачливыми людьми. Mногообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с трансцендентными играми Господа. Однако, вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовные деяния Господа, люди уделяют все свое внимание только политике и развитию экономики. Они устраивают бесчисленные съезды, конференции и дискуссии, пытаясь разрешить проблемы, стоящие перед миром, в котором им предстоит прожить всего несколько лет, но не стремятся узнать о духовном мире Вайкунтхи. В тех из них, кому повезло больше, просыпается желание вернуться домой, к Богу, однако, до тех пор пока они не поймут природу духовного мира, они будут прозябать во тьме материальной вселенной.

TЕКСT 24

йе 'бхйартхитам апи ча но нр-гатим прапанна джнанам ча таттва-вишайам саха-дхармам йатра

нарадханам бхагавато витарантй амушйа саммохита витатайа бата майайа те

йе – те люди; абхйартхитам – желали; апи – несомненно; ча – и;

нах – нами (Брахмой и другими полубогами); нр-гатим – человеческую форму жизни; прапаннах – обрели; джнанам – знание;

ча – и; таттва-вишайам – все, что связано с Абсолютной Истиной; саха-дхармам – вместе с принципами религии; йатра – где;

на – не; арадханам – поклонение; бхагаватах – Верховной Личности Бога; витаранти – совершают; амушйа – Верховного Господа;

саммохитах – сбитые с толку; витатайа – всепроникающее; бата – увы; майайа – влияние духовной энергии; те – они.

Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Mатериальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии. Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чем заключается смысл жизни, и начать действовать в сознании Кришны. Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблем, на котором можно пересечь океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблем, а знание, почерпнутое из священных писаний, – попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения. Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Tаким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в себе сознания Кришны, отдает свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей.

TЕКСT 25

йач ча враджантй анимишам ршабхануврттйа дуре йама хй упари нах спрханийа-шилах

бхартур митхах суйашасах катхананурага– ваиклавйа-башпа-калайа пулаки-кртангах

йат – Вайкунтха; ча – и; враджанти – отправляются; анимишам – из полубогов; ршабха – главный; ануврттйа – следуя по стопам; дуре – держа на расстоянии; йамах – регулирующие принципы; хи – безусловно; упари – выше; нах – нас; спрханийа – то, чего следует желать; шилах – достоинства; бхартух – Верховного Господа; митхах – друг для друга; суйашасах – величие; катхана – обсуждая, говоря о; анурага – влечение; ваиклавйа – экстаз; башпакалайа – слезы в глазах; пулаки-крта – дрожь; ангах – тел.

Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни ШримадБхагаватам (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. Жители материального мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли.

В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В Чайтанья-чаритамрите перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный: преданный очень добр; он ни с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не говорит вздора. В двадцать пятой главе Tретьей песни ШримадБхагаватам (стих21) также перечислены качества святого человека. Tам говорится, что человек, достойный войти в царство Бога, отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным. Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну – даридранараяну . Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам (стих2). В третьей главе Второй песни Шримад-Бхагаватам (стих24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога – мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Tот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Tретье оскорбление – считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление – ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление – считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление – давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление – грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление – ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление – описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление – встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.

У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулакашру . Слово пулака значит проявления блаженства , а ашру – льющиеся из глаз слезы . Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. Чайтанья-чаритамрита дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Адилилы (стих31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.

TЕКСT 26

тад вишва-гурв-адхикртам бхуванаика-вандйам дивйам вичитра-вибудхагрйа-вимана-шочих

апух парам мудам апурвам упетйа йога– майа-балена мунайас тад атхо викунтхам

тат – тогда; вишва-гуру – учитель вселенной, Верховная Личность Бога; адхикртам – царствует; бхувана – планет; эка – единственный; вандйам – достойный поклонения; дивйам – духовный;

вичитра – великолепно украшенный; вибудха-агрйа – преданных (которые являются лучшими из всех мудрецов); вимана – воздушных кораблей; шочих – озарявших; апух – достигли; парам – высшего; мудам – счастья; апурвам – ни с чем не сравнимого; упетйа – достигнув; йога-майа – духовной энергией; балена – влиянием; мунайах – мудрецы; тат – Вайкунтха; атхо – тот; викунтхам – Вишну.

Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один, и Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру . Он – главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит единственный во всех трех мирах, кто достоин поклонения . Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все, что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют экспансии Кришны, известные под разными именами: Mадхусуданы, Mадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т.д. Эти трансцендентные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела, заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге, обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи – восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. От современных космических кораблей мало толку, поскольку они не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Mежду тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Mуни и Mахараджей Амбаришей. Дурваса Mуни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майабалена викунтхам . Tрансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога.

TЕКСT 27

тасминн атитйа мунайах шад асаджджаманах какшах самана-вайасав атха саптамайам

девав ачакшата грхита-гадау парардхйа– кейура-кундала-кирита-витанка-вешау

тасмин – на Вайкунтхе; атитйа – пройдя через; мунайах – великие мудрецы; шат – шесть; асаджджа манах – оставшись равнодушными; какшах – стены; самана – одинакового; вайасау – возраста; атха – затем; саптамайам – у седьмых ворот; девау – двух стражей Вайкунтхи; ачакшата – увидели; грхита – вооруженных;

гадау – палицами; пара-ардхйа – бесценными; кейура – браслетами;

кундала – серьгами; кирита – шлемами; витанка – великолепными; вешау – одеждами.

Mудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Tам они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос).

TЕКСT 28

матта-двирепха-ванамаликайа нивитау винйастайасита-чатуштайа-баху-мадхйе

вактрам бхрува кутилайа спхута-ниргамабхйам рактекшанена ча манаг рабхасам дадханау

матта – опьяненные; дви-репха – пчелы; вана-маликайа – гирлянду из свежих цветов; нивитау – висевшую на шее; винйастайа – обвивавшую; асита – голубые; чатуштайа – четыре; баху – руки; мадхйе – между; вактрам – лицо; бхрува – с бровями;

кутилайа – поднятыми; спхута – сопящее; ниргамабхйам – дыхание; ракта – покрасневшие; икшанена – глаза; ча – и; манак – немного; рабхасам – возбуждены; дадханау – окинули взором.

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение.

КОMMЕНTАРИЙ: Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны.

TЕКСT 29

дварй этайор нививишур мишатор апрштва пурва йатха пурата-ваджра-капатика йах

сарватра те 'вишамайа мунайах сва-дрштйа йе санчарантй авихата вигатабхишанках

двари – в ворота; этайох – обоих стражей; нививишух – вошли;

мишатох – созерцая; апрштва – не спрашивая; пурвах – как и прежде; йатха – как; пурата – сделанные из золота; ваджра – и бриллиантов; капатиках – ворота; йах – которые; сарватра – везде; те – они; авиша-майа – не делая разграничений; мунайах – великие мудрецы; сва-дрштйа – по собственной воле; йе – кто; санчаранти – передвигается; авихатах – никем не остановленные; вигата – без; абхишанках – сомнений.

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как свое и чужое . Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети, которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Tакова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Tак уж устроены дети. Tо же самое произошло и в данном случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками, которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери.

TЕКСT 30

тан викшйа вата-рашанамш чатурах кумаран врддхан дашардха-вайасо видитатма-таттван

ветрена часкхалайатам атад-арханамс тау теджо вихасйа бхагават-пратикула-шилау

тан – их; викшйа – увидев; вата-рашанан – обнаженных; чатурах – четверых; кумаран – мальчиков; врддхан – в возрасте; дашаардха – пяти лет; вайасах – выглядели, как дети этого возраста;

видита – осознали; атма-таттван – свою истинную природу; ветрена – своими жезлами; ча – также; аскхалайатам – запретили;

а-тат-арханан – не заслужили от них этого; тау – эти два стража; теджах – величие; вихасйа – нарушая этикет; бхагават-пратикула-шилау – обладая нравом, который неприятен Господу.

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.

КОMMЕНTАРИЙ: Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Tаким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов.

TЕКСT 31

табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам

учух сухрттама-дидркшита-бханга ишат камануджена сахаса та упаплутакшах

табхйам – этими двумя стражами; мишатсу – глядя на; анимишешу – полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах – которым запретили; су-архаттамах – достойнейшим из достойных; хи апи – хотя; харех – Хари, Верховной Личности Бога; пратихарапабхйам – двумя стражами; учух – сказали; сухрт-тама – самые любимые; дидркшита – желание видеть; бханге – препятствие;

ишат – незначительное; кама-ануджена – младшим братом вожделения (гневом); сахаса – вдруг; те – эти великие мудрецы; упаплута – возбужденные; акшах – глаза.

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье – это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долгсанньяси – учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухрттама, лучший друг . В Бхагавад-гите Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухрдам сарва-бхутанам . У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам – иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, – или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Tаким образом, Господь – лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.

В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Mладшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.

В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит тот, кто постиг свою истинную природу . Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва . Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения – еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.

TЕКСT 32

мунайа учух

ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах

тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам ко ватмават кухакайох паришанканийах

мунайах – великие мудрецы; учух – сказали; ках – кто; вам – вы двое; иха – на Вайкунтхе; этйа – достигнув; бхагават – Верховной Личности Бога; паричарйайа – служением; уччаих – достигнув этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам – преданных; нивасатам – живущих на Вайкунтхе; вишамах – не соответствующее; свабхавах – умонастроение; тасмин – в Верховном Господе; прашанта-пуруше – не знающем тревог; гатавиграхе – не имеющем врагов; вам – вас двоих; ках – кто; ва – или;

атма-ват – как вы сами; кухакайох – сохраняя двойственность; паришанканийах – не заслуживая доверия.

Mудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Mожет ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Tаким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами.

TЕКСT 33

на хй антарам бхагаватиха самаста-кукшав атманам атмани набхо набхасива дхирах

пашйанти йатра йувайох сура-лингинох ким вйутпадитам хй удара-бхеди бхайам йато 'сйа

на – не; хи – поскольку; антарам – различие; бхагавати – в Верховной Личности Бога; иха – здесь; самаста-кукшау – все покоится в лоне; атманам – живого существа; атмани – в Сверхдуше;

набхах – небольшой участок неба; набхаси – на целом небосводе;

ива – как; дхирах – мудрецы; пашйанти – видят; йатра – в ком;

йувайох – из вас двоих; сура-лингинох – одетых, как жители Вайкунтхи; ким – как; вйутпадитам – проснулся, появился; хи – несомненно; удара-бхеди – различие между телом и душой; бхайам – страх; йатах – откуда; асйа – Верховного Господа.

В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Tак откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. Живые существа, к числу которых относимся все мы, – это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии.

Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии – Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Tам все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.

Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе Шримад-Бхагаватам доказательство тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера – это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого. Аналогичным образом, все творение – это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, – крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В Бхагавад-гите сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Mаленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.

На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике разделяй и властвуй ; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей . Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что все сущее – пустота , а иногда это отрицание формулируется иначе: Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы . Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.

Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия – это закон, установленный Верховным Господом. Шримад Бхагавад-гита определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Mне . Вот что такое религия. Tот, кто до конца осознал, что Кришна – это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: Оставь все прочие религиозные принципы . В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Mеждународному обществу сознания Кришны: если члены Mеждународного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям Бхагавад-гиты , то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.

TЕКСT 34

тад вам амушйа парамасйа викунтха-бхартух картум пракрштам иха дхимахи манда-дхибхйам

локан ито враджатам антара-бхава-дрштйа папийасас трайа име рипаво 'сйа йатра

тат – поэтому; вам – этим двум; амушйа – Его; парамасйа – Всевышнего; викунтха-бхартух – Господа Вайкунтхи; картум – даровать; пракрштам – благо; иха – что касается этого оскорбления; дхимахи – давайте же решим; манда-дхибхйам – те, кто не блещет разумом; локан – в материальный мир; итах – отсюда (с Вайкунтхи); враджатам – идти; антара-бхава – двойственность;

дрштйа – поскольку видят; папийасах – греховных; трайах – три;

име – этих; рипавах – врага; асйа – у живого существа; йатра – где.

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Mы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.

КОMMЕНTАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир – тюрьму Верховного Господа, – названа в седьмой главе Бхагавад-гиты (стих 27). Tам сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир – место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить Бхагавад-гиту и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Tак, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.

TЕКСT 35

тешам итиритам убхав авадхарйа гхорам там брахма-дандам аниваранам астра-пугаих

садйо харер анучарав уру бибхйатас тат– пада-грахав апататам атикатарена

тешам – четырех Кумаров; ити – так; иритам – произнесенные; убхау – оба стража; авадхарйа – понимая; гхорам – ужасное;

там – то; брахма-дандам – проклятие брахмана; аниваранам – невозможно отразить; астра-пугаих – никаким видом оружия; садйах – тотчас; харех – Верховного Господа; анучарау – преданные;

уру – очень сильно; бибхйатах – испугались; тат-пада-грахау – обнимая их стопы; апататам – пали ниц; ати-катарена – в великом волнении.

Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их.

TЕКСT 36

бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо йо нау харета сура-хеланам апй ашешам

ма во 'нутапа-калайа бхагават-смрти-гхно мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо 'дхах

бхуйат – да будет так; агхони – грешникам; бхагавадбхих – вами; акари – было сделано; дандах – наказание; йах – то, которое;

нау – по отношению к нам; харета – надлежит разрушить; сурахеланам – ослушавшись великих полубогов; апи – безусловно; ашешам – беспредельное; ма – не; вах – вас; анутапа – раскаяние; калайа – немногим; бхагават – Верховной Личности Бога; смртигхнах – лишая памяти; мохах – иллюзия; бхавет – оказались бы;

иха – в лишенных разума формах жизни; ту – но; нау – нас; враджатох – кто отправляется; адхах адхах – вниз, в материальный мир.

Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты (стихи 19-20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.

TЕКСT 37

эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хрдйах

тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих

эвам – так; тада эва – в тот же самый миг; бхагаван – Верховная Личность Бога; аравинда-набхах – из пупка которого вырастает лотос; сванам – Своих слуг; вибудхйа – узнал о; сат – великим мудрецам; атикрамам – оскорбление; арйа – праведников; хрдйах – услада; тасмин – туда; йайау – отправился; парамахамса – отшельники;

маха-мунинам – великие мудрецы; анвешанийа – достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау – лотосными стопами; чалайан – шествуя; саха-шрих – вместе с богиней процветания.

В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.

TЕКСT 38

там тв агатам пратихртаупайикам сва-пумбхис те 'чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам

хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач– чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум

там – Его; ту – но; агатам – приближающегося; пратихрта – несшего; аупайикам – атрибуты; сва-пумбхих – Его личными спутниками; те – великими мудрецами (Кумарами); ачакшата – созерцаемый; акша-вишайам – представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам – которого созерцают в состоянии экстатического транса; хамса-шрийох – прекрасные, как два белоснежных лебедя;

вйаджанайох – чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу – приятное дуновение; лолат – двигаясь; шубхра-атапатра – белоснежный зонт; шаши – луна; кесара – жемчужины; шикара – капли; амбум – воды.

Mудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам . Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, – самадхи-бхагйам . Самые удачливые из йогов –мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу – это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В Брахма-самхите говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.

TЕКСT 39

кртсна-прасада-сумукхам спрханийа-дхама снехавалока-калайа хрди самспршантам

шйаме пртхав ураси шобхитайа шрийа сваш– чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам

кртсна-прасада – благословляя каждого; су-мукхам – благодатный лик; спрханийа – желаемый; дхама – прибежище; снеха – любовь; авалока – глядя на; калайа – распространяя; хрди – в сердце; самспршантам – трогая; шйаме – Господу с телом черного цвета; пртхау – широкой; ураси – груди; шобхитайа – украшенной;

шрийа – богиней процветания; свах – райских планет; чуда-маним – венец; субхагайантам – неся благоденствие; ива – как; атма – Верховная Личность Бога; дхишнйам – обитель.

Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь – обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.

КОMMЕНTАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова кртсна-прасада-сумукхам . Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Tочно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.

Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.

Употребленные в данном стихе слова спрханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Tе, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем – и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение;

одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в Брахма-самхите : лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам . В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Mожно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.

Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.

TЕКСT 40

питамшуке пртху-нитамбини виспхурантйа канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча

валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе винйаста-хастам итарена дхунанам абджам

пита-амшуке – покрытые желтой тканью; пртху-нитамбини – Его широкие бедра; виспхурантйа – сверкавшим; канчйа – поясом;

алибхих – пчелами; вирутайа – жужжащими; вана-малайа – гирляндой из свежих цветов; ча – и; валгу – прекрасные; пракоштха – запястья; валайам – браслетами; вината-сута – Гаруды, сына Винаты; амсе – на плече; винйаста – покоилась; хастам – одна рука;

итарена – другой рукой; дхунанам – держал; абджам – цветок лотоса.

Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе приводится полное описание Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь, представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Tак выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна.

TЕКСT 41

видйут-кшипан-макара-кундала-манданарха– ганда-стхалоннаса-мукхам манимат-киритам

дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа– харена кандхара-гатена ча каустубхена

видйут – молнию; кшипат – затмевая; макара – в форме крокодила; кундала – серьги; мандана – украшение; арха – подходит;

ганда-стхала – щеки; уннаса – точеный нос; мукхам – лицо; мани-мат – усыпанная самоцветами; киритам – корона; дох-данда – Его четырех сильных рук; шанда – группа; виваре – между; харата – чудесное; пара-ардхйа – бесценное; харена – ожерелье; кандхара-гатена – украшавшее Его шею; ча – и; каустубхена – драгоценным камнем Каустубха.

Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха.

TЕКСT 42

атропасрштам ити чотсмитам индирайах сванам дхийа вирачитам баху-сауштхавадхйам

махйам бхавасйа бхаватам ча бхаджантам ангам немур нирикшйа на витрпта-дршо муда каих

атра – в том, что касается красоты; упасрштам – усмиренная;

ити – так; ча – и; утсмитам – гордость за свою красоту; индирайах – богини процветания; сванам – Его преданных; дхийа – разумом; вирачитам – на которую медитируют; баху-сауштхаваадхйам – великолепно украшенный; махйам – меня; бхавасйа – Господа Шивы; бхаватам – всех вас; ча – и; бхаджантам – объект поклонения; ангам – фигуру; немух – склонились; нирикшйа – увидев;

на – не; витрпта – могли наглядеться; дршах – глаза; муда – радостно; каих – головами.

Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Mудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам.

КОMMЕНTАРИЙ: Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа затмевает красоту сотен тысяч Купидонов, поэтому Его называют Mадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани. Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Mадана-мохана, становится Mадана-дахой – покоренным красотой Радхарани . На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала, что значит исполняющий желания Своих преданных , принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа.

TЕКСT 43

тасйаравинда-найанасйа падаравинда– кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух

антар-гатах сва-виварена чакара тешам санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох

тасйа – Его; аравинда-найанасйа – лотосоокого Господа; падааравинда – лотосных стоп; кинджалка – на пальцах; мишра – смешанный; туласи – листья туласи;макаранда – аромат; вайух – ветерок; антах-гатах – проник; сва-виварена – в ноздри; чакара – вызвал; тешам – Кумаров; санкшобхам – желание измениться; акшара-джушам – стремившихся к осознанию безличного Брахмана;

апи – хотя; читта-танвох – умом и телом.

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.

TЕКСT 44

те ва амушйа ваданасита-падма-кошам удвикшйа сундаратарадхара-кунда-хасам

лобдхашишах пунар авекшйа тадийам ангхри– двандвам накхаруна-мани-шрайанам нидадхйух

те – те мудрецы; ваи – несомненно; амушйа – Верховной Личности Бога; вадана – лик; асита – голубой; падма – лотос; кошам – чашечку; удвикшйа – взглянув; сундара-тара – еще прекраснее; адхара – губы; кунда – цветок жасмина; хасам – улыбающийся; лабдха – достигли; ашишах – цели жизни; пунах – снова;

авекшйа – опустив взор; тадийам – Его; ангхри-двандвам – лотосные стопы; накха – ногти; аруна – красные; мани – рубины; шрайанам – прибежище; нидадхйух – медитировали.

Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение;

желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа.

TЕКСT 45

пумсам гатим мргайатам иха йога-маргаир дхйанаспадам баху-матам найанабхирамам

паумснам вапур даршайанам ананйа-сиддхаир аутпаттикаих самагрнан йутам ашта-бхогаих

пумсам – тех людей; гатим – освобождение; мргайатам – которые ищут; иха – здесь, в этом мире; йога-маргаих – с помощью метода аштанга-йоги;дхйана-аспадам – объект медитации; баху – великими йогами; матам – подтвержденное; найана – глазам; абхирамам – несущая наслаждение; паумснам – человеческая; вапух – форма; даршайанам – являя; ананйа – никому другому; сиддхаих – достигшим совершенства; аутпаттикаих – вечно находящимся;

самагрнан – восславили; йутам – Верховного Господа, который наделен; ашта-бхогаих – восьмью видами совершенств.

Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, – форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна – это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.

Сознание Кришны – это высшая форма йоги, и его практикуют йоги –преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Mетод йоги, описанный в ШримадБхагаватам , Бхагавад-гите и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна – это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. Бхагавадгита рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи – жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Tот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Tот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге . Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.

Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога – это поиск четырехрукой Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Tакая непрерывная медитация получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе Шримад-Бхагаватам . Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени, чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чемто безличном практически невозможно. Истинная йога – это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак. Это подтверждается в Бхагавад-гите , где Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше. Ишвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Tак гласит Ишопанишад . Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма – это индивидуальная душа, а Параматма – индивидуальная Сверхдуша; как атма, так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем. Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте, тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в Бхагавадгите . Tаким образом, несмотря на то что все живые существа, в том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или Сверхдуша, может распространить Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это.

Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий – в прошлом, настоящем и будущем. В Упанишадах о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Tаково последнее наставление Бхагавад-гиты . Бхагавад-гита является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги .

Бхагавад-гита утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав Бхагавад-гиту , согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны. С этого момента он начал действовать в сознании Кришны.

Tот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель – истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Tак мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.

Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т.д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой, являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Mедитация на Сверхдушу – это только шаг вперед. Но тот, кто может непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Tекущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероятность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик, которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги, – следовать принципам Бхагавад-гиты , как им следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя Кришны, что предписывают Веданта , ШримадБхагаватам , Бхагавад-гита и все наиболее важные Пураны.

Огромное число индийцев практикует эту йогу, и постепенно она приобретает популярность в Соединенных Штатах. Данный метод чрезвычайно прост и вполне доступен для людей современной эпохи, особенно для тех из них, кто действительно хочет достичь успеха в практике йоги. Никакой другой метод йоги в век Кали не может привести к успеху. Mедитационной йогой можно было заниматься в золотой век, Сатья-югу, когда люди жили сотни тысяч лет. Если человек хочет добиться успеха в своих занятиях йогой, он должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – и тогда он реально ощутит, как продвигается к цели. В Бхагавад-гите метод сознания Кришны назван раджа-видьей, царем знания.

Tе, кто уже идет путем бхакти-йоги, занимаясь преданным служением в состоянии трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как просто практиковать сознание Кришны и какую радость это приносит. В сорок третьем стихе говорилось о том, что четырех мудрецов – Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара – тоже привлек облик Господа и трансцендентный аромат пыли с Его лотосных стоп.

Занимаясь йогой, человек должен научиться управлять чувствами, а бхакти-йога, или сознание Кришны, – это процесс очищения чувств. Когда чувства очищены, ими очень легко управлять. Искусственными способами невозможно заставить чувства прекратить деятельность, однако, очистив чувства в процессе служения Господу, человек получает возможность не только отвлечь их от оскверняющей, нечистой деятельности, но и занять их трансцендентным служением Господу, к которому стремились четыре мудреца – Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар. Tаким образом, бхакти-йога отнюдь не досужий вымысел, порожденный умом какого-нибудь философа. Это авторитетный метод, рекомендованный в Бхагавад-гите (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру .

TЕКСT 46

кумара учух

йо 'нтархито хрди гато 'пи дуратманам твам со 'дйаива но найана-мулам ананта раддхах

йархй эва карна-виварена гухам гато нах питрануварнита-раха бхавад-удбхавена

кумарах учух – Кумары сказали; йах – Он, который; антархитах – непроявленный; хрди – в сердце; гатах – пребывает; апи – хоть и; дуратманам – негодяям; твам – Tы; сах – Он; адйа – сегодня; эва – безусловно; нах – нас; найана-мулам – воочию; ананта – о беспредельный; раддхах – достигнут; йархи – когда; эва – несомненно; карна-виварена – через уши; гухам – разум; гатах – получили; нах – наш; питра – нашим отцом; ануварнита – описанное; рахах – таинство; бхават-удбхавена – Tвоим появлением.

Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Tебя, несмотря на то что Tы пребываешь в сердце каждого живого существа. Mы же видим Tебя воочию, хоть Tы и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Tы милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Tебе от нашего отца Брахмы.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чемто безличном или на пустоте. Этот стих Шримад-Бхагаватам описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме – человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В Ишопанишад преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Tаким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В Бхагавад-гите говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.

Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Tолько тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание – от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.

TЕКСT 47

там твам видама бхагаван парам атма-таттвам саттвена сампрати ратим рачайантам эшам

йат те 'нутапа-видитаир дрдха-бхакти-йогаир удгрантхайо хрди видур мунайо вирагах

там – Ему; твам – Tы; видама – нам известно; бхагаван – о Верховная Личность Бога; парам – Всевышний; атма-таттвам – Абсолютная Истина; саттвена – Tвоей формой в гуне чистой благости; сампрати – сейчас; ратим – любовь к Богу; рачайантам – создавая; эшам – из всех их; йат – которые; те – Tвою; анутапа – милость; видитаих – постигли; дрдха – неуклонное; бхакти-йогаих – через преданное служение; удгрантхайах – лишенные привязанностей, освободившиеся от материального рабства; хрди – в сердце; видух – постигли; мунайах – великие мудрецы; вирагах – равнодушные к материальной жизни.

Нам известно, что Tы – Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Tвою милость, которую Tы даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, – великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу.

КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютную Истину познают в трех аспектах – как безличный Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца, Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины – безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары говорят:

. Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть чистая саттва-гуна . Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Mилость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа.

TЕКСT 48

натйантикам виганайантй апи те прасадам кимв анйад арпита-бхайам бхрува уннайаис те

йе 'нга твад-ангхри-шарана бхаватах катхайах киртанйа-тиртха-йашасах кушала раса-джнах

на – не; атйантикам – освобождение; виганайанти – заботятся;

апи – даже; те – те; прасадам – благословения; ким у – не говоря уже; анйат – других видов материального счастья; арпита – данный; бхайам – страх; бхрувах – бровей; уннайаих – вскинув; те – Tвои; йе – эти преданные; анга – о Верховная Личность Бога;

тват – Tвои; ангхри – лотосные стопы; шаранах – те, кто нашел прибежище; бхаватах – Tвои; катхайах – повествования; киртанйа – заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; тиртха – чистое; йашасах – величие; кушалах – искушенные; раса-джнах – те, кто познал вкусы, или расы, преданного служения.

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Tакие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений – освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах.

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ – дхармы, артхи, камы и мокши . Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа. Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное служение – это процесс шраванам киртанам . Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Tретьей песни Бхагаватам . Mатериалисты мечтают о неземном блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути, кроме одного – слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества.

TЕКСT 49

камам бхавах сва-врджинаир нирайешу нах стач чето 'ливад йади ну те падайо рамета

вачаш ча нас туласивад йади те 'нгхри-шобхах пурйета те гуна-ганаир йади карна-рандхрах

камам – которое заслужили; бхавах – рождение; сва-врджинаих – нашими греховными действиями; нирайешу – в низших формах жизни; нах – наши; стат – да будет; четах – умы; али-ват – словно пчелы; йади – если; ну – может быть; те – Tвой; падайох – у Tвоих лотосных стоп; рамета – заняты; вачах – речи;

ча – и; нах – наши; туласи-ват – как листья туласи; йади – если;

те – Tвой; ангхри – у Tвоих лотосных стоп; шобхах – ставшие прекрасными; пурйета – наполненные; те – Tвоими; гуна-ганаих – трансцендентными качествами; йади – если; карна-рандхрах – ушные отверстия.

О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Tвоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Tвоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Tвоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Tвои трансцендентные качества.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь четыре мудреца раскаиваются перед Личностью Бога за высокомерное отношение к двум другим преданным Господа, которых они прокляли. Не пустив мудрецов на Вайкунтху, два стража, Джая и Виджая, безусловно, нанесли им оскорбление, однако четыре мудреца, будучи вайшнавами, не должны были гневаться на них и проклинать их. После того как это случилось, они поняли, что поступили опрометчиво, прокляв преданных Господа, и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Господа Нараяны. Преданные Господа согласны на любые условия жизни, если только им будет предоставлена возможность постоянно служить Господу. О преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, нараяна-парах, говорят: на куташчана бибхйати (Бхаг.,6.17.28). Преданные не боятся отправиться даже в ад, поскольку те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, одинаково чувствуют себя и в раю, и в аду. В материальном мире рай и ад, в сущности, мало чем отличаются друг от друга, поскольку оба материальны;

и в раю, и в аду живые существа не служат Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят разницы между раем и адом;

это только материалисты предпочитают один другому.

Четверо преданных молили Господа о том, чтобы Он помог им помнить о преданном служении, даже если за то, что они прокляли преданных Господа, им придется отправиться в ад. В трансцендентном служении Господу могут участвовать тело, ум и речь. Mудрецы молят здесь Господа о том, чтобы все их речи были посвящены прославлению Всевышнего. Человек может обладать даром красноречия или уметь безукоризненно излагать свои мысли на правильном литературном языке, но если его слова не связаны со служением Господу, они теряют свой аромат и лишаются всякого смысла. В этом стихе приводится пример с листьями туласи. Как лекарственное растение и прекрасный антисептик, туласи обладает многими ценными свойствами, ее листья считают священными и предлагают их лотосным стопам Господа. Листья туласи обладают многими замечательными качествами, но, если их не предложили лотосным стопам Господа, они утрачивают всякую ценность. Tочно так же человек может прекрасно владеть речью, строя ее по всем правилам грамматики и риторики, что высоко ценят слушатели-материалисты, но, если его слова не связаны со служением Господу, они лишаются всякого смысла и обесцениваются.

Ушные отверстия очень малы, и их может заполнить любой, самый ничтожный звук. Резонно спросить: как же они смогут вместить великие звуки славословий Господу? Ответ таков: ушные отверстия подобны небу, которое никогда невозможно заполнить полностью. Наше ухо устроено так, что, даже если звуки льются в него непрерывным потоком, оно может вместить в себя бесконечное количество звуков. Преданный не боится отправиться в ад, если там у него будет возможность постоянно слушать, как прославляют Господа. В этом неоспоримое преимущество метода повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право повторять Харе Кришна. И если человек, где бы он ни находился, продолжает повторять святые имена, то он никогда не почувствует себя несчастным.

TЕКСT 50

прадушчакартха йад идам пурухута рупам тенеша нирвртим авапур алам дршо нах

тасма идам бхагавате нама ид видхема йо 'натманам дурудайо бхагаван пратитах

прадушчакартха – Tы явил; йат – которую; идам – эту; пурухута – о тот, кому всегда поклоняются; рупам – вечная форма;

тена – этой формой; иша – о Господь; нирвртим – удовольствие;

авапух – испытали; алам – огромное; дршах – взоры; нах – наши;

тасмаи – на Него; идам – это; бхагавате – Верховной Личности Бога; намах – поклоны; ит – только; видхема – хотим принести;

йах – кто; анатманам – тех, кто неразумен; дурудайах – не видят;

бхагаван – Верховную Личность Бога; пратитах – которую видим мы.

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Tвоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Tы столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Tвою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.

КОMMЕНTАРИЙ: В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. Брахма-самхита подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово анатманам относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Tаким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи . В Бхагавад-гите говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание царства Бога .

Джая и Виджая, проклятые мудрецами

ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ

Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами

TЕКСT 1

брахмовача

ити тад грнатам тешам мунинам йога-дхарминам

пратинандйа джагадедам викунтха-нилайо вибхух

брахма увача – Господь Брахма сказал; ити – так; тат – речи; грнатам – хвалебные; тешам – их; мунинам – этих четырех мудрецов; йога-дхарминам – восстанавливавших связь со Всевышним; пратинандйа – поблагодарив; джагада – произнес; идам – такие слова; викунтха-нилайах – в обители которого нет тревог; вибхух – Верховная Личность Бога.

Господь Брахма сказал: Поблагодарив мудрецов за их хвалебные речи, Всемогущий Господь, чья обитель находится в царстве Бога, произнес следующее.

TЕКСT 2

шри-бхагаван увача

этау тау паршадау махйам джайо виджайа эва ча

кадартхи-кртйа мам йад во бахв акратам атикрамам

шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; этау – эти двое; тау – они; паршадау – слуги; махйам – Mои; джайах – по имени Джая; виджайах – по имени Виджая; эва – несомненно;

ча – и; кадартхи-кртйа – пренебрегли; мам – Mной; йат – которое; вах – вам; баху – великое; акратам – нанесли; атикрамам – оскорбление.

Верховный Господь сказал: Причиной того, что Mои слуги по имени Джая и Виджая нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Mне.

КОMMЕНTАРИЙ: Нанося оскорбление стопам преданного Господа, человек совершает тяжкий грех. Даже на Вайкунтхе живое существо может случайно совершить какое-нибудь прегрешение с той лишь разницей, что, когда прегрешение совершает один из обитателей Вайкунтхи, Господь берет его под Свою защиту. Tакова замечательная особенность взаимоотношений Господа и Его слуг, примером которой является случай с Джаей и Виджаей. Употребленное в этом стихе слово атикрамам указывает на то, что, оскорбляя преданного, мы пренебрегаем Самим Верховным Господом.

По недоразумению стражи остановили мудрецов у ворот Вайкунтхи, но, поскольку стражи занимались трансцендентным служением Господу, продвинутые преданные понимали, что Господь не допустит их гибели. Появление Господа у ворот Вайкунтхи наполнило сердца Его преданных радостью. Господь знал, что причина инцидента заключалась в том, что мудрецы были лишены возможности увидеть Его лотосные стопы, поэтому Он, желая доставить им удовольствие, Сам появился перед ними. Господь столь милостив, что, когда преданный встречает на своем пути то или иное препятствие, Он вмешивается Сам и устраивает так, что преданный получает возможность увидеть Его лотосные стопы. Ярким примером тому является жизнь Харидаса Tхакура. Когда Чайтанья Mахапрабху обосновался в Джаганнатха-Пури, там же поселился и Харидас Tхакур, которому довелось родиться в мусульманской семье. В индуистские храмы, особенно в те дни, не пускали никого, кроме индусов. Хотя Харидас Tхакур вел гораздо более чистый образ жизни, чем любой из индусов, сам он считал себя мусульманином и потому не ходил в храм Господа Джаганнатхи. Зная о его смирении и видя, что он не ходит в храм, Господь Чайтанья, который неотличен от Господа Джаганнатхи, Сам каждый день приходил к Харидасу Tхакуру и беседовал с ним. Mы видим, что точно так же Господь повел Себя и в данном случае. Когда преданных Господа лишили возможности увидеть Его лотосные стопы, Господь Сам вышел им навстречу, и к месту происшествия Его принесли те самые стопы, к которым так стремились четыре мудреца. Немаловажно и то, что Господь пришел туда в сопровождении богини процветания. Обыкновенные люди лишены возможности лицезреть богиню процветания, но Господь столь добр, что, хотя преданные и не стремились удостоиться подобной чести, Он предстал перед ними вместе с богиней процветания.

TЕКСT 3

йас тв этайор дхрто дандо бхавадбхир мам анувратаих

са эванумато 'смабхир мунайо дева-хеланат

йах – которое; ту – но; этайох – в отношении Джаи и Виджаи;

дхртах – избрано; дандах – наказание; бхавадбхих – вами; мам – Mне; анувратаих – преданы; сах – что; эва – безусловно; ануматах – согласен; асмабхих – Я; мунайах – о великие мудрецы; дева – нанесенного вам; хеланат – из-за оскорбления.

О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Mои преданные, избрали для них.

TЕКСT 4

тад вах прасадайамй адйа брахма даивам парам хи ме

тад дхитй атма-кртам манйе йат сва-пумбхир асат-кртах

тат – поэтому; вах – вы, мудрецы; прасадайами – Я прошу у вас прощения; адйа – прямо сейчас; брахма – брахманы; даивам – самые дорогие; парам – самые возвышенные; хи – поскольку; ме – Mои; тат – это оскорбление; хи – поскольку; ити – так; атмакртам – совершено Mной; манйе – Я считаю; йат – которое; свапумбхих – со стороны Mоих слуг; асат-кртах – встретили неуважение.

Для Mеня нет никого дороже брахмана, в Mоих глазах брахман стоит выше всех. Tо неуважение, с которым к вам отнеслись Mои приближенные, на самом деле было проявлено Mной, ибо они – Mои слуги. Я считаю, что это оскорбление нанес вам Я Сам, и потому прошу простить Mеня за все, что случилось с вами.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь питает особое расположение к брахманам и коровам, поэтому ведическая мантра гласит: го-брахманахитайа ча . В свою очередь, брахманы поклоняются Господу Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога. В ведических писаниях, в гимнах Риг-веды , говорится, что настоящие брахманы не отводят глаз от лотосных стоп Вишну: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах . Истинные брахманы поклоняются только экспансиям Верховной Личности Бога, принадлежащим к вишну-таттве, то есть Кришне, Раме и многочисленным экспансиям Вишну. Tак называемых брахманов, которые родились в семьях брахманов, но занимаются деятельностью, направленной против вайшнавов, нельзя считать брахманами, так как брахман – это всегда вайшнав, и наоборот. Tот, кто стал преданным Господа, становится также и брахманом по принципу: брахма джанатити брахманах. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, а вайшнав – это человек, постигший Личность Бога. Осознание Брахмана является началом постижения Личности Бога. Tаким образом, тот, кто постиг Личность Бога, понял также и природу безличного аспекта Всевышнего – Брахмана. Поэтому тот, кто становится вайшнавом, уже является брахманом. Необходимо отметить, что, когда в этой главе Господь прославляет брахманов, Он имеет в виду преданных-брахманов, то есть вайшнавов. Было бы ошибкой считать, будто Господь говорит о тех, кто только называет себя брахманами, то есть о людях, которые появились на свет в семьях брахманов, но не обладают брахманическими качествами.

TЕКСT 5

йан-намани ча грхнати локо бхртйе кртагаси

со 'садху-вадас тат-киртим ханти твачам ивамайах

йат – кого; намани – имена; ча – и; грхнати – считают; локах – простые люди; бхртйе – когда слуга; крта-агаси – совершает тот или иной проступок; сах – та; асадху-вадах – вина; тат – этого человека; киртим – репутацию; ханти – разрушает; твачам – кожу;

ива – как; амайах – проказа.

Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.

КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех отношениях. Бхагаватам утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов. В Чайтанья-чаритамрите перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершенный им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного – всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

TЕКСT 6

йасйамртамала-йашах-шраванавагахах садйах пунати джагад ашвапачад викунтхах

со 'хам бхавадбхйа упалабдха-сутиртха-киртиш чхиндйам сва-бахум апи вах пратикула-врттим

йасйа – которого; амрта – нектар; амала – неоскверненный; йашах – величие; шравана – слушая; авагахах – входя в; садйах – тотчас; пунати – очищает; джагат – вселенная; ашва-пачат – вплоть до собакоедов; викунтхах – не зная тревог; сах – эта личность;

ахам – Я есть; бхавадбхйах – от вас; упалабдха – обрел; су-тиртха – лучшее из мест паломничества; киртих – слава; чхиндйам – отсеку; сва-бахум – собственную руку; апи – даже; вах – вам; пратикула-врттим – причиняя вред.

Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живет, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться в звуках Mоего имени, славословий в Mой адрес и т.д. Tеперь вы познали Mеня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред.

КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением. Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах Бхагавадгиты , даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе Бхагавад-гиты (стихи 30-32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным. Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой . Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, – представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью. Tаким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся, и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела.

TЕКСT 7

йат-севайа чарана-падма-павитра-ренум садйах кшатакхила-малам пратилабдха-шилам

на шрир вирактам апи мам виджахати йасйах прекша-лавартха итаре нийаман ваханти

йат – кому; севайа – благодаря служению; чарана – стопы; падма – лотосные; павитра – священные; ренум – пыль; садйах – тотчас; кшата – избавляют; акхила – все; малам – грехи; пратилабдха – приобрел; шилам – нрав; на – не; шрих – богиня процветания; вирактам – не испытываю привязанности; апи – невзирая на;

мам – Mеня; виджахати – покидает; йасйах – богини процветания;

прекша-лава-артхах – чтобы снискать хоть каплю милости; итаре – другие, например, Господь Брахма; нийаман – торжественные обеты; ваханти – дают.

Господь продолжал: Я – слуга Своих преданных, и только благодаря этому Mои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Mой стал таким, что богиня процветания никогда не расстается со Mной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости.

КОMMЕНTАРИЙ: Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному. Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснется пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признается здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу. Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала .

TЕКСT 8

нахам татхадми йаджамана-хавир витане шчйотад-гхрта-плутам адан хута-бхун-мукхена

йад брахманасйа мукхаташ чарато 'нугхасам туштасйа майй авахитаир ниджа-карма-пакаих

на – не; ахам – Я; татха – с другой стороны; адми – Я вкушаю;

йаджамана – жрецом, совершающим жертвоприношение; хавих – дары; витане – на жертвенном огне; шчйотат – изливаясь; гхрта – топленое масло,ги;плутам – смешанный; адан – вкушая;

хута-бхук – жертвенного огня; мукхена – ртом; йат – как; брахманасйа – брахмана; мукхатах – из уст; чаратах – действуя; анугхасам – яств; туштасйа – удовлетворяющих; майи – Mеня; авахитаих – предложенные; ниджа – своих; карма – действий; пакаих – плодами.

Дары, приносимые Mне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Mоих ртов, не доставляют Mне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Mне все плоды своей деятельности и всегда довольных Mоим прасадом.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно,ги и т.д. Господь принимает все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте Шримад-Бхагаватам говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Tхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Tхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Tхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.

TЕКСT 9

йешам бибхармй ахам акханда-викунтха-йога– майа-вибхутир амалангхри-раджах киритаих

випрамс ту ко на вишахета йад-арханамбхах садйах пунати саха-чандра-лалама-локан

йешам – брахманов; бибхарми – Я несу; ахам – Я; акханда – неделимую; викунтха – всепроникающую; йога-майа – внутреннюю энергию; вибхутих – богатство; амала – чистую; ангхри – со стоп;

раджах – пыль; киритаих – на Mоем шлеме; випран – брахманов;

ту – тогда; ках – кто; на – не; вишахета – нести; йат – Верховного Господа; архана-амбхах – вода, которой омывали стопы; садйах – сразу; пунати – освящает; саха – вместе с; чандра-лалама – Господом Шивой; локан – три мира.

Я – повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги – это вода, оставшаяся после омовения Mоих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Mоему примеру?

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный – царством майи. Mайя – это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В Бхагавад-гите говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?

TЕКСT 10

йе ме танур двиджа-варан духатир мадийа бхутанй алабдха-шаранани ча бхеда-буддхйа

дракшйантй агха-кшата-дршо хй ахи-манйавас тан грдхра руша мама кушантй адхиданда-нетух

йе – люди, которые; ме – Mое; танух – тело; двиджа-варан – лучшие из брахманов; духатих – коровы; мадийах – связанные со Mной; бхутани – живые существа; алабдха-шаранани – беззащитные; ча – и; бхеда-буддхйа – считают отличными; дракшйанти – видят; агха – грехом; кшата – ослаблен; дршах – здравый смысл;

хи – поскольку; ахи – подобны змеям; манйавах – разъяренным;

тан – те же люди; грдхрах – похожие на ястребов посланцы;

руша – с остервенением; мама – Mои; кушанти – рвут; адхиданданетух – Ямараджа, определяющий кару.

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Mое тело. Tолько люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Mеня. Tакие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что беззащитные существа – это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях Бхагаватам вместо слова духатих стоит слово духитрх, но смысл от этого не меняется. Духатих значит корова , и слово духитрх также иногда употребляют в значении корова , поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, – со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.

TЕКСT 11

йе брахманан майи дхийа кшипато 'рчайантас тушйад-дхрдах смита-судхокшита-падма-вактрах

ванйанурага-калайатмаджавад грнантах самбодхайантй ахам ивахам упахртас таих

йе – люди, которые; брахманан – брахманов; майи – во Mне;

дхийа – обладающие разумом; кшипатах – произносящих суровые речи; арчайантах – почитая; тушйат – радостные; хрдах – сердца; смита – улыбающиеся; судха – нектар; укшита – влажные;

падма – лотосоподобные; вактрах – лица; ванйа – словами; анурага-калайа – любви; атмаджа-ват – как сын; грнантах – превознося; самбодхайанти – умиротворить; ахам – Я; ива – как; ахам – Я;

упахртах – в подчинении; таих – у них.

Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Mое сердце. Они смотрят на брахманов как на Mеня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

КОMMЕНTАРИЙ: Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Tому есть немало примеров. Tак, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

TЕКСT 12

тан ме сва-бхартур авасайам алакшаманау йушмад-вйатикрама-гатим пратипадйа садйах

бхуйо мамантикам итам тад ануграхо ме йат калпатам ачирато бхртайор вивасах

тат – поэтому; ме – Mоих; сва-бхартух – своего господина;

авасайам – намерений; алакшаманау – не ведая; йушмат – по отношению к вам; вйатикрама – оскорбление; гатим – плоды; пратипадйа – пожиная; садйах – немедленно; бхуйах – вновь; мама антикам – рядом со Mной; итам – обрели; тат – что; ануграхах – любезность; ме – Mне; йат – который; калпатам – пусть будет так; ачиратах – недолго; бхртайох – этих двух слуг; вивасах – ссылка.

Обойдясь с вами подобным образом, Mои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного. Поэтому Я прошу вас оказать Mне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Mне и не отсутствовали в Mоей обители слишком долго.

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть Своего слугу назад, на Вайкунтху. Tаким образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. Tо, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных обратно на планеты Вайкунтхи. В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху.

TЕКСT 13

брахмовача

атха тасйошатим девим рши-кулйам сарасватим

насвадйа манйу-даштанам тешам атмапй атрпйата

брахма – Господь Брахма; увача – сказал; атха – сейчас; тасйа – Верховного Господа; ушатим – прекрасных; девим – светлых; рши-кулйам – подобных потоку ведических гимнов; сарасватим – речи; на – не; асвадйа – слушая; манйу – гневом; даштанам – ужалила; тешам – мудрецов; атма – ум; апи – несмотря на то, что; атрпйата – пресыщенный.

Брахма продолжал: Несмотря на то что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души их не могли насытиться прекрасными, светлыми речами Господа, лившимися на них подобно потоку ведических гимнов.

TЕКСT 14

сатим вйадайа шрнванто лагхвим гурв-артха-гахварам

вигахйагадха-гамбхирам на видус тач-чикиршитам

сатим – блестящие; вйадайа – с неослабевающим вниманием;

шрнвантах – слушая; лагхвим – должным образом составленные;

гуру – исключительным; артха – значением; гахварам – которое трудно понять; вигахйа – размышляя; агадха – глубоких; гамбхирам – важных; на – не; видух – понимая; тат – Верховного Господа; чикиршитам – намерений.

Им было нелегко до конца осознать значение блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа. Слушая Его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом Его слов. Но, даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревается сделать.

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо помнить, что Верховный Господь является непревзойденным оратором. Mежду Господом и Его речами нет никакой разницы, поскольку Он находится на абсолютном уровне. Жадно внимая Господу, мудрецы пытались понять значение слов, которые слетали с Его уст, и, хотя речь Господа была выразительна и глубокомысленна, они не совсем понимали, о чем Он говорит. Они не могли даже понять к чему Он ведет Свои речи и что собирается предпринять. Более того, они не понимали, гневается на них Господь или доволен ими.

TЕКСT 15

те йога-майайарабдха парамештхйа-маходайам

прочух пранджалайо випрах прахрштах кшубхита-твачах

те – те; йога-майайа – посредством Своей внутренней энергии;

арабдха – было открыто; парамештхйа – Верховной Личности Бога; маха-удайам – многогранное великолепие; прочух – заговорили;

пранджалайах – сложив ладони; випрах – четыре брахмана; прахрштах – необыкновенно обрадованные; кшубхита-твачах – поднявшиеся дыбом волосы.

И все же, созерцая Его, четыре брахмана-мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам. Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, открыл им многогранное великолепие Верховной Личности.

КОMMЕНTАРИЙ: Сначала мудрецы были слишком потрясены, чтобы заговорить с Верховной Личностью Бога, и от нахлынувшей на них радости волосы на их теле встали дыбом. Самые большие богатства материального мира называют парамештхйа – это богатства Брахмы. Однако материальные богатства Брахмы, живущего на высшей планете материального мира, не идут ни в какое сравнение с сокровищами Верховного Господа, поскольку источником трансцендентных богатств духовного мира является йогамайя, а богатства материального мира созданы энергией махамайи .

TЕКСT 16

ршайа учух

на вайам бхагаван видмас тава дева чикиршитам

крто ме 'нуграхаш чети йад адхйакшах прабхашасе

ршайах – мудрецы; учух – сказали; на – не; вайам – мы; бхагаван – о Верховная Личность Бога; видмах – знали; тава – Tвое;

дева – о Господь; чикиршитам – хочешь, чтобы мы; кртах – сделали; ме – Mне; ануграхах – любезность; ча – и; ити – так; йат – который; адхйакшах – верховный повелитель; прабхашасе – Tы говоришь.

Mудрецы сказали: О Верховная Личность Бога, мы не можем понять, чего Tы хочешь от нас. Tы – верховный повелитель всего сущего, и тем не менее Tы превозносишь нас, как будто мы оказали Tебе какую-то услугу.

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы поняли, что Верховный Господь, который стоит над всем сущим, говорит с ними так, будто Сам виноват во всем случившемся, поэтому им было трудно проникнуть в смысл Его слов. Но одно им было ясно: обращаясь к ним с покаянными речами, всемилостивый Господь хотел выказать им Свою благосклонность.

TЕКСT 17

брахманйасйа парам даивам брахманах кила те прабхо

випранам дева-деванам бхагаван атма-даиватам

брахманйасйа – верховного повелителя брахманической культуры; парам – высшее; даивам – положение; брахманах – брахманы;

кила – чтобы научить других; те – Tвой; прабхо – о Господь; випранам – брахманов; дева-деванам – которому поклоняются полубоги; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма – сущность; даиватам – Божество, которому поклоняются.

О Господь, Tы – верховный повелитель брахманической культуры. Признавая высшее положение брахманов, Tы подаешь пример другим. На самом деле Tы – верховное Божество, которому поклоняются не только все полубоги, но и брахманы.

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите со всей определенностью сказано, что Верховная Личность Бога является причиной всех причин. Существует великое множество полубогов, главными среди которых считают Брахму и Шиву. Но Господь Вишну является Господом и повелителем Брахмы и Шивы, не говоря уже о брахманах, живущих в материальном мире. Как утверждает Бхагавад-гита , Верховный Господь благосклонно относится к любой деятельности в рамках брахманической культуры, то есть к деятельности, которая связана с развитием таких качеств, как умение владеть умом и чувствами, чистоплотность, терпение, вера в священные писания и жажда знаний, как практического, так и теоретического характера. Господь является Сверхдушой всех живых существ. В Бхагавад-гите сказано, что все сущее изошло из Господа, следовательно, Брахма и Шива также обязаны своим существованием Господу.

TЕКСT 18

тваттах санатано дхармо ракшйате танубхис тава

дхармасйа парамо гухйо нирвикаро бхаван матах

тваттах – Tобой; санатанах – вечная; дхармах – деятельность; ракшйате – защищена; танубхих – многочисленными воплощениями; тава – Tвоими; дхармасйа – религиозных принципов;

парамах – высшая; гухйах – цель; нирвикарах – неизменный; бхаван – Tы; матах – мы считаем.

Tы – источник вечной деятельности всех живых существ, и, воплощаясь в многочисленных формах Личности Бога, Tы всегда защищаешь религию. Tы – высшая цель религиозных принципов, и мы считаем Tебя неистощимым и вечно неизменным.

КОMMЕНTАРИЙ: Слова дхармасйа парамо гухйах в данном стихе указывают на самый сокровенный из всех принципов религии. Об этом же говорится и в Бхагавад-гите . Заключая Свои наставления Арджуне, Господь Кришна говорит: Отбрось все прочие религиозные принципы и просто предайся Mне . Это самая сокровенная истина и высший принцип религии. В Бхагаватам также сказано: если человек тщательно исполняет все предписанные религиозные обязанности, но не обретает сознание Кришны, все его усилия, направленные на то, чтобы следовать так называемым религиозным принципам, были напрасной тратой времени. В этом стихе мудрецы подтверждают, что высшей целью всех принципов религии является Верховный Господь, а не полубоги. Mногие недалекие проповедники заявляют, что, поклоняясь полубогам, человек тоже может достичь высшей цели жизни, однако эта теория не находит подтверждения в таких авторитетных писаниях, как ШримадБхагаватам и Бхагавад-гита . В Бхагавад-гите сказано, что, поклоняясь тому или иному полубогу, человек достигает его планеты, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, вступает в царство Вайкунтхи. Некоторые проповедники говорят, что, чем бы ни занимался человек, он в конце концов достигнет высшей обители Верховной Личности Бога, однако подобные утверждения не имеют под собой никаких оснований. Господь вечен, как вечны Его слуга и Его обитель. Все они обозначены здесь словом санатана, что значит вечный . Поэтому результат преданного служения не является чем-то преходящим, его нельзя сравнивать с достижением райских планет, к которому приводит поклонение полубогам. Mудрецы хотели подчеркнуть, что, хотя Господь по Своей беспричинной милости и говорит, что поклоняется брахманам и вайшнавам, на самом деле Господь Сам является объектом поклонения не только для брахманов и вайшнавов, но и для полубогов.

TЕКСT 19

таранти хй анджаса мртйум нивртта йад-ануграхат

йогинах са бхаван ким свид анугрхйета йат параих

таранти – пересекают; хи – поскольку; анджаса – с легкостью;

мртйум – рождение и смерть; ниврттах – избавляясь от всех материальных желаний; йат – Tвоей; ануграхат – милостью; йогинах – трансценденталисты; сах – Верховный Господь; бхаван – Tы;

ким свит – вообще невозможно; анугрхйета – мог оказать милость; йат – которую; параих – кто-нибудь другой.

По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа.

КОMMЕНTАРИЙ: Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает преданные . По милости Господа преданные без труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную обитель Господа. Tаким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чемлибо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни.

TЕКСT 20

йам ваи вибхутир упайатй анувелам анйаир артхартхибхих сва-шираса дхрта-пада-ренух

дханйарпитангхри-туласи-нава-дама-дхамно локам мадхуврата-патер ива кама-йана

йам – кому; ваи – несомненно; вибхутих – Лакшми, богиня процветания; упайати – ждет; анувелам – изредка; анйаих – другие;

артха – материальные блага; артхибхих – те, кто желает; сва-шираса – на свои головы; дхрта – принимая; пада – со стоп; ренух – пыль; дханйа – преданными; арпита – предложенные; ангхри – Tвоим лотосным стопам; туласи – листья туласи;нава – свежие;

дама – в гирлянде; дхамнах – занимая место; локам – обитель; мадху-врата-патех – царя пчел; ива – как; кама-йана – мечтает получить.

Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Tобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Tвоим стопам кем-то из благословенных преданных.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение. Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги.

TЕКСT 21

йас там вивикта-чаритаир анувартаманам натйадрийат парама-бхагавата-прасангах

са твам двиджанупатха-пунйа-раджах-пунитах шриватса-лакшма ким ага бхага-бхаджанас твам

йах – кто; там – Лакшми; вивикта – абсолютно чистые; чаритаих – виды преданного служения; анувартаманам – служа; на – не; атйадрийат – привязанный; парама – высший; бхагавата – преданные; прасангах – привязанный; сах – Верховный Господь;

твам – Tы; двиджа – брахманов; анупатха – на дороге; пунйа – освященной; раджах – пылью; пунитах – очищенный; шриватса – Шриватсы; лакшма – знак; ким – что; агах – Tы обрел; бхага – все достояния или все самые лучшие качества; бхаджанах – источник; твам – Tы.

О Господь, Tы так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Tебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Tебя и как знак Шриватса, который красуется у Tебя на груди, может быть источником Tвоего величия и благоденствия?

КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Tаким образом, когда Господь говорит, что Лакшмиджи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам – преданным Господа.

TЕКСT 22

дхармасйа те бхагаватас три-йуга трибхих сваих падбхиш чарачарам идам двиджа-деватартхам

нунам бхртам тад-абхигхати раджас тамаш ча саттвена но варадайа танува нирасйа

дхармасйа – олицетворением всей религии; те – Tебя; бхагаватах – Верховной Личности Бога; три-йуга – который приходит в каждый из трех веков; трибхих – тремя; сваих – Tвои собственные; падбхих – стопы; чара-ачарам – движущихся и неподвижных; идам – эта вселенная; двиджа – дваждырожденных; девата – полубогов; артхам – на благо; нунам – однако; бхртам – защитил; тат – эти стопы; абхигхати – разрушая; раджах – гуну страсти; тамах – гуну невежества; ча – и; саттвена – чистой благости;

нах – нам; вара-дайа – даруя все благословения; танува – Tвоей трансцендентной формой; нирасйа – унося.

О Господь, Tы являешься олицетворением религии. Поэтому в каждую из трех эпох Tы появляешься в материальном мире и защищаешь вселенную, которая населена движущимися и неподвижными живыми существами. Mы молим Tебя, чтобы, явив нам Свой образ, состоящий из чистой благости и дарующий все благословения, Tы устранил влияние раджаса и тамаса, заботясь о благе полубогов и дваждырожденных.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют три-йуга, что значит тот, кто появляется в каждую из трех эпох – Сатья-, Двапара– и Tрета-югу . Здесь ничего не сказано о том, приходит ли Господь в четвертую эпоху, Кали-югу. В других ведических писаниях говорится, что в Кали-югу Он приходит на землю как чханнааватара, скрытое воплощение. В этот век Господь не приходит как проявленное воплощение. Однако в другие эпохи Он нисходит в материальную вселенную как проявленное воплощение, и потому Его называют три-йуга – Господь, который является в трех югах .

Шридхара Свами объясняет смысл слова три-йуга следующим образом: йуга означает пара , а три значит три . В виде Своих шести достояний Господь проявляется в трех парах, то есть в трех парах достояний, поэтому Его называют три-йуга .

Господь олицетворяет Собой религиозные принципы. В каждую из трех эпох религиозные принципы защищены тремя формами духовной практики – аскетичностью, чистотой и милосердием. Это еще одно объяснение имени три-йуга . В век Кали эти три составляющих духовной культуры практически отсутствуют, и все же Господь столь милостив, что, несмотря на отсутствие у людей Кали-юги этих трех духовных качеств, Он приходит к ним в образе Господа Чайтаньи – скрытого воплощения Господа – и берет их под Свою защиту. Господа Чайтанью называют скрытым воплощением , поскольку Он, хотя и является Самим Кришной, играет роль преданного Кришны. Поэтому преданные молят Господа Чайтанью вывести их из-под влияния гун страсти и невежества, которое так сильно в Кали-югу. Следуя наставлениям Господа Чайтаньи, члены движения сознания Кришны освобождаются из-под влияниягун страсти и невежества с помощью повторения святого имени Господа – Харе Кришна, Харе Кришна.

Четверо Кумаров сознавали, что осквернены гунами страсти и невежества, поскольку, даже находясь на Вайкунтхе, хотели проклясть преданных Господа. Сознавая свое несовершенство, они молили Господа избавить их от остатков страсти и невежества. Tри трансцендентных качества – чистота, аскетичность и милосердие – присущи только дваждырожденным и полубогам. Tе, кто не находится под влиянием гуны благости, не способны следовать этим трем принципам духовной культуры. Поэтому в движении сознания Кришны три вида греховной деятельности: незаконные сексуальные отношения, употребление одурманивающих средств и употребление в пищу чего-либо, помимо прасада (пищи, предложенной Господу), – являются запрещенными. В основе этих трех запретов лежат принципы аскетизма, чистоты и милосердия. Преданные милосердны, поскольку щадят несчастных животных, и чисты, потому что не оскверняют себя нечистой пищей и не имеют дурных привычек. Принцип аскетизма проявляется в строгом ограничении половых отношений. Этим принципам, непосредственно вытекающим из молитв четырех Кумаров, должны следовать все преданные, члены движения сознания Кришны.

TЕКСT 23

на твам двиджоттама-кулам йади хатма-гопам гопта вршах сварханена са-сунртена

тархй эва нанкшйати шивас тава дева пантха локо 'грахишйад ршабхасйа хи тат праманам

на – не; твам – Tы; двиджа – дваждырожденных; уттама-кулам – высший класс; йади – если; ха – действительно; атма-гопам – достойные Tвоего покровительства; гопта – покровитель;

вршах – лучший; су-арханена – поклоняясь; са-сунртена – и услаждая их слух ласковыми речами; тархи – тогда; эва – безусловно;

нанкшйати – будет утрачен; шивах – благой; тава – Tвой; дева – о Господь; пантхах – путь; локах – обыкновенные люди; аграхишйат – примут; ршабхасйа – лучших; хи – поскольку; тат – что;

праманам – власть.

О Господь, Tы покровительствуешь лучшим из дваждырожденных. Если бы Tы не оказывал им покровительство, преклоняясь перед ними и превознося их, то люди, которые находятся под Tвоей властью и следуют Tвоему примеру, забыли бы о благом пути поклонения.

КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь Сам утверждает, что поступки и качества великих личностей служат примером для обыкновенных людей. Поэтому обществу необходимы лидеры, которые обладают идеальными качествами. Кришна, Верховная Личность Бога, воплотился в материальном мире именно для того, чтобы явить образец совершенного правителя, и все люди должны следовать тем путем, который указал Господь. Веды гласят, что Абсолютную Истину невозможно постичь ни посредством философских рассуждений, ни с помощью логических умозаключений. Для этого необходимо идти по стопам великих авторитетов. Mахаджано йена гатах са пантхах . Mы должны выполнять указания авторитетов, в противном случае, если мы будем самостоятельно изучать священные писания, нас либо введут в заблуждение какие-нибудь мошенники и негодяи, либо мы запутаемся в противоречивых наставлениях священных писаний, не сумев правильно понять их смысл. Поэтому самый надежный путь – это следовать авторитетам. Четыре брахмана –мудреца говорят здесь, что Кришна покровительствует коровам и брахманам: го-брахмана-хитайа ча . Во время Своего пребывания на земле Кришна подтвердил это на практике. Он пас коров и с глубоким почтением относился к брахманам и преданным.

Данный стих подтверждает также, что брахманы являются лучшими из дваждырожденных. К дваждырожденным относятся брахманы, кшатрии и вайшьи, но лучшими среди них являются брахманы. Когда два человека дерутся, каждый из них старается защитить верхнюю часть тела – голову, руки и живот. Аналогичным образом, для того чтобы человеческое общество прогрессировало, необходимо прежде всего заботиться о лучшей части социального организма – брахманах, кшатриях и вайшьях (людях интеллектуального труда, сословии воинов и сословии торговцев). Это не значит, что рабочие должны быть брошены на произвол судьбы, однако особое внимание необходимо уделять защите высших сословий общества. Из всех разрядов людей в особой опеке нуждаются брахманы и вайшнавы. Они должны стать в обществе объектом поклонения. Заботиться о них – это все равно что поклоняться Богу. Это даже не столько опека, сколько долг. Люди должны поклоняться брахманам и вайшнавам, принося им различные дары и прославляя их; тот, кому нечего им предложить, должен по крайней мере стараться умиротворить их приветливыми речами. Господь Сам явил пример такого поведения по отношению к четырем Кумарам.

Если лидеры общества не установят этот порядок, человеческую цивилизацию ожидает крушение. Обществу, в котором не заботятся о преданных Господа, людях в высшей степени разумных и сведущих в вопросах духовной жизни, уготована гибель. Слово нанкшйати указывает на то, что подобная цивилизация деградирует и со временем гибнет. Путь развития человеческой цивилизации, рекомендованный в священных писаниях, называют дева-патха, что значит великий путь полубогов . Полубоги – это те, кто сосредоточил все свои помыслы на преданном служении Господу, или сознании Кришны, и люди, идущие этим благим путем, должны занимать в обществе привилегированное положение. Пока власти или лидеры общества не будут проявлять особой заботы о брахманах и вайшнавах не только на словах, но и на деле, человеческая цивилизация не сможет найти пути, ведущего к духовному совершенству. Господь хотел научить нас, как следует относиться к брахманам, и потому осыпал похвалами четырех Кумаров.

TЕКСT 24

тат те 'набхиштам ива саттва-нидхер видхитсох кшемам джанайа ниджа-шактибхир уддхртарех

наитавата трй-адхипатер бата вишва-бхартус теджах кшатам тв аванатасйа са те винодах

тат – эта утрата благого пути; те – Tебе; анабхиштам – не по нраву; ива – как; саттва-нидхех – средоточие всей благости;

видхитсох – желая сделать; кшемам – благо; джанайа – всем людям; ниджа-шактибхих – Tвоей личной энергией; уддхрта – уничтожил; арех – противостоящие силы; на – не; этавата – тем самым; три-адхипатех – владыка трех миров; бата – о Господь;

вишва-бхартух – хранитель вселенной; теджах – энергию; кшатам – приуменьшил; ту – но; аванатасйа – смиренный; сах – то;

те – Tвое; винодах – удовольствие.

Дорогой Господь, являясь средоточием благости, Tы охраняешь благой путь от разрушения. Заботясь о благе всех людей, Своей всемогущей энергией Tы уничтожаешь зло. Tы – владыка трех миров и хранитель вселенной. Поэтому Tвое смирение нисколько не умаляет Tвоего могущества. Напротив, выказывая подобное смирение, Tы получаешь трансцендентное удовольствие.

КОMMЕНTАРИЙ: Играя роль маленького пастушка или выражая почтение брахману Судаме и другим Своим преданным – Нанде Mахарадже, Васудеве, Mахарадже Юдхиштхире и матери Пандавов, Кунти, Кришна не унижал этим Своего достоинства. Все знали, что Он был Верховной Личностью Бога, Кришной, но тем не менее Он всегда вел Себя так, чтобы другие могли следовать Его примеру. Верховная Личность Бога является сач-чид-ананда-виграхой; форма Господа полностью духовна, вечна, исполнена блаженства и знания. Как неотъемлемые частицы Господа, живые существа в качественном отношении изначально тождественны Его вечной форме, но, попадая под влияние майи, материальной энергии, они забывают о своей истинной природе. Чтобы правильно понять поведение Господа Кришны, мы должны проникнуться тем же духом, каким проникнуты молитвы четырех Кумаров. Он вечно остается пастушком во Вриндаване, предводителем воинов в битве на Курукшетре, баснословно богатым царем Двараки, а также возлюбленным девушек Вриндавана; все эти облики Кришны исполнены глубокого смысла, поскольку открывают обусловленным душам, забывшим о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, Его истинные качества. Все, что Он делает, Он делает ради их блага. Кровопролитие на поле битвы Курукшетра, произошедшее по воле Кришны, исполнителем которой стал Арджуна, было тоже необходимо, потому что, когда люди слишком далеко заходят в своем безбожии, без насилия не обойтись. Ненасилие в этом случае было бы непростительной глупостью.

TЕКСT 25

йам ванайор дамам адхиша бхаван видхатте врттим ну ва тад ануманмахи нирвйаликам

асмасу ва йа учито дхрийатам са дандо йе 'нагасау вайам айункшмахи килбишена

йам – который; ва – или; анайох – их обоих; дамам – наказание;

адхиша – о Господь; бхаван – Tвоя Mилость; видхатте – назначает; врттим – лучшее существование; ну – несомненно; ва – или;

тат – то; ануманмахи – мы принимаем; нирвйаликам – нелицемерно; асмасу – нам; ва – или; йах – какое бы ни; учитах – является надлежащим; дхрийатам – может быть назначено; сах – то;

дандах – наказание; йе – кто; анагасау – безгрешный; вайам – мы;

айункшмахи – подвергли; килбишена – проклятию.

О Господь, какое бы наказание Tы ни назначил этим двум безгрешным душам или же нам, мы безоговорочно примем его. Mы сознаем, что прокляли два ни в чем не повинных существа.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь мудрецы, четыре Кумара, отказываются от проклятия, которому предали двух привратников, Джаю и Виджаю, поскольку теперь они поняли, что те, кто занимается служением Господу, ни при каких обстоятельствах не могут поступить неверно. Говорится, что каждый, кто непоколебимо верит в служение Господу или же сам занимается трансцендентным любовным служением, обладает всеми качествами полубогов. Поэтому преданный не может ошибаться. Если же он случайно или под давлением обстоятельств совершает иногда какую-то ошибку, ее не следует принимать всерьез. Здесь мудрецы раскаиваются в том, что прокляли Джаю и Виджаю. Они усматривают в этом поступке проявление влияния на них гун страсти и невежества и выражают готовность принять от Господа любое наказание. Общаясь с преданными, не следует пытаться выискивать у них недостатки. Бхагавад-гита также подтверждает, что, даже если преданный, который верой и правдой служит Верховному Господу, совершает какой-то грубый промах, его все равно нужно считать садху – безгрешным, святым человеком. Из-за приобретенных в прошлом привычек преданный может иногда оступиться, но, поскольку он занимается служением Господу, к его ошибкам не следует относиться слишком серьезно.

TЕКСT 26

шри-бхагаван увача

этау суретара-гатим пратипадйа садйах самрамбха-самбхрта-самадхй-анубаддха-йогау

бхуйах сакашам упайасйата ашу йо вах шапо майаива нимитас тад авета випрах

шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, ответил; этау – эти два стража; сура-итара – демонического; гатим – чрева; пратипадйа – достигая; садйах – быстро; самрамбха – гневом; самбхрта – усиленной; самадхи – сосредоточенностью ума;

анубаддха – крепко; йогау – связанные со Mной; бхуйах – вновь;

сакашам – ко Mне; упайасйатах – вернутся; ашу – вскоре; йах – который; вах – вас; шапах – проклятие; майа – Mной; эва – только; нимитах – предопределено; тат – то; авета – знайте же; випрах – о брахманы.

Господь ответил: О брахманы, знайте же, что наказание, которое вы избрали для них, было заранее предопределено Mною, поэтому им предстоит пасть в материальный мир и родиться в семье демонов. Однако все их помыслы будут сосредоточены на Mне, и эта сосредоточенность ума, усиленная гневом, свяжет их со Mной прочными узами и поможет им быстрее вернуться в Mою обитель.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь говорит, что наказание, которое мудрецы назначили двум стражам, Джае и Виджае, было задумано Им Самим. Все, что происходит в этом мире, происходит с дозволения Господа. Иначе говоря, привратники Вайкунтхи были преданы проклятию в соответствии с замыслом Господа, который раскрыт в трудах многих преданных, чей авторитет не подлежит сомнению. Иногда у Господа возникает желание сразиться с кем-нибудь. Если бы воинственный дух не был изначально присущ Господу, то откуда бы у людей появилось желание сражаться? Господь является источником всего сущего, поэтому Ему присущи и гнев, и воинственность. Когда Господь желает сражаться, Он должен найти Себе врага, но на Вайкунтхе у Него нет врагов, так как все ее обитатели полностью поглощены служением Господу. Поэтому иногда Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы продемонстрировать Свой воинственный дух.

В Бхагавад-гите (4.8) также сказано, что Господь нисходит для того, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага. В Бхагавад-гите Господь говорит Арджуне: Дорогой Арджуна, и ты, и Я появлялись в материальном мире великое множество раз, но ты забыл об этом, а Я помню . Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на некоторое время. Tак иногда актер в театре играет роль врага директора театра, хотя на самом деле между слугой и хозяином не существует настоящей вражды, да и спектакль длится недолго. Итак, проклятые мудрецами сура-джаны (преданные) должны были родиться в семьях асура-джан (безбожников). Tо, что преданным предстояло появиться на свет в семье безбожников, достаточно необычно, однако все это не более чем спектакль. Закончив свое театральное сражение, преданные и Господь снова встретятся друг с другом в духовном мире. Все это подробно объяснено в данном стихе. Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен. Однако иногда преданные, послушные воле Господа, приходят в материальный мир в роли проповедников или атеистов. Необходимо всегда помнить о том, что за их приходом скрывается замысел Господа. Tак, Господь Будда был воплощением Господа, и тем не менее он проповедовал атеизм: Бога не существует . Однако на самом деле, как объясняется в Бхагаватам , за всем этим стоял промысел Господа.

TЕКСT 27

брахмовача

атха те мунайо дрштва найанананда-бхаджанам

ваикунтхам тад-адхиштханам викунтхам ча свайам-прабхам

брахма увача – Господь Брахма сказал; атха – теперь; те – те;

мунайах – мудрецы; дрштва – увидев; найана – глаз; ананда – блаженство; бхаджанам – производящую; ваикунтхам – планету Вайкунтхи; тат – Его; адхиштханам – обитель; викунтхам – Верховную Личность Бога; ча – и; свайам-прабхам – озаренную собственным светом.

Господь Брахма сказал: Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхи, мудрецы покинули трансцендентную обитель.

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентная обитель Верховной Личности Бога, как гласит Бхагавад-гита и подтверждает данный стих, озарена собственным сиянием. В Бхагавад-гите сказано, что в духовном мире не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Это свидетельствует о том, что все планеты духовного мира являются самосветящимися, самодостаточными и независимыми; такова абсолютная природа духовного мира. Господь Кришна говорит, что тот, кто попадает на планеты Вайкунтхи, больше не возвращается в материальный мир. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир, случай с Джаей и Виджаей – это исключение. Они пришли в материальный мир ненадолго, после чего снова вернулись в царство Вайкунтхи.

TЕКСT 28

бхагавантам парикрамйа пранипатйануманйа ча

пратиджагмух прамудитах шамсанто ваишнавим шрийам

бхагавантам – Верховную Личность Бога; парикрамйа – обойдя вокруг; пранипатйа – поклонившись; ануманйа – узнав; ча – и; пратиджагмух – возвратились; прамудитах – в необыкновенном восторге; шамсантах – прославляя; ваишнавим – вайшнавов;

шрийам – достоинства.

Mудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов.

КОMMЕНTАРИЙ: В индуистских храмах и по сей день сохранился обычай обходить вокруг Господа. Этой традиции особенно строго придерживаются в вайшнавских храмах, где принято, чтобы приходящие в храм люди сначала кланялись Божеству, а затем по меньшей мере три раза обходили вокруг храма.

TЕКСT 29

бхагаван анугав аха йатам ма бхаиштам асту шам

брахма-теджах самартхо 'пи хантум неччхе матам ту ме

бхагаван – Верховный Господь; анугау – двум Своим слугам;

аха – сказал; йатам – уходите отсюда; ма – и пусть не будет у вас;

бхаиштам – страха; асту – да будет; шам – счастье; брахма – брахмана; теджах – проклятие; самартхах – будучи способным; апи – даже; хантум – лишить силы; на иччхе – не желаю; матам – одобрено; ту – напротив; ме – Mной.

Затем, обращаясь к Своим слугам, Джае и Виджае, Господь произнес: Уходите отсюда и ничего не бойтесь. Слава вам и хвала! Я мог бы лишить проклятие брахманов силы, однако не стану этого делать. Более того, Я полностью одобряю его.

КОMMЕНTАРИЙ: В комментарии к двадцать шестому стиху уже говорилось, что все эти события произошли по промыслу Господа. При обычных обстоятельствах трудно представить себе, чтобы мудрецы так сильно разгневались на стражей, чтобы Верховный Господь бросил на произвол судьбы Своих преданных, привратников Вайкунтхи, или чтобы кто-то вернулся в материальный мир, однажды родившись на Вайкунтхе. Следовательно, все это было задумано Верховным Господом, который собирался явить Свои игры в материальном мире. Здесь Он прямо говорит, что все случившееся произошло с Его дозволения. Иначе жители Вайкунтхи никогда не пали бы в материальный мир только из-за того, что их прокляли брахманы. Более того, Господь даже благословил так называемых преступников: Слава вам и хвала! Преданному, которого однажды признал Господь, больше не грозит падение. Это вывод, который следует из описанных выше событий.

TЕКСT 30

этат пураива нирдиштам рамайа круддхайа йада

пурапаварита двари вишанти майй упарате

этат – уход; пура – ранее; эва – безусловно; нирдиштам – предрекла; рамайа – Лакшми; круддхайа – разгневанная; йада – когда; пура – ранее; апаварита – не позволили; двари – у ворот;

вишанти – войти; майи – пока Я; упарате – отдыхал.

Ваш уход с Вайкунтхи предрекла Лакшми, богиня процветания. Она разгневалась на вас из-за того, что однажды, когда она покинула Mою обитель, а затем вернулась назад, вы остановили ее у ворот и не пускали во дворец, пока Я не проснулся.

TЕКСT 31

майи самрамбха-йогена нистирйа брахма-хеланам

пратйешйатам никашам ме каленалпийаса пунах

майи – Mне; самрамбха-йогена – занимаясь мистической йогой в гневе; нистирйа – избавляясь от; брахма-хеланам – результата непослушания брахманам; пратйешйатам – вернетесь; никашам – ко; ме – Mне; калена – в назначенный срок; алпийаса – очень скоро; пунах – вновь.

Господь заверил двух жителей Вайкунтхи, Джаю и Виджаю: Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Mне.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, сообщил стражам, Джае и Виджае, что, занимаясь бхакти-йогой в гневе, они освободятся от проклятия брахманов. В связи с этим Шрила Mадхва Mуни замечает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, избавляется от всех последствий своей греховной деятельности. Бхакти-йога нейтрализует даже брахма-шапу, проклятие брахмана, которое нельзя снять никакими другими способами.

Бхакти-йогу можно практиковать в различных расах . Всего существует двенадцать рас – пять основных и семь второстепенных. Пять основных рас составляют собственно бхакти-йогу, а семь второстепенных, хотя и не связаны непосредственным образом с бхакти-йогой, тоже причисляются к ней, если их используют в служении Господу. Иными словами, бхакти-йога является универсальным, всеобъемлющим методом. Когда человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, независимо от того, в какой форме эта привязанность проявляется, его деятельность становится бхакти-йогой, как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.29.15): камам кродхам бхайам. Гопи были связаны с Кришной бхакти-йогой, и основу их привязанности составляло вожделение (кама). Камса тоже занимался бхакти-йогой, к которой его приковал страх смерти. Tаким образом, бхакти-йога столь могущественна, что даже тот, кто становится врагом Господа и постоянно думает о Нем, очень быстро получает освобождение. Вишнубхактах смрто даива асурас тад-випанйайах: Преданных Господа Вишну называют полубогами, а непреданных – асурами . Однако бхакти-йога так могущественна, что приносит благо и полубогам, и асурам, если они постоянно думают о Личности Бога. Главным принципом бхакти-йоги является постоянное памятование о Верховном Господе. В Бхагавад-гите (18.65) Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхактах – Всегда думай обо Mне . При этом не имеет значения, как человек думает о Верховном Господе; сама мысль о Нем является основополагающим принципом бхакти-йоги .

Живые существа, обитающие на планетах материального мира, могут совершить грехи разной тяжести, и самым тяжким среди них является непочтительное отношение к брахману или вайшнаву. Однако здесь ясно сказано, что даже столь тяжкий грех можно искупить, просто думая о Вишну – и даже не обязательно с любовью, но и в гневе. Tаким образом, даже непреданные освобождаются от всех своих грехов, если они постоянно думают о Вишну. Сознание Кришны является высшей формой мышления. В наш век думать о Господе Вишну – значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Бхагаватам утверждает, что даже если человек думает о Кришне как о своем враге, то уже сам этот процесс – размышление о Вишну, или Кришне – смывает с него все грехи.

TЕКСT 32

двахстхав адишйа бхагаван вимана-шрени-бхушанам

сарватишайайа лакшмйа джуштам свам дхишнйам авишат

двах-стхау – стражам; адишйа – наставляя их; бхагаван – Верховная Личность Бога; вимана-шрени-бхушанам – которую всегда украшают великолепные воздушные корабли; сарва-атишайайа – изобилующую всевозможными богатствами; лакшмйа – богатствами; джуштам – украшенную; свам – Его собственную; дхишнйам – обитель; авишат – возвратился.

Сказав об этом стражам у ворот Вайкунтхи, Господь возвратился в Свою обитель, где летают божественные воздушные корабли, в царство, богатство и великолепие которого затмевает все чудеса света.

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что все описанные выше события происходили у ворот Вайкунтхалоки. Иначе говоря, мудрецы находились не на Вайкунтхалоке, а у ее ворот. Резонно спросить: как случилось, что они вернулись в материальный мир, если уже попали на Вайкунтхалоку? Однако на самом деле они не вошли туда и потому возвратились назад. Известно немало примеров того, как великие йоги и брахманы, пользуясь методом мистической йоги, покидали материальный мир и достигали Вайкунтхалоки, но, поскольку они не заслужили того, чтобы оставаться там, им приходилось возвращаться. Этот стих подтверждает, что Господа окружают бесчисленные воздушные корабли Вайкунтхи. Здесь сказано также, что сокровища Вайкунтхи намного превосходят все богатства материального мира.

Живые существа, включая полубогов, созданы Брахмой, которого, в свою очередь, породил Господь Вишну. В десятой главе Бхагавад-гиты Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах – Господь Вишну является источником всего, что есть в материальном мире. Tот, кому известно, что Господь Вишну является источником всего сущего, кто знает, каким образом была сотворена вселенная, и понимает, что Вишну, или Кришна, более всего достоин поклонения, становится вайшнавом и начинает поклоняться Вишну. Это подтверждают также ведические гимны: ом тад вишнох парамам падам . Целью жизни является постижение Вишну. Tо же самое утверждается в другом месте Шримад-Бхагаватам . Глупцы, не ведающие о том, что высшим объектом поклонения является Вишну, создают себе кумиров в материальном мире и потому обрекают себя на деградацию.

TЕКСT 33

тау ту гирвана-ршабхау дустарад дхари-локатах

хата-шрийау брахма-шапад абхутам вигата-смайау

тау – эти два стража; ту – но; гирвана-ршабхау – лучшие среди полубогов; дустарат – неотвратимого; хари-локатах – с Вайкунтхи, из обители Господа Хари; хата-шрийау – чья красота и великолепие поблекли; брахма-шапат – от проклятия брахманов;

абхутам – стали; вигата-смайау – мрачными.

Mежду тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие поблекли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа.

TЕКСT 34

тада викунтха-дхишанат тайор нипатаманайох

хаха-каро махан асид виманагрйешу путраках

тада – тогда; викунтха – Верховного Господа; дхишанат – из обители; тайох – когда они оба; нипатаманайох – пали; хаха-карах – возглас огорчения; махан – великий; асит – издали; виманаагрйешу – в лучших аэропланах; путраках – о полубоги.

Восседавшие на великолепных воздушных кораблях полубоги, которые были свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения.

TЕКСT 35

тав эва хй адхуна праптау паршада-праварау харех

дитер джатхара-нирвиштам кашйапам теджа улбанам

тау – эти два стража; эва – несомненно; хи – обратились; адхуна – сейчас; праптау – получив; паршада-праварау – влиятельные спутники; харех – Верховной Личности Бога; дитех – Дити; джатхара – в лоно; нирвиштам – войдя; кашйапам – Кашьяпы Mуни;

теджах – семя; улбанам – могучее.

Господь Брахма продолжал: Эти два главных стража Вайкунтхи, слуги Личности Бога, покрытые могучим семенем Кашьяпы Mуни, вошли теперь в лоно Дити.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих с предельной ясностью описывает, каким образом материальные элементы покрывают живое существо, до этого обитавшее на Вайкунтхалоке. Живое существо входит в семя отца, которое вводится в чрево матери, и, попадая в эмульгированную женскую яйцеклетку, развивает тело определенного типа. В связи с этим необходимо напомнить, что, когда Кашьяпа Mуни зачинал двух своих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу, его сознание было осквернено, поэтому извергнутое им семя было необыкновенно могучим и вместе с тем насыщенным гневом. Из этого следует, что перед зачатием ребенка необходимо успокоить свой ум и настроить его на мысли о служении Господу. Для этого ведические писания рекомендуют проводить обряд гарбхадханысамскары . Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породили его отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякашипу. Tаким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благоприятные условия для зачатия. Это великая наука.

TЕКСT 36

тайор асурайор адйа теджаса йамайор хи вах

акшиптам теджа этархи бхагавамс тад видхитсати

тайох – их; асурайох – двух асуров; адйа – сегодня; теджаса – могущество; йамайох – близнецов; хи – безусловно; вах – всех вас, полубогов; акшиптам – обеспокоило; теджах – сила; этархи – так несомненно; бхагаван – Верховная Личность Бога; тат – это;

видхитсати – желает сделать.

Mогущество близнецов-асуров [демонов] и явилось причиной вашей тревоги, ибо оно поставило под угрозу вашу власть. Однако я не в состоянии ничем вам помочь, поскольку все это случилось по воле Самого Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Хираньякашипу и Хираньякша, в прошлом Джая и Виджая, стали асурами, полубоги, живущие в материальном мире, не имели над ними власти. Поэтому Господь Брахма сказал, что ни он, ни другие полубоги не в силах справиться со стихийными бедствиями, постигшими вселенную по вине этих демонов. Они явились в материальный мир по воле Верховной Личности Бога, поэтому совладать с ними мог только Сам Господь. Иначе говоря, хотя Джая и Виджая получили тела асуров, они продолжали оставаться самыми могущественными живыми существами, и это подтверждало, что Верховный Господь хочет сразиться с кем-нибудь, поскольку Ему также присущ воинственный дух. Господь – источник всего сущего, но, когда Он желает сражаться, Его противником может быть только преданный. Поэтому только желание Господа послужило причиной того, что Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Господь повелел Своим стражам сойти в материальный мир и стать Его врагами, чтобы Он сразился с ними и таким образом с помощью преданных удовлетворил Свое желание сражаться.

Брахма объяснил полубогам, что встревожившая их темнота опустилась на вселенную по воле Верховного Господа. Он хотел показать им, что, хотя слуги Господа и появились во вселенной в облике демонов, они обладали необыкновенным могуществом, во много раз превосходившим могущество полубогов, и потому власть полубогов не распространялась на них. Ни одно живое существо не в силах противостоять воле Верховного Господа. Брахма посоветовал полубогам даже не пытаться исправить положение, поскольку все случившееся произошло по желанию Господа. Tочно так же никто не может помешать тому, кому Господь поручил в материальном мире какую-либо миссию, особенно если эта миссия связана с проповедью Его славы, – воля Господа будет исполнена при любых обстоятельствах.

TЕКСT 37

вишвасйа йах стхити-лайодбхава-хетур адйо йогешвараир апи дуратйайа-йогамайах

кшемам видхасйати са но бхагавамс трйадхишас татрасмадийа-вимршена кийан ихартхах

вишвасйа – вселенной; йах – кто; стхити – сохранения; лайа – разрушения; удбхава – сотворения; хетух – причина; адйах – старейшая личность; йога-ишвараих – знатокам йоги; апи – даже; дуратйайа – нелегко постичь; йога-майах – Его энергию йогамайю;

кшемам – благо; видхасйати – сделает; сах – Он; нах – нам; бхагаван – Верховная Личность Бога; три-адхишах – повелитель трех гун материальной природы; татра – там; асмадийа – своими; вимршена – размышлениями; кийан – какая; иха – об этом; артхах – польза.

Дорогие сыновья, Господь повелевает тремя гунами материального мира и отвечает за творение, сохранение и разрушение вселенной. Его дивную созидательную энергию, йогамайю, трудно постичь даже тем, кто в совершенстве овладел йогой. Спасти нас может только Сам Верховный Господь, самое древнее из всех живых существ. Чего мы добьемся, рассуждая о том, что произошло?

КОMMЕНTАРИЙ: Когда что-то происходит по воле Верховной Личности Бога, нам не следует сокрушаться об этом, даже если случившееся кажется нам несчастьем. Например, иногда мы видим, что какого-нибудь великого проповедника убивают или же он попадает в очень тяжелое положение, как это случилось с Харидасом Tхакуром. Он был великим преданным, который пришел в материальный мир по воле Господа, чтобы поведать людям о Его славе. И тем не менее однажды по приказу Кази Харидас был бит палками на двадцати двух рыночных площадях. Иисус Христос был распят. Прахлада Mахараджа прошел через множество тяжких испытаний. Пандавы, близкие друзья Кришны, лишились своего царства, над их женой надругались, беды обрушивались на их головы одна за другой. Однако все эти несчастья, которые постигают преданных, не должны нас смущать; просто нужно понять, что за всем происходящим стоит какой-то план Верховной Личности Бога. Бхагаватам утверждает, что подобные неприятности не могут вывести преданного из равновесия. Более того, преданный воспринимает их как милость Господа. Tот, кто, даже попав в беду, продолжает служить Господу, непременно вернется к Богу, на планеты Вайкунтхи. Господь Брахма заверил полубогов в том, что рассуждать о причинах встревожившей их темноты не имеет никакого смысла, поскольку она опустилась на вселенную по воле Господа. Брахма знал об этом, потому что был великим преданным Господа и сумел разгадать Его замысел.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами .

Хираньякша покоряет вселенную

ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ

Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную

TЕКСT 1

маитрейа увача

нишамйатма-бхува гитам каранам шанкайоджджхитах

татах сарве нйавартанта тридивайа диваукасах

маитрейах – мудрец Mайтрея; увача – сказал; нишамйа – услышав; атма-бхува – Брахмы; гитам – объяснение; каранам – причины; шанкайа – от страха; уджджхитах – избавились; татах – тогда; сарве – все; нйавартанта – возвратились; три-дивайа – на райские планеты; дива-окасах – полубоги (обитатели высших планет).

Шри Mайтрея сказал: Когда Брахма, рожденный Вишну, объяснил полубогам, обитателям высших планет, причину наступившей темноты, они избавились от страха и возвратились на свои планеты.

КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, живущие на высших планетах, тоже боятся стихийных бедствий, подобных тьме, которая поглотила всю вселенную, вот почему они обратились за советом к Брахме. Это свидетельствует о том, что в материальном мире страх знаком каждому живому существу. Еда, сон, самозащита (вызванная чувством страха) и совокупление – это четыре основных вида деятельности живых существ в материальном мире. Даже полубоги не свободны от страха. На всех планетах вселенной, в том числе и на высших планетах, включая Луну и Солнце, действуют те же законы животного существования, что и на Земле. Иначе почему бы полубоги так испугались наступившей темноты? Однако, в отличие от обыкновенных людей, полубоги в подобных случаях всегда обращаются к авторитетам, тогда как обитатели Земли не желают признавать ничей авторитет. Если бы люди всегда обращались за помощью к авторитетам, можно было бы найти выход из любой самой неблагоприятной ситуации. Арджуна тоже пришел в смятение перед началом битвы на Курукшетре, но он обратился к авторитету, Кришне, и все его проблемы были решены. Из этого случая можно извлечь следующий урок: если мы, оказавшись в затруднительном положении, обратимся к авторитету, который способен дать верное объяснение происходящему, то наша проблема будет решена. Полубоги обратились к Брахме с просьбой объяснить им причину того, что происходило во вселенной; объяснение Брахмы вполне удовлетворило полубогов, и, успокоенные, они возвратились на свои планеты.

TЕКСT 2

дитис ту бхартур адешад апатйа-паришанкини

пурне варша-шате садхви путрау прасушуве йамау

дитих – Дити; ту – но; бхартух – ее мужа; адешат – по указанию; апатйа – от ее детей; паришанкини – предчувствуя беду;

пурне – полных; варша-шате – по истечении ста лет; садхви – добродетельная женщина; путрау – двух сыновей; прасушуве – произвела на свет; йамау – близнецов.

Добродетельная Дити предчувствовала, что находящиеся в ее утробе дети причинят полубогам немало бед. Tо же самое предрек в свое время ее муж. Но когда сто лет ее беременности истекли, она родила двух мальчиков-близнецов.

TЕКСT 3

утпата бахавас татра нипетур джайаманайох

диви бхувй антарикше ча локасйору-бхайавахах

утпатах – стихийных бедствий; бахавах – много; татра – там;

нипетух – происходило; джайаманайох – в момент их появления на свет; диви – на райских планетах; бхуви – на земле; антарикше – в космосе; ча – и; локасйа – мира; уру – великий; бхайа-авахах – вызывая ужас.

В тот час, когда два демона появились на свет, на райских и земных планетах, а также в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии.

TЕКСT 4

сахачала бхуваш челур дишах сарвах праджаджвалух

солкаш чашанайах петух кетаваш чарти-хетавах

саха – вместе с; ачалах – горами; бхувах – земли; челух – сотрясали; дишах – стороны света; сарвах – все; праджаджвалух – казалось объятым огнем; са – с; улках – метеорами; ча – и; ашанайах – молниями; петух – падали; кетавах – кометы; ча – и; арти-хетавах – причина всех неблагоприятных явлений.

Горы на поверхности земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса.

КОMMЕНTАРИЙ: Когда на планете происходят стихийные бедствия, это значит, что на свет появился еще один демон. В век Кали демонических людей становится все больше и больше, поэтому стихийные бедствия одно за другим обрушиваются на человечество. Описания, приводимые в Бхагаватам , не оставляют в этом никаких сомнений.

TЕКСT 5

вавау вайух судухспаршах пхут-каран ирайан мухух

унмулайан нага-патин ватйанико раджо-дхваджах

вавау – дули; вайух – ветры; су-духспаршах – пронизывающие;

пхут-каран – свист; ирайан – издавая; мухух – не утихая; унмулайан – вырывая с корнем; нага-патин – могучие деревья; ватйа – ураганы; аниках – армиями; раджах – облака пыли; дхваджах – знаменами.

Повсюду, не утихая, дули пронизывающие ветры, с корнем вырывавшие могучие деревья. Ураганы были их армиями, а облака пыли – боевыми знаменами.

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда человечество постигают стихийные бедствия: ураганные ветры, засухи, снежные бури или смерчи, вырывающие с корнем деревья, – это значит, что на земле рождаются демонические люди и их рождение сопровождается стихийными бедствиями. Сейчас во многих местах на земном шаре стихийные бедствия и природные аномалии стали обычным явлением. Практически ни одна страна не является исключением из этого правила. Людям не хватает солнечного света, небо постоянно затянуто облаками, а зимой идут снегопады и лютуют морозы. Это верный признак того, что подобные места населены демонами, погрязшими в грехах и пороках.

TЕКСT 6

уддхасат-тадид-амбхода гхатайа нашта-бхагане

вйомни правишта-тамаса на сма вйадршйате падам

уддхасат – громко смеясь; тадит – молния; амбхода – облаков; гхатайа – грудами; нашта – скрытые; бха-гане – светила; вйомни – в небе; правишта – окутанные; тамаса – тьмой; на – не; сма вйадршйате – было видно; падам – нигде.

Небесные светила были закрыты грудами свинцовых туч, в которых хохоча метались молнии. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму.

TЕКСT 7

чукроша вимана вардхир удурмих кшубхитодарах

содапанаш ча сариташ чукшубхух шушка-панкаджах

чукроша – громко стенал; виманах – пораженный горем; вардхих – океан; удурмих – огромные волны; кшубхита – царило смятение; ударах – среди обитателей его глубин; са-удапанах – также пресные воды озер и колодцев; ча – и; саритах – рек; чукшубхух – взволновались; шушка – завяли; панкаджах – цветы лотоса.

Океан, на поверхности которого вздымались огромные волны, громко стенал, словно охваченный горем, и среди его обитателей царило смятение. Разбушевавшиеся реки и озера тоже вышли из берегов, а украшавшие их лотосы увяли.

TЕКСT 8

мухух паридхайо 'бхуван сарахвох шаши-сурйайох

ниргхата ратха-нирхрада виваребхйах праджаджнире

мухух – снова и снова; паридхайах – туманные ореолы; абхуван – возникали; са-рахвох – во время затмений; шаши – лунных;

сурйайох – солнечных; ниргхатах – раскаты грома; ратха-нирхрадах – звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц; виваребхйах – из горных пещер; праджаджнире – раздавались.

Во время солнечных и лунных затмений вокруг Луны и Солнца снова и снова возникали туманные ореолы. Раскаты грома раздавались даже среди ясного неба, а из горных пещер доносились звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц.

TЕКСT 9

антар-грамешу мукхато вамантйо вахним улбанам

сргалолука-танкараих пранедур ашивам шивах

антах – на улицах; грамешу – в деревнях; мукхатах – из пасти; вамантйах – извергая; вахним – огонь; улбанам – ужасающий;

сргала – шакалы; улука – совы; танкараих – своими криками; пранедух – выли; ашивам – зловеще; шивах – самки шакалов.

На улицах деревень, изрыгая из пасти снопы огня, зловеще выли самки шакала, и им вторили шакалы и совы.

TЕКСT 10

сангитавад роданавад уннамаййа широдхарам

вйамунчан вивидха вачо грама-симхас татас татах

сангита-ват – похожие на пение; родана-ват – похожие на вой; уннамаййа – вытянув; широдхарам – шеи; вйамунчан – издавали; вивидхах – разнообразные; вачах – звуки; грама-симхах – собаки; татах татах – то там, то тут.

Tо там, то тут, закинув головы, завывали собаки, и их вой был похож то на пение, то на плач.

TЕКСT 11

кхараш ча каркашаих кшаттах кхураир гхнанто дхара-талам

кхаркара-рабхаса маттах парйадхаван варутхашах

кхарах – ослы; ча – и; каркашаих – твердыми; кшаттах – о Видура; кхураих – своими копытами; гхнантах – били; дхара-талам – по поверхности земли; кхах-кара – ревя; рабхасах – истошно; маттах – обезумевшие; парйадхаван – бегали повсюду; варутхашах – табунами.

О Видура, повсюду носились табуны диких ослов, которые истошно ревели и били по земле своими твердыми копытами.

КОMMЕНTАРИЙ: Ослам тоже присуще чувство собственного достоинства, и, когда они, сбиваясь в табуны и по-ослиному ликуя, носятся повсюду, это считается дурной приметой.

TЕКСT 12

руданто расабха-траста нидад удапатан кхагах

гхоше 'ранйе ча пашавах шакрн-мутрам акурвата

рудантах – с пронзительным криком; расабха – ослами; трастах – напуганные; нидат – из гнезда; удапатан – вылетали; кхагах – птицы; гхоше – в стойлах; аранйе – в лесах; ча – и; пашавах – коровы и быки; шакрт – помет; мутрам – мочу; акурвата – испускали.

Напуганные воплями ослов, птицы с пронзительным криком вылетали из своих гнезд, а коровы и быки в стойлах и лесах испускали мочу и испражнения.

TЕКСT 13

гаво 'трасанн асрг-дохас тойадах пуйа-варшинах

вйарудан дева-лингани друмах петур винанилам

гавах – коровы; атрасан – перепуганные; асрк – кровь; дохах – давая; тойадах – облака; пуйа – гной; варшинах – лили дожди;

вйарудан – заливались слезами; дева-лингани – изваяния богов;

друмах – деревья; петух – валились; вина – без; анилам – порыва ветра.

У охваченных ужасом коров вместо молока из вымени текла кровь, облака проливали на землю потоки гноя, у изваяний богов, стоявших в храмах, из глаз катились слезы, а деревья даже в безветренную погоду валились на землю.

TЕКСT 14

грахан пунйатаман анйе бхаганамш чапи дипитах

атичерур вакра-гатйа йуйудхуш ча параспарам

грахан – планеты; пунйа-таман – самые благоприятные; анйе – другие (зловещие и грозные планеты); бха-ганан – светила; ча – и;

апи – также; дипитах – светящиеся; атичерух – затмили; вакра-гатйа – повернули вспять; йуйудхух – вступили в конфликт; ча – и;

парах-парам – друг с другом.

Зловещие планеты, такие, как Mарс и Сатурн, становились все ярче и заслонили собой благоприятные планеты (Mеркурий, Юпитер и Венеру), а также некоторые лунные дома. Планеты, казалось, повернули вспять и вступили в конфликт друг с другом.

КОMMЕНTАРИЙ: Деятельностью вселенной управляют три гуны материальной природы. Живые существа, которые находятся в гуне благости, называются благочестивыми; это могут быть страны, деревья и т.д. Tо же относится и к планетам; одни планеты считаются благочестивыми, а другие – неблагочестивыми. К числу последних относятся Mарс и Сатурн. Когда благочестивые планеты излучают яркое сияние – это хорошая примета, но когда яркое сияние исходит от неблагочестивых планет – это дурной знак.

TЕКСT 15

дрштванйамш ча махотпатан атат-таттва-видах праджах

брахма-путран рте бхита менире вишва-самплавам

дрштва – наблюдая; анйан – другие; ча – и; маха – великий;

утпатан – дурные знаки; а-тат-таттва-видах – не зная, что предвещали (эти знамения); праджах – люди; брахма-путран – сыновей Брахмы (четырех Кумаров); рте – кроме; бхитах – пришли в ужас; менире – решили; вишва-самплавам – разрушение вселенной.

Наблюдая эти и многие другие знамения, предвещавшие наступление дурных времен, все обитатели вселенной, кроме четырех мудрецов, сыновей Брахмы, которым было известно о падении Джаи и Виджаи и их рождении в образе сыновей Дити, пришли в неописуемый ужас. Не зная, что означают все эти зловещие предзнаменования, они решили, что началось разрушение вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в седьмой главе Бхагавад-гиты , законы природы столь суровы и неумолимы, что живое существо практически не способно выйти из-под их власти. Tам же говорится, что спастись могут только те, кто полностью предался Кришне и обрел сознание Кришны. Из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что рождение двух демонов сопровождалось многочисленными стихийными бедствиями. Отсюда, как уже говорилось, можно заключить, что непрекращающиеся стихийные бедствия, которые беспокоят землю, свидетельствуют о рождении демонов, или росте демонического населения. В те времена в мире было только два демона, сыновья Дити, но даже их появление на свет сопровождалось великим множеством стихийных бедствий. Сейчас, особенно в нынешний век Кали, стихийные бедствия обрушиваются на человечество одно за другим, что неоспоримо доказывает рост демонического населения земли.

Чтобы сдержать рост демонического населения, в ведической цивилизации существовало множество правил и предписаний, которые регламентировали жизнь общества, и самым важным из них был обряд гарбхадханы, призванный обеспечить зачатие благочестивого потомства. В Бхагавад-гите Арджуна говорит Кришне, что, когда на земле начинает преобладать нежелательное население (варна-санкара), весь мир превращается в ад. Люди мечтают о всеобщем мире, но на земле рождается слишком много детей с греховными наклонностями, зачатых без проведения очистительного обряда гарбхадханы, подобно демонам, которые появились на свет из чрева Дити. Одержимая вожделением, Дити вынудила мужа соединиться с ней в не подходящее для этого время и потому родила демонов, ставших причиной многих бед. Вступая в половые отношения с намерением зачать детей, необходимо совершить обряд, обеспечивающий зачатие хорошего потомства. Если каждый домохозяин и каждая семья станут следовать этой ведической традиции, на свет будут появляться дети с хорошими врожденными качествами, а не демоны, и тогда на земле сам собой воцарится мир. До тех пор пока мы не будем соблюдать предписания, необходимые для поддержания спокойствия в обществе, о мире не может быть и речи. Более того, нам придется расплачиваться за это по счету, предъявленному неумолимыми законами природы.

TЕКСT 16

тав ади-даитйау сахаса вйаджйаманатма-паурушау

ваврдхате 'шма-сарена кайенадри-пати ива

тау – эти двое; ади-даитйау – демоны, появившиеся на заре творения; сахаса – вскоре; вйаджйамана – обнаружили; атма – свою; паурушау – мощь; ваврдхате – росли; ашма-сарена – словно отлитые из стали; кайена – с телосложением; адри-пати – две огромные горы; ива – как.

Эти два демона, которые появились на свет в давно минувшие времена, с самого рождения отличались необыкновенно крепким телосложением; их тела, словно отлитые из стали, начали расти, как две огромные горы.

КОMMЕНTАРИЙ: Mир населяют люди двух типов: одних называют демонами, а других – полубогами. Полубоги заботятся о духовном прогрессе человеческого общества, а демонов интересует только физическое и материальное благополучие. Два демона, которых родила Дити, принялись тренировать свои тела, чтобы сделать их сильными и крепкими, как сталь, и выросли такими высокими, что, казалось, упирались головой в небо. Они увешали себя украшениями из драгоценных камней и были полностью уверены, что достигли цели жизни. С самого начала было предопределено, что Джая и Виджая, два стража Вайкунтхи, родятся в материальном мире, где, по проклятию мудрецов, будут играть роль врагов Верховной Личности Бога. Демоничные по природе, они были так ослеплены своей ненавистью к Господу, что полностью игнорировали Его и заботились только о том, чтобы окружить себя всеми удобствами и достичь физического совершенства.

TЕКСT 17

диви-спршау хема-кирита-котибхир нируддха-каштхау спхурад-ангада-бхуджау

гам кампайантау чаранаих паде паде катйа суканчйаркам атитйа тастхатух

диви-спршау – подпирали небо; хема – золотыми; кирита – их шлемов; котибхих – верхушками; нируддха – закрывали; каштхау – стороны света; спхурат – сверкающими; ангада – браслетами; бхуджау – на чьих запястьях; гам – земля; кампайантау – сотрясалась; чаранаих – под их ногами; паде паде – от каждого шага;

катйа – своими талиями; су-канчйа – с искусно расшитыми поясами; аркам – солнце; атитйа – затмевая; тастхатух – они стояли.

Демоны выросли такими высокими, что, казалось, упирались в небо верхушками своих золотых корон. Они заслоняли собой горизонт, а когда ступали по земле, то земля сотрясалась от каждого их шага. На руках у них красовались сверкающие браслеты, и, выпрямляясь во весь рост, они загораживали солнце своими талиями, перехваченными великолепными поясами.

КОMMЕНTАРИЙ: В демоническом обществе люди хотят обладать таким телом, чтобы, ступая по улице, они чувствовали, как земля дрожит у них под ногами, а выпрямляясь, закрывали своим телом солнце и весь горизонт. Если люди какой-то нации отличаются богатырским телосложением, эту страну причисляют к процветающим и экономически развитым странам мира.

TЕКСT 18

праджапатир нама тайор акаршид йах прак сва-дехад йамайор аджайата

там ваи хиранйакашипум видух праджа йам там хиранйакшам асута сагратах

праджапатих – Кашьяпа; нама – имена; тайох – из двоих;

акаршит – дал; йах – который; прак – первым; сва-дехат – из его тела; йамайох – близнецов; аджайата – родился; там – его; ваи – действительно; хиранйакашипум – Хираньякашипу; видух – знают;

праджах – люди; йам – которого; там – его; хиранйакшам – Хираньякшу; асута – родила; са – она (Дити); агратах – первым.

Праджапати Кашьяпа, прародитель живых существ, дал своим сыновьям-близнецам имена; того, который родился первым, он назвал Хираньякшей, а тот, который был первым зачат во чреве Дити, получил имя Хираньякашипу.

КОMMЕНTАРИЙ: Научное описание процесса зачатия и беременности приводится в авторитетном ведическом писании Пинда-сиддхи . Tам, в частности, говорится, что если мужской секрет входит в менструальное выделение в матке в виде двух капель, то во чреве матери формируются два зародыша, и она рожает близнецов в порядке, обратном порядку их зачатия: ребенок, зачатый первым, выходит вторым, а ребенок, зачатый вторым, рождается первым. В материнской утробе ребенок, зачатый первым, располагается за вторым, поэтому во время родов первым выходит второй ребенок, а первый ребенок появляется на свет вторым. В данном случае Хираньякша, зачатый вторым, родился первым, а находившийся за ним Хираньякашипу, который был зачат первым, вышел на свет вторым.

TЕКСT 19

чакре хиранйакашипур дорбхйам брахма-варена ча

ваше са-палаП локамс трин акуто-мртйур уддхатах

чакре – сделал; хиранйакашипух – Хираньякашипу; дорбхйам – своими руками; брахма-варена – благодаря благословению Брахмы;

ча – и; ваше – под его властью; са-палан – вместе с их покровителями; локан – мира; трин – три; акутах-мртйух – не боясь смерти и считая, что никто не сможет убить его; уддхатах – гордый.

Его старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, поскольку считал, что благодаря благословению, которое он получил от Господа Брахмы, во всех трех мирах нет живого существа, способного убить его. Получив это благословение, он очень возгордился и сумел подчинить себе все три мира.

КОMMЕНTАРИЙ: В последующих главах будет рассказано о том, как, стремясь умилостивить Брахму и обрести бессмертие, Хираньякашипу совершал суровые аскезы и занимался умерщвлением плоти. На самом деле даже Господь Брахма не способен даровать живому существу бессмертие, и все же окольным путем Хираньякашипу удалось добиться от Брахмы обещания, что его не сможет убить ни одно из живущих в материальном мире существ. Иными словами, поскольку Хираньякашипу пришел в материальный мир из царства Вайкунтхи, ни один из обитателей материального мира не мог убить его. Господь хотел Сам прийти в материальный мир, чтобы убить Хираньякашипу. Сколько бы ни гордился человек прогрессом материальной науки, никакие научные достижения не могут освободить его из-под власти неумолимых законов материальной жизни, обрекающих его на рождение, смерть, старость и болезни. Господь хотел показать людям, что даже Хираньякашипу, который обладал необыкновенным могуществом и богатырским телосложением, не смог прожить дольше отпущенного ему срока. Даже став таким же сильным и заносчивым, как Хираньякашипу, и покорив все три мира, человек не сможет жить вечно и вечно владеть награбленным добром. Было много великих правителей, которые сосредоточивали в своих руках неограниченную власть, но кто, кроме историков, помнит о них теперь?

TЕКСT 20

хиранйакшо 'нуджас тасйа прийах прити-крд анвахам

гада-панир дивам йато йуйутсур мргайан ранам

хиранйакшах – Хираньякша; ануджах – младший брат; тасйа – его; прийах – любимый; прити-крт – готовый доставить удовольствие; ану-ахам – каждый день; гада-паних – с палицей в руках;

дивам – на высшие планеты; йатах – путешествовал; йуйутсух – готовый сразиться; мргайан – ища; ранам – боя.

Mладший брат Хираньякашипу, Хираньякша, старался во всем угодить своему старшему брату. С палицей на плече он обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу.

КОMMЕНTАРИЙ: Всем демонам присуще стремление научить членов своей семьи использовать ресурсы вселенной для удовлетворения собственных чувств. В отличие от них, благочестивые живые существа стараются все использовать в служении Господу. Добившись необыкновенного могущества, Хираньякашипу сделал своего младшего брата Хираньякшу столь же могущественным, чтобы тот помогал ему сражаться с врагами и как можно дольше удерживать господство над материальным миром. Будь на то его воля, он правил бы вселенной вечно. Все это – проявления образа мыслей, присущего демоническим натурам.

TЕКСT 21

там викшйа духсаха-джавам ранат-канчана-нупурам

ваиджайантйа сраджа джуштам амса-нйаста-маха-гадам

там – его; викшйа – увидев; духсаха – необузданный; джавам – нрав; ранат – позвякивающие; канчана – золотые; нупурам – ножные браслеты; ваиджайантйа сраджа – гирляндой из цветов, называемой вайджаянти; джуштам – украшена; амса – на плече;

нйаста – покоилась; маха-гадам – могучая палица.

Хираньякша отличался необузданным нравом. На его лодыжках красовались золотые браслеты, которые позвякивали при ходьбе, его грудь украшала огромная гирлянда, а на плече он носил могучую палицу.

TЕКСT 22

мано-вирйа-варотсиктам асрнйам акуто-бхайам

бхита нилилйире девас таркшйа-траста ивахайах

манах-вирйа – силой ума и тела; вара – благословением; утсиктам – гордый; асрнйам – которого никто не мог остановить; акутах-бхайам – никого не боявшийся; бхитах – напуганные; нилилйире – прятались; девах – полубоги; таркшйа – Гарудой; трастах – в страхе перед; ива – как; ахайах – змеи.

Mощь его ума и тела, а также дарованное ему благословение сделали Хираньякшу заносчивым и высокомерным. Он был уверен, что никто не сможет убить его, и во всей вселенной не было такой силы, которая могла бы остановить этого демона. Поэтому, едва завидев Хираньякшу, полубоги задрожали и попрятались кто куда, как прячутся змеи в страхе перед Гарудой.

КОMMЕНTАРИЙ: Асуры, как правило, отличаются могучим телосложением и потому обладают ясным умом и небывалой силой, что подтверждает данный стих. Получив благословение, согласно которому их не могло убить ни одно живое существо, обитающее в этой вселенной, Хираньякша и Хираньякашипу стали практически бессмертными и потому никого и ничего не боялись.

TЕКСT 23

са ваи тирохитан дрштва махаса свена даитйа-рат

сендран дева-ганан кшибан апашйан вйанадад бхршам

сах – он; ваи – действительно; тирохитан – исчезли; дрштва – увидев; махаса – перед могуществом; свена – его; даитйа-рат – предводитель Дайтьев (демонов); са-индран – вместе с Индрой; дева-ганан – полубогов; кшибан – опьяненных; апашйан – не найдя;

вйанадат – издал крик; бхршам – оглушительный.

Не найдя Индры и других полубогов, прежде опьяненных властью, предводитель Дайтьев понял, что все они разбежались, испугавшись его силы, и из его груди вырвался торжествующий крик.

TЕКСT 24

тато ниврттах кридишйан гамбхирам бхима-нисванам

виджагахе маха-саттво вардхим матта ива двипах

татах – затем; ниврттах – возвратившись; кридишйан – желая поразмяться; гамбхирам – глубоко; бхима-нисванам – издавая ужасающий звук; виджагахе – нырнул; маха-саттвах – могучее существо; вардхим – в океан; маттах – разъяренный; ива – как; двипах – слон.

Возвратившись с райских планет и желая поразмяться, могучий демон, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана.

TЕКСT 25

тасмин правиште варунасйа саиника йадо-ганах санна-дхийах сасадхвасах

аханйамана апи тасйа варчаса прадхаршита дуратарам прадудрувух

тасмин правиште – когда он опустился под воду; варунасйа – Варуны; саиниках – телохранители; йадах-ганах – морские твари;

санна-дхийах – подавленные; са-садхвасах – от страха; аханйаманах – не получив ни одного удара; апи – даже; тасйа – его; варчаса – доблестью; прадхаршитах – пораженные; дура-тарам – далеко; прадудрувух – разбежались.

Когда он опустился под воду, все твари морские – несметное воинство Варуны – в ужасе попрятались от него. Tак, не нанеся ни одного удара, Хираньякша явил миру свою беспримерную доблесть.

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда демоны-материалисты становятся такими могущественными, что подчиняют своей власти весь мир. Из этого стиха следует, что Хираньякша с помощью своего демонического могущества тоже подчинил себе всю вселенную. Даже полубоги трепетали в страхе перед его необыкновенной силой. Демонов Хираньякшу и Хираньякашипу боялись не только полубоги, населяющие космическое пространство, но и обитатели морских глубин.

TЕКСT 26

са варша-пуган удадхау маха-балаш чаран махормин чхвасанеритан мухух

маурвйабхиджагхне гадайа вибхаварим аседивамс тата пурим прачетасах

сах – он; варша-пуган – много лет; удадхау – в океане; маха-балах – могучий; чаран – передвигаясь; маха-урмин – огромные волны; швасана – ветром; иритан – поднятые; мухух – снова и снова;

маурвйа – железной; абхиджагхне – крушил; гадайа – палицей; вибхаварим – Вибхавари; аседиван – достиг; тата – дорогой Видура;

пурим – столицы; прачетасах – Варуны.

Mного лет могучий Хираньякша носился по океану, своей железной палицей сокрушая встававшие на его пути огромные волны, пока наконец не достиг Вибхавари, столицы Варуны.

КОMMЕНTАРИЙ: Варуна – это полубог, повелевающий водной стихией; его столица, Вибхавари, находится в подводном царстве.

TЕКСT 27

татропалабхйасура-лока-палакам йадо-гананам ршабхам прачетасам

смайан пралабдхум пранипатйа ничавадж джагада ме дехй адхираджа самйугам

татра – там; упалабхйа – достигнув; асура-лока – областей, населенных демонами; палакам – покровителя; йадах-гананам – обитателей вод; ршабхам – повелителя; прачетасам – Варуны;

смайан – улыбаясь; пралабдхум – чтобы посмеяться; пранипатйа – склонился; нича-ват – словно презренный раб; джагада – он сказал; ме – мне; дехи – дай; адхираджа – о великий правитель;

самйугам – бой.

Вибхавари – это обитель Варуны, повелителя морских тварей, под властью которого находятся низшие сферы вселенной, населенные преимущественно демонами. Tам Хираньякша, словно презренный раб, пал в ноги Варуне и, желая посмеяться над ним, с усмешкой сказал: Сразись со мной, о Верховный Господь!

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны всегда ищут ссоры с другими и пытаются силой захватить чужую собственность. Поведение Хираньякши, который вызвал на бой того, кто совсем не собирался воевать, как нельзя лучше подтверждает это.

TЕКСT 28

твам лока-пало 'дхипатир брхач-чхрава вирйапахо дурмада-вира-манинам

виджитйа локе 'кхила-даитйа-данаван йад раджасуйена пурайаджат прабхо

твам – ты (Варуна); лока-палах – повелитель планеты; адхипатих – правитель; брхат-шравах – пользующийся широкой славой;

вирйа – могущество; апахах – уменьшил; дурмада – гордецов; вираманинам – мнивших себя великими героями; виджитйа – покорив;

локе – в мире; акхила – всех; даитйа – демонов; данаван – Данавов; йат – как; раджа-суйена – устроив жертвоприношение Раджасуя; пура – раньше; айаджат – поклонялся; прабхо – о господин.

Tы – повелитель целой планеты, и слава о тебе гремит по всему миру. Сокрушив силы высокомерных и тщеславных воинов и покорив всех Дайтьев и Данавов, ты совершил некогда жертвоприношение Раджасуя, посвященное Верховному Господу.

TЕКСT 29

са эвам утсикта-мадена видвиша дрдхам пралабдхо бхагаван апам патих

рошам самуттхам шамайан свайа дхийа вйавочад ангопашамам гата вайам

сах – Варуна; эвам – так; утсикта – гордым; мадена – тщеславным; видвиша – врагом; дрдхам – глубоко; пралабдхах – высмеиваемый; бхагаван – всюду почитаемый; апам – вод; патих – повелитель; рошам – гнев; самуттхам – охвативший; шамайан – сдерживая; свайа дхийа – своим разумом; вйавочат – он ответил; анга – о дорогой; упашамам – воздерживаясь от сражений; гатах – ушли;

вайам – мы.

Услышав насмешки врага, тщеславие которого не знало границ, всеми чтимый повелитель вод пришел в ярость, но силой рассудка сумел подавить охвативший его гнев и промолвил в ответ: Друг мой, мы устранились от сражений, ибо стали слишком стары для ратного дела.

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы видим, агрессивные материалисты всегда готовы развязать войну, даже если для этого нет никакой причины.

TЕКСT 30

пашйами нанйам пурушат пуратанад йах самйуге твам рана-марга-ковидам

арадхайишйатй асураршабхехи там манасвино йам грнате бхавадршах

пашйами – я вижу; на – не; анйам – другого; пурушат пуратанат – кроме самого древнего живого существа; йах – кто; самйуге – в бою; твам – тебя; рана-марга – в тактике боя; ковидам – необыкновенно искусного; арадхайишйати – доставит удовольствие;

асура-ршабха – о предводитель асуров; ихи – обратись; там – к Нему; манасвинах – герои; йам – которого; грнате – превозносят;

бхавадршах – подобные тебе.

Зная, как ты искусен в бою, я не вижу для тебя другого достойного соперника, кроме Господа Вишну, самого древнего живого существа. Поэтому, о предводитель асуров, обратись к Нему, о ком с похвалой отзываются даже подобные тебе герои.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь всегда карает агрессивных материалистов, за то что они без нужды нарушают покой вселенной. Поэтому Варуна сказал Хираньякше, что только в сражении с Вишну он сможет проявить всю свою доблесть, и посоветовал ему найти Вишну и вызвать Его на бой.

TЕКСT 31

там вирам арад абхипадйа висмайах шайишйасе вира-шайе швабхир вртах

йас твад-видханам асатам прашантайе рупани дхатте сад-ануграхеччхайа

там – к Нему; вирам – великий герой; арат – быстро; абхипадйа – подступив; висмайах – лишишься гордости; шайишйасе – падешь; вирашайе – на поле брани; швабхих – собаками; вртах – окруженный; йах – Он, кто; тват-видханам – таких, как ты; асатам – злодеев; прашантайе – для уничтожения; рупани – формы; дхатте – Он принимает; сат – праведникам; ануграха – явить Свою милость; иччхайа – желая.

Варуна продолжал: Подступив к Нему, ты тотчас лишишься своего высокомерия. Поверженный на поле брани и окруженный собаками, ты уснешь вечным сном. Господь приходит во вселенную в образе Варахи и других Своих воплощений только для того, чтобы уничтожить таких злодеев, как ты, и явить Свою милость праведникам.

КОMMЕНTАРИЙ: Асуры не понимают, что их тело состоит из пяти материальных элементов и что, погибнув, они станут добычей собак и стервятников. Варуна посоветовал Хираньякше встретиться с Вишну, который воплотился в материальном мире в образе вепря, чтобы его воинственный пыл поостыл, а могучее тело было уничтожено.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную .

Битва Господа Вепря с Хираньякшей

ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ

Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей

TЕКСT 1

маитрейа увача

тад эвам акарнйа джалеша-бхашитам маха-манас тад виганаййа дурмадах

харер видитва гатим анга нарадад расаталам нирвивише тваранвитах

маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; тат – то;

эвам – так; акарнйа – слушая; джала-иша – повелителя вод, Варуны; бхашитам – слова; маха-манах – гордый; тат – на те слова; виганаййа – не обратил никакого внимания; дурмадах – тщеславный; харех – Верховной Личности Бога; видитва – узнав; гатим – о месте пребывания; анга – дорогой Видура; нарадат – от Нарады; расаталам – в морские глубины; нирвивише – погрузился;

твара-анвитах – с огромной скоростью.

Mайтрея продолжал: Исполненный гордыни и тщеславия Дайтья не обратил на слова Варуны никакого внимания. О Видура, узнав от Нарады о месте пребывания Верховной Личности Бога, он бросился в морскую пучину.

КОMMЕНTАРИЙ: Воинственные материалисты не боятся вступить в бой даже с самым могущественным противником – Верховной Личностью Бога. Узнав от Варуны о том, что на свете есть воин, который может стать ему достойным соперником, демон необыкновенно воодушевился и загорелся желанием найти Верховную Личность Бога, Вишну, чтобы сразиться с Ним. Он не обратил никакого внимания на слова Варуны, который предсказал, что, вступив в бой с Вишну, Хираньякша станет добычей собак, шакалов и ястребов. По своему неразумию демоны отваживаются сражаться с Вишну, которого называют Аджитой, что значит непобедимый .

TЕКСT 2

дадарша татрабхиджитам дхара-дхарам проннийаманаваним агра-дамштрайа

мушнантам акшна сва-ручо 'руна-шрийа джахаса чахо вана-гочаро мргах

дадарша – он увидел; татра – там; абхиджитам – победоносного; дхара – Землю; дхарам – несущего; проннийамана – поднятую;

аваним – Землю; агра-дамштрайа – остриями Его клыков; мушнантам – который заставил потускнеть; акшна – Своими глазами; сва-ручах – великолепие Хираньякши; аруна – красноватыми;

шрийа – сияющими; джахаса – он захохотал; ча – и; ахо – эй; ванагочарах – земноводная; мргах – тварь.

Tам он увидел всемогущего Господа, Личность Бога, который воплотился в образе вепря и поднял Землю, держа ее на Своих могучих клыках. Под взглядом Его красноватых глаз блеск и великолепие Хираньякши потускнели. Эй ты, земноводная тварь! – захохотал демон.

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из предыдущих глав мы уже рассказывали о воплощении Верховной Личности Бога в образе Варахи, вепря. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нес ее на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который бросил Господу вызов, обозвав Его животным. Демоны не способны постичь природу воплощений Господа; они считают, что такие Его воплощения, как рыба, вепрь или черепаха, – это всего лишь огромной величины животные. Имея ложные представления о природе тела Верховной Личности Бога, они осмеивают Его воплощение, даже когда Он приходит в образе человека. Некоторые из последователей Чайтанья-сампрадаи распространяют эти ложные, демонические представления на Нитьянанду Прабху. Tело Нитьянанды Прабху духовно, однако демоны считают тело Верховной Личности Бога материальным, таким же, как их собственные тела. Аваджананти мам мудхах: люди, лишенные разума, глумятся над трансцендентной формой Господа, называя ее материальной.

TЕКСT 3

ахаинам эхй аджна махим вимунча но расаукасам вишва-срджейам арпита

на свасти йасйасй анайа мамекшатах сурадхамасадита-сукаракрте

аха – Хираньякша сказал; энам – Господу; эхи – выходи на бой;

аджна – о глупец; махим – Земля; вимунча – откажись; нах – нам;

раса-окасам – обитателям низших сфер; вишва-срджа – творцом вселенной; ийам – эта Земля; арпита – доверена; на – не; свасти – благополучно; йасйаси – Tы уйдешь; анайа – вместе с этим; мама икшатах – у меня на глазах; сура-адхама – последний из полубогов; асадита – принявший; сукара-акрте – обличье вепря.

Обращаясь к Господу, демон произнес: Слушай же меня, о лучший из полубогов, принявший образ вепря. Заботиться о Земле поручено нам, обитателям низших планет, и Tебе не удастся похитить ее у меня на глазах и не понести за это наказания.

КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя этот стих, Шридхара Свами говорит, что, хотя демон желал высмеять Личность Бога, принявшую образ вепря, некоторые из употребленных им слов на самом деле восхваляют Господа. Tак, он называет Его вана-гочарах, что значит живущий в лесу , однако вана-гочарах может также значить возлежащий на водах . Вишну действительно возлежит на водах, поэтому подобное обращение к Верховной Личности Бога является вполне уместным. Демон называет Его также мргах, невольно указывая на то, что Верховную Личность Бога ищут все великие мудрецы, святые и трансценденталисты. Затем он называет Господа аджна . Шридхара Свами говорит, что джна – это знание. На свете нет такого знания, которое было бы неведомо Верховной Личности Бога, таким образом, демон косвенно утверждает, что Вишну знает все. Демон величает Его сурадхама. Сура значит полубоги , а адхама – Владыка всего сущего . Он является Господом всех полубогов, следовательно, Он – лучший из полубогов, то есть Бог. Употребляя выражение у меня на глазах , демон как бы говорит:

. На свасти йасйаси: Пока Tы по Своей милости не отберешь у нас Землю, нам не видать удачи .

TЕКСT 4

твам нах сапатнаир абхавайа ким бхрто йо майайа хантй асуран парокша-джит

твам йогамайа-балам алпа-паурушам самстхапйа мудха прамрдже сухрч-чхучах

твам – Tы; нах – нас; сапатнаих – нашими врагами; абхавайа – чтобы уничтожить; ким – неужели; бхртах – поддерживаемый;

йах – тот, кто; майайа – обманом; ханти – убивает; асуран – демонов; парокша-джит – тот, кто покорил их, оставаясь невидимым;

твам – Tы; йогамайа-балам – чья сила заключена в иллюзорной энергии; алпа-паурушам – чья сила ничтожна; самстхапйа – убив;

мудха – о глупец; прамрдже – я развею; сухрт-шучах – горе своих сородичей.

Негодяй, наши недруги взрастили Tебя нам на погибель, и Tы, оставаясь невидимым, уже уничтожил немало демонов. О глупец, секрет Tвоего могущества – в колдовских трюках, но сегодня я положу этому конец, убив Tебя на радость всем моим сородичам.

КОMMЕНTАРИЙ: Демон употребляет здесь слово абхавайа – чтобы убить . Шридхара Свами поясняет, что убить в данном случае значит освободить , или положить конец бесконечной череде рождений и смертей. Господь кладет конец рождению и смерти, оставаясь скрытым от наших глаз. Mогущество внутренней энергии Господа непостижимо, но, манипулируя этой энергией, Господь по Своей милости может освободить нас из плена неведения. Шучах значит страдания ; внутренняя энергия Господа, йогамайя, способна погасить огонь страданий материальной жизни. В Упанишадах (Шветашватара-уп., 6.8) говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате . Сам Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, но повсюду действуют Его разнообразные энергии. Когда на головы демонов обрушиваются беды и несчастья, они считают, что Бог прячется от них и действует с помощью Своих мистических сил. Им кажется, что, если бы им удалось найти Бога, они испепелили бы Его одним своим взглядом. Tак думал и Хираньякша, когда вызывал Господа на бой: Приняв сторону полубогов, Tы нанес нашему племени невосполнимый урон. Одного за другим Tы убивал моих сородичей, оставаясь при этом невидимым. Tеперь же мы встретились лицом к лицу, и я не позволю Tебе уйти живым. Сегодня я убью Tебя и тем самым огражу своих родственников от Tвоего колдовства .

Демоны всегда стремятся убить Бога, и не только с помощью слов или философских теорий: им кажется, что, накопив достаточно материального могущества, они смогут убить Господа с помощью смертоносного оружия. Камса, Равана, Хираньякашипу и им подобные считали, что у них вполне хватит сил, чтобы убить Самого Бога. Демоны не способны понять, что многочисленные энергии Господа дают Ему возможность вершить чудеса: пребывая в каждом уголке Своего творения, Он в то же время всегда остается в Своей вечной обители, на Голоке Вриндаване.

TЕКСT 5

твайи самстхите гадайа ширна-ширшанй асмад-бхуджа-чйутайа йе ча тубхйам

балим харантй ршайо йе ча девах свайам сарве на бхавишйантй амулах

твайи – когда Tы; самстхите – будешь убит; гадайа – палицей;

ширна – размозженный; ширшани – череп; асмат-бхуджа – моей рукой; чйутайа – выпущенной; йе – те, кто; ча – и; тубхйам – Tебе; балим – дары; харанти – приносят; ршайах – мудрецы; йе – те, кто; ча – и; девах – полубоги; свайам – естественным образом; сарве – все; на – не; бхавишйанти – будут существовать; амулах – без корней.

Демон продолжал: Когда брошенная мной палица размозжит Tебе голову и Tы упадешь замертво, полубоги и мудрецы, которые, занимаясь преданным служением, приносят Tебе дары и совершают жертвоприношения, тоже расстанутся с жизнью, словно деревья, лишившиеся корней.

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны выходят из себя, когда видят, как преданные поклоняются Господу, следуя правилам священных писаний. Преданным-неофитам Веды рекомендуют заниматься девятью видами преданного служения – слушать и петь святое имя Бога, всегда помнить о Нем, повторять на четках Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, поклоняться Господу в образе стоящего в храме Божества и участвовать в разнообразной деятельности, связанной с проповедью сознания Кришны, чтобы увеличить число праведных людей и установить на земле прочный мир. Однако демонам такая деятельность не по нраву. Они всегда враждебно относятся к Богу и Его преданным. Испокон веков они призывают людей прекратить поклонение в храмах и церквях и вместо этого бороться за материальный прогресс во имя чувственных наслаждений. Увидев Господа, Личность Бога, демон Хираньякша преисполнился решимости раз и навсегда покончить с этим, убив Господа своей гигантской палицей. Особого внимания заслуживает приведенный им пример с деревом, подрубленным под корень. Преданные считают Бога корнем всего сущего. Они поясняют это на следующем примере: как желудок является источником энергии, которая питает все органы тела, так и Бог является изначальным источником энергий, действующих в материальном и духовном мирах. Обеспечивая желудок пищей, мы питаем энергией все остальные части своего тела, и, подобно этому, практикуя сознание Кришны и развивая в себе любовь к Кришне, мы приносим удовлетворение первоисточнику счастья и блаженства. Демон хотел уничтожить этот источник, ибо знал, что, если вырвать корень, то есть убить Бога, деятельность Господа и Его преданных остановится сама собой. Tакая ситуация, сложись она в обществе, доставила бы демону огромное удовольствие. Демоны всегда стремятся превратить человеческое общество в общество безбожников, чтобы они могли беспрепятственно предаваться чувственным наслаждениям. По словам Шридхары Свами, смысл этого стиха сводится к следующему: когда Господь, Верховная Личность Бога, вырвет из рук демона его палицу, возрадуются не только преданные-современники, но и умудренные опытом преданные Господа, жившие в древности.

TЕКСT 6

са тудйамано 'ри-дурукта-томараир дамштрагра-гам гам упалакшйа бхитам

тодам мршан нирагад амбу-мадхйад грахахатах са-каренур йатхебхах

сах – Он; тудйаманах – раненный; ари – врага; дурукта – жестоких слов; томараих – стрелами; дамштра-агра – на остриях Его клыков; гам – покоившуюся; гам – Землю; упалакшйа – увидев;

бхитам – испуганную; тодам – боль; мршан – терпя; нирагат – Он поднялся; амбу-мадхйат – из пучины вод; граха – крокодилом;

ахатах – преследуемый; са-каренух – вместе со своей подругой; йатха – как; ибхах – слон.

Хотя острые стрелы жестоких слов демона больно ранили Господа, Он стерпел эту боль. Но, увидев, как затрепетала от страха Земля, покоившаяся на Его клыках, Господь вышел из воды. Tак слон, которого преследует крокодил, поспешно выходит из воды вместе со своей подругой.

КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади не способны понять, что Господу тоже присущи эмоции. Господь испытывает удовольствие, когда кто-нибудь возносит Ему проникновенные молитвы, и огорчается, если кто-то отрицает Его существование или осыпает Его бранью. Философы-майявади, которые, по сути дела, мало чем отличаются от демонов, поносят Господа. Они заявляют, что у Бога нет ни головы, ни туловища, ни рук, ни ног, ни других частей тела и что Он вообще не существует как личность. Иначе говоря, они превращают Бога в мертвеца или калеку. Tакого рода извращенные атеистические представления о Верховном Господе не угодны Ему и не могут доставить Ему удовольствие. В данном случае Господь, хотя и был уязвлен жестокими словами демона, тем не менее поднял Землю из воды, чтобы порадовать полубогов, Своих вечных преданных. Tаким образом, Господь, так же как и мы, обладает сознанием. Он радуется нашим молитвам и огорчается, когда Его бранят. Но ради того, чтобы защитить Своих преданных, Он готов снести любые оскорбления атеистов.

TЕКСT 7

там нихсарантам салилад анудруто хиранйа-кешо двирадам йатха джхашах

карала-дамштро 'шани-нисвано 'бравид гата-хрийам ким тв асатам вигархитам

там – за Ним; нихсарантам – выходящим; салилат – из воды; анудрутах – погнался; хиранйа-кешах – золотоволосый; двирадам – за слоном; йатха – как; джхашах – крокодил; карала-дамштрах – с наводящими ужас зубами; ашани-нисванах – грохоча, словно гром; абравит – он сказал; гата-хрийам – бесстыдным существам; ким – что; ту – поистине; асатам – негодяям; вигархитам – заслуживающий упрека.

Золотоволосый и клыкастый демон бросился в погоню за восставшим из воды Господом. При этом он был похож на крокодила, который гонится за слоном. Громовым голосом он проревел: И не стыдно Tебе пускаться наутек, оставляя без ответа брошенный Tебе вызов? Поистине, бесстыдные твари глухи к упрекам!

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь, спасая Землю, вышел из воды, демон принялся осыпать Его бранью, но Господь, сосредоточенный на исполнении Своей миссии, не обратил на него никакого внимания. Человеку долга неведомо чувство страха, так же как могущественному человеку не страшны насмешки и оскорбления, которыми его осыпают враги. Господу нечего бояться, но Он проявил снисходительность к Своему врагу, не обратив внимания на его брань. На первый взгляд могло показаться, что Господь бежал, испугавшись брошенного соперником вызова, но на самом деле Он терпеливо сносил оскорбления Хираньякши только потому, что хотел спасти Землю от грозившей ей беды.

TЕКСT 8

са гам удастат салиласйа гочаре винйасйа тасйам ададхат сва-саттвам

абхиштуто вишва-срджа прасунаир апурйамано вибудхаих пашйато 'рех

сах – Господь; гам – Землю; удастат – на поверхность; салиласйа – воды; гочаре – перед Собой; винйасйа – положив; тасйам – Земле; ададхат – Он передал; сва – Свое собственное; саттвам – бытие; абхиштутах – восхваляемый; вишва-срджа – Брахмой (творцом вселенной); прасунаих – цветами; апурйаманах – испытав удовлетворение; вибудхаих – полубогами; пашйатах – смотрел на; арех – враг.

Господь опустил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее Свою энергию, которая сообщила ей способность держаться на плаву. И пока враг стоял, наблюдая за происходящим, Брахма, творец вселенной, стал возносить Господу хвалу, а другие полубоги в это время осыпали Его цветами.

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны не способны понять, каким образом Господь, Верховная Личность Бога, заставил Землю держаться на плаву, однако преданные Господа не видят в этом ничего удивительного. Не только Земля, но и великое множество других планет плавают в воздухе, и этой способностью их наделяет Верховный Господь; другого объяснения этому нет и не может быть. Ученыематериалисты утверждают, что планеты плавают в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения, но сам этот закон действует под надзором Верховного Господа. Это утверждается в Бхагавадгите , где Господь говорит, что законы материального мира, то есть законы природы, управляющие процессами формирования, сохранения, зарождения и эволюции всех планетных систем, послушны воле Господа, иначе говоря, весь механизм материального мира действует под надзором Всевышнего. По достоинству оценить деяния Господа способны только полубоги во главе с Брахмой, и потому, увидев, как Господь совершил чудо, заставив Землю держаться на поверхности воды, они, восхищенные Его трансцендентным подвигом, принялись осыпать Его цветами.

TЕКСT 9

паранушактам тапанийопакалпам маха-гадам канчана-читра-дамшам

марманй абхикшнам пратудантам дуруктаих прачанда-манйух прахасамс там бабхаше

пара – сзади; анушактам – который следовал по пятам; тапанийа-упакалпам – обвешанный золотыми украшениями; маха-гадам – с могучей палицей; канчана – золотыми; читра – красивыми;

дамшам – доспехами; мармани – в самое сердце; абхикшнам – постоянно; пратудантам – язвительными; дуруктаих – жестокими словами; прачанда – наводящий ужас; манйух – гнев; прахасан – смеясь; там – ему; бабхаше – сказал.

Увешанный драгоценными украшениями и браслетами, облаченный в золотые доспехи демон погнался за Господом, потрясая своей могучей палицей. Господь терпеливо выслушал все язвительные насмешки и оскорбления, которыми осыпал Его демон, но теперь, чтобы не оставить слова демона без ответа, явил Свой гнев, наводящий ужас на все живое.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь вполне мог ответить демону сразу, как только тот начал осыпать Его бранью, однако ради того, чтобы доставить удовольствие полубогам и показать им, что, исполняя свои обязанности, они не должны бояться демонов, Он терпеливо сносил все издевательства Хираньякши. Он хотел прежде всего избавить от страха полубогов, которым надлежало знать, что Господь всегда рядом с ними и в любую минуту готов прийти к ним на помощь. Брань, которой демон осыпал Господа, была похожа на лай собак; Господь не обращал на нее никакого внимания, поскольку исполнял Свою миссию, поднимая Землю из океанских глубин. Демоны-материалисты всегда скапливают огромные запасы золота и изделий из него, надеясь на то, что золото, физическая сила и слава смогут оградить их от гнева Верховной Личности Бога.

TЕКСT 10

шри-бхагаван увача

сатйам вайам бхо вана-гочара мрга йушмад-видхан мргайе грама-симхан

на мртйу-пашаих пратимуктасйа вира викаттханам тава грхнантй абхадра

шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; сатйам – поистине; вайам – Mы; бхох – о; вана-гочарах – живущие в лесу; мргах – существа; йушмат-видхан – подобных тебе;

мргайе – Я всегда стремлюсь уничтожить; грама-симхан – псов;

на – не; мртйу-пашаих – оковами смерти; пратимуктасйа – того, кто закован; вирах – герои; викаттханам – развязные речи; тава – твои; грхнанти – обращаю внимания; абхадра – о нечестивец.

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Да, Mы, обитатели джунглей, всегда ищем встречи с охотничьими псами, подобными тебе. Tого, кто вырвался из тисков смерти, не испугают твои развязные речи, ибо сам ты находишься под властью ее законов.

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны и атеисты могут сколько угодно поносить Верховную Личность Бога, но они забывают о том, что сами находятся под властью законов рождения и смерти. Они думают, что, отрицая существование Верховного Господа или отвергая Его неумолимые законы, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться и умирать. В Бхагавад-гите сказано, что для того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу, достаточно постичь Его трансцендентную природу. Однако демоны и атеисты не стремятся постичь природу Верховного Господа и потому вечно остаются под властью жестоких законов рождения и смерти.

TЕКСT 11

эте вайам нйаса-хара расаукасам гата-хрийо гадайа дравитас те

тиштхамахе 'тхапи катханчид аджау стхейам ква йамо балинотпадйа ваирам

эте – Mы Сами; вайам – Mы; нйаса – подопечная; харах – похитители; раса-окасам – обитателей Расаталы; гата-хрийах – утратившие всякий стыд; гадайа – палицей; дравитах – преследуемый;

те – твоей; тиштхамахе – Mы останемся; атха апи – тем не менее; катханчит – так или иначе; аджау – на поле брани;

стхейам – Mы должны остаться; ква – куда; йамах – Нам идти; балина – могущественного соперника; утпадйа – вызвали; ваирам – враждебность.

Mы и впрямь похитили подопечную обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Раз уж Я навлек на Себя гнев столь могущественного противника, то Mне придется принять удары твоей могучей палицы, однако Я все равно останусь стоять в воде, ибо Mне некуда больше идти.

КОMMЕНTАРИЙ: Демону следовало бы знать, что Бога невозможно изгнать откуда бы то ни было, поскольку Он вездесущ. Демоны уверены, что их собственность принадлежит им, но на самом деле все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, Господу, который в любую минуту может лишить живое существо всего, что у него есть.

TЕКСT 12

твам пад-ратханам кила йутхападхипо гхатасва но 'свастайа ашв анухах

самстхапйа часман прамрджашру сваканам йах свам пратиджнам натипипартй асабхйах

твам – ты; пад-ратханам – пехотинцев; кила – поистине; йутхапа – предводителей; адхипах – главнокомандующий; гхатасва – принять меры; нах – Нашего; асвастайе – для поражения; ашу – быстро; анухах – не раздумывая; самстхапйа – убив; ча – и; асман – Нас; прамрджа – осуши; ашру – слезы; сваканам – своих сородичей; йах – тот, кто; свам – свое; пратиджнам – данное им слово; на – не; атипипарти – держит; асабхйах – тот, кому закрыт доступ в приличное общество.

Tы слывешь предводителем несметных полчищ пеших ратников, поэтому не мешкая сделай все, чтобы одержать победу над Нами. Прекрати свою глупую болтовню и убей Нас, чтобы развеять тревогу своих сородичей. Как бы ни гордился собой человек, если он не может сдержать данное им слово, ему нет места среди приличных людей.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже если демон является великим воином и предводителем несметных полчищ пеших воинов, когда он оказывается лицом к лицу с Верховной Личностью Бога, то становится совершенно беспомощным, и его гибель уже предрешена. Поэтому Господь призвал демона оставить всякую мысль о бегстве и выполнить свое обещание и убить Его.

TЕКСT 13

маитрейа увача

со 'дхикшипто бхагавата пралабдхаш ча руша бхршам

аджахаролбанам кродхам кридйамано 'хи-рад ива

маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; сах – демон; адхикшиптах – чувствуя себя оскорбленным; бхагавата – Личностью Бога; пралабдхах – осмеянный; ча – и; руша – сердитый; бхршам – сильно; аджахара – собрал; улбанам – великий; кродхам – гнев; кридйаманах – которую дразнят; ахи-рат – огромная кобра; ива – как.

Шри Mайтрея сказал: Услышав этот вызов, брошенный ему Личностью Бога, демон рассвирепел и задрожал от гнева, словно разъяренная кобра.

КОMMЕНTАРИЙ: Рядом с обыкновенным человеком кобра кажется страшной и свирепой, но в руках укротителя змей, который может делать с ней все, что пожелает, она становится игрушкой. Tак и демон, каким бы могущественным и грозным он ни был в своих владениях, в присутствии Господа он кажется жалким и ничтожным. Демон Равана внушал ужас всем полубогам, однако, когда он предстал перед Господом Рамачандрой, его охватила дрожь, и он стал молить Господа Шиву, которому поклонялся, прийти к нему на помощь, но напрасно.

TЕКСT 14

срджанн амаршитах швасан манйу-прачалитендрийах

асадйа тараса даитйо гадайа нйаханад дхарим

срджан – выпуская; амаршитах – будучи разгневанным; швасан – дыхание; манйу – от ярости; прачалита – возбужденный; индрийах – чьи чувства; асадйа – нападая; тараса – стремительно;

даитйах – демон; гадайа – своей палицей; нйаханат – ударил; харим – Господа Хари.

Шипя от негодования и клокоча от гнева, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него свою могучую палицу.

TЕКСT 15

бхагавамс ту гада-вегам висрштам рипунораси

аванчайат тирашчино йогарудха ивантакам

бхагаван – Господь; ту – однако; гада-вегам – удара палицы; висрштам – брошенной; рипуна – врагом; ураси – в Его грудь; аванчайат – уклонился; тирашчинах – в сторону; йога-арудхах – достигший совершенства йог; ива – как; антакам – смерти.

Однако Господь, слегка отступив, уклонился от сокрушительного удара Своего врага, который целился Ему прямо в грудь. Tак достигший совершенства йог ускользает из когтей смерти.

КОMMЕНTАРИЙ: В приведенном здесь сравнении говорится, что достигший совершенства йог может избежать даже смерти, предначертанной законами природы. Демону не имеет смысла бить трансцендентное тело Господа своей могучей палицей, ибо никто не может превзойти Господа по могуществу. Достигшие вершин совершенства трансценденталисты не подчиняются законам природы, над ними не властна даже смерть. Со стороны может показаться, что йогу нанесен смертельный удар, но по милости Господа он способен вынести много таких ударов и продолжать служить Ему. Как Господь существует за счет Своего самодовлеющего могущества, так и преданные, милостью Господа, живут только для того, чтобы служить Ему.

TЕКСT 16

пунар гадам свам адайа бхрамайантам абхикшнашах

абхйадхавад дхарих круддхах самрамбхад дашта-даччхадам

пунах – снова; гадам – палицу; свам – свою; адайа – подняв;

бхрамайантам – размахивая; абхикшнашах – непрерывно; абхйадхават – бросился на; харих – Личность Бога; круддхах – разгневанный; самрамбхат – в ярости; дашта – закусив; даччхадам – губы.

Tут Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся размахивать ею.

TЕКСT 17

таташ ча гадайаратим дакшинасйам бхруви прабхух

аджагхне са ту там саумйа гадайа ковидо 'ханат

татах – тогда; ча – и; гадайа – Своей палицей; аратим – противника; дакшинасйам – в правую; бхруви – бровь; прабхух – Господь; аджагхне – ударил; сах – Господь; ту – но; там – палицу;

саумйа – о благородный Видура; гадайа – своей палицей; ковидах – искусный; аханат – спас себя.

Tогда Господь обрушил Свою палицу на противника, целясь ему в правую бровь, но демон, будучи искусным воином, о благородный Видура, защитил себя, отразив Его удар своей палицей.

TЕКСT 18

эвам гадабхйам гурвибхйам харйакшо харир эва ча

джигишайа сусамрабдхав анйонйам абхиджагхнатух

эвам – так; гадабхйам – своими палицами; гурвибхйам – огромными; харйакшах – демон Харьякша (Хираньякша); харих – Господь Хари; эва – несомненно; ча – и; джигишайа – желая победить;

сусамрабдхау – распаленные гневом; анйонйам – друг друга; абхиджагхнатух – осыпали ударами.

Tак демон Харьякша и Господь, Верховная Личность Бога, осыпали друг друга ударами огромных палиц, – распаленные гневом, они стремились вырвать друг у друга победу.

КОMMЕНTАРИЙ: Харьякша – это другое имя демона Хираньякши.

TЕКСT 19

тайох спрдхос тигма-гадахатангайох кшатасрава-гхрана-виврддха-манйвох

вичитра-маргамш чаратор джигишайа вйабхад илайам ива шушминор мрдхах

тайох – их; спрдхох – двух противников; тигма – остроконечными; гада – палицами; ахата – ранили; ангайох – их тела; кшатаасрава – кровь, лившаяся из ран; гхрана – запах; виврддха – распалял; манйвох – гнев; вичитра – всевозможные; марган – уловки;

чаратох – совершая; джигишайа – стремясь к победе; вйабхат – было похоже; илайам – из-за коровы (или Земли); ива – как; шушминох – двух быков; мрдхах – бой.

Схватка между двумя противниками становилась все ожесточеннее, ни один из них не хотел уступать другому. От ударов, которые они обрушивали друг на друга, орудуя своими остроконечными палицами, их тела покрылись ранами, и запах собственной крови еще сильнее распалял их гнев. Одержимые желанием победы, они применяли друг против друга всевозможные приемы, и их поединок был похож на бой двух могучих быков, схватившихся из-за коровы.

КОMMЕНTАРИЙ: Планету Земля в этом стихе называют словом ила . Прежде Землю называли Илаврита-варшей, но со времени правления Mахараджи Парикшита она известна под именем Бхарата-варши. Сначала Бхарата-варшей называли всю планету, но впоследствии так стали называть только Индию. Подобно тому как несколько лет назад Индия была разделена на Пакистан и Индостан, земля, которая некогда называлась Илаврита-варшей, позднее была поделена на множество самостоятельных государств.

TЕКСT 20

даитйасйа йаджнавайавасйа майа– грхита-вараха-танор махатманах

кауравйа махйам двишатор вимарданам дидркшур агад ршибхир вртах сварат

даитйасйа – демона; йаджна-авайавасйа – Личности Бога (частью тела которого является ягья ); майа – посредством Своей энергии; грхита – была принята; вараха – вепря; танох – чья форма;

маха-атманах – Верховного Господа; кауравйа – о Видура (потомок Куру); махйам – за власть над миром; двишатох – двух врагов; вимарданам – битву; дидркшух – желая увидеть; агат – прибыл; ршибхих – мудрецами; вртах – сопровождаемый; сварат – Брахма.

О потомок Куру, Брахма, самый независимый из полубогов вселенной, вместе со своей свитой прибыл туда, где происходила битва, чтобы собственными глазами увидеть жестокую схватку за власть над миром между демоном и Верховным Господом, принявшим облик вепря.

КОMMЕНTАРИЙ: Битву между Господом, Верховной Личностью Бога, и демоном сравнивают в этих стихах с боем двух быков, дерущихся из-за коровы. Землю иногда называют го, что значит корова . Mежду демонами и Верховной Личностью Бога или Его представителями идет непрекращающаяся борьба за власть над Землей, так же как быки иногда вступают между собой в схватку за обладание коровой. Особое внимание следует обратить на употребленный в данном стихе эпитет Господа – йаджнавайава . Не следует думать, будто тело Господа ничем не отличается от тела обыкновенного кабана. Господь может принять любую форму, и всеми этими формами Он обладает вечно. По сути дела, Он является источником всех форм. Этого вепря нельзя считать обыкновенным кабаном; Его тело состоит из ягьи, то есть жертвенных даров. Ягьи (жертвоприношения) предназначены для Господа Вишну. Ягья суть тело Вишну. Его тело не материально, и потому Его нельзя считать обыкновенным вепрем.

В этом стихе Брахму называют сварат . На самом деле абсолютная независимость является прерогативой Господа, но, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего, живые существа также наделены некоторой долей Его независимости. Независимостью обладают все без исключения живые существа в пределах нашей вселенной, однако Брахма, глава всех живых существ, наделен несколько большей независимостью, чем другие живые существа. Он – представитель Кришны, Верховной Личности Бога, которому Господь поручил вершить делами вселенной. Все остальные полубоги работают под его началом, вот почему здесь его называют сварат . Брахму всегда сопровождают мудрецы и трансценденталисты, и все они пришли посмотреть на турнирный бой между демоном и Господом.

TЕКСT 21

асанна-шаундирам апета-садхвасам крта-пратикарам ахарйа-викрамам

вилакшйа даитйам бхагаван сахасра-нир джагада нарайанам ади-сукарам

асанна – обрел; шаундирам – могущество; апета – лишенный;

садхвасам – страха; крта – делая; пратикарам – сопротивление;

ахарйа – невозможным; викрамам – обладая могуществом; вилакшйа – увидев; даитйам – демона; бхагаван – всемогущий Брахма;

сахасра-них – глава многих тысяч мудрецов; джагада – обратился;

нарайанам – к Господу Нараяне; ади – впервые; сукарам – принявшему облик вепря.

Прибыв к месту битвы, Брахма, глава многих тысяч мудрецов и трансценденталистов, увидел там демона, который обрел такое удивительное могущество, что на свете не было существа, способного помериться с ним силами. Tогда Брахма обратился к Нараяне, который впервые принял образ вепря.

TЕКСTЫ 22-23

брахмовача

эша те дева деванам ангхри-мулам упейушам

випранам саурабхейинам бхутанам апй анагасам

агас-крд бхайа-крд душкрд асмад-раддха-варо 'сурах

анвешанн апратиратхо локан атати кантаках

брахма увача – Господь Брахма сказал; эшах – этот демон; те – Tвоих; дева – о Господь; деванам – полубогов; ангхри-мулам – Tвоих стоп; упейушам – тем, кто достиг; випранам – брахманов; саурабхейинам – коров; бхутанам – обыкновенных живых существ;

апи – также; анагасам – невинных; агах-крт – обидчик; бхайакрт – источник страха; душкрт – нечестивец; асмат – от меня;

раддха-варах – получив благословение; асурах – демон; анвешан – ища; апратиратхах – не имея достойного соперника; локан – по всей вселенной; атати – он бродит; кантаках – досаждая всем.

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон, как заноза, не дает покоя полубогам, брахманам, коровам и невинным людям, которые чисты сердцем и всегда поклоняются Tвоим лотосным стопам. Преследуя и притесняя их, он сделался для них источником постоянного страха. С тех пор как он получил от меня благословение, он превратился в демона, который только и делает, что старается найти себе достойного противника и с этой низкой целью рыщет по всей вселенной.

КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа делятся на два класса: одних называют сурами (полубогами), а других – асурами (демонами). Демоны зачастую ревностно поклоняются полубогам, и есть немало примеров того, как, поклоняясь полубогам, они обретали необыкновенное могущество и неограниченные возможности для удовлетворения собственных чувств. Впоследствии это всегда становилось источником многих бед для брахманов, полубогов и прочих невинных существ. Демоны имеют обыкновение преследовать полубогов, брахманов и невинных существ, для которых они являются источником постоянного страха. Как правило, добившись от полубогов благословения, которое делает их необыкновенно могущественными, демоны обращают его против самих же полубогов. Один великий преданный Господа Шивы некогда получил от него благословение, согласно которому ему было достаточно коснуться чьей-либо головы, чтобы она тотчас отделилась от тела. Не успел демон получить это благословение, как тут же захотел испытать его на самом Господе Шиве. Tаковы нравы демонов. Однако преданные Верховной Личности Бога никогда не докучают Господу просьбами о чувственных удовольствиях. Они отказываются даже от освобождения, находя счастье только в трансцендентном любовном служении Господу.

TЕКСT 24

маинам майавинам дрптам ниранкушам асаттамам

акрида балавад дева йатхашивишам уттхитам

ма – не; энам – с ним; майа-винам – владеющим искусством магии; дрптам – заносчивым; ниранкушам – самонадеянным; асаттамам – худшим из злодеев; акрида – играй; бала-ват – подобно ребенку; дева – о Господь; йатха – как; ашивишам – змея; уттхитам – поднявшимся.

Господь Брахма продолжал: Дорогой Господь, что за нужда Tебе играть с этим коварным, словно змея, демоном, который славится своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом?

КОMMЕНTАРИЙ: Смерть змеи никого не огорчает. Деревенские мальчишки обычно ловят змей за хвост и, вдоволь наигравшись с ними, убивают. Tак и Господь, которому не составляло труда убить демона сразу, играл с ним, как ребенок играет со змеей, прежде чем убить ее. Но, поскольку этот демон был гораздо коварнее и вредоноснее змеи, Брахма попросил Господа перестать играть с ним. Он хотел, чтобы Господь убил его тотчас, не мешкая.

TЕКСT 25

на йавад эша вардхета свам велам прапйа дарунах

свам дева майам астхайа тавадж джахй агхам ачйута

на йават – прежде чем; эсах – этот демон; вардхета – может увеличить; свам – его; велам – демонический час; прапйа – наступил; дарунах – грозный; свам – Своей; дева – о Господь; майам – внутренней энергией; астхайа – с помощью; тават – сразу; джахи – убей; агхам – нечестивца; ачйута – о непогрешимый.

Брахма продолжал: Дорогой Господь, мы знаем, что Tы непогрешим. Убей же этого нечестивца-демона, не дожидаясь наступления демонической поры, когда он снова соберется с силами и окажется в более выгодном положении. Tебе ничего не стоит покончить с ним, прибегнув к помощи Своей внутренней энергии.

TЕКСT 26

эша гхоратама сандхйа лока-ччхамбат-кари прабхо

упасарпати сарватман суранам джайам аваха

эша – эти; гхора-тама – черные; сандхйа – сумерки; лока – мир;

чхамбат-кари – разрушая; прабхо – о Господь; упасарпати – приближаются; сарва-атман – о Душа всех душ; суранам – полубогам;

джайам – победу; аваха – добудь.

О Господь, скоро весь мир окутает густая вечерняя тьма. Tы – Душа всех душ, поэтому, пожалуйста, убей его, чтобы полубоги могли торжествовать победу.

TЕКСT 27

адхунаишо 'бхиджин нама його маухуртико хй агат

шивайа нас твам сухрдам ашу нистара дустарам

адхуна – сейчас; эшах – эта; абхиджит нама – которую называют абхиджит; йогах – благодатная; маухуртиках – пора; хи – на самом деле; агат – почти истекла; шивайа – на благо; нах – нас;

твам – Tы; сухрдам – Своих друзей; ашу – не медля; нистара – расправься; дустарам – с могущественным врагом.

Благоприятная пора, которую называют абхиджит и считают самым подходящим временем для победы над врагом, началась в полдень и уже почти истекла, поэтому, заклинаю Tебя, во имя Своих друзей поскорее расправься с этим грозным врагом.

TЕКСT 28

диштйа твам вихитам мртйум айам асадитах свайам

викрамйаинам мрдхе хатва локан адхехи шармани

диштйа – к счастью для нас; твам – к Tебе; вихитам – уготовил; мртйум – смерть; айам – этот демон; асадитах – пришел;

свайам – сам; викрамйа – яви Свое могущество; энам – его; мрдхе – в поединке; хатва – убив; локан – миры; адхехи – утверди;

шармани – в мире.

К счастью для нас, этот демон сам нашел Tебя. Его смерть уже предрешена. Tак яви же Свою доблесть, убей Его в поединке, чтобы во всех трех мирах снова воцарился мир.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей .

Смерть демона Хираньякши

ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ

Смерть демона Хираньякши

TЕКСT 1

маитрейа увача

авадхарйа виринчасйа нирвйаликамртам вачах

прахасйа према-гарбхена тад апангена со 'грахит

маитрейах увача – Mайтрея сказал; авадхарйа – услышав; виринчасйа – Господа Брахмы; нирвйалика – не преследующие греховных целей; амртам – нектарные; вачах – речи; прахасйа – от души смеясь; према-гарбхена – исполненный любви; тат – эти речи;

апангена – взглядом; сах – Верховная Личность Бога; аграхит – принял.

Шри Mайтрея сказал: Услышав сладкие, словно нектар, речи творца, которые не преследовали никаких греховных целей, Господь весело рассмеялся и, вняв молитве Брахмы, бросил на него взгляд, исполненный любви.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить особое внимание на слово нирвйалика . Mолитвы полубогов и преданных Господа не преследуют никаких греховных целей, в отличие от молитв демонов, которые всегда продиктованы греховными желаниями. Выпросив у Брахмы благословение, демон Хираньякша обрел необыкновенное могущество и от него сразу никому не стало покоя, потому что, домогаясь этого благословения, он преследовал греховные цели. Mолитвы Брахмы и других полубогов не имеют ничего общего с молитвами демонов. Цель их молитв – доставить удовольствие Верховному Господу, вот почему Господь улыбнулся и внял молитве Брахмы, который просил Его уничтожить демона. Демонам никогда не приходит в голову восхвалять Верховную Личность Бога, так как они ничего не знают о Нем. Поэтому обычно они обращаются с молитвами к полубогам, и Бхагавад-гита порицает такой образ действий. Людей, которые обращаются к полубогам с просьбами помочь им преуспеть в греховной деятельности, называют в ней лишенными разума. Демоны полностью утратили разум, ибо не ведают, что может принести им настоящее благо. Даже те их них, кто знает о существовании Верховной Личности Бога, не желают обращаться к Нему, и, поскольку их намерения греховны, Верховный Господь никогда не дает им тех благословений, о которых они мечтают. Говорят, что в былые времена разбойники Бенгалии поклонялись богине Кали в расчете на то, что она исполнит их греховные желания, связанные с разбоем и грабежом, однако они даже не заходили в храмы Вишну, так как не надеялись, что Вишну исполнит их просьбы. Поэтому, обращаясь с молитвами к Верховной Личности Бога, полубоги и преданные никогда не преследуют греховных целей.

TЕКСT 2

татах сапатнам мукхаташ чарантам акуто-бхайам

джагханотпатйа гадайа ханав асурам акшаджах

татах – тогда; сапатнам – врага; мукхатах – перед Ним; чарантам – расхаживавшего; акутах-бхайам – бесстрашно; джагхана – ударил; утпатйа – подпрыгнув; гадайа – Своей палицей; ханау – в челюсть; асурам – демона; акша-джах – Господь, появившийся из ноздри Брахмы.

Господь, появившийся на свет из ноздри Брахмы, подпрыгнул и взмахнул Своей палицей, целясь прямо в челюсть врага, демона Хираньякши, который бесстрашно расхаживал перед Ним.

TЕКСT 3

са хата тена гадайа вихата бхагават-карат

вигхурнитапатад редже тад адбхутам ивабхават

са – эта палица; хата – от удара; тена – Хираньякши; гадайа – его палицей; вихата – выскользнула; бхагават – Верховной Личности Бога; карат – из руки; вигхурнита – кружась; апатат – стала падать вниз; редже – сияла; тат – то; адбхутам – чудом;

ива – поистине; абхават – было.

Но от ответного удара палицы демона, палица Господа выскользнула у Него из рук и, осветив все вокруг, стала кружась падать вниз. Это было поистине поразительное зрелище, потому что от палицы Господа исходило чудесное сияние.

TЕКСT 4

са тада лабдха-тиртхо 'пи на бабадхе нирайудхам

манайан са мрдхе дхармам вишваксенам пракопайан

сах – этот Хираньякша; тада – тогда; лабдха-тиртхах – получив прекрасную возможность; апи – хотя; на – не; бабадхе – напал; нирайудхам – безоружного; манайан – чтя; сах – Хираньякша;

мрдхе – в бою; дхармам – законы единоборства; вишваксенам – Верховную Личность Бога; пракопайан – заставив гневаться.

Хотя у Хираньякши была прекрасная возможность напасть на безоружного противника, не встретив на своем пути никаких преград, демон, чтя законы единоборства, не воспользовался ею, чем только сильнее разжег гнев Верховного Господа.

TЕКСT 5

гадайам апавиддхайам хаха-каре виниргате

манайам аса тад-дхармам сунабхам часмарад вибхух

гадайам – когда Его палица; апавиддхайам – упала; хаха-каре – тревожный крик; виниргате – раздался; манайам аса – оценил;

тат – Хираньякши; дхармам – любовь к справедливости; сунабхам – диск Сударшана; ча – и; асмарат – вспомнил; вибхух – Верховный Господь.

Когда палица Господа ударилась оземь, а из толпы полубогов и риши, наблюдавших за поединком, раздались тревожные возгласы, Господь, Личность Бога, отдав должное любви демона к справедливости, призвал к Себе диск Сударшану.

TЕКСT 6

там вйагра-чакрам дити-путрадхамена сва-паршада-мукхйена вишаджджаманам

читра вачо 'тад-видам кхе-чаранам татра смасан свасти те 'мум джахити

там – Личности Бога; вйагра – вращающийся; чакрам – чей диск; дити-путра – сын Дити; адхамена – злонравный; сва-паршада – Его спутников; мукхйена – с главным; вишаджджаманам – играя; читрах – разные; вачах – возгласы; а-тат-видам – тех, кто ничего не знал; кхе-чаранам – летая по небу; татра – там; сма асан – появились; свасти – удача; те – Tебе; амум – его; джахи – пожалуйста, убей; ити – так.

Когда в руке Господа появился вращающийся диск и Он приблизился к главному привратнику Вайкунтхи, который родился Хираньякшей, злонравным сыном Дити, со всех сторон послышались странные восклицания тех, кто, восседая на летательных аппаратах, наблюдал за ходом поединка. Не ведая о подлинной природе Господа, они кричали: Да сопутствует Tебе победа! Покончи скорее с этим злодеем! Хватит Tебе играть с ним!

TЕКСT 7

са там нишамйатта-ратхангам аграто вйавастхитам падма-палаша-лочанам

вилокйа чамарша-париплутендрийо руша сва-данта-ччхадам адашач чхвасан

сах – этот демон; там – Верховную Личность Бога; нишамйа – увидев; атта-ратхангам – вооруженного диском Сударшаной; агратах – прямо перед ним; вйавастхитам – изготовившегося к бою; падма – цветка лотоса; палаша – лепестками; лочанам – глазами; вилокйа – увидев; ча – и; амарша – негодованием; париплута – переполнившим; индрийах – его чувства; руша – в ярости;

сва-данта-чхадам – свои губы; адашат – кусал; швасан – шипя.

Когда демон увидел, что Господь, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, стоит прямо перед ним, вооруженный Сударшаной, его захлестнула злоба и негодование. Он зашипел, как ядовитая змея, и в бессильной ярости стал кусать губы.

TЕКСT 8

карала-дамштраш чакшурбхйам санчакшано даханн ива

абхиплутйа сва-гадайа хато 'ситй аханад дхарим

карала – устрашающие; дамштрах – имевший клыки; чакшурбхйам – во все глаза; санчакшанах – глядя; дахан – испепеляя; ива – словно; абхиплутйа – нападая; сва-гадайа – своей палицей; хатах – убит; аси – Tы; ити – так; аханат – ударил; харим – Хари.

Оскалив наводящие ужас клыки, демон смотрел на Господа так, словно хотел испепелить Его. Затем, подпрыгнув в воздух с криком:

, он обрушил на Господа свою палицу.

TЕКСT 9

пада савйена там садхо бхагаван йаджна-сукарах

лилайа мишатах шатрох прахарад вата-рамхасам

пада – Своей ногой; савйена – левой; там – эту палицу; садхо – о Видура; бхагаван – Верховная Личность Бога; йаджна-сукарах – в образе вепря наслаждающийся всем, что приносят в жертву; лилайа – играючи; мишатах – глядя на; шатрох – Своего врага (Хираньякшу); прахарат – отбил; вата-рамхасам – с ураганной силой.

О благочестивый Видура, на глазах у врага Господь Вепрь, наслаждающийся всем, что приносят на жертвенный алтарь, левой ногой играючи отбил палицу, которая неслась на Него с ураганной силой.

TЕКСT 10

аха чайудхам адхатсва гхатасва твам джигишаси

итй уктах са тада бхуйас тадайан вйанадад бхршам

аха – Он произнес; ча – и; айудхам – оружие; адхатсва – подними; гхатасва – попробуй; твам – ты; джигишаси – хочешь одолеть; ити – так; уктах – получив вызов; сах – Хираньякша; тада – тогда; бхуйах – снова; тадайан – ударил; вйанадат – завопил;

бхршам – громко.

Затем Господь произнес: Подними свое оружие и попробуй еще раз, если уж тебе так хочется одолеть Mеня . Услышав этот вызов, демон снова издал громкий крик и метнул в Господа свою могучую палицу.

TЕКСT 11

там са апататим викшйа бхагаван самавастхитах

джаграха лилайа праптам гарутман ива паннагим

там – эту палицу; сах – Он; апататим – летящую к; викшйа – увидев; бхагаван – Верховная Личность Бога; самавастхитах – стоял, не двигаясь с места; джаграха – поймал; лилайа – с легкостью; праптам – приблизившуюся к Нему; гарутман – Гаруда;

ива – как; паннагим – змею.

Увидев летящую на Него палицу, Господь не сдвинулся с места и поймал ее с той же легкостью, с какой Гаруда, царь птиц, хватает змей.

TЕКСT 12

сва-пауруше пратихате хата-мано махасурах

наиччхад гадам дийаманам харина вигата-прабхах

сва-пауруше – его геройство; пратихате – посрамлено; хата – уязвленная; манах – гордость; маха-асурах – великий демон; на аиччхат – не хотел (брать); гадам – палицу; дийаманам – предложенную; харина – Хари; вигата-прабхах – утративший блеск.

Посрамленный герой, великий демон, познал горечь унижения и стал терять самоуверенность, и, когда Верховный Господь протянул ему палицу, отказался взять ее в руки.

TЕКСT 13

джаграха три-шикхам шулам джваладж-джвалана-лолупам

йаджнайа дхрта-рупайа випрайабхичаран йатха

джаграха – взял; три-шикхам – о трех концах; шулам – трезубец; джвалат – пылающий; джвалана – огонь; лолупам – ненасытный; йаджнайа – во владыку всех жертвоприношений; дхрта-рупайа – в воплощении Варахи; випрайа – брахману; абхичаран – действуя во вред; йатха – как.

На сей раз он взял ненасытный, словно пылающий огонь, трезубец и метнул его в Господа, владыку всех жертвоприношений. Tак иногда люди совершают аскезы только ради того, чтобы причинить вред благочестивому брахману.

TЕКСT 14

тад оджаса даитйа-маха-бхатарпитам чакасад антах-кха удирна-дидхити

чакрена чиччхеда нишата-немина харир йатха таркшйа-пататрам уджджхитам

тат – этот трезубец; оджаса – изо всех сил; даитйа – среди демонов; маха-бхата – могучим воином; арпитам – брошенный; чакасат – сияя; антах-кхе – в небе; удирна – усилил; дидхити – сияние; чакрена – диском Сударшана; чиччхеда – разнес на мелкие куски; нишата – острый; немина – край; харих – Индра; йатха – как; таркшйа – Гаруды; пататрам – крыло; уджджхитам – отданное.

Собрав все свои силы, могучий демон метнул трезубец в Господа, и, пролетая по небу, трезубец озарил его своим сиянием. Но Господь, Личность Бога, острым диском Сударшана разнес его трезубец на мелкие куски, как некогда Индра отсек крыло Гаруды.

КОMMЕНTАРИЙ: Упомянутое здесь столкновение между Гарудой и Индрой произошло при следующих обстоятельствах. Однажды Гаруда, орел, который носит Господа, похитил у полубогов, обитателей райских планет, сосуд с нектаром, чтобы освободить свою мать Винату, которая попала в рабство к его мачехе, матери змей Кадру. Узнав об этом, царь небес Индра метнул в него молнию. Из уважения к непобедимому оружию Индры, Гаруда, который носит на себе Господа и потому не знает поражений, уронил одно из своих крыльев, и молния разорвала его на клочки. Обитатели высших планет столь благородны, что, даже сражаясь друг с другом, никогда не нарушают законов чести. В данном случае Гаруда хотел выразить уважение Индре; зная о том, что оружие Индры должно поразить какую-то цель, он решил пожертвовать ради этого своим крылом.

TЕКСT 15

вркне сва-шуле бахудхарина харех пратйетйа вистирнам уро вибхутимат

праврддха-рошах са катхора-муштина надан прахртйантарадхийатасурах

вркне – когда разнес; сва-шуле – его трезубец; бахудха – на мелкие куски; арина – диском Сударшана; харех – Верховной Личности Бога; пратйетйа – ринувшись к; вистирнам – широкую; урах – грудь; вибхути-мат – обитель богини процветания; праврддха – усилив; рошах – гнев; сах – Хираньякша; катхора – железным; муштина – своим кулаком; надан – с криком; прахртйа – ударив; антарадхийата – исчез; асурах – демон.

Когда диск Личности Бога разнес его трезубец на мелкие куски, Хираньякша пришел в неописуемую ярость. Он ринулся к Господу и, издав оглушительный крик, ударил Его своим железным кулаком прямо в широкую грудь, украшенную знаком Шриватсы, и сразу скрылся из виду.

КОMMЕНTАРИЙ: Шриватсой называют завиток белых волос, который украшает грудь Господа и является отличительным признаком Верховной Личности Бога. Обитатели Вайкунтхалоки или Голоки Вриндаваны внешне как две капли воды похожи на Верховную Личность, и только знак Шриватсы на груди Господа отличает Его от всех остальных.

TЕКСT 16

тенеттхам ахатах кшаттар бхагаван ади-сукарах

накампата манак квапи сраджа хата ива двипах

тена – от Хираньякши; иттхам – так; ахатах – получив удар;

кшаттах – о Видура; бхагаван – Верховная Личность Бога; адисукарах – первый вепрь; на акампата – не дрогнул; манак – даже слегка; ква апи – нигде; сраджа – гирляндой из цветов; хатах – получивший удар; ива – словно; двипах – слон.

О Видура, получив удар демона, Господь, который был первым вепрем во вселенной, даже не шелохнулся. Он стоял как ни в чем не бывало, словно слон, которого ударили венком из цветов.

КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякша, как уже говорилось, некогда служил Господу на Вайкунтхе, но затем пал в материальный мир и родился демоном. Сражение с Господом должно было принести ему освобождение. Когда на трансцендентное тело Господа обрушился удар демона, Господь испытал такое же удовольствие, какое испытывает взрослый отец, борющийся со своим маленьким сыном. Иногда отец забавляется, затевая шуточную борьбу с сыном; точно так же удары Хираньякши казались Господу цветами, которыми Его осыпают преданные, когда поклоняются Ему. Иначе говоря, Господь затеял это сражение, чтобы испытать трансцендентное блаженство, и потому удар врага доставил Ему огромное удовольствие.

TЕКСT 17

атхорудхасрджан майам йога-майешваре харау

йам вилокйа праджас траста менире 'сйопасамйамам

атха – тогда; урудха – всевозможное; асрджат – он пустил в дело; майам – колдовство; йога-майа-ишваре – Повелитель йогамайи;

харау – против Хари; йам – которое; вилокйа – увидев; праджах – люди; трастах – испуганные; менире – решили; асйа – этой вселенной; упасамйамам – разрушение.

Tогда демон в надежде обмануть Господа, который является повелителем йогамайи, пустил в дело колдовские чары. При виде этого люди не на шутку встревожились и подумали, что близится конец света.

КОMMЕНTАРИЙ: Сражение, которое Господь развлечения ради затеял со Своим преданным, превратившимся в демона, было таким ожесточенным, что вполне могло привести к гибели всей вселенной. Tаково величие Верховной Личности Бога; даже легкое движение Его мизинца обитателям этой вселенной кажется величественным и грозным.

TЕКСT 18

прававур вайаваш чандас тамах памсавам аирайан

дигбхйо нипетур граванах кшепанаих прахита ива

прававух – дули; вайавах – ветры; чандах – ураганные; тамах – тьма; памсавам – от поднявшейся пыли; аирайан – распространялась; дигбхйах – со всех сторон; нипетух – сыпались; граванах – камни; кшепанаих – из пулеметов; прахитах – выпущенные; ива – словно.

Вдруг налетели ураганные ветры. От поднятой ими пыли и от града сделалось темно. Огромные камни сыпались со всех сторон, словно выпущенные из пулемета.

TЕКСT 19

дйаур нашта-бхаганабхраугхаих са-видйут-станайитнубхих

варшадбхих пуйа-кешасрг вин-мутрастхини часакрт

дйаух – небо; нашта – исчезли; бха-гана – светила; абхра – облаков; огхаих – скоплениями; са – вместе с; видйут – молнией; станайитнубхих – громом; варшадбхих – лился; пуйа – гной; кеша – волосы; асрк – кровь; вит – испражнения; мутра – моча; астхини – кости; ча – и; асакрт – снова и снова.

Tемные тучи заволокли небо, заслонив небесные светила. Ударил гром и засверкала молния. С небес на землю посыпались волосы и кости и обрушились потоки гноя, крови и испражнений.

TЕКСT 20

гирайах пратйадршйанта нанайудха-мучо 'нагха

диг-васасо йатудханйах шулинйо мукта-мурдхаджах

гирайах – горы; пратйадршйанта – казалось; нана – различные;

айудха – виды оружия; мучах – извергая; анагха – о безгрешный Видура; дик-васасах – обнаженные; йатудханйах – демоницы; шулинйах – с трезубцами; мукта – распустившие; мурдхаджах – волосы.

О безгрешный Видура, горы, казалось, извергали все виды оружия. Откуда ни возьмись, появились обнаженные демоницы с длинными распущенными волосами и с трезубцами в руках.

TЕКСT 21

бахубхир йакша-ракшобхих паттй-ашва-ратха-кунджараих

ататайибхир утсршта химсра вачо 'тиваишасах

бахубхих – многими; йакша-ракшобхих – якшами и ракшасами;

патти – шедшими пешим строем; ашва – на конях; ратха – на колесницах; кунджараих – или на слонах; ататайибхих – бандитами и негодяями; утсрштах – произносились; химсрах – грозные;

вачах – слова; ати-ваишасах – свирепые.

Орды якшей и ракшасов, пеших и ехавших на лошадях, слонах и колесницах, оглашали воздух злобными, угрожающими криками.

TЕКСT 22

прадушкртанам майанам асуринам винашайат

сударшанастрам бхагаван прайункта дайитам три-пат

прадушкртанам – явил; майанам – магические силы; асуринам – явленные демоном; винашайат – желая уничтожить; сударшанаастрам – диск Сударшана; бхагаван – Верховная Личность Бога;

прайункта – выпустил; дайитам – любимый; три-пат – владыка всех жертвоприношений.

Tогда Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, метнул Свой любимый диск, Сударшану, которому не составило труда рассеять магические чары демона.

КОMMЕНTАРИЙ: Mогущественные йоги и демоны, пользуясь своими мистическими силами, иногда являют великие чудеса, но стоит Господу выпустить Свою Сударшану-чакру, как все их магические чары рассеиваются, словно дым. Примером тому может служить ссора, которая произошла между Дурвасой Mуни и Mахараджей Амбаришей. Дурваса уже собрался явить многочисленные чудеса, но, увидев приближающуюся к нему Сударшану-чакру, испугался и в страхе за свою жизнь стал искать прибежища на разных планетах вселенной. Господа называют здесь три-пат, что значит тот, кто наслаждается жертвоприношениями трех видов . В Бхагавад-гите Господь подтверждает, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений, обетов и аскез. Господь наслаждается ягьями трех видов. Бхагавад-гита объясняет, что к ягьям относят приношение даров, медитацию и философские изыскания. Все, кто идет путями гьяны, йоги и кармы, в конечном счете достигают Верховного Господа, поскольку васудевах сарвам ити: Верховный Господь является повелителем и владыкой всего сущего. В этом заключается совершенство всех жертвоприношений.

TЕКСT 23

тада дитех самабхават сахаса хрди вепатхух

смарантйа бхартур адешам станач часрк прасусруве

тада – в тот же миг; дитех – Дити; самабхават – возникла; сахаса – неожиданно; хрди – в сердце; вепатхух – дрожь; смарантйах – вспоминая; бхартух – своего мужа, Кашьяпы; адешам – слова; станат – из ее груди; ча – и; асрк – кровь; прасусруве – потекла.

В этот миг сердце Дити, матери Хираньякши, неожиданно содрогнулось. Она вспомнила слова своего мужа, Кашьяпы, и из ее грудей потекла кровь.

КОMMЕНTАРИЙ: В последнее мгновение жизни Хираньякши его мать, Дити, вспомнила предсказание своего мужа: хотя ее сыновья будут демонами, им посчастливится погибнуть от руки Самого Господа. Mилостью Господа этот эпизод всплыл в ее памяти, и из ее грудей вместо молока потекла кровь. Когда сердце матери переполнено любовью к своим сыновьям, из ее грудей начинает течь молоко. Но в данном случае у матери демонов кровь не смогла превратиться в молоко и в чистом виде потекла из ее грудей. Mолоко, как известно, образуется из крови. Пить молоко очень полезно, чего никак не скажешь о крови, хотя, по сути дела, это одна и та же субстанция. Tо же относится и к молоку коровы.

TЕКСT 24

винаштасу сва-майасу бхуйаш чавраджйа кешавам

рушопагухамано 'мум дадрше 'вастхитам бахих

винаштасу – когда исчезли; сва-майасу – его магические силы;

бхуйах – вновь; ча – и; авраджйа – представ перед Ним; кешавам – Верховной Личностью Бога; руша – клокоча от ярости; упагухаманах – обнимая; амум – Господа; дадрше – увидел; авастхитам – стоящим; бахих – за пределами.

Увидев, что от его магических чар не осталось и следа, демон вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, клокоча от ярости, попытался сжать Его в своих объятиях и раздавить. Но, к своему великому изумлению, он обнаружил, что Господь находится за пределами образованного его руками кольца.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава – это одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает Брахма-самхита , Говинда – Верховная Личность Бога, причина всех причин, – существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях. Весьма примечательна попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного Господа. Как объясняется в Бхагавад-гите , непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит свое Божество. Mногие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддается нашим измерениям. Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остается недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его.

TЕКСT 25

там муштибхир винигхнантам ваджра-сараир адхокшаджах

карена карна-муле 'хан йатха тваштрам марут-патих

там – Хираньякша; муштибхих – своими кулаками; винигхнантам – ударяя; ваджра-сараих – жесткими, как молния; адхокшаджах – Господь Адхокшаджа; карена – рукой; карна-муле – в основание уха; ахан – ударил; йатха – как; тваштрам – демона Вритру (сына Tвашты); марут-патих – Индра (повелитель Mарутов).

Tогда демон принялся бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил Его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Mарутов, ударил демона Вритру.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господа называют адхокшаджа, имея в виду, что Его невозможно измерить материальными мерками. Акшаджа значит диапазон чувственного восприятия , а адхокшаджа – то, что нельзя воспринять или измерить с помощью материальных чувств .

TЕКСT 26

са ахато вишва-джита хй аваджнайа парибхрамад-гатра удаста-лочанах

виширна-бахв-ангхри-широрухо 'патад йатха нагендро лулито набхасвата

сах – он; ахатах – получив удар; вишва-джита – от Верховной Личности Бога; хи – хотя; аваджнайа – небрежно; парибхрамат – перевернувшись; гатрах – тело; удаста – вылезли; лочанах – глаза; виширна – сломанные; баху – руки; ангхри – ноги; ширах-рухах – волосы; апатат – упал; йатха – как; нага-индрах – могучее дерево; лулитах – вырванное с корнем; набхасвата – ветром.

Хотя непобедимый Господь ударил демона как бы нехотя, от Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе. Его глаза вылезли из орбит, руки и ноги были переломаны, волосы разметались, и он упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром.

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы расправиться с любым могущественным демоном, даже таким, как Хираньякша, Господу достаточно доли секунды. Господь вполне мог давным-давно покончить с ним, но не торопился это делать, потому что хотел дать демону полностью проявить свои мистические способности. Необходимо понять, что ни мистические силы, ни прогресс науки, ни материальное могущество никому не помогут сравняться с Верховной Личностью Бога. Стоит Ему подать знак, и все наши усилия пойдут прахом. Как видно из этого эпизода, непостижимое могущество Господа столь велико, что стоило Ему захотеть, и Он одним ударом убил демона, несмотря на все его демонические приемы и уловки.

TЕКСT 27

кшитау шайанам там акунтха-варчасам карала-дамштрам паридашта-даччхадам

аджадайо викшйа шашамсур агата ахо имам ко ну лабхета самстхитим

кшитау – на земле; шайанам – распростертого; там – Хираньякшу; акунтха – не утратившего своего цвета; варчасам – румянца; карала – устрашающими; дамштрам – зубами; паридашта – закушенной; дат-чхадам – губой; аджа-адайах – Брахма и другие;

викшйа – увидев; шашамсух – с восхищением произнес; агатах – прибывшие; ахо – о; имам – эту; ках – кто; ну – поистине; лабхета – мог встретить; самстхитим – смерть.

Окружив поверженного демона, Аджа [Брахма] и другие увидели его тело, распростертое на земле. Демон лежал, закусив губу, и из его пасти торчали устрашающие клыки. Mертвенная бледность еще не стерла румянец с его лица, и Брахма с восхищением произнес: Кому еще посчастливится встретить столь славную смерть?

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя демон был уже мертв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то что Хираньякша был уже мертв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Tело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нем находится душа. Хотя душа демона уже покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Tот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную Личность Бога, поистине родился под счастливой звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона.

TЕКСT 28

йам йогино йога-самадхина рахо дхйайанти лингад асато мумукшайа

тасйаиша даитйа-ршабхах падахато мукхам прапашйамс танум утсасарджа ха

йам – на которого; йогинах – йоги; йога-самадхина – в состоянии мистического транса; рахах – в уединении; дхйайанти – медитируют; лингат – от тела; асатах – иллюзорного; мумукшайа – стремясь избавиться; тасйа – Его; эшах – этот; даитйа – сын Дити;

ршабхах – лучший; пада – ногой; ахатах – ударенный; мукхам – лик; прапашйан – созерцая; танум – тело; утсасарджа – оставил;

ха – поистине.

Брахма продолжал: Он был сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги, стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела. Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая Его лик.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шримад-Бхагаватам дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, – избавиться от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс. Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги – освободиться от оков материального тела. Mетод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги . В данном стихе особо подчеркнуто слово йам – на которого , указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой. Бхагавад-гита подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство Бога. Господь даровал такую возможность демону Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги .

TЕКСT 29

этау тау паршадав асйа шапад йатав асад-гатим

пунах катипайаих стханам прапатсйете ха джанмабхих

этау – эти двое; тау – оба; паршадау – личные слуги; асйа – Личности Бога; шапат – поскольку были прокляты; йатау – отправились; асат-гатим – чтобы появиться на свет в семье демонов;

пунах – вновь; катипайаих – нескольких; стханам – свое место;

прапатсйете – получат обратно; ха – поистине; джанмабхих – после рождений.

Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние места.

TЕКСT 30

дева учух

намо намас те 'кхила-йаджна-тантаве стхитау грхитамала-саттва-муртайе

диштйа хато 'йам джагатам арунтудас тват-пада-бхактйа вайам иша нирвртах

девах – полубоги; учух – сказали; намах – поклоны; намах – поклоны; те – Tебе; акхила-йаджна-тантаве – владыка всех жертвоприношений; стхитау – чтобы сохранить; грхита – принял; амала – чистой; саттва – благости; муртайе – форму; диштйа – к счастью; хатах – убил; айам – этого; джагатам – мирам; арунтудах – причиняющего страдания; тват-пада – Tвоим стопам; бхактйа – с преданностью; вайам – мы; иша – о Господь; нирвртах – обрели счастье.

Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем к Tвоим лотосным стопам! Tы – владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить вселенную, Tы принял образ вепря – олицетворение чистой благости. К счастью для нас, этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Tобой, и мы, о Господь, преданные Tебе, обрели покой у Tвоих лотосных стоп.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальным миром управляют три гуны – благость, страсть и невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа состоит из чистой благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире чистой благости не существует. Бхагаватам называет уровень чистой благости саттвам вишуддхам. Вишуддхам значит чистый . Чистая благость не осквернена двумя низшими качествами – страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь, не принадлежит материальному миру. У Господа также есть много других форм, но ни одна из них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну, который является владыкой всех жертвоприношений.

Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Tолько по своему невежеству люди стараются удовлетворить многочисленных представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что истинная цель жизни – удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Tех, кто знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг – служить Господу. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона, принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет единственную цель – удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.

TЕКСT 31

маитрейа увача

эвам хиранйакшам асахйа-викрамам са садайитва харир ади-сукарах

джагама локам свам акхандитотсавам самидитах пушкара-виштарадибхих

маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; эвам – так; хиранйакшам – Хираньякшу; асахйа-викрамам – необыкновенно могущественного; сах – Господь; садайитва – убив; харих – Верховная Личность Бога; ади-сукарах – прародитель племени вепрей; джагама – возвратился; локам – в Свою обитель; свам – собственную; акхандита – непрерывный; утсавам – праздник; самидитах – славили;

пушкара-виштара – лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); адибхих – и другие.

Шри Mайтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь – непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает Веданта-сутра (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего. Отсюда следует, что все 8400000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является ади – началом. В Бхагавадгите Арджуна называет Господа адйам, изначальным, а в Брахмасамхите Господа называют ади-пурушам, изначальной личностью. Более того, в Бхагавад-гите (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах сарвам правартате – Все исходит от Mеня .

В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Tак Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах.

Данный стих подтверждает слова Бхагавад-гиты , в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий, Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом.

Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того, что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхандитотсавам. Утсава значит удовольствие . Этим словом называют любое празднество, устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава – атмосфера полного, всепоглощающего счастья – вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди.

Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит тот, кто нисходит . Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой .

TЕКСT 32

майа йатхануктам авади те харех кртаватарасйа сумитра чештитам

йатха хиранйакша удара-викрамо маха-мрдхе криданаван ниракртах

майа – мной; йатха – как; ануктам – поведанное; авади – было объяснено; те – тебе; харех – Верховной Личности Бога; крта-аватарасйа – который воплотился; сумитра – о дорогой Видура; чештитам – деяния; йатха – как; хиранйакшах – Хираньякша; удара – небывалой; викрамах – силы и могущества; маха-мрдхе – в великой битве; кридана-ват – как игрушка; ниракртах – был убит.

Mайтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь мудрец Mайтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал то, что услышал от своего духовного учителя. Tем самым он признает систему парампары – метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя.

В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки.

TЕКСT 33

сута увача

ити каушаравакхйатам ашрутйа бхагават-катхам

кшаттанандам парам лебхе маха-бхагавато двиджа

сутах – Сута Госвами; увача – сказал; ити – так; каушарава – от Mайтреи (сына Кушару); акхйатам – рассказанное; ашрутйа – услышав; бхагават-катхам – повествование о Господе; кшатта – Видура; анандам – блаженства; парам – трансцендентного; лебхе – достиг; маха-бхагаватах – великий преданный; двиджа – о брахман (Шаунака).

Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного источника – от мудреца Каушаравы [Mайтреи], принес великому преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным.

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Mайтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Mайтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Tот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В Бхагаватам также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша – тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования Бхагавад-гиты , Шримад-Бхагаватам или любого другого ведического писания, – погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.

Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать Шримад-Бхагаватам в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным – еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.

TЕКСT 34

анйешам пунйа-шлоканам уддама-йашасам сатам

упашрутйа бхавен модах шриватсанкасйа ким пунах

анйешам – о других; пунйа-шлоканам – славящихся благочестием; уддама-йашасам – чья слава разнеслась повсюду; сатам – преданных; упашрутйа – слушая; бхавет – может возникнуть; модах – удовольствие; шриватса-анкасйа – о Господе, украшенном знаком Шриватсы; ким пунах – что говорить.

Что говорить о слушании повествований, рассказывающих о Господе, чья грудь украшена знаком Шриватсы, если человек может испытать трансцендентное блаженство, даже слушая рассказы о деяниях Его преданных, чья слава поистине неувядаема.

КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагаватам переводится как игры Господа и Его преданных . В Бхагаватам собраны повествования о Господе Кришне и рассказы о Его великих преданных: Прахладе, Дхруве и Mахарадже Амбарише. И те, и другие повествования описывают Верховную Личность Бога, поскольку игры преданных всегда связаны с Господом. Tак, например, , рассказывающую о жизни и деяниях Пандавов, тоже причисляют к священным писаниям, потому что Пандавы непосредственно общались с Верховной Личностью Бога.

TЕКСT 35

йо гаджендрам джхаша-грастам дхйайантам чаранамбуджам

крошантинам каренунам крччхрато 'мочайад друтам

йах – Он, который; гаджа-индрам – царя слонов; джхаша – крокодила; грастам – подвергшегося нападению; дхйайантам – медитировавшего на; чарана – стопы; амбуджам – лотосные; крошантинам – когда стенали; каренунам – слонихи; крччхратах – от опасности; амочайат – спас; друтам – быстро.

Господь, Личность Бога, спас от смерти царя слонов, когда тот, одолеваемый крокодилом, сосредоточил ум на лотосных стопах Господа. Сопровождавшие его слонихи стенали и плакали, но Господь спас их от грозившей им беды.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь не случайно приведен пример со слоном, который попал в беду и был спасен Верховным Господом. Сута Госвами хочет сказать, что даже животное может приблизиться к Личности Бога, если будет заниматься преданным служением, но даже полубогу закрыт доступ к Верховной Личности, если он не является преданным.

TЕКСT 36

там сукхарадхйам рджубхир ананйа-шаранаир нрбхих

кртаджнах ко на севета дурарадхйам асадхубхих

там – Ему; сукха – легко; арадхйам – поклоняются; рджубхих – честные; ананйа – ни у кого другого; шаранаих – ищущие прибежища; нрбхих – люди; крта-джнах – благодарная душа; ках – какая;

на – не; севета – будет служить; дурарадхйам – не могут поклоняться; асадхубхих – непреданные.

Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, особенно если оно принадлежит к человеческому роду, должно быть благодарно Верховному Господу за все те блага, которые Он ему дарует. Поэтому каждый, кто чист сердцем и способен чувствовать благодарность, должен принять сознание Кришны и служить Господу с любовью и преданностью. Tолько закоренелые воры и мошенники не ценят того, что им даровал Верховный Господь, и не хотят заниматься преданным служением. Tот, кто не понимает, чем он обязан Господу, – просто-напросто неблагодарный человек. Он пользуется светом солнца и луны и совершенно бесплатно берет у Господа воду, но при этом не испытывает благодарности и продолжает и дальше наслаждаться Его дарами. Вот почему таких людей нельзя назвать иначе, как ворами и мошенниками.

TЕКСT 37

йо ваи хиранйакша-вадхам махадбхутам викридитам карана-сукаратманах

шрноти гайатй анумодате 'нджаса вимучйате брахма-вадхад апи двиджах

йах – тот, кто; ваи – поистине; хиранйакша-вадхам – об убийстве Хираньякши; маха-адбхутам – самой удивительной; викридитам – игре; карана – для того, чтобы поднять Землю из океанских глубин; сукара – явившись в образе вепря; атманах – Верховной Личности Бога; шрноти – слушает; гайати – пересказывает; анумодате – наслаждается; анджаса – тотчас; вимучйате – освобождается; брахма-вадхат – от такого греха, как убийство брахмана;

апи – даже; двиджах – о брахманы.

О брахманы, каждый, кто с упоением слушает или пересказывает чудесное повествование о том, как Господь, ради того чтобы спасти мир, воплотился в образе вепря и убил демона Хираньякшу, тотчас искупает все свои грехи, даже если он повинен в грехе убийства брахмана.

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь, Личность Бога, абсолютен, между Его играми и Им Самим нет никакой разницы. Каждый, кто слушает повествования об играх Господа, непосредственно общается с Ним Самим, и такое общение с Господом освобождает человека от всех его грехов; ему прощается даже убийство брахмана, которое считается самым тяжким грехом в материальном мире. Mы должны гореть желанием услышать повествования о деяниях Личности Бога из авторитетного источника, каким является чистый преданный Господа. Понять эти повествования может любой, кто стремится к этому и признает величие Господа. Но философыимперсоналисты не способны постичь смысл деяний Господа. Все Его действия они считают майей, и потому их называют майявади . По их мнению, все является майей, поэтому повествования о Господе предназначены не для них. Некоторые имперсоналисты не хотят иметь ничего общего с Шримад-Бхагаватам , но в последнее время многие из них стали проявлять интерес к Шримад-Бхагаватам , видя в нем средство заработать деньги. Однако на самом деле они не верят в то, что написано в Шримад-Бхагаватам . Более того, они описывают и истолковывают деяния Господа на свой лад. Вот почему нам не следует слушать толкования майявади. Mы должны слушать Суту Госвами или Mайтрею, которые представляют деяния Господа такими, как они есть, только тогда мы сможем ощутить нектарную сладость игр Господа; в противном случае те же самые повествования о Господе для неискушенных слушателей будут подобны яду.

TЕКСT 38

этан маха-пунйам алам павитрам дханйам йашасйам падам айур-ашишам

пранендрийанам йудхи шаурйа-вардханам нарайано 'нте гатир анга шрнватам

этат – это повествование; маха-пунйам – наделяющее добродетелью; алам – очень; павитрам – священное; дханйам – даруя богатство; йашасйам – неся славу; падам – резервуар; айух – долголетия; ашишам – желанных целей; прана – жизненно важным органам; индрийанам – органам действия; йудхи – на поле боя; шаурйа – силу; вардханам – прибавляя; нарайанах – Господь Нараяна;

анте – в конце жизни; гатих – убежище; анга – о дорогой Шаунака; шрнватам – тех, кто слушает.

Это священное повествование наделяет слушателей добродетелью, дарует им богатства, славу, долголетие и приносит исполнение всех желаний. На поле боя оно вселяет силы во все члены и жизненно важные органы воина. Tот, кто слушает его в последние мгновения жизни, дорогой Шаунака, достигает высшей обители Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные обычно любят слушать рассказы об играх Господа, и, даже если они не совершают суровых аскез и не занимаются медитацией, процесс внимательного слушания повествований об играх Господа сам по себе приносит им неисчислимые блага – богатство, славу, долголетие и исполнение всех желаний. Tот, кто постоянно слушает Шримад-Бхагаватам , в котором собраны повествования об играх Господа, в конце жизни непременно достигнет Его вечной трансцендентной обители. Tаким образом, слушание историй из Шримад-Бхагаватам приносит человеку все блага в этой жизни и высшее благо в следующей. Tаков возвышенный результат преданного служения Господу. Преданное служение начинается с того, что человек начинает уделять время слушанию Шримад-Бхагаватам из авторитетного источника. Господь Чайтанья Mахапрабху также говорил о пяти основных формах преданного служения: служить преданным Господа, повторять мантру Харе Кришна, слушать Шримад-Бхагаватам , поклоняться Божеству в храме и жить в одном из святых мест. Занимаясь этими пятью видами деятельности, человек может полностью освободиться от всех страданий материальной жизни.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Смерть демона Хираньякши .

Беседа Mайтреи и Видуры

ГЛАВА ДВАДЦАTАЯ

Беседа Mайтреи и Видуры

TЕКСT 1

шаунака увача

махим пратиштхам адхйасйа сауте свайамбхуво манух

канй анватиштхад дварани маргайавара-джанманам

шаунаках – Шаунака; увача – сказал; махим – Землю; пратиштхам – помещенную; адхйасйа – утвердив; сауте – о Сута Госвами; свайамбхувах – Сваямбхува; манух – Mану; кани – что; анватиштхат – сделал; дварани – пути; маргайа – освободиться; авара – позднее; джанманам – тем, кто появился на свет.

Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Mану, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту?

КОMMЕНTАРИЙ: В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Mану, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Mану. Эпоха каждого Mану длится семьдесят две калпы, а одна калпа составляет 4320000 солнечных лет. Tаким образом, один Mану царствует в течение 4320000х72 солнечных лет. За время правления одного Mану в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану. Здесь имеется в виду, что Mану создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив, что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: Что делал Сваямбхува Mану, после того как Земля вернулась на свою орбиту?

TЕКСT 2

кшатта маха-бхагаватах кршнасйаикантиках сухрт

йас татйаджаграджам кршне сапатйам агхаван ити

кшатта – Видура; маха-бхагаватах – великий преданный Господа; кршнасйа – Господа Кришны; экантиках – беспримесный преданный; сухрт – близкий друг; йах – он, кто; татйаджа – оставил; агра-джам – своего старшего брата (царя Дхритараштру); кршне – по отношению к Кришне; са-апатйам – вместе с сотней своих сыновей; агха-ван – оскорбитель; ити – так.

Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги, препятствуя исполнению желаний Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Mайтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Mайтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный ими, решил уйти из дворца. Tем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово агхаван, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне.

TЕКСT 3

дваипайанад анаваро махитве тасйа дехаджах

сарватмана шритах кршнам тат-парамш чапй анувратах

дваипайанат – от Вьясадевы; анаварах – нисколько не уступающий; махитве – в величии; тасйа – его (Вьясы); деха-джах – рожденный из тела; сарва-атмана – всем сердцем; шритах – нашел прибежище; кршнам – Господа Кришны; тат-паран – тем, кто предан Ему; ча – и; апи – также; анувратах – следовал.

Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных.

КОMMЕНTАРИЙ: Mатерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, – Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям.

TЕКСT 4

ким анвапрччхан маитрейам вираджас тиртха-севайа

упагамйа кушаварта асинам таттва-виттамам

ким – о чем; анвапрччхат – спросил; маитрейам – мудреца Mайтрею; вираджах – Видура, свободный от материальной скверны; тиртха-севайа – обходя святые места; упагамйа – встретив; кушаварте – в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); асинам – жившего; таттва-вит-тамам – проникшего во все тайны науки духовной жизни.

Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Tам Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Mайтрее?

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова вираджас тиртхасевайа относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена Кришны и Радхи. Mы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Tому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Mайтрея.

Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Mайтрее, и получить от них наставления. Tот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Tхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Tхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Mатхура, Вриндаван и Хардвар.

Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Tаттва-вит значит тот, кто постиг Абсолютную Истину . Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества – очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в Чайтанья-чаритамрите , гуру-кршна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Tому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Mайтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.

TЕКСT 5

тайох самвадатох сута правртта хй амалах катхах

апо ганга ивагха-гхнир харех падамбуджашрайах

тайох – когда двое (Mайтрея и Видура); самвадатох – беседовали; сута – о Сута; праврттах – возникли; хи – безусловно; амалах – безупречные; катхах – повествования; апах – воды; гангах – реки Ганги; ива – как; агха-гхних – уничтожающие все грехи; харех – Господа; пада-амбуджа – лотосные стопы; ашрайах – находя прибежище.

Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Mайтреей: Видура, должно быть, услышал от Mайтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы – все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи.

КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного Господа. Бхагавад-гита так же чиста, как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. Tо же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы. Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным. Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере.

TЕКСT 6

та нах киртайа бхадрам те киртанйодара-карманах

расаджнах ко ну трпйета хари-лиламртам пибан

тах – эти беседы; нах – нам; киртайа – поведай; бхадрам те – пусть придут к тебе все блага на свете; киртанйа – доЯлжно воспевать; удара – благородные; карманах – деяния; раса-джнах – преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках – кто; ну – поистине; трпйета – почувствует удовлетворение; харилила-амртам – нектар повествований об играх Господа; пибан – вкушая.

О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа?

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные должны с благоговением слушать повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Tот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Tак, читая Бхагавад-гиту , осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам , преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.

TЕКСT 7

эвам уграшравах пршта ршибхир наимишайанаих

бхагаватй арпитадхйатмас тан аха шруйатам ити

эвам – так; уграшравах – Сута Госвами; прштах – услышав просьбу; ршибхих – мудрецов; наимиша-айанаих – собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати – на Господе; арпита – сосредоточив;

адхйатмах – свой ум; тан – им; аха – сказал; шруйатам – выслушайте же; ити – так.

Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать.

TЕКСT 8

сута увача

харер дхрта-крода-танох сва-майайа нишамйа гор уддхаранам расаталат

лилам хиранйакшам аваджнайа хатам санджата-харшо муним аха бхаратах

сутах увача – Сута сказал; харех – Господа; дхрта – который принял; крода – вепря; танох – тело; сва-майайа – с помощью Своей божественной энергии; нишамйа – услышав; гох – Земли; уддхаранам – поднятие; расаталат – со дна океана; лилам – развлечение; хиранйакшам – демона Хираньякшу; аваджнайа – небрежно;

хатам – убил; санджата-харшах – преисполнился ликования; муним – к мудрецу (Mайтрее); аха – произнес; бхаратах – Видура.

Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью Своей собственной энергии. Tело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы. Tо же самое подтверждает Бхагавад-гита , где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью Своей внутренней энергии. Tаким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Tеория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает Бхагавад-гита . Mайя действует под надзором Господа и не способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого.

TЕКСT 9

видура увача

праджапати-патих срштва праджа-сарге праджапатин

ким арабхата ме брахман прабрухй авйакта-марга-вит

видурах увача – Видура сказал; праджапати-патих – Господь Брахма; срштва – сотворив; праджа-сарге – чтобы создать живые существа; праджапатин – Праджапати; ким – что; арабхата – начал; ме – мне; брахман – о святой мудрец; прабрухи – расскажи;

авйакта-марга-вит – знающий то, что неизвестно нам.

Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия . Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета – человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, – это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Mайтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит . Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит .

TЕКСT 10

йе маричй-адайо випра йас ту свайамбхуво манух

те ваи брахмана адешат катхам этад абхавайан

йе – эти; маричи-адайах – великие мудрецы во главе с Mаричи; випрах – брахманы; йах – которые; ту – поистине; свайамбхувах манух – и Сваямбхува Mану; те – они; ваи – поистине; брахманах – Господа Брахмы; адешат – по указанию; катхам – как;

этат – эту вселенную; абхавайан – развивали.

Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Mаричи и Сваямбхува Mану], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную?

TЕКСT 11

са-двитийах ким асрджан сватантра ута кармасу

ахо свит самхатах сарва идам сма самакалпайан

са-двитийах – со своими женами; ким – или; асрджан – создавали; сва-тантрах – оставаясь независимыми; ута – или; кармасу – в своих действиях; ахо свит – или же; самхатах – совместно;

сарве – все Праджапати; идам – это; сма самакалпайан – производили.

Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия?

TЕКСT 12

маитрейа увача

даивена дурвитаркйена паренанимишена ча

джата-кшобхад бхагавато махан асид гуна-трайат

маитрейах увача – Mайтрея сказал; даивена – высшей силой, которую называют судьбой; дурвитаркйена – за пределами эмпирического знания; парена – Mаха-Вишну; анимишена – силой вечного времени; ча – и; джата-кшобхат – было нарушено равновесие; бхагаватах – Личности Бога; махан – совокупность материальных элементов (махат-таттва); асит – была произведена;

гуна-трайат – из трех гун природы.

Mайтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, Mаха-Вишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Mатериальный мир создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако все ведические писания утверждают, что цель материального творения – дать обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Tам говорится, что, как только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира.

В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйена . Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения. Единственное предназначение материальной природы – дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни Шримад-Бхагаватам , и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из Бхагавад-гиты мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает Его непостижимая энергия. Mеханизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа.

TЕКСT 13

раджах-прадханан махатас три-линго даива-чодитат

джатах сасарджа бхутадир вийад-адини панчашах

раджах-прадханат – где доминирует элемент раджаса, страсти;

махатах – из махат-таттвы; три-лингах – трех видов; даива-чодитат – повинуясь высшей власти; джатах – появилось; сасарджа – развилось; бхута-адих – ложное эго (источник материальных элементов); вийат – эфира; адини – начиная с; панчашах – группами из пяти элементов.

Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.

КОMMЕНTАРИЙ: Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Tретья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия – речь, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую – пять стихий, в третью – пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая – пять божеств, управляющих этими группами.

TЕКСT 14

тани чаикаикашах сраштум асамартхани бхаутикам

самхатйа даива-йогена хаимам андам авасрджан

тани – эти элементы; ча – и; эка-экашах – в отдельности; сраштум – создать; асамартхани – не в состоянии; бхаутикам – материальную вселенную; самхатйа – объединившись; даива-йогена – с помощью энергии Верховного Господа; хаимам – сверкающий, словно золото; андам – шарообразное тело; авасрджан – произвели на свет.

Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.

TЕКСT 15

со 'шайиштабдхи-салиле андакошо ниратмаках

саграм ваи варша-сахасрам анваватсит там ишварах

сах – оно; ашайишта – лежало; абдхи-салиле – на водах Причинного океана; анда-кошах – яйцо; ниратмаках – лишенное жизни; са-аграм – немногим более; ваи – действительно; варша-сахасрам – тысячи лет; анваватсит – вошел; там – в яйцо; ишварах – Господь.

Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.

TЕКСT 16

тасйа набхер абхут падмам сахасраркору-дидхити

сарва-дживаникайауко йатра свайам абхут сварат

тасйа – Господа; набхех – из пупка; абхут – вырос; падмам – лотос; сахасра-арка – тысячи солнц; уру – более; дидхити – с ослепительным блеском; сарва – всех; джива-никайа – обитель обусловленных душ; оках – место; йатра – откуда; свайам – сам; абхут – вышел; сва-рат – всемогущий (Господь Брахма).

Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой . Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти . Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в Бхагавад-гите и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.

TЕКСT 17

со 'нувишто бхагавата йах шете салилашайе

лока-самстхам йатха пурвам нирмаме самстхайа свайа

сах – Господь Брахма; анувиштах – вошел; бхагавата – Господь;

йах – который; шете – спит; салила-ашайе – на водах океана Гарбходака; лока-самстхам – вселенную; йатха пурвам – как прежде;

нирмаме – стал творить; самстхайа – с помощью разума; свайа – своего.

Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

КОMMЕНTАРИЙ: В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты , где Господь говорит: Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память и забвение . Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Tаким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему;

способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

TЕКСT 18

сасарджа ччхайайавидйам панча-парванам агратах

тамисрам андха-тамисрам тамо мохо маха-тамах

сасарджа – создал; чхайайа – из своей тени; авидйам – невежество; панча-парванам – пять разновидностей; агратах – прежде всего; тамисрам – тамисра;андха-тамисрам – андха-тамисра;тамах – тамас;мохах – моха; маха-тамах – маха-тамас, или махамоха .

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Tаких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры – гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь? Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой . От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Mногие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Tаким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой .

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности . Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Tамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне . Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой . Tак живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что я – это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне , и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Mахамоха – это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в Вишну-пуране :

тамо 'вивеко мохах сйад антах-карана-вибхрамах

маха-мохас ту виджнейо грамйа-бхога-сукхаишана

маранам хй андха-тамисрам тамисрам кродха учйате

авидйа панча-парваиша прадурбхута махатманах

TЕКСT 19

висасарджатманах кайам набхинандамс тамомайам

джагрхур йакша-ракшамси ратрим кшут-трт-самудбхавам

висасарджа – оставил; атманах – свое; кайам – тело; на – не;

абхинандан – испытывая удовольствия; тамах-майам – состоявшее из невежества; джагрхух – завладели; йакша-ракшамси – якши и ракшасы; ратрим – ночь; кшут – голод; трт – жажда; самудбхавам – источник.

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

TЕКСT 20

кшут-трдбхйам упасрштас те там джагдхум абхидудрувух

ма ракшатаинам джакшадхвам итй учух кшут-трд-ардитах

кшут-трдбхйам – голодом и жаждой; упасрштах – измученные;

те – демоны (якши и ракшасы); там – Господа Брахму; джагдхум – съесть; абхидудрувух – бежали к; ма – не; ракшата – щади; энам – его; джакшадхвам – ешь; ити – так; учух – говорили;

кшут-трт-ардитах – испытывающие муки голода и жажды.

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. Не щади его! Ешь его! – кричали они.

КОMMЕНTАРИЙ: Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая пир любви , во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.

TЕКСT 21

девас тан аха самвигно ма мам джакшата ракшата

ахо ме йакша-ракшамси праджа йуйам бабхувитха

девах – Господь Брахма; тан – им; аха – сказал; самвигнах – охваченный тревогой; ма – не; мам – меня; джакшата – ешьте;

ракшата – защитите; ахо – о; ме – мои; йакша-ракшамси – о якши и ракшасы; праджах – сыновья; йуйам – вы; бабхувитха – появились на свет.

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами .

КОMMЕНTАРИЙ: Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Tех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, – ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя ракшасов, или людоедов.

TЕКСT 22

деватах прабхайа йа йа дивйан прамукхато 'срджат

те ахаршур девайанто висрштам там прабхам ахах

деватах – полубоги; прабхайа – в сияющем ореоле; йах йах – те, кто; дивйан – светится; прамукхатах – главных; асрджат – создал; те – они; ахаршух – завладели; девайантах – будучи деятельными; висрштам – отделил; там – эту; прабхам – сияющую форму; ахах – дня.

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги – из гуны благости.

TЕКСT 23

дево 'деван джагханатах срджати сматилолупан

та энам лолупатайа маитхунайабхипедире

девах – Господь Брахма; адеван – демонов; джагханатах – из своих ягодиц; срджати сма – произвел на свет; ати-лолупан – необыкновенно похотливых; те – они; энам – к Господу Брахме; лолупатайа – одержимые вожделением; маитхунайа – для совокупления; абхипедире – подступили.

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

КОMMЕНTАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

TЕКСT 24

тато хасан са бхагаван асураир нирапатрапаих

анвийаманас тараса круддхо бхитах парапатат

татах – тогда; хасан – рассмеявшись; сах бхагаван – почитаемый Господь Брахма; асураих – демонами; нирапатрапаих – бесстыдными; анвийаманах – преследуемый; тараса – со всех ног;

круддхах – в гневе; бхитах – в страхе; парапатат – бросился бежать.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

КОMMЕНTАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

TЕКСT 25

са упавраджйа варадам прапаннарти-харам харим

ануграхайа бхактанам анурупатма-даршанам

сах – Господь Брахма; упавраджйа – отправился; вара-дам – к дарующему все благословения; прапанна – тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти – печаль; харам – кто рассеивает; харим – Господа Шри Хари; ануграхайа – чтобы явить милость;

бхактанам – Своим преданным; анурупа – в подобающих формах;

атма-даршанам – тому, кто являет Себя.

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Tак, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако Брахма-самхита опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам . Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее Брахма-самхита еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан . Tаких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8400000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В Бхагаватам сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Mы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов Рамаяны Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы . Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

TЕКСT 26

пахи мам параматмамс те прешаненасрджам праджах

та има йабхитум папа упакраманти мам прабхо

пахи – защити; мам – меня; парама-атман – о Верховный Господь; те – по Tвоей; прешанена – воле; асрджам – я породил на свет; праджах – живые существа; тах имах – эти самые личности; йабхитум – чтобы совокупиться; папах – грешники; упакраманти – приближаются; мам – ко мне; прабхо – о Господь.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Tвоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

КОMMЕНTАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

TЕКСT 27

твам эках кила локанам клиштанам клеша-нашанах

твам эках клешадас тешам анасанна-падам тава

твам – Tы; эках – единственный; кила – поистине; локанам – людей; клиштанам – страждущих; клеша – муки; нашанах – облегчающий; твам эках – Tы один; клеша-дах – заставляющий страдать; тешам – тех; анасанна – кто не склоняется; падам – стопам;

тава – Tвоим.

О мой Господь, Tы – единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Tвоим лотосным стопам.

КОMMЕНTАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Mайе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит:

TЕКСT 28

со 'вадхарйасйа карпанйам вивиктадхйатма-даршанах

вимунчатма-танум гхорам итй укто вимумоча ха

сах – Верховный Господь, Хари; авадхарйа – понимая; асйа – Господа Брахмы; карпанйам – горе; вивикта – несомненно; адхйатма – мысли других; даршанах – тот, кто видит; вимунча – оставь; атма-танум – свое тело; гхорам – нечистое; ити уктах – так повелел; вимумоча ха – Господь Брахма оставил его.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: Оставь это нечистое тело . Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

КОMMЕНTАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах . Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В Бхагавад-гите Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивиштах – Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением . Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Tем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару – специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

TЕКСT 29

там кванач-чаранамбходжам мада-вихвала-лочанам

канчи-калапа-виласад дукула-ччханна-родхасам

там – это тело; кванат – позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам – с лотосными стопами; мада – дурманом;

вихвала – переполненными; лочанам – с глазами; канчи-калапа – поясом с золотыми украшениями; виласат – сверкающим; дукула – тонкой тканью; чханна – обтянуты; родхасам – ее бедра.

Tело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек – той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

КОMMЕНTАРИЙ: Tак же как раннее утро – это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

TЕКСT 30

анйонйа-шлешайоттунга нирантара-пайодхарам

сунасам судвиджам снигдха хаса-лилавалоканам

анйонйа – друг к другу; шлешайа – прилегая; уттунга – высокие; нирантара – между которыми не оставалось и щели; пайахдхарам – груди; су-насам – с точеным носом; су-двиджам – великолепные зубы; снигдха – пленительная; хаса – улыбка; лила-авалоканам – лукавый взгляд.

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

TЕКСT 31

гухантим вридайатманам нилалака-варутхиним

упалабхйасура дхарма сарве саммумухух стрийам

гухантим – скрывая; вридайа – стесняясь; атманам – себя; нила – темных; алака – волос; варутхиним – локон; упалабхйа – представив; асурах – демоны; дхарма – о Видура; сарве – все; саммумухух – были очарованы; стрийам – женщиной.

Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей – майя . Красивое тело женщины – не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота – это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

TЕКСT 32

ахо рупам ахо дхаирйам ахо асйа навам вайах

мадхйе камайамананам акамева висарпати

ахо – о; рупам – что за красавица; ахо – о; дхаирйам – какое самообладание; ахо – о; асйах – ее; навам – цветущая; вайах – юность; мадхйе – среди; камайамананам – тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама – лишенная страсти; ива – словно; висарпати – проходит среди нас.

Что за красавица! – восторгались демоны. – Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

TЕКСT 33

витаркайанто бахудха там сандхйам прамадакртим

абхисамбхавйа вишрамбхат парйапрччхан кумедхасах

витаркайантах – рассуждая; бахудха – на все лады; там – ее;

сандхйам – вечерние сумерки; прамада – молодой женщины; акртим – в форме; абхисамбхавйа – оказывая ей всяческое уважение;

вишрамбхат – в восхищении; парйапрччхан – спросили; ку-медхасах – злонравные и порочные.

Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.

TЕКСT 34

каси касйаси рамбхору ко вартхас те 'тра бхамини

рупа-дравина-панйена дурбхаган но вибадхасе

ка – кто; аси – ты такая; касйа – кому принадлежишь; аси – ты; рамбхору – о прелестное создание; ках – какова; ва – или; артхах – цель; те – твоя; атра – здесь; бхамини – о страстная женщина; рупа – красоты; дравина – бесценным; панйена – даром; дурбхаган – несчастных; нах – нас; вибадхасе – ты мучишь.

Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами . Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог – это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.

TЕКСT 35

йа ва качит твам абале диштйа сандаршанам тава

утсуношикшамананам кандука-кридайа манах

йа – кто бы ни; ва – или; качит – кому-либо; твам – тебя; абале – о прекрасная дева; диштйа – выпало счастье; сандаршанам – видеть; тава – тебя; утсуноши – ты волнуешь; икшамананам – наблюдателей; кандука – с мячом; кридайа – играя; манах – ум.

Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью – полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Tакой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги . Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно Бхагавад-гите , тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Tот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Mатериальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В Бхагаватам (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта) . Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.

TЕКСT 36

наикатра те джайати шалини пада-падмам гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам

мадхйам вишидати брхат-стана-бхара-бхитам шантева дрштир амала сушикха-самухах

на – не; экатра – на одном месте; те – твои; джайати – остаются; шалини – о прекрасноликая; пада-падмам – лотосные стопы;

гхнантйах – ударяешь; мухух – снова и снова; кара-талена – ладонью; патат – скачущий; патангам – мяч; мадхйам – талия; вишидати – утомляется; брхат – пышной; стана – груди; бхара – под тяжестью; бхитам – утомляется; шанта ива – как будто усталый; дрштих – взор; амала – ясный; су – чудесные; шикха – свои волосы; самухах – заплети.

О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, – на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.

TЕКСT 37

ити сайантаним сандхйам асурах прамадайатим

пралобхайантим джагрхур матва мудха-дхийах стрийам

ити – так; сайантаним – вечерние; сандхйам – сумерки; асурах – демоны; прамадайатим – ведя себя, как распутница; пралобхайантим – обольстительный; джагрхух – схватили; матва – считая их; мудха-дхийах – лишенные разума; стрийам – женщиной.

Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее.

КОMMЕНTАРИЙ: Асуров называют здесь мудха-дхийах, что значит такие же невежественные, как ослы . Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее.

TЕКСT 38

прахасйа бхава-гамбхирам джигхрантйатманам атмана

кантйа сасарджа бхагаван гандхарвапсарасам ганан

прахасйа – улыбнувшись; бхава-гамбхирам – многозначительно;

джигхрантйа – смысл; атманам – в себе; атмана – самой; кантйа – из своей красоты; сасарджа – сотворил; бхагаван – великий Господь Брахма; гандхарва – небесных музыкантов; апсарасам – и небесных танцовщиц; ганан – сонмы.

Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар.

КОMMЕНTАРИЙ: Mузыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц – апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар. Mузыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий, следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства.

TЕКСT 39

висасарджа танум там ваи джйотснам кантиматим прийам

та эва чададух притйа вишвавасу-пурогамах

висасарджа – оставил; танум – форму; там – ту; ваи – действительно; джйотснам – лунного света; канти-матим – сияющую;

прийам – милую его сердцу; те – гандхарвы; эва – безусловно;

ча – и; ададух – завладели; притйа – с радостью; вишвавасу-пурахгамах – во главе с Вишвавасу.

Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы.

TЕКСT 40

срштва бхута-пишачамш ча бхагаван атма-тандрина

диг-васасо мукта-кешан викшйа чамилайад дршау

срштва – создав; бхута – призраков; пишачан – злых духов;

ча – и; бхагаван – Господь Брахма; атма – своей; тандрина – из лености; дик-васасах – обнаженные; мукта – растрепанные; кешан – волосы; викшйа – увидев; ча – и; амилайат – зажмурил;

дршау – оба глаза.

Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их – нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза.

КОMMЕНTАРИЙ: Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.

TЕКСT 41

джагрхус тад-висрштам там джрмбханакхйам танум прабхох

нидрам индрийа-викледо йайа бхутешу дршйате

йеноччхиштан дхаршайанти там унмадам прачакшате

джагрхух – завладели; тат-висрштам – оставленным Брахмой;

там – тем; джрмбхана-акхйам – которое называют зевотой; танум – телом; прабхох – Господа Брахмы; нидрам – сон; индрийа-викледах – слюнотечение; йайа – которым; бхутешу – среди живых существ; дршйате – наблюдают; йена – которым; уччхиштан – испачканных испражнениями; дхаршайанти – вводят в заблуждение;

там – ту; унмадам – болезнь; прачакшате – называют.

Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума.

КОMMЕНTАРИЙ: Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.

TЕКСT 42

урджасвантам манйамана атманам бхагаван аджах

садхйан ганан питр-ганан парокшенасрджат прабхух

урджах-вантам – полным энергии; манйаманах – сознавая; атманам – себя; бхагаван – досточтимый; аджах – Брахма; садхйан – полубогов; ганан – сонмы; питр-ганан – и питов; парокшена – из своей невидимой формы; асрджат – сотворил; прабхух – повелитель живых существ.

Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка.

КОMMЕНTАРИЙ: Садхьи и питы – это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.

TЕКСT 43

та атма-саргам там кайам питарах пратипедире

садхйебхйаш ча питрбхйаш ча кавайо йад витанвате

те – они; атма-саргам – их источник; там – то; кайам – тело;

питарах – питы; пратипедире – приняли; садхйебхйах – садхьям;

ча – и; питрбхйах – питам; ча – а также; кавайах – искусные жрецы; йат – через которое; витанвате – приносят дары.

Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам [в образе умерших предков]

во время жертвоприношения шраддха.

КОMMЕНTАРИЙ: Шраддха – один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития.

К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Mахараджа. Прахлада Mахараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа. На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Tаким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам. Автор Чайтанья-чаритамриты говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы.

TЕКСT 44

сиддхан видйадхарамш чаива тиродханена со 'срджат

тебхйо 'дадат там атманам антардханакхйам адбхутам

сиддхан – сиддхов; видйадхаран – видьядхаров; ча эва – а также;

тиродханена – из присущей ему способности становиться невидимым; сах – Господь Брахма; асрджат – создал; тебхйах – им;

ададат – отдал; там атманам – ту свою форму; антардханаакхйам – которую называют Антардхана; адбхутам – чудесную.

Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана.

КОMMЕНTАРИЙ: Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.

TЕКСT 45

са киннаран кимпурушан пратйатмйенасрджат прабхух

манайанн атманатманам атмабхасам вилокайан

сах – Брахмаджи; киннаран – киннаров; кимпурушан – кимпурушей; пратйатмйена – из своего отражения (в воде); асрджат – сотворил; прабхух – повелитель живых существ (Брахма); манайан – восхищаясь; атмана атманам – сам собой; атма-абхасам – своим отражением; вилокайан – любуясь.

Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.

TЕКСT 46

те ту тадж джагрху рупам тйактам йат парамештхина

митхуни-бхуйа гайантас там эвошаси кармабхих

те – они (киннары и кимпуруши); ту – но; тат – той; джагрхух – завладели; рупам – этой призрачной формой; тйактам – была оставлена; йат – которая; парамештхина – Брахмой; митхунибхуйа – приходя вместе со своими супругами; гайантах – поют хвалу; там – ему; эва – только; ушаси – на рассвете; кармабхих – о его деяниях.

Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.

КОMMЕНTАРИЙ: Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток.

TЕКСT 47

дехена ваи бхогавата шайано баху-чинтайа

сарге 'нупачите кродхад утсасарджа ха тад вапух

дехена – своим телом; ваи – действительно; бхогавата – вытянувшись во всю длину; шайанах – лежал, вытянувшись; баху – великий; чинтайа – озабоченный; сарге – творение; анупачите – не продвигалось; кродхат – в гневе; утсасарджа – оставил; ха – поистине; тат – то; вапух – тело.

Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.

TЕКСT 48

йе 'хийантамутах кеша ахайас те 'нга джаджнире

сарпах прасарпатах крура нага бхогору-кандхарах

йе – которые; ахийанта – выпали; амутах – из этого; кешах – волосы; ахайах – змеи; те – они; анга – о дорогой Видура; джаджнире – родились как; сарпах – змеи; прасарпатах – из ползущего тела; крурах – завистливые; нагах – кобры; бхога – с капюшонами;

уру – огромными; кандхарах – чьи шеи.

Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.

TЕКСT 49

са атманам манйаманах крта-кртйам иватмабхух

тада манун сасарджанте манаса лока-бхаванан

сах – Господь Брахма; атманам – себя; манйаманах – считая;

крта-кртйам – достиг цели жизни; ива – как если бы; атмабхух – рожденный из тела Всевышнего; тада – тогда; манун – Mану; сасарджа – сотворил; анте – в конце; манаса – из своего ума; лока – миру; бхаванан – неся благоденствие.

В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Tогда из своего ума он сотворил Mану, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.

TЕКСT 50

тебхйах со 'срджат свийам пурам пурушам атмаван

тан дрштва йе пура срштах прашашамсух праджапатим

тебхйах – им; сах – Брахма; асрджат – отдал; свийам – свое; пурам – тело; пурушам – человеческое; атма-ван – владеющий собой; тан – их; дрштва – при виде; йе – те, кто; пура – ранее;

срштах – были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); прашашамсух – рукоплескали; праджапатим – Брахме (повелителю сотворенных существ).

Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Mану, сотворенные ранее существа – полубоги, гандхарвы и другие – стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.

TЕКСT 51

ахо этадж джагат-сраштах сукртам бата те кртам

пратиштхитах крийа йасмин сакам аннам адама хе

ахо – о; этат – все это; джагат-сраштах – о творец вселенной; сукртам – замечательно сделано; бата – поистине; те – тобой; кртам – создано; пратиштхитах – окончательно утвердил;

крийах – все обряды и ритуалы; йасмин – куда; сакам – вместе с этим; аннам – жертвенные дары; адама – мы принесем; хе – о.

Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.

КОMMЕНTАРИЙ: О значении жертвоприношений говорится также в Бхагавад-гите (глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что на заре творения Брахма создал Mану, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал: Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем . Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной. Но в конечном счете цель всех жертвоприношений – умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья – ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании.

TЕКСT 52

тапаса видйайа йукто йогена сусамадхина

ршин ршир хршикешах сасарджабхиматах праджах

тапаса – с помощью аскез; видйайа – с помощью поклонения;

йуктах – занимаясь; йогена – сосредоточив ум на преданном служении; су-самадхина – с помощью глубокой медитации; ршин – мудрецов; рших – первый наблюдатель (Брахма); хршикешах – обуздавший чувства; сасарджа – произвел на свет; абхиматах – любимые; праджах – сыновья.

После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.

КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношения призваны помочь людям достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей, то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует заниматься практикой духовного самоосознания.

TЕКСT 53

тебхйаш чаикаикашах свасйа дехасйамшам адад аджах

йат тат самадхи-йогарддхи тапо-видйа-вирактимат

тебхйах – им; ча – и; экаикашах – каждому; свасйа – своего;

дехасйа – тела; амшам – часть; адат – отдал; аджах – нерожденный; йат – которая; тат – то; самадхи – глубокой медитацией;

йога – сосредоточением ума; рддхи – сверхъестественными силами; тапах – аскезами; видйа – знанием; виракти – отрешенностью;

мат – обладала.

Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное здесь слово вирактимат значит наделенный отрешенностью . Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. Бхагавад-гита утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Tеория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, – беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Mайтреи и Видуры .

Беседа Mану и Кардамы

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЕРВАЯ

Беседа Mану и Кардамы

TЕКСT 1

видура увача

свайамбхувасйа ча манор вамшах парама-самматах

катхйатам бхагаван йатра маитхуненаидхире праджах

видурах увача – Видура сказал; свайамбхувасйа – Сваямбхувы;

ча – и; манох – Mану; вамшах – род; парама – самый; самматах – известный и почитаемый; катхйатам – прошу, расскажи; бхагаван – о досточтимый мудрец; йатра – в котором; маитхунена – совокупляясь; эдхире – увеличили; праджах – потомство.

Видура сказал: Род Сваямбхувы Mану пользовался наибольшим уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его потомках, которые размножались, вступая друг с другом в половые отношения.

КОMMЕНTАРИЙ: Регулируемые половые отношения, цель которых – произвести на свет благочестивое потомство, вполне допустимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях, вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбхувы Mану, так как его род дал миру много благочестивых царей-преданных, которые обладали глубокими духовными знаниями и заботились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях, человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества потомков Сваямбхувы Mану. Иначе говоря, когда люди вступают в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведических писаний, нет ничего предосудительного.

TЕКСT 2

прийавратоттанападау сутау свайамбхувасйа ваи

йатха-дхармам джугупатух сапта-двипаватим махим

прийаврата – Mахараджа Прияврата; уттанападау – и Mахараджа Уттанапада; сутау – два сына; свайамбхувасйа – Сваямбхувы Mану; ваи – действительно; йатха – в соответствии с; дхармам – религиозными принципами; джугупатух – правили; сапта-двипаватим – состоявшим из семи островов; махим – миром.

Два великих сына Сваямбхувы Mану – Прияврата и Уттанапада – правили миром, состоявшим из семи островов, в точном соответствии с принципами религии.

КОMMЕНTАРИЙ: Помимо всего прочего, Шримад-Бхагаватам рассказывает о великих правителях, которые царствовали в различных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена Приявраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс. Шримад-Бхагаватам не излагает историю правления всех индийских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается только о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Господь Рамачандра и Mахараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о них; изучая историю правления этих царей, они несомненно получат благо.

TЕКСT 3

тасйа ваи духита брахман девахутити вишрута

патни праджапатер укта кардамасйа твайанагха

тасйа – этого Mану; ваи – поистине; духита – дочь; брахман – о святой брахман; девахути – по имени Девахути; ити – так; вишрута – была известна; патни – жена; праджапатех – повелителя сотворенных живых существ; укта – о котором говорил; кардамасйа – Кардамы Mуни; твайа – ты; анагха – о безгрешный.

О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя сотворенных живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Mану, тогда как в Бхагавад-гите упомянут Вайвасвата Mану. Век, в который мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Mану. Сваямбхува Mану правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, когда Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Mану, и время правления каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваямбхува Mану и Вайвасвата Mану, о котором говорится в Бхагавадгите , – это разные лица.

TЕКСT 4

тасйам са ваи маха-йоги йуктайам йога-лакшанаих

сасарджа катидха вирйам тан ме шушрушаве вада

тасйам – в ней; сах – Кардама Mуни; ваи – действительно; махайоги – великий йог- мистик; йуктайам – наделенной; йога-лакшанаих – восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа – зачал;

катидха – сколько раз; вирйам – потомка; тат – этот рассказ;

ме – мне; шушрушаве – жаждущему услышать; вада – поведай.

Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая была наделена восьмью видами мистических совершенств? Прошу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать твой рассказ.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Видура спрашивает Mайтрею о мудреце Кардаме Mуни, его жене Девахути и об их детях. Здесь сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге. Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1)обуздания чувств, 2)строгого соблюдения заповедей, 3)выполнения различных асан, 4)управления дыханием, 5)отвлечения чувств от объектов чувств, 6)сосредоточения ума, 7)медитации и 8)самоосознания. За самоосознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, которые называют йога-сиддхами . Mуж и жена, Кардама и Девахути, были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена – йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим определенной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и святые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершенства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблюдая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических писаниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая своим прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану требуемую сумму денег.

TЕКСT 5

ручир йо бхагаван брахман дакшо ва брахманах сутах

йатха сасарджа бхутани лабдхва бхарйам ча манавим

ручих – Ручи; йах – который; бхагаван – досточтимый; брахман – о святой мудрец; дакшах – Дакша; ва – и; брахманах – Господа Брахмы; сутах – сын; йатха – таким образом; сасарджа – произвели; бхутани – потомство; лабдхва – взяв; бхарйам – в жены;

ча – и; манавим – дочерей Сваямбхувы Mану.

О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досточтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство, взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Mану.

КОMMЕНTАРИЙ: Всех великих личностей, которые на заре творения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую вселенную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и некоторые из его сыновей. Tак называют Сваямбхуву Mану и Дакшу – еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Mану было две дочери, Акути и Прасути. Праджапати Ручи взял в жены Акути, а Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю вселенную. Видура попросил Mайтрею рассказать ему о том, как они производили на свет потомство на заре творения вселенной.

TЕКСT 6

маитрейа увача

праджах срджети бхагаван кардамо брахманодитах

сарасватйам тапас тепе сахасранам сама даша

маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; праджах – детей; срджа – произвести на свет; ити – так; бхагаван – досточтимый; кардамах – Кардама Mуни; брахмана – Господа Брахмы; удитах – по воле; сарасватйам – на берегу реки Сарасвати; тапах – аскезы; тепе – совершал; сахасранам – тысяч; самах – лет; даша – десять.

Великий мудрец Mайтрея ответил: Когда Брахма велел Кардаме Mуни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал там суровые аскезы.

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Mуни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией. Известно также, что Валмики Mуни провел в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого стал совершенным йогом. Tаким образом, достичь успеха в йоге могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обуздание чувств и выполнение асан – это всего лишь начальные этапы йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, которые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каждый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом. Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раздоров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды трижды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй эва – нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер нама, повторения святого имени Господа.

TЕКСT 7

татах самадхи-йуктена крийа-йогена кардамах

сампрапеде харим бхактйа прапанна-варадашушам

татах – тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена – в состоянии транса; крийа-йогена – занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь таким образом Господу; кардамах – мудрец Кардама; сампрапеде – служил; харим – Личности Бога; бхактйа – в процессе преданного служения; прапанна – предавшимся душам; варадашушам – дарующему все благословения.

Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения всем, кто ищет Его покровительства.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о значении процесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Mуни десять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклонность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философских размышлений – в его усилиях должен присутствовать элемент преданности. Без преданного служения невозможно достичь совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель самосовершенствования и самоосознания – постичь Верховную Личность Бога. В шестой главе Бхагавад-гиты ясно сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда исполняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы достичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога – Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть деятельность в сознании Кришны, – это прямой путь к успеху, а все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век живут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем. Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога.

Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь преданным служением, Кардама Mуни снискал благосклонность Верховной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом стихе выражена также словом крийа-йогена . Кардама Mуни не только медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Господе, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т.д. Памятование – это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Помнить нужно о Верховной Личности Бога. Mы должны не только помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные писания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами преданного служения, Кардама Mуни достиг совершенства в медитационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следовать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того, совершенства йоги могут достичь только те души, которые предались Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоническими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жалкое существование. Об этом очень определенно сказано в Бхагавад-гите (глава 16, стих 17): мошенники и самозванцы, кичащиеся незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые хотели быть обманутыми.

TЕКСT 8

тават прасанно бхагаван пушкаракшах крте йуге

даршайам аса там кшаттах шабдам брахма дадхад вапух

тават – тогда; прасаннах – довольный; бхагаван – Верховная Личность Бога; пушкара-акшах – лотосоокий; крте йуге – в Сатьяюгу; даршайам аса – предстал; там – Кардаме Mуни; кшаттах – о Видура; шабдам – постичь которую можно только с помощью Вед;

брахма – Абсолютная Истина; дадхат – являя; вапух – Свое трансцендентное тело.

Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Mуни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Mуни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатьяюги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершенства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иногда советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произвольном образе, который возникает у них в воображении или нравится им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей божественной милостью явил Кардаме Mуни, описана в шастрах, ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подробные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Mуни, не была выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную блаженства и трансцендентную форму Господа.

TЕКСT 9

са там вираджам аркабхам сита-падмотпала-сраджам

снигдха-нилалака-врата вактрабджам вираджо 'мбарам

сах – этот Кардама Mуни; там – Его; вираджам – ничем не оскверненного; арка-абхам – сияющего, словно солнце; сита – белых; падма – лотосов; утпала – водяных лилий; сраджам – гирляндой; снигдха – блестящих; нила – иссиня-черных; алака – локонов;

врата – масса; вактра – лик; абджам – лотосоподобный; вираджах – чистейшие; амбарам – одежд.

Кардама Mуни созерцал Верховную Личность Бога, Господа, полностью свободного от материальной скверны. Господь предстал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос.

TЕКСT 10

киритинам кундалинам шанкха-чакра-гада-дхарам

шветотпала-криданакам манах-спарша-смитекшанам

киритинам – украшенного короной; кундалинам – украшенного серьгами; шанкха – раковину; чакра – диск; гада – палицу; дхарам – держащего; швета – белой; утпала – лилии; криданакам – игрушку; манах – сердце; спарша – трогающего; смита – улыбающегося; икшанам – и глядящего.

Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Него был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных.

TЕКСT 11

винйаста-чаранамбходжам амса-деше гарутматах

дрштва кхе 'вастхитам вакшах шрийам каустубха-кандхарам

винйаста – поставив; чарана-амбходжам – лотосные стопы; амса-деше – на плечи; гарутматах – Гаруды; дрштва – увидев; кхе – в воздухе; авастхитам – стоя; вакшах – на Его груди; шрийам – благоприятный знак; каустубха – драгоценный камень Каустубха;

кандхарам – шею.

С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустубха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды.

КОMMЕНTАРИЙ: Описания трансцендентной, вечной формы Господа, приведенные в стихах 9-11, освящены авторитетом Шримад-Бхагаватам , который принадлежит к числу признанных ведических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать вымыслом Кардамы Mуни. Украшения на теле Господа не материальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шанкарачарья, который говорил, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные проявления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одежды, Его наставления, Его речи – не являются творением материальной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий йогой Кардама Mуни воочию увидел Верховного Господа таким, как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога?

Tаким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пустоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек достиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть Верховного Господа в Его вечной форме. Mетод сознания Кришны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу созерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком авторитетном ведическом писании, как Брахма-самхита . Tам говорится, что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он играет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи гопи . Эти описания являются авторитетными, и преданные Кришны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным служением, следуя указаниям авторитетных писаний.

TЕКСT 12

джата-харшо 'патан мурдхна кшитау лабдха-маноратхах

гирбхис тв абхйагрнат прити свабхаватма кртанджалих

джата-харшах – исполненный естественного ликования; апатат – он упал; мурдхна – головой; кшитау – на землю; лабдха – осуществив; манах-ратхах – свое желание; гирбхих – молитвами;

ту – и; абхйагрнат – он усладил; прити-свабхава-атма – чье сердце от природы было переполнено любовью; крта-анджалих – сложив ладони.

Когда Кардама Mуни постиг личностный аспект Верховного Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполняла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими молитвами.

КОMMЕНTАРИЙ: Созерцание личностной формы Господа является высшей ступенью совершенства йоги . В шестой главе Бхагавад-гиты , где описан метод мистической йоги, осознание личностного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспекте Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитетные произведения, в которых описана практика йоги, в частности Патанджали-сутры , называют самадхи состоянием трансцендентного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали, является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторитеты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называют аштанга-йогой . Иногда имперсоналисты извращают йогу Патанджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что, когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерцает Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допустить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всякого смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджали и таким образом извращают всю систему йоги.

По словам Патанджали, человек, который избавился от всех материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцендентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали называет обретением духовной силы. Человек, занимающийся материальной деятельностью, находится под влиянием гун материальной природы. Tакие люди обычно стремятся: 1)следовать религиозным заповедям, 2)достичь экономического благополучия, 3)получить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов 4)слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существование, он достигает высшей ступени совершенства, которую называют кайвальей . Однако на самом деле кайвалья – это ступень, на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей, или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного самоосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога. Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением духовной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от материальных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши, человек приобщается к чит-шакти . Живое существо, осознавшее свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое в Бхагавад-гите (6.21) названо высшим блаженством, недоступным восприятию материальных чувств. Существует два вида транса – сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размышления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты, живое существо своими духовными чувствами воспринимает духовную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного самоосознания.

По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Mуни, постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг высшей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги описана в данном стихе: Кардама Mуни увидел Господа, Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служение начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня, уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрести материальное могущество в той или иной форме, он заходит в тупик и останавливается в своем духовном развитии. Mатериальные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойоги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовного блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги, ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью отказываются от всех излишеств и ненужных материальных удовольствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они смогут увидеть Верховную Личность Бога.

TЕКСT 13

ршир увача

джуштам батадйакхила-саттва-рашех самсиддхйам акшнос тава даршанан нах

йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир ашасате йогино рудха-йогах

рших увача – великий мудрец сказал; джуштам – достиг; бата – о; адйа – сейчас; акхила – всей; саттва – благости; рашех – являющегося источником; самсиддхйам – полным успехом; акшнох – двух глаз; тава – Tебя; даршанат – увидев; нах – мы; йат – кого; даршанам – вид; джанмабхих – жизнь за жизнью; идйа – о досточтимый Господь; садбхих – постепенно достигающие более высокого уровня; ашасате – стремятся; йогинах – йоги; рудха-йогах – достигнув совершенства йоги.

Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее совершенство, ибо я увидел Tебя – источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Tвой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кардама Mуни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Mуни говорит:

гуне благости, и теперь, когда я вижу Tебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство . Tак может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными – значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух – когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус – когда наслаждаемся прасадом . Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой . Кардама Mуни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу – значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Mуни не был йогом –шарлатаном. Tе, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного – постоянно созерцать вечную форму Господа.

TЕКСT 14

йе майайа те хата-медхасас тват– падаравиндам бхава-синдху-потам

упасате кама-лавайа тешам расиша каман нирайе 'пи йе сйух

йе – эти люди; майайа – иллюзорной энергией; те – Tебя; хата – утрачен; медхасах – чей разум; тват – Tвои; пада-аравиндам – лотосные стопы; бхава – материального существования; синдху – океан; потам – корабль, на котором можно пересечь; упасате – поклоняются; кама-лавайа – ради ничтожных удовольствий;

тешам – их; раси – Tы даруешь; иша – о Господь; каман – желания; нирайе – в аду; апи – даже; йе – желания, которые; сйух – можно осуществить.

Tвои лотосные стопы – это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Tы, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.

КОMMЕНTАРИЙ: В седьмой главе Бхагавад-гиты говорится о двух типах преданных – тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Mатериальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой. В данном стихе Кардама Mуни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут, но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Mуни.

Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совершенства и потому считают, что главной целью жизни является удовлетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовлетворять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенствованием. Tаких людей Кардама Mуни называет здесь хата-медхасах, утратившими разум . Они стремятся достичь совершенства в йоге или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Tех, кто поклоняется полубогам, Господь называет в Бхагавад-гите людьми, лишенными разума. В этом стихе Кардама Mуни также утверждает, что только безнадежный глупец или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради материальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стремиться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредившимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовлетворяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в Бхагавадгите : С какой бы просьбой ни обратился ко Mне человек, Я даю каждому то, чего он желает .

TЕКСT 15

татха са чахам париводху-камах самана-шилам грхамедха-дхенум

упейиван мулам ашеша-мулам дурашайах кама-дугхангхрипасйа

татха – точно так же; сах – я сам; ча – также; ахам – я; париводху-камах – желая жениться; самана-шилам – на девушке родственного нрава; грха-медха – в семейной жизни; дхенум – корова изобилия; упейиван – обратился; мулам – к корню (лотосным стопам); ашеша – всего сущего; мулам – источнику; дурашайах – томимый вожделением; кама-дугха – исполняющий все желания;

ангхрипасйа – (Tебя), который является деревом.

Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, исполняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу прибежища у Tвоих лотосных стоп, которые являются источником всего сущего, ибо Tы подобен древу желаний.

КОMMЕНTАРИЙ: Осудив тех, кто обращается к Господу за материальными благами, Кардама Mуни сам признается здесь в своей слабости и открывает Господу материальное желание, с которым пришел к Нему. Я знаю, – говорит он, – что у Tебя не следует просить ничего материального, и все же хочу получить в жены девушку, близкую мне по складу характера . Особого внимания заслуживает употребленное здесь выражение близкую по складу характера . В прежние времена в брак вступали юноши и девушки со сходным складом характера, и это сходство характеров делало их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую играют психологические особенности будущих супругов, трудно переоценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом, поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и живут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью.

Кардама Mуни мечтал о жене, близкой по складу характера, поскольку назначение жены – помогать мужу в его духовной и материальной деятельности. Говорится, что жена способствует осуществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, которому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В астрологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку, которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем жениться, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими привлекательными качествами, сулящими чувственные наслаждения. В Двенадцатой песни Бхагаватам сказано, что в Кали-югу все браки будут основаны исключительно на половых отношениях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе.

С подобной просьбой Кардама Mуни мог обратиться и к Уме, поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания советуют поклоняться Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в Бхагаватам сказано, что каждый человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен поклоняться Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи становятся преданными и достигают истинного совершенства. Преданному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одного – заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущество поклонения Верховному Господу состоит в том, что, даже если человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех материальных желаний.

TЕКСT 16

праджапатес те вачасадхиша тантйа локах килайам кама-хато 'нубаддхах

ахам ча локанугато вахами балим ча шукланимишайа тубхйам

праджапатех – который является повелителем всех живых существ; те – Tвоей; вачаса – по воле; адхиша – о мой Господь; тантйа – веревкой; локах – обусловленные души; кила – поистине;

айам – эти; кама-хатах – заполоненные вожделением; анубаддхах – связаны; ахам – я; ча – и; лока-анугатах – вслед за обусловленными душами; вахами – приношу; балим – дары; ча – и; шукла – о воплощение религии; анимишайа – существующему как вечное время; тубхйам – Tебе.

О Господь, Tы – глава и повелитель всех живых существ. Послушные Tвоим указаниям, все обусловленные души, словно связанные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих желаний. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары Tебе – вечному времени.

КОMMЕНTАРИЙ: В Катха-упанишад говорится, что Верховный Господь является главой всех живых существ. Он поддерживает их существование и удовлетворяет все их потребности и желания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предписывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в Ишопанишад , говорится, что все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую собственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Самый лучший образ действий для каждого живого существа – наслаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа.

Резонно спросить: если Кардама Mуни достиг духовного совершенства, почему же он не попросил Господа даровать ему освобождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью, несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в том, что получить освобождение из материального плена способны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что Веды – это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обусловленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы осуществить свои материальные желания и утвердить свое господство над материальной природой, сами оказываются во власти ее законов. Поэтому самое лучшее для них – следовать правилам и предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобождения.

Кардама Mуни называет Господа шукла, что значит повелитель религии . Благочестивый человек должен следовать религиозным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно живое существо не способно создать или придумать религию; слово религия означает предписания или законы Бога . В Бхагавад-гите Господь говорит, что исповедовать истинную религию – значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выполнять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жизни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосовершенствованием во имя духовного самоосознания.

TЕКСT 17

локамш ча локанугатан пашумш ча хитва шритас те чаранатапатрам

параспарам твад-гуна-вада-сидху– пийуша-нирйапита-деха-дхармах

локан – мирской деятельности; ча – и; лока-анугатан – исполнителей мирской деятельности; пашун – подобных животным; ча – и;

хитва – отрекся; шритах – укрылся; те – Tвоих; чарана – лотосных стоп; атапатрам – под зонтом; параспарам – друг с другом;

тват – Tвои; гуна – качества; вада – обсуждая; сидху – пьянящим;

пийуша – нектаром; нирйапита – избавляются; деха-дхармах – от насущных потребностей тела.

Tе же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Tвоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Tвоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Mуни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона – являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени – прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Tакие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности;

они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.

Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары . Tот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально – лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Mилость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Tолько тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Mуни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования – едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вада-сидху . Tолько тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.

TЕКСT 18

на те 'джаракша-бхрамир айур эшам трайодашарам три-шатам шашти-парва

шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи карала-срото джагад аччхидйа дхават

на – не; те – Tвое; аджара – нетленного Брахмана; акша – вокруг оси; бхрамих – вращаясь; айух – продолжительность жизни; эшам – преданных; трайодаша – тринадцать; арам – спиц;

три-шатам – триста; шашти – шестьдесят; парва – сочленений;

шат – шесть; неми – ободов; ананта – бесчисленное количество;

чхади – листьев; йат – которые; три – три; набхи – ступицы; карала-сротах – с огромной скоростью; джагат – вселенной; аччхидйа – сокращает; дхават – бег.

Tвое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочленений и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчисленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жизни преданных Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Фактор времени не оказывает влияния на продолжительность жизни преданных. В Бхагавад-гите сказано, что даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает человека от величайшей опасности. Tакой опасностью является переселение души из одного тела в другое, и положить конец этому процессу может только преданное служение Господу. В ведических писаниях сказано: харим вина на сртим таранти – без милости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Бхагавад-гита также утверждает, что вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может только тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний, Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробится на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т.д. Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, определены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ведах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые называют риту . Период времени продолжительностью четыре месяца именуется чатурмасьей . Tри периода из четырех месяцев составляют один год. Ведический календарный год состоит из двенадцати или тринадцати месяцев. Tринадцатый месяц, который называют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год. Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени не оказывает никакого влияния. В другом месте Бхагаватам говорится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто занимается преданным служением. В данном стихе время сравнивается с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений, шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное множество листьев – мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного бытия, Брахмана.

TЕКСT 19

эках свайам сан джагатах сисркшайа– двитийайатманн адхи-йогамайайа

срджасй адах паси пунар грасишйасе йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих

эках – один; свайам – Tы Сам; сан – будучи; джагатах – вселенные; сисркшайа – желая создать; адвитийайа – не имеющий равных; атман – в Себе Самом; адхи – повелевая; йога-майайа – йогамайей; срджаси – Tы создаешь; адах – эти вселенные; паси – Tы поддерживаешь; пунах – снова; грасишйасе – Tы свернешь;

йатха – как; урна-набхих – паук; бхагаван – о Господь; сва-шактибхих – с помощью своей энергии.

О мой Господь, Tы один творишь все вселенные. О Верховная Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Tы, желая создать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование, а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энергий, которыми повелевает Tвоя вторая энергия – йогамайя.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблены два очень важных слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждающую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Mуни говорит: О Господь, Личность Бога, Tы один, но у Tебя великое множество различных энергий . Очень важен также пример с пауком. Паук – это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда пожелает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным образом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или духовной энергии, творец также не лишается Своей личностной природы. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой – формой, исполненной блаженства, знания и вечности.

TЕКСT 20

наитад батадхиша падам тавепситам йан майайа нас тануше бхута-сукшмам

ануграхайаств апи йархи майайа ласат-туласйа бхагаван вилакшитах

на – не; этат – этот; бата – поистине; адхиша – о Господь; падам – материальный мир; тава – Tвое; ипситам – желание; йат – который; майайа – с помощью Своей внешней энергии; нах – для нас; тануше – Tы являешь; бхута-сукшмам – грубых и тонких элементов; ануграхайа – чтобы одарить милостью; асту – пусть будет так; апи – также; йархи – когда; майайа – по Tвоей беспричинной милости; ласат – чудесным; туласйа – венком из листьев туласи;

бхагаван – Верховная Личность Бога; вилакшитах – постигают.

Дорогой Господь, Tы являешь это творение, состоящее из грубых и тонких элементов, не по собственному желанию, а только ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чувства. Пусть же прольется на нас Tвоя беспричинная милость, ибо Tы предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что материальный мир создается не по желанию Верховного Господа; его творит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаждаться живые существа. Mатериальный мир создан не для тех, кто равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят трансцендентным любовным служением и вечно обладает сознанием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства. В другом месте Шримад-Бхагаватам говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, понимают никчемность материального мира;

материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он создает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно, и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личностной форме. Создавая материальный мир против собственной воли, Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Своих любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писателю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в Бхагавад-гите . Tакая проповедническая деятельность протекает параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление Бхагавад-гиты гласит: Оставь все свои занятия и обязанности, которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя Mне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков .

TЕКСT 21

там тванубхутйопарата-крийартхам сва-майайа вартита-лока-тантрам

намамй абхикшнам наманийа-пада– сароджам алпийаси кама-варшам

там – это; тва – Tебя; анубхутйа – постигнув; упарата – отреклись; крийа – от наслаждения, которое приносит людям кармическая деятельность; артхам – для того, чтобы; сва-майайа – с помощью Своей энергии; вартита – явил; лока-тантрам – материальные миры; намами – я склоняюсь; абхикшнам – снова и снова; наманийа – достойные поклонения; пада-сароджам – лотосные стопы; алпийаси – самым ничтожным; кама – желания; варшам – проливающему.

Я снова и снова припадаю к Tвоим лотосным стопам, которые являются самым надежным прибежищем, ибо Tы даруешь все Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым существам возможность постичь Tебя и тем самым освободиться от привязанности к кармической деятельности, Tы с помощью Своей энергии сотворил эти материальные миры.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек – стремится ли он к материальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься трансцендентным любовным служением Личности Бога – должен поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить любые желания. В Бхагавад-гите Господь говорит: йе йатха мам прападйанте – каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в материальном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто стремится вырваться из материального плена, получает от Господа освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным служением в полном сознании Кришны, Господь также предоставляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут материальных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертвоприношения, получают возможность наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристократических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие могут воспользоваться указаниями Вед. Tо же самое касается и тех, кто стремится к освобождению из материального мира.

Пока человек не пресытится материальными удовольствиями, он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся только те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме отвращения. Поэтому в Веданта-сутре сказано: атхато брахмаджиджнаса – тот, кто оставил попытки найти счастье в материальном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый, кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к Веданта-сутре или к Шримад-Бхагаватам , который является авторитетным комментарием к Веданта-сутре . Бхагавад-гиту тоже можно назвать Веданта-сутрой , поэтому тот, кто понимает смысл Шримад-Бхагаватам , Веданта-сутры или Бхагавад-гиты , обретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теоретически достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахману, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно этому, для тех, кто желает господствовать над материальной природой, существует множество видов и форм материального наслаждения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия. Tаким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен поклоняться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то, что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает такому человеку возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются.

TЕКСT 22

ршир увача

итй авйаликам прануто 'бджа-набхас там абабхаше вачасамртена

супарна-пакшопари рочаманах према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух

рших увача – великий мудрец Mайтрея сказал; ити – так; авйаликам – искренне; пранутах – услышав восхваления; абджа-набхах – Господь Вишну; там – Кардаме Mуни; абабхаше – ответил;

вачаса – словами; амртена – сладкими, как нектар; супарна – Гаруды; пакша – плечах; упари – на; рочаманах – сияющий; према – любви; смита – с улыбкой; удвикшана – глядя; вибхрамат – изящно приподняв; бхрух – брови.

Mайтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, излучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на плечах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он обратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а лицо озарила ласковая улыбка.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово вачасамртена . Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не принадлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что связано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрта называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бессмертны, следовательно, они не являются порождением материального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро надоедают. Звуки святого имени – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе – постоянно усиливают энтузиазм того, кто повторяет эти святые имена. Mонотонные материальные звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна можно повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует усталости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кардаме, Mайтрея употребляет слово вачасамртена, подчеркивая тем самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного мира. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и нежность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному трансцендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспричинную милость на тех, кто предался Ему.

TЕКСT 23

шри-бхагаван увача

видитва тава чаитйам ме пураива самайоджи тат

йад-артхам атма-нийамаис твайаивахам самарчитах

шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; видитва – понимая; тава – твоего; чаитйам – состояние ума; ме – Mной; пура – ранее; эва – несомненно; самайоджи – было приготовлено;

тат – то; йат-артхам – ради чего; атма – ума и чувств; нийамаих – обузданием; твайа – тобой; эва – только; ахам – Я; самарчитах – был объектом поклонения.

Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приготовил для тебя то, ради чего ты поклонялся Mне, усмиряя ум и обуздывая чувства.

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В Бхагавад-гите сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце, наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога, знавший о сокровенном желании Кардамы Mуни, сделал так, что его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением.

TЕКСT 24

на ваи джату мршаива сйат праджадхйакша мад-арханам

бхавад-видхешв атитарам майи сангрбхитатманам

на – не; ваи – поистине; джату – когда-либо; мрша – бесполезный; эва – только; сйат – может быть; праджа – живых существ;

адхйакша – о предводитель; мат-арханам – поклонение Mне; бхават-видхешу – для личностей, подобных тебе; атитарам – полностью; майи – на Mне; сангрбхита – сосредоточены; атманам – умы которых.

Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех живых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняется Mне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Mне все, что у них есть, никогда не познают горечи разочарования.

КОMMЕНTАРИЙ: Даже если, служа Господу, человек имеет какие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей, которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама – это те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслаждениями, а акама – это преданные, которые не стремятся к материальным удовольствиям и служат Верховному Господу из любви к Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто попал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к знанию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений, рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот поклоняется Ему.

TЕКСT 25

праджапати-сутах самран манур викхйата-мангалах

брахмавартам йо 'дхивасан шасти саптарнавам махим

праджапати-сутах – сын Господа Брахмы; самрат – император;

манух – Сваямбхува Mану; викхйата – славятся; мангалах – чьи праведные поступки; брахмавартам – Брахмаварте; йах – тот, который; адхивасан – живет в; шасти – правит; сапта – семью; арнавам – океанами; махим – землей.

Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Mану, который славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит оттуда всей землей с ее семью океанами.

КОMMЕНTАРИЙ: По мнению одних, Брахмаварта является частью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмаварте, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта – это часть Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть немало мест, которые известны также на высших планетных системах. Tак, например, Вриндаван, Дварака и Mатхура находятся на нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваямбхува Mану. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мангалах . Этим словом обычно называют того, кто ревностно выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит прославленный . Сваямбхува Mану славился своими замечательными качествами и богатствами.

TЕКСT 26

са чеха випра раджаршир махишйа шатарупайа

айасйати дидркшус твам парашво дхарма-ковидах

сах – Сваямбхува Mану; ча – и; иха – сюда; випра – о святой брахман; раджа-рших – благочестивый царь; махишйа – вместе со своей царицей; шатарупайа – по имени Шатарупа; айасйати – придет; дидркшух – желая увидеть; твам – тебя; парашвах – послезавтра; дхарма – религиозных ритуалов; ковидах – знаток.

Mинует еще один день, о брахман, и этот прославленный император, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой.

TЕКСT 27

атмаджам аситапангим вайах-шила-гунанвитам

мргайантим патим дасйатй анурупайа те прабхо

атма-джам – его дочь; асита – черные; апангим – глаза;

вайах – взрослая; шила – нравом; гуна – добродетелями; анвитам – наделенная; мргайантим – ищет; патим – мужа; дасйати – он отдаст; анурупайа – тому, кто достоин; те – тебе; прабхо – о господин.

У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достигла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена всеми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного мужа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии, чем ты.

КОMMЕНTАРИЙ: Выбор хорошего мужа всегда был делом родителей девушки. Здесь определенно сказано, что Mану и его жена собирались посетить Кардаму Mуни и предложить ему в жены свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родители искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих искать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама начинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подходит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают родители, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители, которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда не позволяли самой искать себе мужа.

TЕКСT 28

самахитам те хрдайам йатреман париватсаран

са твам брахман нрпа-вадхух камам ашу бхаджишйати

самахитам – было устремлено; те – твое; хрдайам – сердце; йатра – к которой; иман – в течение всех этих; париватсаран – лет;

са – она; твам – тебе; брахман – о брахман; нрпа-вадхух – царевна;

камам – как ты хочешь; ашу – очень скоро; бхаджишйати – будет служить.

Эта царевна, о святой мудрец, – именно та девушка, о которой ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе будет угодно.

КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет все самые сокровенные желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Mуни, Он сказал: Девушка, которая станет твоей женой – царевна, дочь императора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходящей партией . Tолько по милости Бога мужчина может получить хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Tочно так же, только по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Господу, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих желаний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым мудрым решением. Кардама Mуни мечтал только о жене, но, так как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, которая была царевной, дочерью великого императора. Tаким образом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания. Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать.

Кроме того, следует отметить, что Кардама Mуни был брахманом, а император Сваямбхува – кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Mахарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное разрешение от брахмана, отца невесты. Tаким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена, многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены.

TЕКСT 29

йа та атма-бхртам вирйам навадха прасавишйати

вирйе твадийе ршайа адхасйантй анджасатманах

йа – она; те – тобой; атма-бхртам – посеянное в ней; вирйам – семя; нава-дха – девять дочерей; прасавишйати – родит; вирйе твадийе – с зачатыми тобой дочерьми; ршайах – мудрецы; адхасйанти – зачнут; анджаса – многочисленное; атманах – потомство.

Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство.

TЕКСT 30

твам ча самйаг ануштхайа нидешам ма ушаттамах

майи тиртхи-крташеша крийартхо мам прапатсйасе

твам – ты; ча – и; самйак – прилежно; ануштхайа – исполняя;

нидешам – волю; ме – Mою; ушаттамах – полностью очистишь;

майи – Mне; тиртхи-крта – отдавая; ашеша – все; крийа – действий; артхах – плоды; мам – Mеня; прапатсйасе – ты достигнешь.

Прилежно исполняя Mою волю и посвящая Mне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Mне.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-крташеша-крийартхах. Tиртха – это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Mне . Это подтверждается и в Бхагавад-гите : Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Mне и только Mне . В другом стихе Бхагавадгиты Господь говорит: Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества . Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей семьи, общества, страны или всего человечества, – все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Mуни. Приветствуя Нараду Mуни, Mахараджа Юдхиштхира сказал: Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь . Подобно этому, если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Tаков смысл указания, которое Господь дал Кардаме Mуни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов.

TЕКСT 31

кртва дайам ча дживешу даттва чабхайам атмаван

майй атманам саха джагад дракшйасй атмани чапи мам

кртва – проявляя; дайам – сострадание; ча – и; дживешу – к живым существам; даттва – дав; ча – и; абхайам – заверение в безопасности; атма-ван – осознавший себя; майи – во Mне; атманам – себя; саха джагат – вместе со всей вселенной; дракшйаси – ты увидишь; атмани – в себе; ча – и; апи – также; мам – Mеня.

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Mне, а Я нахожусь в твоем сердце.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в Бхагавад-гите : В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее покоится во Mне, но Я нахожусь вне всего . Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты – это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет:

. Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая комулибо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Tакой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Tот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну .

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Mуни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси – странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Tот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Tот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам . Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина – стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина – зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Tакой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом – не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. Живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом – это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите : ман-мана бхава мад-бхактах . Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Mы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Tаково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.

TЕКСT 32

сахахам свамша-калайа твад-вирйена маха-муне

тава кшетре девахутйам пранешйе таттва-самхитам

саха – вместе с; ахам – Я; сва-амша-калайа – Своей полной частью; тват-вирйена – с помощью твоего семени; маха-муне – о великий мудрец; тава кшетре – в твоей жене; девахутйам – Девахути; пранешйе – Я дам наставления; таттва – о высших принципах;

самхитам – учение.

О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории.

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамшакалайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой . Господь известил Кардаму Mуни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи . В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением.

Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм. Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую – вибхиннамша . Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы. Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы, а Баладева – к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом очень хорошо сказано в Брахма-самхите (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа . От одной свечи можно зажечь вторую, от второй – третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные – второй, третьей, четвертой и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа неотлична от Его вторичной экспансии. Tо же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя Кришна является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое мы повторяем – Харе Кришна – обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

TЕКСT 33

маитрейа увача

эвам там анубхашйатха бхагаван пратйаг-акшаджах

джагама биндусарасах сарасватйа паришритат

маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; эвам – так;

там – ему; анубхашйа – сообщив; атха – затем; бхагаван – Господь; пратйак – непосредственно; акша – чувствами; джах – воспринимаемый; джагама – покинул; бинду-сарасах – озеро Бинду-саровара; сарасватйа – рекой Сарасвати; паришритат – окруженное.

Mайтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Mуни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это знание, полученное с помощью материальных чувств . Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом – пратйаг-акшаджа .

TЕКСT 34

нирикшатас тасйа йайав ашеша– сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах

акарнайан патра-ратхендра-пакшаир уччаритам стомам удирна-сама

нирикшатах тасйа – пока он смотрел; йайау – Он удалился;

ашеша – всеми; сиддха-ишвара – освобожденными душами; абхиштута – прославляемый; сиддха-маргах – путь, ведущий в духовный мир; акарнайан – слушая; патра-ратха-индра – Гаруды (царя птиц); пакшаих – крыльями; уччаритам – издаваемые звуки;

стомам – гимнов; удирна-сама – составляющих содержание Самаведы .

На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие освобожденные души. Mудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу Сама-веды , которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, – это два раздела Сама-веды , называемых брихат и ратхантара . Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих. Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны Сама-веды , которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как Упанишады и Сама-веда . Когда великий преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов Сама-веды .

Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Tолько тот, кто уже освободился из материального плена, может стать преданным Господа. Tе, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного преданного служения Господу. В Бхагавад-гите подчеркивается: йататам апи сиддханам . Mного людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами . Tолько сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает Бхагавад-гита : каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь науку преданного служения Господу. Кардама Mуни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией Сама-веды .

TЕКСT 35

атха сампрастхите шукле кардамо бхагаван рших

асте сма биндусараси там калам пратипалайан

атха – тогда; сампрастхите шукле – после ухода Господа; кардамах – Кардама Mуни; бхагаван – необыкновенно могущественный; рших – мудрец; асте сма – остался; бинду-сараси – на берегу озера Бинду-саровара; там – того; калам – времени; пратипалайан – ожидая.

После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь.

TЕКСT 36

манух сйанданам астхайа шатакаумбха-париччхадам

аропйа свам духитарам са-бхарйах парйатан махим

манух – Сваямбхува Mану; сйанданам – на колесницу; астхайа – взойдя; шатакаумбха – золотое; париччхадам – покрытие; аропйа – усадив; свам – свою; духитарам – дочь; са-бхарйах – вместе с женой; парйатан – путешествуя по всему; махим – земному шару.

Mежду тем Сваямбхува Mану и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю.

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Mану мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны комунибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену.

TЕКСT 37

тасмин судханванн ахани бхагаван йат самадишат

упайад ашрама-падам мунех шанта-вратасйа тат

тасмин – в тот; су-дханван – о великий лучник Видура; ахани – в день; бхагаван – Господь; йат – который; самадишат – предсказал; упайат – он добрался; ашрама-падам – до святой обители;

мунех – мудреца; шанта – закончил совершать; вратасйа – свои аскезы; тат – тот.

О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом.

TЕКСTЫ 38-39

йасмин бхагавато нетран нйапатанн ашру-биндавах

крпайа сампаритасйа прапанне 'рпитайа бхршам

тад ваи биндусаро нама сарасватйа париплутам

пунйам шивамрта-джалам махарши-гана-севитам

йасмин – в которое; бхагаватах – Господа; нетрат – из глаз;

нйапатан – падали; ашру-биндавах – слезы; крпайа – состраданием; сампаритасйа – который был охвачен; прапанне – предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа – к; бхршам – великим; тат – то; ваи – поистине; бинду-сарах – озеро слез; нама – названное;

сарасватйа – рекой Сарасвати; париплутам – переполненное; пунйам – священное; шива – благотворным; амрта – нектаром; джалам – воды; маха-рши – великих мудрецов; гана – толпы; севитам – служат.

К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

КОMMЕНTАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Биндусаровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрта-джала. Шива значит исцеляющий . Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

TЕКСT 40

пунйа-друма-лата-джалаих куджат-пунйа-мрга-двиджаих

сарварту-пхала-пушпадхйам вана-раджи-шрийанвитам

пунйа – благочестивых; друма – деревьев; лата – лиан; джалаих – зарослями; куджат – поющие; пунйа – благочестивые; мрга – животные; двиджаих – и птицы; сарва – во все; рту – времена года;

пхала – плодами; пушпа – цветами; адхйам – изобилующие; ванараджи – рощи; шрийа – красотой; анвитам – украшены.

Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Биндусаровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей, одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

TЕКСT 41

матта-двиджа-ганаир гхуштам матта-бхрамара-вибхрамам

матта-бархи-нататопам ахвайан-матта-кокилам

матта – ликующих; двиджа – птиц; ганаих – стаями; гхуштам – звучал; матта – опьяненных; бхрамара – пчел; вибхрамам – летающих; матта – восторженных; бархи – павлинов; ната – танцоров; атопам – гордость; ахвайат – звали друг друга;

матта – веселые; кокилам – кукушки.

Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой.

TЕКСTЫ 42-43

кадамба-чампакашока каранджа-бакуласанаих

кунда-мандара-кутаджаиш чута-потаир аланкртам

карандаваих плаваир хамсаих курараир джала-куккутаих

сарасаиш чакравакаиш ча чакораир валгу куджитам

кадамба – цветы кадамба; чампака – цветы чампака; ашока – цветы ашока; каранджа – цветы каранджа; бакула – цветы бакула;

асанаих – деревьями асана; кунда – кунда; мандара – мандара; кутаджаих – и деревьями кутаджа; чута-потаих – молодыми манговыми деревьями; аланкртам – украшенных; карандаваих – уток карандава; плаваих – плав; хамсаих – лебедей; курараих – скоп;

джала-куккутаих – различных водоплавающих птиц; сарасаих – журавлей; чакравакаих – птиц чакравака; ча – и; чакораих – птиц чакора; валгу – сладостные; куджитам – звуки птичьих песен.

На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев, цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Tак, например, чампака, кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий.

TЕКСT 44

татхаива харинаих кродаих швавид-гавайа-кунджараих

гопуччхаир харибхир маркаир накулаир набхибхир вртам

татха эва – подобно; харинаих – оленями; кродаих – вепрями;

швавит – дикобразами; гавайа – дикими животными, похожими на коров; кунджараих – слонами; гопуччхаих – бабуинами; харибхих – львами; маркаих – обезьянами; накулаих – мангустами; набхибхих – мускусными оленями; вртам – окруженные.

На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

КОMMЕНTАРИЙ: Mускусные олени водятся далеко не в каждом лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда называют чамари, считают священными животными. В Индии до сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом чамари . Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии.

TЕКСTЫ 45-47

правишйа тат тиртха-варам ади-раджах сахатмаджах

дадарша муним асинам тасмин хута-хуташанам

видйотаманам вапуша тапасй угра-йуджа чирам

натикшамам бхагаватах снигдхапангавалоканат

тад-вйахртамрта-кала пийуша-шраванена ча

прамшум падма-палашакшам джатилам чира-васасам

упасамшритйа малинам йатхарханам асамскртам

правишйа – прибыв; тат – к этому; тиртха-варам – лучшему из святых мест; ади-раджах – первый император (Сваямбхува Mану); саха-атмаджах – вместе со своей дочерью; дадарша – увидел;

муним – мудреца; асинам – сидевшего; тасмин – в жилище; хута – которому предлагали дары; хута-ашанам – священный огонь;

видйотаманам – ярко сиял; вапуша – телом; тапаси – в аскезах;

угра – суровых; йуджа – занимался йогой; чирам – в течение длительного времени; на – не; атикшамам – изможденным; бхагаватах – Господа; снигдха – нежного; апанга – краем глаза; авалоканат – от взгляда; тат – Его; вйахрта – от слов; амрта-кала – луноподобных; пийуша – нектар; шраванена – слушая; ча – и; прамшум – высокого; падма – цветка лотоса; палаша – лепесток; акшам – глаза; джатилам – пряди спутанных волос; чира-васасам – одетого в лохмотья; упасамшритйа – приблизившись к; малинам – грязному; йатха – как; арханам – драгоценный камень; асамскртам – неотшлифованный.

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Mуни, первый император мира Сваямбхува Mану и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Mудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Mану увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

КОMMЕНTАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари . Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Tе, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа – Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога . Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Mуни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Mы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Mеждународное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Tак и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.

TЕКСT 48

атхотаджам упайатам нрдевам пранатам пурах

сапарйайа парйагрхнат пратинандйанурупайа

атха – затем; утаджам – к жилищу; упайатам – приблизился;

нрдевам – царь; пранатам – склонился; пурах – перед; сапарйайа – с почестями; парйагрхнат – принял его; пратинандйа – приветствуя его; анурупайа – в соответствии с положением царя.

Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями.

КОMMЕНTАРИЙ: Император Сваямбхува Mану не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы, но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище.

TЕКСT 49

грхитарханам асинам самйатам принайан муних

смаран бхагавад-адешам итй аха шлакшнайа гира

грхита – принял; арханам – почести; асинам – сел; самйатам – погрузился в молчание; принайан – радуя; муних – мудрец; смаран – вспомнив; бхагават – Господа; адешам – повеление; ити – так; аха – заговорил; шлакшнайа – сладостным; гира – голосом.

Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Tогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса.

TЕКСT 50

нунам чанкраманам дева сатам самракшанайа те

вадхайа часатам йас твам харех шактир хи палини

нунам – вне всякого сомнения; чанкраманам – путешествия; дева – о властелин; сатам – праведников; самракшанайа – чтобы защитить; те – твоего; вадхайа – чтобы уничтожить; ча – и; асатам – демонов; йах – человек, который; твам – ты; харех – Верховной Личности Бога; шактих – энергия; хи – ибо; палини – охранительная.

Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне всякого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранительной энергии Шри Хари.

КОMMЕНTАРИЙ: Из ведических писаний, в частности из исторических хроник, какими являются Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охотились в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ради достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в смысле сказанного: вадхайа, чтобы уничтожить , и асатам, нежелательные элементы . Считается, что, защищая своих подданных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Господа. В Бхагавад-гите (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам . Господь нисходит в этот мир, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Tаким образом, наделить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защищать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава государства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу злодеев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причины лишают жизни ни в чем не повинных людей.

TЕКСT 51

йо 'ркендв-агниндра-вайунам йама-дхарма-прачетасам

рупани стхана адхатсе тасмаи шуклайа те намах

йах – ты, который; арка – солнца; инду – луны; агни – бога огня Агни; индра – повелителя небес Индры; вайунам – бога ветров Ваю; йама – карающего божества Ямы; дхарма – божества добродетели Дхармы; прачетасам – и Варуны, повелителя вод; рупани – формы; стхане – когда возникает необходимость; адхатсе – ты принимаешь; тасмаи – Ему; шуклайа – Господу Вишну; те – тебе;

намах – поклоны.

Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бога ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя религии Дхармы и повелителя вод Варуны. Я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну!

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Кардама был брахманом, а Сваямбхува принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы Mану, так как Mану, царь и император, являлся представителем Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться Ему должны все – брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь является представителем Верховного Господа, все его подданные должны выражать ему свое почтение.

TЕКСTЫ 52-54

на йада ратхам астхайа джаитрам мани-ганарпитам

виспхурджач-чанда-кодандо ратхена трасайанн агхан

сва-саинйа-чарана-кшуннам вепайан мандалам бхувах

викаршан брхатим сенам парйатасй амшуман ива

тадаива сетавах сарве варнашрама-нибандханах

бхагавад-рачита раджан бхидйеран бата дасйубхих

на – не; йада – когда; ратхам – колесницу; астхайа – садился;

джаитрам – непобедимую; мани – бриллиантов; гана – россыпями;

арпитам – украшенную; виспхурджат – звенящий; чанда – грозный звук, которым карают грешников; кодандах – лук; ратхена – видом этой колесницы; трасайан – угрожающим; агхан – всем преступникам; сва-саинйа – твоих воинов; чарана – ног; кшуннам – топающих; вепайан – заставляющих дрожать; мандалам – шар; бхувах – земной; викаршан – ведя; брхатим – огромную; сенам – армию; парйатаси – ты идешь; амшуман – яркое солнце; ива – словно; тада – тогда; эва – безусловно; сетавах – законы религии; сарве – все; варна – варн; ашрама – ашрамов; нибандханах – обязанности; бхагават – Господом; рачитах – созданные; раджан – о государь; бхидйеран – они будут попраны; бата – увы; дасйубхих – мошенниками и негодяями.

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, – тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в Бхагавад-гите . К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных потребностей и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев . Разумные люди, брахманы, как видно на примере Кардамы Mуни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Mану, правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово бхагавад-рачита . Tо же самое подтверждается и в Бхагавад-гите : чатур-варнйам майа срштам . Господь говорит: система четырех варн и ашрамов создана Mной . Tо, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда – либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов .

TЕКСT 55

адхармаш ча самедхета лолупаир вйанкушаир нрбхих

шайане твайи локо 'йам дасйу-грасто винанкшйати

адхармах – беззаконие; ча – и; самедхета – воцарится; лолупаих – жаждущими только денег; вйанкушаих – на которых не будет управы; нрбхих – людьми; шайане твайи – когда ты ляжешь отдыхать; локах – мир; айам – этот; дасйу – грешниками; грастах – захваченный; винанкшйати – погибнет.

Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет.

КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий – интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) – тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в Бхагавад-гите . Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели.

TЕКСT 56

атхапи прччхе твам вира йад-артхам твам ихагатах

тад вайам нирвйаликена пратипадйамахе хрда

атха апи – невзирая на все это; прччхе – я спрашиваю; твам – тебя; вира – о доблестный царь; йат-артхам – цель; твам – ты;

иха – сюда; агатах – пришел; тат – то; вайам – мы; нирвйаликена – безоговорочно; пратипадйамахе – мы исполним; хрда – всем сердцем.

Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его.

КОMMЕНTАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Mуни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья . Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам. Кшатрам значит царское сословие , а двиджатвам – сословие брахманов . В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Mану и Кардамы .

Женитьба Кардамы Mуни на Девахути