Сибирь и первые американцы

Глава 4 МИФЫ ЗАСЕЛЯЮТ АМЕРИКУ

Мифы и другие фольклорные тексты ― новый и чрезвычайно богатый источник данных о происхождении американских аборигенов.

Впрочем, новым его можно назвать лишь условно. В конце XIX ― начале XX в. ученые не раз пытались черпать из него знания о прошлом. Например, В. Г. Богораз и В. И. Йохельсон, ставшие участниками организованной Ф. Боасом Северотихоокеанской Джесуповской экспедиции, собирали на северо-востоке Азии материалы с целью проверки гипотезы «эскимосского клина», якобы разделившего ранее живших рядом друг с другом индейцев и палеоазиатов. Немецкий этнолог П. Эренрайх по крохам собирал данные о мифах индейцев Южной Америки, дабы определить происхождение аборигенов Нового Света. Однако результаты во всех подобных случаях оказались настолько противоречивыми и неопределенными, что после 1920-х гг. такие попытки были оставлены, а в изучении мифологии на первый план вышли другие направления ― функционализм, психологизм, структурализм.

Есть много причин, почему так случилось. Вплоть до последних десятилетий истекшего века материалы по мифологии оставались достаточно фрагментарны (по одним регионам ― много, по другим ― почти ничего), а технических средств для эффективной обработки данных не было ― без персонального компьютера она чудовищно трудоемка. Но главное в том, что по мере прогресса археологии именно эта наука взяла на себя задачу изучения прошлого, тогда как этнология и фольклористика (а мифы проходят по их ведомству) от ее решения намеренно отстранились.

К концу XX в. положение изменилось. Был опубликован гигантский материал по фольклору и мифологии не только американских индейцев и эскимосов, но и большинства других народов мира, который теперь удалось включить в нашу электронную базу данных. Статистическая обработка 40 тыс. резюме текстов ― элементарная задача для современных компьютерных программ. Стало, кроме того, ясно, что отказ этнологов и фольклористов от исторической проблематики методически не оправдан. Как и любая система, фольклор, конечно же, содержит информацию о породивших его условиях. Наша задача ― найти корректные способы ее извлечения.

Любые устные повествования несут на себе печать языковой и культурной среды, в которой они записаны. «В клети добро, пух и перо, шерсть овечья, шуба человечья» ― такое найдешь только в русской сказке. Однако лишь самый наивный читатель думает, что и сюжеты этих сказок ― продукт русской культуры. Те же или почти те же сюжеты мы встретим у немцев, арабов, монголов и других народов Евразии и Северной (а иногда и не только Северной) Африки, однако не в Южной Америке и не в Полинезии. Подобное распределение не случайно, для него есть исторические причины.

Фольклорно-мифологические тексты никто не придумывает ― их пересказывают. Всякий текст восходит к другому, более раннему тексту, а тот ― к еще более раннему, и цепочка эта тянется в прошлое. Однако немногие обращавшиеся к мифам ученые пытались проследить эту цепочку. Большинство антропологов изучали живые культуры, и анализ фольклорных текстов был призван им в этом помочь. «Культура квакиутль, отраженная в мифологии», «Культура ягуа, отраженная в их фольклорных повествованиях» ― вот характерные названия работ, опубликованных одна в 1935 г., другая ― в 1959 г. Мифы североамериканских квакиутль и южноамериканских ягуа отражают культуру этих индейцев ― разве не так? Так. Однако изучать мифологические повествования лишь для того, чтобы познакомиться с культурой рассказчиков ― не самый разумный способ обращения с материалом. Проще и надежнее изучать культуру, общаясь с ее носителями, а мифы для этого ― слишком сложный источник. В фольклорно-мифологических текстах заключена информация не только о недавнем, но и об отдаленном прошлом, как раз этим они и интересны.

* * *

Определимся с понятиями. Слово «миф» мы будем употреблять в качестве синонима таких слов, как «повествование», «рассказ» и т. п. О «мифах» в узком значении, т. е. о повествованиях эмоционально и идеологически значимых, священных, речь не пойдет. Что думали и чувствовали далекие предки американских индейцев, мы скорее всего никогда не узнаем. Соответственно наш материал ― не целостные повествования, а выделенные из них аналитические единицы ― мотивы. Под мотивами мы будем понимать любые одинаковые элементы в двух или более текстах. Это либо отдельные повествовательные эпизоды, их цепочки и сочетания, либо различные образы.

Вот примеры мотивов: «Затмения светил вызывает жаба или лягушка»; «В силуэте лунных пятен различимы дерево или куст»; «Ныне безрогое животное теряет рога или лишается возможности их получить»; «Первые лодки сделаны из непригодного материала ― глины, воска и т. п.»; «Мужской персонаж прячет одежду женщины, явившейся из иного мира (дева-лебедь, -рыба, -звезда и т. п.), заставляя женщину выйти за него замуж или помочь ему»; «Мужской персонаж женится на спустившейся на землю и пойманной им женщине, связанной с верхним миром (она — птица, небесная дева, звезда и т. п.)»; «Поймав человека, людоед несет свою добычу домой, однако пойманный убегает по дороге»; «Персонаж приглашает животных или птиц расположиться вокруг него и сосредоточить внимание на какой-либо деятельности (обычно, закрыв глаза), затем убивает собравшихся по одному».

Таких мотивов в нашем электронном каталоге ― полторы тысячи, и распространение каждого прослежено по всем континентам. Предполагается, что тексты, содержащие какой-либо мотив, включают все его особенности, заявленные в определении мотива, а не просто «что-то похожее». Мотивы не имеют вариантов, но определения многих мотивов частично перекрывают друг друга. В приведенных выше примерах мотивы спрятанной одежды и женитьбы на небесной деве сочетаются часто, но не всегда. Бывают повествования, в которых герой прячет одежду девы-рыбы, а вовсе не лебеди, или ловит небесную деву иным способом, не пряча ее одежды. Существенны или нет такого рода подробности и стоит ли их отмечать ― это зависит от материала. Если определенный вариант повествования встречается в пределах особого ареала, его следует выделять. Если же какая-либо подробность распределена бессистемно, здесь и там, то сосредоточиваться на ней нет нужды.

Мы не рассматриваем поэтому мотивы, распространенные повсеместно или беспорядочно, но лишь такие, которые присутствуют на одних территориях и явно отсутствуют на других. Не представляют для нас интереса и мотивы сугубо локальные. Наш каталог сформирован не ради учета элементов повествований (для этого есть специальные фольклорные указатели), а в качестве базы данных для решения конкретных задач ― прослеживания древних миграций и дальних контактов между культурами.

Носители традиций сами никаких мотивов не выделяют: они рассказывают «истории» на определенный сюжет. Сюжеты вариативны, изменчивы, не всегда ясно разграничены, но в основном все же опознаваемы: как мы, так и рассказчики текстов отличают одну «историю» от другой. Если сюжеты варьируют, представлены множеством вариантов, то чем тогда определяется их самотождественность? Она обусловлена тем, что сюжеты включают сюжетообразующие мотивы, которые легко опознать и на которых сосредоточивается наше внимание. В любом тексте содержится и множество других мотивов. Некоторые мотивы, являясь случайными и побочными для данного сюжета, могут оказаться центральными, сюжетообразующими для другого.

Поскольку мотивы не существуют сами по себе, изолированно, рассказчики их не замечают и используют бессознательно. Именно поэтому элементы повествований и способны сохраняться неопределенно долго, переходя из одного рассказа в другой. Меняется язык, истории заимствуются и рассказываются на других языках, но содержащиеся в этих историях мотивы не меняются или меняются очень медленно. Время первичного возникновения мотива определить невозможно. Однако, выявляя ареалы мотивов и сравнивая их с ареалами культур, языков, генетических линий, которые по данным археологии, лингвистики и генетики реконструированы для определенных эпох, мы можем оценить время распространения мотивов.

Подобно генам, мотивы подвержены самокопированию или репликации. Делают они это с помощью людей, рассказчиков, а тексты являются той средой, в которой мотивы «живут». Если текст плохо запоминается, неинтересен, не считается важным, то его перестают пересказывать и он «умирает». Вместе с ним «умирают» и все встроенные в него мотивы, процесс их репликации прекращается. Выживают те, которые использованы в интересных и важных рассказах. На протяжении тысячелетий должен был происходить естественный отбор мотивов. Сохранялись и распространялись такие мотивы, с помощью которых создавались легко запоминавшиеся повествования. Также сохранялись повествования (и, значит, встроенные в них мотивы), которые признавались сакральными и запоминались целенаправленно. Определить заранее, какой рассказ станет частью священной традиции определенного племени и будет специально выучиваться, невозможно ― это дело случая. Однако мотивы, описывающие появление мира и его элементов, скорее всего имели наиболее высокую вероятность попасть в сакральные тексты. Подобные мотивы принято называть космогоническими (рассказывающими о становлении мироздания), космологическими (описывающими его устройство) и этиологическими (объясняющими, откуда взялись те или иные особенности людей, животных, растений, небесных светил, минералов и т. п.). При этом из двух мифов большие шансы сохраниться имел все же тот, чей сюжет был построен логичнее и потому лучше запоминался.

Отбор образов и сюжетных ходов по яркости, логичности и запоминаемости осуществлялся тем интенсивнее и быстрее, чем чаще тексты пересказывали, чем больше людей общались друг с другом. В Евразии, от Атлантики до Индии и Китая, на протяжении последних двух тыс. лет жили десятки, а затем и сотни миллионов рассказчиков и слушателей волшебных сказок. В Австралии же до появления там европейцев число знатоков похождений тотемных предков измерялось немногими тысячами. При этом в Евразии торговцы, паломники, пираты, пленники, воины практически моментально разносили запомнившиеся повествования на сотни и тысячи километров. Напротив, каждая группа австралийских аборигенов общалась лишь со своими непосредственными соседями. Отсюда легко понять, почему фольклор основной территории Евразии включает множество относительно сложных, но структурно логичных сюжетообразующих мотивов: ведь каждый из них многократно прошел здесь отбор на запоминание. В австралийском же фольклоре такие мотивы редки, повествования относительно бесструктурны, сюжетные ходы слабо мотивированы и непредсказуемы.

Америка, Сибирь, Индия (точнее, те ее районы, где сохранились небольшие племенные народы), Юго-Восточная Азия и Океания, которые нас сейчас интересуют в наибольшей мере, занимают промежуточное положение между евразийскими цивилизациями и Австралией. Ко времени появления европейцев плотность населения здесь сильно различалась по регионам, но почти нигде не была столь низкой, как в Австралии, и столь высокой, как в Европе или Китае. Также и интенсивность дальних контактов в этих районах была средней ― выше австралийской, но ниже, чем в зоне цивилизаций Старого Света. Именно такому положению и соответствует состояние записанного миссионерами, этнологами и лингвистами фольклора обитателей Нового Света, Океании и окраинных областей Азии. В отличие от австралийского, этот фольклор довольно стандартен, в Америке и на окраинах Азии распространены десятки, если не сотни, широко известных сюжетов ― как космогонических, так и приключенческих и анекдотических (похождения безответственных обманщиков и плутов, которых фольклористы называют трикстерами). Вместе с тем есть немало повествований, представленных в пределах лишь небольших территорий.

Подобная ситуация как нельзя более благоприятна для изучения древних культурных связей. С одной стороны, фольклор Америки и евразийских окраин эти связи, конечно же, отражает. С другой — миграция мотивов не была в этих районах мира столь же интенсивной, как в средневековой Европе, она не вела к фольклорно-мифологической «энтропии», к повсеместному распространению одинаковых сюжетов и образов.

Сказанное относится к двум-четырем последним тысячелетиям до начала европейских контактов. Однако ранее плотность населения в Америке или Сибири была значительно ниже. В эпоху первичного освоения этих территорий человеком она могла быть даже ниже, чем у аборигенов Австралии в XVIII в. Но здесь следует помнить о другом важном факторе ― дальних миграциях, перемещении людей на значительные расстояния. В Америке 11,5-16 тыс. лет назад пути миграции тянулись на тысячи километров. То же касается американской Арктики на протяжении последних пяти тыс. лет и, вероятно, северной Евразии после резкого потепления климата в конце плейстоцена. Вместе с людьми, в их головах, переносились на дальние расстояния фольклорно-мифологические сюжеты и образы. Через многие десятки веков этнографы обнаружили похожие мифы и сказки там, куда лежащие в их основе сюжетообразующие мотивы попали в подобные эпохи рассеивания.

Приведем аналогию из физики. Микроволновое излучение, приходящее к нам из разных областей космоса, имеет одинаковую температуру (около 3 градусов по Кельвину), хотя за время существования нашей вселенной (13,7 млрд лет) обмен информацией между ее удаленными областями осуществиться не мог. Из этого делается вывод, что к моменту установления теплового равновесия вселенная была намного меньше, чем сейчас, и что реликтовое излучение несет информацию о времени около 300 тыс. лет после Большого взрыва. «Вселенная» индейской мифологии некогда также была маленькой, располагаясь скорее всего в Берингии. После заселения индейцами Нового Света в племенных мифологиях Южной и Северной Америки сохранилась информация, отражающая взаимные контакты в пределах относительно небольшой и компактной предковой общности.

Как и большинство аналогий, подобная параллель не вполне, однако, точна. Наша физическая вселенная имела точечный источник возникновения и первоначально была действительно однородной. С индейскими мифологиями по-другому: у них было минимум два разных источника. Это еще не значит, что Америку заселяли две генетически совершенно разные популяции: культура не зависит от генов, а мы сейчас говорим именно о культуре. Тем не менее если бы все аборигены Нового Света являлись потомками расселившихся и размножившихся представителей одной-единственной культурно однородной группы людей, то мифологии Нового Света должны были быть более похожи одна на другую, чем в действительности. За тысячелетия последующего развития региональные особенности возникли бы, но от наборов мотивов, известных в Евразии и Океании, все американские региональные наборы отличались бы примерно в равной степени. На самом же деле отдельные региональные мифологии Нового Света обнаруживают параллели в разных, далеких друг от друга областях Старого Света. Именно в этом состоит главная интрига, связанная с изучением фольклора американских аборигенов, и в этом же ― один из ключей к проблеме их происхождения.

* * *

Если взять наудачу две точки в пределах обитаемой суши и сравнить мифологию и фольклор соответствующих территорий, то какие-то общие мотивы наверняка найдутся. Даже у индейцев Амазонии и берберов Марокко, чьи повествования максимально далеки друг от друга географически и сюжетно, похожие образы и эпизоды встречаются. Доказать, что такие единичные параллели не случайны, что они отражают исторические связи, невозможно. Другое дело, если речь идет о распространении целой серии общих мотивов на данных и только на данных территориях. Тогда предположение об их едином источнике выглядит оправданным. В некоторых случаях достаточно одного, но очень специфического, сложного сюжета, содержащего ряд ярких характерных подробностей и эпизодов. Вероятность независимого параллельного возникновения даже сложных конструкций никогда не будет нулевой, но практически она все же крайне мала. В подобных случаях легче предположить, что сходство обусловлено древними миграциями и контактами.

Уже первые попытки обработать статистические данные по мифологии и фольклору всего Нового Света, предпринятые нами в конце 1990-х гг., показали, что в Америке представлены два главных комплекса мотивов. Расширение базы данных и включение материалов Старого Света лишь подтвердили подобный вывод. Более того, две максимально различные американские группы мотивов оказались не чем иным, как местными вариантами двух таких же групп в пределах Евразии.

Первая группа была названа индо-тихоокеанской, поскольку она представлена в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии (дравиды, мунда и тибето-бирманцы Индии, народы Индонезии, Индокитая и пр.), в Австралии, Океании и Америке. В наиболее чистом виде (максимум характерных для нее мотивов и минимум мотивов, характерных для противоположного комплекса) этот набор мотивов зафиксирован в Меланезии, особенно на Новой Гвинее. Набор мотивов в Южной Америке, к востоку от Анд, с новогвинейским практически совпадает. Вторая группа была названа континентально-евразийской или североевразийской. Она лучше всего представлена от Восточной Европы до верховьев Амура с максимумом концентрации свойственных ей мотивов в Восточной и Южной Сибири и Монголии. В Северной Америке, особенно на Великих равнинах и в пределах Среднего Запада, мотивы, характерные для данного комплекса, также обильно присутствуют, хотя здесь они сочетаются с мотивами южноамериканско-меланезийского круга.

Сказанное не надо понимать таким образом, что индейцы Амазонии и папуасы Новой Гвинеи рассказывали одни и те же мифы. Во-первых, речь идет о мотивах, а не о сложных повествованиях. Во-вторых, помимо двух главных комплексов мотивов, существуют и другие. Их распределение по континентам отражает другие тенденции, позволяет реконструировать иные процессы, в том числе и относительно недавние. Но первое, ведущее, основополагающее разделение именно таково: с одной стороны ― Северная Евразия, с другой ― индотихоокеанский мир.

Какие же причины могли подобную тенденцию породить? Первое приходящее в голову объяснение ― природно-хозяйственные основания. Северный комплекс сформировался у охотников-собирателей холодной и умеренной зоны, южный ― у древних земледельцев тропиков и субтропиков. Объяснение это можно смело отвергнуть, поскольку некоторые факты ему явно противоречат. Достаточно сказать, что в Северной Америке наибольшая «примесь» южноамериканских мотивов содержится в мифологиях восточных эскимосов-инуитов. При чем тогда земледелие? Также и охотники-собиратели Австралии: у них намного больше мотивов, общих с земледельцами-папуасами, нежели с сибирскими или североамериканскими охотниками и рыболовами. Кроме того, мотивов, непосредственно отражающих формы хозяйства, в нашей базе данных немного, а при статистической обработке мы их вообще исключали из рассмотрения.

Второе объяснение состоит в том, что различия в наборе мотивов между отдельными континентами ― результат исторически случайных и относительно недавних процессов. Можно предположить, что первоначально наборы мотивов в Южной и Северной Америке различались лишь незначительно. Однако постепенно, в силу обмена информацией между соседними группами людей и при отсутствии такого обмена между обитателями Северной и Южной Америки, различия увеличивались. Чтобы объяснить появление различий между мифологиями в пределах Нового Света, подобного предположения, может быть, и достаточно. Оно, однако, не дает ответа на вопрос, почему Меланезия сходна с Амазонией, а юг Сибири ― с Великими равнинами США и Канады.

Два основных комплекса фольклорно-мифологических мотивов должны быть древнее, чем время заселения Америки, иначе американские наборы мотивов не находили бы соответствий в Евразии. Но насколько древнее?

Гипотеза, позволяющая объяснить ситуацию, такова. Мифология зародилась еще до того, как люди современного вида около 60 тыс. лет назад вышли из Африки и стали расселяться по миру. Это очень ответственное допущение, ибо подразумевает другое: 60 тыс. лет назад язык был достаточно развит и позволял описывать события из жизни вымышленных существ ― первопредков. Специалисты, изучающие происхождение языка, не могут пока надежно подтвердить или опровергнуть подобную гипотезу. Тем не менее ареальное распределение некоторых мотивов по миру свидетельствует в ее пользу.

Набор мотивов, известных накануне выхода современных людей из Африки, был невелик. Древнейшие мифы рассказывали о том, откуда люди появились на земле и почему они смертны. Кроме того, существовали рассказы о небесных светилах и животных. Реконструировать именно такой набор древнейших сюжетообразующих мотивов позволяет современная картина их распространения. Цепочка мотивов, представленных в Африке, за ее пределами продолжается в Индии и тянется дальше, в Австралию, в тихоокеанские районы Азии и в конечном счете в Америку. Подобных следов, правда, нет в Аравии и на юге Ирана, но эти лакуны объяснимы. Археологические исследования показывают, что население засушливого Аравийского полуострова за прошедшие со времени выхода из Африки десятки тысяч лет полностью сменилось и, скорее всего, не единожды. То же, возможно, касается юга Ирана. Кроме того, южный Иран очень плохо исследован, о местном фольклоре нет никаких данных.

Сделаем одно важное замечание. Сама по себе картина распространения фольклорно-мифологических мотивов о выходе человека из Африки не свидетельствует. Чтобы объяснить, почему сходные мифы известны одним народам и не известны другим, можно придумать несколько исторических сценариев. Все они будут равновероятны и равно недоказуемы. Придумыванием подобных сценариев как раз и занимались немецкие миграционисты в начале ХХ в. О выходе современного человека из Африки около 60 тыс. лет назад известно по данным не мифологии, а генетики, которые все больше подтверждаются и материалами археологии. Лишь вооружившись гипотезой «африканской прародины», мы вправе делать вывод о времени и направлении распространения фольклорно-мифологических мотивов. Почему именно этой гипотезой? Да потому, что никакими другими миграционными процессами, известными по материалам генетики и археологии, глобальные закономерности в распределении мотивов объяснить не удается.

Вместе с тем данные мифологии и фольклора не просто иллюстрируют выводы, к которым пришли представители других исторических дисциплин. Взятые изолированно, эти данные недостаточны для полноценной реконструкции прошлого, но они представляют собой особый источник информации, независимый от лингвистики, археологии и генетики.

Вскоре после начала расселения поток африканских мигрантов разделился. От района Персидского залива некоторые продолжили следовать на восток вдоль морских побережий, достигнув Юго-Восточной и Восточной Азии, Новой Гвинеи и Австралии. В эпохи оледенений западная Индонезия являлась продолжением Азии (субконтинент Сунда), а Австралия, Новая Гвинея и прилегающие острова образовывали крупный континент Сахул. Другие группы людей из района Персидского залива стали расселяться в северном направлении. В приледниковой зоне Евразии они заняли примерно ту же территорию, на которой раньше жили неандертальцы. Контакты между потомками этих двух групп переселенцев, индотихоокеанской и северной, надолго оборвались: их разделяли высокогорный Тибет и окружающие его засушливые области в центре Азии. Эти территории длительный период оставались незаселенными, либо заселенными крайне редко. Раз обитатели индо-тихоокеанской зоны и континентальной Евразии между собой не общались, вполне естественно, что их мифологии развивались по-разному и со временем все более различались.

В мифологиях индо-тихоокеанской зоны до наших дней сохранилось древнее африканское ядро, например мифы о выходе первопредков из-под земли, о Луне, обманом заставившей Солнце съесть своих детей и тем спасшей мир от невыносимого зноя, о смене кожи как условии бессмертия (см. цв. вкл. 22), равно как и ряд других мифов, объясняющих, почему люди смертны. Полтора десятка лежащих в основе подобных мифов мотивов уходят корнями в Африку, где они встречаются широкой полосой от Гвинеи и Сенегала до юга Судана, а также в Центральной и Южной Африке у народов банту. У койсанских народов (бушменов и готтентотов) этих мотивов значительно меньше.

Известная нам мифология Юго-Восточной Азии и сопредельных с ней областей богаче африканской. Можно полагать, что на новых территориях мифология стала развиваться быстрее, чем на африканской прародине. Среди мотивов, возникших именно здесь, особенно много таких, которые описывают отношения между полами, а также «странные браки» и «странную анатомию» мифологических первопредков. Эти мотивы были затем перенесены в Новый Свет и, следовательно, должны были возникнуть до начала его заселения, т. е. в период от 50 до 18 тыс. лет назад. В изолированной от других континентов и монотонной по своим природным условиям Австралии развитие мифологии, как и культуры вообще, шло медленнее. Африканские связи в австралийской мифологии налицо, но богатейшего набора мотивов, характерного для азиатских окраин, здесь нет.

Что представляла собой мифология приледниковой зоны Евразии после распространения homo sapiens, сказать сложно. Она могла быстро утратить африканские корни, поскольку природно-климатические условия в этой зоне были совершенно иными, чем в тропиках, а это способствовало перестройке культуры. Но вполне возможно и другое. Вплоть до периода последнего ледникового максимума в континентальной Евразии сохранялось то же самое африканское наследие, что и в Юго-Восточной Азии. Об этом свидетельствуют мифы о смене кожи, о конфликте Солнца с Луной, о выходе людей из-под земли. Некоторые фольклорные сюжеты и образы в Европе, в частности на Балканах, могут быть остатками такого наследия. Например, в болгарском, румынском, сербском, частично литовском фольклоре есть рассказ о несостоявшейся свадьбе Солнца: если бы у Солнца родились дети, они бы сожгли землю.

Радикальные перемены наступили в эпоху ледникового максимума. В Европе пригодная для обитания территория резко сократилась. В Северо-Восточной Азии крупных ледников не было, однако нет никаких сомнений, что численность обитателей Сибири и Центральной Азии серьезно уменьшилась. Когда же 19 тыс. лет назад климат изменился и стало теплее, в культурах Северной Евразии сработал эффект «бутылочного горлышка». Переживших похолодание осталось так мало, что случайные отклонения от ранее принятой нормы, свойственные небольшим коллективам людей, легли в основу новой нормы у их размножившихся потомков. Именно тогда и сформировался континентально-евразийский набор фольклорных мотивов. Есть подозрение, что процесс этот шел параллельно с формированием континентальных монголоидов.

* * *

Уже сказано, что умножение числа сюжетов в мифологии Юго-Восточной Азии и сопредельных областей началось до того, как люди проникли в Америку. В основе этого предположения ― общность мотивов, зафиксированных на юго-востоке Азии и в Новом Свете. Мотивы эти специфичны, в Северной Евразии они не встречаются и их независимое появление по разные стороны Тихого океана практически невероятно. Предполагать же, что они возникли в Америке, а в Азию проникли позже, нельзя по другой причине ― нет никаких фактов в пользу древних миграций из Нового Света в Старый.

Правда, продвижение некоторых из подобных мотивов в Америку могло происходить относительно поздно. Таковы, например, мотивы «Пес-прародитель» и «Невидимый крючок». Зона их распространения тянется сплошной полосой от Индонезии до северо-запада Северной Америки, но в более южные и восточные области этого континента, а также в Центральную и Южную Америку они практически не заходят. Первый мотив лежит в основе повествований о женщине, сошедшейся с собакой. Рожденные ею дети или некоторые из них имеют человеческую природу и становятся предками племени. Тюрки и монголы принесли миф о псе-прародителе в Центральную Азию, но произошло это лишь недавно, так что исконная связь данного мифа с областями близ Тихого океана сомнений не вызывает. Второй мотив лежит в основе историй об охотнике или рыбаке, чей гарпун или крючок остался в теле животного или рыбы. Человек попадает в мир животных, в котором те выглядят людьми. Пришельца просят спасти заболевшего, которого местные шаманы вылечить не в состоянии. В отличие от них, герой рассказа видит свой крючок или наконечник метательного орудия и незаметно извлекает его. Больной выздоравливает, человек награжден и возвращается в мир людей. В Северной Европе распространены отчасти сходные рассказы, но в них существа из другого мира хорошо видят нанесшее рану оружие и просят человека извлечь его из раны.

Восточно-азиатских мотивов, которые в Новом Свете известны лишь на северо-западе Северной Америки, немного. Значительно больше таких, которые обнаруживают параллели не только поблизости от Берингова пролива, но и за многие тысячи километров от него, в Южной Америке. Некоторые лежат в основе космогонических мифов. Такие мифы, как было сказано, часто оказываются «долгожителями». Они сохраняются не только из-за занимательности сюжета, но и в силу своей сакральности: подростки и молодые мужчины обязаны выучивать их со слов стариков.

Мифов о создании земли в индо-тихоокеанском регионе мало. Один из них повествует о падении с неба на воды небольшого количества твердой субстанции, которая растет и превращается в сушу. Этот сюжет более всего характерен для австронезийских народов Индонезии, Филиппин и Океании. Американские параллели ему единичны и между собой явным образом не связаны. Основным космогоническим мифом индо-тихоокеанского мира следует считать не историю о падении земли на воды, а повествование о выходе первопредков из некоего вместилища, расположенного под землей или на поверхности земли ― из ямы, пещеры, камня, ствола дерева, стебля бамбука. Речь идет не просто о появлении первой пары людей или божеств, а о более специфическом мотиве ― единовременном выходе на землю множества людей разного пола и возраста. Очень часто это событие связано с формированием облика самой земли.

Данный мотив широко известен в Африке южнее Сахары и скорее всего появился ранее 60 тыс. лет назад. Он представлен в древних переднеазиатских мифологиях (у шумеров и, видимо, финикийцев), на северо-востоке Индии, в Юго-Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Полинезии и, наконец, в Центральной и Южной Америке. Этот мотив характерен также для южных и отчасти восточных областей Северной Америки (юго-запад, юго-восток, часть территории северо-востока и Великих равнин), встречается у некоторых групп эскимосов. Однако он практически отсутствует на основной части Евразии и в пределах северо-западной половины североамериканского континента. Редчайшие сибирские исключения (селькупы, нганасаны) невыразительны, в этих случаях речь идет о том, что люди «выросли из земли, как трава».

Хотя мотив выхода первопредков из земли может показаться слишком простым, чтобы предполагать историческую связь между его отдельными версиями, его отсутствие в континентальной Евразии и популярность в индо-тихоокеанском мире говорят в пользу именно исторической связи. К тому же есть дополнительный и очень весомый довод в пользу того, что в Америке мифы, основанные на этом мотиве, не возникли независимо, а восходят к азиатским прототипам.

Многие повествования о проникновении людей в обитаемый ныне мир, которые записаны в Америке и в Юго-Восточной Азии, содержат три характерные подробности. Первая: людям, выходящим из первоначального вместилища, угрожает чудовище, либо чудовище выходит вместе с людьми и блокирует выход. Вторая: это чудовище имеет две головы. Третья: путь из одной части мира в другую проходит сквозь узкое отверстие. Некий персонаж застревает в нем, чем навсегда прерывает связь миров. Довольно часто все три мотива или хотя бы два из них сочетаются. В единичных случаях речь идет не о выходе первопредков из земли, а об их спуске с неба или, напротив, подъеме на небо, которое, однако, выглядит подобно земле.

Приведем некоторые варианты.

Конды (дравиды Центральной Индии). Когда половина людей вышла из отверстия в земле, оттуда же появился вол-людоед. Богиня разбивает ему голову палкой, он валится назад, заклинив дверь. Оставшиеся люди не могут выйти.

Банар (горные кхмеры, юг Вьетнама). Люди вышли из подземного мира через отверстие в земле. Буйвол с двумя головами застревает в нем и превращается в скалу.

Мой (горные кхмеры, граница Вьетнама, Камбоджи и Лаоса). Люди нашли отверстие и стали выходить на поверхность земли вместе со своими домашними животными. Буйвол с двумя головами застревает в отверстии, навсегда заблокировав выход. Так как самые красивые женщины, прихорашиваясь, задержались, они не успевали выйти, поэтому нынешние люди не отличаются красотой.

Тетум (австронезийцы Тимора). С неба упал мужчина, попросил бога дать ему товарища. Из отверстия в земле вылезает двухголовый человек. Первый человек пугается и бросает на того камень. После этого выходит нормальная женщина.

Меджпрат (папуасы северо-запада Новой Гвинеи). Первопредок слышит шум из ствола манго, вскрывает ствол топором, из отверстия вылазят люди. За ними показывается двуглавый монстр, но первопредок сталкивает его назад и закрывает отверстие.

Висайя (Филиппины). Люди живут на небе, стрела охотника пробивает небесный свод. Люди плетут веревку, спускаются. Толстая женщина не может пролезть и остается на небе.

Сенека (ирокезы штата Нью-Йорк). Люди выходят из вершины холма, но змея, окаймлявшая его подножье, проглатывает их. Остаются мальчик и девочка, которые убивают змею стрелами. От этих детей происходят сенека.

Арикара (Великие равнины). Ударяя по дуплистому тополю, люди-бизоны вызывают из-под земли настоящих людей. Те выходят, люди-бизоны их убивают. Юноше удается спастись, он раздает людям луки. Люди-бизоны бегут и превращаются в бизонов.

Кайова (Великие равнины). Первопредок выводит людей в мир, выпуская из упавшего дуплистого тополя. Беременная женщина застревает, следующие за ней люди не могут подняться.

Липан (южные атапаски, Техас). Люди и животные теснятся в пещере. Первыми из нее выходят антилопа, пекари и дятел, которые пожирают всех, кто пытается выйти следом. Спасаются муж, жена и их дочь. Дочь выходит замуж за крокодила. Он превращает чудовищ в антилопу, пекари, дятла, настоящие люди выходят на землю.

Варрау (устье Ориноко). Люди живут на небе, человек пускает стрелу, которая пробивает небосвод. Люди спускаются по веревке на землю. Беременная женщина застревает и превращается в Утреннюю Звезду.

Мурато (восток Эквадора). Люди живут в подземной пещере, выход которой охраняет ягуар. Когда один человек убивает ягуара, люди выходят на землю.

Суруи (Центральная Амазония). Первопредок превращает дом в скалу, запертые внутри люди зовут на помощь. Птицы продалбливают отверстие, люди выходят, но беременная женщина застревает. Дятел не в силах прорубить новое отверстие, оставшиеся внутри люди умирают.

Уанка (горы Перу, департамент Хунин). Два дракона долго сражаются друг с другом, поэтому находящиеся под землей мужчина и женщина боятся подняться наверх. Они выходят после того, как бог Тиксе уничтожает драконов молниями.

Кадувео (граница между Бразилией и Парагваем). Бог находит отверстие в земле, вытаскивает оттуда людей и животных. Страшный зверь пожирает выходящих. Бог убивает зверя и распределяет его жир между животными.

Ангайте (Парагвай). Люди по веревке спускаются с неба на землю. Попугай случайно обрезает веревку. Оставшиеся пытаются возобновить спуск, но человек со второй головой на боку застревает в дыре, навсегда заклинив ее.

Как видим, подобные варианты равномерно распределены по Новому Свету, отсутствуя лишь в северо-западной половине Северной Америки. В Старом же Свете они концентрируются на территории от Индии (причем не арийской) до Новой Гвинеи. Поскольку данные мотивы отсутствуют в Африке и Австралии, логично предположить, что они оказались интегрированы в миф о выходе первопредков из земли после заселения Австралии (40-45 тыс. лет назад), но до начала заселения Америки (около 15 тыс. лет назад).

В Юго-Восточной Азии и на сопредельных с ней территориях зафиксированы и многие другие параллели мифам индейцев. Для примера можно вспомнить сюжет мирового потопа и появления новых людей. Мифы о потопе известны почти повсюду и потому интересны прежде всего подробностями, вариантами. Согласно одному из них, во время потопа или в начале времен в воду падают один за другим плоды. По мере этого вода начинает сходить, обнажается суша. Данный вариант характерен только для Америки (преимущественно Южной), а в Старом Свете ― для юго-восточной окраины Азии.

Качин (тибето-бирманцы верхней Бирмы). Девять братьев завидуют десятому и во всем мешают ему. Он решает наслать на землю потоп, поместив двоих сирот в большой барабан. Каждый день мальчик и девочка выпускают наружу петуха, бросают вниз сосуд и иглу. Восемь раз по звуку падения иглы и сосуда они понимают, что внизу вода. На девятый день сосуд и игла падают на землю, петух кукарекает. Брат и сестра порождают новых людей.

Солор (индонезийский остров к востоку от Флореса). Во время потопа на кокосовой пальме спасаются брат и сестра. Каждый день они бросают вниз орех. На восьмой день орех падает на сухую землю и раскалывается. Брат и сестра вступают в брак, порождая людей.

Сусуре (папуасы востока Новой Гвинеи). Люди пытаются убить угря. Тот учиняет потоп. Все гибнут, лишь старуха с двумя внуками залезает на кокосовую пальму. Она до тех пор бросает в воду орехи, пока вместо плеска не слышит глухой шум и понимает, что вода сошла. Старуха и внуки спускаются, находят кости утонувших.

Джошуа (атапаски Орегона). Сперва земля крохотная, на ней два дерева. Создатель бросает в воду камень, слышит отдаленный удар, значит — вода глубока. Когда падает следующий камень, дно становится ближе; после шестого вода отступает, возникает суша.

Макиритаре (карибы южной Венесуэлы). Двое братьев насылают на землю потоп. Двое других юношей спасаются на двух сросшихся пальмах. Юноши едят плоды, бросают косточки в воду, по мере чего вода уходит. Пальмы превращаются в гору.

Напо (кечуа восточного Эквадора). Во время потопа двое мужчин залезали на дерево, ели плоды, раз в месяц бросали плод в воду. Третий плод упал в грязь, четвертый ― на подсохшую землю. Спустившись, мужчины встретили дятла, женились на его дочерях. Люди происходят от этого брака.

Сетебо (семья пано, восток Перу). Во время потопа человек с женой и детьми забираются на большое фруктовое дерево. Когда дождь прекращается, человек бросает вниз плоды, чтобы узнать, сошла ли вода. По мере этого уровень воды понижается, последний плод падает в грязь, тьма рассеивается. Сын человека превращается в птицу, жена ― в гнездо термитов, сам он спускается, берет в жены женщину, приплывшую в лодке.

Рикбакца (семья макро-же, южная Амазония). Во время потопа двое мужчин и две женщины забираются на деревья. Они сбрасывают орехи, чтобы узнать, сошла ли вода. После потопа спасшиеся женятся (хотя являются родственниками) и порождают новых людей.

Аче (семья тупи-гуарани, Парагвай). Во время потопа мужчина и женщина залезают на пальму, бросают в воду плоды и слезают, когда слышат глухой звук: плод ударяется о камень. Остальные люди превращаются в крупных водных грызунов ― капибар.

Выше говорилось, что Юго-Восточная Азия могла быть центром формирования сюжетов, описывающих разного рода странные браки, конфликты между полами, отклонения в анатомии. На большей части Евразии и в Африке такие сюжеты либо вообще не встречаются, либо редки. Сказанное не значит, что в одной половине мира соответствующая тематика интересовала людей, а в другой ― нет. Речь идет не о психологии, а о распространении стандартных, хорошо запоминающихся образов и фабул. В фольклоре континентальной Евразии тоже немало эпизодов «сексуально-анатомического» содержания, но подобные мотивы не легли здесь в основу устойчивых, широко распространенных и признанных древней традицией сюжетов.

Примером может служить мотив «зубастого лона». Для фрейдистов он ― находка, многие воспринимают его как наследие глубочайшей первобытности, всплывающее из глубин нашего подсознания. Однако картографирование показывает очевидную связь этого мотива с индо-тихоокеанскими мифологиями (см. цв. вкл. 23). Поскольку его нет в Австралии и даже, за редчайшими исключениями, в Меланезии, он скорее всего относительно поздно распространился на индо-тихоокеанской окраине Азии и оттуда был принесен в Новый Свет. Редкость этого мотива в фольклоре континентальной Евразии можно было бы объяснить давлением сменившихся этических и эстетических норм. Но «зубастого лона» нет также и в Африке (лишь в западноафриканском эпосе «Сундьята» удалось найти упоминание о женщине, имеющей на лобке колючие волоски).

Приведем еще два примера индо-тихоокеанских сюжетов, основанных на типичных для этого региона мотивах. Первый повествует о том, как женщины научились рожать, второй описывает один из вариантов «странных браков».

Миф о кесаревом сечении, с помощью которого первые люди или обитатели какой-то далекой страны извлекали ребенка из чрева матери, четко приурочен к циркум-тихоокеанскому региону (см. цв. вкл. 24). Его ареал тянется огромной дугой от Меланезии до Южной Америки.

Сиуаи (Соломоновы острова). Сирота женится на вдове брата. Когда ребенок готов родиться, люди приходят с ножами вспарывать женщине живот. Сирота прогоняет их и объясняет, что резать надо только пуповину.

Капингамаранги (полинезийский по культуре остров в Микронезии). Роженицам разрезают живот, те всегда умирают. Супруги прячут любимую дочь от мужчин на платформе под крышей. К ней спускается небожитель, от которого она беременеет; он учит при родах приложить к голове особый кокос. Жена небожителя рожает нормально.

Флорес (Индонезия). Горо залезает по лиане на небо. Местные люди приводят его к роженице, дают нож, чтобы разрезать ей живот. Горо учит их, что делать, и женщины рожают естественным образом.

Алюторцы (береговые коряки). Роженицам мужья вспарывают животы, детей вытаскивают, жен убивают. Птичка велит женщине не плакать в ожидании смерти, а сидеть молча и родить так же, как она, птичка, откладывает яйца. С тех пор женщины рожают.

Коюкон (атапаски западной Аляски). Девушку уводят умершие. Мертвый мужчина строит ей дом, начинает с ней жить. Однажды она слышит плач, муж объясняет, что одна женщина беременна и ей собираются разрезать живот. Живая женщина показывает той, как родить.

Фокс (алгонкины Мичигана). Человек попадает к карликам, которые вспарывают животы беременным женам. Он учит их женщин рожать. У карликов нет анальных отверстий. Они удивлены, увидев, как человек справляет нужду. На карликов нападают их страшные враги ― журавли, гуси, казарки. Человек легко убивает птиц, жарит и съедает их.

Вийот (группа, отдаленно родственная алгонкинам, север Калифорнии). Гатсвоквир недоумевает, почему вокруг дети есть, а женщин не видно. Оказывается, те умирают, когда мужья вспарывают беременным живот, чтобы извлечь ребенка. Гатсвоквир создает снадобье, помогающее при родах.

Гуахиро (араваки северо-восточной Колумбии). В гениталиях женщин были зубы. Чтобы извлечь ребенка, беременной приходится вспарывать живот. Марейва выбивает зубы камнем, теперь дети могут нормально появляться на свет.

Локоно (араваки побережья Гайяны). По норе броненосца человек попадает в нижний мир. Там живут рыжеволосые карлики, беременным женщинам которых при родах вспарывают животы. Человек учит их рожать и возвращается на землю.

Кашинауа (семья пано, восток Перу). Женщины не умеют рожать. Беременных отводят к «инкам», которые вспарывают им животы. Роженицу съедают, ребенка отдают родственникам погибшей. В лесу женщину видит крыса и учит рожать.

Другой мотив касается странных браков. Женщина или группа женщин берут в любовники водное животное или водного монстра. Мужья, братья или дети женщины убивают или калечат любовника. Все тексты на подобный сюжет (а их ― великое множество) зафиксированы либо в Америке, либо на тихоокеанской окраине Азии и в Океании. Некоторые параллели содержатся в распространенных от Казахстана до Центральной Европы сказках, которые повествуют о девушке, вышедшей замуж за змея. Время распространения этого сказочного сюжета не установлено, но он в любом случае значительно отличается от мифов циркум-тихоокеанского региона, поскольку змей заставляет девушку отправиться с ним в его мир, а симпатии рассказчика на стороне героини. У народов индо-тихоокеанской окраины Азии и Америки женщина, напротив, является отрицательным персонажем.

Вот некоторые из характерных восточноазиатских и американских мифов.

Порапора (папуасы севера Новой Гвинеи). Мальчик замечает, как женщины вызывают ударами в барабан водного духа, кормят его и совокупляются с ним. Затем к женщинам выходят и другие водные духи. Отец мальчика вместе с остальными мужчинами ждут, пока духи выйдут на берег, и убивают и их, и женщин.

Гавайцы. Угорь и Морской Огурец в образе юношей становятся любовниками двух сестер. Отец девушек следит за этими существами, ловит их сетью, готовит и дает съесть дочерям. Одна отрыгивает маленького Угря, другая ― Морского Огурца, отец сжигает отрыгнутое.

Миньонг (тибето-бирманцы северо-восточной Индии). Брат следит за старшей сестрой и видит, как она несет рис и мясо к реке, топает у берега, вызывая змея. Когда сестры нет, брат вызывает его тем же сигналом и убивает. Увидев разрубленного змея, сестра вешается. Брат вспарывает ей живот, из него выползают змеи. С тех пор змеи и люди враждуют.

Ульчи (тунгусо-маньчжуры на Нижнем Амуре). Пока муж на охоте, жена продалбливает во льду лунку и зовет водяного духа. Тот приходит к ней в дом, спит с ней, возвращается в воду. Муж следит за женой, ранит духа острогой, дух и следом женщина прыгают в воду.

Эскимосы Чукотки. Девочка-сирота советует человеку проследить за женой, которая сказалась больной. Жена зовет песней кита, кормит его мясом, из носа кита к ней выходит мужчина. Муж убивает кита копьем, жена рожает китенка.

Полярные эскимосы. Муж видит, как жена подходит к озеру, зовет своего любовника. Из воды появляется пенис. Когда жены нет, муж сам вызывает пенис, убивает палкой, варит, кормит им жену, кладет ей под покрывало червей, и они съедают ее.

Шейены (алгонкины Великих равнин). Каждое утро муж красит жену с ног до головы красной краской, а возвратившись с охоты, не находит следов краски. Он подсматривает, как жена раздевается на берегу озера, и зовет водяного змея, который слизывает с нее краску. Муж рубит любовников на куски, бросает голову, руки и ноги жены в воду, мясо с ребер приносит детям под видом мяса антилопы. Голова матери преследует детей, они с трудом от нее спасаются.

Хикарилья (южные атапаски, Нью-Мексико). Жена вождя, делая вид, что заболела, просит мужа отводить ее к прохладной реке. Входя в воду, она совокупляется с выдрой. Муж, выследив ее, выгоняет ее из дому. Все мужчины и даже собаки-самцы уходят жить на другой берег реки. Женщины мастурбируют, рождают чудовищ.

Корегуахе (западные тукано южной Колумбии). Журавль говорит охотнику, что его жена занимается любовью с мужчиной, который выходит из воды к ней на берег. Этот мужчина ― рыба. Муж подстерегает и убивает любовника, тестикулы дает съесть жене. Жена идет на реку и рожает рыб.

Шипибо (семья пано, восток Перу). По утрам женщина идет к озеру, раскрашивается красной глиной, кладет на воду калебасу и стучит по ней. Анаконда выходит и удовлетворяет ее хвостом. Родственник женщины рассказывает об этом ее брату. Оба вызывают анаконду тем же сигналом, убивают, приносят женщине кусок кожи. Она узнает ее, бежит на берег и от горя превращается в черную птичку.

Кулина (семья арауа, граница Бразилии и Перу). Женщины берут выдр в любовники, те приносят им рыбу, совокупляются с ними на берегу. Шаман узнает, что, вызывая выдр, женщины поют и шлепают по воде ногами. Мужчины убивают выдр, а затем и жен. Молодые женщины превращаются в диких свиней, старые ― в муравьедов, дети ― в птиц, мужчины ― в стервятников.

Каража (восточная Бразилия). Женщины приходят на берег озера, раскрашиваются, вызывают каймана и совокупляются с ним. Кайман дает им рыбу и съедобные плоды дерева пеки (кариокар), которые мужчинам еще не известны. Мужьям женщины приносят лишь кожуру плодов. Мальчик следит за женщинами, прячет плоды, приносит их мужчинам и рассказывает об увиденном. Женщины, убив мужчин, исчезают в реке.

Мифы из Южной Америки и из Новой Гвинеи связывает дополнительная особенность, которой в североамериканских и восточноазиатских вариантах нет. Водное существо или существа сходятся не с одной женщиной, а со всеми. Соответственно темой сюжета оказывается не единичное любовное приключение, но рассказ об исчезновении первых людей и появлении новых, «настоящих». Есть и другие параллели, связывающие мифологии одних только Южной Америки и Новой Гвинеи. Объяснить их прямыми контактами через океан решительно невозможно: папуасы и меланезийцы так далеко не плавали. Скорее всего Меланезия и восток Южной Америки ― это те регионы, которые оказались наименее доступны со стороны Азии и где поэтому, избежав более поздних азиатских влияний, сохранились самые древние, архаические сюжеты. Отсутствие же подобных сюжетов в Африке означает, что возникли они хотя и давно, но уже в Азии.

* * *

Совершенно другой набор мифологических мотивов связывает Америку с континентальной Евразией.

Едва ли не самый характерный, общий для обоих регионов космогонический сюжет ― это миф о ныряльщике за землей (см. цв. вкл. 25). Он основан на мотиве доставания земли со дна Мирового океана. В начале времен или же после потопа существуют только вода и небо. Некоторые персонажи опускаются в нижний мир и приносят оттуда частичку твердой субстанции. Положенная на воду, она вырастает и превращается в сушу.

Такого рода повествования характерны для Южной Азии, Сибири, Восточной Европы и Северной Америки. При этом в южноазиатских вариантах описываются приключения персонажей, спустившихся за землей в нижний мир, но сам спуск только упоминается. В северо-евразийских и американских мифах, наоборот, внимание сосредоточено исключительно на нырянии ― кто, как, по чьему приказанию, сколько раз уходит под воду. Рассказчик не спускается вниз за своими героями, а наблюдает за ними с лодки, плота, поверхности воды. Можно поэтому смело утверждать, что мифы индейцев связаны с сибирскими, а к южноазиатским имеют более отдаленное отношение.

Ни у палеоазиатов и ительменов азиатского северо-востока, ни у эскимосов, алеутов и атапасков западной и юго-западной Аляски ныряльщика нет. Не слишком характерен этот миф и для индейцев северо-западного побережья Северной Америки. Это значит, что миф о ныряльщике за землей не мог постепенно «просочиться» из Азии в Америку. Он был принесен в Новый Свет в то время, когда этноязыковая карта Берингоморья сильно отличалась от нынешней. Скорее всего это произошло до того, как здесь распространились палеоазиатские и эскимосско-алеутские языки.

Основная область распространения мифа о ныряльщике в Новом Свете тянется от центральной Аляски до юго-востока США. К юго-западу от этой области есть лишь отдельные анклавы. Самый крупный расположен в Калифорнии, где мифы о ныряльщике характерны для народов семьи пенути. Этот сюжет известен и некоторым другим группам калифорнийских индейцев, но те явно заимствовали его от пенути. К югу от Калифорнии ныряльщик встречается совсем редко, отдельными мелкими вкраплениями. Последний раз он представлен у западных тукано на границе Колумбии и Эквадора. Кроме того, в Центральной и на севере Южной Америки записаны несколько текстов, не вполне соответствующих этому сюжету, но все же близких, например персонажи ныряют для того, чтобы разрушить запруду, преградившую водам сток. На востоке и юге Южной Америки параллели ныряльщику отсутствуют полностью.

Самые близкие параллели соединяют мифы индейцев Великих равнин (точнее, бассейна средней Миссури), Калифорнии и народов Сибири, в частности тех, что обитают в районе Байкала. Приведем для сравнения несколько вариантов.

Киренские эвенки. В верхнем мире живут два брата. Старший велит утке нырнуть на дно Байкала и достать песок. Младший кладет на воду лист, на него землю. От ветра лист сминается складками и получаются горы.

Эвенки Забайкалья. Помощником творца была лягушка. Она выносит землю в лапах на поверхность воды, но злой брат творца стреляет в нее, она переворачивается и с тех пор начинает лапами поддерживать нашу землю среди водного пространства.

Сибирские татары (Омская область). Плавают две утки. Одна решает сотворить землю. Вторая ныряет, приносит в клюве ил, первая начинает разбрасывать его по поверхности воды — появляется земля. Вторая, выйдя на сушу, начинает разбрасывать камешки — появляются горы.

Нганасаны (Таймыр). Утка просит Гагару нырнуть и найти землю. Та всплывает на третий день мертвая. Утка ныряет сама и через семь дней приносит травы, мха и говорит, что землю подняла вверх.

Мандан (сиу Северной Дакоты). Одинокий человек ходит по водам, встречает Первого Создателя. Оба просят нырка достать из-под воды ил. Одинокий человек дает половину принесенной нырком земли Первому Создателю, сам творит ровную местность к востоку от Миссури. Первый Создатель творит холмистую землю к западу.

Северные йокуц (пенути Калифорнии). Вначале везде была вода. Бобр, выдра, три вида уток не доныривают до дна. Четвертая утка, самая маленькая, хватает со дна песок, но, поднимаясь, теряет его. Однако немного песка остается у нее на лапках. Утка дает половину песка соколу, половину ― ворону. Оба летят, рассыпают песок — и внизу возникает земля. Ворон создает Береговой, а Сокол ― Центральный хребет.

Горные мивок (пенути Калифорнии). Лягушка предлагает койоту создать землю. Койот ищет лучшего ныряльщика. Утки двух видов и водяная змея не доныривают до дна. Тогда лягушка сама приносит две горсти песка, койот разбрасывает его — возникает земля.

Южная Сибирь как источник для североамериканского ныряльщика выглядит предпочтительнее других ареалов Северной Евразии по двум причинам. Во-первых, в эпоху заселения Америки многие северные территории Азии еще оставались необитаемы. Во-вторых, в Южной Сибири обычным ныряльщиком за землей является не только водоплавающая птица, но и лягушка. Лягушка (или черепаха ― оба животных близки в народных классификациях и легко заменяют друг друга в мифах) выступает в подобном качестве также и у североамериканских индейцев. В Сибирь данный мотив мог попасть из Тибета, где ныряльщик (черепаха) в главной роли тоже записан. Тибетско-сибирские связи были очень активными с началом распространения буддизма, но они могли иметь место и в отдаленном прошлом.

Чтобы проникнуть в Америку, образ лягушки должен был быть реально известен обитателям Берингии. Сейчас на Чукотке лягушек нет, и характерно, что в одном из корякских мифов (не о ныряльщике) встречающаяся в других сибирских мифах женщина-лягушка оказалась заменена тритонихой. Однако на Аляске лягушки живут, вынося температуру до -60 °С и будучи активными уже при + 2-3°С. Есть лягушки и в Якутии вплоть до устья Лены. Это значит, что и в Берингии эти земноводные водиться могли.

Кроме байкальского ареала, ныряльщик широко представлен и в мифологии народов Саяно-Алтая, но с космогониями этого ареала есть проблемы. В раннем Средневековье на них мощно повлияла идеология манихейства, которая на Балканах получила название богомильства, а в Западной Европе ― ереси катаров. В основе этой идеологии был дуализм ― представление о двух равно или почти равно могущественных началах, добром и злом. Истоки подобных идей могут быть очень древними: некоторые сходные представления засвидетельствованы у североамериканских индейцев и меланезийцев. В манихействе, однако, они восходят к иранскому зороастризму. Так или иначе, большинство мифов о происхождении мира и человека у саяно-алтайских тюрков, а также у народов Западной и Восточной Сибири и Восточной Европы носят следы манихейства и содержат ряд характерных мотивов, которых нет ни в американских, ни в южноазиатских версиях ныряльщика. Вместе с тем в классическом манихействе (у тех же катаров, например) никакого ныряльщика нет, этот мотив ― сибирский. Владимир Владимирович Напольских предположил, что в Восточную Европу он был принесен ранними кочевниками, пришедшими из южносибирско-монгольского региона. Вполне возможно поэтому, что, хотя в самом саяно-алтайском ареале прототипы североамериканского ныряльщика и не сохранились, в Америку они попали именно оттуда, а не из района Байкала.

В пользу саяно-алтайского ареала как прародины, по меньшей мере, некоторых групп американских индейцев свидетельствует еще один записанный здесь космогонический миф ― история о том, как звери и птицы делили год или день (см. цв. вкл. 26). Это очень симпатичный рассказ с колоритными участниками. Персонажи, не слишком отличающиеся от героев Уолта Диснея, решают в нем судьбы мира. Сюжет нетривиален, легко заметен и как никакой другой позволяет проследить пути древних мигрантов. В самом общем виде он таков: первопредки (люди-животные) спорят о том, сколь долго должны длиться год, зима, ночь и иные периоды времени, должны ли холод и тьма сменяться теплом и светом. В типичных версиях появляются дополнительные детали. Персонажи спорят о количестве дискретных единиц времени, которыми определяется продолжительность более крупного периода времени, а число месяцев или часов сопоставляется с числом пальцев, шерстинок, перьев, полос на теле участников. Вот несколько вариантов.

Талтан (атапаски Британской Колумбии). Бобр хочет в году двести месяцев, по числу отметин у него на хвосте, половина из них ― зимние. Дикобраз хочет столько зимних месяцев, сколько пальцев на его передних лапах, отрезает по пальцу, чтобы на каждой лапе было четыре, а не пять пальцев. Бобр в конце концов соглашается, чтобы в году было двенадцать месяцев.

Цимшиан (запад Британской Колумбии). Гризли созывает зверей на совет, хочет долгую и суровую зиму, чтобы обезопасить себя от охотников. Дикобраз доказывает, что крупные звери умрут, так как погибнут растения, которыми они питаются. В знак своей правоты он откусывает себе большой палец, у него остается по четыре пальца на лапе. Звери соглашаются с дикобразом, решают, что всем надо быть в берлогах по шесть месяцев, и устанавливают особенности времен года.

Шусвап (сэлиши Британской Колумбии). Гризли говорит: «Пусть в году будет столько месяцев, сколько перьев в хвосте куропатки» (у нее 22 пера)! Койот: «Пусть столько, сколько перьев в хвосте у дятла (двенадцать), половина из них — холодные, половина — теплые!» Гризли думает, что у дятла в хвосте много перьев, и соглашается.

Монтанье (алгонкины полуострова Лабрадор). Животные добывают лето, договариваются, чтобы времена года чередовались. Олень-карибу хочет столько зимних месяцев, сколько шерстинок у него между пальцами, бобр ― сколько чешуек у него на хвосте, сойка ― сколько у нее пушинок. Дятел: «В зиме — шесть месяцев, сколько пальцев у меня на двух лапках!» Так и стало.

Команчи (юто-ацтеки Техаса). Сперва было холодно и темно. Звери собрались обсудить положение. Медведь, колибри, черепаха требуют перемен. Койот, опоссум, енот хотят, чтобы все осталось по-старому. Обе стороны договариваются решить вопрос в ходе игры. Вначале выигрывает койот, затем медведь. Медведь говорит, что во рту у него они увидят желтую полосу, это будет рассвет, колибри ― что у него во рту будут заметны шесть язычков, это определит тепло на полгода и холодную погоду на другие полгода. Так и происходит. С тех пор существуют ночь и день, зима и лето.

Крики (мускоги Джорджии и Алабамы). Животные собираются, чтобы поделить ночь и день. Медведь ― председатель. Одни хотят только день, другие ― только ночь. Бурундук: «Пусть будут поровну ― как темные и светлые полосы на хвосте енота!» Медведь со злости царапает бурундука когтями, на его шкуре остаются полосы.

Мотив уподобления единиц времени отметинам на теле ― этот мотив возник уже в Америке, в Азии его нет. Однако сам спор зверей, да еще и при участии медведя и бурундука (как у криков и ряда других североамериканских индейцев) известен тюркам Саяно-Алтая. Более далекие параллели есть также у якутов и казахов. Понятно, что числа, определяющие в сибирских текстах продолжительность месяцев и года, взяты из современного календаря и в прошлом могли быть другими.

Алтайцы. Звери собираются, чтобы установить продолжительность года, месяца, дня. Медведь предлагает год длиной в сто лет, в году — сто месяцев, в месяце — сто дней. Все, остолбенев, замолкают. Ласка прибегает последней, говорит, что ни один зверь не проживет так свой век. Пусть в году будет 12 месяцев, в месяце 30 дней. Так и решили.

Хакасы. Медведь и бурундук спорят, сколько дней будет в первом весеннем месяце. Медведь хочет 30, бурундук 31. Медведь не хочет лишний день лежать в берлоге, царапает бурундука, на его шкуре остаются полосы. В месяце, который хакасы называют месяцем бурундука, 31 день.

Сюжет спора о времени известен и на юго-восточных окраинах Азии ― у племен нага в северо-восточной Индии, в Индонезии, на островах Флорес, Тимор и Сумба и даже на Новых Гебридах, где спорщиками, правда, являются не животные или птицы, а двое мужчин-создателей. Параллели эти вряд ли случайны. Сибирь и юго-восток Азии связывают и другие сюжеты. Очень вероятно, что подобные связи отражают процесс заселения Сибири группами людей восточно-азиатского происхождения. Алтае-саянские параллели американским мифам касаются, однако, не только основного мотива, но и более частных подробностей, поэтому именно они содержат материал для выявления индейской прародины.

Существуют еще две большие серии фольклорно-мифологических мотивов, связывающих Северную Америку с Сибирью и вообще с континентальной Евразией. Первая касается представлений о звездном небе.

Этнологи и миссионеры давно заметили, что в Африке южнее Сахары звездной мифологии практически нет. Среди звездных объектов там известны Млечный Путь, Плеяды, Венера и изредка Пояс Ориона, но и с ними связано мало повествований. Видимо, звездная мифология стала бурно развиваться уже после выхода современного человека из Африки. Соответственно в индо-тихоокеанском мире и в континентальной Евразии возникли разные представления о видимых ночью светилах. Свою роль сыграла, конечно, и разница в картине звездного неба в Северном и Южном полушариях.

Единственными образами восточно-азиатского происхождения, которые были, по-видимому, принесены в Новый Свет, являются представления о Млечном Пути как о реке или огромном змее. В Америке подобные образы характерны больше для Южной, чем для Северной, Америки. Сибирь и Центральная Азия обнаруживают совершенно другие связи ― исключительно с Северной Америкой и касающиеся не Млечного Пути, а Ориона и особенно Большой Медведицы.

Одним из самых популярных евразийско-американских мифов является история «космической охоты» (см. цв. вкл. 27). В некоторых звездах и созвездиях люди видят фигуры охотников, их собак, убегающих или убитых животных. Этот мотив лежит в основе сюжетов, характерных для Северной и Центральной Евразии, Северной и отчасти Южной Америки. В Африке «космическая охота» встречается очень редко, все версии одинаковы (три звезды Пояса Ориона ― это охотник, собака, дичь). В Австралии есть один или два рассказа, напоминающих этот сюжет, у новозеландских маори Орион ― охотник на птиц. Что же до евразийско-американских параллелей, то они выходят за пределы основного мотива: речь идет о целой последовательности уникальных эпизодов.

Первая яркая параллель касается истолкования главных звезд Большой Медведицы. В Западной Сибири и прилегающих районах Восточной и Южной Сибири у хантов, селькупов, кетов, хакасов и западных (но не юго-восточных) эвенков три звезды ручки ковша ассоциируются с тремя охотниками, а четыре звезды самого ковша ― с лосем. Точно такое же истолкование Большой Медведицы встречается в Северной Америке у ирокезов (как северных, в частности сенека, так и южных ― чироки) и у микмак ― представителей алгонкинской языковой семьи. Единственная разница в том, что индейские охотники гонят по небу не лося, а медведя. Особенно замечательно, что как в Америке, так и в Сибири слабая, едва заметная звездочка рядом со второй звездой ручки ковша считается котелком, в котором охотники собираются варить мясо. Эта последняя деталь настолько уникальна, что не оставляет сомнений в исторической обусловленности сибирско-американских параллелей. Звездочку эту астрономы называют Алькор, а находящуюся рядом большую звезду ― Мицар.

Вот пересказ текста индейцев микмак ― обитателей Нью-Брансуика и Новой Шотландии.

Микмак. Чикади (живущая в Северной Америки небольшая птичка) преследует проснувшуюся весной медведицу (ковш Большой Медведицы) и зовет на помощь еще шестерых охотников-птиц. Те следят, чтобы чикади не забыл взять с собой котелок для варки мяса. Этот котелок (Алькор) для собравшихся столь важен, что двое охотников, опасаясь, как бы чикади не сбился с пути, занимают место один впереди, а другой позади него. Всю весну и осень охотники гонят зверя. В начале осени сперва две совы, затем голубая сойка и голубь теряют след (эти персонажи ― звезды из созвездия Волопаса, которые в это время скрываются за горизонтом). Малиновка, чикади и голубая сойка продолжают погоню. В середине осени охотник-малиновка поражает медведицу стрелой и бросается поедать ее жир. Измазавшись кровью, он взлетает на клен и начинает чистить перья, но красное пятнышко на грудке остается. Брызги крови окрашивают на земле осенние листья. Когда чикади и малиновка начинают варить в котле мясо, появляется голубая сойка, которая намеренно не спешила, рассчитав явиться к дележу добычи. C тех пор лентяев зовут «пришедшими в последний момент».

А вот некоторые сибирские версии.

Ханты. Тунгус, остяк и самоед решают убить лося. Самоед хочет жарить мясо на вертеле, тунгус ― есть сырым, остяк ― вареным. В начале погони остяк возвращается за котелком, обгоняет самоеда. Тунгус начинает просить духов, чтобы лоси отныне жили в его земле. Он готов ударить лося пальмой (род топора с лезвием на конце, как у копья), но остяк успевает поразить зверя стрелой, разрушив чары тунгуса. Поэтому лоси водятся в земле остяков. Четыре звезды ковша Большой Медведицы ― ноги лося. Первая звезда хвоста ― тунгус, далее — остяк, рядом с ним — котелок. Последняя звезда ― самоед. Три звезды впереди ковша ― стрела. Если Лось идет быстрее других созвездий — весна ранняя, много рыбы и зверя.

Кеты. Кет, селькуп и эвенк преследуют лося. Селькуп, затем кет обгоняют эвенка, но кет возвращается за забытым котелком и отстает. Эвенк отказывается стрелять, сказав, что убьет лося палкой. Селькуп промахивается, кет ранит лося в лопатку. Все оказываются на небе. Четыре звезды ковша Большой Медведицы ― ноги лося, левая передняя (подбитая) несколько отодвинута в сторону, три — звезды впереди ― нос и уши сохатого. Ручка ковша ― селькуп, кет, эвенк (последний). Звездочка (Алькор) возле средней звезды ― котелок. Шесть звезд (из них три за границами нашего созвездия Большой Медведицы) ― стрелы. Малая Медведица ― также лось, охота на которого случилась раньше.

Эвенки (Подкаменная Тунгуска). Три охотника собираются на промысел. Хвастун утверждает, что всегда идет на лося первым. Второй охотник должен нести котел и варить мясо, третий, самый маленький, говорит, что слаб и пойдет позади. Когда они видят лося, хвастун, испугавшись, бежит позади остальных, котлоносец посредине, а впереди оказывается самый маленький охотник. Так они и гонятся до сих пор за небесным лосем. Четыре звезды — лось, три — охотники.

Характеристики охотников у ирокезов и алгонкинов и у народов центральной Сибири совпадают. Во всех версиях описываются особенности поведения отдельных охотников ― небольших птиц разных видов (у индейцев) или людей разных национальностей (в Сибири). Во всех версиях один из охотников ленится, другой спешит или хвастается, третий отстает.

Общее происхождение данного мифа у индейцев и у аборигенов Сибири не вызывает сомнений. Это, однако, не доказывает родство именно ирокезов и ал-гонкинов с кетами, хантами, селькупами или эвенками. За прошедшие тысячелетия и в Америке, и в Сибири этническая карта менялась неоднократно. Но вряд ли случайно, что азиатский эпицентр параллелей индейскому мифу оказался на Енисее, а не на Чукотке или на Амуре. Весьма вероятно, что в северные районы Сибири этот сюжет проник недавно, а его древний ареал располагался выше по течению Енисея, т. е. в том же алтае-саянском регионе.

Зона распространения другого мифа — о космической охоте — в Азии смещена к югу по сравнению с первым мифом. Этот вариант характерен для тюркских и монгольских народов, хотя известен также в Тибете, а в Южной Азии зафиксирован в индуистских текстах. В центре внимания находятся три звезды Пояса Ориона, обозначающие антилоп или оленей ― трех или реже одну. Соседняя звезда обозначает стрелу, посланную в животных охотником. В Северной Америке тот же миф известен на юго-западе континента в пределах регионов Большого бассейна и юго-запада (современные штаты Невада, Юта, Аризона, Нью-Мексико и части соседних). Соответствующие тексты записаны у народов языковой семьи юма, у сери северо-западной Мексики (скорее всего отдаленно родственных юма), у народов юто-ацтекской семьи и у некоторых атапасков-апачей. Апачи лишь 500 лет назад пришли на юго-запад из Канады и, несомненно, заимствовали свои представления от местных индейцев. На Великих равнинах этот же миф зафиксирован у гровантр (алгонкинская языковая семья) и у вичита (семья кэддо). У павиоцо, чемеуэви, явапай, марикопа, килива, гровантр и вичита Пояс Ориона ― это три копытных животных (горный баран, антилопа, бизон), преследуемых охотниками. У мохаве, типаи, кокопа, сери, кауилья, луизеньо, купеньо, западных апачей, мескалеро, липан и южных юте три звезды Пояса Ориона мыслятся фигурой одного-единственного животного. Во всех случаях, когда в источнике содержатся дополнительные подробности, Меч Ориона ассоциируется с оперением выпущенной стрелы, а ее наконечник ― со звездами, образующими голову Ориона. Те звезды, которые ассоциируются с охотником, неизменно расположены ниже Пояса Ориона, что характерно и для всех тюрко-монгольских версий. Разница лишь в том, что в Азии пронзившая животных стрела считается окрашенной кровью и поэтому ассоциируется не с головой Ориона, а с расположенной левее красноватой звездой Бетельгейзе. Однако не исключено, что в некоторых вариантах так было и в Америке: по крайней мере, кауилья ассоциировали охотника со звездой Ригель, и, следовательно, чтобы поразить животное, стрелять этот охотник должен был в направлении Бетельгейзе. У апачей Бетельгейзе покраснела от гнева, когда пущенная в горного барана стрела чуть не задела ее.

* * *

Вторая большая серия мотивов, общих для континентальной Евразии и Северной Америки ― это героические, приключенческие повествования. В Северной Америке такого рода рассказы записаны в основном на Великих равнинах и в области Великих озер, но есть и параллели с атапасками северо-запада континента. В Евразии мотивы данной серии характерны для Монголии и Южной Сибири. Далее на запад они встречаются вплоть до Кавказа, а нередко и до Атлантики. Эти крайние западные области нас сейчас не интересуют: подобные мотивы скорее всего попали туда за последние две тысячи лет после образования сети трансевразийских культурных связей. Северо-восток Азии остался вне подобной сети, поэтому на Колыме, на Чукотке и на Камчатке, а также у эскимосов таких мотивов практически нет. Это исключает перенос образов и сюжетов из Азии в Америку путем их постепенной диффузии.

Мотивы данной серии мы не случайно называем героическими. Они не имеют отношения к космогонии и в Евразии в основном встроены в волшебную сказку. Встречаются они и в героическом эпосе. Эти жанры и эти сюжеты отражают определенную идеологию ― совершенно иную, нежели та, что связана с меланезийско-южноамериканскими мифами о противостоянии мужчин и женщин в общине первопредков.

Один из характерных мотивов подобного рода, связывающих Евразию с Америкой, ― помощь героя гигантской могучей птице, которая отвечает ему благодарностью (см. цв. вкл. 28). Типичный, хотя и не единственный, вариант: герой убивает змея, регулярно пожиравшего птенцов этой птицы. Особенно популярен рассказ о том, как в ответ на спасение птенцов благодарная птица поднимает героя из нижнего мира на землю. Другой вариант: герой помогает птенцам, а благодарная птица переносит его в удаленное место, куда он стремится, либо наделяет способностью лететь или быстро бежать. Записей с этим вариантом меньше, но распространены они шире ― не только на Кавказе, в Иране, Казахстане, Средней Азии и Западной Сибири, но и в Южной Азии. Единичные записи сделаны в Восточной Сибири (ингаридовские эвенки) и на азиатском северо-востоке (эскимосы Чукотки). Самый древний известный нам вариант мифа ― шумерский («Лугальбанда и орел Анзуд»).

Приведем несколько примеров.

Челканцы (алтайские тюрки). Жена Белого Хана рожает семь сыновей, затем шестиглазую дочь Карагыз. Старший сын Мака-Маатыр видит, как девочка встает из колыбели, пожирает животных и снова ложится. Он убегает, женится на младшей дочери Великого Хана. Двое других зятьев подговаривают хана дать Мака-Маатыру трудные задачи, чтобы его извести, но жена каждый раз объясняет, как их выполнить. Чтобы достать перо беркута, Мака-Маатыр отсекает стрелой головы семиглавого змея, выходящего из озера, чтобы пожрать птенцов птицы. Птенцы прячут своего спасителя от родителей, чтобы те по ошибке не растерзали его. Их отец прилетает с редким снегом, мать ― с крупным дождем (это слезы беркутов), оба несут в когтях оленей. Благодарный беркут дает Мака-Маатыру перо. После дальнейших приключений жена Мака-Маатыра превращает хана в лису, его людей и имущество ― в черную землю. Мака-Маатыр решает посетить родной дом, отправившись в путь на шестиногом коне. Шестиглазая Карагыз всех съедает, гонится за братом, отрывает одну за другой ноги коня. Жена Мака-Маатыра велит ей не трогать ее мужа, и Карагыз уходит.

Манси. Усынг-отыр обещает дочь тому, кто убьет птиц-людоедов, живущих на вершине лиственницы посреди горячего моря. Эква-пырись забирается по стволу горностаем, мышью. Он убивает топориком Не Имеющую Сердца и Печени Железную Лягушку, жившую под гнездом и обгрызавшую птенцам перья, когда те собирались взлетать. За это птицы обещают больше не убивать людей, самец отвозит Эква-пырися к Усынг-отыру.

Кроу (семья сиу, Монтана). Дотронувшись до непонятного предмета в траве, охотник оказывается на скале у гнезда Громовых Птиц. Двое птенцов прикрывают его, когда прилетают сперва их мать, а затем отец (каждый летит в темном дождевом облаке). Лысоголовый орел объясняет человеку, что птенцов Громовой Птицы глотают два чудовища, выползающие из озера. Человек убивает чудовищ, бросив им в пасть раскаленные камни. Гром созывает всех птиц, просит разрезать тела. Это удается цапле. Птицы поедают чудовищ.

Арикара (семья кэддо, граница Северной и Южной Дакоты). Птенцы Громовых Птиц (самец и самка) переносят спящего человека на вершину скалы. Молнии вылетают из их глаз, искры сыплются от взмахов крыльев. Птенцы дают герою две стрелы, просят убить змея с головами на обоих концах тела, велят целиться в пятно под челюстью каждой головы. Этот змей регулярно выходит из озера и пожирает птенцов. Герой убивает змея. Громовые Птицы просят убить и того змея, которым стал человек, поевший змеиного мяса (это отдельная история, напоминающая записанную у кроу). Змей, однако, проглатывает человека, затем отпускает домой, но лишает магической силы.

Коги (семья чибча, север Колумбии). Салдауи посылает сушь на поле тестя, не делится с ним едой. В ответ тесть насылает на поле зятя диких свиней. Салдауи идет в лес охотиться на них, встречает хозяйку свиней, засыпает в ее доме, просыпается среди зыбучей глины, отовсюду на него лезут дикие свиньи. Салдауи забирается на дерево, которое начинает погружаться в глину. Птица улубуэ спасает его, приносит в свое гнездо и просит помочь победить змей, регулярно пожирающих ее птенцов. Дерево с гнездом стоит среди кишащего змеями озера. Салдауи просит птицу принести ему мачете и убивает змей. Проведя девять лет на дереве, Салдауи возвращается домой и мирится с тестем.

В американских текстах (ассинибойн, кроу, хидатса и арикара на Великих равнинах, коги на севере Колумбии) эпизоды убийства героем змея и полета на птице расположены в обратной, нежели в Евразии, последовательности: сперва птица несет героя, затем сама же просит избавить ее от врага. В Евразии же убийство змея неизменно предшествует полету на птице. Из этого можно заключить, что все американские тексты (включая территориально изолированный колумбийский) связаны между собой и давно отделились от евразийских вариантов. Эти американские варианты никоим образом не могли быть заимствованы после Колумба от европейских переселенцев.

Как было сказано, параллели мотивам евразийской героической сказки и эпоса в Новом Свете сосредоточены в Северной Америке восточнее Скалистых гор. Весьма вероятно поэтому, что принесшие с собой подобную мифологию люди проникли в Америку через долины Юкона и Маккензи и вышли на Великие равнины. Именно там их традиции и дожили лучше всего до ХХ в. Однако изредка те же мотивы встречаются и в Южной Америке. В случае с мотивом «герой спасает птенцов», помимо приведенного текста коги, есть еще один южноамериканский вариант, записанный в самом центре Амазонии. Последовательность мотивов в нём иная, чем в Северной Америке, и скорее соответствует евразийской, хотя логичного завершения (птица помогает герою вернуться домой) текст не имеет.

Мауэ (семья тупи-гуарани, между нижним Тапажосом и Амазонкой). Человек заблудился в лесу. Его приглашает к себе в дупло удав. Гость делает вид, что удав ему нравится. Утром человек уходит, залезает на дерево, где находится гнездо попугаев, и учит их, как отпугнуть удава: для этого надо крикнуть «ха-хан!». Удав ползет к птенцам, но тут прилетает их мать и кричит «ха-хан!». Удав падает на острые листья, которые разрезают его на части, превращающиеся в различных животных и растения.

Распределение данной серии мотивов по ареалам напоминает ту, что характерна для «ныряльщика за землей». В основном это Северная Америка, но есть отдельные случаи в Южной. Истолковать подобное распределение можно следующим образом. К тому моменту, как носители южносибирско-центральноазиатских мотивов достигли Великих равнин, Новый Свет уже был заселен. Поэтому более поздние мигранты двинулись в основном не на юг, а на северо-восток, вслед за отступающим ледником. Однако отдельные небольшие их группы все-таки миновали узкие центральноамериканские перешейки, достигнув Южной Америки. Сохранившиеся фрагменты их мифологии обнаруживаются в основном в северной половине этого континента.

* * *

До сих пор речь шла об отраженных в мифологии связях между Америкой и Старым Светом. Однако фольклорные тексты помогают проследить и дальнейшее продвижение предков индейцев уже в пределах самого Нового Света. На западе Северной Америки обнаружено больше южноамериканских параллелей, чем на востоке. Отчасти это вызвано тем, что данные по народам, которые жили к западу от Миссисипи, вообще обильнее, чем по жившим восточнее от этой реки. Так, о мифологиях обитателей бассейна Огайо и индейцев приатлантических районов южнее Нью-Йорка сведений нет вообще. Однако вряд ли эта причина единственная: в конце концов, мифология ирокезов известна великолепно, да и фольклор мускогов американского юго-востока неплохо изучен. Есть более существенное обстоятельство: плацдармом для заселения Центральной, а затем и Южной Америки служили именно западные области Северной Америки. Там, на западе, продолжали жить родственники людей, проследовавших дальше на юг. Никаких фактов в пользу проникновения людей в Южную Америку через Флориду и Антилы нет, отсюда и география связей.

Фольклорно-мифологические параллели между Северной и Южной Америкой образуют довольно путаную картину, но некоторые тенденции в ней все же прослеживаются.

Для юга и юго-запада Южной Америки, т. е. для Центральных и Южных Анд и Патагонии, характерны такие мотивы, которые в Северной Америке тяготеют к областям на запад от Миссисипи, хотя иногда встречаются и восточнее.

Мотивы, типичные для восточной Бразилии, Амазонии и Гвианы, на севере представлены в разных районах. Есть такие, которые концентрируются от Аляски до Орегона. Создается впечатление, что принесшие их на юг люди прошли через Северную Америку «маршем», не отвлекаясь на освоение ее восточных областей. Но есть и южноамериканские мотивы, которые распространены на Великих равнинах и на востоке США.

Мотивы первой группы почти наверняка восходят к континентально-евразийскому комплексу. Мотивы второй группы ― к индо-тихоокеанскому, а для некоторых (впрочем, немногих) в Старом Свете близких аналогий найти не удалось.

Область Чако в Южной Америке отличается смешением восточных мотивов, характерных для Бразильского нагорья и Амазонии, с западными, характерными для Андской области.

Начнем с той группы мотивов, которая связывает Северную Америку с Андами и Патагонией. Самый очевидный и красноречивый пример ― это варианты мифа «спор о времени», которые зафиксированы в Патагонии с теми же подробностями, что и у индейцев США и Канады.

Пуэльче (семья чон, северная Патагония). Животные и птицы спорят о продолжительности временных циклов. Куропатка: «Пусть ночь — как оперенные части моего тела, день ― как части без перьев!» Солнце: «Так не годится, у куропатки повсюду перья». Заяц: «В каждом времени года будет столько месяцев, сколько когтей у меня на лапках» (у патагонского зайца три когтя).

Теуэльче (семья чон, южная Патагония). Элаль (верховное божество) спрашивает животных, сколько зимних месяцев они хотят. Нанду показывает пальцы у себя на ногах — столько же должно быть зимних месяцев. Другие сомневаются, что зиме следует быть столь долгой. Морская свинка кричит: «Пусть три месяца!» Нанду гонится за ней, наступает на хвост — теперь он короткий.

Пуэльче ― наименее изученная группа обитателей Патагонии, данных об их фольклоре у нас крайне мало. То, что от мифологии пуэльче сохранился именно сюжет спора о продолжительности единиц времени, свидетельствует о его популярности. Связанные с этим сюжетом мотивы есть и у чилийских арауканов. Нет сомнений, что этот миф был принесен из Северной Америки в ходе какой-то ранней миграции, поскольку позже, с VI—VII тыс. до н. э., столь дальние переселения уже вряд ли были возможны. Если бы они имели место, то оставили бы следы в языках, но никаких специфических соответствий между языками индейцев Южной и Северной Америки до сих пор обнаружить не удалось. С распространением какой археологической культуры связывать патагонско-североамериканские параллели в мифологии пока, однако, не ясно. Речь может идти как о палеоиндейцах, изготавливавших желобчатые наконечники в форме рыбьего хвоста, так и о населении периода раннего голоцена, когда распространение получили листовидные наконечники.

Здесь же, на юге Южной Америки, обнаруживается целая серия североамериканских фольклорных мотивов, связанных с похождениями трикстера ― фольклорного плута, вора и шута.

Образ трикстера встречается на всех континентах, но он связан с разными зооморфными персонажами и неодинаково популярен. Основной трикстер Старого Света от Атлантики до Чукотки ― это лиса или лис, которых в более южных районах сменяет шакал. В Африке южная граница распространения трикстера-шакала примерно совпадает с границей между европеоидами и негроидами. В фольклоре цивилизаций Евразии трикстерские сюжеты оформились в циклы, связанные с антропоморфными персонажами вроде Ходжи Насреддина. В Западной Сибири антропоморфный трикстер уходит, похоже, в седую древность. Южнее Сахары типичных трикстеров три ― заяц, черепаха, паук. В Восточной Азии и отчасти дальше на запад (Тибет, иногда Казахстан) функции трикстера исполняет, как и в Африке, заяц. По северным берегам Тихого океана, от острова Ванкувер до Камчатки, трикстером является ворон, причем цепочка плутовских мотивов с его участием тянется вдоль тихоокеанского фронта Азии вплоть до юго-восточной Австралии. На северо-востоке Азии ареалы лисы и ворона перекрывают друг друга.

В пределах западной половины основной территории Северной Америки от Британской Колумбии до северо-западной Мексики главным, а часто и единственным, трикстером является койот. Однако восточнее, начиная уже с некоторых районов Великих равнин и вплоть до Атлантики, в роли трикстеров выступают другие персонажи ― кролик, паук, сойка, росомаха, а также чисто антропоморфные существа. Очень сложная ситуация на западе в пределах Орегона, Вашингтона, юга Британской Колумбии. Здесь соприкасались «зоны» койота и ворона, что, по-видимому, привело к разрушению стереотипов. В этом районе сосуществуют полдюжины разных трикстеров, притом, что сами исполняемые ими «трюки» одинаковы.

Предполагать, что койот занял место трикстера просто потому, что он «действительно умен и жуликоват» (мнение Марвина Харриса), или потому, что он падальщик и, следовательно, «медиатор» между живыми и мертвыми (точка зрения Клода Леви-Строса), крайне рискованно. Гораздо вероятнее, что североамериканский койот ― это все тот же евразийский лис в новом обличье. Соответственно распространение образа койота как трикстера может отражать распространение определенных групп мигрантов, связанных своим происхождением с глубинами Сибири, а не с тихоокеанским побережьем.

На востоке Южной Америки настоящих трикстеров нет. Там представлены либо персонажи-неудачники, глупо и безуспешно подражающие героям (таков Месяц в паре с Солнцем у обитателей Бразильского нагорья), либо персонажи-герои, лишь маскирующие свою мощь за дурацкими выходками (такова черепашка), либо, наконец, персонажи-противники, которые являются объектами осмеяния и неизбежно проигрывают (таков ягуар). То же, кстати, касается и юговосточной окраины Азии. В Индонезии автором хитроумных проделок чаще всего бывает карликовый олень канчиль, но это мнимый трикстер ― скорее замаскированный герой-победитель. Больше на роль трикстера здесь подходит обезьяна, но эпизоды с ней встречаются относительно редко. Того устойчивого и обширного набора трикстерских мотивов, который характерен для континентальной Евразии и особенно для Северной Америки и для Африки южнее Сахары, ни в Юго-Восточной Азии, ни в Меланезии и Австралии мы не найдем.

Зато на юге и юго-западе Южной Америки от Перу до Патагонии в фольклоре представлен классический североамериканский трикстер ― «ум без чувства ответственности», непрерывно проигрывающий и выигрывающий, дурак и хитрец, герой и противник в одном лице. За редкими исключениями роль подобного персонажа исполняет здесь лис, т. е. тот же самый койот, вернувшийся к своему исконному евразийскому прототипу.

Помимо характерного зооморфного воплощения, трикстера из мифов индейцев Боливии, Парагвая и Аргентины связывают с его североамериканскими собратьями также и конкретные исполняемые им «трюки». Вот типичный пример.

Болотные кри (алгонкины к юго-западу от Гудзонова залива, Канада). Висакажяк (местный трикстер) предлагает валуну бежать наперегонки. Валун накатывается ему на ноги и замирает. Висакажяк обрастает мхом, зимой просит помочь своего брата Громовую Птицу. Молния из клюва птицы разбивает валун.

Арикара (кэддо Великих равнин). Койот предлагает камню бежать наперегонки. Тот неохотно соглашается, но для этого просит занести его на вершину горы и пустить по склону. Сперва койот впереди, но камень катится все быстрее, прилипает к его спине, делается все тяжелее. Койот просит ему помочь козодоев, которые раскалывают камень. Койот начинает обзывать их, упрекая, что они испортили ему волосы осколками камня.

Йокуц (пенути южной Калифорнии). Койот говорит, что каменный отбойник слишком легок, чтобы его убить, ложится на тропе, по которой тот катится, и в результате оказывается раздавлен им.

Кечуа (Перу, департамент Куско). Лис дразнит зернотерку, будто та не в состоянии двигаться. Зернотерка просит оставить ее в покое. Кондор предлагает обоим бежать наперегонки с горы к озеру, где можно напиться, и связывает их веревкой. Зернотерка давит лиса.

Теуэльче (южная Патагония). Лис издевается над валуном, предлагает ему бежать наперегонки вниз по склону. Валун предупреждает, что он тяжел, катится и расплющивает лису голову.

Другая популярнейшая в Северной Америке трикстерская проделка ― неудачный полет на искусственных крыльях. В Южной Америке к востоку от Анд этот мотив встречается единично, но на юго-западе, особенно у индейцев парагвайского и аргентинского Чако, он исключительно популярен.

Степные кри (алгонкины севера Великих равнин). Весакайчак (тот же трикстер, что у болотных кри) хочет лететь с гусями. Гуси дают ему крылья, не велят взлетать, пока крылья не приросли. Весакайчак взлетает, одно крыло ломается, и он падает.

Помо (семья хок, Калифорния). Скворцы дают койоту перья, веля не летать высоко. Он нарушает запрет, они забирают перья, он падает, разбивается, но возвращен к жизни.

Навахо (южные атапаски, Нью-Мексико). Койот хочет летать с жаворонками, те привязывают ему крылья, и он летит впереди. Жаворонки решают, что летающий койот может быть опасен, и каждый вырывает данное им перо. Койот падает в водоем, умирает, затем оживает.

Метисы долины Мотупе (север побережья Перу). Стервятник говорит лису, что летать легко, надо сделать крылья из плодов тыквы-горлянки. Лис так и делает, прыгает в пропасть и разбивается. Стервятник его съедает.

Тоба (семья гуайкуру, север Аргентины). Лис завидует птице (хохлатой паламедее, живущей на юге Южной Америки). Та советует ему прицепить себе перья. Лис прыгает с высокого дерева, летит, но перья вскоре вываливаются, лис разбивается, но через год оживает.

Некоторые мотивы, связывающие восток Южной и северо-запад Северной Америки, в ином контексте могли бы быть использованы для описания трикстерских проделок. В данном случае их следует отнести к категории этиологических, т. е. описывающих происхождение особенностей нашего мира и нашей культуры. Ближайшая параллель ― приведенные выше рассказы о том, как женщины научились рожать. Вот, например, мотив персонажей, пытающихся грести не плоскостью, а ребром весла, известный только на тихоокеанском побережье Северной Америки в районе американо-канадской границы и в Южной Америке восточнее Анд.

Нутка (вакаши острова Ванкувер). Вначале люди гребут, держа в руках плоский конец весла и опуская узкий в воду, потом учатся грести правильно.

Верхние чехалис (береговые сэлиши штата Вашингтон). Ворона с другими женщинами хотят переплыть залив и отталкиваются ребром весла. Старшая в лодке догадывается, как надо грести. От неожиданного толчка все падают на спину, но с тех пор люди умеют грести.

Варрау (устье Ориноко). Лягушка Ваута спасает двух женщин от ягуара, но превращает сына-младенца одной из них во взрослого юношу. Узнав, что Ваута ему не мать, юноша уплывает в лодке. Ваута чуть не догоняет его, так как юноша гребет рукояткой весла, держа лопасть в руках. Птица объясняет, как надо грести.

Локоно (араваки побережья Гвианы). Группа мужчин путешествует и встречает людей, которые гребут, погружая в воду острый край весла. Шаман превращается в птицу и кричит тем, как надо грести.

Трио (карибы Французской Гвианы). Двое братьев-шаманов плывут за горизонт, куда уходят души умерших. Они продвигаются медленно, так как гребут ребром весла. Зеленая оропендола (местная птица с ярким оперением) учит их грести лопастью. Братья совершают свое путешествие и возвращаются домой

Шипибо (семья пано, восток Перу). Первые люди не знают огня и готовят на солнцепеке. Река Укаяли течет в обе стороны, пока какой-то человек не решает, что она должна течь только вниз. Люди гребут рукояткой весла, а не лопастью. Грести правильно их учит голубь.

Каража (восточная Бразилия). Водоплавающая птица изобретает лодку. Двое братьев просят дать лодку им, но начинают грести рукояткой весла. Голубь объясняет, как грести правильно.

Примерно то же ареальное распределение имеет другой мотив, касающийся умения пользоваться плавательными средствами. Герой делает первую лодку, взяв за образец водоплавающую птицу или ее кости.

Верхние танана (северные атапаски, граница Аляски и Юкона). Знахарь задумывает сделать первую лодку, взяв за образец для каркаса птичью грудину. Он пробует разные виды коры, подходит лишь береста.

Вапишана (араваки бразильской Гвианы). Во время потопа люди делают лодку из челюсти мускусной утки. На ней они приплывают к горе, бросают с нее камни, чтобы узнать, глубока ли вода, в результате чего обнажается суша. Клюв утки до сих пор носят на шее как амулет.

Куикуру (карибы верховьев Шингу, южная Амазония). Канасса делает лодку из глины, а утка ― из коры. Видя, что лодка из коры лучше, он уверяет утку, что лодка из коры непрочна, и уговаривает меняться. Канасса уплывает в лодке из коры, а глиняная лодка тонет. Утка барахтается в воде и в результате научается плавать.

Шеренте (семья же, Бразильское нагорье). Человек-Венера узнает о приближающемся потопе. Он разрезает тушку голубя, распинает ее палочками и превращает в лодку. Во время потопа лишь он и его семья в ней спасаются.

Можно было бы счесть такие параллели случайностью. Как Амазония, так и северо-запад Северной Америки ― это регионы, где передвижение по рекам имело огромное значение в жизни людей, сравнение же лодки с водоплавающей птицей напрашивается само собой. Однако вот еще мотив из того же круга образов, на этот раз более сложный. Персонаж превращается в объект рыбной ловли, чтобы унести крючок, на который его ловят, или острогу, которой его пытаются поймать. Распространение этого мотива такое же ― северо-запад Северной Америки и восток Южной (см. цв. вкл. 29).

Инупиак (эскимосы северо-западной Аляски). Юноша, идя мстить за погибших братьев, встречает различных странных существ. Видя рыбака, он превращается в форель. Рыбак бросает в него острогу, юноша уносит центральный зубец. Вновь приняв человеческий облик, он говорит рыбаку, что починит его острогу, ставит на место зубец и убивает острогой рыбака.

Чилкотин (атапаски Британской Колумбии). Чайка кладет ноги как мост через реку и убирает их, когда человек ступает на мост. Так он топит людей. Лендиксчукс, превратившись в рыбу, провоцирует чайку ударить его острогой и уплывает с наконечником. Затем возвращает его чайке в обмен на то, что тот построит парильню. В парильне Лендиксчукс учит рожать жену чайки, который ранее вспарывал животы своим женам, извлекая ребенка. Когда чайка опять кладет ноги как мост, Лендиксчукс ломает их, превращая чайку в чайку.

Карок (семья хок, северная Калифорния). Цапля гарпунит рыбу. Койот превращается в лосося и дает себя загарпунить, унося последний гарпун. Затем возвращает его, получив взамен жену цапли.

Арекуна (карибы Гайяны). Макунаима делает крючок из воска, но ничего не ловит. Он приходит к рыбаку, который выуживает больших рыб. Макунаима сперва превращается в подобную рыбу, велит брату попросить ее у рыбака, если тот ее выловит. Затем Макунаима превращается в пиранью, откусывает и уносит крючок, на который братья ловят рыбу.

Шипая (семья тупи, восточная Амазония). Лесной дух Ава ловит на крючок рыбу. Младший брат просит старшего превратить его в рыбу, не успевает откусить крючок, и Ава его вылавливает. Старший брат собирает кровь младшего, оживляет его, сам становится рыбой и уносит крючок. Младший брат снова превращается в рыбу. Аист пригвождает ее клювом-гарпуном к дереву. Старший брат оживляет младшего, сам превращается в рыбу и уносит клюв аиста.

К мотиву похищенной рыболовной снасти близок другой, согласно которому персонаж подставляет себя под град стрел или дротиков, чтобы завладеть ими.

В данном случае герой мифа может принимать облик как рыбы, так и сухопутного животного. Это доказывает, что данный мотив независим от типа хозяйства и его ареал вовсе не определяется значением в экономике рыбной ловли. Данный мотив встречается не только в Америке, но и на западных берегах Тихого океана.

Валман (папуасы севера Новой Гвинеи). Женщина превращает себя и своего сына в рыб, они уплывают и попадают в вершу. Люди стреляют в женщину-рыбу, пока у них не кончаются стрелы. Женщина вынимает стрелы из своего тела и велит сыну отнести их отцу.

Илонгот (остров Лусон, Филиппины). Боттонг выходит на открытое место, враги начинают в него стрелять. Боттонг остается невредим и собирает стрелы со своего тела. Враги падают на колени, ибо другого имущества, кроме луков и стрел, у них нет. Боттонг продает стрелы, покупает красную материю и раздает ее девушкам, пользуясь их благосклонностью.

Китайцы (эпизод из романа «Троецарствие»). Чжоу Юй ищет предлог предать Чжугэ Ляна казни на законном основании и велит ему приготовить за десять дней сто тысяч стрел для сражения. Чжугэ Лян сажает воинов на суда, веля привязать по бортам снопы соломы. Враги обстреливают корабли, и те уплывают с вонзившимися в снопы стрелами. Приказ Чжоу Юя выполнен.

Хайда (острова Королевы Шарлотты у побережья Британской Колумбии). Юноша надев шкуру калана, плавает близ селений. Люди пускают в него стрелы, бросают копья, он их уносит и, вновь приняв человеческий облик, приходит к вождю, дочь которого ранее отвергла его. Вождь восхищен юношей, получив от него в подарок кучу копий и стрел.

Мундуруку (тупи центральной Амазонии). У Карусакайбе кончаются стрелы. Он превращается в тапира. Люди стреляют в него, и он уносит стрелы на себе.

Каяби (тупи южной Амазонии). Отец двух братьев превращается в рыбу. Все начинают в нее стрелять, и он уносит стрелы. Старший сын повторяет трюк. Младший (это месяц) действует неумело, он пойман и съеден, но отец оживляет его.

Офайе (юго-западная Бразилия). Солнце становится рыбой, надев на себя прочную чешую. Люди начинают пускать в рыбу стрелы, затем метать луки. Солнце все это уносит на себе. Месяц решает повторить трюк, но надевает тонкую чешую и убит. Солнце приходит к людям, собирает кости Месяца и оживляет его.

Среди мотивов, связывающих северо-запад Северной Америки и области Южной Америки, лежащие восточнее Анд, есть принадлежащие, вероятно, еще к африканскому наследию. Таков один из мотивов, объясняющих, почему люди не живут вечно. Смертны они потому, что уподобились утонувшему камню и упустили возможность походить на органику, которая всплывает в воде (см. цв. вкл. 30). В Северной Америке данный мотив встречается не только на северо-западном Побережье и в западной Субарктике, но и дальше на юг, вплоть до юго-запада. Однако на юг он был наверняка перенесен в ходе миграции северных атапасков примерно 500 лет назад, а ранее область его распространения ограничивалась в Северной Америке именно северо-западом.

Тагиш (атапаски Юкона). Лис бросает в воду сухой стебель ревеня, чтобы люди не умирали. Медведь бросает камень, тот тонет, поэтому люди смертны.

Кайова-апачи (атапаски Оклахомы). Койот бросает в воду древесную сердцевину. Она всплывает, значит, жизнь будет вечной. Взбешенный ворон бросает камень, он тонет ― смерть делается окончательной.

Рамкокамекра (семья же, Бразильское нагорье). Солнце хочет, чтобы мертвые возрождались подобно всплывающему дереву. Месяц решает, что они будут умирать подобно идущему ко дну камню.

Чамакоко (Парагвай). Месяц предлагает сделать людей смертными, чтобы земля не переполнилась. Солнце бросает на землю плод. Месяц говорит, что так не годится: плод оставит семена, жизнь вернется. Тогда солнце бросает камень, тот падает в пруд и тонет, поэтому люди смертны.

Приведем в заключение примеры мотивов, характерных для востока Южной Америки, которые обнаруживают параллели в разных районах Северной Америки. Первый, представленный и на западных берегах Тихого океана, может быть определен так: человек, съевший необычную или запрещенную мясную или рыбную пищу, превращается в рептилию или в рыбу.

Нгаджу (южный Калимантан, Индонезия). Люди начинают жечь и рубить перегородившее им путь дерево. Из ствола бегут змейки, одна падает в огонь. Привлеченный аппетитным запахом человек съедает ее. Ночью он постепенно превращается в огромного водяного змея. Уползая в воду, змей велит приносить ему в жертву рис и обещает помогать при всякой беде.

Кэддо (Арканзас). Один из двоих охотников убивает большую змею, готовит и съедает ее мясо. Утром он сам превращается в змея и просит друга отнести его к норе на холме. Идя на охоту, люди должны оставлять ему приношения, тогда он им поможет.

Канело (кечуа восточного Эквадора). Двое братьев находят в дупле змею и сжигают дерево. Младший, поев испеченного змеиного мяса, стал мучиться от жажды, много пил и лопнул. Начался потоп. Старший брат залез на дерево и стал бросать вниз семена, чтобы узнать, глубока ли вода. Младший брат превратился в змея, проглотил старшего, но тот разрезал ножом ему сердце и вышел наружу.

Другой мотив таков: персонаж использует заостренную кость собственной ноги в качестве колющего орудия. Для этого мотива, популярного как в Южной, так и в Северной Америке, в Старом Свете аналогий обнаружить не удалось. Лишь в одной африканской истории, записанной у нзакара Центрально-Африканской Республики, упоминается мальчик, убивающий дичь своей острой ногой.

Кроу (сиу Великих равнин). Двое юношей, возвратившись из похода, ночуют в хижине. Один из них срезает, варит и съедает мясо с собственной ноги, заостряя берцовую кость. Затем гонится за товарищем. Тот залезает на дерево, затем на другое. Преследователь ломает одно за другим все деревья. Воробьи советуют юноше забраться на дерево с твердой древесиной. Кость застревает в стволе, и монстр с заостренной ногой умирает.

Крахо (семья же, Бразильское нагорье). Человек идет охотиться с мужем сестры. Ночью он видит, как его спутник отжигает ступню в костре и затачивает кость краем раковины. Человек убегает домой. Монстр с острой ногой остается в лесу и убивает там охотников. Люди делают куклу из толстой коры, в которую монстр вонзает свою ногу. Она застревает, его убивают.

Наиболее вероятное место возникновения мотивов, которые известны в глубинных районах как Северной, так и Южной Америки, но отсутствуют в Азии, ― это древняя, ныне затопленная Берингия. Сколько времени провели там предки индейцев, прежде чем им удалось миновать ледники и проникнуть на основную территорию Нового Света, пока не известно. Некоторые материалы генетики позволяют думать, что речь идет о многих тысячелетиях, хотя без прямого подтверждения археологическими находками подобные оценки недостоверны. Так или иначе, но именно берингийским наследием скорее всего можно объяснить те параллели в мифологии, которые связывают чукчей и эскимосов с индейцами Южной Америки в обход всех североамериканских индейцев. Например, истории об охотнике, который показывал демону части тела убитого животного под видом собственных, почти одинаковы на Чукотке, в Гвиане и Амазонии.

Чукчи. Шестеро братьев пропадают один за другим. Седьмой убивает нерпу, прячет ее под дождевиком и приходит к Таннелёну. Тот предлагает съесть друг у друга печенку и вытаскивает нерпичью печенку из-под дождевика юноши. Юноша в ответ вспарывает грудь людоеда, тот умирает.

Урарина (семья каупана, северо-восток Перу). Настреляв обезьян, охотник ночует под корнями дерева. Лесной дух Асейдж просит охотника дать ему его печень, затем ногу. Охотник дает Асейджу печень и ногу обезьяны, тот их съедает. Теперь охотник просит, чтобы Асейдж дал ему свою печень. Тот вспарывает себе живот и умирает. Утром охотник ударяет своим мачете по лицу Асейджа, тот вскакивает живым и в благодарность за то, что его разбудили, дает человеку стрелу, которая всегда поражает дичь.

Мотив подмененной печени ― восточноазиатский, в упрощенной форме известный кхмерам и удэгейцам, но в данном случае показательно не только его отсутствие в Северной Америке при популярности в Южной, но и распространенность в Берингоморье у азиатских эскимосов и чукчей.

Примеры распределения фольклорно-мифологических мотивов по континентам можно было бы приводить и дальше. Наша задача состояла в том, чтобы выявить наиболее характерные варианты мотивов. Как уже несколько раз подчеркивалось, эти варианты в совокупности свидетельствуют о двух исходных комплексах мотивов, известных в Старом Свете и принесенных в Америку. Первый комплекс ― континентально-евразийский. Он указывает на Сибирь (с большой вероятностью ― на саяно-алтайский регион) как на прародину американских индейцев. Второй комплекс ― индо-тихоокеанский. Означает ли это, что в заселении Нового Света действительно принимали участие две совершенно разные по происхождению популяции? Можно ли определить, мотивы какого комплекса оказались в Америке раньше, а какие позже?

Начнем со второго вопроса. Поскольку мотивы континентально-евразийского комплекса распространены главным образом в Северной Америке, то логично заключить, что они проникли в Америку позже. Уже жившие к этому времени в Центральной и Южной Америке носители индо-тихоокеанского комплекса помешали новым переселенцам туда продвинуться. Вместе с тем речь все равно должна идти об эпохе первоначального освоения Нового Света. Иначе трудно представить, как континентально-евразийские мотивы могли оказаться в Патагонии, притом, что в Центральной Америке их следы не заметны. Отсутствие «ныряльщика за землей» и других мотивов данного комплекса в нынешних мифологиях населения Берингоморья также указывает на раннюю датировку.

Возможно, правда, и другое решение. Носители двух комплексов мотивов заселяли Новый Свет одновременно, но шли разными путями и осваивали разные природные зоны.

Что касается первого вопроса, то гипотезе о двух в корне различных популяциях, принявших участие в освоении Нового Света, существует альтернатива. Дело в том, что в мифологии народов Западной Сибири представлено много таких мотивов, которые встречаются на Чукотке, на нижнем Амуре, а иногда и в более южных областях тихоокеанского фронта Азии. Очень похоже, что до недавнего расселения в Восточной Сибири тунгусов и якутов мифология всей Сибири была примерно одинаковой и содержала большое количество индо-тихоокеанских мотивов. В конце плейстоцена доля таких мотивов скорее всего была еще выше. Этот-то комплекс мотивов и был принесен предками индейцев в Америку. Однако именно в эпоху заселения Нового Света в континентальной Евразии набор мотивов начал меняться, а в облике людей стали накапливаться те признаки, которые характерны для монголоидов. Соответственно те группы людей, которые следовали в арьергарде потока мигрантов в Америку, принесли туда уже существенно иную культуру и иные гены, нежели первые переселенцы. Азиатские предки более поздних мигрантов были потомками азиатских предков тех, кто оказались в Америке первыми. Однако ранние переселенцы сохранили архаические домонголоидные признаки в своей анатомии и архаические формы культуры, в то время как у поздних мигрантов изменились и генотип, и культура.

Эта гипотеза сформулирована главным образом для того, чтобы примирить материалы сравнительной мифологии с данными популяционной генетики. Последние свидетельствуют скорее о едином происхождении американских индейцев, хотя считать это мнение окончательным и надежно доказанным пока нельзя. Специалисты по краниологии (см. главу 5) указывают на существование в Южной Америке домонголоидного протоморфного субстрата, который вполне мог бы оказаться носителем индо-тихоокеанского комплекса мотивов. Проблема лишь в том, что в картине современного распространения генетических линий следы этого домонголоидного населения явным образом не прослеживаются, хотя меньшая монголоидность южноамериканских индейцев по сравнению с североамериканскими давно известна. Если в генофонде домонголоидные признаки ослаблены, то почему в мифологии индо-тихоокеанский комплекс мотивов выражен чисто и ярко, особенно к востоку от Анд и у некоторых индейцев Центральной Америки? Ответа на этот вопрос пока нет.

Если бы нам пришлось реконструировать историю заселения Нового Света только по данным сравнительной мифологии, то мы бы наверняка предположили следующее. Носители индо-тихоокеанского комплекса мотивов проникли в Новый Свет и заселили его тропические области в период до ледникового максимума или во время этого максимума, когда значительные области Северной Америки не были пригодны для обитания. После того как в леднике образовались проходы, в Америку пришло новое население ― носители континентально-евразийского комплекса. Проникнув по коридору Маккензи на Великие равнины, эти люди далее расселялись на север вслед за отступающим ледником, а также на юг вдоль Тихого океана, принеся свою культуру в Патагонию.

Такому сценарию противоречит, однако, археология: в Амазонии и Гвиане нет сколько-нибудь надежно датированных памятников древнее 11,5—14 тыс. лет назад, да и в других областях Нового Света реальность докловисских памятников остается под сомнением (см. главы 2 и 3). Самые ранние, причем все же не стопроцентно достоверные, следы человека к югу от ледника датируются в Америке временем более 16 тыс. лет назад по радиоуглероду. Если люди появились здесь раньше, то где их следы? Неужели все первые обитатели Нового Света ютились исключительно на ныне затопленном континентальном шельфе? В принципе это допустимо, но не слишком вероятно. И главное: как первые мигранты сумели обойти ледники Аляски? А если люди пришли в Америку еще до ледникового максимума, то отсутствие памятников возрастом 18—25 тыс. лет назад при повсеместном обилии памятников возрастом 11—14 тыс. лет назад и вовсе никакого объяснения не находит.

Южная Сибирь остается наиболее правдоподобной прародиной всех американских индейцев, начавших свой путь в Новый Свет уже после завершения ледникового максимума, т. е. 18—19 тыс. лет назад. Однако для этого нам следует предположить, что по культуре древнейшие жители Сибири в чем-то напоминали папуасов или амазонских индейцев и что у них, в частности, были характерные для Южной Америки и Меланезии ритуалы и мифы, связанные с противостоянием мужчин и женщин как двух разных общин. Рискованная гипотеза, но и другие на данный момент не лучше.