Не будем малодушествовать, возлюбленные, потому что нам не вечно жить в этой жизни (1).
Не малодушествуй, видя, что ты в этой жизни – в бесславии, или в болезни, или в глубокой старости и нищете. Питающий птиц небесных не оставит и тебя без Своего промышления (1).
Не берись как за самое высокое, сверх меры, что не в силах ты совершить, так и за самое маловажное, чтобы увеличилась награда твоя. Не упитывай тела своего, чтобы не воздвигло на тебя брани, не приучай его к плотским удовольствиям, чтобы не обратилось в тягость душе твоей и не низвело ее в преисподняя земли. Ибо если отдаешь себя на то, чтобы исполнять похоти ее (души), оставляет она пути прямые, идет по стремнинам, удобно принимает в себя всякий нечистый помысел и не соблюдает уже целомудрия. И опять, если сверх меры будешь утруждать тело, то и в этом случае обращается оно в тягость душе, которой овладевают робость и уныние, и делается она раздражительной и ленивой к песнословию, и к молитве, и к благому послушанию. Поэтому, держась прекрасной меры и веса, управляй собой (1).
Не вдавайся в непомерную работу, потому что хорошо и полезно делать все в меру и в порядке (1).
Не обременяй брата своего, ибо если и на скота своего возложишь груз не по силам, встанет он на половине пути (1).
Вовсе не будем мстить за себя, как поступил царь Давид, не заметим причиненный нам вред (1).
Кто сердоболен к ближнему в день скорби, к тому и Господь всегда будет милосерд, потому что милосердие человека – как печать при нем (1).
Кто оказывает милость ближнему, тот найдет милость у Господа, но суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13) (1).
Вы слышали, что сказано: око за око… А Я говорю вам: совсем не противься злому (Мф. 5, 38-39). То есть когда исполнилось время, которое назначено было для питания молоком, тогда возвещена твердая пища (см 1 Кор. 3, 1). Ибо сначала учреждены были времена отмщения, так как сперва надлежало отделить их от зла, когда же правда исполнила свой долг, то милосердие и благодать тоже показывают свое дело. Око за око – есть дело правды, а кто ударит тебя в правую щеку… обрати к нему и другую (Мф. 5, 39) – есть дело благодати. И поскольку обе в том, что предложили для вкушения, образовали одно непрерывное целое, то через оба завета и излились на нас. Первый завет для умилостивления убивал животных, так как правда не допускала, чтобы один (человек) умирал за другого; второй же завет устроен Кровью Того Человека, Который по Своей благодати Самого Себя отдал за всех. Итак, один был началом, а другой – концом, поскольку то, что имеет начало и конец, совершенно (4).
Если не подаешь нуждающемуся милостыню, то не знаешь, что и сам ты человек (1).
Помысли, человек, о часе разлучения твоего и вспомни о том богаче, который желал себе одной капли воды. Пока еще жив ты, расточай бедным – и Христос, по обетованию Своему, воздаст тебе и в этом, и в том мире: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7) Богом в день воскресения. Посевай милостыню в руки нищих и жди воскресения, тогда придешь и пожнешь рукояти[37] радостей (2).
Кто сокрушается о грехах своих, тот пусть спасает душу свою милостынями (2).
Если свет, который в тебе, тьма (Мф. 6, 23), – то есть если погрешаешь в милостыне, которая светит, то есть оправдывает, то сколь более (погрешаешь) грехами, которые омрачают. Прелюбодейство и хула могут быть рассматриваемы только с одной точки зрения, поскольку не иное что собой представляют, как причины преступлений; милостыня же имеет две стороны, именно: если она раздается ради славы человеческой, то ведет к преступлению, если же руки дающего протягиваются к нуждающемуся брату по милосердию, то она также и помышления простирает к Богу, который воздает (4).
Поспешайте: молитесь, спасайтесь, оберегайте себя. Господь готов на милость, готов к уврачеванию, скор на помощь, не медлит с избавлением, дает просящим, отверзает стучащим, снабжает скудных, наделяет нуждающихся, не отказывает ищущим, не гневается на падших, простирает руку, чтобы спасти, любит домогающихся разрешения, угрожает непокорным (1).
Благодарение Милосердому, Который постоянно несет бремя наше, хотя известна Ему злоба наша, Который сотворил, питает нас и велит сиять для нас солнцу Своему! Хвала Его благости (2)!
Благословен Милосердый, взыскавший нас, не искавших Его, возрадовавшийся нашему спасению и в притче о заблудшей овце представивший образ, как мы блуждали и возвращены (2)!
Kо вратам правды, которая непреклонна, есть особенная и многими проходимая стезя милости; и милость, и правда – часто одна к другой приходят на помощь.
Милость Божия может и насильно сделать человека праведным, но она не уничтожает в нем силу рассудка, хотя и знает, что может сделать человека праведным.
И нам нисколько не нравится тот, кто при свете закрывает глаза свои. Одно из двух должен предположить о нем тот, кто захотел бы вести закрывшего себе глаза: или у него младенчески детский рассудок, или это – жестокая и горькая насмешка. И хочет он перед видящими изъявить свое пренебрежение к глазам. Тому, кто взял бы на себя труд вести его, было бы стыдно, почему не заметил он, что у дозволившего вести себя есть глаза. Так и Бог, Который ведет человека со здоровыми глазами, не попустит ему поругаться над Собой и изъявлять пренебрежение к глазам, которые Сам Он дал нам.
Смотри, и это будет также неразумием: если человек имеет здоровые руки и не хочет ими владеть, то неразумен будет и тот брат, который прострет к нему руку, чтобы ею он ел или пил.
Как может употребить над нами насилие Бог, когда Сам Он дал человеку свободу? Кто хочет, чтобы вели его насильно, тот не достоин милости, и если наказывает его правда Божия, то сам он вынуждает ее к тому своей порочностью (3).
Это Он любит праведников и милосердствует грешникам. Он оправдывает добрых и защищает против злых. Он борется за праведников и кающихся, и когда те, которые пребывали в труде, начали роптать по причине праздных, оказавшихся уравненными с ними в уплате, а не в трудах, то слова, сказанные против тех, которые наследовали милосердие, Он обратил на тех, которые получили плату, показывая им, что хотя они и не снискали милосердия, но должная награда у них не отнята. В похвалу их это случилось с ними, ибо не оказал им милости для того, чтобы не лишать правду того, что принадлежало правде, ибо, получив милосердие по благодати, оценены были те, которые приняли плату по справедливости. Итак, как тому, кто не мог отвергнуть, надлежало сделать для немощных нечто такое, что превышало правосудие, так и Тому, Кто был мудрейшим, приличествовало не делать того, что подверглось бы осуждению, как превышающее границы милосердия (4).
Правда Божия умеет взыскивать, и милосердие Его готово оживотворять и согревать (4).
Неправда Креста больше всех неправд народов и поколений. Ибо если смерть Адама подвергла смерти весь род человеческий, то кто мог устоять перед лицом сей великой неправды, (нанесенной) Господу славы? Если бы в тот час правда не отступила перед милосердием, то кто мог бы удержать силу правды? И кто оказал бы нам милость, если бы милосердие не простило нам? Таким образом, милосердие оказалось благосклонным к нам, пока Господь висел на древе, и ради чести правды отвергло и отринуло знающих и призвало незнающих. Не знают, что делают (Лк. 23, 34). Однако правда Его в предупреждение засвидетельствована в притче о винограднике и обвиняет нас, говоря: «Виноградари знали наследника виноградника». Ведь не тогда, когда наследник пришел, но еще задолго до этого они задумали убить Его, чтобы наследство осталось в руках их.
И дабы кто-нибудь не восстал и не напал на правду Его и не похулил милосердия Его, говоря: «И времени пришествия Его не узнали, и не уразумели того, что полезно им, и почему сокрыл Себя от народа (иудейского), а язычникам открылся?» – на это правда Его дала ответ. Чтобы никто не порочил правды Его, для этого заранее показал, что они знали Его, а чтобы за отпущение и изглаждение (неправды) похвалялось милосердие Его, для этого сказал, что не знали Его (4).
Кто замышляет мятежи, того внезапно постигнут погибель, разделение и неисцельное сокрушение, потому что он радуется всему, что ненавистно Господу; а кто любит мир, тот наследует мир; кротость же в человеке предотвращает раздражительность (1).
Если братия в сильном огорчении друг на друга, то блажен миротворец; а кто поджигает их к ссорам, тот не останется ненаказанным (1).
Люби мир и святыню, чтобы сподобиться узреть лицо Господа Бога (1).
Поставили тебя вождем других? Будь вождем мира, чтобы отверзлись тебе врата Царствия Небесного и чтобы войти тебе вместе с миротворцами (1).
Слушай Святые Писания и внимай им, и не впадешь в обман, и не сделает тебе запинания сей суетный и лукавый мир. Послушай, что говорит Иоанн Богослов: Не любите мира, ни того, что в мире… Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская и мирское обольщение… И мир проходит… а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2, 1517). Послушай, что говорит Господь: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26). Тщательно, со страхом внимайте слову Его, потому что слово, которое Он говорил и которым учил, оно будет судить нас в последний день (Ин. 12, 48) (1).
Смотрите, чтобы не запнул вас и не посмеялся над вами мир и чтобы в будущий век не препроводил он вас обнаженными и бедствующими, потому что обольщение мира сего многих запнуло, над многими насмеялось, многих ослепило. А мы, братия, будем внимательны к себе самим: послушаем Господа, Который говорит: Идите за Мною (Мф. 4, 19), все оставим и последуем за Ним одним, презрим всякую радость мира сего, потому что издевается он над всеми любящими его (1).
Оставайся под благим игом Господним, чтобы избежать тебе недоброго и тяжкого ига мира сего (1).
Ничего нет постоянного в мире сем. Для чего же мучим себя служением миру? Все блага его – сонная мечта, все богатство его для нас – одна тень.
Итак, трудимся мы для временной забавы, для сонной мечты, для тени, красота, обладание которой ненадежно, обольщает нас скорогибнущей своей прелестью.
Хотя знаем, что богатство не приносит истинной пользы его обладателям, которые непрестанно стараются о его приобретении, однако же и сегодня так же хлопочем, как хлопотали вчера, и все дни проходят у нас без пользы. Отчего же никогда не можем насытиться? Мир приближается к концу и нас увлекает потоком своим. Да приидет в пособие нам помощь Твоя, Всеблагой, никогда не оставляющая нашего рода! Удели нам Твоей испытующей премудрости, чтобы познали мы скоротечность всего.
Может ли кто радоваться в тебе, мир? Если терпим в тебе притеснения – это мучительно. Если наслаждаемся в тебе спокойствием – это вредно. Горек тот единственный узел (то есть временная жизнь), который связывает нас с тобой. Благословен силой Отрешающий нас от тебя (2)!
Известно, что в мир вошли мы нагими; о, если бы нагими и выйти нам из мира! Вошли мы в мир, очистившись Kрещением, а выходим оскверненные, очерненные, покрытые всякой нечистотой; такими же предстанем и на Суд.
Любим мы мир, как нечто постоянное, а он обманывает нас, заставляя гоняться за ним. Хотя здешние узы наши скоро расторгнутся, однако же ум наш озабочен этой грязью. Благословен Благой, силой отрешающий нас от жизни.
Мир сей спешит к своему концу и нас понуждает спешить, чтобы дать место другому, непреходящему миру. В течении своем ежедневно нас обманывает он своей привлекательностью, представляет нам множество забав и до того обольщает, что почитаем его непреходящим.
Как злополучен конец мира для любителей его! Вдруг взыщут его – и не найдут; взыщут прежних удовольствий, а их уже нет; взыщут прежде бывших утех, а они миновали, и любовь к миру изменилась в душевное раскаяние.
Мир ежедневно готовит и предлагает каждому ядовитое напутие, годное только для идущих в геенну. Блажен, кто не заимствуется им, а напротив, вместо этого худого напутия берет себе доброе в такой путь, с которого уже нет возврата.
Мир есть торжище, на котором много доброго и худого; всякий выбирает себе, что нравится ему. Кто ищет истины, тот не находит в ней недостатка, а кто предается неправде, тот находит и ее. Ту и другую человек заключает в себе (2).
В двух мирах рождается человек, две носят его утробы – матернее чрево и гроб; матернее чрево рождает его на труд и болезнь, а гроб – на Суд и воздаяние. И один мир преходит, другой пребывает вечно. Блажен, кто умудрился (2)!
Никаких выгод не приносишь ты любителям своим, мир – жилище скорбей. Всех приближенных своих обольщаешь сокровищами и всякими удовольствиями, но в день смерти и благообразие прекрасных, и крепость сильных низвергаешь во гроб. Горе тому, кто любит тебя и тобою любим! Его радости превращаются в вопли…
Одно горе от тебя, жилище скорбей, потому что любителям своим в награду даешь огонь, близким своим – мучение и тьму, знакомым своим – воздыхания и болезни. Лживы слова твои, зловредно сообщество твое: услаждаешь как бы во сне, горько все, что ни даешь ты. Блажен, кто ненавидит тебя и тобою ненавидим! Ему сохраняется победный венец (2).
Как прекрасен мир! Но полон он смерти, подобен цветку, развернувшемуся в весенний месяц: цветет, пока роса и дождь поддерживают в нем жизнь, а настал зной – и цвет увядает. Так смерть заставляет блекнуть ланиты и прекрасно сложенные члены разрушает во гробе. Даруй нам, Господи, прибежище и защиту в стране, где обитают праведные.
Светлее сияет рай, нежели солнце в мире сем, исполненном тьмы, и мысленные наши очи слишком темны для того, чтобы прозреть в обитель радостей, тьма распростерта в воздухе, и они не видят в высоту. Поэтому сыны земли смотрят всегда только на землю. Свет лучезарнейший солнца, озари меня во мраке гроба!
Мир объюродел в чадах своих. Они грешат, мятутся, обуреваются собственными своими волнениями. Сколь же многие из них кружатся, не зная покоя, собирают себе терния для огня! Нечестие надменно отверзает свои уста, истина безмолвствует. Беззаконие витийствует, а правда скрывается. Только смерть заставляет умолкнуть всех вступивших в мир. Блажен, кто совершил в нем путь и не погряз!
Мир многобурнее мятущихся волн, сильнее возмущается грехами, нежели море ветром. Бывает время, что воды морские спокойны, – именно же, когда ветры сокроются в свои логовища. Но в мире непрестанно мятутся волны вожделений, и ветер обмана дует в двери судей его. Впрочем, близок день, в который он стихнет. Блажен, кто совершил в нем путь и не впал в его сети (2)!
Волнуется и мятется беззаконие, совершаемое в мире – этом жилище скорбей. Сильнее волн свирепеют в мире распаленные похоти, тенета и сети опутывают служащих ему, грехи и беззакония – вот их лукавые бремена. Но для добродетельных приближается время, когда корабль их упокоится в пристани.
Приятны времена и лета твои, мир, но они, как дым. Ты подобен летучему сновидению, и дни твои то же, что тень: вечер твой проходит скоро, и утро твое непродолжительно, наперерыв бегут часы твои к концу. Спеши, грешник, получить прощение, пока светит для тебя дневной свет (2).
Как привлекателен ты, мир! Но красотами твоими невозможно обладать взаправду, ибо ты – сонная мечта, ничто. Потому отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
С удивлением смотрел я на красоты твои и на то, что удовольствия и забавы твои так скоро проходят и исчезают, и отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Величественно и привлекательно убранство твое, великолепны одежды твои, но проходят, как исчезающая тень. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Боюсь тебя, мир, ибо, если буду любить тебя, подвергнусь осуждению, да и оставить тебя будет мне страшно. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Вот, кто вступает в тебя, чтобы приобрести в тебе что-нибудь, тот выносит из тебя бремя грехов, потому что богатство твое и дни твои – пар. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир
Горе тому, кто любит тебя и дает уловить себя твоими путами и сетями, ибо губит он душу свою, а тебя не приобретает. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Были в тебе исполины, сильные, славные, высокие, могучие. Где же они? Где? Поди, покажи мне их. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Ты губишь красоту дев, у матерей отнимаешь чад, похищаешь жилища у владеющих ими. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Даже мудрых обольщаешь ты сокровищами своими, свободных вводишь в обман лукавством своим, простодушных уловляешь коварством своим. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Ты – великое море, обуреваемое и возмущаемое ветрами и воздвизающимися волнами. Кто пускается в тебя, тот утопает. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Все сокровища и блага, какие есть в тебе, как и твои удовольствия и радости, исчезают и проходят, как ничто. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Пышные одежды горделивых царей и драгоценные венцы властелинов гибнут в тебе, как ничто. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Кто любил тебя – и не потерпел вреда? Кто обладал тобою – и не поруган? Кто ненавидел тебя – и не прославлен? Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Ты – источник всех зол для погрязших в тебе, и всякому воздаешь ты злом. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Ненавистен вид твой всякому, кто благоразумен, вредно обращение с тобою, лжива любовь твоя. Блажен, кого не осквернил ты. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Юношей и мужей, детей и старцев приманиваешь ты своими удовольствиями и оковываешь их, как цепями. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Кто любит тебя, тот в наследие от тебя получает бездну страданий и горя. А кто ненавидит тебя, тот наследует жизнь. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
В тебе запустевают дома обладавших ими, супруг ты делаешь вдовами, рождающих бесплодными. Отрекаюсь от тебя, лукавый мир.
Читайте в Писаниях и научитесь, братия мои: Мир проходит и обращается в ничто (1 Ин. 2, 17). Посему приготовим напутие для того непреходящего мира. Итак, отрекаюсь от тебя, скорогибнущий мир.
Велик и любезен Богу, кто презирает преходящий сей мир и помышляет непрестанно о мире непреходящем. Отрекаюсь от тебя, скорогибнущий мир.
Хвала Благому! Его достояние – оба сии мира со всем, что есть в них; Его достояние – и сей преходящий, и тот непреходящий мир. Отрекаюсь от тебя, скорогибнущий мир.
Итак, возлюбленные, приобретем себе души наши, ревностно будем делать добро в сем преходящем мире – и наследуем жизнь в мире непреходящем. Отрекаюсь от тебя, скорогибнущий мир.
Принесем покаяние в преходящем сем мире и умудримся приобрести себе души наши, потому что у Бога есть другой мир. Будем бодрствовать, будем прилежны к святым молитвам, чтобы в день воскресения с мудрыми девами встретить Жениха. Придите, братья мои, будем ревностны в посте, в молитвах, в чистой любви, чтобы вместе с постниками и благословенными праведниками взойти нам на небо и возлечь на вечере блаженств (2).
Кто переносит беспокойства в хождении за младенцем, как не мать, которая родила его? Кто переносит неправды мира, как не Господь его? Творцу легко переносить все тяжелое от тварей Своих, потому что если бы не захотел Он переносить, то и не сотворил бы тварей.
Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? (Ис. 49, 15). Но если и забудет женщина дитя свое, то Бог не забудет мира, сотворенного Им. Подвиглись естественные щедроты Его, и Он зачал и породил тварь; как младенец из матернего чрева, возник из воли Его мир. И вот, подъемлет и носит Он мир, как питающая молоком своим мать с любовью носит плод, порожденный из чрева ее.
Милосердый Отец родил нас и питает Кровью Сына Своего. Так мать дает сосцы свои детищу своему, чтобы напитать его. Младенец сосет грудь и приемлет от матери потребную для себя пищу. Сколько нужно ему, столько и всасывает в себя пищи из сосцов материнских. Младенец не умеет обратиться в другую какую-нибудь сторону и в другом где-нибудь месте искать себе пищи, а не у матери своей.
Также и мир от Тебя только, Творец, заимствует поддержание жизни, и никто не может дать ему пищу, кроме Тебя одного. Не нужно ему и просить, чтобы получить от Тебя поддержание жизни, потому что, и не прося, имеет у себя пищу. Не просьба младенца заставляет мать дать ему сосцы свои. Она дает ему сосцы свои, хотя младенец и не просит; питает его молоком, хотя не слышит молений его; держит его на персях, хотя и не просил он об этом прежде. Так Праведный дает просимое нами не ради молитвы нашей, но питает нас по собственным Своим щедротам, потому что сотворил нас (2).
Ночи подобен мир, и все события его – сонная греза, но душа погрязает в них и вводится в обман призраками. Как сновидение обманывает ночью, так мир обманывает своими обещаниями. Как сон обольщает душу призраками и видениями, так мир обольщает своими удовольствиями и благами. Обманчив бывает ночной сон; он обогащает тебя найденными сокровищами, делает властелином, дает тебе высокие чины, облекает в пышные одежды, надмевает гордостью и в мечтательных призраках представляет, как приходят и чествуют тебя люди. Но миновала ночь, сон рассеялся и исчез: ты опять бодрствуешь, и все те видения, какие представлялись тебе во сне, стали чистой ложью. Так и мир обманывает своими благами и богатствами; они проходят, как ночное сновидение, и обращаются в ничто (2).
Мир – владыка наш, сластолюбие наше – повелитель наш, постыдная любовь наша – мучитель наш, лукавый наш навык – истязатель наш, все восстает против нас. Ум наш помышляет только об удовольствиях, плоть наша вместе с нашей волей берется за все худое.
Кто может доказать, что постоянна ты, тенеподобная обитель наша? Лукавый в глазах наших один мир заменяет другим и старается уверить нас, что мир земной – истинное наше отечество. Детскому неразумию нашему показывает он тень, которая манит нас к себе и лишает нас Небесного Царства. Земными благами – этими временными цветами – похищает венцы у ратоборцев.
И на гладкой стезе доводит он до падения, и на чистом пути доводит до преткновения. И самым осмотрительным рассеивает множество преткновений, строит козни мужественному, которого не может преодолеть силой, и чем только может губит его. Так, ввел он в соблазн Давидово око, запял язык Моисеев.
Кто подклоняет ему рамена свои, на того налагает тяжкое иго. На грешника налагает великое ярмо, на праведника – малую неправду, чтобы и того, кто соблазнит, по Писанию, одного из малых сих (Мф. 18, 6), ввергнуть в море, из которого невозможно спастись. В надменных утверждает он гордость, чтобы не освобождались от высокомерия.
Он соблазняет язык судей и слух их, чтобы не внимали доброму. И совершеннолетний говорит лукаво, и малолетний хвалит превратно. Многие годы молчало пророчество, потому что молчал и не обличал Исаия. И если праведник погрешил тем, что молчал, то сколь же преступен тот, кто хвалит неправду (3)?
Иисус умер для мира, дабы никто не жил для мира, и находился в теле, прибитом ко Кресту, то есть чтобы никто не держал в роскоши (своего) тела. Умер Своим телом для нашего мира, чтобы Своим телом оживить нас для Своего мира. Умертвил жизнь плоти, чтобы мы не жили по плотски плотью. Стал учителем, не чуждым скорбям, но поучая собственным страданием; ибо Сам сначала изведал горечь, дабы научить нас, что человек может сделаться учеником Его не через имя, но посредством страданий. Поскольку Сам Он есть широкое место, пространство которого достаточно было для (обитания) всей полноты (Божества) телесно (см. Кол. 2, 9), то сделался тесным, чтобы воспрепятствовать становиться учениками Его тем, которые хотели бы сделаться учениками Его по притворству. Мудрость, которую показал во всем, дал также и нам. Иное дело – вопрос о Том, Кто явился в мире, и иное дело – рассуждение о том, Кто был в явившемся. В мире был Тот, Кто выше мира.
Слово истины пришло в мир и по Своей истине, насколько касается нас, научило нас, чтобы мы ходили Его путем. Врата, – говорит, – тесны (Мф. 7, 14). Приняв человеческое естество, Господь преобразовал Себя, дабы мы не отвращались от Него, и вступил в дом мира пленителем его. С другой стороны, отверг строй жизни по миру, дабы он не удержал Его в сем мире. И во Мне, – говорит, – не имеет ничего (Ин. 14, 30). Но мир, конечно, и на малое время не мог задержать жизни Его, потому что страсти его в то короткое время, когда Он явился, уже состарились и как бы по причине ветхости стали разрушаться, а вместе с ними и тот, кто царствовал через них и хотел связать ими все тела. Господь облекся телом и сделал бессмертными те тела, которые облечены были смертью. Обнажение тела Его на Кресте есть обнажение смерти нашей, и положение тела Его во гроб есть пленение жизни, которая от мира. Ни наслаждения мира сего не ослабили нас, ни величие зрелища его не ослепило нас. Ни сладость даров его не уловила нас, ни пышность плясок его не увлекла нас. Петля козней его не овладела нами, и смертоносное копье его не властвовало в нас, которые познали преследователя и разрушителя его (4).
Многоглаголание, брат, помрачает ум; помраченный же ум ведет к бесстыдству, а бесстыдство есть матерь блуда. Кто любит молчать, тот и сам остается безмятежным, и не огорчает ближнего (1).
Многословие не лишено греха, многоречивость есть показатель недостатка мудрости и знания (4).
Почему же Сей сладостный Благодетель [Христос], Который повсюду являл в малом многое и в недостатках полноту, повелел иссохнуть смоковнице? Все человеческие болезни исцелил, воду в вино превратил, из немногих хлебов сделал многие, слепым открыл очи, прокаженных очистил и мертвых восставил к жизни, только одной смоковнице прямо повелел засохнуть. Но так как приближалось время Его страданий, то дабы кто-нибудь не подумал, что Его взяли потому, что не мог освободить Себя, Господь и проклял смоковницу, чтобы она для друзей послужила знамением, для врагов же – предостережением, и (чтобы) ученики этим Его словом утвердились в вере, а посторонние были изумлены Его могуществом. Поскольку все хорошо сделал и (всетаки) был распят, то могли подозревать, как это и на самом деле делали, что Он был взят по той причине, что в Нем истощилась сила; в предотвращение этого, при помощи бездушного растения, которое иссушил, показал, что Он посредством слова мог погубить так же и распинателей Своих. Как в это время совершил это дело Своей Божественной силой, дабы не думали о Нем низко, как о (существе) слабом по своей человеческой природе, так впоследствии сказал Симону: Возврати меч твой в его место (Мф. 26, 52).
Тот, Кто пришел, чтобы изгнать в людях невидимые повреждения, трижды поразил их видимыми повреждениями. Гробы попрал и сокрушил, свиней в море потопил и смоковницу совершенно иссушил, дабы, поправ гробы верных, попрать сердца неверных, сокрушением и потоплением стада свиней потопить заблуждение отвергающих веру и (чтобы) в образе смоковницы, без вины иссушенной, разрушить город Иерусалим за его преступления (4).
Помни сказанное: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Не увеселяйся цветами жизни. Пусть в устах у тебя всегда будет псалом, потому что произносимое имя Божие обращает в бегство бесов. Если и к делу простираешь руки, то пусть язык творит псалом, а ум молится (1).
О чем уста твои молятся Богу? Чего просишь у Него? Упокоения ли в веке сем или бессмертной и нестареющей жизни? Если домогаешься этого временного и непостоянного, то лучше тебя вор и блудник; они молятся о том, чтобы спастись, и ублажают тебя, тогда как ты лживо проходишь это прекрасное житие, потому что, возненавидев свет, возлюбил ты тьму, оставив Небесное Царство, возжелал земного и временного (1).
Стоя же на молитве, знай, Кому предстоишь. K Нему да будут обращены и вся твоя душа, и все твое сердце. Разумей, что говорю. Если кто, взяв в руки узел с деньгами, пойдет на торг с намерением купить быков, то станет ли смотреть на собак? Не занята ли вся мысль его тем, чего ему хочется, чтобы иначе не быть осмеянным и не погубить понапрасну того, что есть у него в руках (1)?
Кто молится трезвенно, тот попаляет демонов, а кто молится рассеянно, над тем смеются они (1).
Во время молитвы не заводи посторонней беседы, и не омрачится ум твой для молитвы (1).
Великий дар – слезы в молитве, а увлекаться бесовскими помыслами – то же, что смерть (1).
Не будьте в помыслах неусыпными и смотрящими неподвижным взором, подобно диким зверям, а на молитве – дремлющими и смежающими очи (1).
Если кто молится с любовью и слезами, с чистым сердцем, то самого Бога, как в зеркале, отражает в уме своем (1).
Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и добрых делах; он просветится и не уснет в смерть (1).
Блажен, кто насаждает и насажденное в себе орошает, молясь со слезами, чтобы насаждения его были благоугодны и плодоносны Господу (1).
Прекрасна молитва с воздыханиями и слезами, особенно если слезы проливаем безмолвно. Вопиять во услышание – знак человекоугодия, а кто молится с ведением и с верой, тот зрит перед собой Господа, так как мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28) (1).
Прекрасно всегда молиться и не унывать, как говорит Господь (Лк. 18, 1). И апостол еще говорит: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17), – то есть и ночью, и днем, и всякий час. Не только входя в церковь, но и в другие часы не оставляй попечения об этом; напротив, работаешь ли, спишь ли, или находишься в дороге, или ешь, или пьешь, или лежишь – не прерывай молитвы, ибо не знаешь, когда придет требующий души твоей. Не жди воскресного дня или праздника, не разбирай различия мест, но, как сказал пророк Давид, молись на всяком месте владычества (Пс. 102, 22). Посему в церкви ли ты, или у себя дома, или в поле, пасешь ли овец, занимаешься ли постройкой, бываешь ли на пиршестве – не оставляй молитвы; и, когда можно, преклони колена, а когда невозможно, молись умом и вечером, и утром, и в полдень. Если молитва будет предшествовать делу, и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не найдет доступа к душе. Молитва есть предохранительное средство для целомудрия, обучение сердца, укрощение кичливости, очищение от памятозлобия, истребление ненависти, исправление нечестия. Молитва – крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, знак победы во время брани, прочность мира. Молитва – печать девства, верность брака, оружие путников, страж почивающих, благонадежность бодрствующих, плодоносие земледельцам, спасение плавающих. Молитва – заступница судимых, отрада заключенных, утешение скорбящим, веселье радующимся, ободрение плачущим, праздник в дни рождения, венец супругам, погребение умершим. Молитва – беседа с Богом, равночестие с Ангелами, преуспеяние в добром, отвращение от худого, исправление согрешающим. Молитва сделала Ионе и кита домом, а Езекию от врат смертных возвратила к жизни, и отрокам в Вавилоне превратила пламень в дух росы (cм. Дан. 3, 50). Молитвой Илия связал небо, и не было дождя на землю три года и шесть месяцев (Иак. 5, 17). Видите, братия, как сильна молитва. В целой жизни человека нет иного достояния драгоценнее молитвы. Никогда не удаляйтесь от нее, никогда не оставляйте ее, но, как сказал Господь наш, будем молиться, да не тщетен будет труд наш. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25). Смотрите, возлюбленные, чтоб не тщетно трудиться нам, молясь, если будем иметь на кого вражду. Господь говорит еще: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 2324). Итак, явно теперь, что если не сделаешь этого прежде, то все, что ни приносишь, не будет принято. Если же исполнишь повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Господу, говоря: «Оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою. Хотя и немощен я, однако ж оставил». И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги, потому что имею власть отпускать на земле грехи». Отпустите и отпустится вам. Видите несравненное Божие человеколюбие! Видите безмерную Божию благодать (1)!
О, как прекрасна ты, молитва! Блажен, кто ревностно упражняется в молитве; к нему, если только он чист от всякого обмана, не приблизится лукавый. Но обрати внимание на то, что Спаситель наш сказал чистому стаду учеников Своих, когда учил их молитве: Отче наш, сущий на небесах! Он учит нас молиться: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6, 9, 12). Итак, смотри, Господь не прощает того, кто не прощает брата своего. Смотри, как прекрасна молитва, которой ученики Христовы научились у истинного Пастыря для ратоборства с лукавым (1).
Всякая святая и чистая молитва есть собеседование с Владыкой; молитва же совершенных, вожделевших Бога с великой радостью и многим дерзновением прямо восходит в самое небо. Ангелы и Архангелы восхищаются ею и представляют ее к Престолу Святого и Превознесенного Владыки всех. Тогда бывает радость, когда приносят ко Владыке молитвы праведников, любящих Бога (2).
Будь внимателен к себе, чтобы во время молитвы не быть рассеянным. Когда станешь на молитву пред Богом, стой пред Ним со страхом и трепетом. Kругом отсеки от сердца своего помыслы и попечения о всем земном. В час молитвенный всецело будь Небесным Ангелом и приложи старание, чтобы молитва твоя была свята, чиста, нескверна, чтобы увидели ее враги небесные, а Ангелы и Архангелы, приветствуя ее, с весельем встретили и принесли к святому и превознесенному Престолу Пречистого Владыки. Так в час молитвенный всегда повергайся пред Богом, как Херувим и Серафим (2).
Умоляем Бога услышать нас и отворить нам дверь, которую загородили еще прежде своего вшествия, то есть прежде молитвы. Что делаешь, человек, страждущий неразумием? Дверь Владычная всегда отверста и для больших, и для малых, а мы утруждаем Владыку отворить ее нам, – мы, которые сами ее для себя затворили, ибо в нашей власти было и открывать, и затворять ее. Если не будем грешить, Владычная дверь щедрот всегда будет открыта для людей, а как скоро согрешим, она тотчас затворится. Бог не затворяет двери рабам Своим, когда приближаются к Нему в молитве. Напротив, дверь сия всегда отверста ищущим Бога, ибо Он сказал: Просите… ищите… стучите (Мф. 7, 7), – выражая готовность Свою все дать просящему. Не будь жесток сам к себе, несчастный, не приписывай Богу бесчеловечия. Виновны мы сами, которые своей греховностью громоздим стену и своими желаниями куем медную дверь.
Итак, примирившись, рассуди сам с собой и разреши от уз связанную тобой душу. Бог стоит и еще ждет от тебя, человек, чтобы примирился ты с Владыкой; Он все еще жаждет твоего возвращения, чтобы принять тебя, если будешь жить честно. Примири внутреннего своего человека с внешним и будь свободен от горького рабства. В таком случае и ту дверь, которую загородил ты для себя, найдешь всегда отверстой для молитв своих (2).
Молитва – это стрела, метко пущенная натянувшим лук. Если позволишь скитаться помыслу, то уподобишься человеку, который держит в руках лук, но не умеет наметить стрелу в противника и пускает ее наугад. Испугает ли когда врага твоего такой удар, если держишь в руках лук, но не в него, а наугад пускаешь стрелу? Потому-то, когда кто молится с ведением, то не позволяет скитаться помыслам, а разумеет, кто он, Кому предстоит и с Kем беседует; такая молитва приближает его к Богу, тогда и враг сильно страждет, как пораженный стрелой в сердце. Душа по благодати более и более преуспевает, а враг бежит, как прах перед лицом ветра, гонимый Ангелом Божиим. Вот почему тот заставляет страдать врага, кто молится с ведением и мужественно подвизается, пленяя свой помысел.
Итак, брат мой, молись с ведением. И если во время молитвы что-нибудь или посредством очей, или по другой какой причине рассеивает ум твой, то знай, что это – дело врага. И не спеши оканчивать молитву свою, но, осудив самого себя, снова собери ум свой и молись уже с ведением, чтобы знать тебе, о чем просишь ты Бога и для чего просишь Его, чтобы не говорить тебе напрасно лишнего и не многословить. Это – дело сатаны, если что устремляет твой помысел, как стрелу, пущенную наугад, и не дает человеку удержаться на том, чем он озабочен. Ибо (враг) знает, что если человек продолжит молитву свою, то Сотворивший его услышит такового, хотя бы он был бесконечно грешен. Потому-то враг вводит его в многоглаголание и лишнеглаголание, чтобы помысел летел, как стрела, пущенная наугад (2).
Главное же во всяком добром рвении и верх добрых дел – это постоянное пребывание в молитве, которой можем ежедневно приобретать и прочие добродетели, испрашивая у Бога, потому что у Единого Бога благость. В молитве у удостоившихся Божественным посещением производится некое таинственное общение духовной деятельности и единение расположения самого ума в неизреченной любви к Господу. Небесные восторги любви, пламенная приверженность ежедневно вовлекают духовное в любовь к Богу у того, кто принуждает себя постоянно пребывать в молитвах, как сказано: Ты дал веселие сердцу моему (Пс. 4, 8) (2).
Не переставай молиться: когда можешь – открыто, а когда не можешь – молись умом. Не дожидайся дня воскресного, не ищи особенного места или церкви, но где бы ни находился ты: пашешь ли в поле, идешь ли дорогою, пасешь ли овец, сидишь ли дома – не оставляй молитвы. Смотри, возлюбленный, не имей вражды; Бог не приемлет молитвы от того, кто ненавидит ближнего своего (2).
Молитва – великое оружие, неоскудевающее сокровище, никогда не истощимое богатство, безмятежная пристань, основание тишины; корень, источник и матерь тысячам благ есть молитва. Она самого царства сильнее. Посему нередко бывало, что облеченный в диадему[38] страдает горячкой, лежит, палимый огнем, на одре, перед ним стоят врачи, телохранители, слуги, военачальники: и ни искусство врачей, ни присутствие друзей, ни услуги домочадцев, ни изобилие лекарств, ни многоценность утвари, ни богатство, ни всякое другое человеческое пособие не в состоянии облегчить его недуг; но если придет кто имеющий дерзновение к Богу и коснется только тела и сотворит над ним чистую молитву, то прогоняется весь телесный недуг. И чего не в силах были сделать богатство, множество прислуживающих, знание опытности и величие царства, то нередко в состоянии сделать молитва одного бедного и нищего.
Разумею же молитву не эту холодную и полную небрежения, но совершаемую протяженно, с болезнующей душой, с напряженным умом. Ибо такая молитва восходит к небу. Как вода, пока течет по ровному месту и пользуется большим простором, не поднимается в высоту, а когда руки водопроводчиков, преградив ей течение внизу, сгнетут ее, тогда, стесненная, скорее всякой стрелы стремится вверх; так и человеческий ум разливается и становится рассеянным, пока пользуется большой вольностью; когда же обстоятельства стесняют его, тогда в прекрасном этом угнетении воссылает в высоту чистые и усильные молитвы. И чтобы понять тебе, почему особенно могут быть услышаны такие, со скорбью совершаемые молитвы, послушай, что пророк говорит Господу: Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня (Пс. 119, 1). Итак, будем возгревать совесть, возбуждать в душе скорбь памятью о грехах, возбуждать скорбь не для того, чтобы стеснить душу, но чтобы сделалась она достойно услышания, была трезвенна, бодрствовала и касалась самих небес. Ничто не отгоняет так от нас леность и нерадение, как болезненное чувство и скорбь, которые собирают ум воедино и возвращают его в самого себя. Кто так скорбит и молится, тот после молитвы в состоянии будет водворить в душе своей великую приятность. Как стечение облаков вначале делает воздух мрачным, а когда пойдет из них дождь, и облака утратят одну за другой скопившиеся в них снежинки, тогда снова делают весь воздух тихим и ясным. Так и душевная скорбь: пока заключена внутри, омрачает наш помысл, а когда истощит себя в молитвенных словах слезами и выйдет наружу, тогда производит в душе большую ясность, низведя в ум молящегося, подобно некоему лучу, мысль о Божией помощи (2).
Дождь и роса ниспосылаются даром. Но земледелец не должен поэтому спать и прекращать сеяние и возделывание земли. Врачевство для грешника всегда готово, но поэтому не должны мы переставать молиться об оставлении грехов. Если земледелец не посеет, не поможет ему дождь. Если грешник не будет молиться, не исцелит его благодать (2).
Молитва нигде не погрязнет, и погрязших подъемлет она в высоту; молитве ничто не полагает преград, потому что у нее духовные крылья. Молитвой побеждают праведники, молитвой возвращаются к жизни грешники (2).
Молитва есть матерь грешных; слезами исцеляет она язвы их и делает их здоровыми, как врач. Грешники, восставьте себя молитвой. Кто не плачет о восстановлении своего здоровия, тому вожделенна его смертельная язва (2).
Оставляются долги тем, кто просит о помиловании. Но смотри, не питай ненависти к братьям своим, когда просишь оставления долгов.
За дверьми остаются те молитвы, которые, возносясь к Богу, не имеют при себе любви, потому что одна любовь отверзает двери молитве. Что соль для жертв твоих, то любовь для молитв твоих. Если пренебрежешь этим и не принесешь этих дополнений, то и жертва не будет принята, и молитва не будет услышана (2).
Из того должны мы познавать любовь Его [Божию], что и при всеведении Своем преклоняет Он слух к молитвам нашим, чтобы выслушать их.
Леность наша могла бы впасть в заблуждение и потерпеть вред от уверенности, что Бог все знает, хотя бы мы и не взывали к Нему. Поэтому из любви к невеждам, чтобы молились мы Ему, благоугождается Он собеседованием с нами (2).
Всегда нам, братия мои, надобно быть готовыми к молитве, потому что молитва – весьма великое дело; она доходит даже до Бога. Когда молитва с любовью возносится к Богу, чтобы собеседовать с Ним, тогда отверсты для нее горние врата, и никто не воспрепятствует ей войти в них. Не задержат ее Ангелы, не остановят огнезрачные, как только пожелает она войти и получить от Бога исполнение просимого. Поэтому всякий возлюби молитву и бодрственно упражняйся в ней – и день, и ночь. Будем неослабно молиться (2).
Хотя мольбы наши немощны словами, но имеют обильную и великую силу: приводят нас к Тебе и Тебя низводят к нам. Сего они могут достигать не потому, чтобы они сами были настолько сильны, но потому что Ты благ и сообщаешь им эту действенность в хвалу Твою (4).
Не полагайся на лукавого, который внушает тебе обманчивые помыслы и говорит: «Еще ты молод; еще много лет должно тебе жить, поэтому теперь веселись и не печаль душу свою; в старости своей будешь приносить покаяние». Ужели ты так неразумен, брат, и не знаешь, что лукавый обманет тебя в этом? Если не каешься ты в молодости своей и в возрасте, полном сил, когда в состоянии перенести всякий труд и выдержать подвиг, то, состарившись, не будешь ли представлять в предлог бессилия старости? А если еще в юности своей похищен будешь отсюда, что тогда делать тебе? Поэтому оставь путь вражеский и послушай гласа истинного Владыки, Который сказал: Бодрствуйте, молитесь… потому что не знаете ни дня, ни часа (Мф. 25, 13; Мк. 13, 33) (1).
Враг часто внушает тебе такую мысль: «Пока еще ты молод, удовлетворяй своим пожеланиям. Сколько, думаешь, было людей, которые и в мире насладились, и небесного не лишены? И ты еще молод, ешь, пей, наслаждайся мирскими удовольствиями, под старость покаешься. И для чего хочешь с такого возраста изнурять тело свое? Смотри, чтобы не дойти тебе до изнеможения». Внушающему тебе это скажи: «А если в молодости постигнет меня смерть, и не доживу до старости, то чем буду оправдываться перед судилищем Христовым? Видим, что многие молодые умирают, а старики живут долго. Дела Господни неисследимы. И к чему обольщаешь меня, говоря: „Под старость свою покаешься?“ – смогу ли сказать тогда Судии: „В молодости постигла меня смерть, отпусти меня теперь, чтобы мне покаяться“? Без сомнения, и Он мне скажет: „Столько лет я оставлял тебя, неоднократно оказывал долготерпение к тебе, согрешившему, и не умерщвлял тебя тотчас, давая тебе время, случай и место, где бы посеять тебе семена покаяния. Ты же и это время, данное тебе на покаяние, прожил в грехах и удовольствиях“» (1).
Если возлюбишь молчание, то будешь любим многими (1).
Молчание юному то же, что узда коню, а необузданный впадает в беды (1).
Кто молчит за трапезой, тот подобен вкушающему хлеб с медом, а кто многословен, тот возмутит и безмолвного (1).
Если кто множит пустые речи, то мерзким себя делает он перед Богом и людьми; а кто приучает себя к молчанию, тот прославляет Бога и многими будет любим (1).
Придерживайся молчания; оно избавит тебя от многих скверн (1).
Блаженны город, в котором царствуют благочестивые, и корабль, которым правят опытные, и монастырь, которым управляют воздержанные. Но горе тому городу, в котором царствуют нечестивые, и тому кораблю, которым правят неопытные, и тому монастырю, которым управляют сластолюбивые. Город за нечестие державствующих наполнится варварами, корабль по неопытности кормчих сокрушится, монастырь от бездеятельности управляющих им запустеет (1).
Монах подобен воину, идущему на брань, который отовсюду ограждает тело свое полным вооружением, трезвится до самой победы и беспокоится, чтобы вдруг не напал на него враг и чтобы ему, если не предпримет предосторожностей, не попасться в плен. Подобно и монах, если, приведя себя в расслабление, обленится, то удобно уловляется врагом, потому что враг влагает в него нечистые помыслы, которые принимает он с радостью (имею в виду помыслы высокоумия и тщеславия, а также зависть и клеветничество, чревоугодие и ненасытный сон) и, сверх этого, доводит его до отчаяния и до убеждения в огромности бедствий. Если же монах всегда трезвится, то привлекает себе в помощь благодать Божию, научается Богом как угодить Ему, делается и достохвальным (достойным хвалы) о Боге и хвалителем Бога (1).
Монах подобен засеянной ниве, которая разрослась от разных и плодотворных дождей и рос и приносит плод веселья; достигнув же времени плодоношения, приводит земледельца в большую заботу о том, чтобы град или дикие звери не опустошили ниву. Когда же земледелец получит вознаграждение в жатве, собрав сжатые плоды в житницу, тогда радуется и веселится он, благодаря Бога. Подобно этому и монах, пока в теле этом, должен заботиться о вечной жизни, трудясь в подвиге до последнего дня, чтобы по нерадению не сделать бесполезным всего течения жизни. Когда же, совершив течение, подобно земледельцу, плоды трудов своих перенесет на небо, тогда доставит радость и веселье Ангелам (1).
Что доброе и свежее семя в тучной земле, то благие помыслы в душе монаха. И что в здании крепкая связь, то в сердце монаха долготерпение во время псалмопения его. И что для немощного человека ноша соли, то для монаха сон и мирское попечение. Что терния и волчцы в добром семени, то нечистые помыслы в душе монаха. И что омертвение членов[39], хотя и врачуемое, но никогда не исцеляемое совершенно, то памятозлобие в душе монаха. Как червь точит дерево, так вражда – сердце монаха. Как моль портит одежды, так клеветничество сквернит душу монаха. Что дерево высокое и красное, но не имеющее плода, то монах гордый и высокомерный. Что плод, красный снаружи, а гнилой внутри, то монах завистливый и недоброжелательный. Как бросивший камень в чистый источник мутит его, так ответ монаха, произнесенный с гневом, возмущает ум ближнего. Как пересадивший дерево, покрытое плодами, и плод губит, и листву на дереве сушит, так бывает и с монахом, который оставляет место свое и переходит на другое. Что здание, основанное не на камне, то монах, не имеющий терпения в скорбях. Представь, что иной, предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба оставляет дивную и славную беседу с царем, и начинает беседовать с рабом; подобен ему и тот, кто разговаривает во время псалмопения. Вразумимся, возлюбленные, Кому предстоим! Как Ангелы, предстоя с великим трепетом, совершают песнословие Создателю, так и мы со страхом должны предстоять во время псалмопения. Да не будет того, чтобы только предстояли тела наши, а ум мечтал. Что ладья в волнах моря, то монах в делах житейских. Но соберем свои помыслы, чтобы иметь похвалу перед Богом нашим; претерпим искушения врага нашего, чтобы прославиться. Похвала монаху – терпение в скорбях, похвала монаху – нестяжательность, смиренномудрие и простота, прославляющие его перед Богом и Ангелами. Похвала монаху – безмолвие и бдение с умилением и слезами. Похвала монаху – любить Бога от всего сердца, и ближнего, как самого себя. Похвала монаху – воздержание в пище, воздержание языка, согласование слов с делами своими; похвала ему, если терпеливо пребывает на месте, и не переносится туда и сюда, как сухие листья переносятся ветром (1).
Многие – монахи только по наружности, но немногие – подвижники. Во время же искушения открывается достоинство монаха (1).
Что червь в дереве, то тщеславие в монахе (1).
Что такое монах? Монах подобен человеку, который несется с высоты и, найдя вервь[40], висящую высоко над землей, хватается за нее, виснет на ней и непрестанно вопиет ко Господу о помощи, зная, что если ослабеет и выпустит вервь из обеих рук, то упадет и умрет (1).
Не думайте, что туго подпоясаться и влачить за собой одежды значит уже монашествовать, что это спасает, если имеешь чистые руки, красно говоришь или толкуешь Писание, и что в том совершенство, чтобы остричь голову или, наоборот, убрать волосы, а не иметь соответственных и сообразных тому добродетелей (1).
Не пострижение и не одеяние делают монахом, но небесное желание и божественное житие, ибо в этом обнаруживается совершенство жизни (1).
Монах, отрекся ты от мира, отпущен на свободу, освободил тебя Христос, но после этого не люби рабства суетному миру, да не будут последнее хуже первого (Мф. 12, 45). Напротив, поработаем освободившему нас Христу (1).
Монаху должно быть благоразумным и чистым, чтобы распознавать замышленное против него противником; иное пропускать со смехом, иное же – со смирением, а иное низлагать хорошо приправленным словом (1).
Как нельзя не трудясь купить себе за деньги грамотность или искусство, так невозможно сделаться монахом без рачительности и усердного терпения (1).
У воинов брань кратковременна, а у монаха продолжается до отшестия его ко Господу. Потому надобно приступать к делу со всем тщанием, трезвенностью и терпением. Если, возлюбленный, вознамеришься убить льва, то берись за это с твердостью, чтобы не сокрушил он костей твоих, как сосуд скудельный. Если ввергнешься в море, не теряй бодрости, пока не выйдешь на сушу, чтобы тебе, как камню, не погрузиться в глубину. Если вступаешь, брат, в борьбу, будь трезвен, чтобы противник не порадовался, победив тебя, и чтобы тебе вместо венца не получить противного тому.
Итак, всякому, кто хочет быть монахом, надобно быть готовым к мужественному терпению, чтобы по вступлении в монашество не сказать: «Не знал я, что будет это со мной» (1).
Кто потерпел кораблекрушение среди моря, тот, может быть, и бодрствовал, и подвизался, – но сильное волнение преодолело его. А кто потерпел кораблекрушение в пристани, тот подобен человеку, который по собственному своему нерадению корабль господина своего завел в пучину и погубил. Так и ты, монах, если внимателен к себе, то находишься в пристани (1).
Житие монахов подобно ангельскому, и чин их – совершать Божию службу. Монах настоящую жизнь посвящает служению Богу и отдает ее взаем, чтобы получить в рост вечную жизнь, отдает Богу свое доброе расположение и удостаивается общения с Ним, за настоящие труды надеется получить вечные блага, по вере дает взаймы земное и восприемлет небесное. Одни монахи знают, какие уставы для божественного подвига на земле. Мореплаватели, плавая по морю, подвергаются неприятности, и монахи бедствуют, проводя жизнь в безмолвии. Что для тех море, то для них действие воздушных сил. Как тем ветры препятствуют продолжать плавание, так монахи борются с сопротивными в воздухе духами. О сем-то подвиге говорил апостол и наименовал духами злобы (Еф. 6, 12); обезопасил подвижника добрыми умащениями, вступающих в подвиг убедил вызнавать скрытую засаду. Монахи ведут борьбу, не видя противников (1).
Нет мудрости, нет благоразумия, нет доброго совета в душе, которая ненавидит страх Божий (1).
Истинная мудрость делает все по Богу (1).
Неприлично невежде учить мудрых, как и бедняку приглашать на пир богача (1).
Лучше быть судимым как немудрому, нежели быть осужденным как мудрому; лучше заслужить презрение как неопытному, нежели подпасть под наказание как опытному (1).
Поистине, те мудры, те мужественны, те воинственны, те богаты, которые ум свой возносят горе, восстают с гневом на сластолюбие и похоти, какие чувствуют в себе, противодействуют закону греховному, пребывают же послушными закону Божию и услаждаются им.
Что значит вития или философ? – Восстает в нем похоть, и он прелюбодействует! Раздражительность – и он бьет! Любостяжательность – и он грабит! Ум его увлекается духами злобы. А где же мудрость, которая, как думает он, приобретена им (2)?
Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья (Еккл. 7, 4). Кто любит мир, тот в нем находит свое удовольствие. А для мудрых, которые внимательны к себе самим, нет радости в мире сем, потому что он обманчив и сердце их наполняет скорбью.
И поскольку не предаются они смеху и радостям мира сего, то за страдания свои награждены будут райскими радостями и блаженством (2).
Кто любит обучение, в том возвеличится премудрость, а кто любит праздность, тому невозможно иметь успеха. Приобрети себе прилежание, эту великую сокровищницу мудрости, и удаляйся лености, этого вместилища всякой пагубы. Прилежно читай Писание, потому что в нем научишься мудрости; удаляйся же чревоугодия, чтобы не утратить тебе всего, что было тобой приобретено (2).
Мудрость мудрых состоит в том, чтобы в наследие себе приобрести жизнь в Небесном Царстве, в том, чтобы приуготовить себе блаженный конец. Взирай на Иосифа, который мудрость свою доказал делами. Смотри, как сокровище свое исхитил он из пламени. Мудрым показал себя и Соломон в Книге Притчей своих, но его мудрость обращена в ничто безумными женами. Если и обладавшие ведением теряли ум, то где найти мудрых учителей (3)?
Побуди душу твою, дабы мудростью, вложенной в нее, она познавала то, что достойно этого, и свободной волей, которой она одарена, делай то, что заповедано (4).
Блажен, кто в деле Господнем стал подобным мужественному воину: он возбуждает ленивых и ободряет малодушных на пути Господнем (1).
Приди же и будь учеником святых мучеников! Если хочешь учиться – и для тебя будут они добрыми учителями, и научишься у них прекрасному бесстрастию, совершенной вере, любви к Богу, великой сострадательности и вожделению будущих благ. Они Божией силой и совершенной верой вышли победителями из пылающего костра, а ты побеждай всегда пламенеющее злое пожелание. Они терпением и упованием на Христа победоносно перемогли все истязания, и ты также целомудрием и благочестивым помыслом побеждай все позорные страсти. Они кротостью и великодушием победили мучителей, и ты побеждай мучительства гнева. Они явно сделались мучениками, а ты втайне всегда будь совершенным мучеником. Они с дерзновением совершили подвиг свой, и ты совершай сокровенный свой подвиг, чтобы и в день воздаяния с ними тебе принять венец и стать сонаследником их в Царствии, радуясь во век века (2).
Воздвиглись мученики и твердо стали во брани. Они предали себя на смерть ради Сына Господа своего, возненавидели временную преходящую жизнь в уповании на обетованное им на небесах, потому не убоялись ни мучений, ни скорбей, презрели страдания и горькие муки; и им уготованы жизнь бесконечная, чертог немерцающего света. В прах и пепел превратились роды и поколения людей и ожидают гласа воскресения, чтобы мертвые тела их воскресил Ты прославленными, потому что в Тебя облеклись они в Kрещении, вкушали Тело Твое и пили Животворящую Кровь Твою. Да станут же они, Господи, одесную Тебя, и вместе с Ангелами да насладятся блаженством в Эдеме (2)!
Некто из святых сказал: «Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не терпит быть в праздности». Потому посвятим ум свой поучению в Словесах Божиих, молитвам и добрым мыслям. Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные; а занятие добрыми мыслями приносит и добрый плод (1).
Н
Если покрываешь члены свои для того, чтобы не увидел кто их обнаженными, то и сам берегись смотреть на наготу другого, кроме нужды и болезни, да не запечатлеются в уме твоем какие-либо неприличные образы (1).
Кто понадеялся на человека, тот не узрит благ, а уповающий на Господа будет безопасен (Притч. 29, 25) (1).
Блажен, кто ежедневно возделывает в себе прекрасные и добрые мысли и надеждой победил лукавую страсть уныния, с которой борются подвижники Господни (1).
Блажен, кто имеет надежду не на человека, но на Господа, грядущего паки со славой многой судить вселенную в правде; таковой будет, как дерево, растущее при водах, и не перестанет приносить плод (1).
Душа унывающая, нерадивая и ослабевающая в надежде окажется действительно не любящей Бога. Различные же скорби и искушения показывают, которые души достойны и которые недостойны, которые имеют веру, надежду и терпение и которые не имеют; так что если души окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то, сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются они наследницами Царствия (1).
Все скорби, причиняемые лукавым, если человек переносит их мужественно, находя себе опору и утверждение в надежде и великодушии, делают его еще более благоискусным (2).
Есть у меня надежда, потому что покаяние сводит большие струпы и благость покрывает всякую гнусную и отвратительную скверну (2).
Исповедующийся разбойник приближается и получает в наследие рай. Приходит покрытая грехами блудница и слезами уничтожает рукописание. Есть надежда и грешникам, что исцелены будут покаянием; есть надежда мытарям и лихоимцам, что оправдаются верой (2).
Не будем возлагать надежду на богатство и на достоинства; не избавят они от смерти и от вечного огня. Надежда наша будет на Бога, в руках Kоторого – и смерть наша, и жизнь наша. Она да спасет нас от тьмы, уготованной делающим злое (2).
Горе тому человеку, который полагается на собственную силу свою, или на подвиг свой, или на природные свои дарования, а не возлагает всей надежды своей на Бога, потому что от Него Единого крепость и сила (3).
Бог не нам, но диаволу и ангелам его назначил мучения; мы же сами великими своими пороками делаем себя наследниками страшных тех мук. Что угрожало лютому змию, то будем добровольно терпеть мы, человеки. Говорит: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный лукавому змию и ангелом его (Мф. 25, 41). – Но не сказал: «В огонь, уготованный человекам». Если поступающие здесь худо в настоящей еще жизни изведывают такую строгость и неисчислимые роды наказаний, то тем паче в будущем веке непогрешительное и неподкупное судилище будет неумолимо к нам, грешным, столь преступным пред Судией (2).
Много суесловов, которые сами себя обольщают, а когда слышат о Суде и наказании, посмеиваясь, говорят: «Не лучше я целого мира; где целый мир, там и я. Чему же такому быть со мной, что не постигло бы и целый мир? Буду пока наслаждаться благами века сего. Что делает целый мир, то делаю и я». Потом, когда исполнится предел жизни его, приходит посланный грозный Ангел, который потребует души его, говоря: «Kончив путь твой в этой жизни, иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после, оставив приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения. Увидев его, придет в трепет и будет ударять себя в лицо руками, озираясь туда и сюда и намереваясь бежать. Но бежать невозможно, потому что уводящие держат его крепко связанным. Тогда удерживающие его ангелы скажут ему: «Отчего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место это. Пожни, что посеял. Слышал ты о страшных мучениях и, насмехаясь, говорил: „Где мир, там и я“, – а теперь трепещешь? Ты не один – не унывай. Где целый мир, там и ты». С принуждением и нехотя вступив в то место, жестоко мучимый, начинает жалобно взывать и умолять представивших его на Суд, чтобы получить хотя малую ослабу. И отвечают ему: «О чем вопиешь? Не лучше ты мира; где целый мир, там и ты, как сам говорил». И тогда, из глубины сердца вздохнув, скажет: «Какую пользу принес мне целый мир? Увы, я обманут и поруган! Праведен Суд Божий. Теперь узнал я, несчастный, что посеет человек, то и пожнет, и какое бремя сам свяжет, такое и понесет (Гал. 6, 7). Увы, слышал я и не принимал! Видел, что многие подвизаются, пребывают в бдении, постятся, подают милостыню, – и всех злословил, всех осмеивал! Видел, что многие плачут и проливают слезы, – и над всеми насмехался. Увы, я поруган! Лучше было бы мне сто лет плакать, рыдать, поститься, есть камни, нежели прийти в это место мучения. Кто даст три дня на покаяние из того века, в котором я, бедный, худо расточил время? Но торжище кончилось, и нет более времени покаяния». Так будут говорить в муках те, которые здесь насмехаются над Священным Писанием (2).
Горе злым и нечестивым! Они в наказание за дела свои будут мучимы с сатаной.
Кто на земле грешил и оскорблял Бога и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своем лукавство и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам. Кто не преломлял хлеба своего с алчущим, не успокаивал томящегося в нужде, тот будет вопиять мучимый, и никто не услышит и не успокоит его. Кто при богатстве своем жил сластолюбиво и роскошно, а не отворял двери своей нуждающимся, тот в пламени будет просить себе капли воды, и никто не подаст ему. Кто осквернял уста свои злословием и язык свой хулами, тот погрязнет в зловонной тине и лишен будет возможности отверзть уста. Кто грабил и угнетал других и дом свой обогащал неправедным достоянием, того повлекут к себе немилосердые демоны, и его жребием будут воздыхание и скрежет зубов. Кого распаляла здесь постыдная похоть сладострастия и прелюбодейства, тот вместе с сатаной будет вечно гореть в геенне. Кто преступал запрещение иереев и попирал повеление Самого Бога, тот подвергнется самому тяжкому и ужаснейшему из всех мучению (2).
Смерть богатого и Лазаря (см. Лк. 16, 1926) была одинакова, но различно оказалось воздаяние по смерти Лазаря. Тот, к которому некогда не желали подойти даже слуги, был прославлен мышцами Ангелов. Поскольку богатый не дал ему места в доме своем, то лоно Авраамово сделалось местом его упокоения. Для богатого (это) было двойным наказанием, во-первых, потому что он сам мучился, а, вовторых, потому что видел Лазаря в радости…
Рассмотри же: насколько богатый изнежен был роскошью, настолько жалко он был унижен потом, и чем более жалок и беден был Лазарь, тем выше оказался и его венец. Но почему (богатый) увидел только Авраама и Лазаря на лоне его, а не других праведников? А так как Авраам был благодетелен к бедным, то посему и увидел его, дабы научить нас, что мы не должны надеяться на прощение по конце (жизни), если у нас не окажется дел милосердия. Ведь если Авраам, который был другом чужестранцев и показал милосердие к содомитянам, не мог умилосердиться над тем, кто не умилосердился над Лазарем, то каким образом мы могли бы надеяться на прощение (4)?
Будем избегать недоброго помышления, потому что помышление судится наравне с поступком. Приступим к доброму помышлению, которое от Испытующего советы сердечные получает награду наравне с делами. Намерение уже есть дело, потому что в нем, как все производящем, водружено основание нашей свободы (1).
Праведники малыми делами умилостивляют Бога более, нежели иные, делающие многое, потому что Бог взирает не на дело, но на намерение и смотрит не на то, что сделано, но на то, что совершено с ревностью. Недоумение в рассуждении сказанного разрешает вдовица, потому что двумя лептами препобедила богатых (2).
Да не вводит нас в заблуждение наружность, потому что не видим действительно происходящего. Справедливо сделано обличение фарисеям, ибо Христос наружность их наименовал притворной, и они с сознанием дела обратились к злоумышлению (1).
Кто дивится временному и гоняется за временным наслаждением, тот лишает себя утешения праведных (1).
Не услаждайся банями, питиями и множеством мяс, чтобы не впасть тебе в неодолимые опасности, погрешив в чем-либо важном (1).
Если впадешь в сети женщины, трудно будет тебе выпутаться из них. Ибо сказано: Мягкостью уст своих она овладела им (Притч. 7, 21). Потому, наперед зная, какие будут последствия греха и какое бесчестие влагает грех в эту сокровищницу для совершивших оный, бегай сладострастия, ибо плоды его – плоды стыда. Наслаждению предшествует похоть, а за наслаждением следует печаль. Итак, рассуди, что по наслаждении приходит печаль. И бегай греха, представляя в мысли стыд от людей, а паче того – страх Господень (1).
Всякие наслаждения разделены в целом человечестве, чтобы каждому человеку было с чем вести брань умом своим. Один находит себе наслаждение в насыщении и пьянстве, но не терпит блуда, другой предается кичливости, но гнушается татьбой. Иной попускает господствовать над ним сребролюбию, но презирает плотскую похоть. Кого услаждают людские похвалы, а кого – всякого рода забавы. Иные жаждут вина, другие – удовлетворения их гордости. Иной далек от непотребства, но в душе у него – наклонность к осмеянию. Один услаждается злословием, другой – дарами, иной занят спорами, другой – пересудами. Иной выше одного какого-либо греха, но совершенно погряз в другом, свободен от одной нечистоты, но весь покрыт другою скверной, избежал сети, но впал в ров.
Так, ряд грехов чрезмерно велик, понемногу и по частям берут себе люди из этого необъятного множества, но в малом вкушается многое.
Если лукавый связывает человека вожделениями, то связывает именно тем самым, чем человек услаждается, чтобы приятны были ему узы его и, услаждаясь узами, не свергал их с себя. Связанный склонностью своей к наслаждению навсегда остается в этих узах. И налагающий на нас узы очень знает, как и чем связать нас. Известно ему, что если наложить на нас узы, которые неприятны нам, то дух человеческий немедленно расторгнет и свергнет с себя такие узы. Поэтому каждого связывает той похотью, которая услаждает его. Впрочем, свободная воля наша всегда может освободиться от этих уз.
Отовсюду опутаны мы узами и оковами, но и связанные услаждаемся, заключенные в узы гордимся ими. Кто связан завистью, но не носит на себе уз блуда, тот, по безрассудству своему, почитает себя от всего свободным. Кто связан склонностью к насмешкам, но не склонен к татьбе, тот думает о себе, что не связан он ничем. Каждый забывает о своих узах, не чувствует на себе оков. Каждый подобен упившемуся, который, если и связан, не чувствует, что связан. Забывает он об узах в упоении, не чувствует, что на нем оковы.
Спроси же сам себя или позволь спросить тебя о твоих узах и оковах. Если узы крепки, то можешь ли пренебрегать ими? А если слабы, то где твоя мощная сила?
Весьма стыдно тебе перед свидетелями борьбы, если крепкие силы твои изнемогают в слабых узах. На ком твердые оковы, тот, хотя и горько ему, может еще извиниться несколько тем, что трудно ему освободиться от оков. А кто связан как бы паутиной – и не имеет сил разорвать свои узы, тому всего стыднее, что такие слабые узы держат его в неволе. И этот бессильный смеется еще над тем, кто носит на себе тяжкие узы; а между тем, сам он совершенно гибнет от такого порока, который в собственных его глазах представляется незначительным. Если и он носит на себе крепкие оковы, то не должен смеяться над другими узниками. А если, напротив, оковы его слабы, то сам заслуживает от всех посмеяния. Все мы посмеваемся друг над другом, а лукавый посмевается над всеми нами. Он налагает на нас оковы и возбуждает в нас смех, желая тем уверить нас, что нет на нас оков его. Опутывает нас узами и приводит в упоение, желая оставить нас в ложной уверенности, что и не связывал нас.
Всякий заключенный в узы знает, что он – узник, и всякий скованный чувствует на себе оковы, но окованный дух не ощущает на себе оков. О, как хитер опутывающий нас своими узами! Мы не чувствуем, как опутаны ими. О, как искусен налагающий на нас оковы! Мы и не примечаем, что заключены в оковы. Приятны нам стрелы его, когда умерщвляет ими душу, связанный и окованный грешник безмолвствует и остается спокойным.
Какое тонкое лукавство у нашего противника, налагающего на нас узы! Вместе и связаны мы – и свободны. Вдали от истины удерживается узами дух наш, но как ничем не связанный свободно стремится к пороку (3).
Кто насмехается над тружениками, тот отдает себя в рабы злокозненному, исполняя его гнусные хотения. Такой человек не найдет себе радости, уготованной рабам Господним (1).
У пророков найдем, что неважные проступки, на которые не обращаем и внимания, сравнены ими с великими преступлениями.
За что подпал проклятию Ханаан? За то, что посмеялся над праведником. Не за худое какое дело, не за убийство проклят он. За малую с виду насмешку подвергся он тяжкому осуждению, за дерзость языка понес горькое бедствие. Чисты были помыслы его, но возмутила их насмешка; чисты были члены, но умертвил их язык (3).
Если лукавый внушает тебе посмеяться под видом любви, то размысли, что и Хам, веселясь, посмеялся, а в наследие себе получил проклятие.
Послушай Соломона, который предостерегает от насмешки, зная, что воня ее вредна, и вкус ее губителен для тебя. Кто насмехается над произведением, тот насмехается над самим художником. Кто ругается над человеком, тот хулит Творца его (Притч. 17, 5). Кто насмехается над созданием Всеведущего, тот, сам того не разумея, насмехается над Творцом, ибо насмешка над тварью от твари переходит к Творцу. Ты по простоте видишь в насмешке одно внешнее, а не знаешь, какая в ней таится прелесть[41].
Праведный Ной, как ведущий, вразумил и неразумного: лишил его благословений, – чтобы и ты, став мудрым, познал, как злословие простирается и на Господа благословений. Ной изрек проклятия, чтобы этими проклятиями показать тебе, как в насмешке, которую почитаешь делом неважным, невидимо таится проклятый враг (1).
Если ты и сведущ, не отвергай наставления мужей святых, потому что и это есть плод знания (1).
Кто делает наставления не соблюдающему правды, тот должен вести себя так, чтобы его самого не отринула Правда. Кто хочет для других служить зеркалом, тому предварительно надобно рассмотреть себя самого (3).
Если положишь доброе начало, возлюбленный, то и старость свою проведешь также благоугодно, и будешь подобен светилу, озаряющему многих на пути Господнем. Потому положи крепкое основание, чтобы дело твое восходило в высоту (1).
Если кто покоряется начальнику, то подражает он Ангелам, а кто непокорен ему, тот в союзе с диаволом (1).
Не желай начальства над душами, чтобы, не придя еще в меру бесстрастия, не сделать вреда и себе, и последующим за тобой. А если невольно привлечен, то заботься исполнять не свою волю, но волю Вверившего Тебе попечение о словесных овцах (1).
Если поставили тебя старшим… не возносись; будь между другими как один из них (Сир. 32, 1). Взвесь прежние свои труды и знай, что подчиненные несут те же труды, и не будь о них нерадив, но приложи попечение (1).
Как есть это видимое небо, называемое твердью, так превыше его есть другое светозарное небо, где полки Ангелов. Но оно невидимо телесными очами, оно есть нерукотворенная скиния, в которой совершают службу святые Ангелы. Все то божественно, неизреченно и светоносно, потому что духовно и самостоятельно, принадлежит не сему веку, но иному миру, где нет ни ночи, ни браней, ни геенны, ни лукавых духов. Поскольку же не всякому, кто бы ни был, позволяется внутренним оком видеть небесное, то для этого, подобно некоей завесе, поставлена твердь, чтобы и им (небесным жителям) можно было не просто всех созерцать, но только тех, которые чисты сердцем и ум их освящен, то есть лишь одних сограждан и сотаинников святым. А когда завеса будет отнята, тогда открыто будет праведным, что ожидает избранных (2).
Неверие рождает двоедушие, а двоедушие – нерадение; нерадение же – забвение, забвение же – отчаяние, а отчаяние – смерть (1).
Отчего мы часто и на суше терпим кораблекрушение? Не от неверия ли и невежества? Не умея владеть веслом, беремся править кормилом (1).
Кто невоздержан и в ком нет воздержания, тот легко уловляется всяким неприличием. Невоздержный и сластолюбив. Невоздержный находит удовольствие в многословии и пустословии. Ему нравятся празднословие и острословие; ему приятна сладость снедей; он выказывает свою храбрость в многоядении и многопитии, воспламеняется при виде суетного удовольствия, склоняется на нечистые помыслы; из любви к удовольствиям предается сумасбродству; гоняется за славой; мечтает о почестях, как о чем-то таком, что у него уже в руках; при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотой; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела; в беседах с женщинами и смехотворами он тает от удовольствия; мечтает при воспоминании виденного; воспоминания преобладают у него, он живо представляет в уме женские лица, соприкосновения рук, объятия тел, сближения членов, страстные выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, доброцветность тела, льстивые речи, сжатие губ, телесную приятность, выразительность движений, время и место свиданий и все, что служит для удовольствия. Вот что сластолюбец и невоздержный живо представляет в уме своем, склоняясь на помыслы!
Такой человек, если видит, что читают книгу о целомудрии, – хмурится; если видит, что отцы, собравшись, рассуждают о полезном – уклоняется и не одобряет этого; если видит строгую жизнь отцов – негодует; если слышит речь о посте – возмущается. Сходы братии ему не нравятся, а если видит женщин – просветляется, бегает взад и вперед, чтобы оказать услуги; тогда есть у него и голос к пению, есть у него способность и сказать острое слово, и посмеяться, чтобы и себе доставить удовольствие, и женщинам, какие тут есть, и показать себя занимательным и приятным. На безмолвии он скучен и недомогает.
Поэтому злополучен и жалок тот, кто не имеет всех видов воздержания – и воздержания во всем. Поэтому, братия, слыша, каковы плоды воздержания и какова жатва невоздержания, будем бегать последней и прилепимся к воздержанию. Ибо велика награда за воздержание, и нет предела ее величию. Поэтому подлинно блажен тот, кто действительно приобрел воздержание. Блажен, кто утвердился во всякой добродетели и постарался просиять делами праведными. Блажен, кто втайне не делал неугодного Богу, но служил Ему по всей правде, так что все дела его во свете; блажен тот, кто не склоняется на всякий помысел, внушающий что-либо суетное (1).
Невоздержных и злоречивых апостол предал одному осуждению с убийцами и любодеями. Знай, что невоздержность исключила Исава из первородных. И ты невоздержностью можешь утратить права первородства (1).
Воздерживаться сверх меры, как думаю, не похвально, но и пренебрегать должным воздержанием не полезно. Как долговременное уклонение от установленных снедей производит расслабление и недостаток сил к служению, так пресыщение яствами подвергает осуждению. Сказано: Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк. 6, 25). Сверх того, невоздержанный от неумеренности впадет в плотские страсти. Потому управлять телом надобно благочестно и надлежащим образом (1).
Блажен человек, который нелегко приходит в гнев или в раздражение. Он всегда бывает в мире. Прогоняя от себя духа раздражительности и гневливости, он далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом и весел лицом. Кто нескоро приходит в гнев и не трогается пустым словом, тот делатель правды и истины. Он без труда сдерживает страждущих говорливостью и обходится с ними терпеливо. Он не обижает, с ним не встречаются немощи, он не радуется ссорам, потому что ко всем изъявляет любовь. Негневливый не любит споров, но всегда здрав он умом, любит мир, вселяется в долготерпении. Кто нелегко принимает в себя духа вспыльчивости, тот делается обителью Духа Святого. В ком нет вспыльчивости, тот не огорчает Духа Святого. Он может быть и кротким, может иметь и любовь, и терпение, и смирение. Негневливый украшается всяким добрым делом и возлюблен Христу. Поэтому подлинно тот троекратно блажен, кто постоянно отгоняет от себя духа гнева и раздражительности, потому что у него всегда здравы и тело, и душа, и ум (1).
Упражняйся в негневливости, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя пороком и гневом (1).
Боюсь, потому что ненавидишь Ты согрешающих, но ободряюсь, потому что за них Ты умер. Страшусь, потому что гнушаешься Ты людьми, преданными страстям, и плотскими, но имею утешение, потому что известна Тебе немощь природы (1).
Будем внимательны к себе, чтобы не навлечь на себя великого осуждения и в этом мире, и по исшествии из него. Кто ныне благообразен, тот завтра безобразен, потому что многими немощами обложено наше тело (1).
Не место нужно мужу совершенному, но нужна рассудительность, а немощным надобно и место иметь сообразно с правилами (1).
Ты дал мне природу неоскверненную, но отец мой Адам, покрыв ее великой нечистотой, сделал немощной. K нечистоте присоединил услаждение суетой, и теперь невольно несу наказание. В самую природу мою внесено тление, и вот, бедствую, обуреваемый в море. Помилуй меня как Творец, будь сострадателен к моей немощи, вочеловечившийся ради меня; не отринь меня по причине моих страстей, но рассей их, воззрев на стремление моего произволения. Не гнушайся по причине нечистоты, но воззри на рачительность дел (1).
Если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39). Сказал это [Христос] по причине немощи, которой был облечен, потому что не в ложном виде, но поистине был облечен ею. А если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Поскольку принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол, царствовала смерть (см. Рим. 5, 14) (4).
Если кто из подвижников, искушенный ненавистником добра, доведен до падения, но не питает еще в себе ненависти или зависти к другим подвижникам, то Господь не оставит его в заблуждении, но прострет руку помощи к исправлению, ибо тот еще не отринул любви. А кто по видимости и твердо стоит, но начнет надмеваться гордостью и питать в себе ненависть, не безопасен будет, потому что омрачение ненависти ослепило очи его и не видит он, куда идет (1).
Горе тебе, душа, что ненавидишь и поносишь брата своего или терпишь, когда другие делают то же, за это будешь наказана с убийцами. Ибо сказано: Ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15) (1).
Как выше всех добродетелей любовь, так и тяжелее всех грехов – ненавидеть брата; ибо ненавидящий брата своего, есть человекоубийца, как сказал апостол (1 Ин. 3, 15). Кто ненавидит брата своего, тот ненавидит Самого Бога. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (см 1 Ин. 2, 11). Вот сколь многих зол причиной является ненависть. А любовь покрывает множество грехов (1 Петр. 4, 8) (2).
Не предавайтесь лености оттого, что ненавидит вас мир: ненавидящие весьма злосчастны, а ненавидимые ради Христа блаженны. Ибо Он придет и воздаст каждому по делам его (2).
Иоанн, причисляя ненависть к убийству, говорит: Ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной (1 Ин. 3, 15), – то есть с убийством сравнивает он ненависть к брату, сохраняемую втайне (2).
Как всех благ и всех добродетелей выше любовь; так всякого греха тяжелее – ненавидеть брата. Кто ненавидит брата своего, тот пребывает в смерти. Кто лишает наемника мзды и кто ненавидит брата своего, те будут тяжко осуждены вместе с убийцами (2).
Ненависть не только не терпит рассуждения и научения, а, напротив, спешит на грех и погибель. Такого рода люди суть дети сатаны (4).
Сподоби меня, Боже, славословить Тебя, если дозволяют мне это грехи мои, но известно Тебе, Господи мой, что неотступность дает нам победу.
По троекратному удару отворяется дверь, неотступность наша и побеждаемая побеждает; чего с дерзновением просит, то получает ради своей бедности и бывает сильна своей немощью.
Не затворена дверь Твоя, не затворена она и для меня. А если и бывает для нас затворена, то по премудрости Своей делаешь это, Господи мой, и хитростно устрояешь сие ради нас же самих.
В том и другом случае дивлюсь премудрости Твоей и тому, что дверь Твоя, Господи мой, тогда только и может быть силой отверста, когда она затворена, и свободная воля наша есть ключ к Твоему сокровищу. Поскольку эта единственная для всех нас дверь, то дозволь отверзть нам ее и войти в нее, пока не сокрылась она от нас (3).
Лукавый вовлек нас в исследования о Том, Кто всегда и вовсе неизследим и непостижим и Кого можно постигать только верой. Удобопознаваема лепота Его, но она неопределима, а мы в своей немощи думаем, что подобен Он тварям (3).
Лев пожирает одну овцу, а многие им растерзаны и разогнаны; волк съедает еще меньше, а душит гораздо больше, нежели сколько пожирает.
Так и судья берет и грабит больше потребного, и сборщик податей неправедно требует с угнетенного больше, нежели сколько нужно.
Они золотом упиваются, как кровью. Совершенно уже насыщены, но все еще алчут. Неправда восходит выше, нежели дым; все наполнено ее чадом. Дым производит боль в глазах, а неправда ослепляет ум (3).
Соревнуйся не с теми, которые нерадивее тебя, но с теми, которые украшены всякой добродетелью (1).
Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред (1).
Собственное свое предательство есть нерадение. Нерадение – и опасный плен; а трезвенность и пленивших делает пленниками (1).
Сделавшиеся рачительными и благоугодными Господу не обращают внимания на привлекательное в жизни, хорошо зная, что все это, как цвет на траве, скоро увянет. А мы, нерадивые, как скоро увидим полноту в теле, румянец на лице, почитаем блаженным такого человека, хотя живет он в крайнем нечестии. Вдаль от себя бросили мы труженическую жизнь, не зная, какое достоинство в жизни подвижников, потому что целомудрие мы ненавидим и святыней гнушаемся (1).
Кто нерадив во время жатвы, у того дом не будет в обилии. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения праведных (1).
Поскольку нерадение есть одна из стрел, которой враг многих уязвил и низложил, то примем терпение, которым побеждается нерадение (2).
Нерадение для трезвящихся бывает причиной многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры и приучая служить удовольствиям, как господам, ибо не попускает приводить себе на мысль будущие воздаяния по исшествии из этой жизни. Нерадивый, если и слушает Писания, возвещающие о будущих наказаниях по смерти, то принимает их без всякого чувства, будто наказания назначены кому-то другому, а сам он не подлежит обвинению (2).
Нерадение увеличивает безбоязненность; следствием того и другого бывает навык; а навыкшие худому с трудом оставляют его, потому что всегда за этим следует повреждение духовного плода (3).
Кто милует нищих, тот исполнится благ, а для немилующего затворен будет небесный брачный чертог (1).
О, как превосходны, братия мои, и любовь, и пост, и молитва, и милосердие к нищим, бедствующим, сиротам и вдовам! Господь наш в Евангелии Своем ублажил нищих, если только они чисты от всего худого, от блуда и от всякого срама.
Преломи хлеб свой и дай нищим. Ты даешь не свое; Бог для того дал тебе в избытке, чтобы и ты подавал другим. Достаточно с тебя насущного хлеба, как научен ты в молитве, поэтому не собирай себе соломы для огня и мучения. Смотри, Господь твой обещал тебе, что если подаешь нищим, то в этом еще веке воздаст Он тебе во сто, в шестьдесят и тридцать крат, а в будущем веке наградит вечной жизнью. Блажен, кто преломляет хлеб свой и дает его нищим, о нем радуется Христос и воздаст ему Царством Небесным. Блажен, кто одевает нагих, он облечен будет в ризу Царствия и возвеселится некогда в светлом чертоге. Блажен помышляющий о бедном и убогом!– говорит Давид, – потому что в день бедствий избавит его Господь (Пс. 40, 1), то есть в последний день спасет его и избавит от геенны, и мучения, и от червя поедающего и неумирающего (1).
Не люби земного богатства, чтобы в наследие не получить себе нищеты.
Не приобретай ничего здесь, чтобы не возобладало над тобой высокомерие. Если разумен, то желай и ищи себе нищеты: она обогатит тебя.
Пребывай в убожестве, и вся земля будет твоим наследием. Возлюби вретище, им праведники одержали победу во бранях своих.
Возненавидь серебро – для него князи гибли в бранях. Возлюби ходить босыми ногами, чтобы попрать главы змиев.
Развяжи и сложи с себя обувь, чтобы пята твоя не увязла в сети. Не созидай себе высоких жилищ, чтобы не низойти тебе в бездну.
Не люби украшать внутренность чертога, чтобы наследием твоим не стала тьма кромешная.
Возлюби пустынное жилище, чтобы жилищем твоим сделался рай (3).