Будем молиться, чтобы сподобиться нам дарования, а сподобившись, невысоко будем думать о себе (1).
Если сподобился ты дарования, не высокомудрствуй, ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, чего бы не получил от Бога (1 Кор. 4, 7); и если не будешь ходить по Его заповеди и воле, отнимет Он у тебя собственность Свою и отдаст это лучшему; и тогда будешь походить на человека, у которого отнимают перо, только что омоченное в чернила (1).
Если нравится нам изобилие, то легко будем уловлены при скудости. Если будем брать, то отречемся давать. Если приятны нам дары, то не будет приятной справедливость. Если кто дает тебе ради Бога, то прими, как бы для передачи Богу. Когда снабжает кто тебя по общительности благочестия, делая подобное сему, не останешься в долгу. Если принимаешь что, бери сие открыто и избежишь сребролюбия. Если снабжаешь кого, давай тайно и избежишь тщеславия (1).
Он [Христос] очистил Деву и потом родился, дабы показать, что, где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовив Духом Святым; и потом утроба, став чистой, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности, поэтому, и родившись, оставил Девой. Перед восходом солнечным все делается световидным. А если солнце, выходя наружу, все озаряет собой, что произведет оно, всецело заключенное в храмине? Если Христос, озарив Павла с небес, обратил его к благочестию и волка сделал овцой, гонителя – апостолом, бесчеловечного – сердобольным и непокорного – благопокорным, то не тем ли более Божие Слово, внутренне пребывая в Марии, соделывало Ее чуждой всего нечистого и плотского? Принял залог – веру Отроковицы, и благодать не только преклонилась к Ней, но по справедливости сообщила Ей силу нетления. Вера принесла в дар естество, а благодать, восприявшая его, не попустила уже прикоснуться к нему тлению, но усвоила себе, как царь, взяв себе в собственность сосуд простолюдина. И стала Мария не женой, но Девой по благодати. Не говорю, что Мария стала бессмертной, но что, осияваемая благодатью, Она не возмущалась греховными желаниями (1).
Адам был причиной болезней происшедшей от него жены; ныне отъята болезнь ее, потому что Дева родила ей Спасителя. Если родительницу Еву родил нерожденный муж, то не гораздо ли вероятнее, что дщерь Евы могла родить Сына безмужно? Девственная земля родила Адама – владыку земли, ныне Дева родила Адама – Владыку небес. Прозяб жезл Ааронов, и сухое древо принесло плод, тайна эта объясняется ныне, потому что рождает девственное чрево (3).
Просили себе чада с горькими слезами Анна, с обетами и мольбами Сарра и Ревекка, с усиленной молитвой Елисавета. И только после продолжительных скорбей были они утешены. Блаженна Дева Мария, Она без обетов и моления, в девстве Своем зачала и родила Господа всех, которые рождались и будут рождаться от жен, – Господа всех целомудренных и праведных, священников и царей.
Какая мать носимому во чреве ее могла говорить то же, что Мария? Какая мать дерзала сына своего именовать Сыном Творца, Сыном Создателя, Сыном Всевышнего?
Какая мать дерзала сыну своему говорить молитвенно: «Ты как Бог – упование Матери Своей, как человек – возлюбленный Ее и Сын, со страхом и любовью должна предстоять Тебе Матерь Твоя» (3).
Дева Мария сделалась для нас небом – Божиим престолом, потому что в Нее низошло и в Нее вселилось высочайшее Божество.
Чтобы нас возвеличить, умалилось в Ней Божество, не умаляясь, впрочем, в естестве Своем. В Ней облеклось Оно в ризу для нас же, чтобы нам доставить Ею спасение. На Марии исполнились провещания пророков и праведников, из Нее воссиял для нас Свет и рассеял тьму язычества.
Много имен у Марии, и для меня вожделенно приветствовать Ее этими именами. Она – храм, в котором обитал крепкий Царь царей. Не таким исходит Он из Нее, каким вошел, потому что исходит, облекшись плотью.
Она – и новое небо, потому что в Ней обитал Царь царей. В Ней воссиял Он и пришел в мир, у Нее заимствовав образ, в Ее подобие облекшись.
Она – виноградная лоза, произрастившая Грозд. Не по чину естества дала Она Плод сей; в Ее облекшись образ, явился Плод из Нее.
Она – источник, потому что живая Вода истекла из нее жаждущим, и вкусившие пития сего дают стократные плоды (3).
Сравним Марию и Еву. Обе непорочны, обе исполнены простоты, но одна сделалась виной нашей смерти, а Другая – виной нашей жизни. Ева отделила простоту от благоразумия и сделалась неразумной. Благорассудительная Мария благоразумие Свое сделала солью для Своей простоты. Невкусно слово простоты без благоразумия, безнадежно и ухищренное слово без простоты (3).
Никто не знает, как наименовать Матерь Твою, Господи наш. Наименует ли кто Девою? Но пред очами Рожденный Ею. Наименует ли имевшей мужа? Но Она не познала его. Если же и Матерь Твоя непостижима, кто в состоянии постигнуть Тебя?
Одна Она – Матерь Твоя, вместе же со всеми – сестра Тебе. Она и Матерь Тебе, и сестра, и невеста Твоя, как и все целомудренные. Всем украсил Ее Ты, Лепота Матери Твоей!
Прежде пришествия Твоего невестой была Она Тебе по естеству. По пришествии Твоем, Святой, зачала Тебя преестественно и, родив Тебя, свято пребыла Девой.
От Тебя приобрела Мария все украшения обязавшихся браком; безмужно зачала Тебя во чреве, преестественно сосцы Ее наполнились млеком; Ты землю жаждущую сделал внезапно источником млека.
Когда носила Она Тебя, всесохраняющий взор Твой облегчил бремя Ее. Питала Она Тебя, потому что алкал Ты; напоевала Тебя, потому что угодно было это Тебе и Ты жаждал. В объятиях Своих носила Она Тебя, пламенеющий Угль, потому что щедроты Твои охраняли лоно Ее.
Чудес исполнена Матерь Твоя: снисшел в Нее Господь – и стал рабом; снисшел Велегласный – стал в Ней безгласным; снисшел Пастырь – стал в Ней и родился Агнцем.
В чревоношении родившей Тебя, все устрояющего, извращен чин естества. Снисшел Ты богатым – исшел бедным, снисшел высоким – исшел уничиженным, и, сокрыв славу Свою, – исшел не имеющим славы.
Снисшел Исполин – и во чреве облекся немощами; снисшел Питатель всех и стал алчущим; снисшел Напояющий всех – и стал жаждущим. Нагим и всего лишенным исшел из нее Тот, Кто всех одевает (3).
Будь внимателен к самому себе и старайся до смерти соблюдать себя, чтобы с дерзновением и радостью встретить тебе бессмертного Жениха. Чти девство, и оно введет тебя в небесный чертог, потому и сказал апостол: Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2 Кор. 11, 2) (2).
О девстве и душевной святыне учит всех нас наилучший советник – апостол Павел. Степень девства почитает он совершеннейшей и высшей в целом мире. – Кто имеет жену, – говорит апостол, – тот имеет попечение, как угодить жене; а живущие в девстве всегда имеют у себя одно попечение, как угодить Господу (1 Кор. 7, 32-33). – Первое попечение ведет в муку, а последнее – в жизнь вечную. Блажен человек, который имеет попечение угодить Господу и тело свое сохранить чистым, чтобы сделаться святым и нескверным храмом Христа Царя (1).
Первое украшение добродетели – ступень девства. А если нога твоя поколебалась на этой ступени и не устояла на ней, то есть еще другое украшение – ступень святости. И если ты истинно свят, то вместе с девственниками сподобишься блаженства (2).
Как есть врата для проводящих девственную жизнь, так есть врата и для живущих в мире, и живущие в мире могут войти в Царство своими вратами, но войти вратами девственников для них трудно (4).
Из них [дев] пять было мудрых и пять неразумных (Мф. 25, 2). Но мудростью назвал не девство их, потому что все они были девами, а добрые дела их назвал мудростью. Ведь если девство твое равно святости Ангелов, то заметь и рассуди, что святость Ангелов чиста от зависти других пороков. Как победил ты блуд, так берегись, чтобы не победили тебя ропот и гнев (4).
Каждый обязан то дело, какое начал, приводить в совершенное исполнение со всем смиренномудрием и терпением; непостоянство же нравов и привычка переноситься мыслью с места на место и от одного дела к другому производят незрелый плод, если только подобный человек и приносит какой-то плод (1).
Постараемся избежать сетей врага через добрые дела, пока не наступил тот великий и славный день, в который откроется все, что сделали мы втайне и во тьме. Не будем ждать, когда придет смерть, чтобы не остаться нам в стыде в воскресение мертвых, когда святые облекутся в светлую ризу, какую уготовали себе добрыми делами (1).
Делай все так и так обо всем думай, чтобы угодить Богу. Если у тебя нет такой мысли, то всякое твое делание потеряет свою цену (1).
Рассуждая о вере, смотри, делаются ли тобой дела веры. А если любишь только говорить и слушать, то тебе будет сказано написанное: Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20)? Ибо действительно мертвы все те, которые, по словам апостола, говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 16) (1).
Блажен, кто делами проповедует добродетель. А если говоришь свойственное добродетели, делаешь же противное ей, то это не спасет. Равно не получит победной награды тот, кто, рассуждая о целомудрии, поступает дурно (1).
Позаботимся об истине, позаботимся о своем спасении, позаботимся о часе смертном. Возненавидим дела мирские, все это останется здесь и не избавит нас во время нужды, когда, и раскаиваясь, не получим мы от этого пользы, когда будем молить об отпущении грехов, а не будет Разрешающего. Увы, увы, как страшен час смертный, когда душа разлучается с телом! Тогда будут сопутствовать не отец сыну, не мать дочери, не жена мужу, не брат брату, но только дела каждого и что он сделал доброго или худого. Поэтому пошлем перед собой дела добрые, чтобы, когда сами пойдем, они приняли нас во град святых (1).
Изображением добродетели служит дело, а слово – одна тень изображения; в тени нет ни одной существенной черты, а есть только подобие таких черт… в пищу годен плод, а не листья, дающие тень; слова – то же, что листья, а дело – плод. Хотите ли узнать силу дела? Узнайте, вкусив, а листья вводят в обман своим подобием (1).
Если хорошее дело препятствует другому, лучшему, не уважим меньшего (1).
Блажен, кто возненавидел дела гнусные и постыдные и принес себя самого в жертву живую и благоугодную Господу (1).
Не называй себя праведным и непорочным пред Господом, ибо что утаилось от тебя, то явлено пред Богом. Должно же верить, что если Ему предоставим себя, то будет плод от нашего делания (1).
Можно и хорошее какое-нибудь дело сделать нерадиво, или небрежно, или так, что оно почему-либо не благоугодно Богу, а можно сделать его по воле Божией, тщательно, трезвенно – для Бога; тогда, верно, окажется оно благоугодным пред Богом (2).
Суд без милосердия и огонь неугасимый ждут нас. Вспомни о том, душа моя, позаботься избавиться от этого и возьми с собою добрые дела в дар Судие (2).
Молитесь и просите, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу (Мф. 24, 20), – то есть чтобы вы не были уведены в плен в такое время, когда нельзя действовать. Как зима бывает без плодов и суббота без дел, так берегитесь, чтобы не увели вас тогда, когда вы не будете иметь ни плодов, ни работы. Зимою, – говорит, – или в субботу; одно из этого есть дело необходимости, другое – дело свободы; зима есть дело необходимости, суббота – дело свободы. Но пусть не удаляет вас от дела Господа Бога вашего ни принуждение других, ни собственная воля (4).
Из всего видно, что пристрастие к деньгам выше прочих и неестественно, и побуждение к этой страсти заключается не в природе нашей, но в превратном произволении; посему кто добровольно одолевается ею, тот грешит непростительно (2).
Дети, которые не хотят перенести от родителей доброго вразумления, подвергают себя немалой опасности (1).
Восприял некогда Спаситель наш детей на руки Свои, благословляя их перед сонмами народа, и тем показал, что любит Он детство, ибо чисто оно и далеко от всякой скверны. Благословен Вселяющий детей в чертоге Своем!
Праведный видит, что лукавство умножилось на земле, и над всеми владычествует грех, потому посылает Ангела Своего поять отсюда сонм прекрасных детей и призывает их в чертог радостей. Как лилии в поле – пересаженные в рай дети, как жемчужины в венце – переселенные в Царство младенцы, неумолчную воспевают там хвалу. Кто не будет радоваться, видя детей, отводимых в брачный чертог (2)?
Бесы боятся молчания, поста, бдения, воздержания, смирения, молитв, слез и прочих добродетелей (1).
[Диавол] клянется, что заниматься плотью нисколько не худо и что за такую малость не будет взыскания. Приводит в пример множество перепутанных помыслов и уверяет в невозможности того, чтобы подвергались они исследованию, ссылается на их тонкость и удостоверяет, что все подобное предано будет забвению. Когда преодолею его, указывая на суд, на себя принимает наказания. Когда скажу, что это – грех, отвечает: «Я буду за тебя отвечать». Когда скажу, что мне угрожает наказание, говорит: «Почему же? Я подал мысли». Если скажу, что подвергаюсь суду, как послушавшийся, ответствует: «Не беспокойся, потому что я тебя принуждаю; да и где же, – продолжает, – твое послушание? Ты делаешь не по произволению». Вот чем меня удерживает, чем связывает, чем продает и покупает, чем вводит в обман и заблуждение, чем льстит мне и подчиняет себе (1).
Горе блюдется (готовится) диаволу, который позавидовал Адаму вначале, соблазнил Еву и над чадами их воцарил смерть. Смерть побеждена Крестом, Адам возвращен в рай, сделан наследником Царства, а диавол посрамлен (2).
Наглость сатаны превосходит наглость подобного ему пса. Если и доброго пса, в котором есть еще страх, можно отогнать только угрозами, то отступит ли первый из наглецов, если не укорит его тот, кто сильнее его?
Если не знаешь всего бесстыдства сатаны, то заключай о том по бесстыдству его служителей.
Смотри, как ежедневно заклинают злого духа именами Kрепкого, употребляя при этом молитву, заклинательные слова, крестное знамение, дуновение.
Все это жестоко мучит бесстыдного, ежедневно стесняет его могущество; однако же он противится, потому что, поселившись в человеке, овладел им.
Если же служители сатаны столь бесстыдны, то сколь должен быть бесстыден сам он – учитель бесстыдства? Если так велика наглость его, то одолеет его только сильнейший его.
А кто не прогонит его, потому что слишком для того немощен, тот будет служить ему как раб. Человек не может видеть, как попирают и посрамляют его, но он постыжается в делах своих и посрамляется в произведениях своих (3).
Горе тому, кто, зная доброе, дает руку лукавому, потому что в день исхода примут его злые ангелы (1).
Во всяком добром деле ненавистник добра – демон – противопоставил подобное ему худое дело: милостыне противоположил корысть, подвижничеству – самомнение, бдению – обвинение в сонливости, молитве – леность, нестяжательности – скупость, любви – лесть, странноприимству – холодность или чревоугодие. Все смешал он, все привел в слитность, во всем стал участвовать (1).
Деятельно ревнуй о добре и столько же имей ненависти ко злу (1).
Старайся приобрести совершенную добродетель, украшенную всем тем, что любит Бог. Ибо, если приобретешь ее, то ни Бога никогда не оскорбишь, ни ближнему своему не сделаешь зла. Называется же она добродетелью одноличной, заключающей в себе всю красоту и все разнообразие добродетелей. Как царская диадема не может быть сплетена без драгоценных камней и отборных жемчужин, так и эта одноличная добродетель невозможна без красоты различных добродетелей. Она вполне подобна царской диадеме. Как последняя, если недостает в ней одного камня или одной жемчужины, не может сиять на царской главе, так и одноличная добродетель, если недостает в ней одной какой-либо красоты прочих добродетелей, не называется совершенной добродетелью. Еще подобна она дорогим снедям, которые приготовлены со всеми изысканными пряностями, но без соли. Поэтому как эти дорогие снеди не могут быть употребляемы в пищу без соли, так и эта одноличная добродетель, украшенная всей лепотой[17] различных добродетелей, если лишена любви ко Христу и ближнему, нисколько не привлекательна. Еще подобна она совершенному и прекрасному составу азбуки, в котором буквы отделаны и украшены, но которая вся делается ни к чему не годной, если отнята у нее хоть одна буква. Так и эта добродетель, если будет лишена одной из прочих добродетелей, вся оказывается бесполезной. И еще подобна она большому и высоко парящему орлу, который, завидев пищу в сетях, со всей стремительностью налетает на нее, но, желая похитить добычу, зацепляется концами когтей за сеть, и от этой малости вся сила его делается связанной; и хотя все тело его свободно и находится вне сетей, однако же сила его уже, как видим, скована сетями. Подобным же образом и эта добродетель, если связана чем-нибудь земным, умерщвляется, изнемогает и гибнет, и не в состоянии уже воспарить в высоту, потому что пригвождена к земному (1).
Человек деятельный – розга[18]Христова. Как виноградная кисть, лежащая на земле, делается негодной, так и рассудок, развлекаемый земным, не способен к добродетели (1).
Приобретай добродетель, пока есть для этого время; приобретай благоговение оку своему, истину – слуху своему, посещение немощных – стопам своим, образ Господа твоего – сердцу своему, преспеяние в целомудрии – членам своим, чтобы сподобиться тебе большей чести перед Ангелами и человеками (1).
Не только людям, но и самому Богу приятен не один внешний образ; напротив, требуются плоды добрых дел. Итак, стой как цветоносное дерево, охраняя плоды добродетелей своих, чтобы не подкрался червь гордыни и не подточил в тебе плода смиренномудрия, чтобы ложь не похитила у тебя истины, чтобы тщеславие не омрачило твоего благоговения, чтобы гнев не отнял у тебя кротости, раздражительность не истощила твоего долготерпения, ссора не нарушила твоего мира, вражда не послужила препятствием дружбе, памятозлобие не пресекло взаимной любви, обида не причинила ущерба чести, вражда не расторгла согласия, чревоугодие не препятствовало посту, жадность не истребила воздержания, беспечность не запнула рачительности, сон не усыпил бдительности, уныние не отяготило усердия, леность не помешала служению, ропот не уменьшил подчинения, ослушание не преградило входа послушанию, празднословие не превозмогло над псалмопением, шутливость не взяла верха над славословием, смех не преодолел плача, суровость не сделала бесполезной снисходительности, блуд не растлил целомудрия, неверие не упразднило веры, сребролюбие не было бы предпочтено нестяжательности; чтобы не возлюбить тебе родителей паче Христа, не услаждаться миром паче Царствия, чтобы богатство не укоряло тебя бедностью, страсть к пересудам не подстрекала языка твоего, чтобы клевета не сделала тебя братоубийцей, наушничество не осквернило души твоей, чтобы не тяготила тебя против кого-нибудь зависть, чтобы обман не очернил в теле чистоты сердца, лицемерие не лишило тебя благ, любовь к доносам не сделала тебя предателем, лжесвидетельство не довело тебя до наказания, хищение не отлучило тебя от Царства, неправда не заградила тебе рая, человекоугодие не рассыпало костей твоих, лицеприятие не истребило в тебе дерзновения, любовь к удовольствиям не похитила у тебя боголюбия, похоть не ослепила в тебе сердечного сокрушения; чтобы от наслаждений не увяла в тебе приверженность к Богу, а наслаждение снедями не причинило тебе ущерба в утехах рая (1).
Когда увидишь себя украшенным и превознесенным добродетелями, тогда много нужно тебе смиренномудрия, чтобы при сохранившихся в целости основаниях все созданное на них оставалось незыблемым и неразрушимым. В таком только случае плод твой будет в полной безопасности (1).
Блажен, кто стал делателем добродетелей и как плодоносная нива принес высокую груду плодов жизни о Господе (1).
Не смущайся мыслью, когда видишь, что сластолюбцы безбоязненно выполняют угодное им. Цвет их исполнен зловонья, но цвет любителей добродетелей озарен светом и исполнен благовония. Потому держись добродетели, чтобы дивились тебе преданные изнеженным и распутным забавам. Ибо если они и не захотят сделать этого явно, то сами в себе ублажат подвижников добродетели (1).
Никто не поможет нам в день тот [судный], ни друг, ни сродник, только покаяние, принесенное здесь, и содействующие ему добродетели: истинная любовь, смиренномудрие, послушание, воздержание. Они пойдут с нами из этой жизни, они противостанут сопротивным силам, которые хотят овладеть нами во время исхода нашего из этой жизни, они представят нас Спасителю Христу (1).
Добродетель не сокращается, если многие берутся за нее и многие успевают в ней, как сказал некто из святых. Стяжание добродетели таково, что если бы и все вошли в долю, богатство ее не истощилось бы. Она не походит на земное стяжание, при котором делящие на доли сколько прибавляют к одной части, столько убавляют в другой, и избыточество одного бывает оскудением для другого соучастника. От этого-то у людей по ненависти к умалению происходят ссоры за большее. Но кто приобретает себе добродетель, тот приумножением своего стяжания не возбуждает зависти, а кто более восхитит себе добродетели, тот не нанесет никакого ущерба желающему иметь ее, но лишь исполняется благого вожделения; богатство же добродетели не истощается предупредившими возобладать им[19] (2).
Гадательно давая уразуметь единообразие и прямоту добродетелей, блаженный Моисей в образах показал, что душа должна руководиться не двумя расположениями: к худому и доброму, – но идти вслед только доброго, что нам должно возделывать в себе не двоякие плоды: и худого, и полезного, – но единообразно делать полезное, всячески чуждаясь худого. Говорит же он о том загадочно: Не паши на воле и осле вместе (Втор. 22, 10), – то есть не запрягай на ниве своей вместе разнородных животных, например, вола и осла, но запряги однородных животных и ими возделывай ниву свою. Иначе говоря, на ниве сердца твоего да не возделываются вместе и добродетель, и порок, но да возделывается одна добродетель. Еще говорит он: Не надевай одежды, сделанной из разных веществ, из шерсти и льна вместе (Втор. 22, 11), – то есть шерстяную одежду не тки вместе с льном, а также льняную вместе с шерстью, не возделывай на участке земли своей двояких плодов в одно и то же время и дважды за лето (см. Втор. 22, 9), не своди разнородных животных для приплода, но всегда однородное с однородным. Всем же этим таинственно дает разуметь, что не порок и добродетель вместе должны в нас возделываться, но единообразно обязаны мы порождать из себя священные плоды добродетели. Душа не должна входить в общение и единение с тем и другим духом – духом мира и Духом Божиим. Напротив, Моисей повелевает душе, соединяясь только с Духом Божиим и прилепляясь к Нему, плодоносить святые порождения добродетели и плоды духовные, заповедует нам не соглашаться произволением на то и другое, на худое и хорошее, но, избирая единственно хорошее и всячески чуждаясь худого, возделывать в душе единообразный плод добродетели, по сказанному: Посему ко всем заповедям Твоим я направлялся… неправду возненавидел я и возгнушался (Пс. 118, 128, 163), – чтобы Господь, видя душевный подвиг, по человеколюбию Своему собственной силой Духа непременно совершил в нас великое исцеление от тайных страстей, отмщая мысленным врагам нашим (2).
О душевных добродетелях утверждаем, что главным образом существуют четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие и справедливость; от них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичливости, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, а также сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления…
Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудия добродетелей и, если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда; бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоядение, позднее (и то в малом количестве) вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, небрежность в одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келье, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое страдание и всякий телесный подвиг. Все это, когда тело здорово и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно и, при помощи Божией, преодолело в себе страсти, не столь необходимо, потому что все восполнят святое смирение и благодарение .
…Поскольку душа несравненно выше тела, по многим и весьма важным отношениям несомненно превосходнее и достаточнее его, постольку и душевные добродетели, особенно же богоименитые и богоподражательные, выше добродетелей телесных. Напротив же того, справедливо будет думать, что и душевные пороки имеют преимущество перед телесными, как по своим действиям, так и по налагаемым за них наказаниям, хотя, не знаю почему, ускользает это от разумения многих: и пьянства, блуда, прелюбодеяния, воровства и близких к ним пороков, как таких, которыми видимо многие гнушаются, остерегаются они, боятся, избегают, или и наказывают за них, как и должно, но равнодушно смотрят на пороки, которые гораздо важнее, и за которые люди, преданные им неисправимо, подвергаются вечному, положенному за них наказанию, разумею же зависть, злопамятство, лукавство, высокомерие, корень всех зол, по словам апостола, – сребролюбие – и подобные им пороки (2).
Великое дело – найти человека смиренномудрого и терпеливого; доброте его нет меры (1).
Если терпеливо сносишь людскую злобу, то узнаешь благородство доброты (1).
Если дашь что взаем брату своему и медлит он с возвращением, а ты хочешь напомнить ему, то напомни однажды, потому что часто находит забвение.
Если взял ты что взаем у брата своего, и он из богобоязненности не напомнит тебе, сам ты, как боящийся Бога, не лишай его взятого взаем, по написанному: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим 13, 8). Всем тленным, братия, пренебрегать должно, заботиться же об одной жизни (1).
Поскольку долги наши вследствие отпадения от Бога превзошли все своей многочисленностью, так что ни пророки, ни священники, ни праведники, ни цари не в состоянии были изгладить их, то Сам Сын Божий, явившись (на землю), повсюду сделался пленителем всех и ни в утробе, ни в рождестве, ни в крещении не уничтожал долгов наших, пока преданный на Крест не вкусил смерти, так что смерть Его сравнялась с винами нашими, ибо через нее изглажено то, для изглаждения чего недостаточны были все творения (4).
Подлинно блажен человек, который приобрел долготерпение, потому что и Священное Писание хвалит его, говоря: У терпеливого человека много разума (Притч. 14, 29). И что преимущественнее этого? Долготерпеливый всегда в радости, в веселье, в восхищении, потому что надеется на Господа. Долготерпеливый далек от гнева, потому что все терпит. Долготерпеливый нескоро воспламеняется гневом, не прибегает к оскорблениям, нелегко трогается пустыми речами, если обижен, не огорчается, сопротивляющимся не противится, во всяком деле тверд, нескоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким добрым делом, людям, всем недовольным, во всем угождает, когда приказывают ему, не противоречит, когда делают выговор, не хмурит лица, во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении (1).
У кого нет долготерпения, тот далек и от терпения, потому что недолготерпеливый удобно совращается с пути, готов к раздражению, скоро разгорячается и начинает ссору, если оскорблен, сам оскорбляет, если обижен, воздает обидой же, спорит о вещах, ни для чего не служащих, дела его и произведения его взвеваются, как листья ветром, он нетверд в словах, быстро перескакивает от одного к другому. У кого нет долготерпения, тот далек от твердости, потому что в скором времени изменяется. Он не приобрел себе рассудительности, дружит с порочным, проводит время со злоязычным, помогает обидчику, не скрывает тайны, всякое слово готов вынести наружу. И что злополучнее этого (1)?
Будь долготерпелив, чтобы стать сильным в благоразумии. Долготерпение – прекрасный дар, потому что изгоняет вспыльчивость, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние (1).
Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни (1).
Время уже потрудиться нам для приобретения вечной жизни и нескончаемой славы, ибо за этой жизнью следует смерть, и здешнюю славу встречает стыд. Многие на час были сильны, и, как псы, сведены во ад, судьи осуждены подсудимыми, богатые вконец обнищали, мудрые вдруг объюродели. Kрепкий изнемог, здоровый впал в недуг; ничто не прочно у людей, потому что нет ничего святого в мире. Дети бесчестят отцов своих, отцы завидуют детям своим; жены отвергают мужей, мужья не хранят верности женам. Юноши говорят худо о старцах, старцы восстают на юных. Невозможно ни довериться другу, ни положиться на брата. Ты будешь говорить мирное – и в этом замышляется враждебное. Водворяются у нас зависть и коварство, преобладает ненасытность. Никто не памятует о Боге, никто не ждет, что по смерти будет судим. Оттого и умножилось зло, что уничижается нами Бог. Он даровал нам разумение, чтобы мы были в согласии с добром, а мы согласуемся с лукавым; снабдил нас силою, чтобы при помощи ее снабжали мы неимущих, а мы отнимаем, что есть у бедных; поручил нам начальствовать, чтобы, начальствуя, удерживали мы поступающих насильственно, а мы употребляем это на притеснение беззащитных. Нет прямого пути, нет правого суда. Любовь охладела, ненависть умножилась, добродетель унижена, лицемерие в чести. Смиренномудрием гнушаются, превозношение предпочитают. Оскудела истина, и ложь покрыла землю. О, глубина благости долготерпения Божия! При всем, что делается худого, Бог терпит и не отмщает; и не потому не обнаруживает Он гнева, что не может немедленно наказать нас, но по сердоболию, как Отец, сколько можно далее простирает нам милость (2).
Кто к нам так милостив, Господи, как Ты? Кто перенес бы наше ожесточение, подобно Тебе, так милостиво прикрывающему недостатки наши? Весьма велико долготерпение Твое, Господи, неправды всех людей – перед лицом Твоим, и любовь Твоя терпит мир и неправды его (2).
У кого из людей достанет сил одним духом поведать все долготерпение Твое, с каким переносишь вины наши? Если грешим мы, то преисполняемся беззакониями, а если поступаем хорошо, то надмеваемся гордостью (3).
Благоразумный домоправитель разделит справедливо, а неразумный подготовит ссоры (1).
Упивающийся домоправитель лишен будет славы, а воздержный, скромный и смиренномудрый преуспеет в славе (1).
Меру совершенства какой бы то ни было добродетели невозможно достигнуть тому, кто в продолжение целой жизни с неутомимым трудолюбием не стремится приобрести ее деятельной рачительностью. Это должно сказать о милостыне, о воздержании, о молитве, о любви или о какой угодно из родовых добродетелей: о мужестве, о благоразумии, о целомудрии, о справедливости. Ибо каждой из этих и подобных им добродетелей иной с трудом достигает отчасти; например, иной временно подает милостыню, бывает щедр и благотворителен. Но за немногократное подаяние милостыни не назовем человека в собственном смысле милостивым; особенно, если дело исполняется не совсем хорошо и благоугодно, ибо не вполне хорошо, когда делается что-либо нехорошим образом; напротив, действительно хорошее хорошо, если не лишается награды по той или другой причине, например, по человекоугодию, или людской молве, или искательству славы, или за любостяжательность и несправедливость. Бог не требует того, что по виду хорошо, но требует намерения, с которым делается хорошее. Богоносные отцы говорят: когда ум опускает из вида благочестивую цель, тогда и добродетельный по виду поступок не заслуживает похвалы, потому что сделанное без рассуждения и ненамеренно, хотя будет и хорошо, не только не приносит никакой пользы, но еще и вредит. Между тем как происходит противное этому, если что-либо по виду противоположно, но сделано с благочестивым намерением и по Богу; например, если кто-то зайдет в непотребный дом и извлечет из погибели блудницу. Потому не будет назван в собственном смысле милостивым или воздержным тот, кто однажды или несколько раз подал милостыню или был воздержен; назван же будет тот, кто, как сказано, большей частью и всю жизнь свою всецело, с рассудительностью, непреткновенно упражняется в добродетели, потому что рассудительность выше всех добродетелей, как некая царица и добродетель добродетелей. А подобным образом и в рассуждении противоположного не называем вдруг блудником, пьяницей или лжецом того, кто однажды поползнулся в каждый из этих пороков; называем же того, кто многократно впадал в таковые пороки и остается неисправимым (2).
Если нетверд ты во нравах, не дружись с человеком, который слаб рассудком; говорю же это не с тем, чтобы гнушался ты кем-либо, как грешником, но чтобы когда обе стороны слабы, и ты не потерпел от него вреда, и он от тебя (1).
Если имеешь дружбу с братом, и совесть твоя обличит тебя, что связь эта вредна для души, то разорви с ним дружбу. Ибо некто из святых сказал: «Со всеми имей любовь и всех удаляйся». Говорю же это, возлюбленный, чтобы возненавидел ты не людей, но грех (1).
Если ты, возлюбленный, приобретешь чью дружбу и удостоверишься, что этот человек истинно боится Господа, то, как говорит Господь: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16). Но и не подозревай его в чем-либо худом! Впрочем, хорошо быть трезвенным во всякое время. А если захочет кто иметь с тобой льстивую дружбу и вольность, неугодную Богу, то тщательно соблюдай себя от такого человека и вовсе не дозволяй себе с ним вольности, неугодной Богу. Если же начнет обнаруживать тайную свою страсть в улыбке или в усмешке, показывая притворное свое послушание, и вознамерится ввести тебя в обман, то не давай помыслу дойти до неразумия, но взгляни на него строгим оком, чтобы узнал он положенное в тебе доброе основание, а затем или переменил лукавую мысль, или удалился от тебя (1).
Испытывай друзей и примиряй врагов (1).
Любящие Бога да будут друзьями твоими, а кто любит пьянство, с теми не останавливайся на пути (2).
Если имеешь друга, не будь для него скуп на серебро свое; делай добро ближним своим, как себе самому, чтобы благословляли тебя (2).
Взыщем духовной жизни, возлюбленный, чтобы при делах, содействующих вере, оказаться тебе везде человеком совершенным. K богословию же лишь тогда будем способны, когда, победив страсти, искореним в себе всякое житейское пристрастие и не будем иметь в уме никакого предрассудка. Ибо тогда вразумляющая благодать Святого Духа, обретя в нас упокоение, просветит сердца наши, как уготованный светильник, обильный маслом и снабженный светильней, в котором огонь, охватив собой горючее вещество, так воспламеняет светильник, что он изливает обильный свет и озаряет предстоящих. Но если мы в порабощении еще у страстей и погрязши в них домогаемся высшего места, то подвергаемся немалой опасности, уподобившись светильнику, лишенному елея и сгораемого вещества, который и на короткое время не может поддержать теплоту и силу огня. Поэтому надобно нам прежде позаботиться о приуготовлении себя к принятию умного света, чтобы сделаться достойными духовных дарований. Взыщем жизни духовной, чтобы освятился в нас и ум, встав под властью Духа Святого, и тело, став причастным Духу (1).
Если доказано, что душа бессмертна, то явно, что она и нетленна. Но как душа от соединения с увлажненным телом делается плотской, так и тело при нетлении души в единении с семенем Божиим делается духовным. Поэтому и Павел знал людей духовных и людей плотских. Он знал, что и плотские имеют душу, и духовные – тело, но, по причине срастворения и преобладания того, чего в человеке больше, наименование преобладающего усваивает целому человеку. Если в человеке плоть преобладает над душой, то он – плотский; а если преобладает душа, то он – духовный. И в другом месте говорит: Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти… так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5, 17). И Евангелие решает вопрос. Оно сказало, что Царство Небесное принадлежит употребляющим усилие (Мф. 11, 12). Дух усиливается возвести природу к Божественному, потому что природа плотью увлекается к земному. Это усилие духа над природой есть брань и производится двояким образом: в новоначальных, – чтобы не войти им в единение с плотью, а в совершенных, – чтобы и самое тело сделать духовным (2).
Одержимый горячкой, когда болезнь еще во всей силе, если ему подносят различные яства: или сладости, или другую какую пищу, – приходит в смущение и делается недовольным, потому что пресыщен своей болезнью, она служит ему вместо пищи; так и духовные люди, восторженные небесной любовью и Божественным огнем, – какие ни предложишь им видимые преимущества мира сего: царство ли, богатство ли, славу ли, – смущаются этим и так же неприятно себя чувствуют, как человек, проходящий местами, исполненными великого зловония от трупов. А таким же образом и те, которые исполнены сопротивной силы и обладаются духом мира, когда возвещается им духовное слово о Свете, о Царстве, о другом веке, о мудрости и силе Божией и о богатстве, – чувствуют как бы неудовольствие и скуку, будучи не в состоянии вместить в себя словеса Божии (2).
Любовь и обучение, соединенные с истиной, могут образовать дух и обогатить его новыми сокровищами, если разумно проникает он в сокровищницу тайн (3).
Как благоухание веселит обоняние, так и Дух Святой обитает в человеке и увеселяется чистотой (1).
Блажен, кто, разжигаемый страхом Божиим, всегда имеет в себе теплоту Святого Духа и попалил терния и волчцы лукавых помыслов (1).
Дух Святой открывает человеку, какой путь хорош, а какой нехорош. А также показывает ему, что уготовано на пути хорошем и что скрыто на пути лукавом, чтобы человек, зная воздаяние за то и за другое, избежал вредного. А если, и узнав, не избежит, то какое оправдание будет иметь в день Суда (1)?
Не бойся положить начало доброму житию; как скоро единожды вкусишь сладости Святого Духа, ум твой озарится помышлением о нетленном, потому Святой Дух говорит: Вкусите и увидите, как благ Господь (Пс. 33, 9) (2).
Поскольку Божий закон не чернилами и письменами написан, но прирожден сердцам чистым, то у кого просвещены и устремлены всегда (к Божиим заповедям) умные очи, те в точности знают, что не собственной своей крепостью, но непобедимой силой избавляются они от соблазнов лукавого. А которые, не будучи ни словом почтены, ни Божественным умом наставлены, напрасно надмеваются, те подвергнутся осуждению, потому что спастись можно одним Таинством Креста. Ибо свобода, какая только возможна человеку, состоит лишь в решимости или нерешимости противостать диаволу; но при возможности противиться человек не имеет совершенной власти над страстями! И если Господь не построит дома, напрасно трудятся строители, если Господь не сохранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126, 1). Невозможно наступать на аспида и василиска и попирать льва и змия, если человек, предварительно очистив себя, в меру сил своих не будет укреплен Сказавшим апостолам: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10, 19). Если бы человеческая природа и без всеоружия Духа Святого могла противостать козням диавольским, то не было бы сказано у апостола: Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре (Рим. 16, 20). И еще: Господь Иисус Христос убьет Духом уст Своих (2 Фес. 2, 8). Потому и в молитве должно просить Владыку: Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Ибо если не сподобимся бесстрастия, при помощи Совершенного избавившись от разожженных стрел лукавого, то напрасно будем предписывать себе правила жизни, – ибо не приняли еще силы крестной. Итак, кто хочет стать причастником Божественной славы и (удостоиться части) во Владычественной силе души и как в чистом зеркале увидеть образ Христов, тот с ненасытной любовью и с нелицемерным расположением обязан всем сердцем и всей силой день и ночь искать себе помощи в той силе, причастником которой невозможно стать, если человек… не избегнет прежде мирского сладострастия и сопротивной силы. Ибо сила тьмы чужда силе света, а влияние лукавства несовместимо и совершенно несоединимо с благим влиянием (2).
Дух есть Бог, так как Он от Бога. Конечно, имя Бога применяется также и к людям, некоторые из которых названы богами, как и мы по благодати получаем и имя Отца и Сына. Имя Бога применяется к человеку, как (например) Моисей называется Богом фараону (Исх. 7, 1). Но Духом живым Моисей нигде не назван. Писание не говорит о Еве, чтобы она была сестрой Адама или дочерью его, но что она из него. Так и о Духе Святом должно говорить не то, что Он сын или сестра, но что Он – из Него и единосущен Ему (4).
Одно только нужно, братия мои, – говорит Господь (Лк. 10, 42). И одно должно делать отчасти, по телесной потребности, а другое непрестанно, для спасения души своей, потому что душа выше всего. Для души, братия, будем подвизаться, и заботиться, и готовиться каждый день. Не будем тратить всего своего времени на попечение о теле. Но когда тело взалчет и потребует пищи, тогда приведи себе на мысль, что и душа требует удовлетворения собственных ее нужд. И как тело не может жить, если не вкусит хлеба, так и душа мертва, если не приобщится духовной мудрости. Человек состоит их двух частей: души и тела. И потому Спаситель сказал: Не хлебом одним будет жить человек (Мф. 4, 4). И ты, как хороший приставник дома, душе давай душевные снеди, а телу – телесные, и не одно тело свое питай, оставляя душу свою нуждающейся во всем и голодной. Не дай душе умереть, но питай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными, чтением Божественных Писаний, постом, бдением, молитвами, слезами, надеждой, помышлениями о будущих благах. Все это и подобное этому есть пища и жизнь для души (1).
Невидимая душа по телесным действиям делается видимой, какова она – добра или зла, и хотя по природе добра, но превращается в злую по свободному произволению (1).
Как иной погружается в глубину, чтобы отыскать многоценную и отличную жемчужину и, найдя ее, всплывает на поверхность вод и, нагой, устремляется на сушу с великим богатством, так и ты обнажи себя от всех житейских нечистот, облекись же в добродетель и, украсившись ею, трезвись день и ночь, чтобы не совлекли ее с тебя, потому что душу, которая имеет ее у себя, не может поколебать никакое бедствие, ни голод, ни нагота, ни уныние, ни болезнь, ни бедность, ни гонения, ни другое какое диавольское искушение. Ибо если трезвится она (душа), то через это еще более возрастает и венчается, непрестанно преуспевая по Богу и просветляясь. Сама смерть не в силах причинить ей зла; напротив, по исшествии из тела Ангелы приемлют ее, ликующую, на небе, и приводят к Отцу света, потому что от скорби происходит терпение (Рим. 5, 3), а нищета и нестяжательность – это земля ее делания, с них собирает она плод правды. И болезнь не может повредить ей, потому что от нее душа облекается в силу и похваление перед Богом. Подобным образом и искушения не в силах унизить ее, потому что от них она приобретает похвалу и славу в жизнь вечную. Не может привести ее в страх гонение, из него сплетает она венец совершенный и благообразный, который и приносит с радостью Богу славы. И нагота не в состоянии покрыть ее бесчестием, потому что из нее уготовляет она себе ризу славы. Подобно этому и голод не может ввергнуть ее в малодушие, ибо из него готовится ей трапеза в Небесном Царстве. И жажда не в силах довести ее до уныния – из нее готовится ей веселье райское. И бедность не может приманить ее к богатству, потому что за нее наследует она ублажение от Господа. А бдение и плач – венец ее совершенства, смиренномудрие и кротость – основание здания ее. Смерть не в силах умертвить ее, и гробница не может заключить и удержать ее в себе. Самые небеса несильны заключить врата свои перед душой добродетельной, напротив, при виде ее отверзаются с радостью. Тьмы тем и тысячи тысяч Ангелов, Архангелов, Престолов, Господств, Начал и Властей не могут обратиться к ней с упреком, но с радостными лицами приемлют ее, и, подняв на руках своих, приводят к престолу славы (1).
Не домогайся прибыли, в которой есть вред для души, ибо что дороже души (1)?
Увы, увы, душа! Для чего же нерадишь ты о жизни своей? Почему в рассеянии проводишь дни целого жития своего? Не знаешь разве, что позовут тебя внезапно? Что будешь делать там, живя нерадиво здесь? Что станешь отвечать в оправдание свое, представ престолу страшного Судии? Ужели не понимаешь, несчастная, как обманывает тебя враг? Не знаешь, рассеянная, как изо дня в день расхищает он небесное твое богатство? Трезвись, трезвись, душа, в час брани. Проси Бога, молясь со слезами. Взывай к Богу с сердечной скорбью, и скоро пошлет тебе в помощь милостивого Ангела и освободит тебя от самой брани и от вражеского смущения. Старайся, чтобы час разлучения не застиг тебя в печали и воздыханиях, и чтобы не плакать тебе во веки веков.
В этот час все придет на память тебе и, горько жалуясь, скажешь сам себе: «Ежечасно вспоминал я все это и, свидетельствуя о себе, говаривал, что дни своего пребывания на земле проведу так, чтобы не грешить; не буду опять отступать от заповедей Божиих, но всегда с великим усердием стану делать благоугодное Богу. А теперь оказался я человеком пустым, не имеющим у себя ни одного доброго дела».
Войди, душа, сама в себя, подвизайся непрестанно и всегда бойся. Возлюби Бога твоего и служи Ему добрыми делами, чтобы, когда придет час смерти и разлучения, нашел Он тебя готовой и с великой радостью ожидающей Его. Размысли, душа, о житии своем и о Божием призывании. Час разлучения не печалит того, кто освободился от всего земного, но смерть печалит человека рассеянного, печалит грешника, печалит ленивого, который поленился делать угодное Богу, печалит многостяжательного, который связал душу свою попечениями мирскими, печалит богача, потому что невольно разлучает его с миром, печалит отцов, потому что разлучает их с любимыми детьми, печалит миролюбца, потому что в плаче разлучает их друг с другом. Все они печалятся в час смертный, потому что связаны мирскими попечениями. О чем же воздыхать и печалиться тебе, душа, свободная от мира и отрешившаяся от попечений его? Наименовалась свободной – и будь всегда такой, и мужественно шествуй по пути Божию, с готовностью делая благоугодное Богу. Если всей душой своей прилепишься к Богу, то никогда не убоишься смертного часа, скорее же смерть и разлучение с телом обратятся для тебя в радость (1).
Каждый день будем просить у Господа слез сокрушения, чтобы, когда станем плакать о грехах своих, процвела душа, избавившись от греховной засухи. Не явимся нерадивыми о душе своей, окопаем ее, обложив гноем[20], чтобы, смягчившись и воспламенившись, принесла плод, благопотребный Владыке. Вместо заступа есть у нас Ветхий и Новый Завет, и вместо огня – теплота Святого Духа. Позаботимся о душе, напоив ее слезами, чтобы принесла она, возделываемая и орошаемая слезами, плод в правде (1).
Божественными водами орошай душу свою, чтобы и процвела, и принесла она плод в правде. Нам также надобно стремиться к душевной пользе, как животные, живущие на суше, бегут на зелень пажитей. Когда душа здорова, тогда и тело имеет крепость для благих трудов. А если душа потерялась в скверных помыслах, то и тело необходимо растлится пороком (1).
Блажен, у кого душа стала подобной новонасажденному дереву и всегда, подобно водному испарению, имеет слезы по Богу (1).
Молись часто, проливай слезы непрестанно, избегай расслабления, возлюби кротость, возжелай воздержания, упражняйся в безмолвии, поучайся в псалмопении. Возлюби Бога всей своей душой, как Он тебя возлюбил; сделайся храмом Божиим. И вселится в тебя Всевышний Бог, потому что душа, которая имеет в себе Бога, делается святым и чистым храмом Божиим. Ибо когда Господь вселится в душу, ликуют о ней Ангелы Небесные и стараются оказать ей предпочтение, потому что она делается храмом своего Владыки (1).
Если бы в тебе не было души, то глаз не видел бы, ухо не слышало, гортань не ощущала вкуса, руки не действовали. Следовательно, все делает душа, но содействует и тело (1).
Если бы поставили тебя единым царем всей земли, и тебе одному принесли сокровища вселенной, и ты бы один царствовал и обладал вселенной с тех пор, как сотворен род человеческий, и до скончания века, то неужели бы променял ты на это истинную, беспредельную, вечную жизнь и Царство Небесное, которому нет ни конца, ни преемства? Явно, что если здраво рассудишь, то скажешь: «Нет, да не будет того, чтобы беспредельное Царство променял я на тленное»; как и Господь сказал: Какая польза человеку, если он приобретет мир весь, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). Поэтому мира всего, и царства его, и денег, и славы драгоценнее и досточестнее одна душа (2).
Как прекрасный виноградник, возделывай душу свою. Как стерегущие виноградники бьют руками и громко кричат, и таким шумом останавливают злоумышленников, так делай и ты: возвысь голос, восклицай в псалмопении и прогонишь хитрого зверя – лисицу, то есть диавола (2).
Даруй, Господи, душе, чтобы не забывала она грехов своих и чтобы смерть не владычествовала над нею. Через обольщения похоти входит в душу заблуждение и смущает ее, отчего забывает она грехи свои и неприметно увлекается в новые пороки, а таким образом, по забвению дел своих, подвергается страданиям и скорби.
Вторгается смерть и простирает над ней покров тьмы, чтобы душа не могла ничего видеть; коварно облекает ее этим покровом и потом во мраке представляет ей грех, чтобы душа привязалась к нему и утратила от этого величественную красоту свою. Вливает в нее горькое уныние и тем гонит от нее покой и чистоту. А как скоро приведена душа в смущение, то грешит, сама того не примечая. Ибо в этой тьме заблуждения кружится она, как оцепеневшая, и в этом оцепенении теряет стезю добродетелей. По собственной вине, покрывшись облаком неправды, душа блуждает во грехах, не зная того, что делает; не примечает окружающей ее тьмы и не разумеет дел своих.
Но как скоро коснется ее луч всеоживляющей благодати, душа приходит в ужас, припоминает, что ею сделано, и возвращается с опасной стези от злых своих дел. Тогда видит душа неправды свои, познает гнусность покрывающих ее нечистот, в страхе и трепете бежит из тьмы и притекает к милосердой матери – покаянию.
Дивится душа самой себе, ужасается дел своих, потому что обманутая лукавым делала все лукавое; с великой скорбью воздыхает она, жалобно сетует, проливая потоки слез, и умоляет, чтобы можно было ей добрыми делами возвратиться в прежнее свое состояние. Спешит туда, откуда пришла, и прибегает к покаянию в сильном желании возвратить себе прежнюю красоту, которая утрачена и которую погубила она своими непотребствами и делами порочными.
Чувствует она, как велики язвы ее, и размышляет об учиненных ею беззакониях; и отсюда рождаются воздыхания, мучения и горькие страдания. Льются слезы из очей ее об утраченной красоте, многочисленны гнойные струпы ее, и поскольку видит она великую гнусность свою, то бежит от нее и ищет защиты у всещедрой благодати (2).
Для чего ты, любезная и драгоценная душа, столь несчастной делаешь себя грехами и не помышляешь о дне Суда? Вот внезапно постигнет тебя преселение, и подвергнешься истязанию за все злые дела свои и гнусные грехи, какие учинила ты в мире сем. Восстань, проливай слезы и рыдай горько, чтобы не плакать тебе там, в геенне (2).
Вот, в сердце у тебя хранится сокровище. Приищи себе стража, который бы непрестанно находился при дверях твоих, чтобы не ограбили тебя разбойники, не расхитили злые люди. Поскольку не заботишься о душе своей, не ищешь для нее Хранителей, то вторгнутся в нее нечистые духи и грабители и разорят ее вконец. Имение, которое не твоя собственность, охраняешь ты со тщанием; а душу, свою собственность, свое наследие, – не оберегаешь. У виноградников, у масличных садов, у засеянных полей ставишь ты стражей, а Божие достояние оставляешь без стражей, которые бы охраняли его. Временное имение всякий бережет с предусмотрительностью, а душу, самое дорогое Божие достояние, расхищают и грабят демоны, и никто об этом не поболезнует и не поскорбит. Перетряхиваешь дорогие одежды, какие есть у тебя, чтобы предохранить их от моли; а грех, эту моль, которая точит душу, никогда не отрясаешь. В ризе и в хитоне у себя выискиваешь гнусных насекомых, а сердце твое исполнено пороков, и ни одного не изгонишь вон. Из волос на голове извлекаешь иных насекомых, а семью дверями, которые у тебя в голове, свободно входят и выходят грабители. Когда падают стены твоего дома, строишь новые, подводишь, подпираешь, а душа твоя вся в расселинах, и не загородишь ни одной. Когда в доме у тебя есть щель, затыкаешь ее, чтобы не вошло какое-либо насекомое; а душа твоя вся источена греховной молью, а ты и не позаботишься поддержать ее. Лукавый ходит в нас и приводит в расстройство смысл и рассудок; оттого каждый против воли своей идет в дебри и блуждает там. Один думает, как уберечь стадо свое, вола и осла своего, и даже не мыслит о том, как охранить дух свой от зла. Заботливо стережет дом свой, чтобы не вошли в него воры, а в душу вторглись грабители, и он не знает этого. Обманщики и похитители поемлют у него жизнь, отлучают душу от Бога, Творца ее. Иной заботится об одеждах своих и охраняет их, чтобы не источила их моль, а между тем, предается гнусным делам, которые точат его хуже моли. Иной зарывает и скрывает золото свое, чтобы не похитил кто, а между тем, похоть похищает у него рассудок, и делается он игралищем блудных жен. Иной вытирает и очищает мокроты у себя под носом, но скрывает в себе всякий порок и ни от одного не очистит себя. Иной не дает пылинке упасть на одежду его, а душа у него то же, что свинья, только что вышедшая из зловонной ямы. Иные моют и чистят тело свое, чтобы членам своим придать красоту, а на душе у них кучами лежит гной, и нет охоты острогать его. Иные мазями умащают плоть свою, чтобы удивить других благоуханием, а грехи их смердят хуже трупов, брошенных на земле. Душа в ином зловонна, как мертвец во гробе, поэтому выдумывает он разные умащения, чтобы одеждам своим придать благовоние. Если бы человек не издавал зловония, то не собирал бы благовоний. Но поскольку грех сделал нас смердящими, то старается он умащать себя чем-либо благоуханным (2).
Прискорбно тебе, если пропадет у тебя один вол, хотя и недолго владел ты им, однако же печалишься о его потере. Тем паче сожалеет Бог, когда гибнет Его образ. Душа много любезнее Богу всех созданных Им тварей. А грех делает ее мертвой, и ты не разумеешь того, грешник. Скорби о себе ради Бога, потому что Он сожалеет о тебе. Грехом умерщвлена душа твоя, возврати ее к жизни слезами. Возрадуй Бога, да возвеселится Он о том, что душа твоя возвращена тобой к жизни (3).