Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина

БЕДНЫЕ

Распорядимся касательно служения бедным с рассуждением, как апостолы.

Пренебрежем, наконец, братия, временным и позаботимся о вечных, обетованных нам благах. Приложим старание, пока не стемнело, пока не кончилось сие торжище: приобретем себе друзей богатством неправедным (Лк. 16, 9). Приобретем себе в свидетели многих бедных, у них купим елея и пошлем впереди себя, ибо вот продающие елей для светильников: вдовы, сироты, немощные, увечные, хромые, слепые, прокаженные и все нищие, которые сидят у дверей церковных. Их преклоним на свою сторону, они примирят с нами Судию. От приходящих к нам не будем отвращаться, но станем встречать их весело, а которые не имеют сил прийти, к тем будем сами посылать: это важнее первого (1).

БЕЗМОЛВИЕ

Если возлюбишь безмолвие, то совершишь плавание в тишине (1).

Будем стремиться к безмолвию, чтобы, видя свои прегрешения, постоянно нам смиряться и не воспитывать в себе подобного ядовитым животным помысла самомнения или лукавства (1).

Возлюбим безмолвие, чтобы иметь чистое сердце и чтобы вверенный нам храм соблюлся неоскверненным от греховного растления (1).

Будем говорить, когда надобно, чтобы знать, кто говорит, когда и не нужно. Будем молчать, когда должно, чтобы узнать пользу безмолвия (1).

Приобрети же, брат, и безмолвие, как крепкую стену, потому что безмолвие поставит тебя выше страстей. Ты будешь вести брань сверху, а он – снизу. Итак, приобрети безмолвие в страхе Божием, и все стрелы вражьи не сделают тебе вреда. Безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, есть огненная колесница, которая приобретших его возносит на небеса. В том да убедит тебя пророк Илия, возлюбивший безмолвие и страх Божий и взятый на небо.

О, безмолвие – лествица к небесам! О, безмолвие – матерь сокрушения! О, безмолвие – зерцало грехов, показывающее человеку прегрешения его! О, безмолвие, не удерживающее слез! О, безмолвие, порождающее кротость! О, безмолвие, сожительствующее со смиренномудрием! О, безмолвие, сопряженное со страхом Божиим и ведущее ум к свету! О, безмолвие, надзирающее за помыслами и содействующее рассудительности! О, безмолвие, порождающее всякое благо – утверждение поста, преграда чревоугодию! О, безмолвие – упражнение в молитве и чтении! О, безмолвие – тишина помыслов и необуреваемая пристань! О, безмолвие, освобождающее душу от забот! О, безмолвие – благое иго и легкое бремя, упокоевающее и носящее носящих тебя! О, безмолвие – истребительница дерзости и враг бесстыдства! О, безмолвие – матерь благоговения! О, безмолвие – узилище страстей! О, безмолвие – увеселение души и сердца! О, безмолвие – узда для очей, слуха и языка! О, безмолвие, споспешествующее всякой добродетели! О, безмолвие – источник нестяжательности! О, безмолвие – плодоносное село Христово, приносящее добрые плоды! О, безмолвие – стена и оплот вознамерившихся подвизаться для Небесного Царства (2)!

БЕЗРАССУДНОСТЬ

Хвала благости Твоей, которой хвалятся разумные, потому что, и утратив все, могут ею все возвратить! Не безрассудны те, которые возненавидели безрассудность.

Разумному в похвалу служит то, что не предается он безрассудству, хотя и знает, что есть щедроты, готовые ходатайствовать за него, когда живет он безрассудно. Имея у себя надежду, он как бы лишен надежды.

Ребенку, который, видя снисходительность, умножает число своих проступков, уподобляется тот, кто, видя, что есть туне[6] врачующее его врачевство, не щадит своей плоти и покрывает ее язвами (1).

БЕСЕДА

Надобно бегать растленной беседы людей зломудренных и обращать внимание не на внешний один вид или на седины, но на образ мыслей человека. Ибо это те самые, о которых говорит апостол: Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 5). Если согласишься на лживые их речи и оставишь путь узкий и тесный, то бойся, чтобы тебе, горя в неугасимом огне, не услышать тот горький и неумолимый, исполненный плача и горьких слез приговор: Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16, 25) (1).

Не распространяй надолго бесед, чтобы не утратить времени для собеседования с Богом (1).

Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу, так и человек, нетвердый помыслом, если сближается или долго беседует с рассуждающими плотски, вбирает в себя вред, поэтому, упившись этим, и без вина делается опьяневшим; оттого, что наполнен вредным, не принимает уже духовного слова: занявшее его и овладевшее им неумеренное пожелание служит препятствием духовному слову, преграждая ему вход (2).

Много беседуй с Богом, мало говори с людьми (2).

БЕССТРАСТИЕ

Если хочешь, чтобы Бог даровал тебе слезы, сокрушение и бесстрастие, непрестанно приводи себе на память смерть и гроб свой (1).

Будь благоговеен, брат, потому что благоговение производит мирное состояние, а мирное состояние рождает бесстрастие (1).

БЕССТРАШИЕ

Кто не имеет в себе страха Божия, тот открыт нападениям диавольским. Кто бесстрашен, тот парит умом и равнодушен к добру, спит без меры и нерадит о делах своих, тот вместилище сластолюбия, тешится всем, что ему приятно, потому что не боится пришествия Владыки, тот хвалится страстями, любит покой, избегает страданий, гнушается смирением, лобызает гордыню. Наконец приходит Господь его и находит его в занятиях, Ему не угодных, и рассечет его (Лк. 12, 46), и предаст вечной тьме. Такого человека кто не признает окаянным (1)?

Бесстрашие рождает юношеский помысел, а страх Господень и юных делает старцами (1).

Блажен, кто непрестанно помнит день своего исшествия и старается оказаться в тот час готовым и бесстрашным (1).

БЛАГОГОВЕНИЕ

Приятность, с какой оговариваем других, означает, что полны мы ненависти. Поэтому да не приводится никто в заблуждение внешним благоговением; думая убедить внешним благоговением, человек обманывает и себя, и брата. В обращении выказывается лживость его благоговения (1).

Возлюбим благоговение! Пусть ругаются над нами, пусть наносят нам удары – мы не оставим его, ибо это сокровище, исполненное благ, исполненное добродетелей. Оно преклоняет Бога воззреть на добрые качества того, кто приобрел его по написанному: На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 2). И блажен, кто все презрит ради благоговения (1).

Не стыдись хранить благоговение в смиренном сердце, потому что развращающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды (1).

БЛАГОДАРЕНИЕ

Не отвергнем, братия, благодать Господа, подающего нам крепость к деланию доброго, но, этой силой совершая добро, будем непрестанно благодарить Господа (1).

Благодарение Благому, освободившему род наш от рабства диаволу и смерти и примирившему нас с горними сонмами, которые гневались на нас за неправду нашу (2)!

Милосердый [Господь] ожидает от нас, пока дадим повод сообщить нам благодать, чтобы обогатились мы великими дарами Его, ибо вот, сокровище щедрот Его всегда перед нами отверсто. Он требует только благодарения от приемлющих, чтобы за глас благодарения усугубить дары Свои. Он осиявает солнцем Своим и нечестивых, посылает дождь Свой и на беззаконных, потому что бездне щедрот Его нет и конца (2).

Принесите, смертные, благодарение Сыну, избавившему нас от рабства, в каком содержала нас смерть за грехи наши. Он запретил смерти, сошел в шеол[7], воздвиг умерших из гробов их. И кто в состоянии воздать Ему за благость Его к нашему смертному роду (2)?

Нуждаешься ли Ты, Господи, чтобы мы отдавали Тебе сокровища наши? Чего иного Ты хочешь, как не того, чтобы мы простирали наши руки и получали от врачеваний Твоих, пока в послушании отдаем Тебе волю нашу. Ибо все дела Твои блещут венцами своими, которыми увенчали их мудрейшие уста Твои, когда Ты сказал: Вот, хорошо весьма (Быт. 1, 31). Во всем, за что мы Тебя ни благословляем, мы оказываемся должниками Твоими. Скудостью запечатлены изъявления наших благодарений и далеко отстоят от того, что Ты, предваряя нас, дал нам (4).

БЛАГОДАТЬ

Наблюдающий себя в зеркале бывает одновременно и зрителем, и зримым; так и благодать: если найдет себе упокоение в человеке и вселится в него, то и его прославляет, и сама им прославляется. А без помощи благодати сердце не может иметь в себе достаточных сил и исполниться умиления, чтобы надлежащим образом исповедаться Владыке; напротив, человек бывает беден и скуден совершенствами, и поселяются в нем мерзкие и нечистые помыслы, как ночной ворон на развалине дома (Пс. 101, 7). Поэтому обязанность человека призвать благодать, чтобы она, придя, просветила его; обязанность человека, очистив себя, домогаться, чтобы благодать обитала в нем и помогала ему; при благодати же успеет он во всякой добродетели и, просвещенный ею, в состоянии будет уразуметь разнообразие и благолепие будущего века. Благодать делается для него стеной и укреплением и охраняет его от века сего для жизни века будущего (1).

Открыты уста и сердце раба Твоего, исполни их благодатью Твоей, чтобы во всякое время благословлял я Тебя, Христе, Спаситель мой. Окропи сердце мое, Благой Человеколюбец, росой благодати Твоей. Как засеянная земля без посещения благодати Твоей не может воспитать растения свои, так и сердце мое без благодати Твоей не в силах изречь благоугодное Тебе и принести плод правды. Вот, дождь питает растения, и деревья увенчиваются разнообразными цветами, так и роса благодати Твоей да просветит ум мой и да украсит его цветами умиления, смирения, любви и терпения (1).

Всегда мы рассеянны и слабы, завистливы и лукавы, часто думаем друг о друге худо, занимаемся лукавыми помышлениями и всегда, как в ужасной тине, погружены в помыслах. И когда благодать приходит посетить нас, встречает в сердцах наших зловоние нечистых помыслов и тотчас отступает, не находя себе входа, чтобы вселиться и обитать в нас, как ей угодно; и разве только светоносной своей сладостью производит впечатление на сердце, чтобы ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа, чтобы, таким образом усладившись озарением благодати, взыскал он ее. Впрочем, сама благодать не может совершенно отступить от нас, потому что собственным своим милосердием побуждается всех миловать (1).

Явление благодати приносит усладу, безмолвие и сокрушение. Волны благодати и озарения Святого Духа делаются приятными сердцу, и душа забывает вдруг все земное, плотские вредные страсти. А, наконец, эти волны благодати согревают ум и душу. Они уподобляются в душе царскому саду, который полон плодоносных деревьев и прекрасных плодов, имеющих различный вкус, благоухание, приятность, усладительность для очей, привлекательность для уст и обоняния. Таковы волны благодати: просвещают, услаждают, веселят. Блаженны дела души, которая имеет в себе волны благодати. Она просвещается, услаждается, веселится, наполняется созерцанием и благоуханием. Еще скажу: блаженна душа, имеющая в себе все эти дарования. Такая душа не смотрит на земле ни на что, но отдана в плен Богу, потому что сладость и приятность брачного чертога не позволяют ей кружиться в мире (1).

Он [Господь] – сокровище милости, требует от нас хоть малой ревности, а вскоре одаривает и обогащает тех, которые ищут Его с полным сокрушением. Сокровище это подобно полноводному источнику, который бьет обильной струей, без оскудения снабжает водой всякого, кто хочет почерпнуть. Стоящему при таком источнике прилично сказать, что тот подобен щедротам Божиим. Ибо как источник не возбраняет черпать желающему, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет стать его причастником. Поэтому, если есть желание принять благодать, то хотя бы пожелал кто взять и малую долю сокровища, ищущим обретается целое сокровище благодати (1).

Блажен, у кого по благодати ум стал как облако, полное дождя; (таковой обратит) души смертных к возращению плодов жизни, и благодать будет ему в вечную похвалу (1).

Благодать никогда не отвергает ни одного человека, желающего спастись. Как родник, непрестанно источающий чистые струи и обильные потоки, никогда не воспрещает желающему наслаждаться даром чистых обильных вод, так и божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет. Ибо когда Спаситель в Евангелиях Божественным гласом Своим всех призывает, нимало не различая убогого и богатого, Он говорит: Кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин. 7, 37) (1).

Когда стараешься научиться добродетели, тогда представляй скудость ума своего. Учись у святых и проси Божией благодати на совершение дела. Представь свою греховность и призывай в помощь Бога. Уразумей свою природу и не уклоняйся от Божией благодати (1).

Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум, чтобы не быть тебе осмеянным; услуживай ей как своему хранителю, чтобы, оскорбленная тобою, не оставила тебя; чти ее как наставника в невидимом, чтобы (в отсутствии ее) не претыкаться тебе, как во тьме; без нее не решайся начинать подвиг, чтобы не умереть тебе позорно; без нее не вступай на путь добродетели, потому что змий злоумышляет против тебя, с нею только приступай к попечению о душе, потому что многие обольщают ум свой подобием добра. Если она не с тобой, когда плывешь морем, то бесполезны будут труды твои. Если не умащает она тебя, когда идешь против врагов, то, много потрудившись, со стыдом будешь плакать. Если не будет ее с тобою, ты узнаешь коварства змия. Будь готов повиноваться, потому что все покажет тебе она в ясности. Будь внимателен к ее завету и скорее избавишься от забот. Введи ее к себе для сожительства, и доставит тебе непостыдное общество. Постарайся иметь ее сестрой себе, как сказало Писание (см. Притч. 7, 4), и укажет тебе путь к Отцу твоему, сделает тебя сыном Всевышнего. Если сделаешь ее сестрой своею, как мать, даст тебе сосцы свои и, как младенца, охранит тебя от злоумышленных, воспитает тебя, как беззаботное дитя, и образует из тебя совершенного мужа. Вверься нежной любви ее, потому что она начало всякого стяжания. Ты пока не видишь еще любви ее, потому что младенцы, сосущие молоко, не знают матерней попечительности. Будь долготерпелив, предоставь себя воле ее и тогда уразумеешь ее благодеяния. И дети не знают, как их воспитывают, но, возрастая, приходят в удивление, когда возмужают, и естественные расположения обращают в произвольные. И ты, если будешь ждать, узнаешь пользу (1).

Благодать Божия побеждает нашествия всех сил невидимых. От нее ничто не сокрыто, и потому, кто имеет ее, тот не потерпит вреда. Она не может также утаиться, потому что есть свет, который не может скрыть тьма (1).

Предающим себя на всякое дело благое и на всякое упражнение в добродетели надлежит быть твердо уверенными, что благодатью Христовой и Божией силой может быть в нас совершено конечное избавление и очищение от страстей бесчестия, возбуждаемых в душе и в теле, потому что невозможное для нас возможно для обетовавшего (то для нас) Бога (2).

Сколь блаженны мы, грешники, потому что сама благодать восстает на помощь нам! Если принесем одну каплю слез, она изгладит и уничтожит все рукописание наших долгов. Вот с состраданием вопиет, с любовью взывает она: «Приносите ваши рукописания, а с ними и ваши слезы, и этого достаточно, чтобы долг ваш не предварил вас там» (2).

БЛАГОРАЗУМИЕ

Многие кажутся сами себе благоразумными и не могут представить, что мнимое их благоразумие обратится во вред душе их (1).

Человек благоразумный соблюдет заповеди, а кто соблюдет их, тот приобрел рай вечных утех (1).

Нет мудрости, нет благоразумия, где нет страха Божия, ибо полнота премудрости – бояться Господа (1).

БЛАГОСТЬ БОЖИЯ

Бог благ и всем источает благодеяния Свои. Он богат и всех питает туне. Он преисполнен щедрот, и на всех простираются щедроты Его. Он милостив, и на всех изливается благость Его. Он милостиво врачует все недуги, не употребляя сечений. Вместо сильного и тяжкого врачевания, которое могло бы привести в трепет, у Него – милосердие и всех милующее благоутробие (3).

Хвала правде Твоей – сей матери матерей! Обильны щедроты в украшении чад и тяжки жезлы, служащие к наказанию их пороков.

Хвала благости Твоей – сей матери учителей. Готовы у нее удары, вразумляющие противников, но готово и врачевство, предлагаемое сокрушенным.

Хвала правде Твоей, которая, ужасая бесстыдных, показывает им, где дверь щедрот, чтобы, спасаясь от правды, спешили под кров милосердия!

Хвала благости Твоей, которой хвалятся разумные, потому что, и утратив все, могут ею все возвратить! Не безрассудны те, которые возненавидели безрассудность (3).

БЛАГОЧЕСТИЕ

Ненависть или зависть под покровом благочестия – горькая вода в золотых сосудах. Вложи в нее древо жизни, и сделается сладкой, потому что древом услаждена была вода (см. Исх. 15, 25), и все наветы коварного врага упразднены Крестом Спасителя нашего Иисуса Христа (1).

Всего крепче благочестие, но всего бедственнее и злосчастнее жизнь, преданная страстям (2).

Благочестие чти, как Бога (4).

БЛАЖЕНСТВО

Блаженны возлюбившие Бога и из любви к Нему всем пренебрегшие! Блаженны плачущие день и ночь, чтобы избавиться от грядущего гнева. Блаженны добровольно унижающие себя, потому что там будут возвышены. Блаженны воздержанные, потому что их ожидают райские утехи. Блаженны изнурявшие тела свои бдением и подвигом, потому что им уготовано радование в раю. Блаженны добровольно сделавшиеся храмом Святого Духа, потому что они станут одесную. Блаженны стяжавшие любовь Божию в душах своих, потому что нарекутся они христолюбцами. Блаженны распявшие самих себя, потому что помышление их день и ночь было о Боге. Блаженны препоясавшие чресла свои истиной, имеющие светильники свои готовыми и ожидающие Жениха своего, когда возвратится Он с брака. Блажен, кто приобрел созерцание мысленными очами будущих благ и вечного мучения и прилежно потрудился улучить вечные блага. Блажен, кто непрестанно имеет пред очами страшный тот час и заботится благоугождать, пока есть еще время. Блажен, кто на земле бесстрастен, как Ангел, чтобы в тот день возврадоваться с Ангелами (1).

Блажен, кто непрестанно помнит о страхе гееннском и спешит со слезами и воздыханиями искренно покаяться Господу; таковой избавится от великой скорби (1).

Блажен, кто делом обличил мучителя и не пришел в страх от пламени сластолюбия, потому что душа его будет орошена росой Святого Духа (1).

Блажен, кто, просветив сердечные очи, всегда как в зеркале видит в себе Господа; таковой получил облегчение от страстей и от лукавых помыслов (1).

Блажен, кто духовным разумением взирает на блистающий славой сонм звезд и на красоту небесную, желая узреть Творца всяческих (1).

Блажен, кто добровольно стал подобным прекрасной и доброй земле, плодопринося доброе семя во сто, в тридцать и в шестьдесят крат (1).

Блаженны те, которые плачут день и ночь, потому что избавятся от будущего гнева. Блаженны те, которые добровольно смиряют сами себя, потому что будут возвышены. Блаженны воздержные, потому что ожидают их райские утехи. Блаженны изнуряющие тело свое бдением и подвигами, потому что уготовано им райское веселье. Блаженны очистившие себя от лукавых помыслов, потому что в них обитает Дух Святой. Блаженны те, которые любят Бога от всей души, паче всего мира, потому что будут признаны друзьями Христовыми. Блаженны добровольно понесшие крест свой и действительно последовавшие Христу, потому что достигнут горнего Иерусалима. Блаженны те, которые препоясали чресла свои истиной и светильники свои имеют готовыми, ожидая Небесного Жениха, потому что с Ним будут царствовать в Небесном Царстве. Блажен, кто приобрел себе умные очи и неуклонно устремлял их в созерцание будущих благ, потому что наследует их. Блажен, кто непрестанно имеет перед очами день оправдания и старается оказаться в оный благоугодным. Блажен, кто сделался победителем плотских удовольствий, потому что в последний день испытания обретет дерзновение. Блажен, кто плакал на земле для Бога, потому что плоды его возродятся на небе. Блажен, кто ест хлеб не даром, но в труде рук своих, подобно апостолу, и кто другим уделяет от собственных своих трудов, потому что упокоится он в недрах Аврамовых (1).

Блажен, кто исправил себя покаянием и жизнью своей умилостивил Господа нашего! Если переселится он в ту страну, то упокоится в Царстве, в пристани святых, избавится от Суда и страшных ужасающих мучений, какие ожидают сатану, которого осуждение бесконечно. Блажен, кто и не услышит о нем (2)!

Блаженства не для того обещаны (см. Мф. 5, 3-11), чтобы их именем, как бы прекрасным покровом, прикрывали злое, но достаются тем, которые исполняют то, что в них содержится. Имена может присвоить всякий под каким угодно предлогом, но дело, обозначенное именем, свойственно тому, кто не хочет усвоить себе имя добродетели, которой не имеет. Итак, особые блаженства обещаны за особые дела, и особенные дары – особым людям, подвигом готовящим себе награду. Предвозвещены и воздаяние, какое следует за добрыми делами, и наказание, которое следует за преступлением (4).

БЛУД

Если возлюбишь воздержание, то обуздаешь демона блуда (1).

Если беспокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: «Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты!» Ибо знаем сказавшего: Плотские помышления суть вражда против Бога (Рим. 8, 7) (1).

Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 17), – говорит Божественное Писание. Как псу, усиленно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таковым помыслом, потому что от искры много будет угольев, и от худой мысли умножаются худые пожелания. Старайся истребить воспоминание о них паче зловония тайного (1).

Как свинье приятно валяться в грязи, так и бесы находят для себя приятность в блуде и нечистоте (1).

Один брат, терпя брань от блуда, запрещал бесу и говорил: «Иди во тьму, сатана! Разве не знаешь, что, хотя и недостоин я, однако же ношу члены Христовы?» И тотчас мгновенно прекращалось распадение (как будто кто, дунув, погашает светильник); поэтому он про себя дивился этому и прославлял Господа (1).

Послушай сказавшего: Бегайте блуда (1 Кор. 6, 18). А желаешь ли знать, какой тяжкий грех – блуд? Кого не смогли умертвить угрызения змей в пустыне, тех низложил блуд в земле Мадиамской, а потом они согласились есть жертву идольскую, за что из народа в один день погибло их двадцать три тысячи (1 Кор. 10, 8). Если впал ты в грех, то не оставайся в падении и не пренебрегай Божиим долготерпением и Божией пощадой. Помни, что смерть не медлит (Сир. 14, 12). Помни, что невозможно тебе избегнуть Божиих рук. Итак, не будь нерадив, но кайся, плачь, воздыхай о том, что обольщен ты, ибо если и предадим забвению падение, то создавший нас Бог знает дела каждого (1).

Если же хочешь препобедить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти и никогда не имей бесед с женщиной, – и победишь (1).

БОГ

Для очей Божиих нет скрытного места, возлюбленный, нет тьмы в очах Господних, брат. Да не обольщает тебя противник – близ ног Божиих стоишь ты. Не пренебрегай этим. Ибо написано: Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих (Деян. 7, 49). Не ослабевай помыслом, но мужайся, ибо Помощник близко (1).

Весьма великая милость человеку, что познает он Бога, и Бог приближается ко всякому по мере сил человеческих. А между тем известно, что немощь наша не в состоянии приблизиться ведением своим к святилищу Божества. Благословен Он и за то, что грешники смеют приближаться к Нему и восхвалять Его (2)!

БОГАТСТВО

Если имеешь у себя богатство, не думай о себе высоко, потому что не избавился ты еще от опасностей и злоумышлений, и наслаждение богатством непрочно, ибо весьма скоро и непредвиденно может произойти перемена (1).

Если богатство у себя имеешь, то собирай себе сокровище на небесах благотворениями. А если отлагаешь заботу о том, пока не пришла смерть, то знай, что Ангелы часто действуют поспешно, и ты оставишь богатство свое, кому не хочешь (2).

Чем приятнее временное, тем более увеличивает оно бедствие. Как бережливые, лишившись одной или двух драхм[8], сетуют, уязвляемые любостяжательностью, и богатолюбец, не получив на свою долю небольшого виноградника и малого участка, годного к возделыванию земли, сокрушается, не перенося потери, – так богатых преследует еще и скорбь, напоминающая им о разлуке с богатством…

У любящих земное вся жизнь проходит в суетной надежде. И чем в большем избытке богатство, тем более увеличивает оно страх смертный, ибо памятование о смерти, живя внутри них, причиняет скорбь в зависимости от чувствительности каждого. Но (скорбят они) не к усовершенствованию их целомудрия и благоразумия, правдивости и мужества, не к возбуждению мысли о геенне и о правосудии Божием – нет, они, не зная, чем помочь себе, плачут о своем богатстве и говорят: «Кто по нашей кончине будет владеть таким имением. Ведь и царям приятно знать, кто после них будет владеть царством! Кто возобладает этим золотом и серебром? Кто после будет пользоваться таким множеством золотых вещей? Кому поступят в наследство тканые золотом и шелковые одежды, разноцветные и дорогие покрывала? Кто будет ездить на златоуздных и избранных конях? Кого при выходах будет сопровождать множество слуг, собранных из разных народов? Кто поселится в башнях и столовых, которые с таким тщанием украсил я мрамором, в которых пол выстлан из разноцветных камней и потолок раззолочен? На кого после этого будут работать хлебники и виночерпии? Кому будут предстоять с услугами евнухи? Кто будет возлежать на среброкованных ложах, украшения для которых вывезены из Индии? Кто будет получать плоды, и отстоянное вино, и начатки садов моих? Кому достанутся ожерелья и золотые пояса? Кто будет владетелем оружейных, колесниц и коней, приобученных к дороге и к военному строю? Кого будут звать своим господином домашние слуги? Кто будет умащаться благовонием мазей? Кому достанутся и псы, и ловчие, и птицы, служащие на охоте? Кому пастухи мои принесут начатки? Кто станет собирать подати?» И когда человек, увлекаемый помыслом в разные стороны, не находит исхода к разрешению, после многих воздыханий возвращается он снова к попечению о доме, не принимая на себя труда уготовить сокровище на небе. Когда же примет конец все для него вожделенное – и довольство плодов, и обилие доходов, и плодородие скота, и знатный чин, и доблестные подвиги в войне со врагами, – тогда возродившаяся мысль о смерти возмутит сердце. А если члены согбены глубокой старостью и не могут уже служить неприличным и запрещенным удовольствиям, то сама жизнь делается ему противной (2).

Если есть у кого богатство в руках и достаток, то не полновластный он господин его, а только приставник, ибо получил его от другого, а после него опять оно перейдет в наследство другому по повелению Создателя. Потому надлежит исповедовать милость Давшего (2).

Если святые наследуют Царство Небесное за многие скорби, то неужели же надеемся получить его мы, при беззакониях, в покое и роскоши, отягченные бременем мирских занятий? Возможно ли это? Кто несет бремя по пути весьма узкому и утесненному, тому невозможно пройти, потому что препятствует теснота. Так и обремененный мирскими занятиями затрудняет себя в достижении Царства Небесного. И Господь, объясняя затруднительность спасения многостяжательным и являя нам совершенное великодушие, сказал: Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк. 10, 23) (2)!

Враг наш торжествует, видя, что богатство наше [по смерти] остается позади нас и, наконец, отказывается от нас, а грехи наши поспешают на Суд, чтобы признать нас там перед Господом нашим (2).

Для чего дозволяешь преходящему миру обольщать тебя, смертный человек, и приходишь в такое смятение, мучишь себя напрасным трудом? Мир льстит тебе и побуждает тебя собирать больше и больше богатства; когда же придет конец, богатство оставит тебя, и ты нимало не воспользуешься им (2).

Написано: У кого бодливый вол и не держит он его запертым – да умрет (см. Исх. 21, 29). Оставит ли Праведный без внимания похитителя, который бодает целый день? У вола два только рога, у богатого семьдесят семь. Горе тебе, упитанный вол, похищающий и пожирающий труд волов истомленных! Благословен Телец упитанный, пришедший и Себя заклавший в жертву за людей (3)!

Не проси у Бога богатства, которого ты не можешь сохранить, ибо дары Божии не уничтожаются (4).

Трудно богатым и тем, которые возлагают надежду на подобного рода вещи, так как думают, что то, чем они обладают, есть награда и воздаяние за их подвиги. Ибо не могут оставить своих богатств те, которые думают, что они суть награда их праведности (4).

БОГОХУЛЬСТВО

Если кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 32). Господь даром прощает грехи многих, и крещение Его даром освобождает верующих от наказания. Грехи же такого человека (богохульника) на сей земле не отпускают ни Господь, ни крещение Его, ни даже милосердие Божие, которое укрывает злое добрыми делами и в конце совсем покрывает. Господь не сказал, что такому богохульнику нет воздаяния и возмездия, но что даром ему не отпускается, то есть если он исполнит все благое и совершит все в правде, то и тогда не может быть того, чтобы ему даром было отпущено, но воздастся ему в геенне. Открыто говорю: нет грехов, которые исключают или будут исключать (грешника) от покаяния, кроме этого греха, богохульства, так как прочие грехи не препятствуют тому, чтобы человек освящался посредством других дел, так что когда Господь воздаст за первое в геенне, за последнее Он вознаградит в Царстве (Небесном). Павел не так богохульствовал, чтобы для него не было более покаяния, ибо многие богохульствуют и преследуют, однако не таким образом богохульствуют (4).

Не все преступники получают возмездие в этом мире, но те из них, которые богохульствуют, и (от таковых) отмщение взыскивается и здесь, и там, – как от Искариота, у которого все внутренности изверглись.

Смотри, как Петр гневом своим показал, что (Анания) согрешил против Духа Святого (см. Деян. 5, 3-5). Но так происходило с богохульниками того времени, в наши же дни богохульствуют по неведению (4).

Тем, которые сделали Христа сообщником бесов (см. Мф. 12, 24), дал и участь, (одинаковую) с бесами, так как бесы ни в этом, ни в другом мире не имеют умилостивления. Поскольку бес сказал: Ты, Святый Божий (Лк. 4, 34), – они же говорили: В Нем нечистый дух (Мк. 3, 30), – то, соответственно этому, они более достойны проклятия, чем тот бес. Богохульство необходимо присуще всякому греху, но в таком богохульстве заключается заведомое бесстыдство, потому что они знали, что Господь о знающих (сознательно грешащих) высказал тот приговор, что не отпустится им (4).

БОЛЕЗНИ

Если постигнет тебя телесная болезнь – не малодушествуй, но переноси с благодарностью. Апостол говорит: Когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12, 10) (1).

Великой скорби и болезней исполнено тело наше. Зная немощь естества своего, не будем гордыми и несострадательными, но взаимной сострадательностью станет умилостивлять Создателя, Который может и сделать больным, а потом исцелить, низвести во ад, а затем и возвести из ада. Если недолго и попользуется здоровьем тело наше, то не знаем, что готовит грядущий день (1).

Плоть враждует на человека в болезнях всякого рода, враждуют на него члены его, потому что сам он в противоборстве с друзьями своими; противление ему собственных его членов учит его быть в единомыслии и мире с ближними своими.

Посмотрите на расслабленного, у которого причиной расслабления членов были грехи. Господь сперва отпустил ему грехи, навлекшие на него праведное наказание. В расслабление пришли его члены, потому что оставил он те спасительные средства, какими укрепляется тело; расслабли члены его, потому что нарушил он Божественные заповеди.

Расторг он любовь Божию – эту крепкую связь духа, потому и ослабла телесная сила, связующая члены. Расторгся союз плоти его видимо, потому что разделилось сердце его невидимо; расторглась связь членов его, потому что разделились помышления его (3).

БОРЬБА (БРАНЬ)

У нас брань не с видимыми людьми, от которых, осмотревшись, можно привести себя в безопасность. Воюющие с нами невидимы. Потому и опасность велика нерадивым, а победителям велико воздаяние. Не без искусства вступим с ними в брань, и будем побеждать их. Если враг – скажу для примера – возбуждает к чревоугодию, нападем на него постом. Если раздражает в нас похоть к женщине, то, употребив в дело терпение, преодолеем чувство, и враг тотчас убежит от нас. Если побуждает нас к гневу, вооружимся миром. Если доводит нас до раздражения, возьмемся за кротость. Если воспламеняет в нас ненависть – прилепимся к любви. Если подстрекает к исканию почести, покажем уничижение. Если подстрекает к исканию славы – возьмемся за свою незначительность. Если мечтательно ведет на высоту, преднапишем перед собой смирение Господа. Если побуждает к соперничеству с братом, помыслим о падении Каина, а если к зависти, о погибели Исава. Если располагает к клевете, оградим себя молчанием. Ибо если таким образом будем противиться врагу, он не устоит против нас и побежит, а к нам возвратится благодать) (1).

Поскольку враг ни днем, ни ночью не прекращает брани, то да не застигнет он ума твоего не упражняющимся в изучении заповедей Божиих, да не посеет плевел своих, да не сделает последнее хуже первого (Мф. 12, 45), так что, лишившись земного, утратишь ты и небесное (1).

Всякому известно, что век наш подобен поприщу и что со всеми вступает в борьбу сильный змий. Иными побеждается он и попирается, а иных сам побеждает и попирает; иными бывает низложен и осмеян, а иных сам низлагает и осмеивает. Одни за борьбу с ним увенчиваются, а другие в той борьбе уступают победу над собой; одни за горечь его [века сего земного] приобретают сладость вечной жизни, а другие за его сладость и свое расслабление получают горечь вечного мучения. Одни высокой своей нестяжательностью удобно преодолевают его, а других преодолевает он привязанностью к земному. Для любящих Бога всей душой брань с ним то же, что и ничто, а для любящих мир она трудна и невыносима (1).

В этой жизни ведем мы великую брань, и враг наш неистов. От борьбы же отказываться не должно. По крайней мере, телесно победим мечтания врага и предоставим ему рваться с досады…

А кто живет в мире со страстями, как тому вести с ними брань, уже продав себя в рабы удовольствиям и со всей охотой платя дани мучителю? Где вражда, там и брань; а где брань, там и борьба; где же борьба, там и венцы. Если кто хочет освободиться от горького рабства, то пусть вступает в брань с диаволом. Святые удостоились небесных благ, лишь сделавшись победителями в этой брани (1).

Трезвись ежечасно, потому что в час, в который не ждешь, пошлет Господь за тобой, чтобы взять тебя в житницу жизни, в сонм праведных, чтобы, наконец, упокоился и не имел ты попечений там, где нет ни брани, ни противника. Ибо там истреблены будут и воюющий с нами враг, и все поводы к брани. Поводом же к брани бывает вожделение красоты и желание обладать ею, а на небесах ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии (Мф. 22, 30). Еще поводами к брани бывают богатство, земная слава. Но все это тленно и кончится на земле (1).

Поскольку всякому желательно, не трудясь, достигнуть блага и овладеть им, то пусть знают, что на пути к благу предлежат великое поприще и борьба, что из многих достигали его немногие. Поэтому только победившие выходили в сретение Царю мирному и кроткому, охотно благодеющему человекам (2).

И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы; без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу. Совершенные воители по охоте своей, не отговариваясь, сами являются на поприще, а робкие и изнеженные по изнеженности своей всегда избегают борьбы. Совершенные борцы и воздержанные подвижники имеют перед очами сладостный рай, ожидая наслаждения его благами в вечном свете и бессмертной жизни. Хочешь ли быть в борьбе и оказаться совершенным? – Всегда будь облечен в добродетели, как в одежду! Облекся ли в добродетель? – Непрестанно употребляй усилие не совлекаться ее (2)!

Брань твоя, брат, не какая-нибудь обыкновенная, не смеха достойная; напротив, все Ангелы и Владыка их смотрят на брань твою, какую ведешь с врагом. Итак, когда ты сделаешься победителем врага, Бог и Ангелы будут рукоплескать тебе, а Ангелы, радуясь, прославят Бога, даровавшего тебе силу победить лукавого. Для того и брань усиливается все более и более, чтобы стал ты благоискусным, и Бог прославлялся, и люди стали тебе подражателями (2).

С какой бдительностью должно охранять нам сердце свое и чувства? Велика у нас брань, много неистовства у враждующего на нас, но не должно отказываться от борьбы, а, напротив, надо не исполнять на деле внушений врага, хотя бы разрывался он с досады. Господь знает нашего притеснителя, знает, какими воспаляющими средствами действует он на сердца наши. Впрочем, дело бойца – быть внимательным и уклоняться от удара (2).

Сыны человеческие – все в непрестанном борении. Кто далек от чувственных вожделений, тем движет гордость, а кто свободен от высокомерия, тот служит маммоне (3).

Некоторые говорят, что Бог требует от человека только явных плодов, тайное же в человеке Сам Бог делает явным. Но не так бывает на деле; напротив, как приводит кто-либо себя в безопасность по внешнему человеку, так должен он бороться и вести брань в помыслах, потому что Бог требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими. Искоренить же грех и прирожденное зло, побороть противника – уже Божие дело. Ибо если бы ты сам в состоянии был сделать это, то какая была бы нужда в Господнем пришествии? Как невозможно видеть глазами без света, или говорить без языка, или слышать без уха, или ходить без ног, или работать без рук, так невозможно человеку спастись или войти в Небесное Царство без Господа Иисуса.

Если же говоришь о делах явных: «Я не блудник, не прелюбодей, не сребролюбец и, следовательно, праведен», – то заблуждаешься в этом, думая, что все уже совершил. Не три только части греха, от которых человеку должно привести себя в безопасность, но их тысячи. Ибо, скажи мне, откуда безбоязненность, слепота, неверие, ненависть, зависть, коварство, лицемерие? Не должен ли ты вести с ними брань втайне и в помыслах? Если в доме у тебя разбойник, то это уже тревожит тебя и не дает тебе быть спокойным. А если начнешь ему противиться и даже наносить удары, то и он нападает и бьет тебя. Так и душа должна противиться, разить, бороться. Она и на себя принимает, и сама наносит удары, поражается и отражает. Произволение, то противоборствуя, то приходя в изнеможение и тесноту, начинает, наконец, превозмогать, и душа с великим трудом начинает одерживать верх. Сатана падает, восстает на душу, строит бойницы, а душа разрушает их. Случается также, что грех в десяти и двадцати борениях преодолевает и низлагает душу, но подобным же образом и душа со временем в каком-либо роде дел побеждает грех. И опять, если она стоит твердо и не расслабевает, то начинает постепенно брать преимущество, усиливаться и одерживать победы над грехом. Впрочем, грех и при этом, хотя не низлагает человека, однако же находится еще в нем, пока человек не достигнет в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13), и пока не победит смерть. Ибо написано: Последний же враг истребится – смерть (1 Кор. 15, 26). И только этот человек выше смерти и делается ее победителем. Если же, как сказали мы ранее, говорит кто-нибудь: «Я не блудник, не прелюбодей, не сребролюбец, и для меня довольно этого», – то вел он борьбу с тремя частями греха и не касался двадцати. Грех боролся не со всей душой его, хотя нередко и был побеждаем. Поэтому должно бороться и подвизаться во всем, потому что ум, как неоднократно говорили мы, есть борец, и внутри себя имеет силу препираться с грехом и противиться помыслам.

Если же говоришь, что противная сила крепче и вполне обладает человеком, то несправедливо обвиняешь Бога, Который осуждает человечество за то, что послушался ты сатаны. Если враг крепче нас, если он – какая-то приневоливающая сила, то получается, что Сам Ты сотворил существо, которое крепче душ человеческих и повелеваешь мне не повиноваться ему, а это весьма несправедливо. Поэтому утверждаем, что ум наш борец, и борец равносильный, потому что душа, взыскующая Бога, пользуется помощью и защитой и удостаивается воздаяния. Борьба и подвиг возможны только при равных силах (3).