Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина

ТАЙНЫ ПРЕЧИСТЫЕ

Блажен, кто со страхом, трепетом и благоговением приступает к Пречистым Таинам Спасителя, сознавая, что приемлет в себя неразрушимую жизнь (1).

ТАЙНЫЕ СТРАСТИ

Дух Святой, зная, что тайные греховные страсти бывают в душе весьма сильны, и поучая нас, каким образом возможно освобождение от них, говорит через Давида: От тайн моих очисти меня, и от чуждых пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14), – чтобы при многих молитвах, вере, совершенном и благом стремлении к Богу возможно было бы силой Духа преодолевать тайные страсти бесчестия. Ибо сколь стараемся охранять от явных грехов внешнего человека, то есть тело, как храм Божий, о чем сказал апостол: Если кто разорит храм Божий, под храмом разумея тело, того покарает Бог (1 Кор. 3, 17), – столь же нужно старательности и подвигов к охранению внутреннего человека, то есть души, от всякого лукавого помысла, по сказанному: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23).

Преуспеем же в этом, всегда противоборствуя и противореча лукавым помыслам тщеславия, ненависти, кичения, лести, похоти и неверия, ревности, любоначалия, со всей строгостью испытывая самих себя и охраняя ум свой от союза и согласия с тайными душевными страстями, с усилием предаваясь всякому доброму начинанию, труду и подвигу, чтобы полагать препятствия своему противнику (2).

ТАЛАНТ

Кто не возвратил своих талантов с приростом (см. Мф. 25, 15-30), от того, как от земли бесплодной, отнят и дар плодов. Землю, о которой сказал: скрыл его (Мф. 25, 18), сравнил с той землей, которая не дала плодов. Возьмите у него талант (Мф. 25, 28), то есть веру, поскольку он не снискал себе верой праведной жизни. Господь показал порицание не на том, который получил пять талантов, дабы не сказали: возложил на нас бремя выше сил наших. Того отметил, который получил один талант, чтобы тем, кто получил пять талантов, был обличен тот, который получил один талант (4).

ТВОРЕЦ

Моисей в книге своей описал творение природы, чтобы о Творце свидетельствовали и природа, и Писание: природа – когда пользуемся ею, Писание – когда читаем его. Эти два свидетеля обходят всякую страну, пребывают во все времена, они всегда перед нами и обличают отступников, отрицающих Творца (3).

Твой образ, конечно, сокрыт от всех, но Ты начертан во всем через все движения его. Ибо дела изображают нам Творца и творения поучают нас о Создателе своем, так что мы можем ощутить Того, Кто сокрыт в пути Своем, но явен в дарах Своих. Трудно войти к Нему, легко подходить (4).

ТЕЛО

Избегаешь, возлюбленный, язвящих стрелами тело; лучше избегай язвящих душу (1).

Избегаешь, возлюбленный, огня, чтобы не сгорело у тебя тело, – избегай греха, чтобы телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом (1).

Охраняй тело от греха, чтобы не солгать перед Создателем, ибо мы принесли себя в дар Господу и не имеем уже власти над телом своим: подвергаемся ли тесноте или борению, – не можем взять дара назад, по собственной своей воле (1).

Мы, придумывая себе средства, расслабляющие тело, живем рассеянно, не помышляя о том, какие у нас неумолимые соперники [бесы]; потому и сами противники, видя такую нашу невнимательность, с большой готовностью восстают против нас, непрестанно уязвляя нас стрелами распутства (1).

Блажен, кто блюдет тело свое в святыню Спасителю и не постыдил души своей делами чуждыми, но пребыл благоугодным Господу (1).

Если у тебя хорошо сложены члены, то не надмевайся телесной крепостью, но рассуди, какими и сколькими опасностями окружено тело. Если видим людей, которые страждут неисцелимыми болезнями и лишились членов или одержимы нечистыми духами, – то не такими родились они из матернего чрева; большая же часть из них внезапно стали такими; возраст, бывший цветущим еще вчера, сегодня увядает, обезображенный с трудом излечимыми болезнями. Поэтому оглянись и на себя, чтобы и тебе в скором времени не стать таким же, ибо и ты того же естества (1).

Блажен, кто любит святыню, как свет, и не осквернил перед Господом тела своего темными делами лукавого (1).

Скверна плоти ничего не имеет в себе, кроме осуждения и неугасимого огня, а святыня и в этом веке – похвала и величание, и в будущем – венец неувядающий. Тело твое, брат, есть храм Святого Духа, обитающего в тебе, поэтому имей радение о храме, чтобы не оскорбить Обитающего в нем (2).

В Евангелии сказано, что души никто убить не может (см. Мф. 10, 28), потому не имеет она нужды в благах мира сего, и, не пользуясь ими, может она пребывать нетленной; пища же принимается для поддержания тела. Поэтому, когда душа не поработится телом, но подчинит его себе, приемля в себя нетленное семя Божие, тогда и тело, как бы влиянием света, делает причастным нетления, и оно иссыхает к приращению истончания. Ибо как приумножение телесного производит приращение в дебелости, так уменьшение дебелости делается приращением истончания. Самое же приращение истончания, до крайности утончив плоть, одухотворяет ее, и таким образом, приходит она в единение с Божественным Духом, плодонося нетление, и усовершенствуясь к принятию в себя Бога. И Евангелие говорит о совершенном: Я (то есть Христос) и Отец придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23) (2).

Тело, которое утруждало себя в молитвах, в день воскресения воспарит по воздуху, без посрамления будет взирать на Господа Своего, с Ним войдет в чертог света и будет там любезно Ангелам и человекам, которые здесь утруждали себя бдениями и молитвами (2).

Любовью к преходящей жизни связаны между собой тело и душа. Когда приближается день кончины и разлучения их друг с другом, плачут они друг о друге и просят щедрот и помилования (2)!

[Господь] говорит: Не бойтесь убивающих тело (Мф. 10, 28), – дабы научить, что люди имеют власть только над телом; Бог же – и над душами, так что может послать их в геенну. И если возразят: «Каким образом души погубляются в геенне, когда тление и смерть не имеют над ними власти?» – и если спросят: «Каким образом тело там погибает, когда, без сомнения, там есть червь и скрежет зубов?» – то в этом месте Писания дан ясный ответ (на это): потому что не только бессмертная душа не умирает, но также и тело, ибо и оно пребывает, не погибая[69]. Слова убивающие тело сказаны о временной смерти. Ведь если бы тело действительно погибало, то оно не было бы в геенне, потому что геенна мучит живые тела, а не истлевшие тела умерщвляет.

Так как многие боятся тления и по причине временной смерти сокрушаются духом, то Господь хотел этим словом воодушевить и научить их, что должно более бояться Того, Кто душу и тело по-губляет в геенне. Итак, души не умирают, так чтобы они (при этом) истреблялись смертью, равно как и Бог не отнимает дары Свои, которые даются (Им) без раскаяния, и верное обетование воскресения тела никогда не окажется тщетным. Не бойтесь, потому что ведь душа не умирает, ибо если бы она подлежала смерти, то нам следовало бы бояться. При таком положении дела (нам) не должно бояться и за тело наше, которое разрушается, так как не душа, но Бог (только) может произвести разрушение тела. Значит, как тело, которое разрушается, образует Бог, так Он же устрояет и душу; и Кто тело и душу из ничего создал, Тот может также и оживить их (по смерти) после того, как они начали существовать. Ибо бессмертная душа не может оживить мертвых тел, но только Бог есть Тот, Кто это делает. Не бойтесь, говорит, тех, которые погубляют эту вашу жизнь, той же вашей жизни не могут погубить (4).

Господь вместе с Собой вознес и возвысил наше тело, чтобы оно ходатайствовало за телесных, и (дабы) через него земные получили доступ к вратам Царства Небесного, поскольку и Само Божество умалило Себя и снизошло к нам через наше тело (4).

ТЕРПЕНИЕ

Блажен тот, братия, кто приобрел терпение, потому что у терпения есть надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 5). Подлинно блажен и троекратно блажен тот, в ком есть терпение. Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22). И что лучше этого обетования? Благ Господь… и знает надеющихся на Него (Наум. 1, 7). Во что же ценится терпение, знаете ли вы это, братия? Или и об этом надобно приискать мне слово для вашего удостоверения? Терпение одно не бывает, но оно требуется во многих добродетелях. Терпеливый достигает всякой добродетели. В скорбях он радуется, в нуждах оказывается благоискусным, в искушениях восхищается. Он готов к послушанию, украшен долготерпением, исполнен любви. За оскорбления он благословляет, в ссорах хранит мир, в безмолвии мужествен, в псалмопении не ленив, к постам готов, в молитвах терпелив, в делах безукоризнен, в ответах прям, в исправлении поручения благопокорен, в жизни рачителен, в оказании услуг любезен, в обращении привлекателен, в общежитии с братством приятен, в совещаниях сладок, в бдениях не угрюм, в попечении о странниках старателен, в хождении за немощными предупредителен, первый помощник в затруднительном положении, в мыслях трезв, во всяком деле добр. Кто приобрел терпение, тот приобрел упование. Ибо он украшен всяким добрым делом. Поэтому с дерзновением возопиет ко Господу, говоря: Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне (Пс. 39, 2) (1).

Злополучен и жалок тот, кто не приобрел терпения. Таковым Божественное Писание угрожает горем. Горе вам, – говорит, – потерявшим терпение! (Сир. 2, 14). И действительно, действительно горе тому, в ком нет терпения. Он взметается, как лист ветром, не переносит оскорбления, в скорбях впадает в беспечность. Его легко вовлечь в ссоры. Где нужно терпеть, там он ропщет. Где требуется послушание, там прекословит. В молитвах ленив, в бдениях расслаблен, в постах угрюм, в воздержании нерадив, в ответах медлителен, в делах неисправен, в лукавстве неодолим, в занятиях самоволен, в спорах упрям, в безмолвии бессилен. Людям, достойным одобрения, он противник, и преуспевающим – соперник. В ком нет терпения, тот подвергается многим потерям, и не в состоянии стать добродетельным. Ибо говорит апостол: с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12, 1). В ком нет терпения, тот чужд всякого упования. Поэтому всякого, кто, подобно мне, нетерпелив, умоляю приобрести терпение, чтобы спастись (1).

Нет и меры терпению, если оно растворено смиренномудрием (1).

Дарование терпения – от Господа, и любящим Его дарует Он его; обладающие им избавятся от многих скорбей (1).

Воздержание есть нерв терпения (1).

Нет и меры терпению, если только оно срастворено (соединено с) любовью (1).

Потерпи Господа в день скорби, чтобы покрыл тебя в день гнева (1).

Каждый должен, сколько нужно, терпеть недостатки ближнего с упованием на Бога. Но горе тому, кого терпят, а он не разумеет того (1)!

Для Бога терпи скорби настоящей жизни; не напрасно будешь водиться упованием святых, а иго врага приносит с собою печаль, от которой родится смерть (1).

Доблестный муж Даниил с тремя отроками, которые верой и пламень пещный обратили в росу, терпел рабство, скорби и укоризны в земле чужой, но тем они и спаслись. А мы не терпим и малого страдания, по неверию нашему удаляется от нас терпение. Так предался ты печали, как будто, утратив чужой залог, отводишься в плен. Придай себя ревности о Господе и мужайся, как верный, чтобы от великой печали не утратить тебе душевных сил и при конце не каяться (1).

Хочешь ли, брат, докажу тебе, что с благодарностью должны мы терпеть все, если это сделано нам за Христа? Христос – жизнь наша и спасение душ наших. Потому кто страждет за Христа, тот страждет за свое спасение и за жизнь свою (1).

Кто желает благоугодить Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы и ему наречься сыном Божиим, рожденным от Духа Святого, тот прежде всего, взявшись за великодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби, бедствия и нужды, – будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и нетерпеливость, и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь; наводят же по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенной различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, если они мужественно переносят все, что наводит лукавый, и не теряют упования на Бога, но всегда, по благодати, с верой и великим терпением ожидают избавления; поэтому такие приходят в состояние, способное выдержать всякое искушение и, таким образом улучив обетование, делаются достойными Царствия.

Поэтому душа, следуя Слову Господа, должна, по написанному, ежедневно брать на себя крест свой (см. Мф. 10, 38), то есть быть готовой потерпеть для Христа всякую скорбь и всякое искушение, явное или тайное, и в Господе всегда утверждаться упованием, потому что в Его власти, чтобы душа, по Его попущению, подвергалась скорби и Им же избавлялась от всякого искушения и скорби. А если душа не мужается и не переносит с твердостью всякое искушение и всякую скорбь, но огорчается, унывает, негодует, тревожится и нерадит о подвиге, или даже отчаивается, как не имеющая уже надежды на избавление (ввергнуть же душу в уныние и нерадение есть ухищрение того же лукавого), то такая душа, не сохранив в себе упования, которое с несомненной верой ожидает милости Божией, конечно, не делается достойной жизни, потому что не последовала всем святым и не ходила по стопам Господним (1).

Святые мученики, как видим, терпели многие мучения и, приблизившись к смерти, с упованием на Господа устояли в добром исповедании и, таким образом оказавшись благоискусными, сподобились получить венцы правды. И те, которые перенесли больше мук, и притом тягостнейших, те приобрели большую славу и дерзновение перед Богом; а те, которые, убоявшись скорбей и бичеваний, отступили от веры, не устояв до конца в добром исповедании, те оказываются робкими и смущенными и здесь, и в день Суда. Таким же образом и души, преданные скорбям для испытания, невидимо и различно мучимые лукавыми духами, как тайно, внутренней тяготой скорбей или лукавыми помыслами, так и явно, телесными страданиями, – если будут мужественно терпеть, сохранять упование и ждать мздовоздаяния от Господа, то сподобятся венцов правды, имея внутри себя то же избавление, и в день Суда приобретут одинаковое с мучениками дерзновение перед Богом. Ибо одинаково мучение в скорбях, одними претерпеваемое на кресте, другими от лукавых духов, на них действующих. И чем большие терпят скорби и нападения от лукавого, до конца сохраняя упование, тем большую приобретают себе славу у Бога. И здесь еще, по упованию своего чаяния, будут они избавлены и сподобятся утешений Духа, и там сделаются наследниками вечных благ и Царства. А те души, которые поддаются робости и страху, не вытерпев скорбей, и даже доходят до нерадения, нетерпеливости и отчаяния, – совращаются с праведного пути и не ожидают до конца Господней милости, те, как оказавшиеся неправедными, как возмогут улучить вечную жизнь? Ибо всякая душа, ради Господа, за нас умершего, до самой смерти бывает обязана великодушествовать, терпеть до конца и сохранять упование на Него, чтобы таким образом сподобиться вечного спасения. Ибо все желающие совершенно избавиться от вечной геенны, в которой мучаются грешники, и улучить вечное Царство, здесь постоянно терпят геенские скорби по причине искушений, наводимых лукавым. И если до конца терпят, с верой ожидая Господней милости, то, по благодати, избавляются от искушений и скорбей, удостаиваются внутреннего общения со Святым Духом, а там избавятся от вечной геенны и наследуют вечное Царство Господне (1).

Будем подобны наковальням; если и бьют нас, то не покажем на себе от бичей и искушений даже следов расслабления, нерадения и уныния. Принимая на себя удары, подвергаясь гонению, будем побеждать противника терпением (1).

Без страха Божия и совершенного терпения невозможно в чем-либо преуспеть и достигнуть цели, как апостол говорит: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). И сам Господь учит, говоря ученикам Своим так: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19), – и еще: претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22). Не сказал, что претерпевший то или другое спасется, но претерпевший же до конца спасется; потому что не в начале познается конец, но в конце приобретается плод. Посему сопрягите начало с концом, чтобы, в конце приобретя победу, получить вам обетования (1).

Беден и окаянен, кто не приобрел терпения, потому что в ком нет терпения, тот колеблется ветром, не переносит обиды, малодушествует в скорбях, в подчинении – ропотник, в послушании – прекослов, в молитвах ленив, в ответах медлителен, в словопрениях упорен. В ком нет терпения, тот терпит много ущерба; таковому нет и возможности прилепиться к добродетели, а напротив, достойным одобрения он противится, преуспевающим – завидует (2).

ТРЕЗВЕНИЕ

Блаженны всегда трезвящиеся по Богу, потому что в день Суда будут защищены Богом и, став сынами брачного чертога, в радовании и веселии увидят Жениха (1).

Будем трезвиться, возлюбленные, будем трезвиться во брани с соперником нашим, ибо брань его отчаянна. Сам же он немощен, а Владыка Подвигоположник наш сражающимся ревностно подает и силу, и неувядаемый венец (1).

Сколь нерадение вредно, столь полезна трезвенность, снабжающая нас всем добрым. У трезвенного всегда на уме памятование о Боге. А где укоренено памятование о Боге, там прекращается всякая деятельность лукавого (2).

ТРУД

Большая роскошь порождает страсти и недуги, а трудная работа в самое время труда утомляет, по утомлении же доставляет здравие и благосостояние (1).

Трудящийся в монастыре да не гнушается и очищением отхожих мест, потому что ничуть не стыдно терпеть ради благочестивых (1).

Не бойся труда и не говори: «Не изнемочь бы мне», – а представляй лучше в уме, что все святые страданиями благоугождали Богу (1).

Без обмана делай дело свое, брат, ибо так прилично верным, и обретешь благодать в трудах своих (1).

Не скорби о труде, – многие, и ничего не делая, тяготились самой беззаботностью. Учись работать, чтобы не учиться просить милостыню. Не будь небрежен в работе, потому что написано: Господь близко (Флп. 4, 5), – и трудящимся по Богу воздаст великую награду (1).

Трудись с ведением и рассуждением, чтобы ничего не пропало из сделанного тобой (1).

Заботясь о своем спасении, пощадим собственные свои члены, представляя в себе ближнему образец добродетели: в вере, в любви, в терпении, в чистоте, в подчинении, в смиренномудрии, в страхе Божием, – худыми хотениями не увлекаясь, но подвизаясь в трудах духовных. Роскошь и покой противны совершенной жизни (1).

Люби труды в это краткое время (жизни), чтобы покоиться тебе целые веки. Сам ты пойдешь туда, а дело твое останется здесь, на земле (1).

Если был ты тружеником, то не скорби о приближении доброго своего преселения: возвращающийся домой с богатством никогда не остается в печали (1).

Как попавшийся в наполненное терниями место, цепляясь за них, колется ими, пока не выйдет на простор, а выйдя же из терний, не боится уже их, – так и святые, попав в подобное место, вместо обуви употребляли прилежание и трудолюбие, а потому и ходя среди терний, не уязвлялись ими. Но которые вдавались в нерадение и до конца возненавидели труд, – те пострадали от терний. В означение этого Господь повелел возвратившемуся сыну с одеждой и перстнем дать и сапоги на ноги, чтобы смело и небоязненно потоптал он главу змиеву. Уподобляют же тернистому месту настоящую жизнь, в которой наподобие терний произрастают грехи, чистому месту – горний Иерусалим, град Великого Царя, откуда бежали болезнь, печаль и воздыхание (1).

Упражняйся в добродетели, не приходя в уныние от трудов, потому что без трудов не познается добродетель (1).

Во время трудов возводи душевное око горе и, созерцая оную радость, не будешь отрекаться от трудов (1).

Неутомимо предавайся труду, чтобы избежать тебе утомительности суетных трудов, потому что труды праведных произращают плод жизни, а труды грешников исполнены гибели (1).

Трудящиеся для суетной жизни стараются запнуть трудящихся с ведением, чтобы близ себя не иметь обличения. Но нападение их на подвижников благочестия показывает людей, достойных венца (1).

Когда трудимся сверх меры, то даем повод винить нас в ненасытности (1).

Если в земном, преходящем и тленном царстве подъемлются великие старания, усилия, труды и беспокойства, чтобы желающие могли преуспевать и достигать преходящей славы или власти, то тем паче со всем усердием надлежит трудиться, беспокоиться и подвизаться для вечного, нестареющего и нетленного Царства из одной радости наследовать такую бессмертную славу. Ужель кажется тебе справедливым, чтобы земные и преходящие вещи и тленная слава требовали таких усилий и трудов, а для приобретения надежды нестареющие и нескончаемые веки веков царствовать со Христом не надлежало даже этого краткого времени пребывания твоего на земле употребить на труды и подвиги, чтобы впоследствии целые веки царствовать тебе в Боге? Думаю, что и самым недальним умом одаренному покажется явно справедливой мыслью: лучше краткое время подвизаться и быть в борьбе, чтобы одержать победу навеки, нежели, краткое время проведя не доблестно, но изнеженно и предаваясь земным удовольствиям, понести поражение и вечный стыд (1).

Будем трудолюбивыми, но в делах обыкновенных не более чем в деле Божием (1).

Если кто хочет привести себя в безопасность, то должен трудиться, чтобы наслаждаться после трудами своими. Если хотите не из малого трудиться, то трудолюбиво учитесь у отцов наших. Будьте чадами послушания в трудах, чтобы стать отцами в упокоении. Пребывая в трудах, не будете увлекаться обычаем, потому что труд изгоняет страстный навык (2).

Человек не иначе может получить награду за труд свой, как по правде, и не иначе может получить за труд свой более должного, как по благости. Чей труд равноценен Царству? Кто может получить Царство по правде, если не наследует его туне? Только капля дается по правде, а прочее восполняет благость. Труд правды подает только случай Подателю за малое наградить великим богатством, потому что не укоряется и за малое приумножение правды, кто приумножает. Малый труд смертного удостоверяет в том, что сделал бы он и многое. Если бы продлилась жизнь его, больше было бы и трудов. Поэтому правда есть вместе и благость. Правде свойственно вменять в заслугу и то, что сделал бы человек, если бы жил долее. А благости свойственно (если человек и не сделал) по тому малому, что сделано им, заключать и о большем. Труд человека и мал, и велик. Мал на самом деле, велик по воле, желание которой беспредельно. Человек не многое может сделать по силе своей, но может желать сделать многое по воле своей. В воле у него – многое, но немногое – в исполнении. Поэтому, если Воздаятель воздает малым, то значит это, что самый труд был мал на деле, если же воздает без меры, то значит это, что приемлет во внимание и волю (3).

ТЩЕСЛАВИЕ

Не старайся показать себя искусным во всяком деле, чтобы не впасть тебе в тщеславие, которое приводит к сластолюбию, к гневу и к печали (1).

Если хочешь препобедить тщеславие, не люби ни похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни предпочтения. Напротив, люби, чтобы порицали и бесчестили, возводя на тебя ложь; укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника (1).

Смирим души свои под крепкую руку Божию, чтобы возвысил нас Бог во время посещения. Возненавидим тщеславие и высокомерие, которое неразумно; будем бегать гордыни, потому что Бог ей противится. Возлюбим смирение, чтобы, когда сделаемся кроткими, Господь научил нас путям Своим. Сколь многие властвовали во вселенной от сложения мира, – и все почивают под грудой земли, и никакого нет различия между костями царя и пленника, владетеля златоуздой колесницы и ходившего на собственных своих ногах, питавшегося роскошно и жившего в нищете, благообразного и безобразного, истребителя и истребленного (2).

Спаситель сказал: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3), чтобы истребить в душе тщеславие. Но Сам же Господь говорит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16), чтобы сделать тебя причастником Царства Его (2).

Если имеешь у себя золото и серебро, то не превозносись и не тщеславься, но во всех путях своих ходи мудро (2).

ТЬМА КРОМЕШНАЯ

Постараемся сотворить плоды покаяния, чтобы нам не лишиться будущей радости, не быть сосланными в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть крак тени смертной, где нет устройста, где темно, как самая тьма (Иов 10, 21-22). Войди, если угодно, в опочивальню свою, закрой окна, прегради все скважины, в которые мог бы проникнуть свет, и сядь внутри; и увидишь, какое неприятное чувство производит тьма даже там, где сидишь ты без труда и мучения и где в полной твоей власти, как скоро захочешь, сделать отверстие и выйти оттуда. Какое же, думаешь, болезненное чувство произвела бы в тебе та кромешная тьма, где плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12; Лк. 13, 28) Загляни в дымовое отверстие у себя в доме, потом простри взор на восток солнца, заметь разность – и бегай дел тьмы. Порок есть тьма, а добродетель – свет. Порок, когда следуют за ним, чернит своих деятелей, а добродетель, когда упражняются в ней, делает светлыми преуспевших (1).