О

ОБЕЩАНИЕ

Не вдруг обещай и скоро исполняй (1).

ОБИДА

Кто терпеливо переносит, когда его злословят или обижают, тот подобен заключившему льва в зверинце; а кто отражает злословие и обиду, тот походит на человека, который сам себя губит (1).

* * *

Обиженный низшими – не гневайся, уничижаемый – переноси, заушаемый – терпи, оклеветанный – будь великодушен, лишенный принадлежащего тебе – благодари (1).

* * *

Если положишь в мысли своей потерпеть ради Господа обиду, ущерб и уничижение, то будешь подобен храброму воину, всегда вооруженному против врагов (1).

* * *

Не обижай наемника, который отдает тебе душу свою, и не удерживай платы у работника, потому что он служит тебе. Отдай плату вовремя – и получишь вознаграждение вовремя (1).

ОБЛИЧИЕ

Если брат согрешил, с удовольствием обвиняем его, а если согрешим сами, не с приятностью принимаем обличение (1).

* * *

Если обличения будешь принимать с приятностью, то других станешь обличать с любовью (1).

* * *

Обличай скромно и в связи с другими поступай благочестно. Не вовсе порицай людей худых и не всегда хвали добрых (1).

ОБМАН

Если сам будешь поступать искренно, то узнаешь обманщиков (1).

* * *

В купле и в продаже – многоречие. Всякий продающий закидывает словами, желая обмануть покупающего, и домогается того, что покупает он за высшую цену.

Вещь стоит один мнас, а возвышается в цене до ста. Многоречие служит степенями, и ими-то один мнас возводится до ста. Творец снабдил виноградные грозды вином и дарует его туне людям; а корчемник, без всякого стыда испортив его водой в чашах и не раз примешав воду к воде, подает в питие за дорогую цену.

Обман – в продаже вина, обман – в продаже елея, когда не доливают меры, и меру, наполненную влагой, оборачивают и выливают из нее так, чтобы оставалось в ней сколько-нибудь жидкости. И такими двумя утратами в мере разрывается сердце вдовицы.

Двоякий бывает вред от сего неправедного ущерба и прибытка: с ущербом возрастает неправда, и по мере неправедного приобретения сокращается правда.

Уменьшением в мере увеличивается мера неправды, а тем, что остается в мере, умаляется мера правды. За это ожидает осуждение на Суде; на нем возмерится всякому, как сам он мерил. На Суде есть всякие меры, как и у неправды – всякие меры.

Не сокрыта мера наша от Того, Кто измеряет великое море, не сокрыты весы наши от Всемогущего, Который силой Своею носит горы (3).

* * *

Кто же гнуснее лжеца? Разве тот один, кто слушает его. Кто отвратительнее обманщика? Разве тот один, кто внимает ему (3).

ОБРАЗ БОЖИЙ

Непрестанно заботься о себе, как о Божием образе (1).

* * *

Разумное и словесное живое существо – человек, как достойнейший из всех тварей Божиих, один создан по образу и подобию Божию. И имеющим в себе образ Божий называется всякий человек по достоинству ума и по достоинству или по неуловимости души. Что же такое образ Божий? Это невидимость, бессмертие, свобода, а также владычественность, сила чадорождения, назидательность. Что такое подобие Божие? Подобие Божие имеет в себе человек соразмерно с добродетелью, делами богоименитыми и богоподражательными, то есть соразмерно с тем, что человеколюбиво расположен к единородным, милосердствует, милует и любит подобных себе рабов, оказывает всякое сердоболие и сострадание. Ибо Христос Бог наш говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Образ Божий имеет всякий человек, потому что дары и призвание Божие непреложны (Рим. 11, 29); подобие же Божие имеют редкие, и то одни добродетельные и святые, сколько возможно человеку, подражающие в благости Богу (2).

* * *

Великое для нас и для всей твари новое чудо совершил Бог в нашем человечестве. Ибо тело наше сделал храмом, чтобы наполнить тем, что досточтимо всеми. Придите, земные и небесные, дивитесь и изумляйтесь перед величием достоинства, потому что род наш возведен на чрезмерную высоту недостижимого божества.

Небо, и земля, и все, что на них, да славословят вместе с нами Возвеличившего род наш, потому что обновил Он в нас образ Свой, изгладил грехи наши, дал нам имя Свое и все покорил нам (2).

ОБРАЗЕЦ ДЛЯ ПОДРАЖАНИЯ

Блажен, кто стал прекрасным образцом для ближнего и не уязвил совести подобного себе раба делами недозволенными; он будет благословляем о Господе (1).

* * *

Воспрянь, ленивый, и подражай в жизни своей Христу; посмотри на живущих с тобою, как они подвизаются и прилагают старание о спасении своем, как ясны их светильники, и уста их всегда песнословят бессмертного Бога. Подражай не рассеянным, но подвизающимся, не роскошествующим, но постящимся, не смеющимся, но плачущим, не скачущим, но молящимся, не бесовские поющим песни, но воспевающим словеса Духа, не свиряющим, но занимающимся чтением. Соревнуй не обогащающимся, но смиренным духом; вместе с Давидом благодари Господа, потому что Он вспомнил нас в уничижении нашем (Пс. 135, 23). Люби не роскошествовать, но страдать, люби не упивающихся, но алчущих и жаждущих; не ссорливых, но миролюбивых; не жестоких, но милостивых, не дерзких, но кротких. Не будем жить в одном доме со злоречивыми, потому что злоречивые… Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10) (2).

ОБЩЕНИЕ

Избегай бесполезных речей – и не впадешь в срамные помыслы. Как добрые слова полезны душе, так недобрые речи развращают ее, по сказанному апостолом: Худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33) (1).

* * *

Надо избегать бесполезных речей и не иметь общения с небрегущими о страхе Господнем. Они ничего не говорят на пользу, ничего не делают для Господа, не говорят ни о добродетели, ни о благоговении, ни о честности. Речи их – сеть смертная, совет их – бездна адова, сообщество их – дерзость и смех, пьянство и душевная пагуба. Через них говорит страшный змий (1).

* * *

Надо избегать сообщества людей зломудренных – не из ненависти к людям, но во избежание вреда. Если же ты уже в сообществе с нерадивыми, то будь внимателен к себе, чтобы и их тебе приобрести правым житием, и себя не погубить. Не вверяй своей души тем, которые говорят неполезное, но хвалятся целомудрием, ибо Спаситель сказал: От избытка сердца говорят уста (Мф. 12, 34). Удаляйся от людей, которые гоняются за новизной и любят смешное, чтобы не выйти из послушания у Того, Кто говорит: Юношеских похотей убегай (2 Тим. 2, 22) (1).

* * *

Люби доброе общество, от худого же сообщества удаляйся. И чародей, и разбойник, и разоритель гробов такими не родились, но научились от людей, которым сатана растлил ум, ибо Бог создал все хорошо весьма (Быт. 1, 31) (1).

* * *

Под предлогом общительности не утратим святыни! Ибо у врага в обычае через доброе делать зло (1).

ОДЕЖДА

Лучше носить ветхое – и заботиться о душе в страхе Божием, нежели одеваться пышно – и жить неблагочинно (1).

* * *

Кто украшает одежды свои и наполняет чрево свое, тот выдержит много браней, а трезвенный страшен противникам (1).

* * *

Если кто любит светлые одежды, то не облечен он божественной ризой; а кто прикрывает себя обыкновенными одеждами, тот имеет попечение облечься в духовную ризу (1).

* * *

Не пышностью одежды обращай на себя взоры, но в добрых делах да просветится свет твой пред всеми, чтобы прославился Господь (1).

* * *

Украшение одежд, блуждающее око, вытянутая шея, обнаженные плечи и ноги, от страстного движения открытые, – все это призывает смерть (1).

* * *

Для чего также превозносишься, человек, блистательной одеждой? Если кто и в продолжение целого дня облечен в многоценную одежду, то с наступлением ночи снимает ее с себя и, вкусив пищи и насытившись, обращается ко сну; нередко же пресмыкаются по нему звери и ползающие животные, а он, погрузившись в сон, лежит, как бесчувственный мертвец. Но утром с поспешностью встает и, надев на себя пышные ризы, превозносится суетностью тот, кто недавно лежал во тьме, а скоро сойдет во гроб (2).

* * *

Не светлой одеждой обращай на себя взоры, но в добрых делах да просветится свет твой перед всеми, чтобы прославляем был Господь (2).

ОРУЖИЕ

Kаждой вещи есть нечто противоположное. Тьме противополагается свет, горькому – сладкое, сну – бодрствование. Создавший все это не попустил быть ни одной из вещей, не связав с ней противоборствующую ей. Ибо если человек смертный имеет искусство приготовлять пособия против того, что ему противно: упокоения в скорбях, мази для врачевания, – соображаясь с морем, а также и с сушей, и для каждого сообразно со временем и со страданиями разумно определяет приличные врачевства, то тем более Создатель сочетал вещи, соразмерив их между собой, в порядке расположил твари и, соразмерив, дал пособия и, собрав, сочетал, чтобы человек имел то и другое для противодействия одного другому. Поэтому у тебя, человек, есть оружие против всякого противника. Если же, когда дано тебе все это в помощь, ты, вознерадев, окажешься побежденным, то на Суде не будешь иметь никакого оправдания, потому что есть у тебя разные оружия против козней противника.

Если враг пустит в нас разожженными своими стрелами, то и мы у себя имеем необоримый щит – молитву. Если воздвигнет на нас брань сластолюбия, снарядим против него любовь – споборницу души. Если вознамерится пленить неправдой, прибегнем к правде – и спасемся. Если вознамерится уязвить тебя человеконенавистничеством – встречай его могуществом человеколюбия. Если борет тебя гордыней – сразись с ним смиренномудрием. Если возбуждает против тебя плотскую похоть – облекись скорее в броню целомудрия. Если мечет в нас из пращи невоздержности – возложим на себя шлем непорочности. Если предлагается богатство, то знаем, как ублажена нищета. Если нападает на нас ненасытностью, сделаем себе крылья – пост. Если зависть служит причиной нашего сокрушения, то есть у нас любовь, которая, когда захочет, может исправить и воссоздать. Поскольку есть стрелы у врагов наших, то есть стрелы и у нашей немощи. Если враг погонится за нами, как фараон, то есть море, которое может потопить его. Если сокроет сети на земле, то есть Избавляющий нас на небе. Если устремляется на нас, как Голиаф, то есть Давид, который может смирить его. Если кичится, как Сисара, то будет поражен Церковью. Если поведет брань подобно Сеннахириму, то будет истреблен вретищем и пеплом. Если станет подражать вавилонянам, то есть святые, подобные Даниилу. Если вознесется, как Нееман, то есть постники, которые могут умертвить его. Если возжжет огонь похотения, то есть целомудренные подражатели Иосифу. Какое же его действие не будет расстроено нами? Какую возбудит страсть, против которой не было бы готового врачевства? Какой приготовит подлог, к обличению которого не было бы горнила? Какой во власти его вред, которому бы не было у нас противоборствующего средства? Какие скроет сети, о которых бы не было у нас сведения? Какую устроит бойницу, которую бы не разрушили неучившиеся? Какая есть у него твердыня, которой бы не овладели и жены? Какую уготовит печь, которую бы не угасили верные юноши? Какой ископает ров, которым бы не пренебрегли Даниилы? Какой уготовит яд, который бы не обратили в ничто Анании? Враг посеял гордыню, а смиренномудрие Моисеево попрало ее. Нееман прельщал золотом, но Елисей пренебрег и отринул его. Симеон принес деньги, но Петр произнес на него справедливый приговор о Христе Иисусе, Господе нашем (1).

* * *

У нас есть всякие орудия, чтобы победоносно охранять нам себя от всего вредного. Против тьмы у нас – свет, против сладкого – горькое, против сна – бодрствование, против голода – насыщение. Так устроил это Господь всяческих.

В таком правильном соотношении между собой поставлены Им все вещи, и ничто вредоносное не оставлено без противодействующего ему средства. И бренный человек умеет устроить все искусно: против болезней у него есть врачевства, во время горести – утешения, для удовольствия – покой, для утоления голода – пища.

Человек хорошо знает, что пригодно ему и на море, и на суше; он взвешивает и вычисляет, что может служить к его удовольствию, а что – к удовлетворению его потребностей; знает, что потребно для каждого времени, какие врачевства и для каких пригодны болезней.

Насколько же больше знает это Творец, Который все соразмерил и взвесил, все устроил в великом порядке, в меру создал, что теперь вредоносно для нас, но в большей еще мере создал и противодействующее ему; и все это привел и поставил во взаимную между собой борьбу.

Потому, человек, у тебя есть оружие против всего. Если же нет у тебя ни в чем недостатка, то недостает тебе одного, именно же: нет у тебя оправдания в Суде, если грешишь. В этом случае ничего не можешь представить в свое оправдание, потому что все оружие у тебя в руках.

Если лукавый пустит в нас стрелы свои, да будет щитом нашим молитва. Если нападет на нас плотскими вожделениями, да будет прибежищем нашим пост.

Если станет внушать нам ненависть, врачевством жизни для нас да будет любовь. Если вознамерится пленить тебя неправдой, великий оплот тебе – правда. Если уязвляет тебя своей злобой, высокую твердыню имеешь в человеколюбии. Если борет тебя гордостью, славное оружие против нее – смирение.

Если нападает на тебя плотским вожделением, есть у тебя броня против этого – целомудрие. Если мечет в тебя острые стрелы, защитит тебя шлем.

Горестным последствиям богатства противопоставлено ублажение нищеты. Если враг нападает на нас ненасытностью, сделаем себе крылья – пост.

Вторгается ли зависть – любовь созиждет против нее стену. Против всех вражьих стрел есть оружие у нашей немощи.

Если враг придет взять нас в плен, то есть у нас крепкая ограда. Если ожесточится, как фараон, то есть у нас сила, которая противостанет ему.

Если будет преследовать нас, как египтяне, то имеем море, которое потопит его. Если скроет сети свои в земле, то для нас есть щедроты на небесах.

Если устремляется на нас, как Голиаф, то вместо Давида есть у нас Сын Давидов. Если кичится, как Сисара, то будет поражен Святой Церковью.

Если поведет брань, как Сеннахирим, то будет истреблен вретищем и пеплом. Если станет подражать вавилонянам, то найдутся святые, подобные Даниилу.

Если превознесется, как Аман, то есть постники, которые могут победить его. Если разожжет огонь похоти, то есть целомудренные подражатели Иосифу.

Что же есть у врага нашего, чему не могли бы мы противостать? Нет у него таких уз, которых не могли бы мы расторгнуть.

Не может навести на нас такой болезни, против которой не имели бы мы целительного врачевства; не может устроить нам такой козни, к обличению которой не было бы у нас горнила.

Нет у него ничего столь вредного, против чего не нашлось бы у нас противодействующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения.

Нет у него такого замысла, которого не обратили бы в ничто даже люди простые. Не может устроить он такой твердыни, которой не разорили бы даже жены.

Не может разжечь такой печи, которой не презрели бы славные отроки. Не может уготовить такого рва, которым не пренебрегли бы подобные Даниилу.

Какую разожжет похоть, которую не преодолели бы подражатели Иосифа? Какую уготовит снедь, которой не презрели бы подобные Анании? Лукавый посеял гордость, а Моисеево смирение попрало ее; Нееман прельщал золотом, но Елисей презрел его.

Симон-волхв принес серебро, но Симон Петр произнес на него осуждение (3).

ОСКОРБЛЕНИЕ

Не можешь ты сносить оскорбления? Молчи – и успокойся (1).

* * *

Если случится с тобой огорчение, то потерпеть оное – не крайнее еще зло; тяжело же и опасно оставаться в огорчении. Если в отсутствие твое, брат, злословил тебя кто-нибудь и другой, придя, объявит тебе, что такой-то брат злословил тебя, то как мудрый разбери, чье это наваждение, и не огорчайся на брата своего. А известившему тебя скажи так: «Хотя оскорбил он меня, но он мне брат, да я и сам заслужил оскорбление; впрочем, оскорбил он не сам по себе, но устроил то враг, чтобы посеять вражду между нами. Господь же да разорит умыслы лукавого, а брата да помилует, и нас да не оставит». Если опять и в лицо будешь оскорблен, не досадуй на это и не приходи в движение умом. Если же случится потерпеть оскорбление за худое дело, то не будем жестокосердыми, но исправим лучше свою погрешность. А если и по вражескому наваждению случится это, ты, зная дело, не досадуй на брата своего. Ибо если ты, оскорбленный, воздашь оскорблением, то нанесешь себе двойную обиду: во-первых, тем, что будучи оскорбленным не перенес сего великодушно, а, во-вторых, тем, что на бесстыдный для тебя поступок отвечал злословием (1).

ОСТАВЛЕНИЕ (ОТПУЩЕНИЕ) ГРЕХОВ

Если ты, грешник, даже ежедневно станешь созидать и разорять, то Бог не погнушается принять молитву твою, как скоро начнешь взывать к Нему. Знаешь, что теперь, прежде смерти, есть еще время для обращения, поэтому и не сомневайся в оставлении грехов, если будешь молить об этом (2).

* * *

Для отпущения грехов и беззаконий пришел в мир Сын Божий, поэтому с любовью и радостью обращался Он ко всякому, кто имел нужду в помощи. Изъять неправды мира пришел Он с горней высоты и показал великое милосердие Свое к грешникам любодейцам (2).

* * *

Как любит Бог грешника, когда приступает он к покаянию и с полными слез очами, вздыхая и рыдая, взывает Ему: «Господи наш, избавь меня от огня! Молю Тебя, прими слезы моего убожества. Добровольно грешил я пред Тобою, но добровольно и каюсь».

Смело приступи, грешник, дверь уже отверста, готова принять тебя, принеси Ему в жертву слезы и приходи к Нему, не требует Он даров и не лицеприятен, но милосерд к человекам и охотно оставляет долги грешникам (2).

ОСУЖДЕНИЕ

Если видишь, что благоговейный муж держит в руках своих снеди, не осуждай его в уме своем, потому что не знаешь, кому их предложит (1).

* * *

Если видишь, что брат грешит, и наутро свидишься с ним, то не признавай его в мысли своей грешником; ибо не знаешь, что, может быть, когда ушел ты от него, сделал он по падении своем что-нибудь доброе и умилостивил Господа воздыханиями и горькими слезами.

Поэтому надобно удерживаться от суждения о другом; каждому из нас надлежит смирять себя, по слову сказавшего: Беззакония мои превысили голову мою, подобно тяжелому бремени отяготели на мне (Пс. 37, 5) (1).

* * *

Не гнушайся человеком, чтобы не прогневать его Творца. Не порицай безвременно, чтобы самому тебе не подпасть осуждению. Никого не укоряй, ибо не знаешь, что случится с самим тобою (1).

* * *

Блажен, кто не осуждает, как немудрый, ближнего, но, как человек разумный и духовный, старается вынуть бревно из собственного своего глаза (1).

* * *

Благоухание ведения в человеке есть то, если во всяком случае винит он самого себя и, виня себя, не осуждает другого, впадшего в ту же погрешность. Из двоих провинившихся рабов, которые заключены под стражей за одинаковый проступок, конечно, тот не сознателен, который укоряет своего товарища (1).

* * *

Не пренебрегай осуждением, как чем-то малым, от чего не может постигнуть тебя смерть. Из примера тех, которые бывают добычей ловцов, научись не пренебрегать и самой малостью. Ибо случается, что птица улавливается в сети из-за небольшого когтя; и вот, из-за кончика ничего не стоящего когтя она смиряется, и им преодолевается могущество ее крыльев; и хотя птица совершенно вне сети, однако же вся уловляется. И божественный апостол произнес один и тот же приговор на убийц, злоречивых и невоздержных, равно как и на прелюбодеев (см 1 Кор. 6, 9-10). Ибо никто из таковых, как говорит он, не может наследовать Небесного Царства, и всем им назначил равную участь во время праведного Суда – лишение небесного наследия (1).

* * *

Кто верует, что будет суд, тот не судит ни одного человека, но охраняет себя даже от малого и неважного (1).

* * *

Не вдруг верь, стой в истине. Старайся узнавать дело в явности не для того, чтобы дать суд, но чтобы не осудить. В суде будь лучше последним. Если удержишься от суда, то себе самому окажешь милость (1).

* * *

Кто порицает, тот должен быть выше всякого порицания. Кто осуждает других, тому нужно, чтобы не осуждали его собственные его дела (3).

* * *

Не осуждайте же более друг друга, но заботьтесь в душе своей о том, чтобы не положить какого-либо преткновения брату своему (4).

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Под разными предлогами бедный род наш содержится во власти врага. Иной содержится как должник, другой увлекается как поручитель. Ибо сама природа учит нас, что иной погибает за другого, и сам, ничем не будучи должен, погрязает не меньше должника. И это служит указанием долга праведных и неправедных. Праведный по собственным своим делам невинен, но оказывается повинным в делах чужих. Например, при человеке праведном читают истинный рассказ, и если кто-нибудь, засмеявшись, станет опровергать его, а праведный промолчит, то молчание его делает его подлежащим ответственности за злоречие, потому что, выслушав худо сказанное и оставив его без замечания, тем самым засвидетельствовал он, что сказанное хорошо (1).

ОТЕЦ

Из всех сил своих чти отца своего и не нарушай уставов того, кто родил тебя о Господе; в этом случае не одолеют тебя лукавые бесы. Особенно смиряй душу свою пред Господом – и обретешь благодать (1).

* * *

Не имей желания грешить и в извинение свое не указывай на отца своего, потому что Самуил жил у Илия, а Гиезий у Елисея (1).

ОТСУТСТВИЕ

Злополучен и жалок тот, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду. И кто не станет плакать о том человеке, который далек от Бога, лишен света и живет во тьме? Ибо сказываю вам, братия, в ком нет любви Христовой, тот враг Христу. Не лжив сказавший, что всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15), и находится во тьме (1 Ин. 2, 11), и удобно уловляется всяким грехом. В ком нет любви, тот скоро раздражается, скоро приходит во гнев, скоро распаляется ненавистью. В ком нет любви, тот радуется о неправде других, не состраждет падающему, не простирает руки к лежащему, не подает совета низложенному, не поддерживает колеблющегося. В ком нет любви, тот ослеплен умом, тот друг диаволу, тот изобретатель всякого лукавства, тот заводчик ссор, тот друг злоречивых, собеседник наушников, советник обидчиков, наставник завистников, работник гордыни, сосуд высокомерия. Одним словом, кто не приобрел любви, тот орудие противника, блуждает по всякой стезе и не знает, что во тьме находится (1).

ОТЧАЯНИЕ

Всех, кого печалит совесть о неприличных делах, умоляю: не отчаивайтесь в себе, не доставляйте радости своему сопернику. Но без стыда приступите к Богу, плачьте перед Ним и не теряйте в рассуждении себя надежды. Ибо Господь наш весьма рад кающимся и ждет обращения нашего… а кто отвергает Его и не кается, к тем строг (1).

* * *

Отчаяние да не заградит у тебя вход покаянию (1).

* * *

Если обольщен будешь диаволом и впадешь в малый или великий грех, не приходи в отчаяние и не доводи себя до погибели, но прибегни к исповеди и к покаянию, и Бог не отвратится от тебя (1).

* * *

Имей всегда пред очами своими скорбь и смерть, и никогда искушение не приведет тебя в отчаяние (1).

* * *

Когда должно, и себя не пощадим. Когда же сами собой располагаем, то как во всем недостаточные, если будем побеждены, не станем отчаиваться (1).

* * *

Не до́лжно, братия, отчаиваться в спасении, имея матерь – покаяние. Не должно, возлюбленные, терять надежду на спасание, когда утешает нас такая матерь. Уловленных зверем вводило оно в рай к Богу, ужели отвратится от нас? Помиловало их, бывших вне Церкви, ужели не умилосердится к нам? Обращается с советами к не уверовавшим еще, ужели отвергнет нас, уже уверовавших (2)?

ОТШЕЛЬНИЧЕСТВО

Кто рассуждает, в чем его слава, тому пустыня лучше покойной жизни. Кто понимает, в чем его благо, тому горы лучше городов…

Всякая птица, если попадает в сеть, делается забавой для ловцов. Kрасивые животные в обитаемом месте теряют красоту свою. И мощные львы среди селений лишаются своей силы и делаются смирными.

Смотри на животных – и беги в пустыню. И не оставляй ее! Возьми для себя в пример пернатых – и не нарушай обета отшельничества. Не ищи обитаемых мест, чтобы на душу свою не навлечь тебе смерти…

Возлюби пустынное жилище, чтобы жилищем твоим сделался рай. Пей воду из ручья, чтобы напоила тебя водами своими Едемская река. Питайся древесными листьями, чтобы вкусить тебе плодов древа жизни.

Питайся семенами трав, чтобы крылья твои вознесли тебя в горний чертог. Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Воздерживай чрево свое, чтобы открылся тебе путь к жизни. Kаменные расщелины, в которых ты заключился, доставят тебе блаженство.

Пещеры, служившие убежищем тебе, уготовят для тебя чертог на небесах. Волоса, отращенные тобой, послужат тебе как бы орлиными крыльями, чтобы воспарить на небо.

Убогая одежда, в какую облекался ты, устроит тебе светлую ризу. За зной, опалявший тебя в полдень, будешь услаждаться в чертоге света.

За мучительный холод возвеселит тебя новое вино. Голод, каким изнурял ты плоть свою, принесет тебе райское блаженство.

За жажду, томившую внутренности твои, потечет для тебя источник жизни. Пост, каким иссушил ты лицо свое, встретит тебя со светлым лицом.

Бдение, отягощавшее вежди твои, своим мановением оправдает тебя на Суде. За то, что плоть твоя присохла к костям, тело твое насытится благ.

За те болезни, какие терпели члены твои, соделаешься подобным юному орлу. За то воздержание, каким изнурил ты себя, красота твоя воссияет в брачном чертоге.

Печаль, преклонявшая тебя к земле, вознесет чело твое пред престолом Судии. Kаждая встретившая тебя скорбь уготовит тебе высокое достоинство. Если искушения и будут тревожить тебя, то знай, что они уровняют тебе стезю к небесам.

Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь.

Если стеснят тебя несчастья, то знай, что Эдем раскрывает тебе объятия свои. Те камни, о которых претыкалась нога твоя, громко стали бы говорить в защиту твою, если бы ты был отвержен. Не сомневайся же, Милосердный не отринет тебя (3).

ОЧИЩЕНИЕ

Если кто не очистит себя от всякого лукавого дела, от нечистых помыслов, от порочных желаний, от гнева, раздражительности, зависти, гордыни, тщеславия, ненависти, прекословия, клеветы, пустословия, беспечности (и к чему перечислять мне все теперь поодиночке?), – одним словом, от всего, что ненавистно Богу, и если, отвратившись, не будет держать себя вдали от этого, то не вселится в нем Бог. Скажи мне, если бы кто вздумал бросить тебя в грязь, для того чтобы ты навсегда там оставался, то перенес ли бы ты это? Итак, если даже ты, червь, не согласишься терпеть этого, то как же нескверному, пречистому, единому, святому и во святых почивающему Богу можно обитать в тебе, наполненном таким зловонием? (1).

* * *

Блажен, кто очистил себя от всякой греховной скверны, чтобы с дерзновением принять ему в: дом свой Царя славы, Господа нашего Иисуса Христа (1).

П ПАДЕНИЕ

Кто нерадит о немощных, тот прогневляет Учителя, и кто радуется падению брата своего, тот подвергается гибельному падению (1).

* * *

Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять. Кто радуется падению благочестивого, тот двукратно падает. А кто обращает человека от ложного пути, тот спасется (Иак. 5, 20) (1).

* * *

Если кто расскажет тебе свои помыслы или откроет свои недостатки, то не унижай его в уме, как совершившего подобные дела; подивись лучше перемене брата своего, ибо если человек добровольно открывает падения свои мужам духовным, то это служит признаком исправления жизни. Скрывать же свои падения – знак души, преданной страстям. Кто живет в связи с ворами или кто соединил участь свою с прелюбодеями, тот никогда не откроет их, потому что сильно привержен страсти. Со всяким смиренномудрием обязан ты утешить открывшего тебе свой грех (1).

* * *

Желающие спастись должны обращать внимание не на падение других, но на себя самих (1).

* * *

Если брат твой, возлюбленный, ведет себя худо, вразуми его, говоря: «Перестань, брат. Нехорошо для тебя такое поведение». Представь ему в пример одного из падших, не в таком однако же виде, будто разглашаешь о падении падшего, но с целью оказать пользу вразумляемому брату, чтобы он, взирая на последующую опасность, избежал падения. Приведи ему на память и благоугодивших Господу и объясни, какое воздаяние ожидает тех и других. И если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Мф. 18, 15). Если же останется при том же образе мыслей и, вразумляемый другими, не послушается, продолжая вести себя небрежно, то сам его остерегайся, молясь о нем Господу (1).

* * *

Преткнулся ты? – Отрезвись. Пал? – Обратись, молись, проси, припадай, домогайся, ищи, приемли, уверься, что дано тебе, покланяйся, умоляй о спасении, умилостивляй Того, Кто желает дать и может спасти. А спасшись, не теряй приобретенного; пав, восставай; низринувшись, исправляйся; как скоро погрешил, загладь грех; исцелившись, пребывай здравым; получив совершенное здравие и спасшись, отвращайся того недуга, от которого избавлен. Посему не возжигай снова, что однажды угасил, не впадай в тину, которую так хорошо смыл с себя. Не подражай свиньям, которые любят валяться в грязи; не соревнуй псам, пожирающим блевотину; никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62). Никто, однажды омывшись от скверны, да не возвращается к ней снова. Один Христос, одна вера, один крест, одна смерть. Одна благодать, одно страдание – одно и воскресение. Предавшийся за тебя на заклание не должен предаваться снова и в другой раз платить за тебя искупительную цену. Ты искуплен – не оставайся упорно рабом; ты омыт от греховных скверн – не оскверняйся, ибо для твоего омовения нет другой купели (1).

* * *

Если кающийся и по обращении своем впадает в грех, то пусть прибегает опять к покаянию, оно разрешит греховные узы. Покаянию нет определенного времени, нет и предела его продолжению, потому что нет такого времени, которое бы не было годно для покаяния. Если и тысячи раз согрешишь, но потом опять прибегнешь к покаянию, то снова очистишься от скверн и от соделанных тобой беззаконий.

Как часто ни будешь падать, всегда останется тебе возможность восстать, если только захочешь этого. Если человек по совершении греха хочет исправиться, пусть обратится, умоляет о прощении; дверь у Врача отверста и не затворена для кающихся.

Господь наш сказал: До седмижды семидесяти раз отпусти брату своему согрешения его (Мф. 18, 22), – во сколько же крат более Сам Господь наш простит кающемуся? Господь милосерд; Ему приятно оказать милость и спасти человека. Поэтому, грешник, неослабно умоляй о милосердии и проси себе щедрот, потому что и Господь твой не утомляется, прощая тебе долги твои (2).

ПАМЯТОВАНИЕ О БОГЕ

Блажен, кто всегда имеет в себе памятование о Боге, потому что на земле будет он как Ангел небесный всецело священнодействовать Господу со страхом и любовью (1).

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Если будешь скрывать в сердце своем страсть памятозлобия, то сделаешься обителью ярости и неведения, а вместе с ними и печали, и вид лица в тебе изменится (1).

* * *

Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змия на груди своей (1).

* * *

Дым прочь гонит пчел, а памятозлобие изгоняет из сердца ведение (1).

* * *

Моли Господа и проливай слезы перед Его благостью, тогда памятозлобие не водворится в душе твоей, и молитва твоя будет как фимиам (Пс. 140, 2) пред Ним (1).

* * *

Кто молчит, обличаемый в пороке, тот скрывает в сердце памятозлобие, а кто защищается с кротостью и мирно, тот непамятозлобен (1).

* * *

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в памяти страха Господня и дня кончины. Помни последнее твое, возлюбленный, и перестань предаваться гневу (Сир. 28, 6). Памятуй о смерти и не возносись, ибо еще немного – и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злые дела (1)?

* * *

Горе тебе, душа, что не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление, а за это теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена с памятозлобивыми (1).

ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ

Пойдем путем узким и тесным, любя сокрушение сердца, чтобы пребывало в нас памятование смерти и чтобы освободиться нам от осуждения… Заглянем в могилу и увидим тайны нашего естества – кучу лежащих одна на другой костей, черепа, обнаженные от плоти, и прочие кости. Смотря на них, увидим себя самих. Где красота настоящего цвета, где доброзрачность ланиты? Размышляя так, откажемся от плотских вожделений и не будем постыженными в воскресение (1).

* * *

Блажен, кто ежечасно помышляет о смерти и привел в себе в бездействие постыдные страсти, гнездящиеся в сердцах у нерадивых; таковой будет утешен в час кончины своей (1).

ПАСТЫРЬ

Тебя поставили пастырем? Не вводи в свою паству губительных волков, чтобы не опустошили они паствы твоей, и когда придет Архипастырь, неприятно будет Ему это (1).

* * *

Упивающийся пастырь не спасет вверенных ему овец, а сонливый и сам сделается добычей зверей. Ибо колючий терн в руке пьяного (Притч. 26, 9), а душа воздержного припадает к Богу (1).

ПАСХА

Три лепоты приводят в удивление и веселят взор в месяц Нисан[42], в который воссиял в воскресении и прославился Единородный. Земля одевается разнообразными цветами, воздух наполняется разнородными птицами, небо облекается светлыми лучами. Как скорбью облекались они при смерти Его, так великолепием облекаются в день воскресения Его.

Приносит поклонение Сыну год, отец всех месяцев, источник дней, часов и минут. Месяцы славословят Господа месяцев. Год чествует Его в лице возлюбленного своего Нисана, как Рахиль, в лице Иакова, поклонилась Иосифу, который был образом Сына и которому поэтому поклонились солнце и луна – владыки лет.

В полнолуние Нисана агнец одержал победу в Египте и извел угнетенных. Столп огненный и облачный радовал народ Божий и указывал ему путь. В полнолуние Нисана истинный Агнец помрачил солнце Своей славной смертью. И поскольку отступники так превратно воздали за то, чем должны были Правде, то Дух Святой сокрушил народ сей.

Различны между собой и два Агнца, и две Пасхи: египетская и сионская. В Пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи, в Пасху сионскую спасаются язычники, а искореняются обрезанные.

Радостен свет сего полнолуния. Опечалено было полнолуние Нисана помрачением солнца, но радостно стало полнолуние его среди язычников, потому что светлы стали праздники их. В месяц Нисан Господь наш уплатил долги ветхого Адама; в месяц Нисан за пот Адамов проливал Он пот, за древо Адамово воспринял Крест Свой; за день шестой шестой же день Своим захождением возвратил разбойнику рай. Вероятно, и месяц падения Адамова был Нисан. Как день смерти Господней соответствует дню падения Адамова, так прилично, чтобы и месяцы соответствовали друг другу (3).

ПЕЧАЛЬ

Не давай печали сердцу своему, ибо печаль мирская производит смерть, а печаль ради Бога доставляет тебе жизнь вечную (2 Кор. 7, 10) (1).

* * *

Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе (1).

* * *

Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь, но и в этом случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть (1).

ПИСАНИЯ СВЯТЫЕ

Для чего остаемся нерадивыми и не приходим в себя? Для чего оставляем в пренебрежении Святые Писания и слова Христовы? Или думаете, что Христово слово и слова Христовых апостолов и пророков не осудят нас в тот день на Страшном Суде, если не соблюдем и не сотворим, что повелевают они нам? Послушайте, что говорит Господь ученикам: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня и Отца Моего отвергается (Лк. 10, 16). И в другом месте говорит еще: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих (Я не сужу его) имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12, 47-49). Какое же слово будет судить нас в последний день? Святое Евангелие и прочие Святые Писания святых пророков и апостолов. Поэтому, братия, умоляю вас, не будем оставлять в пренебрежении написанного. Ибо небо и земля прейдут, словеса Христовы не прейдут (Мф. 24, 35) (1).

* * *

Кто знает все Писание и не радеет о заповедях Христовых, тот бит будет много (Лк. 12, 47). А кто исполняет волю Господню, тот будет признан мужем совершенным (1).

* * *

Слушай Божественное Писание, чтобы получить от этого пользу. Как путнику в жаркое время дорога чаша холодной воды, так слово Божие орошает душу (1).

* * *

Знак души ленивой – неохотно слушать Писание. А трезвенная душа принимает словеса Божии, как жаждущая земля – дождь (1).

* * *

Недостаток в человеке – не знать Писания, но двойной недостаток имеет тот, кто знает его и пренебрегает им (1).

* * *

Когда заметишь, что скучно стало для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это – начало зломудрия, болевшие которым пожали плод смерти (1).

* * *

Нива веселит нас жатвой, виноградник – плодами для вкушения, а Писание – животворным учением. Но жатва на ниве бывает в одно время года, и в одно время года в винограднике собирается виноград, Писание же, всегда читаемое, всегда источает животворное учение. Нива по окончании жатвы не то уже, чем была прежде, виноградник по обирании винограда теряет свою цену, в Писании же ежедневно собирай жатву, и колосья в нем для толкователей не оскудевают, ежедневно собирай виноград, и грозди обретаемого в нем упования не истощаются (1).

* * *

Создавший нас Бог, зная немощь ума нашего и злокозненность противника, даровал нам Божественные Писания как оружейную храмину[43] и сокровище исцелений (2).

* * *

Как труба звуком своим во время брани и в юных борцах возбуждает готовность идти на противников, так Божие Писание возбуждает твою ревность к добру и укрепляет тебя на борьбу со страстями (1).

* * *

Со всей осторожностью будь трезвенен и старайся всегда прилежно заниматься чтением, чтобы научило оно тебя, как должно избегать сетей вражьих и достигнуть вечной жизни. Чтение Божественных Писаний приводит в собранность блуждающий ум и дарует ведение о Боге, ибо написано: Успокойтесь и познайте, что Я есть Бог (Пс. 45, 11). Слышишь, брат мой, что с чистым сердцем упражняющийся в чтении Божественных Писаний приобретает ведение Бога. Поэтому, брат, не будь нерадивым о душе своей, но упражняйся в чтении и молитвах, чтобы просветился твой ум, чтобы стать тебе совершенным во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1, 4). Иные хвалятся беседой с вельможами, князьями и царями, а ты хвались перед Ангелами Божиими тем, что в Святых Писаниях беседуешь со Святым Духом, ибо через них глаголет Дух Святой.

Итак, старайся читать Божественные Писания и постоянно пребывать в молитвах. Ибо всякий раз, когда их посредством беседуешь ты с Богом, освящаются у тебя тело и душа. Зная это, старайся чаще упражняться в Писаниях. Если руки непраздны, молись умом (2).

* * *

Смотри, чтобы когда хочешь читать, не прерывал тебя враг, наводя на тебя уныние и ввергая в рассеянность, и говоря: «Сделай сперва такое-то дело, так как оно невелико, а потом со спокойным духом будешь читать». Когда враг внушает это и придает усердие к рукоделию, значит, он наводит на эти мысли, чтобы отвлечь тебя от чтения. Но когда видит, что брат читает прилежно и извлекает из этого пользу, – нападает на него, стараясь воспрепятствовать другими предлогами. Итак, не верь ему, но будь, как олень, жаждущий и желающий прийти к источникам водным, то есть к Божественным Писаниям, чтобы пить из них и утолить жажду свою, палящую тебя страстями.

Но испивай из них, скажу так, и пользу, чтобы, когда Господь дарует тебе прочесть и узнать какое-либо слово из Писаний, не проходило оно мимо, но поучался ты умом своим, запечатлел его в сердце своем и неизгладимым хранил его в памяти (2).

* * *

Если с чистым духовным оком читать Священное Писание и внимательно слушать словеса его, то всякий уразумеет сказанное в нем. В трепет и в ужас приводят слова, прочитанные нами в этой книге, содрогается от страха всякий, кто выслушивает их с разумом. Страшное определение, изреченное на нечестивых, заключается в них (3).

* * *

Словеса Божии подобны врачевствам, пригодным для всякой болезни. По виду различны они между собой, но имеют взаимное сродство – свою целебную силу. Но мы словопрениями своими и в божественные учения вносим разность, из-за чего в устах наших противоречат они одно другому. В устах людей, любящих прения, и Божии словеса делаются противоречащими одно другому.

Изменяется цвет волны, сама же она остается неизменной; принимает она на себя всякий возможный цвет, но от цвета не утрачивает своей природы. Волна одна и та же, и в то же время не одна и та же; разнообразна по цвету, но одна в своей сущности. Так и истина выражается словами всякого рода, но в существе своем остается та же, потому что по собственной своей природе она – одна.

Истина сама в себе нераздельна, а разделяется только в устах дерзких мудрователей. Они заставляют ее идти против себя, принуждают противоречить самой себе. В истинно верующих истина покойна, чиста, мирна, нимало не повреждена, а в излишне мудрствующих она нечиста, в устах пытливых исследователей от их любопрений и истина приходит в борьбу сама с собой.

Для здравомыслящего слушателя здравые учения согласны между собой. Истинно мудрый исследователь уподобляется строителю, который прочными связями делает здание твердым. Тот духовный зодчий, кто из учений, содержащихся в Писании, созидает и воздвигает как бы столп, который для слуха его служит убежищем и защищает его от заблуждений.

Он умеет восстановить согласие между такими местами Писаний, которые людям безрассудным кажутся противоречивыми, примиряет их прозорливостью своей, устраняя противоречия, соединяет их своим разумением, соглашая разногласное, и водворяет мир между раздраженными слушателями, которые сами были в борьбе между собой и приводили в противоречие нимало не разнящиеся места Писания. А как скоро примиряются слушатели, согласуются между собой и места Писания (3).

ПИЩА

Меньше будем заботиться о роскошном столе, но приложим попечение о святом приношении, как Моисей. О сходящихся для насыщения чрева не будем радеть, но в пропитании странных будем поспешны, как Авраам (1).

* * *

Возлюби прилежно и тщательно выслушивать уроки Божественных Писаний. Каждый день заботимся мы о телесной пище, приправляя ее разными приправами, а о душевной пище не радеем. Лучше должны мы, христолюбивые братия, небречь о плотской снеди – только бы душа питалась Духом Святым! Каждый день вкушай хлеб, какой дает Божия Премудрость, и пей воду, исходящую из духовного камня, чтобы ум твой возмужал до озарения ведением. Наслаждения чувственными снедями продолжаются, пока кусок проходит гортанью, и сладость их вскоре прекращается (2).

* * *

Не трать всего времени жизни своей на попечение о теле своем, но когда тело алчет и требует пищи, рассуждай, что и душа имеет нужду в свойственной ей пище и делается мертвой, как и тело, если оно не примет телесных снедей, потому что человек двойствен, состоит из души и тела. Посему Иисус сказал: ты приставник дома, давай душе, что душе свойственно; не тело только питай, но и душу не оставляй лишенной и алчущей. О таковой душе говорит апостол: Сластолюбивая заживо умерла (1 Тим. 5, 6). Итак, не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными, чтением Священного Писания, постом и бдениями, слезами и милостыней, надеждой и помышлением о благах будущих, вечных и нетленных. Все это и подобное тому есть пища и жизнь для души (2).

* * *

Пей воду из ручья, чтобы напоила тебя водами своими эдемская река. Питайся древесными листьями, чтобы вкусить тебе плодов древа жизни.

Питайся семенами трав, чтобы крылья твои вознесли тебя в горний чертог. Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Воздерживай чрево свое, чтобы открылся тебе путь к жизни (3).

ПЛАЧ

Отними у меня, Господи, смех, и даруй мне плач и рыдание, которых требуешь Ты, Боже, от меня. Начало плача – познание себя самого. Да будет плач наш не по человеку и не для того, чтобы видели то люди, но – по Богу, Который знает сокровенное сердца, чтобы от Него получить нам ублажение. Потому будем лицом светлы, будем радоваться на дары Господни о Духе Святом; станем же плакать и сетовать мысленно, умоляя Бога, да сохранит нас от всякого вида лукавства, не лишит нас Небесного Царства и благ, какие уготовал Он благоугождающим Ему. Плач созидает и охраняет, плач отирает слезами душу и делает ее чистой. Плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, совершенствует добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом (см. Мф. 5, 4), приемлет утешение от Ангелов. Потому-то сказал некто из учеников Господних: Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4, 9-10) (1).

* * *

Когда кто плачет, тогда никак не согрешит, никто в сердечном сокрушении не замышляет зла. При сердечном сокрушении приходят слезы, а за слезами следуют умаление зла, отвращение себя от худых дел (1).

ПЛОТЬ

Грех приводится в дело соизволяющими на него, но между природой и грехом посредствуют навыки, и страсти суть нечто данное грехом и принятое природой; употребление этого есть подчинение души, а смущение ума – рабство. Ибо грех, находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душой, подчиняя ее с помощью плоти. Грех употребляет плоть вместо управителя, через нее также обременяет и саму душу и делается как бы домоправителем ее, потому что дает дело и требует отчета в исполнении. Если нужно наложить на нее удары, то через плоть обременяет ее. Ибо плоть обратил как бы в собственную свою цепь и держит на ней душу, как овцу на заклание, и как высоко парящую птицу связал ее этой цепью и ею же между тем, как у крепкого исполина, мечом отсек у нее руки и ноги. Не могу ни бежать, ни помочь себе, потому что заживо я мертв, смотрю глазами, но слеп, из человека стал псом и, будучи разумным, веду себя как бессловесное (1).

* * *

Если здоров ты телом, то не превозносись, а бойся; ибо как многострунные гусли в руке человека, так всякая плоть в руках Иисуса Христа, Спасителя нашего (1).

* * *

Никогда не давай отдыха плоти своей, чтобы не сделалась она бременем для души (1).

* * *

Если главное в человеке – бессмертная душа, то нет неправды у Бога, что обратил человека к нетлению; и не делает Он принуждения сложной человеческой природе, а только побуждает силой привлекать к нетлению плоть, как рабу, растленную грехом. Как в огненном горниле и медь принимает вид огня, так и тело одухотворяется, если срастворено нетлением. Та же медь, зарытая в землю, съеденная ржавчиной и обратившаяся в прах, делается подобной гною; так бывает и с плотью, погруженной в страсти. Но хочу сказать вам и о царстве святых, как во плоти наследуют Царство. Природа плоти требует себе покоя, они же стараются более о сокрушении, озлобляемые – радуются, в болезнях – не врачуют себя. Природа наша услаждается славой, они же, хулимые, – утешаются, таят дела своего милосердия, стараются скрыть свое благочестие. Природа плоти требует вкушения пищи, они же изнуряют ее постами, истощают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни, они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все причины к пожеланию. Природа гонится за удобствами жизни, а святые, когда делают им обиду, терпят, когда терзают их – переносят великодушно. Поэтому почти можно сказать, что отрешаются они от всей плотской жизни. Ибо это значит: Возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24).

Поэтому и апостол пишет: Умертвите земные члены ваши (Кол. 3, 5), – потому что делается это с благочестивым усилием. Всякий убивает другого не с пощадой, но с усилием, так и желающий оживотворить плотское употребляет усилие. Апостол сказал, что означают земные члены. Ибо не Божие создание порицает он, не сказал просто: Умертвите телесные члены, но земные члены. Какие же это члены? Блуд, обман, зависть, злоба, любостяжание и все тому подобное. Со всем сказанным плоть состоит в родстве. По причине богатства бывают обиды, по причине доброй славы – зависть, от самолюбия – обман, от роскошной жизни – блуд. Так всем подобным этому уловляется человек плотский, унижаемый грехом и в том, что естественно. Лучше же сказать, как и Евангелие говорит, что грех делает насилие природе. Так природа вместо довольства предается ненасытности, вместо утоления жажды питием – пьянству, вместо брака – блуду, вместо правосудия – бесчеловечию, вместо любви – распутству, вместо страннолюбия – неразборчивости. Поэтому надобно принуждать ее, чтобы под управлением не могла она выказываться более надлежащего. Ибо и Спаситель наш сказал, что подвижнику лучше без ноги или бедным улучить Царствие (Мф. 18, 8). Конечно же, повелел Он не члены отсекать, которые Сам сотворил, но учит нас не делать природу виновницей греха. Если рука умерщвлена воздержанием, а ум ослеплен и замышляет убийство, то, не находя содействия в руке, не сделает зла. Легко уверим друзей, что не злоумышляем против них, если не будем сходиться с злоумышляющими. Писание воспретило не чадородие, но детоубийство. Неумеренное сладострастие препятствует всякому душевному благоустройству, возбуждая к ссорам, уча делать вред и обманывать, внушая зависть. Вы разумейте, что говорю, чтобы не делать нам многих отступлений. Апостол сам предписал иметь довольство (2 Кор. 9, 8), но сказал, что сластолюбивая заживо умерла (1 Тим. 5, 6). Сам научил поступать благоприлично перед внешними (1 Фес. 4, 12), но воспретил попечения о плоти превращать в похоти (Рим. 13, 14). Нестяжательность не противна довольству, потому что довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34). Крест не противится вкушению пищи, потому что подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9, 25). Принуждение природе и умерщвление ее не противится браку, потому что отвращает мертвость блуда. Супружество служит жизни, а блуд – смерти, потому что вредит чадородию. Итак, не иное сказал, а то, что должно мертвым сделать грех, умертвить который – дело необыкновенных усилий. Тот мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждой, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Священного Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в этих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его.

Деятельность плоти служит орудием к поддержанию здоровья и к преодолению лености. При ней и душа делается бдительной – укрощает и преодолевает в себе вожделения. Это угодно и Благому, Который печется о нас (3).

* * *

Для чего Господь наш облекся плотью? Для того, чтобы сама плоть вкусила радость победы и чтобы исполнилась и познала дары благодати. Если бы Бог победил без плоти, то какие бы Ему вменились похвалы (4)?

ПОДВИГ (ПОДВИЖНИЧЕСТВО)

Много труда и много подвигов нужно для того, чтобы спастись (1).

* * *

Блажен, кто преуспевает в добрых правилах подвижничества, надеясь получить от Бога Небесное Царство (1).

* * *

Невелик труд подвига, братья, но велико отдохновение. Непродолжителен подвиг воздержания, но упокоение за оный в раю сладости продолжится в век века (1).

* * *

Мы ожидаем себе Царства и уготованных в нем благ без труда и прочих неприятностей в жизни. Кто же похвалит нас за такой образ мыслей? Если бы можно было получить Царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях, то для чего Бог попускал святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не позволил всем жить в своеволии и роскоши? Если так рассуждать, то иные из неверных, увидев, что таких держимся мыслей, скажут: «Значит, Бог ваш прогневан был на святых. Ибо если можно царствовать на небе без скорбей и искушений, то для чего Он оставлял их в бедствиях, в теснотах, в опасностях и в многообразных искушениях?» Какое великое бесстрашие! Какая великая небрежность! Какая великая изнеженность! Какое ожесточение! Плакать нам должно об ожесточении сердец наших и о том, что так далеки мы от упования и терпения святых. А мы, напротив, нередко еще осуждаем праведно живущих за великую их скромность, смиренномудрие, нестяжательность и прочие добродетели, и такое мужество в терпении называем часто уклонением от порядка и слабостью духа, и обвиняем в лености… Святые ради Бога, и чтобы насладиться вечными благами, претерпели столько искушений и опасностей, а мы, ежедневно видя на себе Господни благодеяния, предаемся лености. И это с нами от того, что не ожидаем будущего Страшного и нестерпимого Суда, который будет один, как покажет свое время, не вожделеваем насладиться вечными благами, но прилепились к земным и суетным житейским занятиям, которые нисколько для нас не полезны, но, напротив, приносят крайний вред. Итак, отрезвимся, возлюбленные, и вступим в подвиг, пока есть время (2).

* * *

В какой мере предается каждый телесному и душевному подвигу со всяким услаждением добрыми делами, в такой же мере приобретает он Причастие Святого Духа к духовному возрастанию в обновлении ума, не только по благодати и даром получая спасение, но и по вере, любви и подвигу свободного произволения входя в преуспеяние и меру, – но так, чтобы как по благодати, так и по правде, стать наследником вечной жизни. То есть не всецело Божией силой и благодатью, без собственного человеческого содействия и старания возрастая в преуспеяние, но и не всецело собственной силой и крепостью, без содействия и помощи Духа имея возможность прийти в совершенную волю Божию и в меру чистоты (2).

ПОКАЯНИЕ

Говорит Господь: Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 10). Для чего предаешься нерадению, грешник? Для чего отчаиваешься? Если на небе бывает радость, когда каешься, то чего тебе страшиться? Ангелы радуются, а ты предаешься нерадению! Архангел – проповедник покаяния, а ты будешь бояться? Пречистая и нераздельная достопокланяемая Троица призывает тебя, а ты воздыхаешь (1)!

* * *

Сам Господь дает от Себя совет и увещевает здесь еще приготовлять себя; и если в чем согрешили и преткнулись, уврачуем это слезами, пока есть время на покаяние. Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца (1).

* * *

Не говори: «Сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра (1).

* * *

Страх Божий да будет всегда перед очами твоими, и грех не возобладает тобой. Не говори: «Сегодня грешу, а завтра покаюсь». Ибо о завтрашнем дне ничего нет у тебя верного; будем сегодня каяться, а о завтрашнем дне попечется Господь (1).

* * *

Из Отчего недра снисшедший и сделавшийся для нас путем спасения Господь блаженным и божественным Своим гласом учит нас покаянию, говоря: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13); и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Лк. 5, 31). Если я скажу это, то можешь не послушать меня. Но если же говорит Сам Господь, то почему пренебрегаешь этим, не радя о жизни своей? Если сознаешь в себе, что во внутренности твоей есть язва помыслов и дел, то почему не радишь о сокровенных язвах своих? Почему боишься Врача? Он не жесток, и не бессострадателен, и не безжалостен, не употребляет в дело железа, а также крепкого врачевства и прижигания, врачует одним словом. Если хочешь прийти к Нему, то исполнен Он благ, исполнен милосердия. Для тебя пришел из Отчего недра. Для тебя воплотился, чтобы приступал к Нему ты без страха, для тебя вочеловечился, чтобы исцелить твои тяжкие язвы (1).

* * *

Сколько способов, которыми злейший ловец [диавол] доводит нас, человеков, до того, чтобы раздражали мы Господа! Блаженны те, которые не попали в сети его, а если попали, то разорвали его путы и скрылись, бежав от него, как рыба, спасшаяся из мрежи. И рыба, пока в воде, будучи поймана, прервет сеть и скроется в глубину и спасется, – а когда извлечена на сушу, не может уже помочь себе. Так и мы: пока еще в этой жизни, имеем от Бога власть разорвать на себе узы вражеской воли, покаянием свергнуть с себя бремя грехов и спастись для Небесного Царства. А если застигнет нас страшное Божие повеление, и душа выйдет из тела, и тело предано будет гробу, то не в силах уже мы помочь себе, как и рыба, извлеченная из вод и заключенная в сосуде, не может уже оказать себе помощи (1).

* * *

Блажен, кто любит покаяние, спасающее грешных, и не согласился поступать худо, став неблагодарным пред Спасителем нашим Богом (1).

* * *

Если же враг будет внушать тебе такую мысль: «Есть покаяние, поэтому воспользуйся своей волей», – то скажи ему: «Какая нужда, диавол, разорять построенный дом и снова опять строить его?» (1)

* * *

Горе тому, кто пребывает во грехах и не знает времени покаяния, потому что будет раскаиваться там, без пользы оплакивая грехи свои вовеки. Горе тому, кто говорит: «В настоящее время буду услаждать плоть, а в старости покаюсь», – потому что, подобно сети, внезапно накроет его смерть, и ожидание его погибнет. Горе тому, кто произвольно грешит и хочет наутро покаяться, потому что не знаешь, что родит тот день (Притч. 27, 1) и предшествующая ему ночь (1).

* * *

Горе тебе, душа, что каждый день грешишь, а покаяние отлагаешь день за день. Постигнет тебя смерть, как тать в ночи, внезапно, и, связанная, отведена ты будешь в геенну огненную, без пользы проливая слезы и обвиняя свое неразумие (1).

* * *

Долго ли тебе, друг, терпеть врага и ежедневно делать угодное ему? Долго ли тебе, друг, служить телесному, что смертоносно? Прими совет, который для тебя животворен и послужит к очищению души твоей, равно и тела. Приступи к Спасителю, Который исцеляет всех припадающих к Нему с покаянием и совершенной верой. Так, из всего досточестного велико и спасительно покаяние. Потому, однажды отрезвившись, не погружайся в опьянение, ежедневно греша, то строя, то разоряя, то сплетая, то распуская, подобно детям, которые много раз прилежно строят свои дома, а потом, опрокинув, обращают все в кучу. Уклонись от скорпиона, жало которого тобою изведано. Тщательно убегай змия, губительность которого тобой познана. Кто два раза падает, спотыкаясь на тот же камень, тот слеп или неловок так, что не видит, чего должно избегать. Об этом употребив старание, приступи с покаянием; воспользовавшись этим средством, умилостивляй Творца, смиренный и сетующий, поникши взором и воздыхая, скорбя о постигшем, устремляя внимание к ожидающему впереди (1).

* * *

Покаяние – многообильный плод, возлюбленные, потому что всякими способами приносит Богу доблестные дела. Это – многоплодное поле, потому что возделывается во всякое время. Это – древо жизни, потому что воскрешает многих умерших грехами. K нему прививается всякое небесное учреждение, потому что оно сопричастно Божеству. Бог увеселяется им, как силою Своего творчества, потому что кого грех пытается погубить, тех воссозидает оно к Божией славе. Покаяние – неущербающий Божий мешец[44], потому что человеческие души сберегает от погибели. Это – обильный прибыток у Бога, потому что приводит к Нему человеков и толпами собирает грешников.

Думаю, что в нем состоит духовная лихва, потому что покаяние жнет, чего не сеяло. Тело сеет тление, а покаяние, и его пожиная, возводит до чистоты. Порок сеет страсти, а покаяние, исторгая их, посевает доблестное житие. Оно берет, чего не давало; это – благочестный собиратель роста, взыскивающий, чего не давал. Грешникам говорит: «Отдайте мне бремя грехов, это рост по моему взысканию. Имеешь ты веру? Дай лихву веры – покаяние. С ним вера твоя свободна от долгов. Не давало я тебе лукавства, – говорит оно, – отдай мне его, человек, и, истребив оное, представлю тебя Богу, как читал ты об этом в притче о таланте».

Уразумей, что говорит Евангелие: покаяние называет оно куплей Божией; производившие добрую куплю им удвоили свое достояние. Добрые делатели им удобрили Божию ниву, через него обогатили Церковь плодами, им наполнили Божии житницы. Через него земля стала небом, потому что наполнилась святыми – этими земными ангелами. Восхваляются добрые служители, покаянием во много крат умножившие посеянное. Сподобились наград добрые Божии домостроители, с великой выгодой дававшие в рост серебро. По наградам будем заключать о делании, по похвалам узнавать семя, по росту приобретать сведение о том, сколько дано в рост. «Поскольку, – говорит оно, – производили вы добрую куплю и к пяти талантам присовокупили другие пять, то будьте над десятью городами. Ты берешь серебро, Господи, и даруешь города; Ты дал таланты и раздаешь города». «Да, – говорит Он, – города – плод, собираемый покаянием. Поскольку вы стали попечителями спасения, то и Я ставлю вас князьями народов на прославление».

Итак, хорошо мы сказали, что покаяние есть Божий мешец, потому что им устрояется доблестное житие. Бог видел, что род человеческий возмущается врагом и к низложению его противопоставил покаяние. Враг убеждает согрешить, а покаяние готово принять согрешающего. Враг побуждает сделать беззаконие, а покаяние советует обратиться. Один нудит к отчаянию, а другое обещает надежду спасения. Грех низлагает совесть, а покаяние служит ей жезлом к упокоению. Ибо Господь поднимает низверженных (Пс. 145, 8), совершает же это через покаяние. Когда слышишь, что Давид говорит: Жезл Твой и посох Твой – они утешили меня (Пс. 22, 4), – разумей, что, по слову его, утешили они покаянием. Змий убеждает нечествовать и готовит огорчение, а покаяние советует не тревожиться и не отчаиваться в спасении. Порок ослепляет разум, а покаяние, возжегши светильник, издали указует ему Бога.

Ногам кающегося светильником служит закон, но не без покаяния. Что говоришь ты, пророк? Не глазам ли светит светильник? Ноги не имеют глаз; как же, миновав глаза, даешь зрение ногам? Душевные ноги суть очи. Плоть переходит с места на место, чтобы ей увидеть; душа, не двигаясь с места, созерцает мысленно. Пророк душе возжег светильник. Но не вещество нужно мысленным очам; в покаянии закон служит светильником, потому что согрешающие через него обретают опять Бога. Беззаконник омрачился, не видит благости. Почему? Потому что враг наполнил душу отчаянием. Но покаяние, как добрый врач, снимая с души мглу и все, что затрудняет ее, показывает ей свет Божией благости.

Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с лаской и говорит: «Приведите только себе на память Бога, и я потружусь за вас. Представьте в уме Его милосердие, и я буду ходатайствовать за вас с воздыханиями. Слегка только вздохните, грешники, в покаянии, и сделаю вас Божиими слугами» (2).

* * *

Если бы не было покаяния, давно бы погиб род человеческий. Если бы не оно вскоре простерло руку защиты, не стоял бы доныне мир (2).

* * *

Покаяние есть жертвенник Божий, потому что при посредстве его согрешающие умилостивляют Бога. Даже безубыточно оно для приносящего покаяние, чтобы разумели мы, какое расстояние между законом и Евангелием. Под законом иные нередко отказывались объявлять грехи свои по причине издержек; и скупость в принесении жертв служила покровом пороку. Христос, придя, устранил это, даровав покаяние – этот безубыточный жертвенник. Думаю, что змий радовался скупости на жертвы, потому что находил повод к нарушению закона. В сугубое зло впадали скупые, они не исповедовались во грехах и пренебрегали законом. Смотри, сколько облагодетельствовал нас Спаситель, потому что покаянием с корнем истребил то и другое. Многие не приносили жертв по бедности, а не по скупости, но покаяние предотвращает и этот предлог бедных, потому что очищает без издержек. Иные по лености или не находя под руками нужного не приносили жертв для умилостивления за грехи, но покаяние отняло всякий предлог, принося жертву совести, ибо требует не козла, но исповедания, не нужно ему овцы на жертву, оно исповедуется в совести. Нет горлицы у тебя, грешник? Вздохни – и Бог вменит тебе это паче горлицы. Нет у тебя птицы? Плачь – и вменится тебе в жертву. Нет у тебя голубя? Возвести грехи свои Богу – и это будет твоим всесожжением. Если помолишься, Бог примет молитву твою вместо тельца. Если припадешь с искренним сердцем, усердие твое поставит Он выше принесшего в жертву вола. О, как высоко покаяние! Сколько в нем чудесного! Оно одно – и все может. Земля дает плоды, и стада дают волну[45], покаяние же заменяет собою и землю, и твердь, потому что согрешающим служит вместо плодов и птиц. На что тебе покупать овцу? Покаяние есть стадо, принадлежащее Церкви. На что тебе приобретать птицу? Покаяние есть небо, вместо птиц преклоняющее к тебе Бога (2).

* * *

В Церкви и грешники кающиеся делаются иереями, потому что самих себя приносят в жертву Богу. О, как действенна благодать покаяния! Она и согрешивших рукополагает во иереи. О, как велико ее утешение! Она кающимся сообщает священнический сан. Грешник не уплатил еще долга – и через покаяние делается неответственным в долге. Он не сложил еще с себя бремени – и облачается благодатью. С приятием на себя сана не приемлет забот: покаяние не обещает только, но дает уже очищение от грехов и оставление их, не к надежде только приводит согрешившего, но единым словом изрекает повеление, уверяет, что будет свободен. Оно говорит ему: «Познай, что имеешь у себя, а не жди. Но благодеяние еще выше. Уразумей, чем обладаешь, и знай, что уже сам ты себе покровительствуешь. Данной тебе благодатью удостоверяю тебя в будущем. Уверься в милосердии Божием; приятно Богу, что ты притек к Нему, и Он доказывает тебе благость, потому что прежде оставления грехов рукоположил тебя во иерея» (2).

* * *

Покаяние есть Божия трапеза, потому что через него вкушает Бог спасение человеческое. И Спаситель говорит: Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34). Итак, покаяние есть чудный хлеб Божий: Бог вкушает в нем исповедание совести, Он пьет в покаянии слезы умиления; в нем наслаждается благоуханною вонею – искренним чувством воздыханий, потому что они для Бога, как благоухающее вино. Вот многообразные брашна[46] Божии: воздержание, пост, бдение, прилежная молитва, покорность со смирением, ибо это благоугоднее Богу других жертв (2).

* * *

Хотя все питают Бога, но всех более празднует Богу покаяние, ибо и Евангелие говорит, что Бог радуется более об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках (Лк. 15, 7). Покаяние праздник творит Богу, потому что и небо призывает на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины пиршествуют, возбуждаемые к веселью покаянием. Не тельцов, не овец закалает для них покаяние, но предлагает для радования спасение людей грешных.

Покаяние в жертву приносит согрешивших, но и опять оживотворяет их, умерщвляет, но и опять воскрешает из мертвых. Как же это? Слушай: берет оно грешных и делает их праведными. Вчера были мертвы – сегодня живы они для Бога покаянием, вчера были чужие, а сегодня свои Богу, вчера беззаконны, а сегодня святые.

Покаяние, возлюбленные, есть великое горнило, которое принимает в себя медь и претворяет ее в золото, берет свинец и отдает серебро. О, сколько прибытков доставляет Богу покаяние! Какие выгоды приносит своим делопроизводством! Переплавляет – и не требует платы от владельца, переплавляет – и не имеет нужды в дровах и огне, переплавляет – и не нуждается в делателях. Какое искусство! Какое изобретение! Какая сила претворения (2)!

* * *

Скажу тебе, как человек через покаяние делается совершенным, чтобы, узнав сам способ, не иметь тебе извинения. Слушай. Приносишь ты покаяние в отравлении других? Истреби всякий след этого, не явное только оставь, но не занимайся и втайне. Перестал ты умерщвлять людей – удерживай и язык от клеветы, от злословия, от сплетней. Приносишь ты покаяние в идолослужении? Бегай гаданий, наблюдений полета птиц и других примет – это части идолослужения, когда по этим признакам прорицают, звездочетствуют, обращаются с вопросами к наблюдателям звезд и гадателям. Приносишь ты покаяние в блуде? Осуждай всякий блуд, потому что им порождены всякие распутства. Берегись смеха, шуток, сквернословия, чревоугодия – это пути к блуду. Приносишь ты покаяние в сделанной неправде? Отжени от себя всякую неправду, потому что от неправды прозябли все излишества сребролюбия. Приносишь ты покаяние в нарушении клятвы? Совершенно воздержи себя от лжи и воровства, потому что пучина и преддверие ложной клятвы – ложь. Приносишь покаяние в лукавстве? Бегай раздражительности, ненависти, зависти, противной робости и всякой низости. Приносишь покаяние в безрассудстве? Не только уклоняйся от зрелищ, но и во всяком месте удаляй от себя смех и всякую мирскую забаву, ибо подобные вещи принуждают возвращаться к прежнему. Приносишь покаяние в неправославии? Не сближайся с еретиками. Приносишь покаяние в маловерии? Удаляйся всякого простонародного пиршества. Приносишь покаяние в том, что поссорился? Приучи язык свой отвечать кротко (2).

* * *

Покаяние нужно приносить от всего сердца. Kающийся обязан быть постоянно одним и тем же, а именно: всегда быть тем, чем начал. Если у кого-либо будет в чем-то недостаток, это уже признак несовершенного обращения. Если он изменится, то этим обличается, что в рассудке нет твердого основания. Такой человек приносит покаяние, как обучающееся дитя, и как битый плачет по нужде, а не по произволению. Мирские законы обращают страхом, но не переменяют сердечного расположения. Так и ты приносишь покаяние с такой мыслью: «Если найду случай, опять предамся пороку». Не желаю тебе, кающийся, постоянно плакать и на краткое время предаваться безрассудству; не желаю тебе безвыходно быть в церкви и вести себя в ней, как на торжище. Не думай, что есть часы для Бога, чтобы преуспевать тебе в мудрости, и есть часы для диавола, в которые должно предаваться распутству. Не рассчитывай, что есть время для благочестия и есть время для беззакония. Так поступают лицедеи: они в обществе – люди добропорядочные, а на зрелище – бесчестные смехотворы… Но ты и на торжище будь таким же, каков в церквах, так же точен в делах, в помыслах, в поступках, в словах, как точен в исповеди (2).

* * *

Приноси покаяние так, чтобы можно тебе было убедить заимодавца простить тебе долг. Бог прощает тебе пятьдесят и даже пятьсот динариев, смотри, не присовокупляй к долгу, чтобы тебе, кающемуся, не быть отверженным, подобно Исаву. Два должника грешника, к которым можешь принадлежать ты. Ибо две заповеди любви: заповедь любви к Богу и любви к ближнему. Если согрешил ты против человека, то должен пятьдесят динариев, а если нечествовал пред Богом, то должен ты пятьсот динариев. Два бывают долга – душевный и телесный: долг в пятьдесят динариев есть телесный, долг в пятьсот – мысленный. Кто отрекается, тот делает зло душою: или выходя из себя, или по забвению памяти, или по раздражению, или по небрежению, – но кто впадает в блуд, тот грешит тем и другим – душою и телом: или от воспламенения, или от навыка, или от роскошной жизни. Душа при отречении употребляла в дело язык, тело же к совершению блуда употребляло в дело душевную деятельность. Потому-то душа и тело, как заодно действующие, вместе и осуждаются, вместе также должны и приносить покаяние. В преступном убийстве душа употребляла в дело и сердце: при удовлетворении сребролюбию душа и тело ухищрялись вместе, потому вместе должны приносить и покаяние (2).

* * *

Kающийся должен знать, где уязвлен. Потому и Бог, как Врач, говорит: Говори ты грехи твои, чтоб оправдаться (Ис. 43, 26). Не говори одного вместо другого, потому что нанесешь этим вред себе… Знаешь, согрешил ли ты, и душевный ли у тебя грех или плотский, как знаешь, так приноси и покаяние. Ибо для покаяния нет ничего невозможного: даже мертвую душу может оно живою представить Богу. Грех душевный может привести к смерти, – сказал Иоанн (1 Ин. 5, 16). Посему приноси покаяние так, как бы отчаивался ты в жизни, и умерщвлением тела удалишь от себя душевную смерть. И Спаситель сказал ученикам: Потерявший душу свою… сбережет ее (Мф. 10, 39). Как же это? Решившись умереть покаянием, будет он жив по той благодати, которая в нем (2).

* * *

Горе еретикам, утверждающим, что нет покаяния; к ним принадлежат и те, которые говорят, что нет Бога. Ибо если нет покаяния для людей немощных, требующих уврачевания, это то же значит, что сказать: «Нет Господа Бога». Итак, докажи, что покаяние водворялось там, где страх наказания угрожал преступникам, и что нет покаяния в Церкви, где благодать, подобно солнцу, воссияла и достойным, и недостойным. Бог благоизволил отменять Свои определения в синагоге, чтобы даровать покаяние, и отринет его в Церкви? Невозможно то, что утверждают еретики. Покаяние тесно соединено с Церковью; оно знает, как тех, которые не коснеют в нечестии, приводить к Богу в вечную жизнь. Сам повелел до седмижды семидесяти раз отпускать согрешившим против нас (Мф. 18, 22). Ужели же не превзойдет Он людей благостью? Мытарь победил фарисея смиренномудрием, а ты говоришь, что Бог немилостив; фарисей полагался на оправдания закона, а мытарь объявил грехи свои – и покаяние без дел оправдало исповедующегося. Для чего же? Для того, чтобы многие обратились к покаянию. Как же ты говоришь, что Бог немилостив и не приемлет покаяния грешников (2)?

* * *

Нет покаяния для тех, которые торгуют покаянием. Кто в надежде на покаяние пребывает во грехе, тому нет покаяния. О таковых и сказано, что покаяние не имеет для них силы, потому что думают, будто бы Богу приятны ругатели. Кто небрежет о Боге, чтобы благоугодить Богу, тому нет покаяния. Кто знает, что зло пагубно, и не перестает делать его, тот не прощен будет по смерти, потому что служил греху. На суде нет покаяния, потому что дело Судии не прощать, но произносить суд о поступках, в которых признаются. На суде последует определение, и как возможно приносить покаяние в воскресение? Если бы воскресли мы для чадородия и устройства жизни, то была бы надежда на покаяние, потому что жизнь опять была бы училищем и в нашей власти состояли бы и свободное произволение, и разум. Никто не видывал, чтобы пред судиею стоял разбойник без уз, а прелюбодей и расхититель гробов ходил спокойно. Так и для нас на суде будут узами обличение, стражей – предстояние с подсудимыми, порабощением – совесть и стремление произволения, приводимое в бездействие исследованием Судии.

Не проповедую покаяния, чтобы не стать тебе небрежным, но и не отвергаю его, чтобы не впасть тебе в отчаяние. Не говорю: «Будь теперь небрежен, тогда покаешься». Не учу грешить во время жизни и приносить покаяние на суде. И пророк сказал, что нет исповедания во аде (см. Пс. 6, 6). И после Крещения, согрешив, можно нам покаяться, но не должно быть небрежными, понадеявшись на покаяние. Если тот имеет на себе грех, кто, зная, что хорошо, не делает этого, то кольми паче грешит, кто, зная, что худо, делает это?

Если же покаяние – прекрасное дело, то отметающий его делает худо, и само покаяние вознегодует на него, зачем думал, будто бы оно боится худого, так что не в состоянии и помочь человеку. А если, услаждаясь грехом, будешь коснеть в нем, то покаяние отвратится от тебя, потому что знал ты, как оно хорошо, и предпочел ему грех. Покаяние проповедует оставление грехов, но не терпит, чтобы пренебрегали им. С обращающимися оно неразлучно и отвращается от пребывающих во грехе (2).

* * *

Сердце грешника лукаво; когда твердо стоит он в том, что нечистота в собственной его воле, тогда льстиво говорит об этом перед Творцом. Покаяние, сокрытое в человеке, служит достаточным его обвинением.

Если бы природа его была гнусна, то как бы могло скрываться в нем покаяние, которое прекрасно? Через покаяние является человек прекрасным и благородным и избегает скверн, а потому красота сия, сокрытая в его внутренности, уличает его в том, что сам он виновен в своей нечистоте (3).

* * *

Выслушай, грешник, – нашептывая в уши, сказало мне покаяние, – выслушай спасительное слово, совет, который подает тебе жизнь. Будь внимателен, покажу тебе, как должно тебе скорбеть, и скорбь твоя будет полезна тебе, и плач твой сделается спасительным для тебя. Не впадай в отчаяние, не предавайся совершенной недеятельности, не печалься безутешно, видя свою вину, и не отлагай попечения о своем спасении. Господь твой милостив и благосерд, желает тебя видеть у дверей Своих, радуется, если приносишь покаяние, с радостью приемлет тебя. Все множество неправд твоих не исчерпает и малой капли Его милосердия, и благодатью Своей очистит Он владычествующий в тебе грех. Море беззаконий твоих не противостанет и малому дыханию Его щедрот, неправды целого мира не превзойдут моря благости Его. Если доселе ходил ты во грехах, то удержись от неправд, ударяй в дверь Его, и Он не оставит тебя вне. Не думай, что слишком велико нечестие твое, что не будешь принят, если и обратишься. Такая мысль да не останавливает тебя в начатом тобой покаянии. Если видишь множество тайных грехов своих, это не должно делать тебя беспечным о своем спасении, потому что Господь твой может очистить тебя и убелить твою черноту. Если грех и глубоко проник в тебя, как краска в волну, то, по написанному у пророка, Господь убелит тебя, как снег (Ис. 1, 18). Оставь только, грешник, беззакония свои, приди в сокрушение о грехах, сделанных прежде, и Он примет тебя милостиво. Отложи прежние свои скверны и приходи к Нему, Он примет тебя. В этом я, – сказало покаяние, – тебе порукой, поступи по слову моему, грешник и оскверненный, и Благой Господь примет и, подобно мне, обымет тебя с любовью. Если ты, грешник, будешь плакать и сокрушаться о своих согрешениях и с верой умолять Господа, Он оставит тебе беззакония твои, и изольются на тебя щедроты Его, потому что жаждет и желает Он обращения твоего. Любит видеть тебя у дверей Своих Тот, Кто за беззаконников и грешников предал Себя на смерть и поругание. И что сказано мной, грешник, то несомненно так. Но подумай при этом, что тяжки и горьки мучения, какие ожидают делающих беззаконие; страшный неугасимый огонь и червь неумирающий, по Писанию, будут мучить грешников (см. Мк. 9, 44), когда совершится последний Суд. И то знай, грешник, – сказало мне еще покаяние, – что там никакой уже пользы не могу принести я грешнику. Кто здесь не слушает меня и не ищет убежища под моими крылами, тому не в состоянии я оказать помощь в ином веке. Там не примут молитвы моей о грехе того, кто не спешил ко мне и не прибегал под крыла мои здесь. Поэтому для твоей же пользы советую тебе, грешник: пока еще ты в этом мире, приходи ко мне – и будешь жив. Вместо тебя я буду умолять благость о прощении грехов твоих, своими слезами подвигну ее умиротворить правосудие. Вместе с тобой приду ко благости – просить и слезами преклонять, чтобы исходатайствовала милосердие к сквернам твоим. И уповаю на благость, что услышит она мою за тебя молитву, и пойдет, и подвигнет правосудие к твоему помилованию. Сама благость невидимо возьмет тебя за руку, грешник, и вместе с тобой приступит к правосудию и, умоляя, скажет ему: «Воззри на сего кающегося, страшное паче всего правосудие! Грешен и непотребен был он, но теперь он кается. Воззри на того, кто в страхе и трепете, стыдясь прежних своих скверн, стоит пред тобой и с воздыханиями умоляет тебя. Воззри на стенания и слезы его, на скорбь и болезнь сердца его, и прости ему все преступления его, если не обратится к ним снова. Воззри на него, от болезни сердца своего впал он в отчаяние. Если не будет восставлен от своего падения, то погибнет. Подай ему руку, пусть услышит от тебя весть о прощении, чтобы восстать и укрепиться ему в надежде быть принятым, когда обратится к милосердому Господу» (3).

* * *

Все рожденные могут достигать покаяния; посему, кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение через покаяние – ведением ли или по неведению согрешили (4).

ПОКОЙ

Всех дров в лесу не достанет для огня; и плоть не насытится покоем (1).

* * *

Не люби плотского покоя, чтобы не найти себе в нем духовного вреда (1).

* * *

Кто хочет жить мирно на всяком месте, тот пусть ищет не собственного своего успокоения, но успокоения других о Господе, и найдет успокоение себе. А сварливый и злонравный никогда не успокоится (1).

* * *

Что пользы доставит нам временный покой? Не уготовит ли нам тьму, неусыпающего червя, скрежет зубов, не поставит ли нас наряду с блудниками и всеми, жившими непотребно? От неуместной роскоши и от покоя неотвратимо впадаем и в помыслы невоздержания. Как огонь не может гореть без дров или другого сгораемого вещества, так и немощная злокозненная плоть наша, если не обременена пресыщением, не воспламеняется похотью, но бывает покойна и покорна воле Господней. Поэтому-то святые возненавидели всякий временный покой и не останавливали внимания ни на чем мирском, но все время жизни своей проводили в тесноте, в постах, бдениях и были строги к себе во всем прочем. За это сподобились они Небесного Царства и упокоены на веки веков (2).

* * *

Ясно показывает Бог, что нет покоя на земле желающим спастись, потому что не без труда дается награда, и каждый из нас получит свою награду по мере труда своего (2).

* * *

Не желай временного упокоения, чтобы не найти себе мучений (3).

ПОКОРНОСТЬ БОГУ

Рассмотрим, что лучше: тварью ли обладать или Самим Творцом? Сделаемся Его достоянием, чтобы и нам обладать Им. Человек, как и Творец его, возвышен над всем. Если не приобретем душу свою и Бога нашего, то, хотя бы и все имели, губим сами себя. Но кто прежде всего приобрел Бога, тот приобрел все.

Приятно ли кому, если противятся ему подвластные его? Как управляем другими, так научимся управлять и собой. K укрощению коня служит узда, к усмирению рабочего скота – палка. Так и в себе должны мы укрощать все беспорядочные движения. Но и вразумляющий жезл окажется бессильным, если останется в покое во время упорства.

Мореплаватели покоряют себе неукротимый хребет морей, звероловы покоряют себе высокие хребты гор, земледельцы покоряют себе хребет земли, люди укрощают зверей всякого рода. Ужели же Подчинивший нам все не покорит Себе нас? Не постыдно ли это для нас, что противимся мы Богу, Который покорил и сделал подвластными нам тварей?

Рассмотрим, что лучше: душа ли наша или тварь? Положим, что покорили мы себе и мир, и все, что в мире. Но покорившая все душа остается и упорной, и необузданной. В таком случае больше нам вреда, нежели пользы от того, что стараемся все покорить себе. Не заботимся же исправить сами себя и покоряем воле своей то, чем владеем, а сам обладатель остается упорным и жестоковыйным.

Посмотрим, как человек укрощает зверей. У него есть искусство смирять и челюсти их, и хребет, жезлом поражает хребет, узду налагает на челюсти. Если же человек смиряет так зверя и овладевает им, то неужели Бог пренебрежет тем, чтобы обучить и приобрести Себе разумную душу?

Познаем, что как человек – властитель животных, так Бог – властитель душ. Мы властвуем, но и сами – в Его власти. Его мы достояние и сами по себе, но должны научиться быть Его достоянием и в том, чем обладаем. Вьючный скот наш покорен нашему жезлу. Душа наша должна быть покорна Его жезлу. Из того, что полезен нам жезл наш, уразумеем пользу Его жезла.

Рассудим, как это плохо, что худой человек обуздывает животных, а сам остается необузданным. Воспламеняется гневом, если не слушает его животное, а сам заграждает слух свой. Животных делает лучшими, а сам не исправляется, нередко поступает безрассудно и наказывает невинное животное. Но как только подвергнут наказанию собственное его безрассудство – изрыгает хулу (1).

ПОЛЬЗА

Если душа твоя будет здравой пред Господом, то из всего извлечешь пользу (1).

* * *

Дело измерять будем трудами и узнаем, какая от него польза (1).

* * *

Выгоду будем оценивать, смотря по удовлетворительности, и узнаем, какая польза от нашего подвига (1).

ПОМОЩЬ

Какие способы дал тебе Господь, те и употреби в помощь бедному, чтобы не быть нам осужденными в недостатке любви и в немилосердии (1).

* * *

Будем непрестанно иметь перед очами страх Божий, чтобы сам Бог покровительствовал нам. Ибо без Божия покровительства человек ничто. Велика злокозненность врагов наших, но преимущественнее – ограждающая человека помощь Божия. Только мы не даем видеть этого очам своим. Итак, всей силой возлюбим Бога, помогающего нам и спасающего нас, и возлюбим ближнего, как себя самих (1).

* * *

Избегай тяжб, но не отказывайся защитить притесненного (1).

* * *

Окажи помощь и себе, и ближнему. Тогда и он от своего старания получит мзду, и ты получишь пользу. Если оказываешь помощь и ближнему, и себе, – оба вы в приобретении (3).

ПОМЫСЕЛ

Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (1).

* * *

Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли в него? По крайней мере, остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслы, но можем противиться помыслам. Может быть, спросит иной: «Отчего же иногда душа побеждается помыслами?» Оттого, что душа не противится помыслам, но позволяет входить им внутрь, и они, находя там себе пищу, понемногу расстраивают душу (1).

* * *

Как желуди питают свиней, так злые помыслы питают злые вожделения (1).

* * *

Нечистый, если прикоснется к чистому, оскверняет это, и оно по этому случаю имеет нужду в очищении (см. Чис. 19, 22). А блуд, и зависть, и несправедливость естественным образом нечисты. Итак, если делаешь зло, то оскверняешь и других; если же помыслами соглашаешься на дело, то оскверняешься самой нечистотой. Заметь: не сказано, что осквернившийся оскверняет другого, но все, чего коснется осквернивший, оскверняется от него. Та же разность и у нас. Если впал кто в блуд, или если кто соблазняет, или служит худым примером, то многих делает нечистыми; а если впадет в одни помыслы, то других не оскверняет, потому что они не видят, но сам оскверняется и подпадает суду. Поэтому чем же разнится суд над тем и другим? Многим, а именно: сделавший принимает участие во всех соблазнившихся и подражавших, а помысливший даст ответ за себя одного (1).

* * *

Иногда и помысливший только – хуже сделавшего, потому что он не дает места покаянию… Отвержен Саул, соизволивший помыслами на идолослужение, а Манассия, покаявшийся в идолослужении, принят (1).

* * *

Не всякому человеку открывай свои помыслы, а только тем, о которых знаешь, что они духовны, ибо много сетей у диавола (1).

* * *

Не останавливайся на нечистых помыслах, чтобы не довели тебя до срамного исполнения их на самом деле. Но гнушайся ими и отгоняй их от себя, и ум твой будет в покое (1).

* * *

Блажен, кто на земле стал подобным Ангелу небесному и подражателем Серафимов, постоянно имея непорочные помыслы (1).

* * *

Не расслабевай, брат, от приходящих к тебе помыслов, ибо это – начало борения. Бери себе урок с дождевого водоема. Вскоре после дождя, когда благословение дождевое только что собрано в водоем, вода бывает сначала мутна, но чем более проходит времени, тем чище она делается. Впредь, возлюбленный, не расслабевай, ибо написано: Потоки беззакония смутили меня (Пс. 17, 5). И в другом псалме говорится: Ибо душа моя насытилась бедствиями и жизнь моя приблизилась к преисподней (Пс. 87, 4). Почему и говорит еще: Господь мне помощник и не убоюсь: что сделает мне человек (Пс. 117, 6). Итак, когда придет тебе на мысль лукавый помысел, воззови к Господу со слезами, говоря: «Господи, будь милостив ко мне, грешному, и прости меня, Человеколюбец! Отгони от нас лукавого, Господи!» Бог – Сердцеведец и знает помышления, происходящие от злонравия, но знает также и помышления, бывающие у нас по злобе бесов (1).

* * *

Знай, чадо, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком (1).

* * *

Когда станешь пред Богом на молитву, смотри, чтобы прекрасных орудий, на которых поешь Богу, то есть помыслов твоих, не расхитили враги твои. Как или чем будешь служить Богу, когда отнято у тебя орудие, то есть пленены помыслы? Бог не имеет нужды, чтоб молились уста или язык. Служение Богу требует, чтобы помыслы, вся крепость и сила души, весь ум нерассеянно напряжены были к Богу. K золоту своему не примешивай меди или свинца, то есть в душе твоей многих и нечистых помыслов. Как дева, обрученная мужу, если ее обольстят другие, делается мерзкой в очах мужа, так и душа, увлекаемая нечистыми помыслами и дающая на них согласие, мерзостна Небесному Жениху своему, Христу. Напротив, она должна, по мере возможности, избегать связи с этими помыслами и не услаждаться согласием на них, чтобы Господь, увидев ее любовь к Нему, помиловал ее и, придя, погубил врагов ее, которые внушают ей и убеждают ее иметь вражду к Жениху своему и думают отвратить мысли ее от Христа. Ибо как скоро Господь увидит, что душа по мере сил своих бывает собранной в себя, непрестанно ища Господа, ожидая Его ночью и вопия к Нему днем (ибо так и заповедал Он – непрестанно молиться), не умедлит сотворить за нее отмщение и, очистив ее от порока, какой еще в ней есть, представить ее Себе как не имеющую скверны невесту (1).

* * *

Если нечистый помысел найдет себе вход в душу твою, он представляется ей сладостным и занимает ее собою, чтобы умертвить, и делается лукавый помысел как бы сетью в душе, если не будет прогнан молитвою, слезами, воздержанием и бдением. Будь всегда свободен от всех земных хлопот, чтобы избавиться тебе от сетей, от помыслов и дел лукавых; не расслабляйся и на одно мгновение, занимаясь лукавым помыслом, чтобы не остался он надолго в душе твоей (2).

* * *

Теперь должно дать понятие о страстных помыслах, которыми приводится в исполнение всякий грех.

Всех порочных помыслов восемь: первый помысел – чревоугодия, второй – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – гнева, пятый – печали, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости. Чтобы все эти помыслы тревожили или не тревожили нас, это не в нашей воле, но чтобы они пребывали или не пребывали в нас и возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле. Но иное дело – приражение, иное – сдружение, иное – страсть, иное – борьба, иное – соизволение, приближающее к делу и уподобляющееся ему, иное – самодеятельность, иное – пленение.

Приражение есть простое напоминание, делаемое врагом, например: делай то или то; так, враг сказал Христу, Богу нашему: Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф. 4, 3); и это, как сказано, не в нашей воле. Сдружение же есть принятие помысла, внушаемого врагом, и как бы занятие им и соединенное с удовольствием собеседование с ним, происходящее по нашему произволению. Страсть есть образовавшийся вследствие сдружения навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание. Борьба есть противление помыслу, клонящееся или к истреблению страсти в помысле, или к соизволению на страстный помысел, как говорит апостол: Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся (Гал. 5, 17). Пленение есть принужденное, невольное увлечение сердца, пре обладаемого предубеждением и долговременной привычкой. Соизволение есть изъявление в помысле согласия на страсть, а самодеятельность – само действие по соизволению страстного помысла.

Поэтому, кто равнодушно рассуждает или своим противоречием и твердостью в самом начале отражает от себя первое, то есть приражение, тот за один раз пресекает все остальное (2).

* * *

Как отрекающийся от веры отрицается от нее одним словом, так, кто исповедует веру, облекается в нее словом же.

Посредствующее при деле слово заменяет собой дело, а поэтому и порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело.

Нечистый взгляд может значить то же, что и нечистое дело, тайный гнев – послужить вместо меча.

Безмолвная зависть может стать стрелой, клевета – сделаться рвом.

Будем же бояться недобрых помыслов, потому что помыслы – дело. Возлюби добрые помыслы, потому что они получат свою награду, как и дела (3).

ПОПЕЧЕНИЯ ЖИТЕЙСКИЕ

Обрежь пальму – и даст побеги вверх; очисти душу от житейских попечений – и возрастет в добродетели (1).

* * *

Пренебрежем всем житейским, отвлекающим ум от Бога, ибо за крепостью и красотой следуют старость и немощь; славу и богатство рассеивают смерть и тление, а правда пребывает вовек (1).

ПОПУЩЕНИЕ БОЖИЕ

Все от Бога – и благое, и скорбное, и недостойное, – но одно – по благоволению, другое – по домостроительству, третье – по попущению. И по благоволению – когда живем добродетельно, ибо угодно Богу, чтобы проводили мы жизнь безгрешную, жили добродетельно и благочестиво. По домостроительству – когда, впадая в ошибки и погрешая, бываем вразумляемы; по попущению же – когда и вразумляемые не обращаемся. Бог благоволил, чтобы человек спасся, как и Ангелы взывали, говоря: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14). Опять домостроительно Бог вразумляет нас, согрешающих, чтобы не были мы с миром осуждены, как говорит апостол: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11, 32). Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы (Ам. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от греха тех, которые или не хотят жить без греха, или, вразумляемые, не обращаются, но пребывают во грехе (2).

ПОРОК

Взыщи Господа, возлюбленный, всеми силами твоими, чтобы спаслась душа твоя и порок не водворился в сердце твоем (1).

* * *

Как порог в реке обращает в другую сторону стремление вод, так порок отвращает ведение от сердца (1).

* * *

Как дым отгоняет пчел, так порок гонит из сердца ведение (1).

* * *

Произнесем осуждение на гнусные дела свои, чтобы осудить тем лукавого. Весьма полезное дело, если все мы посрамим грех.

Пока нечестие не будет представлено в гнусном его виде, дотоле предающийся нечестию не перестанет предаваться ему.

Пока обман не обличен, не убоится измысливший его. Пока не принято врачевство, изгоняющее болезнь, болезнь не прекратится. Нужно употребить сечение, чтобы не оставалось и корня вреда в членах.

Земледелец плугом раздирает землю, исторгая из нее плевелы. Делающий вразумление раздирает сердце и искореняет в нем пороки.

Если бы не укоряли старцы, то юность не удержалась бы в пределах благочиния. Если бы не угрожало страшное правосудие, нечестивец не пришел бы в ужас. Поэтому станем осуждать порок: будет ли он в нас самих или в других.

Если осуждается он в нас, полезно это нашей душе. Если же осужден будет в других, принесет пользу членам нашим. И подавлен он будет и здесь, и там.

Если никто не преследует порока, то растет его наглость – и у всякого он уже во вратах (3).

ПОРЯДОК

На каждое дело положи определенное время, чтобы во всем соблюдался у тебя порядок, когда ешь, и пьешь, и говоришь, и молишься, и читаешь (3).

* * *

Творец создал людей, чтобы на Него взирали и Ему уподоблялись и чтобы как Сам Он содержит в порядке тварь Свою, так и они подчиняли порядку дела свои.

Но мы противимся великому Учителю благоустройства, в великом порядке – твари Его, а наши дела – в великом беспорядке.

В природе все идет чинно, а у нас законы исполняются превратно; вопреки великому порядку Божиих тварей в наших делах господствует беспорядок. Твари Божии осуждают человека, поставленного выше их.

Дни и ночи учат нас, неразумных. Хотя они в попеременном течении своем, по-видимому, взаимную терпят утрату, однако же и в этом не нарушают правды (3).

ПОСЛУШАНИЕ

Блажен, кто приобрел истинное и нелицемерное послушание, потому что такой человек – подражатель благому нашему Учителю, Который послушным был даже до смерти (Флп. 2, 8). Итак, подлинно блажен тот, в ком есть послушание, потому что, будучи подражателем Господу, делается Его сонаследником. В ком есть послушание, тот со всеми соединен любовью. В ком есть послушание, тот приобрел великое достояние, великое богатство. Послушный всем благоугоден, всеми восхваляется, всеми прославляется. Послушный скоро возвышается, скоро показывает успехи. Послушному приказывают, и он не противоречит; дают повеление, и он не извращает его; делают выговор, и он не гневается. Он готов на всякое доброе дело. Им нелегко овладевает вспыльчивость. Если услышит упрек, не смущается, от оскорблений не приходит в воспламенение, в печалях радуется, в скор бях благодарит… Увещания не пугают его, на том месте пребывает, куда призван, и не предается унынию. Отца не уничижает и брата не бесчестит… Итак, подлинно много плодов послушания, и потому блажен тот, кто приобрел его (1).

* * *

Если кто приобрел послушание, то подражает он Богу, а кто прекословит, тот чужд Христу (1).

* * *

Блажен, кто послушен ближнему по Богу и терпит скорби с благодарением, ибо таковой будет увенчан, став исповедником о Господе (1).

ПОСТ

Если кто презирает пост и выполняет волю и пожелание плоти, то нет в нем чистоты и невинности; а кто изнуряет себя постом, тот делатель всякой чистоты, целомудрия и невинности (1).

* * *

Будем содержать пост сей с ревностью и с чистым сердцем, потому что он сладостен и приятен для провождающих дни эти свято. Сей святой пост употребим на брань с диаволом, потому что без поста и молитвы никто не может победить лукавого. Сей пост употребим, возлюбленные, чтобы просить и молить милосердия у Всеблагого и Милосердного, Который не отвергает просящего. Сей пост, возлюбленные, отверзает дверь небесную, потому что подъемлет нас с земли и возносит в высоту.

Сей пост, возлюбленные, радует Ангелов и Хранителей наших, потому что посредством поста и молитвы делаемся их сродниками. Сему посту радуется и Христос Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой.

Посту этому, возлюбленные, радуются святые пророки, о нем ликуют апостолы и мученики, потому что все они с неутомимой ревностью подвизались в посте.

Сей пост, возлюбленные, содержал и кроткий Моисей и им-то творил чудеса, за него удостоен видеть Бога. Сей пост, возлюбленные, соблюдал и Илия и удостоился за это на огненной колеснице вознестись на небо. Сей пост, возлюбленные, сохранял достолюбезный юноша Даниил и был за это прославлен, заградил уста львов. В этом посте, возлюбленные, со святой ревностью подвизались три отрока, вверженные в печь, и угасили силу огненную.

Сей пост, возлюбленные, соблюдали святые пророки, по сорок дней проводя без хлеба и воды.

И апостолы, ученики Господа нашего и проповедники веры, содержали сей святой пост, хотя переходили с места на место. Сам Спаситель наш содержал пост и научил нас, как должны мы поститься, вести брань с лукавым и одолевать сатану.

Итак, возлюбленные, будем и мы содержать пост сей ревностно, как научены Господом нашим, чтобы некогда иметь нам часть в Царстве Его (1).

* * *

С помощью святого поста человек возносится на небо и воспаряет в рай, если только постится в совершенной чистоте. Сим святым постом человек прославляет Бога, и всякому, кто ревностно соблюдает пост, отверзает Он дверь милосердия (1).

* * *

О, как велик ты, день поста! Блажен, кто проводит тебя, как должно. Всякий, кто подчиняется тебе, на крыльях возносится на небо. Но кто, постясь, ненавидит брата своего, тот пред Богом то же, что предающийся объедению, потому что он исполнен обмана и ненависти и утратил любовь нашего Господа. Кто постится и гневается, и таит в сердце своем вражду, тот ненавидит Бога, и спасение далеко от него (1).

* * *

У кого в сердце есть лживость, ненависть и осуждение, тот пусть очистит прежде душу свою, и тогда уже приходит, и постится, и молится. Кто к брату своему расположен враждебно, ненавидит его и ругается над ним, тот примирись сперва с братом и прости его; тогда уже может он приближаться ко Господу. Кто хочет предстать Богу, тот должен наперед оставить брату долг его, только такие пост и молитва угодны Богу (1).

* * *

Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселью (2).

* * *

До крайности простертый пост и пресыщение пищей предосудительны, потому что и далеко простертое воздержание, и наполнение себя пищей одинаково худы. Одно делает подвижника бессильным и совершенно неспособным к деятельности, а другое чрезмерно возбуждает плотские страсти и воздвигает сильную брань на душу (2).

* * *

А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое (Мф. 6, 17). Этим Господь научает тебя, во-первых, не заботиться настолько об угождении людям, чтобы посты твои не происходили ради славы перед людьми, а, во-вторых, чтобы, постясь тайными постами, ты снискивал себе милость Воздаятеля за тайные посты. Чтобы явиться постящимся не пред людьми (Мф. 6, 18) – дабы похвала тех, которые знают о твоих постах, не лишила тебя награды за пост (4).

ПОХВАЛА

Человек, который хвалит ближнего в его отсутствии, то же, что собирающий доброе в свою сокровищницу (1).

* * *

Да не хвалится мудрый мудростью своею и… сильный силою своею (1 Цар. 2, 10), хвалящийся хвались Господом (1 Кор. 1, 31). Похвала христианам – заповедь Господня. Похвала христианам – учения апостолов и пророков. Похвала христианам – смиренномудрие, духовная нищета и послушание. Похвала христианам – умиленное псалмопение. Похвала христианам – покаяние со слезами. Похвала христианам – кротость с безмолвием, чтобы всякому покоряться и кланяться. Похвала христианам – умывать ноги братьям. Похвала христианам – говорить другу своему: «Прости мне, погрешил я пред тобою». Похвала христианам – странноприимство и сострадательность. Похвала и спасение христианам – иметь всегда за трапезой своей вкушающих нищих, сирот и странников, потому что дома такого никогда не оставит Христос. Похвала христианам – не допускать, чтобы солнце зашло во гневе их, и не засыпать, имея что-либо на сердце против кого-нибудь. Похвала и венец христианам – терпеть скорби и не иметь негодования; такой человек окажется другом Сказавшему: Печаль ваша в радость будет (Ин. 16, 20). Похвала христианам – посещать заключенных в темнице, то есть в вертепах, горах и пропастях земных, посещать как истинному ученику Сказавшего: В темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 36). Похвала христианам – помнить всегда Бога и великий день Суда. И почему не сказать важнейшего? Похвала, и честь, и спасение христианам – исповедание правой веры, чтобы не вступать в согласие и дружбу с мыслящими противное, но сохранять заповедь и завет непорочным, безукоризненным, чистым от всякой ереси до явления Господа нашего Иисуса Христа. Ибо Господь, видя такового, скажет: Вот подлинно Израильтянин, то есть христианин, в котором нет лукавства (Ин. 1, 47). Вот чем должны мы хвалиться, братия, а не колесницами, не конями, не могуществом, не богатством (1).

ПОХОТЬ ПЛОТСКАЯ

При распалении плоти не касайся тайных членов, чтобы не произвести сильнейшего распаления (1).

* * *

Подавляй в себе похоть, возлюбленный, пока она не подавила тебя, потому что покоряющихся ей приводит она на дно адово (1).

* * *

Будь внимателен к себе, возлюбленный: похоть мертва, а тело твое живо; потому тщательно внимай, чтобы тело твое не сообщило жизни мертвецу. Если дашь ему жизнь, убьет тебя. О, горьких достойно слез, что оживотворенный мертвец убивает сообщившего ему жизнь! Изучи в точности, что такое похоть. Без тела она мертва, но когда стремление похоти приблизится к телу, тогда оживотворяется похоть, ум занимается сладостью похоти, и тело, которое живо, оказывается умершим мертвенностью похоти. Поэтому тщательно блюди себя от этого мертвеца. При воспламенении в теле похоти приводи себе на мысль неугасимый огонь и нескончаемого червя, и тот час угаснет разжжение членов; иначе, расслабившись, будешь побежден и станешь раскаиваться, и обымет тебя огонь скорбью раскаяния, и привыкнешь грешить, хотя будешь и раскаиваться (1).

* * *

Обыкновенное достояние похоти – сообщать мучительную печаль исполняющим ее (1).

* * *

Хотя бы рассвирепевший мучитель [диавол] седмерицей разжег пещь похотей, но надеющиеся на Господа пусть смело будут уверены, что пещь скоро превратится в росу, а мучитель, которого прежде боялись, сам, наконец, по причине снисшедшей к подвижникам свыше помощи, вострепещет их тени. Посему блаженны соблюдающие святыню в смиренномудрии и милосердии. Глубоким миром насладятся члены их, когда душа их возвеселится о Святом Духе (1).

* * *

Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не падай духом, чтобы не придать врагу смелости против тебя. Тогда он посеет в тебе какие-нибудь свои мысли и будет говорить: «Невозможно прекратиться в тебе разжжению, если не удовлетворишь своей похоти», – чтобы, уязвив, встать ему против тебя и посмеяться над твоей слабостью. Но терпеливо уповай на Господа, с плачем излей молитву свою пред благостью Его, и Он услышит молитву твою, и изведет тебя от рва страстей, то есть нечистых помыслов, и из тинистого болота, то есть гнусных мечтаний, и поставит ноги твои на камне святости (Пс. 39, 1-3), и ты узришь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не ослабевай помыслом, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Ты воззовешь – и Господь… скажет: вот Я (Ис. 58, 9), – но выжидает Он, чтобы увидеть твой подвиг: точно ли даже до смерти противоборствуешь греху? Итак, не малодушествуй – Бог не оставил тебя (1).

* * *

Блажен, кто помышляет о множестве почивающих во гробах и отверг всякую зловонную похоть; таковой восстанет во славе, когда прозвучит небесная труба, пробуждающая всех сынов человеческих (1).

* * *

Человек, проводящий в нерадении дни свои, обманывает сам себя, вовсе не помышляя о благах, какие уготовал Господь праведным, и о наказании, ждущем грешных, без всякого же страха предающихся забавам. В таковых людях лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти. А они и не в состоянии заметить этого, как ворота не замечают входящих и выходящих ими, потому что похоть, поселившись в уме, омрачила очи их (1).

* * *

Похоть – матерь греха. Она извергла Еву из рая. Она Каина сделала братоубийцей. Она в египтянке возбуждала неистовую любовь к целомудренному Иосифу, богобоязненный же юноша удерживал ее. Она низложила Божий народ в пустыне. Она истребила семь народов в земле Ханаанской, ею прогневали они Сотворившего их и за то подверглись истреблению. Она сердце сынов Израилевых отклонила от Всевышнего, как написано: Это – откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого (Иер. 5, 8). Она обольстила судей народных в Вавилоне. Похоть – злая матерь греха. Она возбуждала войны и мятежи на земле. Она научила Иродиаду просить себе главу Крестителеву. Ее возлюбив, Иуда предал Господа славы в руки беззаконных и, возжелав золота, погубил жизнь. Потому будем бегать всякого злого вожделения, возлюбленные братья, отгоним оное от сердца своего, не дадим ему пощады, потому что не приносит оно плодов, но диавольское есть прозябание[47]. Это язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем (Ис. 1, 6). Это душевный струп и сердечная рана. Похоть преграждает нам доступ в собрание святых. Она отвлекает нас от небесного и привязывает к земному. Это дерево, на котором есть листья, но вовсе нет плода; есть листья, и даже густые, но в густоте листьев – порождения ехиднины (1).

* * *

Сам, по своей мысли и свободе, не по принуждению, но по усердию стал ты храмом Божиим. Сам ты, сделавшийся человеком Бога Всевышнего, ясно знаешь, что Дух Божий живет в храме, если он чист и святит себя, чтобы благопотребным быть своему Владыке…

* * *

Препояшь себя искренней верой, надеждой и любовью и как сильный встань на стражу, охраняя храм Божий от всяких нечистых помыслов. Весь сделайся оком, непрестанно наблюдая и высматривая грабителей лукавого; а грабители эти, как скоро найдут кого расслабленным, рассеянным, так кидаются на него, чтобы растлить у него, жалкого, телесный храм его, чтобы он не был уже благопотребен Владыке. Итак, будь внимателен к себе, чтобы не оказалось, что сам ты принимаешь к себе грабителей лукавого. Разумеешь ли, брат, кто эти грабители лукавого и убийцы? Это – нечистые помыслы, злые пожелания, раздражительность и внутренние смятения, гнев и ссоры, и рабство страстям. Вот бесстыдные и злые грабители, которые никогда не перестают грабительствовать, не насыщаются своим лукавством, а, побеждаемые, непрестанно опять нападают. Корень похоти бесстыден. Если посекаешь его каждый день, то прозябает[48] он каждый час. Вырви, брат, корень похоти из сердца своего, чтобы не прозябала и не вырастала она ежечасно. Хотя тысячи раз будешь ее посекать, она двукратно большее число раз станет возрождаться, пока совершенно не вырвешь ее корня (2).

ПОЧИТАНИЕ

Чти Господа – и благоуспешны будут пути твои. Почитай иерея и старейшего, да низойдет на тебя благословение уст их. Почитай старцев, как много послуживших Христу. Почитай братий своих, как рабов Христовых, чтобы они возлюбили тебя (1).

* * *

Кто почитает старших, того будут радовать младшие, и в день молитвы своей будет он услышан (1).

* * *

Кого почитаешь, почитай не ради воздаяния и не требуй себе чести (1).

ПРАВДА

Если будешь правдив, благоговеен и смиренномудр, то Господь изольет на тебя щедроты Свои (1).

* * *

Правда возвеселит сердце делающего правду (1).

* * *

Неудобоизлечимые болезни искореняются только жгучими и вяжущими лекарствами. Потому и ты, возлюбленный, не гневайся, слыша правду. Если же негодуешь на предлагающего тебе врачество, то явно о себе показываешь, что не хочешь исцелиться и освободиться от болезни, но тебе еще и приятно лежать в нечистотах (1).

* * *

Правда отверзет там уста свои на укоризну, а всякие другие уста заградятся и будут осуждены. На всякого изольется правда, а благость отнимется. Такое воздаяние ожидает сынов человеческих, о каком и не помышляли они.

Правда преклоняет слух свой и к помышлениям, и к расположениям, но различает помышления и желания. Если бы не пожелал я зла, то и не сделал бы. Невозможно не помыслить, но возможно не желать, и поскольку пожелал я, то стал преступным (2).

* * *

Грешник для того приводится в содрогание, чтобы перестал грешить и пришел в сердечное сокрушение, потому что сам на себя навлек наказание. И таким образом грешник хотя бы на малое время оставляет неправды свои и старается испросить себе оставление грехов. Кто же не возблагодарит Тебя, Господи наш, что и правда Твоя есть благость, и наказание Твое для нас благодать? Подлинно благ Ты во всем! Жезлом правды смиряешь Ты главу грешников, которые грешат с бесстыдным высокомерием и не обращаются без особенного побуждения.

Итак, будем умолять о щедротах. Правда употребляет все меры, чтобы побудить нас к покаянию, посредством которого взыскиваются погибшие. Будем умолять Бога такой молитвой, какая благоугодна Богу; будем умолять не о чем-либо маловажном, но о целом Царстве Его. Да, будем просить Царства Его и правды Его, как Сам Он научил нас (см. Мф. 6, 33), потому что Царство Божие приобретается правдой. Итак, приобретем себе правду, и тогда Царство будет наше, потому что соблюдается оно праведным. Будем же делать правду.

Делание правды ни для кого не затруднительно. Пусть каждый делает, сколько может; правда и не требует от него большего. Пусть всякий по силам своим несет на себе возлагаемое на него правдой, потому что иго Божие легко и для всякого удобоносимо. Не гору возлагает Бог на праведников, чтобы подавить тяжким бременем ищущих Царство Его (2).

* * *

Прибегаю к Твоему милосердию, покрывающему правду Твою. Человек нечистый ненавидит подобного ему нечистого, но Ты свят, Тебя не возмущают грехи наши.

Дивлюсь правде Твоей, что не входит она в состязание с милостью Твоей, потому что в такой же мере возрастают щедроты Твои, в какой растут наши скверны. Дивлюсь также, почему одна не жалуется на другую, что не гневается она на прогневляющего Тебя.

Вполне совершенными сотворил Ты нас, без меры повредили мы сами себя. Ты научил нас правому, а мы стали поступать превратно, изгладили в себе преимущества природы своей. Ты образовал нас из персти, мы совлекли с себя образ Твой и подобие Твое.

Так, дивлюсь той и другой, изумляюсь пред милостью Твоей и пред правдою Твоей. Если случается нам стать виновными перед ней – умоляем ее не отомщать нам, а если случится [другому] человеку стать виновным перед нами – требуем от нее не отвращать от него очей своих.

Правда же Твоя, если человек прибегает к ней с жалобой на должника своего, предварительно взвешивает данный ему залог и вместе долги его, с тем чтобы сам уплатил сперва, а потом уже требовал отмщения. Если человек прибегает к ней [правде], прося оставления долгов, сама поспешает к нему и приводит его к должнику его. И кто простил должнику своему, тот и сам получит от нее отпущение долгов. И пощаду видит от нее, и осуждается ею лукавство наше: пощаду видит, если молит о прощении долгов своих; осуждается, если требует отмщения; тогда и само терпит отмщение.

Свободная воля наша с ухищрением приступает к правде Твоей. Если случается самой погрешить против правды, указывает на свою немощь, а если погрешает кто против нее, указывает на его несправедливость. Не примечает она, что одно уничтожается другим, что если человек немощен и желает себе помилования, то и должник его также немощен и просит о помиловании.

Мы погрешаем и погрешности слагаем на того, кто не погрешает. Если немощно естество наше, то не виновен тот, кто погрешил против нас. А если естество наше не немощно, то слишком многого требуем мы для себя. Правда умеет обличить нас нами же самими, тем, что в нас; ежели это – немощь, то она защищает всех нас, а ежели это – сила, то она против всех нас (3).

* * *

Хвала Тому, Кто двумя средствами действует на бесстыдных – и милующими щедротами, и жестокими ударами, чтобы страхом удерживать того, кто от щедрот делается еще более дерзким!

Берет и в чашу весов Своих полагает Он род человеческий, и когда чаша идет вниз, поддерживает ее Своей благостью; а если и этому противится – приводит в равновесие правдой Своей.

Трепещет правды человеческий род, потому что и уста ее отверсты, и трость ее пишет. Человек непрестанно грешит, а правда непрестанно это пишет, поэтому трепещет и содрогается сердце.

Человек знает, что постоянно при нем невидимый писец, который и слова, и деяния его пишет для Судного дня.

Кто может стерпеть карающую правду, когда и капля слез, и взгляд очей не избавятся от наказания?

Слушайте и трепещите, возлюбленные мои! Как слышали уши, как смотрели очи, что делали руки, куда ходили ноги – все это изочтено правдой и перед ее очами. Kарающая правда ничего не забывает. А если бы забыла что, показала бы этим, что она немощна. Напротив, она вполне совершенна и не забывает ничего.

Немощна была бы благость, если бы милосердие не могло прощать наших неправд. Но она превыше всего, потому что всем дает прощение.

Изумляются правде Твоей, потому что и воня неправды нашей не забывается ею и не укрывается от нее. Удивляюсь благости Твоей, потому что и множество неправд наших не превозмогает и не препобеждает ее.

Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но если человек кается, одна капля слез уничтожает рукописание долгов его.

Слушайте и содрогайтесь: хотя море благости и исполнено щедрот, но если человек не приносит покаяния, не получит милости в день Суда.

Изумляйтесь правде, удивляйтесь благости. Они жестоки и снисходительны, кротки и грозны, жестоки к дерзким и милосердны к кающимся.

Славословие благости Твоей, смягчающей удары Твои! Хотя они грозны и тяжки по правде, но смягчает их благость, чтобы ей стать светом.

Славословие правде Твоей, удерживающей щедроты! Хотя они усладительны и приятны по благости, но тяжкими делает их правда, чтобы ей служить к исправлению людей.

Благодарение изволению Твоему, срастворившему эти два прехвальных источника спасительных средств! Исполнена благости правда Твоя, праведна благость Твоя .

Да сжалятся надо мной и правда, и благость (3)!

* * *

Но если Бог взыскивает и умерщвляет, то неужели в Нем проявляется (через это) природа, злая по своему происхождению? Отнюдь нет. Или если Он милостив и милосердствует, то разве не правда управляет Им? Но когда осуждает, то не бывает в нерешительности по причине желания, чтобы человек принес покаяние, потому что, не не ведая, Он милует и долготерпит, и помышления Его не находятся в страхе и боязливости пред тем, не обратится ли человек, как будто бы это было сокрыто от Него. Но так как предведение Его в Нем, то оно и становится сосудом управления и домостроительства милостивой Его воли. И когда судит по правде или оказывает милосердие, то исход того и другого ясно открыт пред Ним, поскольку сие не сокрыто от Того, Кто есть виновник его [исхода] (4).

* * *

Судья этот (см. Лк. 18, 1-8), не устояв в своей злобе, оказал ограбленной женщине правый суд и праведное воздаяние и дал покой несчастной и угнетенной. Однако же неправда не способна праведно защищать, и злобность не может восстанавливать нарушенное право. Значит, если непрестанная молитва заставила эти два грубые зла дать ей плод добрый и противоположный их природе, то насколько более будем услышаны мы, если непрестанно станем понуждать милосердие и правду Божию, дабы они доставляли нам плод, соответствующий природе своей, то есть чтобы правда защитила нас и милосердие утешило нас, поскольку праведно воздавать терпящим неправду есть плод правды, и давать успокоение несчастным есть плод милосердия (4).

ПРАВЕДНИК

Из рода в род есть служащие Господу, иначе и мир не стоял бы. Если же, – сказано, соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф. 5, 13). Поскольку в Содоме не нашлось таковых людей, кроме одного, то город погиб в одно мгновение. Но пока был еще с ними праведник, Всемогущая рука не посылала на них гнева до тех пор, как не взяла из среды их. Потому блаженна страна, блажен город, блаженно поколение, в которых много праведных. Гораздо блаженнее сами праведники, через которых спасается мир, потому что ублажения и похвалы соблюдаются праведным (2).

ПРАЗДНИК

Прекрасный и богоугодный праздник – покаяние со слезами, воздержание от грехов, познание Бога и вожделение вечных благ. Когда так празднуют, и на небесах бывает радость, и Церковь веселится и ликует и созывает всех праведных, говоря: «Радуйтесь со мной, ибо сын мой был мертв прегрешениями и ожил покаянием (Лк. 15, 24)». Прекрасный и богоугодный там праздник, где сопразднует Христос, где совершаются Его празднества и чествуются Божественные Писания. Христос же сопразднует там, где празднующие соединены во имя Его любовью, без всякой вражды и без всякого лицемерия. Христос сопразднует там, где прислуживают нищим, где утешают сирот, где упокоевают странников. Христос сопразднует там, где чествование Богу псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 19). Так празднующие соединены во имя Его. Посреди них, по обетованию (Мф. 18, 20), обретается Христос. Поскольку же Владыка посреди них, то никто не делает им вреда.

Так будем чествовать Господние праздники не пышно, но божественно, не по-мирскому, но примерно (1).

* * *

Почтим праздники, празднуя не пышно, но божественно, по-христиански. Не будем увенчивать преддверия, составлять лики, свирелями и гуслями нежить слух, не будем облекаться в мягкие одежды, в блеск золота, предаваться объедению и пьянству, сладострастию и студодеянию, но предоставим это язычникам и иудеям. Мы же все совокупно: малые и большие, мужи и жены – будем чествовать праздники по-христиански, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 19), и в ангельских сладкопениях; не будем увенчивать преддверий лаврами, розами, цветами – это свойственно язычникам и иудеям, но увенчаем преддверия честным и животворящим крестом, говоря с апостолом: Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6, 14) (2).

ПРАЗДНОСЛОВИЕ

Лучше заниматься делом, молитвой и размышлением при чтении Божественных Писаний, чем прекращать это не вовремя и предаваться празднословию, от чего рождается клевета (1).

* * *

Не будьте для празднословия крепкими, подобно волам, а для Божия славословия – бессильными, подобно лисицам (1).

* * *

Подлежим суду и за праздное слово. А что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делая того, что повелел Христос. И в другом случае бывает слово праздным, а именно, когда человек исповедуется – и не исправляется; когда говорит, что кается, – и снова грешит. И худой отзыв о другом есть праздное слово, потому что, как скоро видит очерняемого, умолкает. И кто не обличает с дерзновением, тот отзывается о другом худо, потому что нет твердости в том, что говорит он. И кто от себя сложил ложь, тот предается празднословию, потому что пересказывал, что не было сделано и чего не видел (1).

* * *

Блажен, кто помнит страшное повеление о праздном слове и к устам своим приставляет стражей, чтобы не отпали от заповеди (1).

ПРАЗДНОСТЬ

Человеку, который в силах работать, нехорошо есть хлеб в праздности, когда апостол говорит: Я старался и постараюсь не быть вам в тягость (2 Кор. 11, 9) (1).

* * *

Работай, брат, а не гуляй, ибо праздность научала великому пороку (1).

* * *

Приятна тебе праздность, но горек конец ее. Изнемогаешь, работая, но возвеселишься впоследствии (1).

* * *

Кто ненавидит труд, тот будет человеком негодным. Праздность учит многим порокам. А кто любит труд, тот живет беспечально (1).

ПРЕВОЗНОШЕНИЕ

Не только взор пусть будет поникшим долу, но и сердце да не превозносится над другим (1).

* * *

Не возносись сердцем, чтобы, подвергшись падению, не навлечь на себя бесславия (1).

* * *

Не превозносись над согрешившим, не поощряй ко греху не согрешившего – то и другое вредно и опасно. Если же хочешь сделать себя полезным, то тому и другому покажи в себе образец добрых дел, проливая пред Господом потоки слез, чтобы и падшего восставил Господь, и стоящий не был уловлен грехом. Ибо един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить (Иак. 4, 12) (1).

* * *

Никто да не превозносится суетной мудростью, или силой, или богатством, потому что все посохнет, как трава. Хвалящийся хвались Господом (1 Кор. 1, 31). Что выше или досточестнее у людей царской диадемы? И она не век на главе у человека, потому что род за родом переходит с одной главы на другую. Что же есть у царя такого, что не Богом дано? Не Сам ли Господь сотворил небо, и землю, и все, что на них? Не Сам ли создал воду, на которой основал землю? Чем же таким владеет царь, что дано не Господом, Который властвует над телами, и оружием, и сокровищами? Но скажи, Кто же сотворил все, Кто размножает живых тварей через чадородие, обилие потребного, которым пользуются, и умение изготовлять оружие? Не Сам ли Господь, животворящий все? Кто рудокопам в рудокопнях запасает руды? Не Сам ли Господь? Кто взором приводит в колебание землю, как лист или прут, плавающий на воде? Не Сам ли Господь? И как ни легко все в очах Его, однако ж от колебания земли смутятся и возболезнуют обитающие на ней. Если же и все у нас есть: и золото, и серебро, и одежда, и слуги, и служанки, и стада волов, овец, коней и верблюдов, – но не велит Он воссиять солнцу, все вменится ни во что. Мудрый объюродеет, сильный изнеможет, богатый обнищает.

Итак, справедливо будет признаться, что никто ничего не имеет у себя, но все принадлежит Создателю. Мы же знаем немощь свою. И как сами, смотря на остов или череп прежде усопших, воздыхаем, так и те, кто будут после нас, увидев наши кости, примут печальный вид, – ибо все мы, сыны человеческие, составлены из той же персти (2).

* * *

Никто да не превозносится перед другим и да не почитает себя лучшим или высшим кого бы то ни было, а, напротив, как ученик Христов да признает себя скуднейшим всех людей, как сказал Сам Господь: Возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11), – то есть кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 27-28) (2).

ПРЕДСТОЯНИЕ БОГУ

Когда предстоишь Богу, представляй себя служащим земным властям. Из примера рабов и владык заключай о своем предстоянии. Из примера учеников и учителей познавай, что принадлежит Богу. Из примера земных друзей познавай, как неотлучно должен ты предстоять Богу (1).

ПРИНОШЕНИЕ

Чем же должно обретать благоволение Его? Принеси Ему золото и серебро: если видишь нагого – одень. А ежели у тебя нет ничего такого, то принеси Ему иные дары, честнейшие золота и серебра, – веру, любовь, воздержание, терпение, великодушие, смиренномудрие. Удерживайся от пересудов; блюди очи свои, чтобы не видеть суеты, руки свои, что бы не делать неправды, ноги свои уклони с худого пути. Утешай малодушных, будь сострадателен к немощным, подай чашу студеной воды жаждущему, дай ломоть хлеба алчущему. Что имеешь у себя и чем Он наделил тебя, то и приноси Ему, ибо и двух лепт вдовьих не отверг Христос (1).

ПРИСТРАСТИЕ

В благорасположении не будь пристрастен и не возбудишь к себе ненависти (1).

ПРОИЗВОЛЕНИЕ

Может быть, скажет кто-нибудь, что страсти естественны и предающиеся страстям не подлежат обвинению. Будь внимателен к себе самому, чтобы не возвести тебе обвинение на прекрасное создание благого Бога, ибо Он сотворил все… хорошо весьма (Быт. 1, 31) и украсил природу всеми благами. Поэтому алчет ли кто – не обвиняется, если вкусит умеренно, потому что взалкал по природе. Подобным образом, жаждет ли кто – не обвиняется, если пьет в меру, потому что жажда естественна. Спит ли кто – не обвиняется, если спит не без меры и предается сну не по изнеженности, так чтобы привычкой к непомерному сну препобеждалась природа, потому что природа и привычка служат провозвестниками той и другой стороны: природа показывает рабство, привычка же означает произволение, а человек состоит из того и другого. Произволение, будучи свободно, есть как бы земледелатель какой, прививающий к природе нашей и худые, и добрые навыки, какие ему угодно. Худые навыки прививает оно следующим образом: голодом – чревоугодие, жаждой – многопитие, сном – изнеженность, воззрением – худую мысль, истиной – ложь. А подобно этому и благие добродетели прививает следующим образом: пищей – воздержание, жаждой – терпение, сном – неусыпность, ложью – истину, воззрением – целомудрие. Произволение наше, по сказанному, как земледелатель, во мгновение ока искореняет худые навыки, прививает же доброе, преодолевая природу. Природа – это земля, нами возделываемая; произволение – земледелатель, а Божественные Писания – советники и учители, научающие нашего земледелателя, какие худые навыки ему искоренять и какие благие добродетели насаждать. Скольбы ни был наш земледелатель трезвен и ревностен, однако же без учения Божественных Писаний он и не силен и не сведущ, потому что законоположение Божественных Писаний дает ему разумение и силу, а вместе с тем от собственных ветвей своих и благие добродетели, чтобы привить их к древу природы: веру – к неверию, надежду – к безнадежности, любовь – к ненависти, знание – к неведению, прилежание – к нерадению, славу и похвалу – к бесславию, бессмертие – к смертности, Божество – к человечеству. А если земледелатель наш по высокомерию своему вздумает когда-либо оставить учителя и советника своего, то есть Божественные Писания, то начинает действовать погрешительно, отыскивает лукавые мысли, сводит вместе бессмысленные навыки и к природе прививает не свойственное ей: неверие, неведение, ненависть, зависть, гордыню, тщеславие, славолюбие, чревоугодие, любопрение, прекословие и многое другое подобное, потому что, оставляя Законодателя, и сам бывает Им оставлен. Если же, раскаявшись, осудит сам себя, припадет к Законодателю и скажет: «Согрешил я, оставил тебя», – то Законодатель по свойственному Ему человеколюбию немедленно примет его, подаст ему разумение и добрую силу опять снова возделывать ниву природы своей, искоренять в ней худые навыки и вместо них насаждать благие добродетели. А сверх того, даст ему венцы, осыплет его похвалами. Например, по природе человек алчет, но воздерживается; жаждет, но также терпит; имеет желания, но сохраняет целомудрие; отягчен сном или одержим леностью к славословию Владыки, но, бодрствуя, сам себя принуждает к Божию песнопению, и за это увенчивается, как преодолевший природу и стяжавший добродетели (1).

* * *

Если Милосердый врачует кого-либо, то не требует от него иного воздаяния, кроме сетования, слез и исключительной любви. От того, кто просит оставления грехов, Он требует только произволения, потому что произволение заменяет собой всесожжения и жертвы (2).

ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ

Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим. 9, 16). Ведь прежде чем появилась воля и начались личные подвиги, уже открыто было избрание Промысла Божия (1).

ПРОСТОТА

Более всего старайся сделать себя простым и во всем ровным (1).

* * *

Для принятия заповедей Божиих имей простоту, а для отражения козней противника – хитрость (1).

* * *

Старайся, чадо, всегда быть простосердечным и искренним и не держи одно на сердце, а другое в устах, потому что это – коварство (1).

* * *

Всякий проступок недалек от простоты, и всякий грех близок к хитрости. Но простота и благоразумие взаимно украшают друг друга. Простота у слова хитрого отнимает острый вкус, а благоразумие служит приправой слову простоты. Пусть хитрость будет проста, а простота – хитра. А если не соединены они вместе, то обе ни к чему не годны, потому что в одной нет вкуса, а в другой – любви. Если же сопряжены между собой, то обе имеют высокую цену. Их можно уподобить двум рукам: когда действуют они порознь – то бессильны, а когда действуют совокупно – тогда имеют силу над миром, покоряют себе море, подчиняют сушу, расплавляют и в жидкость обращают мед, мягким делают железо, засыпают глубины и превращают в холмы, пробивают и делают низкими горы (3).

ПРОШЕНИЕ

В чем особенная есть нужда и что потребно во всякое время, о том и проси Бога. Посмотри на двух слепцов, которые пришли к Нему и вопиют: Помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Что говорит им Господь? – Чего вы хотите от Меня? Они же с болезнью и стенанием сердца своего просили, чтобы открылись глаза их (Мф. 20, 30-34). Не сказали: дай нам то и то, в чем действительно имели потребности. Не сказали: дай нам одежду, потому что мы бедны. Напротив, попросили то, в чем крайняя настала нужда. Посмотри на хананеянку, которая вопиет вслед Господа: Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15, 22). Не сказала ничего иного, кроме болезни сердца своего. Подобно и все приходившие к Нему не болезни ли сердца своего высказывали пред Ним? Так, кровоточивая не по причине ли течения крови своей пришла к Нему? Если больной приходит к врачу, то не показывает ли, что болит у него? И ты, брат мой, представь Богу болезнь души своей. Взирай же на Него при помощи веры мысленными очами, чтобы, по написанному, видеть Сидящего на престоле высоком и превознесенном (Ис. 6, 1) и предстоящие Ему воинства Ангелов и Архангелов. Повергнись пред благостью Его, излей пред Ним прошение свое. Сперва исповедай грехи свои, а потом уже возвещай пред Ним глаголы свои или скорбь свою, да умилосердится по благости Своей и изольет на тебя щедроты Свои: О, душа, велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 28). Слушай, возлюбленный! Если и отказано тебе в получении просимого, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению, вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого. Потому и ученики приходят ко Христу и говорят за нее: Отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Отринул ли ее вконец? Нимало не отказывал ей, но дал то, что просила, – в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении. И действительно, получим, хотя мы и грешны, как получила она, будучи иноплеменницей – хананеянкой. Так и Господь повелел, говоря: Положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам (Лк. 11, 5-9). Так и в псалме говорится: Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою (Пс. 39, 1). Потому не теряй бодрости, брат мой; терпи – и получишь, сколько тебе нужно.

Но послушай, брат мой, еще дам тебе совет. Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя это вместе с тем Ему и Его воле. Например, если часто угнетают тебя скверные помыслы, и ты печалишься о том и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебе от брани. Но нередко это тебе служит на пользу, брат мой. Сказываю, что так часто бывает с тобой, чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр. Посмотри на столпа апостолов, как ему, к его же пользе, дан был пакостник плоти, ангел сатаны, удручать его. Для чего же? Чтобы не превозносился (2 Кор. 12, 7)! Если такому мужу дан был этот урок, чтобы не превозносился, то тем более следует нам, немощным и почитающим себя чем-нибудь (Гал. 6, 3), нужно терпеть мучение, чтобы не превозноситься. Так же, если постигла тебя какая скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что это, брат мой, нередко бывает полезно! Часто случается, что во время молитвы небрежешь ты о своем спасении…

И еще. Если просишь о получении чего-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным то, что нередко бывает для тебя бесполезно. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь безопасен. Он, Предведающий все прежде, как это приходит в исполнение, по снисхождению Своему пасет нас; а мы не знаем, полезно ли нам то, о чем просим. Многие, достигнув вожделенного, впоследствии приходили в раскаяние, а нередко впадали и в великие беды. Не исследовав тщательно, есть ли на то воля Божия, но думая, что это для них хорошо, они под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подвергались крайним опасностям. Многие таковые дела часто сопровождаются раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию. Послушай, что говорит апостол: Мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26). Ибо все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10, 23).

Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает Сам Бог, а потому и предоставь это Ему. Говорю же так не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу. Напротив, умоляю еще тебя просить Его обо всем от малого до великого. И вот что говорю тебе – когда молишься и открываешь перед Ним, что у тебя на сердце, говори Ему так: «Впрочем не моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Если полезно, как Сам ведаешь, так и сотвори!» Ибо так написано: Открой Господу путь свой, и уповай на Него, и Он совершит (Пс. 36, 5). Взирайте и на Господа нашего Иисуса Христа, Который домостроительно молится и говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39). Потому, брат мой, если просишь чего у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь пред Ним и говоря: «Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось это, то соверши и сделай успешным. А если нет на это воли Твоей, не попусти совершиться, Боже мой! Не предай меня собственному моему пожеланию, ибо знаешь неразумие мое. Не предай меня совещанию и неразумию моему, но, как Сам ведаешь, так и упаси меня по снисхождению Своему!» Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен (Пс. 6, 1-2)… И если возможно, да минует меня скорбь, впрочем, не как я хочу, но как Ты; подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести все, да обрету благодать пред Тобой и в нынешнем, и в будущем веке». И возверзи на Него печаль свою, и сотворит Он, что полезно для тебя. Ибо знай, что Он, Благой, хочет всего нужного к нашему спасению. Потому и душу Свою положил Сей добрый Пастырь (2).

* * *

Господь – премудрый раздаятель. Он смотрит на пользу просящего; и как только видит, что просимое им вредно или, по крайней мере, бесполезно ему, – не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии. Он выслушивает всякую молитву; и тот, чья молитва не исполняется, получает от Господа столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена.

Приходят ли к Благому нуждающийся и должник – и первому дает, и последнему прощает. Поэтому оба от дверей Подателя отходят с дарами: нуждающийся получает избавление от нужды, а должник – оставление долга.

Всеми возможными способами Бог показывает, что Он – милостивый Податель. Дарит нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. А потому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и погибель. Однако же и в этом случае, отказывая в просимом, не оставляет нас без весьма полезного дара: устраняет от нас вредное и этим отверзает нам дверь щедрот Своих.

В Подателе не находит себе места неразумие просящего. Немудрому, который по простоте своей, вопреки разуму, просит себе вредного, Бог подает премудро. Отказывает же в дарах тому, кто не исполняет повелений Его. Всякий другой образ действия был бы неразумием для всеведения Подателя. Поэтому будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно вредно, а то прошение, которое услышано, полезно. Раздаятель праведен и благ, и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его – зависти.

Если Податель медлит исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании; напротив, хочет Он видеть терпение твое. Когда наступит полдень, в который труженики испытывают на себе тяжесть и зной, тогда громогласно можешь требовать себе награды, и вместо одного дара даст Он тебе два – упование и благодать.

Если ты, проситель, неотступно ударяешь в дверь Подателя, то пока и ничего еще не дал Он тебе, подает уже терпение, а оно выше всего, тобой просимого. О, чудный Податель! Когда и отказывает в просьбе, и тогда дает такой дар, который дороже всего, желаемого просителем.

Он – премудрый раздаятель, рассмотрению подвергает и просьбу, и время. Как скоро признает просьбу вредной, медлит и не исполняет, отлагая до лучшего времени. И хотя прискорбно это просителю, который желает исполнения просьбы даже в такое время, когда это для него не было бы полезно, однако же Бог делает Свое, чтобы в большей мере исполнить просьбу впоследствии, в такое именно время, когда это будет для него полезнее (2).

* * *

Унизительно было бы, Господи, просить у Тебя одного хлеба, когда дал Ты нам в снедь Святое Тело Твое. Поэтому и без прошения нашего дай нам хлеб – эту пищу животных. По молитве же нашей дай нам Царство Свое, этот достойный Тебя дар, чтобы дар Твой был так же высок для нуждающихся, как и Ты Сам (2).

* * *

Удивляются некоторые, что сыны Зеведеевы ясно высказали прошение свое перед Тем, Кто испытует сокровенности сердца. Он дозволил им изречь прошение свое, чтобы научить всех просящих в молитвах своих не преступать меры, но соразмерять прошения свои с мерой своего убожества. Юность полагает, что Бог по всемогуществу Своему все может сделать, но не знает, что во всем действует Бог премудро. Хотя все для Него возможно, однако же творит одно то, чему нужно совершиться.

Неразумно просили ученики, – и Всеведущий сказал им: Не знаете, чего просите (Мф. 20, 22). Он опечалил их, желая показать, что и всякое неразумное прошение приносит огорчение просящим; такой плод собирает душа, потому что просила неразумно.

Прежде, нежели ученики предложили прошение свое, Господь вначале ободрил их словами, возбуждавшими в них радость, желая показать, что дверь Его отверста просящим Его право. А как скоро объявили они прошение свое – опечалил их, желая пока зать, что дверь Его затворена для просящих лукаво.

Если бы Господь наш по Своему предведению отринул молитву их прежде, нежели она была изречена устами их, то можно было бы подумать, что затворяет Он дверь Свою молитвам нашим. Но теперь стало видно, что сами молящиеся заграждают себе дверь, когда просят не как должно.

Не как должно молится тот, кто в одном деле соединяет и излагает множество других дел. Погибает дело его, как и дело сынов Зеведеевых. Да не будет и с нами того, чтобы погибло дело наше.

Хотя бы кто и хотел, не в состоянии будет исчислить все те предлоги, какие придумывают и представляют люди. Они идут все выше и выше, и в стремлении своем преступают всякую меру, оставив стезю правую, идут не тем путем. И если бы кто в состоянии был изобразить сие, то мог бы он и море измерить горстью.

Мудрый Врач видит, что яд высокомерия начинает разливаться в сынах Зеведеевых, и поспешает остановить его действие, чтобы не распространился он на все тело, то есть на всех двенадцать учеников Его, чтобы и они также не отважились на всякие прошения. Врач пресекает причину болезни, заграждает вредоносный источник.

И ты, намереваясь просить, прежде нежели прибегнешь ты к Подателю, рассмотри прошение свое, чисто ли оно, внимательно вникни в причину, побуждающую к прошению. Если побуждение, по которому просим, влечет за собой вред, то Уврачевавший сынов Зеведеевых да заградит источники наших прошений.

Всякий, кто просит, должен уподобляться Подателю. Он может дать нам все, но не дает того, что пагубно. Он всегда может простить грехи, но не прощает иногда по правде Своей. Он всегда может отказать в милости, но не попускает этого иногда благость Его.

Страх и любовь стоят на страже уст – этого источника слов. Страх останавливает слова срамные, любовь изводит слова досточестные. Уста могли бы не произнести доброго слова, но этого не допустит любовь; могли бы извести слово лукавое, но этого не допустит страх правды.

Уста, из которых выходит и доброе, и лукавое, – необузданный конь; поэтому нужда для них узда, иначе стремление их увлечет в пропасть, потому что путь их среди пропастей. Только при тщательных предосторожностях могут они, даже и днем, совершать путь свой без преткновений и падений.

Все прошения наши восходят к Единому Богу: единый слух невидимого Величия внимает прошениям нашим и различает их. Если просим полезное – приемлет прошение, если вредное – отвергает. Уста могут просить все, но Бог исполняет только то, что полезно.

Все прошения, приносимые Божеству верой, приемлются Им из рук ее. Обеты и дары, приносимые руками ее, вожделенны Богу. Божественное величие желает получить плоды из рук веры, потому что она очищает сердце просящего от безобразия сомнений ума.

Прошения уст, если корень их твердо насажден в сердце, собираются в Божие точило. Если же Бог медлит исполнить их, не должно скорбеть нам, как и вертоградарь[49] не сетует, но ждет, пока созреет в винограднике его плод, дающий жизнь во время сво.

Благой Податель смотрит и на прошение, и на время. Как плод, снятый прежде времени, вреден, так и дар, не вовремя данный, причиняет вред, а впоследствии – он же полезен. Если прошение неблаговременно, то Податель медлит исполнить его.

Податель премудр. Он смотрит на прошение и на время. Если видит, что прошение в настоящее время бесполезно, но будет полезно впоследствии, блюдет исполнение его до другого времени. Хотя и прискорбно просящему, что не исполнилось прошение его в то же время, но Податель в свое время утешит его пользой.

Божество для нас то же, что для детища матерь, питающая его молоком. Она до известного времени сберегает свои пособия; знает, когда лишить детище молока и когда должно напитать его молоком, или когда накормить хлебом. И сообразно с мерой его возраста предлагает ему свои пособия .

Правда для всех прошений то же, что на море пристань. Справедливое прошение она приемлет, а несправедливому не дает в себе места. Если бы исполнялись все прошения, то произошло бы пагубное неустройство, потому что просящие стали бы своими прошениями вредить друг другу.

Хвала Тому, Кто слышит все! Его правда – горнило для всех прошений. Одобряет она прошение истинное, потому что в нем сокрыта жизнь для просящих, осуждает прошение лживое, потому что в нем таится смерть для просящего. Неведением приукрашивается всякое прошение в устах, но Всеведущий испытует его слухом Своим.

Заблуждение в устах Симона представляло прекрасным сказанное им слово: Господи! да не будет этого с тобою (Мф. 16, 22). Симон не разумел, что слово его лживо. Но как скоро вошло оно в слух Господа, как в горнило, тотчас обличилось, что оно противно Господу.

Потому прошения наши предоставим воле Истинного и Милосердного. Он правдой Своей искушает и отвергает прошения для нас вредные и по милосердию Своему исполняет прошения полезные. Возблагодарим Благого за то, что дает Он, и поклонимся Правосудному за то, в чем отказывает.

Он – такой Податель, у Kоторого сокровищница – обильный источник благ и Который никогда не отказывает в дарах. Если же и отказывает иногда до времени, отказывает для того, чтобы дар стал драгоценнее для приемлющих и чтобы приемлющий был прилежнее в молитве. Если бы дар подаваем был тотчас, то прекратилась бы молитва (3).

* * *

Для Господа легко то, что нам трудно, и достижимо то, что для нас невозможно, как и Сам Он научил нас Своим примером в первое пришествие, когда был умаленным и полным благодати. И показал нам, что число наших просьб больше, чем мы можем высказать, поскольку слух Свой и блага Свои преклонял к нам, взирая на расположение наше. Ведь не ради множества слов подается нам то, чего просим, но что посредством любви мы овладеваем всеми сокровищами, это ясно указал нам, когда повелел нам беречься примера книжников и фарисеев, которые растягивали молитвы и умножали любостяжание. И будучи милосердным, Сам о Себе научил нас, что, хотя мы и умолкнем, молитвы наши будут записаны у Него (4).

ПРОЩЕНИЕ

Сколько сами желаем, столько и прощает благой Бог. Ибо здесь выслушивает Он нас, если взываем к Нему, здесь прощает, если просим об этом, здесь изглаждает беззакония наши, если мы благопризнательны (1).

* * *

Прости брата своего, если согрешил он против тебя, и Господь простит тебе прегрешения твои (1).

* * *

Рабу, когда согрешит он пред владыкой своим, нехорошо убегать от рук его; всего же лучше быть перед ним со всем смирением сердца своего. В таком случае, обыкновенно, и люди прощают служителям проступки их. А если же люди, будучи смертны и лукавы, подобным себе рабам прощают погрешности их, то не тем ли паче святой и благой Владыка, Создатель и Господь всех нас, премилосердый и щедрый, долготерпеливый и многомилостивый, простит беззакония и грехи грешникам, всегда к Нему припадающим (1)?

* * *

От всего сердца станем прощать друг другу, потому что мы рабы нелживого Бога, Который сказал: аминь, аминь говорю вам, если не будете от всего сердца отпускать друг другу прегрешений, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам прегрешений ваших (ср. Мф. 18, 35). И через самих святых Своих апостолов указал нам,сколько раз надобно прощать брату. Ибо когда Петр спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? – Ответствовал ему Господь: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 21-22). А мы иногда и трех раз в день не прощаем друг другу (1).

* * *

Не воздавай злом за зло, но если кто сделает тебе зло, прости его, чтобы и тебя Бог простил. Если борет тебя злопамятство, от всей души помолись о том брате, злопамятство отступит от тебя (1).

* * *

Что пользы принесет нам молитва, если не простим должникам нашим? Человек, ты сын персти! Смотри же, чему научил тебя Господь твой, не пренебрегай слова Господня, чтобы и Господь не отвергся от тебя и не осудил тебя. Оставь мне долги и грехи мои, как я оставляю оскорбившему меня. Прости меня, как я прощаю, приими меня, как и я принимаю. Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой. Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долга его, то совершенно напрасно постишься и молишься; Бог не примет тебя (1).

* * *

Что за тяжесть – отпустить брату прегрешения и получить от Бога прощение собственных своих прегрешений, чтобы смело говорить: «Оставь мне долги мои, Владыка, потому что я оставил долги брату моему» (2)?

* * *

Праведный [Господь] дает просимое нами не ради молитвы нашей, но питает нас по собственным Своим щедротам, потому что сотворил нас.

Все превышающее Величие даровало нам не испрошенного нами Сына Своего, Который ради нас явился в мир и, хотя не просили мы Его, принес Себя в жертву для нашего спасения. Ибо кто просил Отца, чтобы Сына Своего предал Он на Крестную смерть? Или кто умолял Сына, чтобы умер Он за грешников?

Кому из праведников приходило на мысль просить Отца, чтобы предал Он Сына Своего за беззаконных? Подлинно, неслыханное это дело, и на мысль никому не приходило оно. Отец предал Сына Своего на Крестную смерть, и смертью Его грешники приобрели себе жизнь. А если отдал Он величайшее Свое сокровище, то воспрепятствует ли что просящим от такого Человеколюбца получить все, в чем только имеют нужду?

* * *

Итак, будем Его просить, потому что дает Он; будем объявлять пред Ним желания свои, потому что не отказывает Он; будем умолять Его, потому что желает Он всеми способами удовлетворять нашим нуждам. Но по правде Своей ожидает Он, чтобы молитва наша предстала дверям Его, и этой молитвой примирена была правда со всеми грешниками.

Если бы благость без молитвы прощала преступления, то нарушилась бы правда и никто не помышлял бы о ней. Человечество более и более предавалось бы нечестию, потому что Судия не употребляет вразумляющего жезла. Каждый с радостью продолжал бы грешить, потому что никто не вразумляет его.

Тогда благость, столь для нас полезная, обратилась бы во вред, потому что давала бы повод грешникам более и более умножать число грехов своих (2).

* * *

Не судите (Мф. 7, 1), – то есть неправедно, – да не судимы будете, то есть за неправду. Прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37), – то есть если человек судит по правде, то прощает по милости, дабы оказаться достойным милости прощения, когда сам осужден будет по правде (4).

ПСАЛОМ

Псалом да будет непрестанно в устах твоих. Призываемое имя Божие прогоняет бесов, освящает псалмопевца. Псалом – тишина души, он вознаграждает миром. Псалом – посредник дружбы, единение разъединенных, примирение враждующих. Псалом – привлечение ангельской помощи, оружие против страха мощного, успокоение от дневных трудов, безопасность младенцев, украшение пожилым, утешение старцам, самое приличное убранство женщинам. Он населяет пустыни, уцеломудривает народные собрания, он – первоначальное обучение новопоступающим, приращение преуспевающим, утверждение совершенным, глас Церкви. Он делает светлыми праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Псалом – просвещение душ, освящение тел. В нем никогда не престанем, братия, поучаться и в домах, и в путях: и ложась спать и вставая от сна, будем назидать самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 19). Псалом – радость боголюбцев, он отгоняет празднословие, прекращает смех, напоминает Суд, возбуждает душу к Богу, сликовствует с Ангелами. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами. А где песни чуждого – там гнев Божий и горевоздаяние за смех. Где священные книги и чтения – там веселье праведных и спасение слушателей. А где гусли и лики – там омрачение мужей и жен и праздник диавольский. О, какая злая хитрость, какая выдумка диавола! Как искусно запинает и обольщает он каждого и убеждает делать зло, как добро. Сегодня, по-видимому, поют псалмы, а наутро с усердием предаются пляскам; сегодня – христиане, а наутро – язычники; сегодня носят на себе славное имя, а наутро – эллины; сегодня – рабы Христовы, а наутро – отступники от Бога. Не вдавайтесь в заблуждение: Никто не может служить двум господам, – как написано (Мф. 6, 24). Не можете Богу служить и плясать с диаволом (1).

* * *

Псалом – отгнание демонов. Псалом – оружие против страха ночного. Псалом – успокоение от дневных трудов. Псалом – безопасность младенцев. Псалом – утешение старцам, самое приличное убранство женщинам. Он светлыми делает праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Он просвещает ум, он возводит на небеса, он делает людей собеседниками Божиими, радует душу, прекращает празднословие, изгоняет смех, напоминает Суд, умиряет враждующих. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами. А где песня противника, там гнев Божий и горе – воздаяние за смех. Где священные книги и чтения, там веселье праведных, спасение слушателей и посрамление диавола. А где гусли, и лики[50], и рукоплескания – там омрачение мужей, погибель жен и печаль Ангелам и праздник диавольский (2).

ПУСТОСЛОВИЕ

Только проходящие духовную жизнь услаждаются речами, предметом которых является добродетель. Склонные же к жизни, преданной страстям, не терпят слушать о духовном, но смеются над этим, и кто им говорит, гонят того от себя прочь. Беседуя же о страстях и удовольствиях, не знают сытости и согласны лучше лишиться пищи и сна, нежели положить конец такому пустословию (1).

* * *

Не услаждайся пустословием. Не сиди там, где идет страстный рассказ. Не ищи себе удовольствия в смехе (1).

ПУТЬ

Научай брата своего, возлюбленный, не тому пути, который уводит в мир, но тому, который вводит в Царство Небесное. Бойся же Господа всей силой твоей, и не соревнуй делам нечестивых, потому что огонь их не угаснет, и червь их не умрет (см. Мк. 9, 44) (1).

* * *

Два человека пошли в город, отстоявший на тридцать стадий. Когда же совершили стадии две или три, встретилось им на дороге место, где стояли рощи и росли тенистые дерева, текли ручьи вод и было много приятных мест. Когда путники увидели это, то один, поспешив видеть город, прошел то место скоро, а другой остановился посмотреть и отстал. Потом ему захотелось выйти из-под древесной тени, но он побоялся зноя. Пока же медлил на месте, наслаждаясь приятностью его, вышел зверь, живущий в том лесу, схватил путника и увлек в свое логовище. Между тем другой человек, который не был нерадив и не развлекался красотой дерев и места, достиг города.

Брат говорит: «Желаю слышать объяснение, потому что не понимаю, что это значит». Слушай, при содействующей нам благодати. Два человека – это вступившие на путь благочестия и начавшие подвизаться. Враг же, намереваясь остановить их шествие, привносит бесовские пожелания: тщеславие, любоначалие, гордость и все тому подобное. И кто поспешил достигнуть почести высшего звания Божия во Христе (Флп. 3, 14), тот не задерживается этим. А развлекшийся красотой дерев и места означает человека, который от невидимого склонил ум свой к видимому. Зной – это труд добродетелей. А что человек замедляется на месте и делается добычей зверя, значит – он остановил помысел на вожделении земного, а из этого вожделения, подобно лютому зверю, выходит грех и овладевает человеком (1).

* * *

Если вознамеришься идти в другую дальнюю сторону и землю, то невозможно тебе будет в одно мгновение перейти расстояние целого пути, но каждый день по числу шагов своих, ходя от ночлега до ночлега, с продолжением времени и труда достигнешь той стороны, которую имеешь в виду. То же надобно сказать о Царстве Небесном и рае сладости; каждый достигает их постом, воздержанием, бдением. Воздержание, слезы, молитва, бдение, любовь – вот ночлеги, ведущие на небо. Не бойся положить прекрасное начало прекрасному пути, вводящему в жизнь. Пожелай только идти этим путем и окажешься готовым, и самый путь тотчас сделается скоропроходимым под ногами твоими, и, радуясь и продолжая путь свой, с приятностью станешь проводить ночлеги свои, а после каждого ночлега будут укрепляться стопы души твоей, не найдешь затруднения на пути, ведущем к небу. Господь Небесный Сам сделался путем жизни для желающих с радостью прийти к Отцу светов (1).

* * *

На широком пути бывает следующее: злоумие, развлечения, чревоугодие, пьянство, расточительность, непотребство, раздор, раздражительность, надменность, непостоянство и тому подобное, а за ними следуют: неверие, неповиновение, непокорность; последнее же из всех зол – отчаяние. Кто предан сему, тот заблудился с пути истины, готовя себе собственную свою погибель.

А на тесном и узком пути бывает следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное; за ними же следует бессмертная жизнь.

Итак, познай, возлюбленный, что скрыто на пути широком и пространном, и сойди с него, чтобы достигнуть вечной жизни (1).

* * *

Хотя бы неправда видимо произносила нам осуждение и торжествовала, не убоимся, не оставим прямого пути, по слову сказавшего: Если выстроится против меня полк, не убоится сердце мое (Пс. 26, 3) (1).

* * *

Подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк. 13, 24), вводящие в жизнь.

Этим путем будем идти, братья мои, чтобы наследовать нам вечную жизнь. Ибо кто им идет, о том нет сомнения, что наследует вечную жизнь, потому что самый путь есть жизнь. Хотя и немного обретающих его, но мы, возлюбленные, не будем терять этого пути. Никто из вас да не идет не по нему, чтобы не прийти в погибель, как и пророк говорит: Дабы не прогневался Господь, и вы погибнете с правого пути (Пс. 2, 12). Послушаем, что говорит Владыка: Я свет миру (Ин. 8, 12). Я есмь путь (Ин. 14, 6). Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Итак, пойдем этим блаженным путем, которым шествовали все возлюбившие Христа: скорбно шествование по этому пути, но блаженно упокоение; жестоко шествование, но место вдохновения пространно. Шествование по нему – покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбление, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по этому пути – быть укоряемому и терпеть, быть ненавидимому и не питать ненависти, страдать и воздавать за это добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей и, наконец, пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства.

Если кто пройдет этими узкими вратами и тем тесным путем, то примет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца. А широкие врата и пространный путь вводят в пагубу. Шествование по нему в настоящем радостотворно, а там – скорбно; здесь сладко, а там – горче желчи; здесь легко, а там – тяжело и болезненно; здесь представляется не имеющим никаких последствий и ничего не значащим, а там, подобно диким зверям, окружит совершивших путь жизни и непокаявшихся, по слову пророка, ибо говорит он: Беззаконие ноги моей окружит меня (Пс. 48, 6), то есть окружит порочность этой жизни или хождение по пространному пути, которые отчасти исчислил апостол, говоря: они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота… идолослужение… ссоры, зависть, гнев, распри… ненависть, убийства (Гал. 5, 19-20) – и тому подобное. Это – хождение по пути пространному. Равны ему смехотворства, кличи, забавы, гусли, свирели, пляски, омовения, пышные одежды, многоценные вечери, рукоплескания и молва, беззаботные пения, мягкие постели, различные ложа, объедение, братоненавидение и, что всего хуже, нераскаянность и непамятование об исшествии из этой жизни. Таковы шествования по тому неудобному пути, которым идут многие, и потому найдут они сообразное с этим пристанище. Вместо наслаждения – голод, вместо пьянства – жажду, вместо покоя – болезнь, вместо смеха – рыдание, вместо гуслей – плач, вместо утученности плоти – червя, вместо беззаботности – заботу, вместо плясок – пребывание с демонами, вместо бездельных занятий, ворожбы и других лукавых предприятий – тьму кромешную, геенну огненную и все тому подобное, что составляет пажити смерти, где пасет она овец своих, учеников и друзей своих, идущих путем широким и пространным, по слову пророка. Ибо говорит он: Как овцы, в аду они положены, смерть будет пасти их (Пс. 48, 15). А мы, возлюбленные братья, уклоняясь от этого неудобного пути, послушаем Господа, Который говорит: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут (Лк. 13, 24) (1).

* * *

На широком пути находится следующее: злоумие, искушение, чревоугодие, пьянство, распутство, непотребство, раздор, гнев, надмение, непостоянство и подобное тому. За ними следуют неверие, неповиновение, неподчиненность. Последнее же из всех зол есть отчаяние. Кто предан сему, тот заблудился с пути истины и сам себе готовит погибель свою. А на пути узком и тесном встречается следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное. За ними следует вечная жизнь (1).

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги