Сказки народов России

СКАЗКА ЛОЖЬ, ДА В НЕЙ НАМЁК

Скажи народов России… А сколько в России народов?

Только в Российской Федерации, самой большой из наших союзных республик, живёт более 80 народов[1] и народностей.

И у каждого народа своя история, свои обычаи, своя древняя культура. До Великого Октября, который объединил все народы нашей страны в единую семью, они стояли на самых разных ступенях развития. Одни могли гордиться многовековой письменностью, шедеврами мировой литературы, у других — на далёких окраинах России — не было даже письменности. Но у всех был фольклор — устное народное творчество. У всех народов были сказки — их любили во все времена, любят их и сегодня, любят одинаково и взрослые и дети.

Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Сюжет может быть сколько угодно фантастическим, но детали повествования всегда реальные, точные, соответствующие той земле, где живёт сказка, соответствующие культуре народа — её творца. Историкам и этнографам удаётся по фольклорным материалам — по сказкам, эпосу — восстановить картины далёких времён.

Обратим внимание, например, на то, как «населены» сказки. Сравним эвенкийскую «Парень-сирота» и чеченскую «Великие шейхи». В северной сказке парня-сироту преследуют людоеды, а он, принимая образы разных животных, убегает. Какое долгое бегство по бескрайним и безлюдным просторам! И наоборот, как густо населена южная земля, какое огромное количество людей присутствует в сатирической сказке о «великих» шейхах!

А возьмём такую подробность, как еда. В привычных нам сказках (русских и западных) само собой разумеется, что герои едят, об этом специально не говорится, кроме тем случаев, когда еда является чем-то значащим в сюжете (царский пир, например, или богатырская трапеза, когда в один присест съедается бык). Иван-царевич странствует по земле, совершает свои подвиги, и сказителя мало заботит, чем он питается. Сказки народов Севера отражают другой образ жизни. Там человек жил в окружении суровой природы, в постоянной борьбе за существование. Охота была сопряжена со смертельным риском, а жизнь людей зависела от удачной охоты. Поэтому-то эскимосский сказитель не забывает о еде. «Когда поели, легли спать. Проснулись — опять стали есть». В другой сказке говорится предельно сжато: «Ели. Жили».

В наиболее древних сказках запечатлены мифологические представления народов о происхождении и строении мира. У всех народов существовала вера в загробную жизнь, в бессмертие души. По представлениям большинства народов, мир делился на верхний, в котором живут боги, небожители, средний мир — землю, где живут люди, и нижний мир, подземный (а также подводный). Все эти миры существенно друг от друга не отличались. Так, небожители в тувинской сказке обитают в юртах и пьют чай с лепёшками. Иван-царевич, попав в подводный мир, должен выполнить крестьянскую работу: выкорчевать пни, поднять целину, вырастить хлеб… Человек создавал богов по своему образу и подобию, создавал и потусторонние миры по образу и подобию своего мира. А свой мир населял фантастическими существами, олицетворявшими непонятные, часто враждебные силы природы. Злые духи существуют в сказках всех народов, они обычно очень страшны на вид, человекоподобны, но человеческий облик их искажён. Это, например, великан, покрытый шерстью, обладающий огромной силой, как гарбаш в ингушской сказке или одноглазый мус в калмыцкой. Народная фантазия стремится сделать их ещё более страшными, непонятными, и вот перед нами баруси из нганасанской сказки: он одноногий, однорукий, одноглазый. Абаасы из якутской сказки — восьминогий, а единственная кручёная рука растёт у него из груди. Ещё страшней Гуин-падчах из чеченской сказки: у этого лешего из груди торчит широкий топор, и леший наваливается грудью на спящего в лесу человека. Но какими бы страшными и сильными ни были разнообразные чудовища, великаны, лешие, — человек в сказке всегда их побеждает своим умом, смекалкой, и, кроме того, герою помогают животные, которые платят ему добром за добро.

Учёные давно обратили внимание на подобие сюжетов в сказках разных народов, живущих друг от друга очень далеко. Это объясняется не только взаимным влиянием, но и сходным историческим развитием разных народов. Основные сказочные сюжеты интернациональны: борьба героя с многоголовым змеем (драконом), встреча мальчика с великаном людоедом, мачеха и падчерица (Золушка), но сами сказки всегда национальны, наполнены многочисленными деталями быта того народа, той земли, где живёт сказка. Сравним две сказки этой книги: калмыцкую — «Великий хан и драгоценные его друзья» и орочскую — «Красавица и злая Пэгэликту». На первый взгляд как мало в них общего! Но если отбросить подробности, оказывается, что в основе лежит один и тот же сюжет: герой изгоняет оклеветанную жену. Нас же интересует не столько этот часто встречающийся сюжет, сколько именно подробности, воссоздающие картину жизни народа.

Пока говорилось о познавательной стороне сказки, об этнографической информации, которая в ней заключена. Но это лишь малая доля её полезного груза, главное в ней — идейное наполнение: высокая нравственность, патриотизм, гуманизм, доброта. Сказки прославляют верность и честность, доблесть, стойкость, героизм, стремление служить народу. Герой волшебной сказки всегда добр, великодушен. Он не только спасает животных, которые потом помогают ему победить злую силу, он даже способен расположить злую силу к себе, как это делает Иван-царевич при встрече с Бабой-Ягой («Василиса Премудрая и морской царь»). Симпатии народа всегда на стороне обездоленного. Героем волшебной сказки обычно выступает бедняк, человек притесняемый другими: парень-сирота, падчерица, младший брат, который слывёт у старших дурачком. Народ верит в победу добра, и его герои всегда выходят победителями в поединке со злой силой, побеждают они и угнетателей, сами порой становятся царями, ханами. Так наивно воплощал народ вековечную мечту о справедливости.

Героем сказки может быть и царь, но если он не противник героя, то это условный, сказочный царь, ничего общего не имеющий с реальным самодержцем. Чаще всего это дань сказочной традиции. Характерна балкарская поговорка: «Нет сказки без хана». При этом история балкарского народа не знает ханов.

Особый интерес представляют наиболее архаичные, то есть древние сказки народов Севера. Мораль тех времён не всегда совместима с нашей сегодняшней моралью, и нас не могут не отталкивать жестокие поступки некоторых героев. Но сказки и тех отдалённых времён донесли до нас образцы высокого гуманизма. Так, в нганасанской сказке «Силач Сангуды» здоровое народное сознание не приемлет войны, бессмысленного уничтожения. Герой говорит: «Зачем слабым людям воевать? Зачем им умирать?» Он предлагает сразиться двум богатырям, пусть их поединок решит исход войны. Народ порицает и высмеивает войну. Поэтому поединку предшествует состязание: кто из богатырей больше съест мяса.

Подлинный гуманизм отразился и в нганасанской сказке «Чина-Барангуй». Главная мысль её в том, что все имеют право на жизнь, ни для кого нельзя жалеть еды, даже для нечистой силы, для баруси, который приходил ночью и воровал самые жирные куски оленины. Чина-Барангуй выследил и убил его и за это поплатился тремя людьми своего племени. «Если бы он не пожалел еды для баруси, если бы не стрелял в него, были бы люди живы», — говорит сказитель.

Замечательно отношение древних северных охотников к животным. Убитую нерпу охотник «кормил» и «поил», то есть подносил к её морде остатки своей еды и обливал морду пресной водой; он просил у неё прощения за то, что убил, объяснял, что вынужден был это сделать, чтобы накормить людей своего племени; он верил, что убил нерпу не совсем, убил только её тело, а душа её вернётся в море и обретёт новое тело.

В более позднее время сформировались бытовые, сатирические сказки. В них народ, как и в волшебных сказках, прославляет трудолюбие, смекалку, товарищескую взаимопомощь, а также знание ремёсел и вообще знание, высмеивает лень, жадность, зазнайство, обжорство, осуждает обман, трусость, предательство.

В бытовой сказке мы видим картины жизни недавнего прошлого. Так, в превосходной русской сказке «Алтрапка» действие происходит, по всем приметам, совсем недавно, в XIX веке. Эта сказка — остросатирическая, бичующая взяточников.

В бытовой сказке народ мстит угнетателям: помещикам, купцам, служителям культа (попам). Мужик или солдат в столкновении с ними всегда выходит победителем. В нашей книге есть селькупская сказка, где паренёк Ичекочко побеждает богатого купца Корсэ. Особенно интересна нивхская сказка «Белый хорёк». Купцы нещадно эксплуатировали неграмотных охотников, обманывали их, за бесценок скупали дорогую пушнину. В сказке охотник берёт долгожданный реванш. Он сам ловко и умело торгует драгоценными собольими шкурками и забирает у купца сначала все его деньги, потом все дома и лодки с товарами, потом слуг, потом детей и жён и наконец за последнюю, самую лучшую шкурку покупает самого купца!

Особняком в фольклоре стоят сказки о животных. Их возникновение относится к далёким временам первобытно-общинного строя, ко временам тотемизма, когда группа людей — обычно род — связывала своё происхождение, родство с каким-нибудь животным — тотемом. Тотем был покровителем рода. Охотники перед началом охоты рассказывали о нем сказки, чтобы им повезло. Этот обычай сохранился в некоторых местах вплоть до нашего века. Тувинский фольклорист Д. С. Куулар пишет о том, что сказитель Тулуш Баазанай, даже если охотился один, всю ночь, сидя у костра, рассказывал сказки. Он говорил: «Хозяин тайги послушает сказку и пошлёт мне навстречу зверя». Первобытный человек не выделял себя из природы, он ставил себя в ряд с животными у и поэтому в древних сказках нет резкой грани между человеком и животным. Некоторые персонажи сказок являются одновременно и животными и людьми. Так, герой керекской сказки ворон Кукки одновременно и ворон и человек, он ведёт человеческий образ жизни — живёт в яранге, добывает нерпу, ему нужны оленьи шкуры для одежды и постели. Обратим внимание на лиса из эвенкийской сказки «Пройдоха-лис». Сюжет этой сказки широко распространён, встречается у всех на родов, нам хорошо известна русская сказка о лисе, обманувшей волка у проруби. Но в русской сказке лиса и есть лиса. Мужик, увидев её на дороге, обрадовался: вот лиса старухе на воротник. Эвенкийский лис ничем не отличается от человека. Характерный эпизод: лис, спасаясь от мести волков, убегает; он проголодался, погрыз валявшиеся оленьи рога, сломал зуб, после этого заходит в чум и садится вместе с пирующими людьми. Волки прибегают к чуму. Как узнать, кто из сидящих — лис? Оказывается, его можно отличить от людей только по сломанному зубу. Вожак решает всех рассмешить, чтобы увидеть, у кого не хватает зуба. Но хитрый лис, когда смеётся, прикрывает рот. Волчий вожак тоже хитрый, он понимает: кто прикрывает рот, тот и есть лис!

В сказке «Ленивая, строптивая Сирим» героиня пришла в землянку, где живут медведи, но они одновременно и люди, — сказитель говорит: девушки-медведицы. Сама Сирим несомненно человек, и при этом она — дочь ворона Кутха, главного героя всего ительменского сказочного эпоса. Ещё характерней старуха Кытна из корякской сказки, свободно принимающая облик то человека, то волчицы.

У других народов сказки о животных на протяжении веков преображались и дошли до нас в виде аллегорических рассказов, басен, сказок для малышей, а также этиологических сказок, то есть объясняющих те или иные особенности внешнего вида или поведения животных («Почему у горностая кончик хвоста чёрный»).

Кроме познавательной и воспитательной сторон есть у сказки и третья сторона — эстетическая. Народные сказки — это произведения высокой поэзии. Они создавались творческим воображением многих талантливых сказителей, шлифовались от поколения к поколению и обрели безукоризненную, совершенную форму, благодаря которой сказка пленяет нас в любом возрасте.

Здесь собраны сказки 34 народов Российской Федерации. О каждом из них в конце книги можно найти короткую этнографическую справку.