Совершая убийство, или Политическая экономия прав животных

Глава I.

Воспринимая равенство всерьёз

С точки зрения вида, наши отношения с животными, безусловно, выглядят странно. Мы смотрим круглосуточные кабельные телеканалы, посвящённые передачам о животных. Как минимум в культуре стран глобального Севера [3] прочно укоренилась традиция держать домашних животных. С появлением магазинов вроде «Петсмарт» (Petsmart) шоппинг с питомцами стал для многих обычным делом. Например, вы можете взять с собой собаку в подобный магазин, чтобы она могла исследовать отдел игрушек и обнюхать соблазнительные стеллажи с собачьим кормом. Четвероногие питомцы играют в нашей жизни почти такую же роль, как и дети. Жители Северной Америки ежегодно тратят миллиарды долларов на гостинцы, игрушки, корм премиум-класса и мебель для своих любимцев. Многие даже спят в одной постели со своими собаками.

Всякий владелец домашнего животного знает, что это — чувствительные, разумные и мыслящие создания. Ни одному хозяину кошки или собаки не нужно вдаваться в долгие абстрактные философские споры о природе ума, чтобы понимать, что кошки и собаки способны к самоосознанию. Они понимают происходящее вокруг. У них есть желания. Они могут испытывать удовольствие и чувствовать боль, у них меняется настроение. Многие из нас знают это о животных, которые живут с нами, но нам почему-то трудно представить, что и другие звери на такое способны. Что насчёт коров, куриц, свиней, овец? Можем ли мы с уверенностью утверждать, что они не нуждаются в дружбе, комфорте и удовольствиях, которые необходимы домашним любимцам? Мы создали ложную дихотомию между поведением, приписываемым нашим питомцам, и повадками других видов, и это не позволяет нам разглядеть ценность и потребности всех животных.

Проблема в том, что мы построили общество, в котором редко приходится задумываться, откуда берётся то, что мы потребляем, и это распространяется на животных, выращенных для нашего потребления. Пока мы балуем одних, другие становятся нашей едой. Основное различие между теми и другими состоит в том, что с первыми мы общаемся лично, в то время как вторых выращивают и убивают за нас, упаковывают в пластик и подают на наш стол. Как ничто другое это изобличает глубокую нравственную путаницу в отношении животных в нашей культуре. Что делает собаку членом нашей семьи, тогда как свинья становится свининой? И как мы оправдываем такое различие?

Я призываю вас воспринимать эту книгу максимально открыто для того, чтобы всерьёз разрешить данные вопросы. Хотя людей, заботящихся о животных, легко выставить сентиментальными нытиками или занудными морализаторами — я знаю это, потому что и сам раньше так считал — я предлагаю анализ, основанный на честном понимании нашей экономики и общества. Рассматривая процесс производства товаров, я помещаю животноводство и связанную с ним промышленность, извлекающую прибыль из эксплуатации животных, в общую картину динамики капиталистической эксплуатации. Равно как и в случае с другими товарами, процессы и методы, используемые в производстве животноводческой продукции, скрыты за хорошо развитой системой производства и потребления. Прошу вас, читая эту книгу, поразмыслить об этих обстоятельствах и решить, есть ли оправдание тому, что мы делаем — день за днём — с миллиардами разумных существ.

Тем, кто настроен скептически, хочу сказать, что я понимаю ваши сомнения и прошу вас быть терпеливыми. Стоит признаться, мне потребовалось больше 10 лет, чтобы действительно принять многое из того, что изложено в этой книге, и мне постоянно приходилось бороться с собственными представлениями, биться с собственным интеллектом за каждый шаг по этому длинному пути. Как-то после своего дня рождения несколько лет назад я обдумал происходящее в моей жизни и понял, что, если я действительно серьёзно отношусь к моим этическим принципам, если я серьёзно отношусь к идее жить в мире, отвергающем угнетение и иерархию, у меня не остаётся иного выбора, кроме как держаться от практики жестокого обращения с животными как можно дальше. Мой выбор был продиктован не только желанием положить конец страданиям, с которыми мне приходилось сталкиваться, но и намерением прожить жизнь как осознанный социал-анархист. Несмотря на то, что разновидностей анархизма, пожалуй, столько же, сколько самих анархистов, я понимаю социал-анархизм в широком смысле как провозглашение свободы и борьбу с иерархией, господством и угнетением. В то время как социал-анархизм опирается на коллективную ответственность за построение более благоприятного, справедливого общества, основанного на равенстве, я думаю, что быть анархистом, прежде всего, означает критически осмысливать иерархию — почему она существует, кому выгодна и чем она так плоха. Исследуя такие формы господства, как сексизм или расизм, обычные для нашего социума, можно увидеть, что господство не является естественным атрибутом человеческого общества. Это скорее исторически сложившиеся отношения, которые используются одним классом или группой людей, чтобы получить преимущество перед другими. Когда я под тем же углом посмотрел на наши отношения с животными, я был поражён тем, что и они имеют подобную иерархическую структуру, и все эти страдания существуют ради извлечения прибыли или удовлетворения человеческих желаний и потребностей, которые можно было бы удовлетворить другим способом.

Короче говоря, я думал об этом долго и упорно и решил быть честным с собой. Я понял, что мои взгляды и убеждения не могут оправдать дискриминацию по видовому признаку, так же, как не могут оправдать дискриминацию по признаку пола, расы или национальности. Наблюдая эксплуатацию животных как товара, я заметил сходство с эксплуатацией человека как рабочей силы. Я задался вопросом, могу ли я продолжать быть причиной боли и страдания лишь потому, что мне так проще и удобнее, хотя у меня есть все средства сделать иначе, и понял, что в здравом уме — нет, не могу.

Я веду к тому, что, если мы серьёзно относимся к социальной и экономической справедливости и отказываемся жить по принципу «кто сильнее, тот и прав», то мы должны распространить свои ценности на всех — особенно на самых слабых среди нас. Не может быть «полусправедливости» для слабых, иначе справедливость вовсе ничего не значит, и мы живём в мире, где «прав сильнейший». Как анархист, воспитанный в широкой традиции, укоренённой в творчестве таких мыслителей, как Пётр Кропоткин и Эмма Гольдман, я стал размышлять над этими непростыми вопросами, критически оценивая свою роль в этом угнетении, и пришёл к выводу, что больше не могу быть его частью просто потому, что «так принято, так было всегда». Я советую вам по мере углубления в эту книгу открыться такому же критическому осознанию, провести столь трудную работу по пересмотру своих этических принципов и решить, можете ли вы дальше оправдывать своё участие в наиболее распространённых и глубоко укоренившихся формах угнетения в нашей современной культуре.

Хотя в этой книге я широко использую анархистскую теорию — а именно работы Мюррея Букчина и его идеи о социальной экологии, — я также часто обращаюсь к основам марксистской политэкономии, чтобы объяснить, как эксплуатация животных распространяется, усиливается и поддерживается движущими силами капитализма. Другие авторы до меня — прежде всего Дэвид Ниберт в своей книге Animal Rights / Human Rights («Права животных / Права людей») — использовали марксистский и социологический анализ, чтобы понять природу угнетения животных [4]. Исследования Ниберта крайне важны, потому что он прослеживает историю эксплуатации животных, переосмысливая её с позиции угнетаемой стороны. Наиболее убедителен социологический анализ угнетения, с которого Ниберт начинает свою работу, демонстрируя, что структурные причины угнетения коренятся в экономике, идеологии и общественных практиках. Его рассуждения показывают, что идеологические составляющие социума имеют материальное выражение, или, проще говоря, то, как мы воспринимаем мир в результате нашей социализации, обуславливает то, как мы в этом мире живём. Эта социализация в широком смысле ответственна за воспроизводство общественно-экономических процессов, закрепляющих угнетение людей и животных. Словом, это помогает понять, почему слишком часто думать об этих проблемах не принято, и как это не-думание поддерживает власть.

Через эту призму Ниберт рассматривает отношение людей к животным, желая понять, как наше господство над ними проявляется одновременно на идеологическом и материальном уровнях. Ссылаясь на глобальную неспособность некоторых ключевых теоретиков — включая «отца» движения за права животных Питера Сингера — критически осмыслить, что угнетение обладает структурной составляющей, укоренившейся в идеологических и экономических отношениях, Ниберт обращается к социологическому анализу для создания более всеобъемлющей теории угнетения. Рассматривая такие категории, как раса, класс, гендер и вид как «централизованные» и «взаимодействующие системы» угнетения, Ниберт определяет все эти виды угнетения как взаимосвязанные и взаимно усиливающие. Он пишет:

«Угнетение различных обесцененных групп в человеческих обществах не независимо и не бессвязно; скорее, установки, ведущие к различным формам угнетения, объединены таким образом, что эксплуатация одной группы зачастую усиливает и усугубляет ущемление интересов другой» [5].

Важно отметить, что для Ниберта изменение этой практики угнетения требует изменений в структуре и идеологии общества, а не только в индивидуальном поведении. Экономические структуры, практики и общественные процессы имеют существенное значение для этого анализа, даже если наши собственные методы хороши (или плохи). При длительной социализации определённые взгляды на мир становятся частью нашей психики — что-то вроде незримого, но постоянно присутствующего образа того, как мы должны относиться к миру, классифицировать и понимать его — в том числе и угнетённые группы. Поддержание нашего текущего миропонимания является ключевым фактором функционирования и сохранения властных отношений внутри капиталистической системы. Капитализм характеризуется классовым делением, причём один класс владеет средствами производства, а другой вынужден продавать свой труд, чтобы выжить. Используя наёмный труд, владельцы средств производства — буржуазия — извлекают выгоду, платя рабочим меньше, чем на самом деле стоят продукты их труда. Это основополагающее классовое деление жизненно необходимо капиталистам: без рабочей силы, которая создаёт прибавочную стоимость, класс господ не был бы способен увеличивать прибыль и приумножать своё личное богатство. В капиталистической системе производства конкуренция играет ключевую роль по двум причинам: во-первых, соревнование между рабочими за лакомые куски, которые им бросают капиталисты, помогает ослабить чувство солидарности между угнетёнными группами и предотвратить рост сопротивления власти капитала; во-вторых, рыночная конкуренция и принцип «развивайся или умри» заставляют собственников постоянно обновлять и переоснащать производство всеми доступными способами. Это не только разрушительно влияет на труд, но также ведёт к тому, что экономисты называют «экстерналиями», или, иными словами, побочным эффектам стремления к безудержному росту на ограниченном пространстве планеты. В то время как биосфера стонет под гнётом необходимости поддерживать систему, которой нужно расти любой ценой, экстерналии становятся всё более явными: наша экосистема отравлена токсичными отбросами; океаны истощаются с каждой вытащенной нами сетью, полной рыбы [6]; а те, кто не может избежать загрязнения, страдают от дискриминации по признаку принадлежности к той или иной среде обитания. Воздействие этой слаженной системы на людей, животных и экологию разрушительно. Мы не только низводим наших братьев, людей и животных, до положения машин, но и позволяем внушать себе, что это — единственный вариант выживания и счастья для человека. На последствия — плевать.

Считая людей творческими существами, преобразующими мир, Карл Маркс утверждал, что по мере того, как мы обустраивали свою жизнь, мы подавали пример другим, перенимающим наш образ жизни, и что наше миропонимание — это социальный продукт, основанный на материальном [7]. Маркс писал: «Не сознание определяет бытие, а бытие определяет сознание» [8]. Этим он хотел сказать, что то, как мы живём в этом мире, материально связывает нас друг с другом — этот процесс такой же древний, как и само человечество. Делая эти теоретические утверждения о человечестве и его духовной жизни, Маркс связывает нашу материальную жизнь с нашими идеологическими ценностями.

Идеология — набор социальных и культурных установок, который мы используем для осмысления мира, — это инструмент, с помощью которого мир ежедневно воспроизводится вновь. Идеология объясняет наше место в нём, даёт нам средства для понимания того, как он работает. Живя по унаследованным нами идеологическим шаблонам, мы воссоздаём условия для того, чтобы мир как он есть воспроизводился через социальные институты и практики [9]. Учитывая это, идеология никогда не бывает нейтральной: напротив, она пронизана властными отношениями, которые управляют нашим обществом. Согласно Марксу, господствующая материальная сила общества есть вместе с тем и его господствующая духовная сила [10]. Кто управляет производственными силами, тот может управлять и средствами духовного производства, порождая в наших головах мысли, которые «суть не что иное как идеальное выражение господствующих материальных отношений», или, иными словами, идеи, которые оправдывают господство определённого правящего класса [11]. Учитывая, что мы живём в капиталистическом обществе при капиталистической экономике, наши головы обязательно должны быть полны идеологией, которая поддерживает господство, присущее капитализму. Многим из нас эта идеология хорошо знакома: повседневные установки, которые объясняют нам мир. На многих вводных занятиях по социологии я часто начинаю обсуждение проблемы нищеты, спрашивая студентов, почему люди бедны. Разумеется, они непременно говорят, что бедняки ленивы или глупы, что они так или иначе этого заслуживают. Однако если заглянуть в социологические исследования на тему бедности, окажется, что общая картина намного сложнее. Нищета и безработица — неотъемлемая часть нашего экономического уклада. Без них капитализм перестал бы эффективно функционировать, и для того, чтобы система продолжала работать, она сама должна порождать бедность и армию безработных или частично занятых. Простенькие мантры о недостатке трудолюбия, что крутятся у нас в голове, вряд ли помогут понять, на чём держится наш экономический уклад.

Тем не менее, студенты — и многие другие, причём зачастую те, кто и сам беден [12] — станут утверждать, что нищета полностью зависит от личного поведения, а не создаётся нашим социально-экономическим порядком. На примере бедности можно убедиться, что идеология может быть ужасно губительной, если она оправдывает и воспроизводит несправедливый общественный строй. В случае с бедностью идеология даёт нам моральный механизм обвинения людей, ставших жертвами грабительского экономического уклада, в том, что они жертвы, одновременно защищая привилегии богатства и капитала. Если мы поверим, что бедность — это лишь лень, или глупость, или чем там её ещё оправдывают, мы вряд ли сможем что-то всерьёз поделать, когда дело дойдёт до искоренения её причин. Вместо того, чтобы требовать построения более справедливой системы распределения социальных и экономических благ, мы виним жертву. Это вероломство, потому что идеология — у нас в головах; она составляет основу нашего повседневного понимания мира. Итальянский марксист Антонио Грамши утверждал, что уникальная совокупность экономических и социальных сил создала господствующий порядок, который постоянно переписывается в борьбе между подавляющими силами капитала и противостоящими им силами освобождения [13].

Согласно Грамши, это растущее господство сформировало наш повседневный «здравый смысл», определяя для нас границы возможного и правдоподобного, конструируя топологию карт, которыми мы руководствуемся в жизни и миропонимании. Это ментальная технология угнетения, и, нравится нам это или нет, мы все живем под её влиянием. Это так же верно для понимания природы бедности, как и для понимания природы сексизма, расизма и даже видизма [14]. Угнетение действует в этих идеологических рамках — сочетании психических и физических сил, направленных на сохранение статуса-кво посредством социальных институтов. Чтобы понять эту закономерность, Ниберт разработал трёхсоставную теорию, чтобы объяснить, как происходит угнетение посредством укрепления социальных и экономических механизмов. Первым фактором в поддержании угнетения является понятие экономической эксплуатации или конкуренции, обусловленное различиями. Если это в экономических интересах общества, то общество, как правило, будет стремиться эксплуатировать или вытеснить группу, воспринимаемую как «другие». Необходимо, чтобы доминирующая группа действительно имела силу и способность вытеснять или экономически эксплуатировать «других», из чего вытекает вторая часть теории Ниберта: силы должны быть неравны, и контроль в большей степени должен принадлежать (капиталистическому) государству. Власть и насилие, санкционированные и поддерживаемые государством, позволяют господствующей группе осуществлять эксплуатацию, упомянутую в первой части теории, и укреплять любой вид уже существующей эксплуатации. В-третьих, идеологическая манипуляция, основанная на экономическом порядке, установленном в первых двух частях этой формулы, помогает создавать отношения, взгляды и предрассудки, которые одновременно направляют и усиливают эксплуатацию.

В свете этих особенностей эксплуатация становится феноменом, который является частью нашей экономической и идеологической системы, а не просто чем-то, что можно отнести к личным предрассудкам. Расизм, к примеру, вполне можно рассмотреть сквозь призму концепции, предложенной Нибертом. В истории капитализма расизм служил прибыльной манипулятивной силой, разделяя рабочий класс и обеспечивая бурно растущую капиталистическую систему дешёвой рабочей силой. Границы расизма могут меняться в зависимости от общества, но его форма неизменна, и он играет ключевую роль в сохранении социальных и экономических иерархий в условиях капиталистической экономики. Давая обоснование существованию тех, кто работает в наименее привлекательных секторах экономики и получает меньше всех, расизм играет роль идеологического клея, который соединяет части экономического порядка в единое целое. По логике расизма небелое население в американском обществе в целом должно получать худшую работу, потому что такие люди менее умны и менее трудолюбивы, чем белые, и, следовательно, заслуживают меньшего. В то же время расизм структурирует и социализирует классы людей, чтобы они играли, по определению Валлерстайна, «подобающие роли» в рамках эксплуататорского экономического порядка [15]. В то же время расизм допускает эксплуатацию и угнетение целого класса людей без какого-либо реального оправдания, кроме их принадлежности к социально сконструированной категории расы. Вместо того, чтобы видеть историю рабства, угнетения и эксплуатации, мы видим лишь человека иной расы, «другого», который заслуживает своё структурно невыгодное положение.

Учитывая эту экономическую и структурную основу расизма, важно помнить, что, даже если завтра большинство людей прекратят использовать расистские эпитеты, коренные причины этой проблемы и экономические структуры, создающие почву для расизма, никуда не денутся; мы всё равно будем иметь дело с институциональным расизмом, пагубной и непрерывной экономической и социальной несправедливостью по отношению к «другим» расам, которая, по крайней мере, в США, сохранялась и поддерживались сотнями лет эксплуатации. Точно так же, если бы мы завтра перестали быть сексистами, остался бы системный сексизм, обесценивающий труд женщин и заставляющий их выполнять работу — например, вести хозяйство, — которая служит скрытой субсидией капитализму.

Хотя многие не могут воспринять подобную концепцию, видизм работает точно так же. Будучи не просто предрассудком относительно животных просто потому, что они животные, видизм вплетён в наши духовные, социальные и экономические механизмы и воспроизводится благодаря их взаимодействию — это структурный аспект нашего политико-экономического уклада. Используя трёхсоставную теорию Ниберта, даже с помощью элементарного анализа положения животных в нашей жизни, культуре и экономике можно обнаружить, что они угнетены. В силу первой части теории Ниберта о том, что поддержание угнетения основано на экономической эксплуатации или конкуренции, становится ясно, что мы используем животных ради собственных целей, интересов и вкусов. Мы в прямом смысле потребляем тела животных — в качестве еды, но мы также эксплуатируем их как фабрики по производству молока, яиц и прочих продуктов; мы носим их шкуры и мех; мы ставим на них медицинские и научные эксперименты; и мы используем их для нашего собственного развлечения и общения. Животные даже сыграли непосредственную роль в развитии промышленного капитализма, выступая в качестве нашей движимой собственности, рабов — в связи с чем они должны рассматриваться как часть рабочего класса [16]. Как я написал в III главе, животные — по закону просто собственность, и именно этот статус позволяет нам продолжать эксплуатировать их. Это всего лишь традиция, пристрастие и выгода.

Вторая часть теории Ниберта — о том, что господствующая группа обладает превосходящей силой и способна эксплуатировать других под контролем государства, — применительно к животным более чем очевидна. Мы сажаем животных на цепь, запираем их в клетках и поступаем с ними как со своей собственностью с благословения закона. Хотя в большинстве промышленно развитых стран существуют законы против жестокого обращения с животными, их редко применяют по отношению к животным сельскохозяйственным и не всегда или не в полной мере — по отношению к другим их видам. Эта правовая основа эксплуатации помогает усиливать и распространять её.

Наконец, идеологическая манипуляция убеждает нас в том, что этот порядок угнетения естественен, желателен и выгоден для всех нас. Это, в свою очередь, создаёт почву для процессов эксплуатации, описанных в первых двух частях теории Ниберта. Чтобы понять, как угнетение животных может казаться нам естественным, далеко ходить не надо: достаточно взглянуть на обычный продуктовый магазин. Ряды полок уставлены продуктами, сделанными из тел животных или их частей; наши пальто сшиты из кожи и пуха; ботинки — из шкур. Большинству из нас это кажется нормальным. Многие из нас думают о потреблении животной продукции столько же, сколько о воздухе, которым дышат. Белым людям, извлекающим выгоду из привилегии быть белыми, редко (если вообще когда-либо) приходится задумываться о природе этой привилегии. Им не нужно знать её историю, происхождение или последствия, чтобы извлекать из неё выгоду и принимать как естественно данную. Им даже не нужно знать о её существовании. Так же, как белые в нашем обществе наслаждаются экономическими и социальными выгодами белых, так и все мы, люди, наслаждаемся экономическими и социальными выгодами, присущими нашему виду. И точно так же нам не нужно задумываться об их истории, происхождении или последствиях, чтобы наслаждаться выгодами положения, как многие напоминают, критикуя моё веганство, «на вершине пищевой цепи» [17]. (Я ещё вернусь к обсуждению всех этих концепций во II главе.)

Подобно тому, как мы живём в условиях экономического и социального уклада, который организован, чтобы эксплуатировать людей, мы живём в условиях уклада, который организован, чтобы эксплуатировать животных. Нам внушается, что оба эти уклада естественны и неизбежны, но это не так. Оба вида эксплуатации имеют долгую и спорную историю как часть развития современного экономического порядка. Понимание этого порядка и укоренённого в нём господства необходимо для понимания того, что вся эта власть угнетения берёт своё начало в экономических движущих силах капитализма. Чтобы успешно бороться с дискриминацией по расовому, классовому, видовому или гендерному признаку, нам нужно бороться с самой сутью экономического уклада, порождающего все эти виды угнетения. Нам придётся бороться с капитализмом [18].

Следуя по стопам моих предшественников, на страницах этой книги я выбрал мишенью моей критики капитализм. Капитализм как современный экономический уклад — отчуждающая, эксплуатирующая сила, ставящая во главу угла производство капитала. Хотя эксплуатация животных могла бы существовать и без капитализма, структура и природа современного капитала углубила, расширила и усугубила наше господство над животными и миром природы. Во II главе я подробнее проанализирую товарную систему, благодаря которой труд животных в условиях капитализма особенно изнурителен. В то время как нам удобнее игнорировать животных, страдающих ради содержимого наших обеденных тарелок, стоит отметить, что в высокотехнологичной и капиталоёмкой отрасли сельского хозяйства, характерной для большинства стран глобального Севера, животные превращаются в простое средство увеличения капитала. В сущности, животные — не более чем просто машины, превращённые из существ для себя самих в существ для капитала. Капитализм буквально отпечатал себя на телах животных — не просто оставив на них знаки принадлежности владельцу вроде логотипов и клейм, но также изменив сами тела посредством селекции, превратив их в лучший товар — особенно в последние несколько десятилетий. Моя цель на протяжении всей этой книги — представить анализ этих процессов, понять их происхождение и то, как они вписываются в политико-экономическую систему капиталистических отношений. Я также опираюсь на теорию Мюррея Букчина, чтобы подвергнуть критике иерархические принципы, на которые мы полагаемся не только в отношениях с животными, но и в отношениях друг с другом.

Исходя из понимания того, как капитализм углубляет, расширяет и поддерживает эксплуатацию животных в современном обществе, я также критически анализирую некоторые актуальные тенденции последних десятилетий в движениях за права животных, показывая, что они не способны учитывать динамику капитализма в своей работе. В заключении я обращаюсь к истории социального анархизма, чтобы предложить новое направление тем, кто жаждет улучшить положение животных в современном обществе. Несмотря на то, что социальные анархисты не спешат включить озабоченность страданиями животных в свою повестку, я всё же верю, что инструментарий анархизма может быть использован для понимания ими проблемы и восполнения этого исторического пробела. Из всех левых политических движений социальный анархизм представляет собой самую плодородную почву, в которой могут быть посеяны семена политики равенства — такого равенства, которое признавало бы и права других видов.

Наконец, я предлагаю последнее замечание по вопросу «прав». В названии книги используется слово «права» — странный выбор для анархиста. Ведь право обеспечивается государством, а анархисты вообще не считают государство свободным и необходимым институтом. Более того, современные государства почти всегда пронизаны логикой капитализма или как минимум управляются элитой — либо капиталистической, либо чем-то обязанной капитализму. Таким образом, можно утверждать, что моя ссылка на «право» может быть расценена как поддержка государства, особенно если то, к чему я стремлюсь, имеет правовой характер. Хотя я в практическом смысле не стану отрицать, что законные права — даже предоставленные капиталистическим государством — могут помочь остановить некоторые из видов эксплуатации животных, я стремлюсь к чему-то более важному: признанию, что у животных есть свои интересы, которые заслуживают уважения. Следуя этой логике, я использую термин «права» в широком смысле для обозначения факта признания этих самых интересов. Учитывая, как много само государство вложило в сохранение отношений угнетения, делающих эксплуатацию животных более выгодной, я не ожидаю, что оно станет прогрессивной силой, обеспечивающей права животным (или хотя бы людям). Напротив, по всей видимости, эти права могут быть обеспечены только одним способом: повсеместным общественным признанием, что интересы животных важны, и что, как результат, их нельзя эксплуатировать. Должно произойти своего рода изменение человеческого мышления, которое требует широкого общественного движения, а не вмешательства государственного аппарата, связанного с интересами бизнеса. Я надеюсь, что эта книга окажется полезной не только как теория, но и как ещё один голос в огромном хоре, требующем справедливости для братьев наших меньших.