Совет Рождённого из Лотоса

СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ЕШЕ ЦОГЯЛ

В ритоде Самье Чимпу благородная Цогял, княжна из рода Карчен, запрещала Гугу Падмасамбхаву:

Великий учитель, молю, удели мне внимание! Ты уже показал мне, неразумной девушке, что весь мир и все его обитатели есть дхармакая, и всё же из–за старой привычки к ошибочному восприятию моя практика Дхармы уклоняется в сторону теоретического понимания. Прошу, милостиво даруй мне наставление, которое позволит объединить всё, что я делаю, с изначальной природой дхарматы!

Падмасамбхава отвечал:

Слушай, Цогял! Практикуя учения Тайной Мантры великой колесницы, ты должна овладеть следующими тремя ключевыми моментами: первый касается тела —это его положение, второй касается глаз — это взгляд, а третий касается ума — это способ пребывания.

Прежде всего, в уединённом месте сядь на удобное сиденье в позе со скрещёнными ногами, руки расположи в равновесии и выпрями позвоночник. Если твоё тело пребывает в своём исходном состоянии, медитация наступает естественно. Если же не принять нужной позы, то медитация не происходит.

Далее, что касается взгляда: не закрывай глаз, не мигай и не заглядывайся по сторонам. Прямо и неотрывно смотри перед собой. Поскольку зрение и сознание имеют одну природу, медитация наступает естественно. Без правильного взгляда медитация не происходит.

Ключевой момент, касающийся ума, таков: не допускай, чтобы естественное состояние твоего обычного ума преследовало привычные образы прошлого, не позволяй ему обращаться к будущим проявлениям клеш, не позволяй ему делать никаких умственных построений в настоящем. Если сознание пребывает в естественном состоянии, медитация наступает естественно. Если отвлекаешься или проявляешь. рассеянность, медитация не происходит.

Когда ты таким способом предоставляешь своим трём вратам пребывать в естественном состоянии, все грубые и тонкие мысли утихают и твой ум расслабленно пребывает в самом себе. Это называется шаматха, пребывание в покое. [Когда твой ум] не встречает препятствий, свободен от места пребывания и обнажён в спонтанной пробуждённости [это называется випашьяна].[13] Когда в момент осознавания эти два процесса остаются живыми и яркими как нераздельное тождество, это называется нераздельностью шаматхи и випашьяны. Интеллектуальное понимание — это когда ты рассматриваешь сознание как объект. Переживание — когда ты обнаруживаешь отсутствие его местопребывания, а реализация наступает, когда эти состояния ума остаются яркими и живыми и представляют собой сущность твоей практики медитации. Эта реализация ничем не отличается от реализации будд трёх времён. Она не умственное построение, опирающееся на глубокие наставления учителя, и не следствие острого ума ученика. Такая реализация называется достижением естественного состояния основы.

При подобной медитации возникают три переживания: блаженства, ясности и «немышления».[14]

Сознание, свободное от рассудочного мышления, называется «немышление» и бывает трёх видов. «Отсутствие благой мысли» означает свободу от приверженности к <понятиям> «медитирующий» и «объект медитации». «Отсутствие дурной мысли» — это прерывание потока грубого и тонкого понятийного мышления. «Отсутствие нейтральной мысли» — это понимание, что естественный лик осознавания не имеет местопребывания.

В состоянии «немышления» ясность представляет собой беспрепятственное, обнажённое сияние осознавания. Есть три вида ясности. «Спонтанная ясность» — это состояние свободы от объекта. «Первозданная ясность» не проявляется на какой–то промежуток времени. «Естественная ясность» никем не создана.

Есть четыре вида блаженства: «Чувство удовольствия» — это свобода от неблагоприятных противоречащих обстоятельств. «Блаженство отсутствия понятий» — свобода от неудовлетворённости, рождаемой понятиями. «Недвойственное блаженство» — это свобода от привязанности к двойственности. «Необусловленное блаженство» — это свобода от причин и условий.

Когда возникают эти виды переживаний, нужно воспользоваться тремя непривязанностями, поясняемыми тремя метафорами: отсутствие привязанности к блаженству подобно безумцу; отсутствие привязанности к ясности подобно сну младенца; отсутствие привязанности к состоянию отсутствия мыслей подобно йогину, в совершенстве овладевшему практикой йогического аскетизма. Если ты обладаешь всем этим, то свободна от изъянов медитации.

Если же ты увлекаешься этими тремя переживаниями и питаешь к ним привязанность, то впадаешь в три состояния бытия. Привязанность к блаженству приводит тебя в мир желания, привязанность к ясности приводит тебя в мир форм, а привязанность к отсутствию мыслей — в мир без форм.

Даже полагая, что не имеешь к ним ни привязанности, ни влечения, ты всё же сохраняешь тонкую внутреннюю привязанность. Для отсечения этой западни существует «девять последовательных пребываний в состоянии спокойствия», начиная с четырёх дхьян покоя для отбрасывания мышления, обусловленного желанием. Первая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления, в котором присутствует воспринимающий и воспринимаемое, но она всё ещё связана с различением объекта и акта медитации. Вторая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления и различения, но она всё ещё сосредоточена на наслаждении вкусом радости самадхи. третья дхьяна способствует достижению непоколебимого ума, но в ней остаётся вдох и выдох. Самадхи четвёртой дхьяны заключается в полной свободе от рассудочного мышления при беспрепятственном ясном восприятии.

Четыре состояния спокойствия, свободные от форм, устраняют рассудочное мышление мира форм. Сосредоточиваясь на мысли: «Все дхармы подобны пространству!» — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Сосредоточиваясь на мысли: «Сознание бесконечно и не имеет направлений!» — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Сосредоточиваясь на мысли: «Чистая познавающая способность восприятия ни присутствует, ни отсутствует и не может быть объектом разума!» — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Сосредоточиваясь на мысли: «Ум не состоит из какой бы то ни было сущности, он не существует и пуст! — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Эти состояния слегка омрачены рассудочностью, иллюзорными построениями и впечатлениями двойственного ума.

Покой прекращения отбрасывает представления, свойственные всем этим состояниям. Аналитическое прекращение — это прекращение взаимодействия шести видов сознания со своими объектами, которое заключается в равной опоре на прерывание движения дыхания и двойственного ума. Неаналитическое прекращение заключается в том, что ты приходишь к своей неотъемлемой природе. Такова абсолютная беспристрастность.

Из девяти состояний спокойствия четыре состояния дхьяны — это «шаматха, рождающая випашьяну». Поэтому самадхи этих четырёх дхьян находится в согласии с неотъемлемой внутренней природой и представляет собой самое выдающееся из всех видов земных самадхи.

Четыре лишённые образов состояния покоя — это западни самадхи. Покой прекращения есть спокойное самадхи шраваки.

Узнав эти состояния, ты можешь различить разные виды самадхи, очистить препятствия своей практики медитации и избежать ухода на ложный путь.

Пять путей входят в эти три. Избежав этих западней и практикуя безупречную медитацию, ты в период занятия медитацией пребываешь в спокойном и ярком состоянии блаженства, ясности и «немышления».[15] В период после занятия медитацией видимые проявления возникают беспрепятственно и представляются невещественными, как сон или волшебство. Ты понимаешь природу причины и следствия, до краёв наполняешь меру заслуг, обретаешь «сердце самадхи» и этим доводишь до совершенства путь накопления.

Практикуя так длительное время, ты по–настоящему видишь лишённую местопребывания самосознающую природу, присутствующую в тебе самом. Узнавание своего естественного лица и есть путь видения. Переживая видимые проявления, осознавание и пустоту как бескрайние и самосознающие, ты прямо видишь необусловленную врождённую природу. Омрачение клеш устраняется в самом корне. Когда постигнута пустота причины и следствия, у сансары нет конкретного существования. Это — первая ступень, бхуми, называемая «Радостная». Состояние медитации неотделимо от состояния будды, и в период после занятия медитацией всё видится как волшебная иллюзия.

Когда всё больше знакомишься с этим состоянием и устойчиво сохраняешь его, все явления становятся недвойственными. Когда распознаёшь, что всё видимое и ум есть самопроявление, они сливаются в одно. Когда пустота проявляется как причина и следствие, ты постигаешь зависимое возникновение. Во время медитации все дхармы лишены местопребывания и выступают как сущность осознанности. Незначительное присутствие объективных проявлений во время периода после медитации есть путь развития.

Длительно сохраняя такое состояние, понимаешь, что в сансаре и нирване всё недвойственно, не рождается и не уничтожается, несмешанно и полностью совершенно совершенно, не имеет местопребывания и обладает самосознанием. Омрачённость познания полностью исчезает, а сам момент, когда всё возникает как изначальная пробуждённость, есть путь завершения — состояние будды.

Цогял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне ещё внимание! Такова врождённая природа вещей, но как нужно вести себя, пока ещё не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогического аскетизма. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.

Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй своё сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать. всё свободно, как сон или волшебство. Ночью смешивай глубокий сон с дхарматой в состоянии, свободном от порождения или растворения мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения.

Утром и вечером исполняй семичленное очищение[16] и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.

Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.

Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идёшь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.

Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, практикуй тайное поведение йогического аскетизма. Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление. Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику.

С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны. В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств — стадию зарождения — и недвойственность, исключающую крайности, — стадию завершения.

Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему «я» и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.

Начни с принятия прибежища в Трёх Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности. Отдыхай и засыпай в состоянии абсолютной бодхичитты, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет не возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов. Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: «Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа — мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демонов. Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл?» Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай своё тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности. Произнеси: «Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь!» — и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте.

Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: «Это порождение моей веры в демонов!» — и бесстрашно поднеси им своё тело. Затем пребывай в созерцании. Если какой–то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своём теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги.

Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.

Поняв, что все живые существа — твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё ещё веришь, значит, практика ещё не вполне освоена.

Во–вторых, чтобы совершить отсечение,[17] осознай, что все объекты нереальны После того, как отсечёшь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить своё воззрение о нереальности проявлений.

Прими прибежище, зароди бодхичитту и обратись с просьбой <к гуру>. Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пустотны, а твоё теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счёте ничего не существует.

Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так «Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком. Так я не достигну истинного смысла!» Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия.

Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии. Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия.

Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдёшь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечёшь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.

В–третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твоё переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населённому существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитту и обратись с просьбами.

Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри своё осознавание, проясни ум и длительно медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.

Если возникает мысль, порождённая страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: «Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения — только слова и теоретические представления. Разве это поможет достичь реализации?» Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своём теле и поднеси его как трапезу. Ярко представь, что всё проявляющееся и существующее есть йидам.

Преврати своё обычное тело в нектар и поднеси его всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощённо пребывай в состоянии естественной недвойственности.

Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нём мандалу божества. Думай: «Это всего лишь воображение!» — и помни о божестве.

Признак обретения частичной реализации — понимание, что ты и демон тождественны божеству. Поэтому думай: «Как чудесно — встретиться с йидамом!» Обними демона, приникни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь своё материальное тело как подношение. Благодаря этому ты поймёшь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзия сама собой прекращается, а дух местности оказывается в твоей власти.

В–четвёртых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.

Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощённо пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, «я» и другие, враг и друг, бог и демон. Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.

Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: «Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остаётся сосредоточен на недвойственности!» Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: «Как чудесно — для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности!» Прыгни в объятия демона — и ты беспрепятственно пройдёшь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счёте демон не обладает никакой реальностью.

Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.

Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты спокойна, то и демоны спокойны; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, :то и демоны усмирены. Демон — это твой внутренний демон, и его отсечение усмиряет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.

Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства. Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки её, как было сказано.

И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и грязное, развязывается узел одержимости двойственностью. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственного осознавания и ты обнажённо пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.

В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасаттва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности. Это называется абсолютным поведением истинного смысла.

Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение.

Цогял снова задала вопрос:

Удели мне внимание, великий учитель! Молю тебя, милостиво даруй мне сущностные наставления, как, пребывая в состоянии пробуждённости, отсечь корень страдания и включить в путь и рождение, и смерть.

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Показав ключевые моменты практики пяти йог, я дам тебе сущностные наставления, помогающие использовать как путь всё, что ты делаешь.

Во–первых, что касается йоги сна, то момент засыпания напоминает умирание. Поэтому восстанови свои самаи, вновь прими обеты шраваки, очисти поток сознания, отсеки хаос трёх клеш–ядов и избегай увлечения воспоминаниями и мечтами о будущем. Предоставь всем внешним и внутренним дхармам полную свободу в самадхи таковости — состоянии, где нет сосредоточения совершенно ни на чём. Заснуть в состоянии несозданной стадии завершения, дхармакаи, свободной от понятий — означает использовать умирание как путь.

Раствори все внешние и внутренние дхармы, весь мир и живых существ, главное божество и его окружение в семенном слоге в своём сердечном центре. Отходя ко сну в состоянии несосредоточения, ты используешь представление об умирании как путь.

Во–вторых, йога пробуждения напоминает новое рождение. Как только ты проснёшься, ярко вспомни беспрепятственное осознавание стадии завершения. Это очищает от продолжения перерождений.

К тому же необходимо понимать ключевые моменты закона причины и следствия. Это привносит жизненно важное содержание в любую духовную практику и способствует ей больше, чем что–либо другое.

На рассвете распредели чистую часть пищи по нади и выдели нечистую часть. Когда внутренность нади совершенно пуста, легко могут возникнуть внешние, внутренние и тайные пороки и достоинства. Затем нади становятся центральным каналом, а прана — [праной-]мудростью, элементы — великим блаженством, а ум — недвойственной пробуждённостью. Для того же совершают все виды лечебных процедур и ритуалы исцеления. Кроме того, этим объясняется, почему истинно совершенный Будда пробудился к истинному и полному просветлению именно на заре.

В–третьих, йога питания должна быть объединена с посвящением Тайной Мантры. Если ты практикуешь стадию зарождения, освящай еду как нектар мудрости. Представляя божество у себя в животе, наслаждайся насыщением как растворением одного божества в другом.

Если практикуешь очищение омрачений, освящай еду как нектар мудрости. Принимая пищу, представляй, будто полностью сжигаешь семена шести классов существ, заключённые в виде букв в твоём сердце.

Если практикуешь единение, освящай еду как нектар недвойственного метода и знания и, принимая пищу, представляй, будто всё объединяешь.

Если практикуешь стадию завершения, освящай еду как мудрость вместерождённых видимых проявлений и пустоты. Наслаждайся насыщением дхарматы дхарматой.

Короче говоря, нераздельно пребывай в том самадхи, которое ты практикуешь, и. наслаждайся им. Так любая пища, которую ты ешь, становится причиной для самадхи.

В–четвёртых, что касается непрерывной йоги, практик, который правильно применяет путь, никогда не будет подвержен обычным клешам. Благодаря особым методам он должен узнавать все возникающие клеши и направлять их на верный путь.

Корень клеш — пять ядов. Вот как нужно использовать их в качестве пути: когда внезапно возникает сильное желание, проявив внимательность, заметь его и размышляй о его причине. Оно возникло под влиянием извне, навеяно стремлением предаться любви с соблазнительной женщиной или красивым мужчиной. В данный момент муки страсти подобны мощному потоку воды. В конце концов твой ум будет полностью захвачен желанием следовать привычным путём.

Чтобы распознать это, пойми, что овладевающие тобой внешние влияния созданы твоим же умом. В противном случае твой любимый друг не мог бы быть для кого–то врагом. Твоё стремление кем–то обладать возникает у тебя в уме и проявляется как желание — так в пустом небе возникает ветер.

Теперь, о том, как увидеть сущность желания и использовать его в качестве пути. Пребывай в состоянии, в котором привлекательные внешние факторы и стремление обладать свободны от двойственности — так желание становится сущностью недвойственности блаженства и пустоты. Врождённая природа пустоты не создана из чего–либо [отдельного от] её проявления, которое возникает как блаженство. Таково совершенство желания, мудрость, различающая всё в отдельности.

Точно так же, увидев сущность гнева и пребывая в ней, ты познаёшь недвойственную сущность ясности и пустоты. Истинная природа — пустота, а её выражение есть ясность. Таково совершенство гнева, зерцалоподобная мудрость.

Увидев сущность неведения и пребывая в этом состоянии, ты постигаешь свободную от понятий пробуждённость. Истинная природа — пустота, а её выражение есть отсутствие мышления. Таково совершенство неведения, мудрость дхармадхату.

Точно так же, если ты примешь как путь гордость и зависть, они становятся мудростью равностности и всесовершающей мудростью.

Если быть кратким, десять недобродетелей происходят от пяти ядов. Пять ядов коренятся в трёх ядах. Распознавая эти три яда и используя их как путь, ты поддерживаешь учение Трипитаки и осваиваешь три аспекта:

Благодаря пониманию сущности желания и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь блаженство, которое становится Виная–питакой. Ты отвращаешься от обычных желаний, что есть освоение нравственности.

Благодаря пониманию сущности гнева и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь ясность, которая становится Сутра–питакой. Ты отвращаешься от обычного гнева, что есть освоение самадхи.

Благодаря пониманию сущности неведения и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь отсутствие мышления, что становится Абхидхарма–питакой. Ты отвращаешься от обычного неведения, что есть освоение различающего знания.

Необходимо распознать все возникающие“ клеши и объединять их с путём, как сказано.

Пятое — это йога времени и жизненно важных моментов. Существует пять периодов.

Первый — раннее утро, когда чистая часть пищи отделяется от нечистой, когда твой ум остр, тело отдохнуло, рассудок ясен, а бинду возросло. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление желания, и использовать её на пути добродетели.

Второй — вечерние сумерки, когда бинду убывает и может возникнуть чувство беспокойства. Усиливаются чары богов и демонов. Это время напоминает смерть. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление страха, и использовать её на пути добродетели.

Третий — когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли. Если ты не в состоянии использовать их как путь, это может стоить тебе жизни или заставить тебя нарушить обеты, помешать самадхи и исказить истинный путь. Поэтому распознай их и объедини с путём.

Четвёртый — время, когда возникает недвойственная изначальная пробуждённость и твой ум проявляется как сущность состояния без мыслей. Используй это на пути метода. Применяя ключевые моменты в рамках этих упражнений, практикуй длительно, не отвлекаясь ни на миг. В это время формируются побуждения и. причинные связи. Это жизненно важный момент, поэтому важно принять решение. Не следует допускать, чтобы побуждения и причинные связи смешивались с другими видами обычного рассудочного мышления. Если [побуждение] обусловлено рассудочным мышлением, это похоже на врачебную ошибку, когда охлаждающее лекарство применяют против болезни холода.

Пятый — когда приходит время смерти. В этот момент ты полностью находишься во власти своей особой «связующей кармы», поэтому он очень важен для формирования благих причинных связей. Предай забвению все дурные поступки и вспомни все благие дела. Сосредоточь ум на конкретной практике, которую прочно освоила, и в каждый отдельный момент будь свободна от иллюзорных переживаний. Короче говоря, это время чрезвычайно важно для формирования благой причинной связи.

Цогял снова задала вопрос:

Удели мне ещё внимание, великий учитель! Объясни, пожалуйста, ключевые моменты состояния бардо.

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Что касается бардо, то период между смертью и новым рождением называется бардо рождения и смерти. Здесь есть три возможности: лучше всего обрести просветление до наступления всякого бардо; хорошо также обрести просветление в состоянии бардо; третья возможность — новое перерождение.

В первом случае рассматриваются стадии: растворение элементов; прекращение мыслей; проявление мудрости, свободной от понятий; обретение состояния будды благодаря узнаванию собственной природы.

Первое — когда элемент земля растворяется в элементе вода, распадается пупочная чакра, прана земли перестаёт функционировать, в теле ощущается тяжесть, сознание угасает и появляется переживание, напоминающее мираж.

Следующее — когда элемент вода растворяется в элементе огонь, распадается сердечная чакра, прана воды перестаёт функционировать, рот и нос пересыхают, сознание становится беспокойным и появляется переживание, напоминающее дым.

Третье — когда элемент огонь растворяется в элементе ветер, распадается горловая чакра, прана огня перестаёт функционировать, тело начинает остывать, всё окружающее колеблется и появляется переживание, напоминающее светлячков.

Четвёртое — когда элемент ветер растворяется в сознании, распадается чакра в тайном месте, прана ветра перестаёт функционировать, дыхание через нос прекращается, сознание слегка спутано, появляются проблески света.

Прекращение мыслей: в нижнем конце центрального канала присутствует сущность, полученная от матери в форме слога «А». Когда сила правого канала угасает, эта сущность поднимается вверх. Признак такого процесса — проявление красноты. В это время прекращается состояние мышления, связанное с желанием.

В верхнем конце центрального канала находится сущность, полученная от отца в форме слога ХАМ. Когда сила левого канала угасает, эта сущность движется вниз и проявляется белизна. В это время прекращается состояние мышления, связанное с гневом.

Затем перестаёт функционировать всепроникающий ветер на макушке и поэтому проявляется чернота. В это время прекращается состояние мышления, связанное с неведением.

Когда не стало трёх ядов, гордость и зависть прекращаются сами собой, потому что три яда растворились в трёх нади. После этого прекращается внешнее дыхание.

Проявление мудрости, свободной от понятий: к этому моменту внешнее дыхание уже прекратилось, но остаётся внутреннее дыхание. Восходящее солнце и нисходящая луна встречаются и ум–прана входит в центральный канал. Благодаря тому, что эти три составляющие находятся в центральном канале, и поскольку мысли на короткое время прекратились, проявляется пробуждённость, свободная от понятий, ум дхармакаи всех будд, и остаётся на время, которое занимает приём пищи.

Обретение состояния будды вследствие постижения мудрости, свободной от понятий: освоив такое постижение и обретя устойчивость в устных наставлениях, ты постигаешь самосущую вместерождённую мудрость и обретаешь состояние будды, объединив дхармакаю–мать и дхармакаю–дитя. После этого сознание выходит через отверстие Брахмы и входит в дхармадхату.

Таковы наставления человеку с высшими способностями для обретения состояния будды без прохождения бардо.

Наставления человеку со средними способностями для обретения просветления в состоянии бардо состоят из четырёх пунктов. Растворение элементов и прекращение состояний мышления — такие же, как было описано.

Третий момент, как проявляется дхармата в бардо: если человек не распознал свободного от понятий состояния дхармакаи, как это происходит с человеком высших способностей, сознание, пребывающее в сердечном центре, входит в канал белого шёлкового нади. Когда оно выходит наружу, ум и материя разделяются и человек лежит без сознания семь дней.[18] Когда он очнётся, дхармата проявляется в течение пяти дней в виде звуков, цветов и разных тиглэ.

Звук — это естественное звучание элемента огонь, могучее и безграничное. Его гул подобен весеннему грому. Естественное сияние осознавания проявляется в чистых и ярких цветах. Лучи света, бьющие из этих проявлений цвета, ослепительны, как осенние миражи в долинах.

Четвёртый, как достигают состояния будды вследствие узнавания своего естественного лица: в силу практики того, что было указано, эти проявления звука, цвета и света будут возникать как самосущая вместерождённая мудрость и ты обретёшь состояние будды.

Люди отличаются по степени освоения практики и знакомства с ней. Для йогина, который освоил стадию завершения йоги божества, эти проявления звуков, цветов и света будут разворачиваться как естественное проявление мандалы божества, и он достигнет состояния будды как самбхогакая.

Йогин, постигший иллюзорность видимых проявлений, поймёт, что эти проявления звуков, цветов и света подобны сну или волшебной иллюзии, и достигнет состояния будды как нирманакая.

Йогин, постигший, что все дхармы сансары и нирваны есть собственное состояние (rang nang), поймёт, что эти проявления звуков, цветов и света саморождены и самоосвобождены; он достигнет состояния будды как свабхавикакая.

Итак, человеку предстоит пройти бардо средствами той практики, в которой он обрёл опыт и реализацию.

И, наконец, вопрос о том, как происходит новое рождение, состоит из пяти моментов. Растворение элементов и прекращение состояний мышления —такие же, как описано.

Третий момент. психическое тело формируется постепенно в соответствии с восемью звеньями цепи зависимого возникновения.[19] Неведение заключается в неспособности распознать, что свет — проявление твоего собственного состояния (rang nang).

Под воздействием элементов–делателей пять видов праны собираются вместе и формируют сансарное существование. После этого развивается сознание и происходит сосредоточение на объекте. Затем, возникает имя–и–форма состояния бардо.[20] Сознание становится острее и быстрее, формируя опоры чувств. Когда они встречаются с объектом, происходит соприкосновение. Ощущение — это чувство приятного и неприятного. Когда вследствие этого возникают отношения «нравится» и «не нравится», это называется желанием. Так эти восемь факторов образуют психическое тело.

Четвёртый, как происходят переживания бардо: проявляются видимые образы, обусловленные прежними привычками и кармой. Поэтому ты переживаешь возвращение в свою страну и в свой дом, и мысленно общаешься со своими близкими. У тебя нет ни пищи, ни пристанища, а психическое тело живёт за счёт сжигаемых подношений. Ты можешь перемещаться куда угодно — не можешь только войти в чрево своей будущей матери и приблизиться к Ваджрному Трону. Испытывая постоянный страх, ты в ужасе и смятении видишь образы кровожадных демонов, свирепых зверей, страдаешь от бурных ураганов и метелей. Ты повсюду ищешь убежища и укрытия. Твоё чувственное восприятие ясно, а умственные способности ещё не вступили в действие. Ты обладаешь чистым видением божеств и можешь видеть других существ бардо.

Пятый, как происходит следующее рождение: после того, как угаснет собственное сияние ясного света — основы, ты видишь пять обычных путеводных светов.[21] Вместерождённое неведение не даёт возможности узнать в [этом ясном свете] своё естественное лицо. Из неведения ты представляешь ясный свет как что–то внешнее. Укрепившись в этом представлении о видимом проявлении как о чём–то внешнем, отличном от себя, ты перерождаешься среди одного из шести классов–существ — так попадает в ловушку горный олень или увязает в цветочном нектаре пчела.

Если тебя привлечёт белый свет, ты родишься среди существ ада; если красный — родишься голодным духом. Вхождение в чёрный свет приводит к перерождению животным, а в жёлтый — к рождению человеком. Зелёный же цвет приводит в мир богов или асуров. В это время необходимо вспомнить о страданиях шести классов существ и не поддаваться ни одному из этих светов.

Сознание бардо легко меняет своё направление, поэтому, сохраняя внимание и зарождая глубокое стремление к одной из земель будды, — например, Сукхавати — ты, несомненно, переродишься там.

Цогял снова попросила:

Удели мне, пожалуйста, внимание, великий учитель! Не должен ли йогин, ещё не достигший устойчивости в практике, усердно заниматься очищением препятствий? Как избавиться от препятствий на пути?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Освобождение пути от препятствий рассматривается в четырёх аспектах: очищение от препятствий временных переживаний самадхи; очищение от препятствий телесных болезней и недомоганий; очищение от препятствий рассудочного мышления и от представлений о богах и демонах; очищение от препятствий временного омрачения — следствия неблагоприятных обстоятельств.

Первое, очищение от препятствий временных переживаний самадхи: вялость означает неспособность реализовать сияющее осознавание, неспособность познать его в переживании ясности. Вялость связана с дремотой, вызванной сонливостью.

Возбуждённость означает, что сознание движется за объектом или мечется в поисках чего–то. «движется» означает, что внимание не пребывает в покое.

Рассеянность — это увлечение восприятием чего–то внешнего. Неустойчивость — это когда человек может быть спокоен на короткое время, но не способен сохранять спокойствие долго. «Подводное течение» — это когда внимание отвлекается незаметно, в то время как вы считаете, что оно пребывает в покое.

Возбуждённость бывает двух видов: «Возбуждение, вызванное чем‑то другим», — это когда сознание приходит в возбуждение вследствие обстоятельств. «Возбуждение, происходящее изнутри», — это те незаметные для сознания мысли: «Всё спокойно, всё ясно!», которые появляются в состоянии медитации.

Вялость и возбуждённость — это главные изъяны, которые возникают от неспособности сосредоточиться и впадения в безразличие.

Ощущая вялость, направь внимание на сердечный центр. Сохраняй сосредоточенность и собранность, медитируя однонаправленно и непоколебимо. Тем самым ты не поддашься вялости или сонливости, но будешь передвигаться по пути.

Ощущая возбуждённость, направь внимание на точку ниже пупка, сохраняй сосредоточенность и собранность и неколебимо медитируй. Благодаря этому ты будешь полностью сосредоточена и не впадёшь в ошибку возбуждённости или рассеянности.

Обычно, если твоё внимание направлено в одну точку и полностью сосредоточено, тебе не грозит вялость или возбуждённость.

Теперь о том, как использовать в качестве пути всё, что полезно для самадхи. Хорошее самадхи блаженства, ясности и «немышления»; чувства доброты, сострадания или отречения, или сильного, чистого благоговения — всё это в итоге содержит переживание «вкуса», сопровождаемого физическими и словесными уточнениями. Такие переживания есть проявления праны, которая проходит через рот. Есть опасность стать жертвой привязанности к своему «я», поэтому жизненно важно не забывать самого главного. Понимая, что всё это преходящие переживания, появление которых обусловлено двойственным умом, разберись в сути каждого из них. Пребывай в их непрерывном проявлении, не сосредоточиваясь на трудностях и не имея привязанности. Тогда эти переживания становятся сущностью недвойственной пробуждённости. Сохраняй её непрерывность, не привязываясь к преходящим переживаниям и не уделяя им излишнего внимания.

Если чувствуешь ликование, эту привязанность нужно резко отсечь. Если хочется плакать из–за переполняющего тебя сильного сострадания, пойми, что главное в воззрении — увидеть осознавание. Не старайся прочувствовать вкус, а просто сохраняй непрерывность этого состояния.

Переживание вполне может быть проявлением злого духа — гялпо. Чтобы не получилось так, что ты питаешь злого духа, я дам тебе самые сущностные наставления о том, как использовать неблагоприятные переживания на пользу самадхи.

Чтобы ни приключилось: болезнь, мучения, боль в сердце или сильная усталость — понимай всё это как преходящее переживание. Не приходи в уныние и не считай это несчастьем. Предоставь воспринимаемому объекту и воспринимающему уму проявиться как они есть и освободиться. Не считай их ни ошибкой, ни заслугой, но дай им спонтанно возникнуть и освободиться самим по себе.

Теперь я объясню, как усилить эти переживания, чтобы они вышли за пределы пользы и вреда. Дхармы сансары и нирваны всегда спонтанно присутствуют во всеобщей основе в виде семян. В ваджрном теле они присутствуют как нади‑буквы и прана‑ум. Следовательно, когда ты узнаёшь естественное лицо истинного состояния и практикуешь, применяя ключевые моменты самадхи, узлы нади развязываются, прана‑ум проясняется, привычные склонности очищаются и ты овладеваешь начальными качествами просветления. Так возникают разнообразные переживания сансары и нирваны.

Если праны найдут отверстие, они войдут. Если ты создашь понятие, проявятся мары. Если ты с безразличием отвергнешь переживания, они не станут частью пути. Пойми, что всё вокруг есть преходящие переживания.

Ничто не считай изъяном. Ничто не считай достоинством. Освободившись от надежды, страха и всех сомнений, упражняйся, предоставляя преходящим переживаниям естественно возникать и естественно освобождаться. Тогда все переживания будут способствовать продвижению по пути.

Бывает, когда человек практикует в ритрите, его ум податлив, практика идёт хорошо и он начинает от радости петь песни А в другой раз ум никак не обуздать, практика не идёт, внимание скачет и практик чувствует себя глубоко несчастным.

Во время практики разделения сансары и нирваны возникают разнообразные переживания, возвышенные и низменные. Не ощущая ни уныния, ни самодовольства, не забывай о самом главном: пусть всё происходит спонтанно, не привязывайся ни к чему. Так ты сможешь соединить всё с путём.

Выполняй практику ритрита неуклонно и не отвлекаясь, и тогда всё будет способствовать ей.

Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ её излечения.

Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как кармическая склонность. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из–за неведения и привязанности к своему «я».

Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры–праны, а также боги и демоны. Следствие созревания — четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина — болезнь вместерождённого неведения, а главное обстоятельство — болезнь неведения–непонимания.

Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер–прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.

Например, если проявляется болезнь «холода», то её причина — привычная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство — сильное желание. Связующий элемент — это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет ещё хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от. злых духов женского рода.

Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.

Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а следствием становятся болезни слизи.

Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «ветра, поддерживающего жизнь», что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.

Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «проникающего ветра», что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.

Поскольку причина — неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерождённую мудрость. Поскольку условие — клеши, следует упрочить внимание в равностности. Поскольку связующее звено — рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка — это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие «демон». Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.

Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трёх моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ — отказаться от таких относительных вещей, как ритуалы изгнания духов и медитация; последний — применить для лечения визуализацию.

В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробуждённость и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.

Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, в заключении не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.

Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.

В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: «Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!» Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.

Затем, съешь свежего «твёрдого благовония», ещё тёплого, но уже без пара. Выпей тёплого, дымящегося «жидкого благовония». Благодаря медитации о пране–ветре болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.

Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: «Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?» Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.

Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознавание и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое–то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придётся страдать от мысли, что ты болен.

И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещёнными ногами и представь, что ты йидам. В своём сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идёт о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.

Если речь идёт о «болезни холода», представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.

Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, чёрный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит её через нарыв или через кончики пальцев.

При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.

Вообще же, когда ты пребываешь в самадхи, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния «немышления». Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.

А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания — следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей,[22] на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнений. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадёшь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.

К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретёт удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.

По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления — значит объединить препятствия с путём. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоём собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания — то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.

Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.

Как только твоё мышление превратится в познающую способность пустоты, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх

Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоём теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так; «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие–то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.

Все воспринимаемые тобой боги и демоны — это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что вне твоего ума существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Преврати свои скандхи в пиршественное подношение! Отдай своё тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!

Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свою самаю, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокажённого или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами, а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.

После этого ты начинаешь болеть, твоё самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.

Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, — увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из–за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пищу., ты видишь во сне, что ешь грязь.

Лучший способ избавиться от этого — с помощью благословения и садханы, следующий — с помощью мантр–дхарани, а третий способ — совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.

Снова спросила [Еше Цогял]:

Удели мне внимание, великий учитель! Как должен йогин продвигаться по пути, устраняя препятствия?

Гуру ответил:

Цогял, продвижение по пути включает в себя три момента: устранение изъянов, мешающих продвижению; закладка основы продвижения; усердие в методах, способствующих продвижению.

Первое: корень изъянов есть не что иное, как привязанность к собственному «я», одержимость ошибочными представлениями, поэтому отсеки привязанность к «я»! Отбрось привычные представления о врагах и друзьях! Забудь мирские заботы! Отвергни стремление к материальным благам! От всего сердца посвяти себя одной лишь Дхарме!

Как семя не может прорасти на камне, так невозможно достичь никакого продвижения, не устранив изъяна привязанности к «я».

Второе: чтобы заложить основу, упорно следуй по любому пути, на который вступаешь, и прилагай все силы для проявления нужных качеств. Если будешь заниматься многочисленными практиками, не освоив по–настоящему хотя бы одной, это не принесёт никакого успеха. Пойми ключевой момент пребывания на пути и отхода от него: практикуй любой [путь], на котором у тебя есть переживание, и откажись от других практик! Беззаветно сосредоточься, пока твёрдо не освоишь эту практику Нельзя хвататься за более высокий путь, не опираясь на тот, что лежит ниже. Только так, закладывая здоровые семена в плодородную почву, ты обретёшь переживания, узришь свою сущность и будешь продвигаться по пути. Короче говоря, усиленная практика — вот основа возникновения качеств.

Третье: что касается продвижения на пути, то здесь есть два момента: продвижение по тому пути, которым следуешь, и развитие вновь возникших переживаний и понимания.

Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о методе (упая), значит, из–за привязанности к конкретным вещам и частностям, этот метод стал односторонним. Достигни продвижения благодаря знанию (праджня), понимая, что все дхармы лишены собственной природы.

Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о знании (праджня), значит, из–за односторонней привязанности к пустоте это знание стало изъяном. Сосредоточься на жизненно важном вопросе о причине и следствии и достигни продвижения с помощью искусного метода (упая).

Точно так же, если нет успехов в практике шаматхи, то это обусловлено недостаточным пониманием естественного состояния. Достигни продвижения с помощью випашьяны, распознавания истинного состояния.

Если же нет успехов в практике випашьяны, то это обусловлено недостаточно длительным пребыванием в состоянии покоя. Достигни продвижения с помощью устойчивого внимания и шаматхи. Тот же самый принцип применим и к другим видам медитации и периода после медитации.

Это главное для продвижения во всех видах ежедневной практики.

Что касается второго момента, вновь возникших [переживаний и реализаций], то существует продвижение с помощью клеш и продвижение с помощью рассудочного мышления.

Первое: нет никого, кто не имел бы клеш, но если ты впадаешь в прочную привязанность, то клеши не станут частью пути. Необходимо распознать их и использовать в качестве пути. И здесь есть три момента: недостатки, не позволяющие это сделать, полезные качества такой практики и способ её осуществления.

Когда видишь красивого человека или другое существо, ум захватывает [желание]. Недостаток здесь в том, что желание возрастает, ты создаёшь неблагую карму, страдаешь болезнью холода, подвергаешься нападению злых духов дон женского рода и в будущем окажешься зачата во чреве. Так неизбежно становятся невольниками закона кармы.

Полезные качества заключаются в том, что ты можешь воздействовать на людей и нелюдей по своей воле, можешь зародить в себе самадхи блаженной пустоты, освободиться от болезней холода, обрести защиту охранителей женского рода и в конце концов переродиться в Сукхавати.

Когда ощущаешь сильное желание, его можно использовать как путь в тот же самый период практики. Не бросай камень в свиной пятачок![23] Чисти масляный светильник, пока он ещё тёплый! Убей врага, как только схватишь!

Сначала дай желанию вырасти в полную силу. Затем, пока карма ещё не создана, внеси его на путь. Поскольку именно твой ум укрепляет сосредоточенность на желании, то лишь только природа такого отношения забрезжит как неоформившаяся пробуждённость, благоприятный случай полностью созрел. Без такой основы — изначальной пробуждённости — желание не становится путём, как не видны отражения, если не очистить зеркало от грязи. Сила клеши развивается полностью.

Когда переживаешь эмоцию в состоянии изначальной пробуждённости, не создаётся никакой кармы. Её включают в путь, не отсекая с помощью какой–то мысли, как в примере с философским камнем.

Истинный способ внесения клеши на путь заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнажённая, свободная от умозрительных представлений пробуждённость, в которой недвойственно присутствуют блаженство и пустота.

Кроме того, осваивая такую практику, привнеси желание на путь с помощью доброты, сострадания и бодхичитты. Сначала зароди намерение достичь просветления; затем будь свободна от умственных построений; и, наконец, наложи печать посвящением заслуг. Благодаря зарождению бодхичитты клеша становится путём просветления. Благодаря естественному пребыванию в состоянии, свободном от построений, возникает реализация. Благодаря же наложению печати посвящения совершенствуется накопление заслуг.

Не отвлекаясь, занимайся так каждой мыслью, начиная с того момента, как она возникает, и пока не привнесёшь её на путь. Во время между зарождением бодхичитты и посвящением заслуг не следуй ни за какой другой мыслью, иначе клеша не станет путём.

Точно также поступай с другими клешами: гневом, тупостью, гордостью или завистью. Не отвлекаясь, привнеси их на путь, затем пусть их природа проявится как изначальная пробуждённость. Дай им развиться в полную силу, не создавая ни каких кармических действий.

Второе: что касается продвижения с помощью рассудочного мышления, то здесь две части: хорошие мысли и дурные мысли. Первые бывают, когда в восторженном состоянии ума случается мимолётное «хорошее переживание», когда получаешь предсказание от божества или явные благоприятные знаки. При этом ты рассматриваешь все эти явления как нечто превосходное, думаешь об их достоинствах и смакуешь их вкус. Если ты пытаешься улучшить переживание, оно исчезает; если остаёшься к нему безразлична, то никакого продвижения не происходит.

Чтобы достичь продвижения, не увлекайся состоянием «хорошей» мысли, не привязывайся к нему как к благому качеству и не смакуй его вкуса. То, что ты считаешь «благом», — лишь плод твоего ума. Используя уже описанный метод, принеси его на путь, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, пока природа ума не проявится как изначальная пробуждённость.

Другой вид переживаний — нежелательные: смятение ума или воздействие демонов. Обычно такие случаи считают чем–то неблагоприятным, ошибочным и смакуют их вкус. Если так поступать, они превращаются в препятствия. Не отвергай плохие мысли, не считай их чем–то неблагоприятным, не предавайся им. «Плохое» — это всего лишь иллюзорное творение твоего ума. Принеси его на путь, как было сказано, пока его природа не проявится как изначальная пробуждённость.

Всё сказанное до сих пор совершенно необходимо для пути йогина.

Что же касается плода совершенствования пути, то здесь есть четыре момента. Первый — как действовать на благо живых существ; второй — как пребывает ум мудрости; третий — как видеть тех, кого нужно укротить состраданием; и четвёртый — опровержение неверных представлений других людей.

Во–первых, когда очищены мешающие пути омрачения, ты постигаешь врождённое изначально пробуждённое состояние. Здесь есть четыре аспекта: смысл, знак, природа и способ проявления. Пять кай — основа; пять способов речи передают понимание; пять направлений ума свободны от рассудочных представлений; пять качеств осуществляют необходимое и пять видов действий направлены на благо других.

Сначала о пяти каях. Дхармакая нерождена, чиста и ничем не ограничена, она служит основой четырёх кай–мудростей. Самбхогакая — это изначальная пробуждённость совершенных (сам) качеств, которые без привязанности наслаждаются (бхога) всем многообразием дхарм. Она служит основой видимых проявлений — нирмана. Нирманакая, не отделяясь от дхармакаи, волшебно проявляется (нирмана) в соответствии с образом мышления тех, кого предстоит укротить. Она служит основой для качеств мудрости, которые проявляются так, как необходимо для тех, кого нужно укротить. Ваджракая — это изначальная пробуждённость, нераздельность пустоты и осознавания, которая показывает таковость. Абхисамбодхикая — это нераздельное бесстрашие, постоянное в своей сущности. Она спонтанно познаёт все дхармы как не имеющую места пребывания изначальную пробуждённость, которая естественно осознаёт.

Второе — пять способов речи. Абсолютная речь дхармакаи, выраженное, есть абсолютно чистая пробуждённость, которая составляет основу всех мыслей и выражений. Направленная символическая речь самбхогакаи есть изначальная пробуждённость, передающая смысл через видение телесного образа. Словесная речь нирманакаи есть изначальная пробуждённость, которая общается с шестью классами существ с помощью шестидесяти аспектов благозвучного голоса. Она даёт понимание смысла каждого слова в зависимости от способностей тех, кого нужно укротить. Речь ваджрной мудрости есть изначальная пробуждённость, сообщающая понимание недвойственной слышимой пустоты. Речь абхисамбодхи — естественно познающего осознавания — изначальная пробуждённость, которая познаёт все звуки как осознавание и освещает смысл с помощью благословения, наделённого пятью мудростями ума.

Третье — пять видов пробуждённого ума. Ум великого блаженства есть свободная от представлений пробуждённость пустотной природы. Ум без мышления есть изначальная пробуждённость, которая познаёт дхармы, не делая из них понятий. Ум равностности есть изначальная пробуждённость, в которой все дхармы представляют собой нераздельность видимых проявлений и пустоты. Ум, освобождающий живых существ, действует на благо живых существ, используя четыре действия свободы от привязанности.

Четвёртое, пять качеств — это царство, дворец, лучи света, трон и украшения. Царство дхармакаи — от природы чистое пространство дхармадхату. Царство самбхогакаи — «колесо света» естественной светоносности. Царство нирманакаи — слагающаяся из миллиарда составных частей Саха–лока.

Дворец для дхармакаи — дхармадхату Акаништхи, для самбхогакаи — изначальная пробуждённость личного переживания, а для нирманакаи — мандала, возникающая из личного переживания.

Лучи света для дхармакаи — лучи пяти мудростей. Для самбхогакаи — естественное сияние мудрости, сверкающее пятицветным светом. Говорят, что у нирманакаи есть шестьдесят миллиардов лучей света, исходящих из всех частей тела.

Трон для дхармакаи — трон единого воззрения; для самбхогакаи — единое знание; для нирманакаи — единое сострадание.

Что касается украшений, то дхармакая обладает украшением нерождённой чистоты. Самбхогакая обладает украшениями нескончаемого естественного познавания, сверхъестественными большими и малыми признаками и десятью символическими украшениями. Это: корона, серьги, шейное украшение и короткое ожерелье, браслеты — на предплечьях, запястьях и лодыжках, — и длинное ожерелье. Украшениями нирманакаи являются тридцать два больших и восемьдесят малых признаков. Качества ваджракаи и абхисамбодхикаи не упоминаются.

Пять действий: усмирение кармы и клеш; увеличение продолжительности жизни, заслуг и естественно осознающей мудрости; повелевание умом, осознаванием и всеми дхармами сансары и нирваны; устранение всего, что не ведёт <к просветлению>; и прямое действие, реализующее естественное состояние.

Что же касается того, как действовать на благо живых существ, то здесь есть три вида: действие с опорой, действие без опоры и действие по природе.

Действовать с опорой — значит действовать на благо чистых существ через самбхогакаю, а на благо нечистых существ — через нирманакаю, взяв за основу недвойственную пробуждённость дхармакаи. Так проявляется присутствие мудрости

Действовать без опоры — значит действовать на благо живых существ, проявляясь как две рупакаи, воспринимаемые теми, кто нуждается в усмирении, несмотря на то, что в пробуждённом состоянии будды нет мудрости, как принадлежности отдельного материального существа. Так проявляется отсутствие мудрости.

Действовать на благо живых существ по природе — значит действовать, выражая неотъемлемую природу всех вещей, которая есть абсолютное «ничто» и всё же проявляется всевозможными способами. Такова недвойственность [двух пере численных способов].

Если продолжить объяснение, то «тот, кто действует» — это спонтанно присутствующие пять кай, называемые Ваджрадхара. Эти пять кай есть лишь подразделения качеств, а не пять конкретных, отдельных сущностей. Ваджракая и абхисамбодхикая — это названия аспектов трёх кай, а дхармакая, самбхогакая и нирманакая — это настоящие каи.

Дхармакая, будучи аспектом реализации на благо самого себя, не действует на благо живых существ, а две рупакаи действуют на благо других. Это означает, что самбхогакая действует на благо чистых существ, таких как бодхисаттвы десяти бхуми, нирманакая же действует на благо шести классов нечистых существ.

Бескорыстная деятельность непостижимыми способами — это основа двенадцати деяний дхармакаи: шести сверхспособностей ума и четырёх непостижимостей. Если подразделить способы деятельности, то получится двенадцать аспектов высшей речи; если же их собрать вместе, то получится три собрания Трипитаки; если речь идёт о средствах, то всё это есть исправление–очищение; если же речь идёт о причине и следствии, то это колесницы Мантры и Анализа.

Сугаты пребывают как основное состояние ума–мудрости — нераздельность двух истин, — не впадающее ни в какие крайности и свободное от тождественности или различия. Конечный плод — реализовать изначальную пробуждённость и пребывать в ней нераздельно с всеведущим умом–мудростью просветлённых, не уклоняясь ни в какие крайности, не будучи ни одним, ни множеством, ни тождественным, ни другим.

Это основное состояние ума–мудрости свободно от единичности, поскольку из аспекта качеств Самантабхадры проявляются двадцать пять составляющих плода. Оно свободно от множественности, потому что это проявление двадцати пяти составляющих плода содержатся в единой самосущей пробуждённости ума Самантабхадры. Кроме того, [ум–мудрость] свободен от единичности, потому что в восприятии тех, кто нуждается в укрощении, он проявляется как будды трёх кай. И ещё он свободен от множественности, потому что будды, реальные и проявляющиеся в телесном облике, едины, поскольку пустотны и лишены «я». Если бы ум–мудрость был действительно одним, преображение состояний мышления было бы ложным, а будь он поистине множеством разных вещей, единый будда не проявлялся бы во множестве эманаций. Посему он пребывает вне тождественности и различия.

Образ видения тех, кто нуждается в укрощении, и отказ от неверных представлений, таков. То, что́ живые существа видят, есть их предрасположенность к укрощению. То, что́ видит, есть сострадание проповедующего Будды. Образ видения имеет три аспекта: мудрость знания [природы вещей] как она есть, зрит, что дхармы не возникают. Мудрость знания всего сущего зрит, что дхармы не уничтожаются. Мудрость знания недвойственности зрит, что все дхармы недвойственны.

Теперь я опровергну неверные представления других людей.[24] Подумай: существуют ли в переживании будды видимые объекты, проявления предрасположенностей живых существ? Если эти переживания–заблуждения существуют, они должны быть реальными, потому что проявляются в истинном переживании. Следовательно, в конечном счёте, они должны быть ложными. Если же это не так, то восприятие будды должно быть неправильным, потому что видит нечто таким, каковым оно не является. Это походило бы на сознание глаза, которое воспринимает две луны, потому что видит конкретно существующие материальные вещи.[25] Поскольку это не обязательно так, две истины неотделимы.

Так он сказал.

Благородная Цогял укрыла учение в ларце из белой раковины на северном склоне горы, напоминающей клубок Ядовитых змей.

Это тэрма Ригдзин Гоки Дэмтру Чен, Видьядхара с Пером Грифа, извлёк из ларца из белой раковины, найденного на склоне горы, напоминающей клубок ядовитых змей.