Тайский массаж

(1). Вкратце об истории развития традиционной тайской медицины

Многочисленные исследователи считают, что происхождение традиционной (народной) Тайской медицины так и останется загадкой навсегда. Это связано с тем, что данная традиция столетиями передавалась от поколения к поколению изустно, при этом считаясь великим таинством, которое тщательно оберегали от непосвященных и чужаков.

Тем не менее, многие видные историки, анализируя концепции традиционной Тайской медицины, пришли к уверенному заключению, что в пределах Таиланда параллельно существуют и развиваются две значительно отличающиеся друг от друга медицинские системы, которые получили условное название «Деревенская» и «Королевская» традиции.

Согласно данной теории, «деревенская» традиция вообще не представляет из себя сколько-нибудь стройного академического учения. Это в значительной степени связано с тем, что наука врачевания и в наши дни считается «тайным знанием», передаваясь изустно из поколения в поколение. А потому и сами методики, и теоретические предпосылки значительно варьируют в различных местностях и даже отдельно взятых селениях. Кроме того передаются знания, в основном, в пределах узкой «касты» местных врачевателей или хилеров — традиционно, исключительно мужчин. Эти, нередко полуграмотные лекари, гораздо ближе стоят в своих взглядах к шаманам, астрологам, либо даже просто чародеям-фокусникам, нежели к врачам. Помимо устной традиции, существуют в небольшом количестве и тайные рукописи, сделанные на коре или дереве и также передающихся от одного поколения к другому, но их очень строго берегут от всякого непосвященного. В особенности же это относится к европейцам — независимо от того, будь это ученые — антропологи или просто люди, которые хотели бы узнать секреты мастерства народных врачевателей и понять их верования.

Таким образом, «деревенская» традиционная медицина (к сожалению, остающаяся практически недоступной для научного изучения), представляет собой действительно местную, Тайскую медицинскую традицию — то есть ту, которая существовала здесь еще задолго до того, как вместе с идеями раннего Буддизма из Индии пришли и медицинские знания. Базируется «деревенская медицина практически полностью на исконных народных верованиях, существовавших в Таиланде еще до распространения здесь буддизма.

«Королевская» медицинская традиция, напротив, изначально формировалась при королевском дворе и в высших кругах знати под прямым влиянием тех знаний и взглядов, которые пришли из внешнего мира. Эта часть Тайской медицины представляет собой, по сути, систему, в которой тесно и причудливо переплетаются очень многие культурные влияния, пришедшие из Индии, Китая мусульманского мира, и даже, в какой-то мере, с Запада. Тем не менее, основополагающим, бесспорно, является учение Аюрведы, то есть, древнейшей индийской медицины, впервые организованной в единую систему представлений и взглядов.

Элементы индийской медицины с очевидностью прослеживаются уже в самых ранних, известных науке, Тайских текстах, посвященных искусству врачевания — но все эти свидетельства, конечно же, датируются временем много более поздним, чем само возникновение буддизма на территории Таиланда. На их основании, поэтому, нельзя судить и о соотношении местной первоосновы с привнесенными из Индии знаниями.

Сами тайцы считают датой утверждения буддизма в Таиланде правление короля Асоки (третий век до нашей эры). Но письменных источников, подтверждавших или опровергавших это, не сохранилось: они безвозвратно утеряны после разрушения древней столицы, Аютты, бирманскими захватчиками в 1767 году. Таким образом, на сегодняшний день мы располагаем лишь разрозненными отрывками текстов этого периода, сохранившихся, в частности, как надписи на стенах храмов, и т. д.

Храм Уат По

Наиболее значительными из них являются священные медицинские писания храма Уат По (Бангкок), построенного в правление короля Рамы Третьего: фрагменты древних писаний по приказу короля были собраны и вырезаны на камнях, украшающих стены храма (1823). На них, наряду с текстом, представлены и многочисленные диаграммы.

«Каменные страницы» храм Уат По — это высеченные в камне тексты и изображения, на которых запечатлены основы древнего знания, которое и стало истоком для развития в дальнейшем уникальной тайской системы врачевания. Они и теперь представляют собой немалый научный интерес: в частности, именно на этих «страницах» подробно показано расположение линий энергетических меридианов так, как они издревле понимались в Таиланде. Всего здесь находится шестьдесят фигур: на тридцати из них изображено человеческое тело спереди, и на остальных тридцати — сзади. Примечательно, что показаны не только линии меридианов, но и расположенные на них биологически активные точки, в соответствии с древними тайскими представлениями. Учение об энергетических меридианах — это та база, на которой строится вся теоретическая основа лечебного тайского массажа. С точки зрения современной медицины и анатомии, трактовка меридианов может показаться странной. Тем не менее, данные схемы показывают взаимосвязь между меридианами, внутренними органами и биологически активными точками на коже таким образом, что это вырастает во вполне стройную систему.

Однако каменные письмена храма Уат По в Бангкоке — это не только бесспорное свидетельство высокого уровня развития медицинской науки в Таиланде девятнадцатого столетия. Важнейшее значение состоит в том, что они говорят об уникальности традиционной тайской медицины, ее преемственности на протяжении многих веков. Как массаж, так и лечение целебными травами в Таиланде издревле связывалось с базовыми понятиями аюрведической индийской медицины, а также йоги.

Пусть открытым пока остается вопрос, когда именно идеи Аюрведы проникли в Таиланд, но ясно, что после этого они были лишь частично ассимилированы в неизменном виде, но большей частью — видоизменены согласно местной традиции. Как пример, можно привести практически полную интеграцию принципов хатха-йоги в методы и приемы Тайского массажа, что, собственно, и привело к возникновению уникальной медицинской школы — объединившей основы йоги с аюрведической медициной на базе веками наработанных в народе методик.

Не подлежит сомнению, что индийская система медицинских взглядов оказывала влияние на формирование тайского массажа в течение, по крайней мере, пяти столетий. Но при этом основные принципы тайской и индийской школ врачевания совпадают, а вот конкретные методики и способы лечебного воздействия — нет. Индийская модель исторически служила теоретическим обоснованием, вокруг которого объединились и были организованы в систему тайские местные, уникальные медицинские методы. Поэтому, хотя параллели с индийской традицией при подробном рассмотрении тайского массажа совершенно неизбежны — тем не менее, ни аюрведа, ни йога никак не могут рассматриваться в качестве полновесной альтернативы этому методу. Тайские верования, трактовка меридианов, способы воздействия на них и на активные точки — все это заметно отличается от индийских схем и не имеет аналогов. Таким образом, сравнение индийской и тайской систем ясно говорит о том, что их никак нельзя рассматривать, как взаимозаменяемые, и тем более — идентичные.

Читателю нужно знать о том, что Таиланд — это чрезвычайно набожная страна. Любой, самый непредвзятый наблюдатель может легко видеть, что глубокая, повсеместно распространенная традиция буддистских взглядов на мир и этические принципы этого вероучения оказывают огромное влияние не только исключительно на духовную, но и на вполне повседневную жизнь всего общества, отражаясь на всех без исключения сторонах его жизни. В стране сохраняет власть монархия, и это во многом определено как раз тем, что система правления строго придерживается принципов буддийской религии, что вызывает благосклонное отношение к ней со стороны всего населения.

Почему это столь важно, что выделено отдельным разделом? Все очень просто: Буддизм и медицина испокон веков считались в Таиланде глубоко и неразрывно связанными. Практически невозможно действительно проникнуться духом тайской традиции, не ознакомившись предварительно с этой стороной вопроса и не разобравшись в этой взаимосвязи. Как уже говорилось ранее, фактически именно буддийские монастыри и их монахи изначально хранили и несли через века и поколения все знания о медицине — массаже, травах, принципах индийского учения Аюрведы, о хатха-йоге.

И сегодня буддийские монастыри по всему Таиланду продолжают быть важнейшими средоточиями знаний и, по сути, медицинскими центрами. В больших же городах именно монашеские школы продолжают выпускать большинство из наиболее образованных и профессионально подготовленных специалистов — практиков. Среди самих монахов здесь множество таких, кто обладает учеными медицинскими степенями, вплоть до профессоров и докторов наук.

Что же касается сельских районов страны, где формальное образование намного более трудно достижимо, харизматическая фигура буддийского монаха остается центральной и главной для любой области медицины. Да, это в какой-то степени относится и к суевериям — практике деревенских шаманов, «изгнанию злых духов», заколдованным амулетам, волшебным талисманам для исцеления — но, тем не менее, и истинное искусство врачевания неразрывно связано с буддизмом. Это и прообразы обрядов, и фразы из священных книг или молитв, которые рассматриваются тайцами как совершенно неотъемлемая часть лечения. Это и сам тот факт, что лечение, как правило, проводится ели не в храмах, то в местах, связанных с религиозной традицией и почитающихся как священные.

Основным предметом почитания для каждого тайского целителя служит образ Дживака Комара Бхакчча (Jivaka Komarabaccha), который больше известен в самом Таиланде под именем Дшиваго Комарпадж (Shivago Komarpaj). Именно он практически официально считается прародителем и основателем всей традиционной тайской медицины, как таковой. Кстати говоря, Дшиваго — отнюдь не вымышленный религиозный персонаж; в настоящее время больше нет никаких сомнений, что это историческая личность — реальный человек, образ которого, бесспорно, приобрел с веками мистический ореол и фантастические черты и способности.

Первоначальные сведения исходят из священных текстов Пали Салавати, написанных на санскрите. По преданию, которому теперь найдены и определенные научные подтверждения, Дшиваго был рожден в правление короля Абхая и происходил из простой семьи. Достигнув совершеннолетия, когда должен был уже искать собственные средства для существования, решил изучать медицинское ремесло. Обучался у великого врача тех времен, проживавшего в городе Таксила. После семи лет ученичества окончил обучение, как лучший из лучших. С блеском прошел все, принятые в ту пору, испытания, положенные для будущего лекаря, и занялся, с благословения учителя, медицинской практикой. Фигура Дшиваго не относится к первостепенным в буддийской мифологии — однако упоминания о нем в священных текстах, и не только индийских, довольно многочисленны. Они встречаются и в китайских, и бирманских, и тибетских священных текстах древнейшего времени. При этом все версии священных писаний соглашаются в том, что Дшиваго позже стал новообращенным приверженцем Будды, поселился в монастыре, а по некоторым источникам и принимал участие в самом создании аюрведической медицины, как таковой.

Тем не менее, практически нигде в буддийском мире эта фигура не пользуется особой популярностью и уж во всяком случае, не почитается столь страстно, как в Таиланде. Здесь его практически возвели в ранг божества, и он считается изобретателем всех методов — как тайского массажа, так и массажа биологически активных точек на коже по тайской меридианам, и создателем первых руководств по применению лечебных трав (читатель уже знает о том, какое важное место отводится этой науке в тайской медицинской часть традиции).

И простые жители Таиланда, и целители, и монахи буддийских монастырей, практикующие медицину, обращаясь к Дшиваго, почитают его как Отца Медицины или Доктора-отца.

Каждый без исключения целитель имеет в своем доме, а также месте, где лечит людей, статую Отца Медицины рядом с алтарем, где помещается фигура Будды. Что особенно интересно — это относится в равной степени к представителям северной и южной школ, «королевской» и «деревенской» традиций, дипломированным профессионалам, окончившим школу или колледж крупном городе, и к деревенским полуграмотным знахарям либо даже шаманам. Статую Дшиваго также можно видеть в большинстве монастырей и храмов, включая крупнейший — Уот Фру Каюу, что в Бангкоке. Таким образом, почитание всеобщее и всенародное.

Как правило, целитель в своей молитве — обращении к Дшиваго просит его о помощи в лечении, и нередко пациент молится вместе с целителем, также прося Дшиваго о выздоровлении. Таиландское предание гласит, что Отец Медицины приходит на помощь и передает свою Силу через руки лекаря — последний же служит как бы своего рода проводником для исцеляющей энергии. Кстати, очень многие практики традиционного лечебного массажа в Таиланде искренне считают, что их собственной заслуги в выздоровлении пациента нет: они лишь были инструментом, каналом, открытым для живительной мощи энергии Доктора-отца, а без нее ничего бы не произошло. Более того, для каждого истинного тайского мастера каждое движение массажа есть акт причастия к божественной энергии Дшиваго.

Множество школ традиционного массажа на первом же уроке, прежде всего, обучают студентов, как нужно обращаться к Отцу Медицины, чтобы тот услышал «Церемония проводится ежедневно перед началом занятий в форме хорового песнопения. Обычай этот неукоснительно соблюдается везде, даже в самых престижных школах, где обучаются и иностранные студенты.

Для выпускников школ массажа традиционно проводятся обряды посвящения — перед началом занятий, а затем перед выпуском. Во время этого действа каждый из участников приносит по девять живых цветков лотоса и девять палочек ладана к алтарю Будды и стоящего рядом Дшиваго — Отца Медицины. Студенты — выпускники также связывают запястья священной нитью, которая должна символизировать их единство в причащении к древнему таинству.

(2). Еще о Северной и Южной школах тайского массажа

Фактически, существует довольно много различных школ традиционного тайского массажа. Их статус варьирует от крупных учреждений по типу университетов, которые получают финансовую поддержку от правительства и располагаются в крупнейших городах, в том числе и столице страны — Бангкоке, до совсем небольших, локального значения, «семейных» школ в деревнях и селениях. Здесь по-прежнему очень сильна устная традиция; особенно много таких школ на севере и в горных районах, где проживают отдельные этнические группы. Из наиболее значительных можно назвать «Старую школу» в Бунтаутуке (The Buntautuk Northern Hill Tribes Medical Hospital), которой руководит известный по всей стране Мастер Аджан Скнторн (Aajan Sintorn).

Тем не менее, можно говорить о том, что основных направлений два: Северная и Южная школы массажа, которые упоминались в тексте данной книги многократно.

Также можно назвать и самое основное отличие между ними. Оно прослеживается наилучшим образом в том, как производится воздействие на линии энергетических меридианов. Так, на юге Таиланда (где школы массажа группируются вокруг храма Уат По) массаж этих линий практически всегда выполняется, начиная от пупка, продолжаясь далее к периферийным областям тела. На Севере же Таиланда (школа массажа Чанг Май) классический сеанс массажа всегда проводится в неизменном порядке: начиная с ног и заканчивая шеей, головой и лицом.

Еще одно отличие — техника давления, то есть порядок и способ воздействия на ткань. Для Северной школы характерно начинать массаж точек или линий меридианов с мягкого, несильного давления подушечками больших пальцев; сила давления постепенно возрастает до максимума, но затем считается обязательным так же плавно уменьшить ее, заканчивая легкими, согревающими и расслабляющими мышцы движениями.

Южная школа практикует значительно более интенсивную технику воздействия. Здесь давление большим пальцем (перпендикулярно поверхности кожи) предпочитают заканчивать интенсивным массажем вдоль линий соответствующих данной области тела сегментов энергетических меридианов.

В отдельных случаях такая методика не слишком легко воспринимается в плане ощущений пациента: он может испытывать определенный дискомфорт и даже боль. Кроме того, при активном массаже линий с применением значительного давления могут возникать и такие явления, как непроизвольное подергивание пальцев конечностей.

Так или иначе, для классического сеанса тайского массажа применять «южный стиль» не рекомендуется. Усиленное воздействие на линии меридианов, скорее, можно использовать при целенаправленной работе с каким-либо из меридианов при проведении терапевтического сеанса. Но в любом случае это требует от мастера массажа высокого профессионализма и основательного практического опыта — в противном случае польза от подобных манипуляций может оказаться сомнительной.