Терроризм смертников. Проблемы научно-философского осмысления (на материале радикального ислама)

Мученические операции, мотивированные радикальным исламом, имеют идеологическое обоснование, опирающееся на священные тексты ислама, понятия исламского богословия и права. Очевидно, что в деятельности экстремистских организаций, осуществляющих атаки смертников, используются религиозные категории, символы, ценности ислама в качестве материала для конструирования собственной радикальной субкультуры, претендующей на глубокую укорененность в мусульманской культурной традиции и соответствие религиозному закону. Насколько же религиозно-идеологическая апологетика в действительности аутентична исламской традиции? Этому вопросу мы посвятим настоящую главу нашего труда. Исчерпывающий ответ на него предполагает конкретизацию проблемы в виде нескольких частных аспектов. В какой степени атаки смертников могут быть этически и юридически оправданы в области мусульманского богословия, в частности в разделе учения о джихаде и представлений о формах самопожертвования и мученичества ради защиты своей религии, родины и иных базовых ценностей ислама? Возможен ли вообще однозначный, окончательный и универсальный ответ (охватывающий все конкретные фактические и гипотетические случаи) на вопрос легитимности мученических операций в контексте ислама, учитывая плюралистичность этой религиозной традиции в области трактовки частных аспектов вероучения и частных религиозно-правовых вопросов? Нам предстоит выяснить все эти аспекты проблемы, после чего нам станет понятно, насколько терроризм смертников, продуцируемый в современном исламистском движении, представляет собой новацию для культуры ислама и в какой степени реалистично идеологическое противостояние религиозно-политическому экстремизму изнутри самой культуры, в рамках которой он был порожден.

«Мученические операции» и особенности процедуры религиозно-правовой оценки в исламе

В связи с развитием технической оснащенности средств вооружения и трансформацией методов ведения военных и полувоенных действий партизанского характера во второй половине XX века мусульманский мир столкнулся с новым явлением, не имеющим аналогов в истории раннего и классического ислама. Террористические атаки, осуществляемые смертниками, в большинстве случаев взрывающими себя вместе с живой силой противника, в стане их организаторов и сторонников получили наименование «мученических операций» (алъ-амалиййат аль-истишхадиййа). Со времени внедрения этой практики в качестве одного из ведущих тактических средств палестинскими группировками (с середины 1990-х) операции террористов-смертников стали темой активного обсуждения среди мусульман.

Общественная поддержка, мнение мусульманской улицы — безусловно важнейший фактор, который учитывали с самого начала и принимают во внимание сейчас организаторы и спонсоры террористических кампаний, состоящих из атак смертников. Высокий рейтинг популярности может воодушевить повстанческие силы, увеличить приток рекрутов-исполнителей и подтолкнуть к организации большего количества атак при наличии оперативных возможностей, отсутствие же существенной поддержки со стороны родного для террористов населения может изолировать радикальные группировки и привести к ослаблению их влияния. В Палестине общественная поддержка атак террористов-смертников в разные годы существенно колебалась, при этом оставаясь стабильно высокой (около 20 %) и достигнув однажды рекордного пика в 74,5 % (в октябре 2003-го)[276]. Популярность тактики на землях Палестины позволила ей просуществовать чуть ли не полтора десятка лет. В большинстве других мусульманских стран статистические данные гораздо ниже, но также показывают наличие одобрительных общественных настроений в определенной части общества (в среднем от около 10 % до около 20–30 %, по данным на 2007 год)[277]. Общественное мнение во многом складывается стихийно, эмоционально откликаясь на события, травмирующие коллективное национальное и религиозное самосознание. С тех пор как тактика терроризма смертников получила широкое распространение, часть населения мусульманской страны, втянутой в военный конфликт или оккупированной иностранными войсками, может быть склонна к оценке атак террористов-смертников как крайней, но вынужденной меры угнетаемых мусульман, ведущих оборонительный джихад.

С другой стороны, в любом обществе есть выразители авторитетного мнения, оказывающие значительное влияние на умонастроения масс. В арабо-мусульманской культуре такими выразителями авторитетного мнения традиционно выступают ученые-богословы, или улемы (от араб, уляма, ед.ч. алим}, в частности, правоведы-фикити, знатоки религиозного права и муфтии, дающие авторитетные заключения по религиозным вопросам. В странах ислама на ученых лежит обязанность выяснения разрешенности или же запретности тех или иных действий в соответствии с правовыми и этическими нормами шариата, в особенности это касается введения новых обычаев, оценки различных видов поведения, поступков. Без санкции религиозной власти мусульманин, заботящийся о благочестии, не может принять сомнительное нововведение, поскольку в потенциале оно способно привести ко греху и повлиять на судьбу его души после смерти. Для обозначения греховного новшества в исламском правоведении существует специальный термин «недозволенное нововведение» (бида).

При возникновении сомнения относительно религиозной и правовой оценки какого-либо поступка или явления обычной практикой для средневекового мусульманского общества было обращение за авторитетным мнением к знатоку мусульманского права. Это мнение, выраженное устно или оформленное письменно, именовалось фатва, а ученый, дающий ответ, выступал в роли муфтия.[278] Ученым раннего ислама до окончательного формирования классического шариата, приходилось проводить гигантскую работу по разработке религиозноправовых норм, интерпретируя первичные источники ислама, Коран и Сунну. Эти ученые получили название муджтахидов, тех, кто занимается иджтихадом. Иджтихад (букв. усердие, старание) [279] означает процедуру самостоятельного извлечения новых правил и практических предписаний из первичных источников ислама (Корана и Сунны) с помощью набора определенных методов. Этим ученым принадлежит заслуга превращения раннего ислама из разрозненных предписаний и свидетельств о жизни пророка Мухаммада в целостную систему религиозно-правовых норм, которую мы сейчас знаем как шариат. Эпоха иджтихада для суннитов закончилась к тому времени, когда сложились четыре школы (ед. ч. мазхаб) мусульманского права, основанные великими имамами Абу Ханпфой, Маликом, аш-Шафии и Ибн Ханбалем. В исламе есть нормативное предписание следовать за другими людьми, обладающими большими знаниями, нежели вы сами. Впоследствии этот принцип трансформировался в традицию следования одному из мазхабов, выражаемый термином «таклид» — подражание, следование. Представители традиционного ислама до сих пор строго придерживаются этого принципа, поскольку для того, чтобы следовать по прямому пути, необходим твердый ориентир. Учения мазхабов дают этот ориентир, они представляют собой авторитетную, проверенную веками интерпретацию священных текстов мусульман по всевозможнейшим вопросам, по которым в них нельзя найти готовых и однозначных ответов, от религиозно-ритуальных норм до житейско-бытовых ситуаций.

Впоследствии наследники традиций великих имамов, ученые последующих поколений, принадлежащие к разным мазхабам, издавали фатвы уже на основе авторитетных постановлений основателей маз-хабов и их учеников без обращения к первичным текстам (Корану и Сунне). Они уже не признавались муджтахидами, теми, кто мог самостоятельно и свободно трактовать основополагающие доктрины или частные вопросы ислама, на которые уже был дан ответ основателей-эпонимов правовых школ. Но это не означает, что их труд был значительно проще. Если на вопрос уже имелся однозначный ответ муджтахидов школы, тогда это мнение просто передавалось в новой фатве. Но вопросы, с которыми обращались к муфтиям, могли быть решаемы по-разному классическими представителями одной и той же школы, и тогда приходилось проводить целое критическое исследование текстов своих авторитетных предшественников и разработанную ими же методологию, предназначенную для интерпретации первичных текстов ислама, применять по отношению к текстам основателей мазхабов. К тому же с течением времени периодически возникала необходимость исламского осмысления принципиально новых явлений в общественной жизни, не знакомых предыдущим поколениям, что уже приближало деятельность муфтия к труду муджтахида, если даже формально он и не претендовал на подобный статус[280].

Новая тактика повстанческих и военизированных исламистских группировок, получившая от западных светских ученых имя «атак смертников», — как раз такое явление, прямых прецедентов которому невозможно обнаружить в трудах классиков правовых школ. Поэтому вопрос, соответствуют ли они исламу, предписаниям шариата и мусульманским правовым нормам ведения войны, требует иджтихада. Очевидно, что роль знатоков ислама и выразителей авторитетных суждений в оценке этого явления и формировании соответствующего восприятия его обществом мусульман становится незаменимой.

Раскол среди ученых ислама

Ислам в отличие от христианства не имеет институтов, которые могли бы претендовать на высшую религиозную власть и хранителя правильной трактовки религиозных истин (ортодоксии). В Православной церкви высшей религиозной властью обладают патриарх и Вселенские соборы, на которых принимаются коллективные решения собранием высших иерархов Церкви. У христиан-католиков единоличной властью и непогрешимым авторитетом обладает глава Церкви — Папа. Ислам не имеет церковной организации. Строго говоря, в нем нет и духовенства в силу простоты культа и отрицания возможности посредников между человеком и Богом. Роль духовенства выполняют люди знания, ученые, представляющие собой знатоков ислама, его вероучения, истории, культовых, нравственных и религиозно-правовых предписаний, в совокупности именуемых шариатом — правильным путем, который ведет к истине и спасению. Расхождение между учеными — естественное явление в исламе, поскольку ни один из них не может претендовать на выражение абсолютной истины. Абсолютным авторитетом обладает лишь Коран, священное писание мусульман, второй источник веры ислама — Сунна, священное предание ислама (при этом следует иметь в виду, что Сунна в отдельных своих частях настолько авторитетна, насколько достоверна, а по поводу достоверности отдельных хадисов могут иметь место споры)[281]. Ислам позволяет сосуществовать разным религиозно-правовым трактовкам частных проблем, не говоря уже о том, что даже расхождение в трактовке догматов вероучения не дает достаточного основания для отлучения от ислама[282].

Вопрос об акциях самопожертвования террористов-смертников, как и следовало ожидать, вызвал существенные расхождения среди ученых в мусульманском мире. Поскольку в исламе не имеется церковной организации и высших религиозных властей, которые могли бы выработать обязательное для всех верующих постановление по конкретному вопросу, вполне естественно, что вердикты богословов разделились. Они составили весьма широкий спектр мнений, среди которых есть как обвинительные, так и апологетические религиозные постановления. Было бы несправедливо объяснять этот раскол лишь политической конъюнктурой, поскольку, во-первых, как мы выяснили ранее, вопрос требует самостоятельного иджтихада, поэтому расхождения в индивидуальных ответах естественны, и, во-вторых, уважающий себя ученый окончательное решение принимает лишь на основе глубокого внутреннего убеждения.

Богословско-правовое обсуждение допустимости или запретности акций террористов-смертников в исламе концентрируется на двух основных аспектах этого явления:

I. Обязательная гибель исполнителя атаки, которую он осуществляет собственными же действиями, или иначе, суицидальный аспект. Именно эта сторона мученической операции способна вызывать наибольшие сомнения в ее религиозной легитимности в глазах обычных мусульман и самого исполнителя атаки, поскольку в исламе существует строгий запрет на самоубийство. Обычно для свидетельства об этом запрете приводятся два аята из Корана:

«О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, если это только не торговля по взаимному согласию между вами. И не убивайте самих себя…» (Коран, 4:29)[283].

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, поскольку Аллах любит творящих добро!» (Коран, 2:195)[284].

Правда, смысл второго аята не столь очевиден, как может показаться, о чем мы узнаем позже при разборе фатвы, выступающей в защиту атак террористов-смертников. Но возможность разной трактовки аятов не способна внести сомнение в наличие самого запрета на самоубийство, поскольку краткие свидетельства, извлеченные из Корана, получают ясное подтверждение в достоверных хадисах. В предании, переданном самыми авторитетными собирателями хадисов аль-Бухари и Муслимом, можно найти описания тех мучений, которые претерпевают самоубийцы в аду после своей нечестивой смерти. К примеру: «Тот, кто (намеренно) бросится с горы и погубит себя, будет все время лететь вниз в (пламени) ада (куда он будет помещен) навечно; тот, кто (намеренно) выпьет яд и погубит себя, будет держать в руке этот яд и все время пить его в (пламени) ада (куда он будет помещен) навечно; тот, кто убьет себя железом, будет держать это железо в руке, поражая им себя в живот в (пламени) ада (куда он будет помещен) навечно»[285].

Отсюда попытка любого теоретика, пытающегося найти неоспоримые доказательства шариатской легальности акций террористов-смертников, превращается прежде всего в задачу нахождения обходных путей мимо запрета на самоубийство. Противники террористических актов с применением смертников настаивают на абсолютном характере запрета, тогда как сторонники ищут всяческие аргументы для доказательства его относительности, зависимости от субъективных намерений и объективных обстоятельств, позволяющих рассматривать атаку террориста-смертника как разрешенную исламом тактику. Для этих целей атака смертника вписывается в контекст исламского культа мученичества, связанного с учением о джихаде. Террорист, взрывающий себя в толпе врагов, объявляется мучеником (шахид), жертвующим самым ценным, что у него есть, собственной жизнью, ради победы мусульман и процветания ислама. Для доказательства легитимности атак смертников приводятся многочисленные выдержки из Корана и Сунны, восхваляющие стойкость воинов джихада (муджахидун, ед. ч. муджахид), ведущих борьбу на пути Аллаха, их готовность не только убивать врага, но и быть убитыми. Согласно исламскому вероучению, шахиды в зависимости от их достоинств получают различную степень вознаграждения в раю. Сторонники мученических операций считают, что их исполнители идут на самый высокий риск и самую большую жертву во имя ислама и потому приобретают высшую награду.

Таким образом, если выделить две совершенно полярные точки зрения, то перед мусульманином возникает весьма нелегкая дилемма: либо признать мученические операции высшей формой джихада, награждаемой рангом первого среди всех шахидов в раю, либо запрещенным исламом самоубийством, наказуемым вечными мучениями в аду.

II. Второй аспект связан с целью атаки — убийством других людей. Его можно обозначить как гомицидальный[286]. Обсуждение этого аспекта требует ответа на вопрос, допустимо ли с точки зрения шариата убивать тех людей, которые террористы определяют как объект своего покушения? Здесь ученые могут расходиться в мнении в отношении разных категорий объектов: гражданские и военные цели.

В случае вооруженной силы противника или же объекта, представляющего его военную инфраструктуру, даже многие из респектабельных и широко признанных знатоков ислама могут признать такой вид атаки соответствующей шариату. В связи с этим хотелось бы привести любопытный пример, связанный с единственной в своем роде книгой, представляющей развернутое исламское опровержение терроризма в целом. В качестве частного вопроса в ней рассматриваются и атаки смертников. Это сборник статей «Ислам о терроре и акциях террористов-смертников» (переведен на русский язык), составленный турецкими богословами и мусульманскими мыслителями, выражающими мнение традиционного ислама. При прочтении одной из статей этого сборника, написанной доктором богословия, профессором Хикметом Юджеоглу, неискушенный читатель может быть удивлен тем, что, отвергая любые покушения террористов на гражданское население, автор квалифицирует атаку бомбиста-смертника против вооруженной силы противника правомочным видом атаки в условиях войны (джихада), если она не нарушает исламские правовые нормы[287].

Другая часть ученых считает легитимной целью не только военный, но и гражданский объект, оправдывая действия террористов вынужденными обстоятельствами или же приравнивая гражданское население к военному контингенту (в первую очередь это касается арабо-израильского конфликта в Палестине). Третьи полностью запрещают любые акции террористов-смертников по причине нелегитимности как объекта покушения, так и характера самой акции, которая открыто провозглашается самоубийством.

Для признания легитимности мученических операций, даже когда цели ограничены военными объектами, первостепенным условием является квалификация конфликта между мусульманами и немусуль-манами в качестве джихада, справедливой войны мусульман против угнетения и безбожной власти. В противном случае действия муджахидов могут приравниваться к действиям мятежников, не санкционированным ни государственной, ни религиозной властью и вносящим раскол в мусульманское общество. Лидерами исламского духовенства джихад чаще всего признается официально при обстоятельствах, которые имеют основания считаться оккупацией земель ислама. Самым известным примером такой ситуации является Палестина, на территории которой в начале XX века сионистами, исповедующими идеологию еврейского национализма, было создано государство Израиль. Путем насильственного выселения арабов и в ходе нескольких арабо-израильских войн, втянувших в конфликт все близлежащие арабские государства Ближнего Востока, молодая израильская государственность постепенно овладела всей территорией Палестины. Оккупация Палестины Израилем была признана юридически резолюциями ООН после первой арабо-израильской войны 1948–1949 годов, в результате которой территория еврейского государства, основанного в 1948 году, расширилась на 6,7 тыс. кв. метров за счет тех земель, которые, согласно плану ООН, отводились для будущего арабского государства.

После войны 1967 года эта территория еще увеличилась, были захвачены Западный берег реки Иордан и сектор Газа, впоследствии преобразованные в Палестинскую автономию арабов. Для мусульман оккупированная Палестина на долгие годы стала проблемой исламского мира номер один. В силу особенного положения палестинского народа и тяжелых условий его борьбы за независимость территория Палестины стала первым случаем распространения акций самопожертвования, в отношении которого многие авторитетные ученые ислама стали высказываться одобрительно. При этом большинство тех же ученых запрещают организовывать подобные операции в других странах.

Другая часть ученых считает атаки смертников легитимными не только на территории Палестины, но также в Ираке после вторжения американских войск, квалифицируя борьбу с иностранным военным контингентом в качестве справедливого оборонительного джихада. К ним относится, к примеру, прежний лидер египетских «Братьев-мусульман» Мухаммад Махди Акиф (ушедший с поста верховного наставника в январе этого года).

Некоторые религиозные авторитеты предоставляют идеологическую поддержку операциям смертников, осуществляемым в других «горячих точках» на территориях распространения ислама, таких как Чечня, Афганистан, Индия (спорный штат Джамму и Кашмир). Они, как правило, непосредственно связаны с вооруженными группами повстанцев и полевыми командирами. Например, на Северном Кавказе известным проповедником джихада был араб Мухаммад бин Абдаллах ас-Сейф (Абу Умар) до его ликвидации российскими спецслужбами в Дагестане в 2005 году. Помимо посреднической функции в финансировании чеченского сопротивления и участия в планировании боевых операций этот улем саудовского происхождения выступал в роли муфтия для боевиков. Духовное наставничество организаторов атак террористов-смертников Чечни также осуществляется «дистанционно» другими ваххабитскими богословами из Саудовской Аравии, такими как Юсуф аль-Уяйри, Хаммуд бин Укля аш-Шуайби, Али аль-Худейр, Суляйман аль-Альван, Сальман аль-Ода[288].

Существует также достаточно узкая группа крайне радикальных богословов, идеологически оправдывающих операции глобальных джихадистов (Аль-Каида, дочерние организации и группировки, разделяющие с ней одну идеологию), действующих по всему миру против гражданских, дипломатических и военных объектов США, Израиля и союзников США по военной коалиции. К такого рода ученым относятся вышеперечисленные саудовские богословы, к которым можно добавить скандально известных британских проповедников радикального ислама Омара Махмуд Мохаммед Отмана (Абу Катада) и Омара Бакри Мохаммеда.

Таким образом, в зависимости от степени умеренности или радикальности трактовки джихада и критериев, по которым определяется угнетение мусульман и тяжесть их положения, территория распространения тактики операций террористов-смертников теоретически может расширяться от земель Палестины до практически всего мира.

Причина расхождения даже в стане сторонников акций самопожертвований связана со многими обстоятельствами, среди которых особо хотелось бы выделить важную тенденцию, согласно которой большинство известных авторитетных религиозных суждений и фате по поводу операций смертников имеет избирательный и ситуативный характер. Необходимо заметить, что многие из авторитетных ученых, занимающих самые высокие посты в официальных религиозных структурах, как правило, не склонны к однозначной и категоричной оценке подобных акций, но выносят вердикт, учитывая ситуацию и обстоятельства конкретной страны. При этом берутся во внимание военные и тактические возможности сопротивления мусульман перед лицом агрессора, преследуемые цели и намерения исполнителя атаки, характер объекта покушения (военная или гражданская цель), возможная польза или вред, которую может принести такая тактика исламу и мусульманам и т. п. Представленная картина усложняется, если принять во внимание, что в зависимости от изменения ситуации в зоне военного конфликта тот или иной ученый может уточнять и существенно корректировать свою позицию, откликаясь на последние события. В пример можно привести позицию ректора университета Аль-Азхар шейха Мухаммада Сайида ат-Тантауи (см. ниже).

Фатвы и официальные выступления мусульманских богословов с осуждением тактики терроризма смертников также, как правило, ситуативны, привязаны к месту и времени конкретной террористической операции и едва ли претендуют на универсальный характер. Существуют лишь единицы подробных и развернутых фатв, объявляющих атаки террористов-смертников незаконными в принципе и при любых условиях. И если судить по их количеству о численности бескомпромиссных противников мученических операций, то можно констатировать, что к настоящему времени они существенно проигрывают своим оппонентам.

Всплеск осуждений акций с применением террористов-смертников со стороны мусульманской богословской среды был заметен сразу после атак 11 сентября 2001 года в США. В то время практически все авторитетные улемы, кто пожелал выступить по этому поводу, заклеймили действия террористов-«камикадзе» как грубо нарушающие предписания ислама. После взрывов смертников в лондонском метро 7 июля 2005 года Собрание британских мусульман (British Muslim Forum), объединяющее в себе около 500 духовных лиц ислама и 300 британских мечетей, обнародовало специальную фатву, осуждающую действия террористов. В ней говорится, что «самоубийственные взрывы, которые убили и ранили невинных людей в Лондоне, — это харам,[289] строго запрещенное в исламе, и те, кто совершил эти варварские акты в Лондоне, — преступники, а не мученики» [290]. Верховный муфтий Саудовской Аравии шейх Абд уль-Азиз Аль аш-Шейх, известный как бескомпромиссный противник атак смертников, также строго осудил действия террористов. Почти двумя годами ранее (12 мая 2003 г.) в самой Саудовской Аравии накануне визита госсекретаря США Колина Пауэлла была проведена крупнейшая террористическая операция. В престижном жилом квартале Эр-Рияда, где проживают иностранцы, было взорвано несколько заминированных грузовых машин, управляемых террористами-смертниками, в результате чего погибли 34 человека, более сотни людей получили ранени-я[291]. После чего Совет высших улемов Королевства издал фатву, в которой особо подчеркивалась недопустимость нападения на тех, кто находится под защитой мусульман (иностранных граждан). Под документом поставили подписи 17 улемов во главе с шейхом Абд уль-Азиз Аль аш-Шейхом. Той же позиции придерживается авторитетнейший саудовский богослов шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин. В данной им фатве на вопрос об операциях бомбистов-смертников, опубликованной под заголовком «Нападение на врага, взрывая себя в машине», утверждается, что тот, кто совершил такую атаку, должен быть признан самоубийцей, обреченным на адские муки[292]. В своей книге, толковании сборника хадисов имама Ан-Навави «Риядус ас-Салихин» («Сады праведных»), тот же вердикт Аль-Усеймин подтвердил в отношении смертников, приводящих в действие взрывчатку, прикрепленную к собственному телу[293]. Однако столь ценные разъяснения ученого представляют собой краткие комментарии, не собранные в единую рубрику, но рассеянные в текстах разных книг.

Среди детальных и развернутых опровержений атак террористов-смертников, которые можно обнаружить в англоязычном Интернете, не считая отрывочных и кратких суждений, пока можно назвать лишь два документа. На следующий день после взрывов в Лондоне, 7 июля, исламский аналитический центр «Ихсаник интеллидженс», базирующийся в том же городе, издал «двухгодичное монографическое исследование» «Захваченный караван. Опровержение бомбингов смертников как мученических операций в стратегии современного джихада» (27 стр.)[294], ясно и недвусмысленно осуждающее практику бомбистов-смертников. Спустя несколько недель фатву похожего содержания опубликовал мусульманский ученый из Оксфорда, шейх Мухаммад Афифи аль-Акити. Аль-Акити — специалист в области исламского права малайзийского происхождения. Его религиозное постановление, озаглавленное «Защита пострадавших осуждением безрассудства в отношении убийства мирных граждан»[295], в особенности ценно тем, что выражает точку зрения ученого шафиитского мазхаба и выдержано в стиле классического мусульманского правоведения (как в области терминологии, так и методологии). Среди сочинений подобного характера на русском языке для читателя доступна чуть ли не единственная книга некоего Абу Умара аль-Газзи «Тяжкие последствия актов самоубийства и взрывов», представленная на ряде салафитских веб-сайтов русскоязычного Интернета.

Удивляет то, что самые известные и подробные фатвы как апологетического, так и осуждающего характера фактически анонимны, что не прибавляет им значимости, поскольку в исламской традиции авторитетность лица, дающего фатву, отражается на статусе самой фатвы. Чем более популярен и уважаем богослов, тем большее почтение вызывает его формально выраженное мнение. В данном случае фатвы говорят сами за себя, тогда как авторы остаются в тени. Так, автор самой известной фатвы, выступающей в поддержку атак смертников, «Исламское постановление по вопросу разрешенности мученических операций» (ее мы разберем подробно в следующем разделе главы), в тексте документа никак не обозначен. Самое первое и самое подробное опровержение этого документа, исследование «Захваченный караван», также не имеет подписей. Из источников средств массовой информации известен только один автор, который согласился дать интервью для радио АВС, это Алек Шехаде (Alek Shehadeh). Какие-либо данные об остальных авторах отсутствуют. Чуть ли не единственная книга на русском языке, дающая детальное исламское опровержение мученических операций, не сопровождается никакой информацией о титульном авторе (Абу Умаре аль-Газзи), что приближает его статус к анонимному. Редким исключением выступает фатва шейха аль-Акити.

Анонимность не помеха легитимности? Самая известная фатва в поддержку атак террористов-смертников

Далее на примере одной из наиболее известных фате рассмотрим основные аргументы, на которых строится доказательство легитимности атак террористов-смертников в соответствии с шариатом. Мы имеем в виду документ, который был опубликован и широко растиражирован в Интернете после первой операции террориста-смертника, осуществленной чеченскими боевиками в июне 2000 года. Ее исполнителем была Хава Бараева, родственница известного полевого командира Арби Бараева[296]. Начиненный взрывчаткой грузовик, управляемый 22-летней девушкой, врезался в административное здание в селении Алхан-Юрт, где располагались отряды российского ОМОНа. Вскоре после этой операции была обнародована фатва «Исламское постановление по вопросу разрешенности мученических операций» (на английском языке)[297]. Она была размещена на нескольких джихадистских вебсайтах, осуществляющих информационную и пропагандистскую поддержку чеченских муджахидов (в том числе ресурс www.azzam.com), и обратила на себя значительное внимание из-за того, что в отличие от многих других фате, представленных только в оригинале на арабском, стала доступна широкой публике из-за перевода текста на английский язык. Позже фатва была опубликована в приложении ко второму изданию книги «Защита мусульманских земель» шейха Абдуллы Аззама (вышла в свет в Великобритании в сентябре 2002 г.)[298], идеолога антисоветского джихада в Афганистане и духовного наставника основателя «Аль-Каиды» Усамы бин Ладена.

Что касается авторства, документ, несмотря на свой внушительный объем (учитывая жанр), как мы уже говорили, не имеет никаких подписей. К документу, скорее всего, приложил свою руку саудовский шейх Юсуф аль-Уяйри, радикальный ваххабитский ученый, часто награждаемый эпитетом «идеолог Аль-Каиды»[299]. Несмотря на формальное отсутствие автора, фатва получила широкое распространение в Интернете и приобрела огромную популярность, не вызвав сомнений в справедливости отстаиваемой в ней точки зрения в глазах радикальных исламистов и им сочувствующих. Особенность фатвы заключается в том, что она не просто выражает мнение ученого как традиционная фатва, но представляет собой подробное исследование вопроса с обильным цитированием Сунны и трудов классических ученых ислама. В таком случае авторство становится не столь важно, поскольку текст не просит довериться автору, овеянному славой и почестями, а представляет все возможные свидетельства из первичных авторитетных источников в пользу определенного мнения.

Самопожертвование Хавы Бараевой стало первой операцией террориста-смертника в регионе распространения суннитского ислама, исполнителем которой была женщина. В Палестине эру женского терроризма смертников откроет Вафа Идрис лишь в 2002 году. Между тем это уникальное обстоятельство не получило никакого освещения в документе. Полное отсутствие в фатве какой-либо оговорки о роли женщины в джихаде и условий, позволяющих ей участвовать в актах самопожертвования, указывает на то, что документ скорее всего был составлен заранее и предназначался для оправдания самой тактики терроризма смертников, когда еще не было известно, кто будет исполнителем атаки, а позднее был обнародован и привязан к конкретной операции чеченских боевиков[300]. Фатва составлена так, что может быть универсальным пособием для оправдания мученических операций где бы то ни было, хотя автор заявляет в преамбуле, что следует принципу, гласящему — «не каждая мученическая операция легитимна, так же как не каждая мученическая операция запретна», уточняя, что при определении легитимности конкретной операции необходимо учитывать целый ряд факторов (состояние врага, военная ситуация, возможные личные обстоятельства мученика и элементы самой операции)[301].

В начале документа автор оговаривает, какие формы террористических операций он включает в категорию «мученических». Их можно разделить на две категории: это разные виды бомбинга (подрыв взрывчатки, прикрепленной к телу, содержащейся в транспортном средстве или кейсе посреди скопления врагов или внутри жизненно важных объектов) и операции с высокой степенью риска (в случае, когда вооруженный муджахид врывается во вражеские казармы или область скопления врагов и расстреливает их с близкого расстояния, не имея плана для побега и не рассчитывая на его возможность). Целью как первого, так и второго вида операций объявляется уничтожение максимального количества врагов[302]. Исходя из этих объяснений, становится ясно, что автор придерживается широкой дефиниции терроризма смертников (мученических операций), включая в объем понятия и те операции, гибель исполнителя в которых не столь несомненна.

Выше мы говорили о том, что религиозная легитимация мученических операций требует разрешения двух проблем: объяснения суицидального и гомицидального аспектов. Автор фатвы практически полностью концентрируется на первой проблеме. Поэтому в ней можно найти достаточно подробное объяснение основных из возможных аргументов, доказывающих, почему действия террориста-смертника не равны самоубийству, но мы не обнаружим детальной религиозной легитимации страданий жертв среди мирного немусульманского населения. Приводимые свидетельства по этому вопросу весьма скудны, и совершенно очевидно, что автор не особо озабочен судьбой жертв «побочного ущерба». Однако мы остановимся на обоих аспектах явления терроризма смертников и вкратце рассмотрим суть аргументации по второй проблеме после подробного изучения первой.

Основные аргументы фатвы собираются вокруг доказательства нескольких центральных тезисов, которые формулируются в разных разделах текста и не связываются воедино в строго логическую систему, что обусловлено методологией мусульманского правоведения (фикх) — любая норма должна выводиться непосредственно из основополагающих текстов (Корана и Сунны) или сочинений классических мусульманских ученых. Однако мы попытаемся их сгруппировать и систематизировать определенным образом для облегчения восприятия и возможности взглянуть на общую схему аргументации в целом.

Все усердие автора в итоге нацелено на решение первейшей задачи — доказательства того положения, что в исламе нет абсолютного запрета на самоубийство. Основную, формулируемую на протяжении всего текста идею можно выразить так: действия человека, напрямую ведущие к собственной смерти, могут не расцениваться как самоубийство, если их целью является причинение ущерба врагам мусульман и в их основе лежат «чистые» мотивы, соответствующие исламу (желание исполнить волю Аллаха, принести своей жертвой пользу мусульманской общине и стать мучеником). Для доказательства разницы между самоубийством и действиями террориста-смертника приводится множество свидетельств из Сунны и наследия средневековых ученых ислама, из которых конструируются аргументы в основном путем логической аналогии. Эти свидетельства вместе с прилагающимися к ним выводами можно разделить на несколько пунктов. Первый пункт единственный, который прямо ссылается на Коран.

1. Торговая сделка между Аллахом и воином джихада. В самом начале исследования приводятся цитаты из Корана, очень популярные среди сторонников мученических операций. В величественном тоне они уподобляют джихад торговой сделке, в которой душа муджахида продается Богу в обмен на счастье в раю.

«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай. Они сражаются на пути Аллаха, убивая и погибая» (Коран, 9:111).

«Среди людей есть и такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха. Аллах снисходителен к рабам» (Коран, 2:207).

В комментарии к первому аяту делается вывод о разрешенности в принципе любого плана действий, в котором муджахид «предлагает торговую цену [душу] для приобретения товара [рая]», пока не будет найдено свидетельство, дающее специальный запрет (по какому-либо конкретному случаю)[303]. Получается, что бомбист-смертник, если он признается муджахидом, не совершает самоубийство, но продает свою душу Аллаху.

2. Истории о доисламских мучениках, выбравших смерть вместо отречения от веры в единобожие, взятые из хадисов. Одним из ключевых исламских сюжетов, к которому не раз обращается фатва, — это легендарная история о языческом короле и мальчике, веровавшем в Аллаха и принявшем мученическую смерть в незапамятные доисламские времена в неизвестной стране. Получившая название «истории со рвом», она лишь упоминается в Коране[304], но ее содержание подробно раскрывается в одном из хадисов сборника Муслима, второго по значимости сборника хадисов после «Сахих» аль-Бухари. В целях дальнейшего понимания тех аргументов, на которые опираются идеологи, поддерживающие атаки террористов-смертников, кратко изложим фабулу этой истории, к которой мы возвратимся еще не раз[305].

У короля был старый колдун, который попросил своего господина найти ему преемника. Так у него появился молодой ученик, который случайно познакомился с монахом и от последнего перенял веру в Аллаха. Нужно отметить, что в этой истории колдун, так же как и король, — символы языческого невежества и деспотизма, тогда как монах — проводник истинной веры в единобожие, освобождающей человека от рабства у другого человека. После принятия истинной веры мальчик получил дар исцеления людей от врожденной слепоты, проказы и других болезней. Избавляя других от страданий, мальчик не ставил себе это в заслугу, объясняя, что он на самом деле никого не лечит, поскольку исцелять может только Аллах. После того как он чудесным образом вернул зрение одному из придворных короля, обратив его в свою веру, король узнал о способностях мальчика. После чего между королем и придворным состоялся диалог, вызвавший гнев властелина. На вопрос: «Кто вернул тебе зрение?», придворный ответил: «Мой Господь». Король спросил: «Разве у тебя есть другой господин кроме меня?» На что придворный ответил: «Мой Господь и твой Господь — это Аллах!» Узнав о том, что через мальчика люди начинают верить, что над ними есть власть выше, чем власть короля, повелитель пытает мальчика и узнает, что причина всему — монах, наставник мальчика. Тогда король приказывает привести ему монаха и производит над ним крайне жестокую казнь, предварительно потребовав отречься от своей веры. Далее следует очередь мальчика, которому также предлагают оставить свою веру, но тот, так же как и монах, наотрез отказывается. После следуют две попытки убить мальчика по приказу короля, который гласил его уничтожить, если тот своевременно не одумается. Его пытаются привести на высокую скалу и сбросить вниз, потопить в море, но каждый раз мальчик просит своего Бога: «О, Аллах! Спаси меня так, как пожелаешь!» — и чудесным образом спасается, а все сопровождающие его придворные гибнут. Наконец, мальчик предстает перед королем и по его запросу объясняет тот единственный способ, которым его возможно уничтожить: «Собери всех людей на возвышенном месте и привяжи меня к стволу дерева; затем возьми стрелу из моего колчана и вставь ее в лук и скажи: "Во имя Аллаха, Господа мальчика", и выстрели в меня. Если ты это сделаешь, ты меня убьешь». Король, выполнив все, что ему посоветовал мальчик, нанес ему смертельный удар стрелой в висок. Но смерть мальчика привела к последствиям, которых король не мог предсказать. Народ, будучи свидетелем казни (что было одним из обязательных требований успешной экзекуции), уверовал в Аллаха и стал повторять: «Мы уверовали в Господа мальчика!» Таким образом, казнь мальчика привела к противоположным результатам тому, чего в действительности хотел добиться деспотичный языческий правитель. Завершается история эпизодом о рве. Король приказал своим придворным выкопать глубокие ямы вдоль дорог, разжечь в них огонь и тех, кто не отречется от веры в Аллаха, бросать в эти ямы или же приказывать: «Прыгай!». Одна женщина с ребенком на руках, поколебленная сомнениями, чуть было не отступила от ямы, когда ее ребенок чудесным образом заговорил такие слова: «О, мать! Будь стойкой, ты на пути истины». Этим история, изложенная в хадисе, обрывается, но логика повествования наводит на мысль, что мать все же храбро бросилась в огонь, став вместе с младенцем мучениками веры в единобожие.

Автор фатвы четыре раза на протяжении всего текста обращается к этому хадису в целях выведения из него дедуктивного доказательства допустимости самоубийства в особых случаях, для блага религии. Первый комментарий, который следует тотчас же после изложения хадиса, гласит: «Мальчик в хадисе приказал королю убить его в интересах религии, и это показывает, что подобный поступок легитимен и не признается самоубийством»[306]. Позже, возвращаясь к сюжету, в тексте поясняется, хотя мальчик не отнял свою жизнь собственной рукой, его убеждение (opinion) было единственным фактором, ведущим к его убийству. Напомним, именно он дал королю совет о безошибочном способе лишения его жизни, что и привело к его неминуемой смерти. Отсюда автор делает вывод, что этот случай практически равнозначен самоубийству и сравним с ситуацией, когда человек, страдающий от болезненных ранений, просит кого-нибудь другого прекратить его страдания. В таком случае он будет виновен в самоубийстве в той же мере, как если бы он убил себя собственноручно, вне зависимости от того, кто именно это сделал, т. к. он этого попросил.

В подкрепление своей позиции о дозволенности самоубийства по религиозным мотивам в исключительных обстоятельствах в документе приводится также хадис о парикмахере дочери фараона Египта из сборника хадисов «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля (основателя четвертой правовой школы в исламе — ханбализма)[307]. Смысл его очень похож на значение истории со рвом. Кратко изложим его суть.

Однажды случайно дочь фараона узнала о вере в Аллаха своего парикмахера, которая расчесывала ей волосы и, нечаянно уронив расческу, произнесла: «Во имя Аллаха (Бога)!». После чего женщина пояснила в ответ на вопрос своей хозяйки, имела ли она в виду ее отца: «Нет, поскольку мой Господь, так же как и Господь твоего отца, — это Аллах». Когда фараон узнал об этом, он приказал раскалить огромный медный котел и бросить туда женщину и всех ее детей. Ее дети были брошены в котел один за другим на ее глазах, после чего остались только мать с грудным ребенком. Женщина оставалась в нерешительности из-за младенца, но он вдруг заговорил: «О, мать! Прыгай (в котел), поскольку мучения этого мира легче, чем наказание в Жизни грядущей». И она прыгнула. Женщина и ее дети стали мучениками за стойкость в вере, что подтверждается преамбулой к истории этого хадиса, где указывается на высоту их положения среди обитателей рая. В начале хадиса объясняется, что пророку Мухаммаду эту историю поведал ангел Джабраил[308] в ночь вознесения (исра ва-ль-мирадж)[309] в ответ на вопрос первого, откуда исходило то приятное благоухание, которое он почувствовал во время одного из моментов ночного путешествия. Источником неземного аромата, как оказалось, были мученики.

Поскольку хадисы восхваляют вышеизложенные истории мучеников, действующие лица которых либо создают условия для своей несомненной гибели от рук других (мальчик в первой истории), либо сами бросаются в приготовленный для них раскаленный котел (огонь) под принуждением врагов (женщина-парикмахер во второй истории и одна из уверовавших в Аллаха в первой истории, бросившаяся вместе с младенцем в яму с огнем), автор документа делает вывод о том, что «жертвование собственной жизнью для возвышения слова Аллаха» достойно похвалы[310]. Таким образом, иллюстрируется дозволенность в исламе в исключительных случаях совершать действия, приближающие собственную смерть, исходя из религиозных побуждений (смерть избирается вместо отречения от веры). Что же касается хадиса про мальчика, то на его примере даже проводится малоубеждающая попытка оправдания самоубийства, когда его целью служит польза для веры.

Но что может быть общего между верующим, стойким в своих убеждениях вплоть до насильственной смерти, и бомбистом, взрывающим себя в толпе других людей? Для разрешения этого противоречия автор религиозного постановления обращается к другому разряду ха-дисов, описывающих истории гибели храбрых сподвижников Мухаммада во время джихада в первые века ислама.

3. Разрешенность атаковать врага в одиночку при несомненном риске для жизни, основанная на хадисах о сподвижниках Мухаммада, сознательно стремившихся к мученической смерти в битве с неверными.

В тексте документа приводится целый ряд хадисов, которые свидетельствуют о мученическом достоинстве сподвижников Мухаммада, которые отчаянно атаковали врагов мусульман во время военных сражений, углубляясь в их ряды и сознательно подвергая себя смертельной опасности. При этом особо отмечается дозволенность в исламе воевать в одиночку, даже несмотря на очевидную опасность быть убитым.

Действительно, среди достоверных хадисов обнаруживается достаточно свидетельств о благосклонном отношении к такой манере сражения самого основателя ислама, поэтому для понимания аргумента, к которому прибегает автор фатвы, важно вникнуть в суть и мотивы действий воинов раннего ислама. В этих целях изложим некоторые из хадисов, к которым обращается автор в разделе «Свидетельства по рассматриваемому вопросу».

Один из взятых автором для примера хадисов объясняет значение коранического изречения «Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель»[311], которое можно понять как запрет на самоубийство и действия, напрямую ведущие к собственной гибели. Хадис, переданный Абу Даудом со слов Аслама ибн Имрана, объясняет истинный смысл этой фразы устами сподвижника, который знал события, в связи с которыми был ниспослан этот аят. Поскольку в тексте фатвы ходив приводится в сокращенном виде, что делает не совсем понятным некоторые исторические детали, мы приведем его в более полной версии:

«Мы вышли из Медины, чтобы отправиться в поход на Константинополь. Во главе войска стоял Абдуррахман бин Халид бин аль-Валид. Когда византийцы прижались к стенам города, один из нас бросился на врагов, и люди стали восклицать: "Что с ним, что с ним? Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! Он обрекает себя на гибель!" Тогда Абу Айюб аль-Ансари сказал: "Поистине, этот аят был ниспослан о нас. Когда Аллах помог Своему Пророку, даровав победу Исламу, мы, ансары, начали говорить: “А не посвятить ли нам себя заботам о нашем имуществе и улучшению нашего благосостояния?!” Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: “Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель”. Под “гибелью” подразумевалось посвящение себя заботам об имуществе и отказ от джихада". (Далее передатчик этого хадиса) Абу Имран сказал: "Абу Айюб не прекратил вести джихад на пути Аллаха, пока (он не погиб и) не был погребен под стенами Константинополя"»[312].

Три других избранных хадиса мы возьмем в том виде, как они приводятся в фатве[313]. Последний из них превозносит стойкость л/уд-жахида на поле боя, возвращающегося к битве после бегства своих товарищей и сражающегося до победы или же собственной гибели, что вознаграждается высшей похвалой и наградой от Всевышнего.

7 — Ибн Аби Шайбах передает в своем «Мусаннаф» (5/338), что Муад ибн Афра спросил Посланника Аллаха: «Что заставляет Аллаха смеяться над Своим рабом?» Ответ: «[Раб,] бросающийся на врага без доспехов». Тогда Муад снял свои доспехи и сражался до тех пор, пока не был убит.

9 — Ахмад передает в своем «Муснаде» (6/22) от Ибн Масуда слова Пророка: «Наш Всевышний восхищается двумя людьми: человеком, который оставляет свою постель… для молитвы… и человеком, который сражается на пути Аллаха, и его товарищи терпят поражение (обращаются в бегство), он осознает, что ожидает его в случае поражения и что ожидает его при возвращении [к битве], но он возвращается [к битве] (и сражается) до тех пор, пока не прольется его кровь. Аллах говорит (Своим ангелам): "Посмотрите на Моего раба, который возвратился [к битве], желая и надеясь на то, что у Меня есть, пока не пролилась его кровь"»[314].

16 — Муслим передает, что один человек слышал, как сподвижник сказал, когда враг был близок: «Посланник Аллаха сказал: двери рая находятся под тенью мечей». Человек, услышав это, встал и попросил подтвердить истинность этого хадиса. Когда она была подтверждена, он повернулся к своим товарищам, поприветствовал их, сломал и отбросил ножны своего меча, затем устремился вперед к врагу со своим мечом и сражался с ним, пока не был убит.

Эти и ряд других свидетельств из Сунны служат автору фатвы доказательством того, что стремление быть убитым и стяжать мученичество легитимно и достойно похвалы. Джихад имеет особые правила, которые разрешают то, что обычно запрещается, поэтому в нем приветствуются такие действия, которые ведут к почти несомненной гибели атакующего. Боевые действия, в которых участвует разрешены вне зависимости от степени их риска, но чем более высок риск, тем более высока награда.

Помимо хадисов автор также обращается к мнениям сподвижников Пророка (сахаба)[315], их учеников (табиун), ученых всех суннитских школ (мазхабов) в поддержку одобрения действий отчаянных одиночек, бросающихся во время боя в гущу вражеских рядов, и разъяснения условий, которые делают эти действия разрешенными и достойными восхваления. Наконец, в разделе «Вердикты ученых относительно того, кто атакует врага в одиночку» такая манера сражения объявляется прямым предшественником атак бомбистов-смертников. Отмечая лишь одно отличие между мученическими операциями и их «классическим предшественником», а именно, в первом случае человек гибнет от собственной руки, тогда как во втором случае его убивают враги, автор утверждает, что оно не влияет на окончательный вердикт[316]. Почему? Логическое объяснение мы находим в другом фрагменте (раздел «Взгляд большинства относительно того, кто содействует убийству»): «Так, если тот, кто убивает себя, погружаясь в ряды врага, восхваляем, тогда эта похвала применима вне зависимости от оружия и образа действий, благодаря которому он отдает свою жизнь. <…> Отсюда, если позволить убить себя врагам разрешено, когда это в интересах мусульман, тогда очевидное убийство самого себя с той же целью также должно быть разрешено, и в подобном случае муджахид освобождается от основных текстов, которые запрещают самоубийство»[317].

Чуть ниже, в следующем разделе, автор подкрепляет свой вывод еще одним достаточно спорным аргументом. Оказывается, что в соответствии с большинством суннитских мазхабов (за исключением ха-нафитов), мусульманин, погибший во время участия в бмдсшде, признается мучеником вне зависимости от той причины, которая привела к его кончине. Ею может быть несчастный случай (неудачное падение с коня), убийство мусульманина другим мусульманином по ошибке и даже нечаянное ранение самого себя, приведшее к летальному исходу Только ханафиты настаивают на том, что мучеником становится муджахид, получивший смерть от руки врага мусульман (язычников, мятежников или разбойников). Отсюда выводится утверждение, что, согласно убеждению большинства мазхабов, при определении, была ли жертва шахидом, якобы не берется в расчет, кто является убивающей стороной[318]. Получается, что теоретически мучеником может быть признан тот, кто атакует противника, взрывая самого себя.

4. Мотивы поступка — фактор первостепенной важности. Итак, вместе с автором фатвы мы выяснили, что в исламе разрешено атаковать превосходящего противника в одиночку. Однако совершенно очевидно, что такая атака носит нестандартный характер, соответственно она может иметь место только при соблюдении особых требований. Что об этом говорят ученые?

Представители всех четырех суннитских мазхабов согласны между собой в том, что главным условием такой атаки должна быть реальная польза для мусульман: нападающий воин должен рассчитывать на то, что он нанесет потери врагу, причинит ему ущерб или же принесет какую-либо другую пользу мусульманам[319]. Если же на последнее рассчитывать не приходится, поступок становится запрещенным. Когда, к примеру, вместо боеспособного муджахида подобный маневр пытается провернуть слепой или калека. Ясно, что результатом таких действий будет только гибель этого человека, а его поступок будет граничить с сознательным самоубийством. Впрочем, польза может быть выражена и не в материальном эквиваленте. Нападающий своей храбростью и бесстрашием перед смертью может вселить трепет в души противников, деморализовать их и одновременно воодушевить отряды мусульман. Ученик имама Абу Ханифы Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани, цитируемый по тафсиру[320] Куртуби, считает, что при надежде на успех или причинение врагу потерь не может быть возражений, даже если кто-либо выступит в одиночку против тысячи язычников[321].

Чуть ниже мнения самого Куртуби и ханбалита Ибн Кудамы особо выделяются автором из-за того, что они разрешают атаки против значительно превосходящего по численности противника даже при одном условии — чистоты намерений, поскольку стремление к мученичеству само по себе похвально[322]. Того же мнения придерживается Ат-Табари, перечисляющий среди мотивов, делающих атаку храбреца-одиночки легитимной, следующие: стремление к мученичеству; причинение потерь врагу; воодушевление мусульман на атаку; деморализация врага демонстрацией того, что если один может сделать такое, то на что же способны мусульмане, все вместе взятые[323].

Суммируя вышеуказанные свидетельства, автор документа перечисляет те же условия разрешенности подобных атак, что были названы Ат-Табари, меняя лишь «стремление к мученичеству» как частный случай на более общую категорию «намерение», лежащую в основе поступка[324]:

1) намерение;

2) нанесение потерь врагу;

3) вселение в него страха;

4) укрепление сердец мусульман.

Таким образом, мотив (намерение) может иметь первостепенное значение в придании действию религиозно-правовой легитимности.

В одном из последних разделов текста («Определение шахида (мученика)») автор возвращается к проблеме современных мученических операций и, проводя аналогию с вышеуказанными прецедентами в практике джихада первых поколений мусульман, объявляет, что мотивы, которыми руководствуется субъект, становятся тем водоразделом, который проводит кардинальное различие между операцией смертника и актом самоубийства: «Некоторые люди колеблются в отношении разрешенности мученических операций из-за того, что муджахид убивает самого себя. Чтобы развеять это сомнение, мы можем напомнить себе о том, что шариат часто дает различный вердикт относительно двух действий, которые внешне кажутся одинаковыми, но различаются в намерениях, скрывающихся за ними»[325]. К примеру, жениться на разведенной женщине разрешается, но если это делается с единственным намерением сделать ее доступной для первого мужа, тогда это запрещено[326]. Таким же образом различаются мученическая операция и самоубийство. Самоубийство запрещено в исламе из-за мирских мотивов, которые лежат в его основе, таких как стремление избежать боли и мучений, являющихся следствием недостатка терпения. Самоубийство всегда связано с недостатком или отсутствием веры, потому оно ведет в ад. Мотивы исполнителя мученической операции совсем иные, они нацелены на достижение пользы для религии и мусульман. Это возвышение слова Аллаха путем жертвования собственной жизни. Поэтому запрет на действия, внешне квалифицируемые как самоубийство, не абсолютен: «Мы утверждаем, что запрет на самоубийство имеется вследствие того, что оно происходит от слабости или отсутствия веры, тогда как муджахид убивает себя в ходе мученической операции вследствие силы его веры»[327]. Получается, что мученические операции, движимые «чистыми» мотивами в исламском понимании и нацеленные на достижение пользы для религии, не только разрешены шариатом., но и достойны всяческого восхваления в качестве высшей формы самопожертвования на пути Аллаха.

Итак, основные этапы логической аргументации, доказывающей соответствие атак террористов-смертников исламу, приведенные в фатве, можно представить следующим образом:

• Жертвование своей жизнью, возвышая слово Аллаха, те. принося пользу религии, приветствуется исламом вне зависимости от формы самопожертвования (будь то мученическая смерть доисламских верующих в единого Бога, гибель муджахида, сражающегося с превосходящим противником в одиночку, террористическая операция смертника, убивающего самого себя);

• Легитимность современных мученических операций (представляющих собой преимущественно атаки бомбистов, взрывающих самих себя вместе с избранной целью) выводится из разрешенного классическим шариатом, вида атак, когда муджахид выступает (в одиночку) против превосходящей силы врага в стремлении стяжать лавры мученика;

• Очевидное отличие мученической операции от вышеуказанной формы легитимной атаки, а именно, ее исполнитель убивает себя сам, а не гибнет от руки врага, объявляется несущественным, поскольку шариат при квалификации какого-либо поступка учитывает прежде всего внутренний мотив. А мотивы как той, так и другой формы атаки объявляются идентичными;

• В итоге коранический запрет на самоубийство объявляется недейственным в отношении мученических операций, из-за существенных различий в мотивах самоубийцы (стремление закончить земные мучения, физические и душевные) и террориста-смертника (желание возвысить слово Аллаха, стремление к мученичеству, польза для религии и мусульман, причинение потерь или другого ущерба врагу, вселение в него страха перед мусульманами, воодушевление и укрепление боевого духа мусульман).

Как мы уже говорили выше, в фатве отводится лишь небольшой фрагмент рассмотрению вопроса, связанного с потерями среди гражданского населения в ходе осуществления террористической атаки смертника. Слабая освещенность вопроса может быть связана с тем, что авторы подразумевают под мученическими операциями только те из них, которые напрямую нацелены на военные объекты неверных, воюющих с мусульманами, хотя это нигде специально не оговаривается. Это тем более логично, если учитывать, что одной из главных задач обнародования фатвы выступало идеологическое обоснование конкретной операции Хавы Бараевой, цель которой можно считать военной. Но фатва могла быть написана и до этого случая. Более веское свидетельство в пользу нашего мнения можно найти в самом тексте в разделе документа, где обсуждается вышеуказанный вопрос и перечисляются шариатские правила ведения войны. Согласно шариату мусульманской армии в обычных условиях запрещено атаковать не только своих единоверцев, но и зиммиев,[328] а также женщин, детей и стариков среди неверных, с которыми мусульмане ведут войну. Однако мусульманам разрешается атаковать женщин и детей на стороне противника даже при отсутствии крайней нужды, если эти действия признаются неизбежной военной необходимостью, если при этом нет специального намерения убийства не участвующих в военных действиях[329]. Поскольку далее не приводится никаких комментариев, противоречащих этому утверждению или пытающихся оправдать целенаправленное нападение на гражданские цели, то становится очевидным, что фатва дает явное одобрение только в отношении военных целей, умалчивая о гражданских целях. Если это так, то фатва не совсем универсальна, как мы об этом поспешили заявить ранее, она становится неприменимой к большинству последующих атак смертников, организованных чеченскими боевиками на территории Российской Федерации. К примеру, ей невозможно идеологически обосновать террористические акты в московском аэропорту Тушино (июль 2003 года), подрыв поезда Кисловодск-Ессентуки в Ставропольском крае (декабрь 2003 года), взрывы в московском метро (февраль 2004 года), самолетах Ту-154 и Ту-134, упавших в Тульской и Ростовской областях (август 2004 года), и другие террористическо-диверсионные операции.

Другое объяснение разрешенности гражданских потерь на стороне врага связывается с проблемой использования врагом захваченных людей в качестве «живого щита». Автор приводит свидетельства из трудов классических правоведов ислама по вопросу дозволенности атаковать противника, если он прикрывается «живым щитом» из мусульман, несмотря на строгий запрет покушаться на жизнь мусульманина в обычных условиях. В этом случае непреднамеренное убийство мусульманина разрешается, исходя из принципа «нужда делает запретное дозволенным», поскольку здесь приходится делать выбор меньшего из двух зол: возможного поражения мусульман перед армией неверных и угрозы захвата их земли или жертвованием несколькими мусульманами ради блага всех остальных. В случае же, когда в качестве щита используются женщины, дети и старики из неверных, большинство ученых всех мазхабов, кроме маликитов (которые разделились во мнении), единодушно позволяют атаковать, даже если на то нет крайней необходимости[330].

Таким образом, потери среди мирного населения (под которым подразумеваются женщины, дети и старики) во время осуществления мученических операций объясняются либо необходимостью джихада, либо тем, что представителей гражданского населения можно расценить в качестве «живого щита» для сокрытия вражеской армии. И в том, и в другом случае «косвенный ущерб» дозволителен.

Опровержение фатвьг. «Захваченный караван»

Подробно изучив фатву, мы ознакомились с большей частью аргументов, к которым апеллируют сторонники террористических операций с использованием смертников для доказательства своей правоты. Теперь мы обратимся к противоположной стороне, представляющей другую трактовку ислама в том же аспекте, для того чтобы иметь возможность более точной и адекватной оценки теоретического обоснования мученических операций. Позицию противников атак смертников мы рассмотрим на примере одного из самых репрезентативных текстов, о котором уже упоминали выше, исламского научного исследования под названием «Захваченный караван».

В начале своего исследования авторы отмечают наличие острой необходимости «единого (целостного) постановления» суннитских ученых, осуждающего атаки бомбистов-смертников. Под новым термином «единое постановление» (holistic deduction), не знакомым доселе исламскому правоведению, подразумевается не просто выражение религиозно-правовой оценки авторитетным лицом (что и представляет собой обычная фатва), но развернутое опровержение порочной практики с приведением исчерпывающих доказательств из первичных источников веры, которое могло бы консолидировать большинство богословов ислама. Для того, чтобы отвести возможные обвинения во вредном нововведении (бида), поскольку ислам очень консервативен и не приветствует новую терминологию, авторы уподобляют «единое постановление» тем обязательным для всех подданных законам, которые после консультаций с богословами и правоведами издавали правители мусульманских государств на протяжении всей истории ислама. Исследование претендует на первый шаг в этом предприятии и потому нацелено на исправление сложившейся ситуации, когда «потенциальные бомбисты-смертники имеют фатавва (мн. ч. от фатва), обрисовывающие возвышенные достоинства взрывов смертников, тогда как не существует противоположного документа в глобальном обращении»[331].

Оппоненты фатвы затрагивают и критикуют практически все основные свидетельства и аргументы, выдвинутые в документе, которые были перечислены нами ранее. Поэтому, следуя принятой нами нумерации, рассмотрим, как авторы «Захваченного каравана» разбивают важнейшие тезисы религиозно-идеологического обоснования фатвы в защиту терроризма смертников. В своем обзоре мы остановимся на основополагающих аргументах и выводах, упустив некоторые не столь существенные детали, и в целях краткости не будем воспроизводить те хадисы, которыми изобилует исследование.

1. Можно ли «торговать» душой со Всевышним? Что касается аятов Корана, аллегорически уподобляющих жертву жизнью воина джихада на поле боя торговой сделке между ним и Аллахом, оппоненты фатвы уличают автора не только в ошибочной трактовке отдельных стихов Корана, но более фундаментальном заблуждении относительно понимания религии в целом. Предоставим слово самим ученым.

«Слово "дин", означающее религию в кораническом арабском языке, также означает долг, указывая на то, что как творение Аллаха человек всегда будет рабом и находится в долгу перед своим Создателем. Человек не может предложить торговую цену Аллаху, что в данном случае означает лишение себя жизни, поскольку она не его, чтобы ею можно было обмениваться, но принадлежит Аллаху. Если он лишит себя жизни, взорвав себя, продолжая аналогию, он украдет свою жизнь у Аллаха. Конкретный стих Священного Корана ясен — верующие убивают врага или погибают — здесь означает, что есть только два действия, оставляющих в состоянии джихада на поле боя, а именно убивать врага или быть убитым, но не убивать самого себя. Поэтому тот, кто убивает врага, достигает ранга муджахида, тогда как тот, кто погибает от врага на поле боя, достигает ранга мученика» (выделено нами. — С.Ч.)[332].

Итак, на пути джихада есть только два выбора — убивать или быть убитым, но третьего не дано — убивать себя даже с целью убийства врагов ислама запрещено.

2. История со рвом. В фатве хадис про историю со рвом объявляется частью шариата (равно как и хадис о парикмахере дочери фараона), и на этом основании выводится религиозно-правовая оценка действиям человека, который сознательно убивает себя во имя религии. Такому поступку уподобляются действия мальчика, позволившего королю убить его в интересах его веры. Из последующих действий матери с ребенком, уверовавшей после смерти мальчика, также делается вывод о возможности жертвования своей жизнью во имя веры (бросаясь в яму с огнем).

Оппоненты фатвы указывают на ложность такой интерпретации. Они отмечают, в первую очередь, важную особенность хадиса, заключающуюся в том, что он описывает неизвестный период доисламской истории и приводит исторический пример того, что приходилось претерпевать верующим в единого Бога от язычников в древнейшие времена. Очевидно, что эта практика не исходит от самого Пророка и не представляет собой прецедент, из которого можно выводить шариатскую норму, поскольку исламский шариат отменяет все предыдущие Божественные законы, которые были ниспосланы до него. К тому же совершенно справедливо отмечается, что история, изложенная в ха-дисе, имеет целиком чудесный, сверхъестественный характер (можно было бы добавить — почти сказочный) и потому она предназначена для морализирования, а не для выведения законов[333]. Что касается смерти мальчика, оппоненты фатвы верно указывают на искусственное приравнивание его действий к самоубийству, замечая, что «…в конечном счете его убила не собственная рука, а стрела, пущенная королем»[334].

Почему в окончании хадиса о мальчике мать с чудесно заговорившим младенцем обрекла себя на гибель, отказавшись отречься от веры в Аллаха? Значит ли это, что в особых случаях верующему дозволено совершать собственную экзекуцию? Осмысление этого хадиса приводит оппонентов фатвы к умозаключению о разнице между религиозным законом доисламского прошлого, действующим во времена «людей рва», и исламским шариатом по вопросу вынужденного отречения от веры. Если во времена поколения мальчика отречение от веры под принуждением означало действительное отступничество, исламский шариат более снисходителен в этом вопросе. В связи с этим приводится один прецедент из истории раннего ислама. Во времена Мухаммада под жестокими пытками сподвижник Аммар ибн Йассир произнес слово, истолкованное как отречение от ислама в пользу арабских языческих богинь Ал-Лат и Ал-Уззы, хотя в сердце своем не колебался в своей вере. Когда он вернулся к Мухаммаду, тот утешил его и подтвердил его веру[335]. Вскоре после чего был ниспослан коранический аят:

«Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия…» (Коран, 16:106).

Что касается матери, смертельный приговор уже был вынесен королем из-за ее веры, поэтому смерть была неминуема, но если бы она, поколебавшись, отреклась от единобожия, это означало бы действительное отречение и ее ждала бы расплата в жизни грядущей, посмертной. То же самое справедливо в отношении хадиса о женщине-парикмахере. В силу общих особенностей с предыдущим хадисом он также предназначен для иллюстрации тех притеснений, которые испытывали верующие в единобожие до ислама, но не содержит никакой законодательной базы[336].

3. Не все мученические операции одинаковы — исключительный случай бомбинга смертников. Отмечая широту определения мученических операций в тексте фатвы, ее оппоненты сосредоточивают всю критику лишь на одной из двух упомянутых разновидностей — взрывах террористов-смертников. Только этот вид операций признается незаконным с позиции шариата и объявляется вредным новшеством. Авторы не сомневаются в законности атак одиночек, углубляющихся в ряды врагов без доспехов или со слабым шансом на выживание (операции с высоким риском для жизни), и признают их дозволенными мученическими операциями в силу того, что воин погибает от руки врагов, а не убивает себя[337]. Они настаивают на принципиальности вопроса о той стороне, которая ответственна за гибель атакующего, и отбрасывают любые силлогистические объяснения, ведущие к оправданию сценариев борьбы с противником, где муджахид сам лишает себя жизни. Запрет на самоубийство рассматривается как абсолютный и не подверженный пересмотру ни под какими предлогами. Нарушение его ведет к наказанию вечными мучениями в аду. «Пожелание Аллаха Своему созданию предельно ясно, оно открыто запрещает человеку лишать себя собственной жизни, будь то в мирской жизни или во время миссии джихада». [338] Ученые напоминают, что жизнь входит в пять базовых ценностей ислама, находящихся под защитой шариата (жизнь, разум, вера, семья и собственность)[339].

Согласно мнению авторов документа, техника бомбинга смертников, защищаемая оправдательной фатвой, никогда не обсуждалась учеными и правоведами ислама ранее на протяжении всех четырнадцати веков его существования, потому как она полностью чужда «храброму и рыцарскому воинскому духу джихада». Для нее нет места в исламском шариате, и поэтому она попадает в разряд действий незаконных и запрещенных, именуемых харам.[340]

Муджахид может быть признан мучеником (шахидом}, павшим на поле боя, только при соблюдении двух критериев: во-первых, он должен быть убит оружием или каким-либо средством, принадлежащим другим, но не собственным; во-вторых, он не должен знать точного момента своей смерти[341]. Что касается первого критерия, то в тексте исследования можно найти поправку, вносящую исключение в соответствии с классическим шариатом- Воин джихада может считаться мучеником и в случае гибели от собственного оружия, когда это произошло нечаянно и непреднамеренно. Бомбист-смертник не соответствует этим критериям, поскольку сознательно и намеренно взрывает бомбу, прикрепленную к его телу, определяя точный момент своей смерти. Его посмертную судьбу ученые определяют по аналогии с другими самоубийцами в соответствии с известным (вышеприводимым нами) хадисом (тот, кто убил себя железным оружием, пребудет вечно в адском огне, убивая себя тем же оружием, кто бросился со скалы — будет бросаться со скалы и т. д.): «кто взорвал бомбу, прикрепленную к самому себе, будет взрывать бомбу, прикрепленную к самому себе в [адском] Огне»[342].

Таким образом, авторы демонстрируют понимание исламского запрета на самоубийство, в корне отличное от интерпретации, данной в апологетической фатве. Их трактовку можно выразить следующим образом: человек не имеет права на вольную смерть, в противном случае он покушается на прерогативу самого Всевышнего, который дарует жизнь и определяет ее срок. Поэтому никакие обстоятельства не могут служить оправданием тех действий, которые напрямую ведут к прекращению собственной жизни.

4. Намерения — на первом месте, но чисты ли они у террориста-смертника? Оппоненты фатвы, разрешающей мученические операции, согласны с первостепенной важностью намерений, направляющих действия человека, вспоминая по этому поводу слова Мухаммада: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению, и, поистине, каждому человеку (достанется) лишь то, что он намеревался (обрести), и (поэтому) переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселился (лишь) к тому, к чему он переселялся»[343].

На примере другого хадиса, в котором говорится о суде над павшим в бою муджахидом в День воскресения, авторы указывают на важность истинных намерений, которые лежат за действиями воина джихада, и объявляют, что намерения, так же как и действия террориста-смертника, не чисты. Смысл хадиса заключается в том, что судимый на Страшном суде муджахид, объявивший, что он сражался до смерти ради Аллаха, был уличен во лжи самим Всевышним, поскольку в действительности он участвовал в сражении для того, чтобы его назвали героем. Его приговор неутешителен: его потащили лицом вниз, чтобы бросить в адский огонь. Мотивы бомбистов-смертников уподобляются мотиву муджахида, желавшего мирской славы: «Для того, чтобы деяние было принято Аллахом, его намерение должно быть ради Аллаха и Его Посланника, так же, как его действия[344] должны быть в благородных границах последнего, исламского Шариата[345], открытого Аллахом, и достоверной Сунны Пророка Мухаммада. Бомбист-смертник верит, что его поступок ради Аллаха, но, поскольку его намерения и действия не чисты, что утверждается в хадисе, Аллах не примет его самопожертвования»[346].

Добавим комментарий от себя. Очевидно, что если авторы, объявляя нечистыми мотивы смертника, имеют в виду желание посмертной славы, то это слабый аргумент. Мусульманин, выполняющий миссию смертника, может искренне верить не только в то, что он исполняет предписания Аллаха, но и в то, что он приносит себя в жертву ради будущей победы мусульман и вследствие этого обретет воздаяние раем, а не посмертную славу. Тем более что согласно этике ислама последняя не имеет ценности в глазах верующего. Все, что есть в этом бренном мире (именуемом дунья), исламом обесценивается перед жизнью грядущей, в особенности Божественной наградой в раю для праведников и мучеников. Поскольку желание славы не может быть общим для всех террористов-смертников, то и отвергать саму тактику на этом основании не представляется возможным. Тем более, судя с исламской перспективы, истинные мотивы, хранящиеся в сердце человека, способен знать лишь Всевышний, другой же человек не может судить о них с полной уверенностью. Разве может мусульманин отвергать акцию смертника, не зная степени истинности его намерений?

Более сильный аргумент в отношении мотивов, движимых человеком, мы находим в параграфе, посвященном истории первого мученика ислама. Читателя может удивить тот факт, что первым мучеником в исламе признается женщина, жена раба Йассира[347], семья которого приняла ислам в мекканский период проповеди Мухаммада. Умм Аммар, претерпев вместе с семьей жестокие пытки от руки Абу Джахля, главного врага Мухаммада из влиятельного рода махзум, в конце концов была убита его копьем. Авторы фатвы отмечают «в высшей степени пацифистичный» характер мученичества Умм Аммар, которая не попыталась никаким образом ответить местью на притеснения или убить себя. Вместо этого она оставалась стойкой до конца, претворяя в жизнь совет основателя ислама о терпении, которое вознаградится райскими садами[348].

В сравнении с типом первого мученика ислама современный «му-ченик»-бомбист объявляется полной ему противоположностью: в основе его действий лежат «отсутствие терпения, отчаяние и нигилистическая ненависть»[349]. Ученые фактически признают, что первой мученице ислама принадлежит заслуга ведения «великого джихада», укрощения собственных страстей, тогда как те, кто претендует на современных мучеников, уничтожают не свои страсти, но себя, обрекая свою душу на гибель не только в земном мире, но и потустороннем: «Тогда как Умм Аммар уничтожила свое эго (джихад ан-нафс)[350] в преданности Аллаху, бомбист-смертник уничтожает себя (каталь ан-нафс) физически и метафизически»[351].

Для подчеркивания значимости терпения и благородного рыцарского духа, присущих истинному воину джихада, и превосходству этих качеств над стремлением к мести врагу в качестве архетипического примера и этического идеала, авторы ссылаются на личность четвертого халифа, правителя арабомусульманского государства Али ибн Абу Талиба, зятя Мухаммада[352]. Приводимый в связи с этим хадис повествует об эпизоде, случившемся во время осады мусульман язычника-ми-курейшитами[353] в Медине в 627 году. Али победил в единоборстве могучего противника Амру ибн Абд Вудда, пробравшегося в тыл к мусульманской армии, и простил врагу, плюнувшему ему в лицо, личное оскорбление, сказав, что он убивает только на пути Аллаха, а не из-за личных мотивов. Правда, в итоге Ибн Абд Вудд все же погиб от руки Али, проявив упорство и попытавшись напасть на него вторично[354].

Второй раздел «Захваченного каравана» авторы посвящают изучению вопроса о легитимности объекта покушения террористов и приходят к выводу о том, что грех самоубийства бомбиста-смертника отягощается отвратительным грехом незаконного убийства другого человека, поскольку при взрывах всегда страдают простые очевидцы. Для свидетельства тяжести этого преступления приводится коранический аят, наиболее цитируемый противниками терроризма в исламе:

«…Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей…» (Коран, 5:32).

Преднамеренное убийство мусульманина карается вечными адскими муками. Причинять вред жизни и имуществу немусульман, имеющих договор с правительством мусульманской земли и находящихся под его защитой, недопустимо. Кто убьет немусульманина, нарушив договор, в соответствии с хадисом не «почувствует райского аромата», несмотря на то что тот «ощутим на расстоянии сорока лет» (аль-Бухари)[355]. Оппоненты фатвы указывают на ясное предписание в исламе, запрещающее покушаться на жизнь женщин, детей, больных и служителей религиозного культа. В особенности недопустимо причинение какого-либо вреда в отношении женщин и детей. Использование женщин и детей в мученических операциях, превращение их в цель или жертву побочного ущерба запрещено шариатом[356].

Все дальнейшие рассуждения авторов на эту тему, включая разбор ранее упоминаемого нами хадиса об Али ибн Абу Талибе, сводятся к утверждению, что дух мусульманского джихада заключается в бескорыстном благородстве, беспримерной храбрости и посвящению себя исключительно служению Аллаху и его религии. Ученые настаивают на том, что любое покушение на гражданских лиц, под каким бы предлогом оно ни осуществлялось, должно расцениваться как нарушение благородных шариатских норм.

Окончательный вердикт, к которому приходят авторы в заключении всего проведенного исследования, звучит следующим образом: «Техника бомбинга смертников чужда (is anathema), прямо противоположна суннитскому исламу и несовместима с ним. Она признается юридически запрещенной, будучи предосудительным нововведением в исламской традиции, гнусным грехом в нравственном отношении, сочетающим в себе самоубийство и убийство, а в теологическом отношении поступком, имеющим последствия в виде вечного проклятия»[357].

Некоторые выводы

Рассмотрев два религиозно-правовых документа, представляющих прямо противоположные позиции по вопросу об атаках террористов-смертников, теперь мы можем более уверенно судить о том, насколько же соответствуют исламу так называемые мученические операции.

Оценивая объективно самую известную фатву апологетического характера, можно утверждать, что ее изначальная цель, получить ясные и неоспоримые доказательства соответствия современных мученических операций шариату и традициям раннего ислама, была достигнута автором лишь частично. Ее первейшая задача — оправдать атаки бомбистов-смертников — потерпела полную неудачу, поскольку вся доказательная база, как в плане хадисоведческих штудий, так и логической обоснованности, имеет крайне неубедительное и шаткое основание. Гораздо более убедительной, как в области логики, глубокомысленности умозаключений, так и педантичности техники интерпретации основополагающих текстов ислама, выглядит позиция авторов «Захваченного каравана».

Несмотря на слабость доказательной базы сторонников атак смертников в целом, приходится все же признать, что практика мученических операций не может быть отделена от ислама полностью. Наиболее сильные аргументы фатвы связаны с четвертым из обозначенных нами пунктов первого аспекта проблемы — намерениями воина джихада. Факт очевидного различия мотивов простого самоубийцы и террориста-смертника способен повлиять на окончательный вердикт, оценивающий сам поступок с перспективы шариата. В случае соответствия мотивов исполнителя акции самопожертвования исламским предписаниям в условиях оборонительного джихада (вооруженного восстания против немусульманской власти при военной оккупации территории мусульманской страны) доводы, приводимые в фатве, способны предоставить идеологическую лазейку для обхождения запрета на самоубийство и убеждения мусульманина в разрешенности подобного вида вооруженной борьбы. В основополагающих текстах ислама (Коране и Сунне) невозможно найти точный прецедент, оправдывающий атаки взрывающих себя современных «мучеников». Но точно так же там нет и конкретного запрета в отношении такой формы нанесения урона противнику. Поэтому в таких сложных случаях военно-политического противостояния мусульман и немусульман, как арабо-израильский конфликт в Палестине, где оккупация территории противником очевидна, вопрос обречен оставаться предметом индивидуального иджтихада, самостоятельного правового решения отдельных богословов, чьи вердикты могут существенно различаться и вступать в противоречие. Слабым звеном в аргументации легитимности мученических операций в подобных условиях может быть гомицидальный аспект, если они прямо нацелены на гражданское население, как в случае палестинского терроризма смертников. Только радикальная трактовка принципов ведения войны в исламе способна оправдать жертвы со стороны мирного населения вражеского общества.

Стоит признать решительный успех апологетической фатвы лишь в одном: доказательстве легитимности мученических операций, взятых в широком смысле, — отчаянных атак в тылу противника без заранее подготовленного плана отступления (второй разряд операций, упоминаемых в начале фатвы). Шариат недвусмысленно одобряет сражения муджахидов в одиночку против превосходящего врага при соблюдении ряда обязательных условий (чистота намерений, желание причинить урон врагу, вселить в него страх перед мусульманами и т. д.). В легитимности такой атаки нет сомнений даже у противников фатвы. Классические примеры подобных атак приведены в достоверных хадисах, различие между ними и их современной формой заключается лишь в используемом вооружении, что никак не меняет характер самой атаки.

Но и в данном случае операция может вызывать сомнения в легитимности, если ее прямой целью становится не военный контингент противника, а мирное население, гибель которого даже в качестве «косвенного ущерба» не одобрял сам основатель ислама Мухаммад. Переходя к конкретным примерам из современности, можно отметить как минимум сомнительный характер атак палестинцев в виде массовых расстрелов мирного израильского населения (форма мученических операций, которая предшествовала освоению техники бомбинга смертников и практикующаяся до сих пор), если приложить к этому случаю аргументы рассмотренной нами фатвы.

Каково воздаяние духовного наставника бомбиста-смертника по вероучению ислама?

Если быть убежденным, что исполнитель мученической операции (бомбист-смертник) вовсе не мученик, но равноценен самоубийце в глазах своего Создателя, то в соответствии с мусульманской верой его судьба очевидна — он попадает в ад. Устанавливает ли ислам меру наказания, осуществляемую Божественным правосудием, его духовному наставнику, тому идеологу, чьи суждения и проповеди внушили будущему смертнику веру в доблестность его поступка? Можно ли найти нравственные и теологические предостережения в самом исламе, которые могли бы остановить идеологов безрассудного насилия, указывая на тяжесть их нравственного преступления и грозящие последствия в духовном плане для их личной судьбы? Этот вопрос далеко не просто теоретический, он более чем актуален в плане практическом.

Согласно исламскому вероучению, никто не несет ответственности за грехи другого, на Страшном суде каждый человек будет отвечать только за свои поступки. Коран провозглашает: «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (Коран, 17:15; также 6:164). Следуя этому принципу, духовный наставник, давший благословение исполнителю атаки смертника, не понесет ответственности перед Аллахом за по-ступок своего «воспитанника». Но может ли он отвечать за неверное толкование предписаний ислама, придавшее законный характер атакам бомбистов-смертников, если в действительности это грех, идущий вразрез с правильным пониманием шариата!

Ислам признает грех совращения других и порицает неверующего, который сбивает с истинного пути верующего, внушая ему ложные взгляды. Однако ситуацию, в которой улем проповедует неверную трактовку спорного вопроса, мусульманская религия квалифицирует совершенно иным образом. Оказывается, что ислам столь высоко оценивает нелегкий и общественно значимый труд ученых, что снисходительно относится к ошибке, допущенной в решении частного вопроса, требующего иджтихада. Нужно иметь в виду, что это не относится к ложному толкованию основополагающих догматов ислама, исламского вероучения (акыда). Это частный юридический вопрос, не имеющий однозначного ответа в первичных текстах ислама (Коране и Сунне) и потому требующий самостоятельного решения на основе косвенных свидетельств в пользу того или иного решения. В соответствии с известным хадисом, передающим слова Мухаммада, тот ученый, который в ходе иджтихада вынесет верный вердикт, получит две награды от Всевышнего, а тот же, кто ошибется, получит одну награду. Таким образом, богослов даже в случае ошибки не будет наказан, но, более того, получит награду за свои старания, хоть и увенчавшиеся неудачным результатом.

Возвращаясь к вопросу об операциях террористов-смертников, становится очевидным, что ислам не способен дать нравственно-теологических санкций в отношении теоретиков этих операций, снимая с них ответственность и не угрожая никаким посмертным наказанием. С этим открыто соглашаются даже противники мученических операций. К примеру, авторитетнейший противник атак бомбистов-смертников саудовский шейх Аль-Усеймин в своей книге «Толкование "Садов праведных"» после оглашения неутешительного приговора, касающегося судьбы самого бомбиста-смертника, в отношении роли ученого лишь кратко замечает: «Если тот, кто имеет право совершать иджти-хад (те. ученый. — С. Ч) ошибся, он получит одну награду»[358].

Авторы «Захваченного каравана» тоже тактично критикуют своих «коллег по цеху», но не грозят своим идейным соперникам никакими далеко идущими последствиями их заблуждений. Наоборот, они находят рациональное оправдание, объясняя радикальность позиции своих оппонентов тем давлением, которое они испытывают в странах с тираническими и/или еретическими политическими режимами, заинтересованными в фатвах, поддерживающих терроризм смертников. Прежде всего имеются в виду государства Ближнего Востока, потерпевшие военное поражение от Израиля (Египет, Сирия, Ливан и др.). В примечании к основному тексту говорится, что в обстоятельствах, в которых политическое угнетение или еретический режим может привести к гонениям на суннитских ученых, давать ложную фатву разрешено в соответствии с хадисолг. «Горе этой общине от тиранических правителей! Как они убивают и устрашают благочестивых людей, кроме тех, кто внешне послушен им! Некоторые из благочестивых верующих претворятся языком, что сотрудничают с ними, но удалятся от них в своем сердце. Когда Аллах Всемогущий захочет восстановить силу ислама, Он сокрушит каждого упрямого тирана!» (передатчики хадиса — Абу Нуайм и Аль-Исфахани)[359]. Так что вина возлагается на плечи политических режимов, а не самих богословов. Но такова ли реальная ситуация? Действительно ли ученые дают религиозные постановления не по собственной воле? Дальнейшее изучение вопроса идеологического оправдания мученических операций в контексте исламской традиции покажет нам, что ситуация не столь проста. Ученые, предоставляющие идеологическую поддержку религиозным экстремистам в мусульманских странах, относятся к широкому спектру идейных течений и социальных кругов, а мотивы, движущие ими, гораздо глубже политической конъюнктуры.

Респектабельные богословы в поддержку мученических операций

Кто же стоит за религиозно-правовой легитимацией мученических операций в исламе, насколько авторитетны и влиятельны их идеологи и сторонники? Занимают ли они маргинальное положение в научно-богословской среде и какое отношение имеют к официальному духовенству и официальным религиозным учреждениям? К каким идейным течениям современного ислама они примыкают и выражают ли идеи исламского фундаментализма, часто обвиняемого в политизации ислама и разжигании экстремистских настроений? По ходу нашего «расследования» мы также попытаемся проследить, что нового рассматриваемые нами ученые добавляют в теоретическое обоснование атак смертников. Поскольку стран во всем мире, пострадавших от террористических актов с применением смертников, насчитывается почти три десятка, мы просто не в состоянии рассмотреть мнения ученых по всем конкретным случаям, в основном по причине недостатка информации. Да это и не нужно, учитывая, что в большинстве случаев атаки смертников, организованные местными экстремистами в мусульманских странах, не находящихся в состоянии явной оккупации, или же глобальными джихадистами в странах Запада (или других частях света), не получают широкой поддержки со стороны богословской среды. До 2003 года (вторжения США в Ирак) единственным предметом жарких дебатов между сторонниками и противниками мученических операций был случай палестинского сопротивления. Мученические операции в Палестине стали яблоком раздора и одновременно прекрасной «лакмусовой бумажкой», показывающей степень радикальности и воинственности или же умеренности и миролюбивости трактовки учения об исламском джихаде того или иного ученого. Поэтому сознательно сужая круг нашего исследовательского поиска, мы ограничимся рассмотрением богословских заключений по вопросу Палестины[360].

Одним из наиболее ярких и широко известных сторонников атак террористов-смертников выступает суннитский ученый египетского происхождения шейх Юсуф аль-Карадауи. Он известен своей твердой и непоколебимой поддержкой мученических операций в Палестине[361]. Богослов не раз открыто заявлял о своей поддержке партий Хамас и Палестинский исламский джихад, лидирующих в Палестине, в деле подготовки и осуществления атак с помощью террористов-смертников. По некоторым источникам, шейх издал особую фат-ву, объявляющую все военные операции Хамас джихадом, а тех, кто погибает, принимая в них участие, мучениками (шахидами'). Также он одобряет деятельность радикальной шиитской партии Хезболла, главного противника Израиля в Ливане и первооткрывателя метода терроризма смертников. С другой стороны, Карадауи, иногда признаваемый как один из самых цитируемых независимых мусульманских ученых современности, публично отказывается давать однозначную религиозную санкцию на идентичные операции смертников в Ираке и открыто критикует деятельность Аль-Каиды и других группировок, исповедующих идеологию глобального джихадизма.

Карадауи родился в Египте за полтора года до основания движения «Братья-мусульмане», первой общественной и политической организации в новейшей истории мусульманского Востока, проповедующей идеологию, которую принято называть «исламским фундаментализмом». «Братья-мусульмане» стали не только инициатором процесса возрождения исламских ценностей и реисламизации обществ и государств с населением, подавляющее большинство которого традиционно исповедовало ислам. Постепенно эта организация распространила свою филиальную сеть по всему миру и дала исток, желая того или нет, множеству радикальных и экстремистских исламских группировок (отколовшихся от «Братьев» в 1970-1980-е годы), за что получила эпитет «матрицы современного исламизма» от французского исламоведа Жиля Кепеля[362]. Юность будущего именитого ученого пришлась на годы взлета популярности «Братьев-мусульман», чей призыв к обновлению египетского общества и свержению колониального ига европейцев под лозунгами возрождения ислама нашел отклик и в сердце молодого Карадауи. Отношения правящего режима с «Братьями-мусульманами» были неоднозначны и периодически ухудшались вплоть до репрессий и гонений на активистов движения. Карадауи несколько раз заключали в тюрьму, один раз при монархическом режиме (1949) и три раза после учреждения республики в ходе революции 1952 года[363], совершенной амбициозной группой молодых офицеров под руководством Гамаля Абдель Насера, первого президента в истории Египта. В 1961 году Карадауи эмигрировал из Египта в Катар, где проживает и поныне. С этого времени ученый дистанцировался от политики «Братьев-мусульман», но остался для них духовным наставником. Его авторитет в среде «братства» столь высок, что согласно некоторым сведениям из прессы ему дважды предлагали занять пост верховного наставника ассоциации, но тот оба раза отказывался.

Несмотря на то что Карадауи вышел из рядов фундаменталистских «Братьев-мусульман», ярлык «радикальный мусульманский богослов» к нему вряд ли подходит. Он представляет в своем лице сочетание салафита[364] и мусульманского модерниста[365].

Карадауи — респектабельный ученый и широко известный проповедник как на Ближнем Востоке, так и в Европе и Америке. Основатель и президент «Международной ассоциации мусульманских ученых» (International Association of Muslim Scholars), а также президент «Европейского совета по фатвам и исследованиям» (The European Council for Fatwa and Research), базирующегося в Великобритании. Последняя организация ориентирована на мусульманские общины стран Европы и нацелена на оказание им правовой помощи как религиозным меньшинствам в адаптации к чужой культурной и социальной среде. В связи с этой задачей Карадауи было разработано специальное понятие «фикх меньшинства», принятое в качестве официального термина этой организацией. Это понятие отражает мнение Карадауи, считающего, что мусульманам Европы в силу их особого положения как религиозного меньшинства не обязательно следовать одной из традиционных правовых школ (мазхабов). Для оптимизации их образа жизни целесообразно творчески создать новое право, синтезирующее в себе подходящие нормы из всех мазхабов. Вполне очевидно, что такая программа носит в высшей степени реформаторский характер.

Богослов известен также как ведущий еженедельной 90-минут-ной программы «Шариат и жизнь» (Аги-Шариат валь-хаййат) на катарском спутниковом канале «Аль-Джазира», в которой подчас поднимаются довольно пикантные темы, почти вульгарные для глубоко консервативных нравов стран Персидского залива. К примеру, одна из передач была посвящена обсуждению секса с шариатской точки зрения (точнее сексуальных отношений мужа и жены).

Карадауи принимает активное участие в развитии исламских финансовых учреждений, обеспечивая шариатское обоснование для банковской деятельности. В качестве члена правления входит в такие банковские учреждения, как «Первый исламский инвестиционный банк Бахрейна» и «Катарский исламский банк». Был одним из главных владельцев и членом шариатского совета банка Таква до замораживания активов банка после обвинения западных разведслужб в финансировании им террористических организаций. Показателен тот факт, что дети Карадауи получили светское образование в престижных высших учебных заведениях Европы и Америки. Один из его сыновей получил докторскую степень (PhD) в Университете Центральной Флориды в Орландо. Трое из его четверых дочерей имеют докторскую степень (по ядерной физике, органической химии и ботанике), полученную в британских университетах. Четвертая — обладательница магистерской степени по биологии Техасского университета[366].

Авторитетные богословские заключения катарского ученого часто вызывают бурную реакцию и полемику со стороны более консервативных богословов. В 2001 году Карадауи совершил поездку в Афганистан в составе делегации мусульманских ученых, пытаясь отговорить талибов от скандально известного разрушения гигантских статуй Будд в Бамианской долине, древнейшего культурного памятника страны, возраст которого исчислялся почти двумя тысячами лет. Попытка делегации вызвала шквал недовольства со стороны более консервативных богословов, которые заклеймили Карадауи за «поддержку идолопоклонства и язычества»[367]. В этой истории также следует обратить внимание на тот факт, что некоторые из радикальных ваххабитских богословов (в частности, влиятельный саудовский богослов шейх Хаммуд бин Укля аш-Шуайби) огласили фатвы, подтверждающие легитимность акции вандализма со стороны талибов. Через полгода ученый снова вызвал гнев, на этот раз не только у воинствующих радикалов, но гораздо более широкой общественности изданием фатвы, разрешающей американским мусульманам сражаться в армии США на территории Афганистана[368]. Документ вышел в октябре 2001 года, в том же месяце, когда США объявили войну режиму талибов и «международному терроризму». В 2002 году во время выборов в Бахрейне Карадауи опять шокировал консерваторов, написав специальную фатву, разрешающую женщинам участвовать в муниципальных выборах, в особенности тем, у кого прошел возраст деторождения[369]. Учитывая весь характер деятельности шейха и гибкость его трактовки шариата в отношении современных условий жизни мусульман, можно заключить, что по меркам традиционного ислама и уж тем более фундаментализма Аль-Карадауи вполне умеренный богослов.

Однако если на мусульманском Востоке Карадауи слывет либералом, то в странах Запада он приобрел стойкую репутацию экстремиста, что связано в первую очередь с его твердой и неизменной поддержкой палестинской интифады и ее крайнего проявления — акций самопожертвования террористов-смертников. Дополнительные черты к его образу, сформировавшемуся в сознании западного человека, следящего за новостями из прессы, добавляют публичные суждения относительно некоторых дискуссионных вопросов шариата, способные шокировать западную культуру с ее представлениями о правах человека, такими как «можно ли мужу бить жену?» или «разрешается ли совершать обрезание у девочек?».

Итак, Карадауи — один из первых и самых давних союзников радикальных исламских организаций Палестины, ответственных за атаки террористов-смертников, предоставляющий шариатское обоснование этим операциям, в связи с чем им было издано ряд авторитетных религиозных постановлений. Среди наиболее весомых можно выделить фатву под красноречивым названием «Мученические операции — высшая форма джихада», которая была обнародована в октябре 2001 года на его персональном сайте (www.qaradawi.net, на арабском языке). Ее основные тезисы сводились к четырем утверждениям: 1) мученические операции — это защита исламской территории и религии; 2) джихад во имя Аллаха; 3) не терроризм, но героические акты; 4) ни в коем случае не самоубийство, но далеки от него насколько возможно[370].

Особо хотелось бы отметить, что по определенным причинам практически ни одну из подобных фате шейха невозможно найти в Интернете в переводе на английский язык, потому читателю, не владеющему арабским языком, они не доступны. Однако на веб-сайте www. islamonline.net, связанном с Карадауи[371], в разделе рубрики с ответами мусульманских ученых на вопросы рядовых мусульман размещен ряд фате, изданных коллегами богослова, восхваляющих мученические операции. Среди них можно обнаружить фатвы под авторством заместителя председателя «Европейского совета по фатвам и исследованиям» шейха Фейсала Маулави, декана исламской теологии (усул ад-дин) Исламского университета Газы д-ра Салима Ахмада Саламаха, экспрофессора исламских исследований в университете Аль-Азхар шейха Фуада Мухаймара. В английском переводе на этом интернет-ресурсе можно обнаружить единственную фатву, принадлежащую самому Карадауи. Она посвящена специальному обоснованию участия палестинских женщин в террористических актах смертников.

Карадауи считает, что атака террориста-смертника не является самоубийством, но актом самопожертвования, поскольку ее целью является причинение урона врагу мусульман ценой собственной жизни. Действия ее участника он приравнивает к действиям сподвижников Мухаммада, бросавшихся в ряды превосходящего противника с несомненным риском для собственной жизни. Если атакующий причинил горе врагу и вселил страх перед мусульманами, то ему разрешено рисковать собой и даже быть убитым в соответствии с шариатом.[372] Разницу между суицидом и формально идентичным ему действием террориста, взрывающего себя в толпе противника, ученый усматривает прежде всего в умонастроении и мотивах того и другого. Если самоубийца желает собственной смерти из-за пораженческого настроения, то террорист-смертник желает победы мусульман. «Если (тот, кто совершает) самоубийство, умирает в бегстве и отступлении, тот, кто осуществляет мученическую операцию, умирает впереди и в атаке. В отличие от (того, кто совершает) самоубийство, не имеющего иной цели кроме бегства от конфронтации, тот, кто осуществляет мученическую операцию, имеет ясную цель, она — сделать довольным Аллаха…» [373] . Совершающий мученическую операцию не думает о себе, он жертвует собой во имя высочайшей цели. Его желание — не причинить себе вред, но причинить ущерб врагу и привести его в состояние ужаса. Более того, своим актом «он продает себя Аллаху, чтобы в обмен приобрести Рай», о чем говорит коранический аят.[374]

Проблема второго аспекта атак террористов-смертников, связанного с нападением на гражданских лиц, наиболее остро встает в условиях Палестины, где, как известно, большая часть мученических операций нацелена на гражданские объекты внутри Израиля. Карадауи безусловно одобряет выбор таких целей, чему можно привести ни одно свидетельство. Наиболее развернутое выступление по этому вопросу Карадауи представил на конференции под названием, диссонирующим с ее истинным содержанием, — «Джихад и отрицание его связи с террором». Конференция была проведена «Европейским советом по фат-вам и исследованиям» в Стокгольме в июле 2003 года.

В начале своей речи Карадауи сразу же достаточно оригинально отмежевал ислам от терроризма. Он заявил, что «мученические операции, осуществляемые палестинскими группировками для сопротивления сионистской оккупации, ни в коем случае не должны быть внесены в рамки запрещенного терроризма, даже если жертвы включают в себя некоторое число гражданских лиц»[375]. Не удивительно, что содержание основной части его доклада можно назвать открытой апологией терроризма, нацеленного на мирное население Израиля.

Необходимо иметь в виду, что в глазах Карадауи легитимность атак против гражданских объектов производна от уникальности ситуации арабо-израильского конфликта в Палестине, той тяжести положения, которая лежит на плечах борцов исламского сопротивления, борющегося с оккупацией. Все дальнейшие тезисы, выдвинутые почтенным богословом, исходили из этой базовой предпосылки. Для оправдания атак террористов-смертников против мирных жителей ученый привел шесть аргументов.

Во-первых, он отметил колониалистский, оккупационный, расистский и, наконец, милитаристский характер израильского общества, в котором каждый взрослый человек обязан нести воинскую повинность, будь то мужчина или женщина. Любой израильтянин — либо действительный солдат армии, либо резервист, который может быть призван для войны в любое время. Поэтому те, кого называют «мирные граждане», в действительности «"солдаты" армии сынов Сиона»[376]. Таким образом, ученый приравнивает гражданское население Израиля к вооруженному противнику, тем самым превращая его в легитимный объект для атаки.

Во-вторых, он указал на уникальную историческую особенность возникновения израильского общества, которая отличает его от других обществ. Израильское государство возникло путем переселения и захвата земель Палестины евреями, приехавшими из других регионов — Америки, Европы, России и стран Востока, оно изначально представляло собой «общество захватчиков». В условиях явной оккупации земель мусульман пострадавшие имеют право бороться с захватчиками всеми средствами, которые у них имеются, чтобы выгнать их из домов и отправить обратно туда, откуда они пришли. В таких обстоятельствах Карадауи готов оправдать даже непреднамеренное убийство невинного ребенка необходимостью джихада.[377]

В-третьих, Карадауи напомнил, что, согласно мусульманскому праву, кровь и имущество людей аль-Харб[378] (людей, принадлежащих «территории войны», т. е. враждебного мусульманам государства) теряют правовую защиту и становятся разрешенными [379].

Четвертый аргумент основан на суждении по аналогии и в точности повторяет тезис анонимной фатвы, оправдывающей террористический акт Хавы Бараевой. Согласно большинству исламских ученых, разрешено убивать мусульман, которых вражеская армия использует как «человеческий щит», но лишь в качестве крайней меры с целью жертвы лишь некоторыми людьми для спасения мусульманской общины в целом. Отсюда делается вывод о том, что убийство немусульман тем более дозволено, если целью становится освобождение земли мусульман от оккупантов и угнетателей[380].

Пятый аргумент повторяет первые два тезиса. Ученый здесь лишь выражает свое мнение, не приводя никакие доводы из исламских наук. В современной войне все классы общества и этнические группы мобилизуются для участия в ней. За спиной воюющей армии стоит целый внутренний фронт из профессионалов, рабочих, промышленников, обеспечивающий войну материальными и человеческими ресурсами. Поэтому «эксперты» утверждают, что сионистское общество — в действительности одна большая армия, поскольку в нем каждый гражданин берет на себя какую-либо роль в обеспечении войны[381]. Получается, что в таком обществе разделение на гражданских и военных лиц весьма условно.

Шестой аргумент богослова совершенно оригинален. Он очень выгоден тем, что бьет сразу две карты: минует как трудность обоснования легитимности убийства себя во имя джихада, так и убийства мирных жителей в ходе террористической атаки. Это становится возможным из-за того, что в область обсуждения проблемы атак террористов-смертников Карадауи вводит принцип шариата «нужда делает запрещенное дозволенным».

Поясним этот принцип на простом примере. Для мусульманина запрещено употреблять в пищу свинину и пить вино. Но если он умирает от голода и нет никакой возможности раздобыть иной пищи, крайняя необходимость делает эти продукты разрешенными. Естественно, такой принцип действует только в форс-мажорных обстоятельствах. Но именно так и расценивает ситуацию в Палестине Карадауи. Согласно его мнению, в Палестине угнетенные мусульмане поставлены в такие условия, в которых невозможен обычный джихад. Военная мощь врага во столько раз превосходит силы палестинского сопротивления, что им практически нечего противопоставить врагу в этой асимметричной войне. Акты самопожертвования смертников становятся последним средством для отстаивания попранных прав своего народа. Тем самым одному из центральных аргументов политиков из руководства Хамас, носящему политико-стратегический или «инструментальный» характер (оправдание террористических кампаний неравенством противоборствующих сил), Карадауи придает теологическую (шариатскую) окраску.

На арабском телеканале «Аль-Хивар» в феврале 2008 года Карадауи в очередной раз изложил свою позицию по поводу легитимности мученических операций в ответ на критику британских властей[382]. Он объяснил, что отнюдь не автоматически разрешает мученические операции, но признает их разрешенными лишь в особых, принуждающих к тому условиях, когда подобные действия становятся необходимостью. Именно таким случаем он считает пример «палестинских братьев, которые вынуждены защищать себя, превращая себя в бомбы»[383]. В своей речи ученый привел слова, которые он якобы произнес еще в 1993 году[384] в разговоре с диктором британского телевидения: «Брат, ты можешь предотвратить эти мученические операции. Дай палестинцам лишь один процент танков, ракет и вертолетов Апачи, которыми владеют их враги, и они не станут прибегать к мученическим операциям»[385]. Шейх также объявил метод борьбы с применением террористов-смертников видом Божественной компенсации в асимметричной войне: «Бог дал им это средство как вид справедливой и Божественной компенсации. Их единственный путь защитить себя — одному из них превратить себя в человеческую бомбу. Это Божественное правосудие»[386].

Однако необходимо принять во внимание, что в том же выступлении Карадауи особо подчеркнул, что считает оправданными акты террористов-смертников только на территории Палестины, но он упорно отказывается давать религиозную санкцию на подобные операции в Ираке, мотивируя это тем, что в условиях Ирака повстанцы имеют широкий выбор вооружения и способны использовать это вооружение против своих врагов. К тому же он напомнил, что в свое время открыто осудил действия террористов, организовавших теракты в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября 2001 года, а также взрывы в Лондоне (7 июля 2005 года) и Мадриде (март 2004 года)[387], тем самым отмежевавшись от акций глобальных джихадистов.

Следующий сторонник мученических операций, ко взглядам которого мы обратимся, — шейх Мухаммад Сайид ат-Тантауи. С 1986 года шейх почти десять лет занимал должность верховного муфтия Египта, пока не был назначен в марте 1996 года верховным шейхом (ректором) университета Аль-Азхар и верховным имамом мечети, располагающейся при университете. Университет Аль-Азхар — старейший и самый влиятельный теологический и просветительский центр суннитского ислама. Если даже Карадауи, имеющего связи с «Братьями-мусульманами», сложно обвинить в фундаментализме, то в отношении шейха Тантауи подобные обвинения выглядели бы еще более абсурдно, поскольку он является официальным улемом и представителем высшего звена религиозного истеблишмента Египта. Более того, шейх занимает очень критичное, если не враждебное отношение к деятельности движения «Братьев-мусульман». Шейх известен как авторитетный ученый современного ислама, среди его научных трудов — уникальный тафсир Корана, состоящий из семи тысяч страниц (на его написание у автора ушло десять лет).

На Западе шейх Тантауи воспринимается как лидер традиционного ислама, пропагандирующий умеренные взгляды и отвергающий терроризм. Достаточно известны его осуждения любых акций глобальных джихадистов. К примеру, в комментарии на взрывы 7 августа 1998 года в Кении и Танзании, организованные оперативниками Аль-Каиды, богослов дал максимально жесткую оценку произошедшему: «Любой взрыв, который ведет к смерти невинных женщин и детей, — криминальный акт, совершаемый лишь низкими людьми, трусами и изменниками, поскольку разумный человек хоть с каплей самоуважения и мужественности всецело откажется от таких операций»[388]. Однако позиция именитого ученого в отношении акций самопожертвования смертников в действительности не столь однозначна. Будучи одним из официальных лидеров мусульманской общины в своей стране шейх Тантауи не может игнорировать бедствия единоверцев в Палестине. Его позиция по этой проблеме не была однозначной, но в целом всегда выражала весьма широкое сочувствие и солидарность палестинскому сопротивлению, иногда склонное к оправданию даже наиболее одиозных форм вооруженной борьбы.

Несмотря на то что Тантауи никогда не издавал ни одной письменной фатвы, восхваляющей атаки террористов-смертников, в своих публичных выступлениях он неоднократно выражал свою недвусмысленную поддержку акций самопожертвования в Палестине, считая их легитимной формой защиты от врагов, которые «не знают жалости даже к старикам, женщинам и детям». Так, в своей речи от 27 мая 1998 года шейх Тантауи заявил: «Право каждого мусульманина, палестинца и араба — взорвать себя в сердце Израиля, благородная смерть лучше, чем жизнь в унижении. Все религиозные законы требуют использования силы против врага и сражаться против тех, кто поддерживает Израиль, нельзя избежать сражения, джихада и (само)обороны, и кто воздерживается от этих вещей, тот — неверующий»[389]. Оправдывая справедливость борьбы палестинских повстанцев, в том числе в виде атак смертников, шейх Тантауи тем не менее долгое время признавал легитимность лишь тех из них, которые были нацелены на военные объекты. Известны его открытые осуждения некоторых атак против мирного израильского населения. В частности, его публичное осуждение серии операций Хамас в декабре 2001 года, в результате которых погибли 25 израильтян, было горячо раскритиковано Карадауи. Но позже ситуация изменилась.

В конце марта 2002 года израильское правительство Ариэля Шарона позволило себе провести крайне непопулярную военную операцию «Защитная стена» («Хомат Маген») на территории Западного берега реки Иордан под предлогом «уничтожения инфраструктуры террора», что в действительности привело к фактической оккупации территории автономии израильскими войсками и блокированию самой резиденции президента Ясира Арафата. В условиях резкого обострения палестинского конфликта на официальном приеме, организованном в апреле по случаю визита лидера Израильской арабской демократической партии Абд аль-Ваххаба ад-Дарауше, шейх Тантауи объявил мученические операции против сионистского врага «высшей формой операций джихада» и призвал все палестинские группировки усилить подобную форму борьбы[390]. По содержанию речи шейха стало заметно изменение его позиции по вопросу о допустимых целях акций самопожертвования. Если ранее он настаивал на том, что легитимной целью может быть только вооруженный противник, теперь ученый заявил, что «любая мученическая операция против любого израильтянина, включая детей, женщин и подростков, есть легитимный акт в соответствии с (исламским) религиозным законом и исламскими предписаниями, до тех пор пока палестинцы не вернут свою землю и заставят жестокую израильскую агрессию отступить»[391]. Также ученый воздал хвалу террористам-смертникам, обратившись к уже хорошо знакомой нам риторике. Он сказал, что молодые люди, идущие на самопожертвование, «продают Аллаху самое ценное, что у них есть»[392].

Насколько популярны настроения, выражаемые шейхом Тантауи, можно судить по активности его коллег, в том числе по университету. После его оглашения вышеприведенных слов к тому времени недавно назначенный верховный муфтий Египта шейх д-р Ахмад ат-Таййеб открыто поддержал призывы ректора Аль-Азхара, заявив, что «решение проблемы израильского террора заключается в увеличении количества фидаинских (мученических) атак[393], которые вселяют страх в сердца врагов Аллаха. Все исламские государства, народы и правители должны поддерживать эти мученические атаки»[394]. Между тем еще в апреле 2001-го, т. е. до открытой поддержки шейхом атак против гражданского населения, ведущие ученые Центра исламских исследований Аль-Аз-хар (декан факультета шариата и права д-р Мухаммад Рафат Отман, д-р, проф. Мухаммад Ибрахим Аль-Файйюми и д-р Мухаммад Рушди) издали свое религиозное постановление по вопросу арабо-израильского конфликта. В документе участие в джихаде в Палестине объявляется индивидуальной обязанностью мусульманина[395] (в том числе для детей, которые могут участвовать в интифаде без разрешения родителей), а террористы-смертники именуются фидаинами, борцами за веру, и авангардом шахидов в глазах Аллаха[396].

Кстати говоря, новый верховный муфтий Египта, сменивший в сентябре 2003 года д-ра Ахмад ат-Таййеба, в очередной раз подтвердил, что все ранее имевшие место высказывания части официального духовенства Египта далеко не случайны. Преемником Таййеба стал шейх Али Гома (Гума), специалист по основам исламского права (науке усул аль-фикх), признанный как один из самых уважаемых и компетентных ученых шафиитской школы современного ислама. Мнение этого почтенного ученого на поверку оказалось радикальнее всех предшествующих. В интервью египетской газете «Алъ-Хакика» (июль 2003 года) шейх не только объявил разрешенными мученические операции, нацеленные на гражданское население Израиля, но даже признал разрешенным пролитие крови израильтян, путешествующих за пределами Палестины (в том числе дипломатических лиц)[397].

Другой видный лидер мусульман, сочувственно относящийся к мученическим операциям в Палестине, о котором стоит упомянуть, это шейх Тадж ад-Дин Хамид аль-Хилали, бывший верховный муфтий 300-тысячной мусульманской общины Австралии, занимавший этот пост с 1988 года, но отказавшийся переизбираться на очередной срок в июне 2007-го. Шейх служит имамом, мечети Лакемба, одной из крупнейших австралийских мечетей. Он уроженец Египта и религиозное образование получил в стенах университета Аль-Азхар. Шейх Аль-Хилали также не издавал ни одной фатвы, разъясняющей дозволенность актов самопожертвования, однако его поддержка радикальных палестинских партий Хамас и Палестинский исламский джихад, а также ливанской Хезболлы не вызывает сомнений. Во время поездки в Ливан в феврале 2004 года он объявил, что «поддерживает всей своей мощью мученические операции, осуществляемые палестинским освободительным движением, как легитимные акты против жестокой оккупации, квалифицируемой в качестве таковой всеми международными нормами и конвенциями»[398]. Исполнителя мученической операции шейх признал не только «чистым шахидом и одним из людей рая», но и тем, «кто стоит впереди всех шахидов»[399]. Что касается допустимости гибели мирных людей в результате атак террористов-смертников, о мнении имама можно строить только гипотетические предположения, поскольку никаких уточняющих данных по этому вопросу в открытой прессе не имеется. Но исходя из самого факта одобрения деятельности в целом наиболее радикальных палестинских группировок и учитывая то обстоятельство, что объектом их атак служит в основном гражданское население Израиля, можно предположить, что ученый как минимум склонен рассматривать потери среди мирного населения противника как вынужденную меру. Если так, то его позиция в точности совпадает с мнением вышеупомянутых религиозных лидеров, шейха Карадауи и шейха Тантауи.

С религиозными лидерами суннитской общины по вопросу мученических операций в границах Палестины солидаризуются многие из шиитских ученых, имеющих высший для шиитского богослова титул великого аятоллы. Богословы такого уровня являются муджтахида-ми, имеющими право свободно толковать религиозно-правовые и ритуальные вопросы. Их также называют почетным титулом «источник подражания» (марджа ат-таклид), поскольку для остальных шиитов их трактовка вероучения, предписания и религиозные постановления имеют такую же силу, как учения мазхабов для суннитов. Об авторитетности и влиятельности таких ученых говорит тот факт, что на десятки миллионов шиитов всего мира[400] приходится чуть более двух десятков великих аятолл.

Среди великих аятолл иранского Кума (крупнейшего шиитского религиозного центра), выразивших свое одобрение акциям самопожертвования в Палестине или издавших специальную фатву по этому поводу, — Мохаммад Фазель Ланкарани[401], Сафи Гульпайгани, Макарим Ширази, Абдул-Карим Мусави Адибили. Другой великий аятолла, Юсуф Саней, насколько можно судить по отрывочным сообщениям из прессы, по всей видимости, также не против мученических операций при условии ограничения их легитимности военными целями. Среди ученых, обладающих титулом аятолла, к сторонникам акций самопожертвования примыкает Месбах Иазди, духовный наставник нынешнего президента Ирана Махмуда Ахмадинеджада.

Также не стоит забывать, что ливанский великий аятолла Сайид Мухаммад Хусейн Фадлалла, еще будучи простым аятоллой, сыграл важную роль в религиозной легитимации первых атак смертников на Ближнем Востоке, которые были осуществлены оперативниками радикальной шиитской партии Хезболла в Ливане в начале 1980-х годов. Аятолла Фадлалла, занимавший роль духовного наставника партии с самого ее основания, был тем почитаемым богословом, который впервые приравнял действия бомбиста-смертника к обычной атаке. «Какова разница между тем, чтобы отправиться на сражение, зная, что ты умрешь после убийства десяти (врагов), и отправиться на поле боя, чтобы убить десять человек, зная, что ты умрешь, когда будешь их убивать?» — так в свое время многозначительно восклицал Фадлалла в защиту атак смертников Хезболлы[402]. Впоследствии терроризм смертников стал восприниматься как более привычное явление, что можно проследить по эволюции его богословских оценок. Шиитские богословы Ливана, разделявшие мнение Фадлаллы, в тот период отстаивали атаки смертников в более осторожной манере по сравнению с современными идеологами терроризма смертников. Они жестко привязывали их к пользе, которые они могут принести мусульманам в военном отношении, и были склонны к наложению запрета в случае их слабой результативности (отсутствия потерь с вражеской стороны). Тогда как апологетическая фатва, вышедшая в начале 2000-х годов (подробно рассмотренная нами выше), поощряет мученическую операцию, даже если в ходе ее осуществления гибнет лишь сам исполнитель. В глазах автора единственное желание мученической смерти уже способно ее оправдать.

Ислам допускает различные версии религиозно-правовой оценки новых явлений, вторгающихся в жизнь современного мусульманина. Среди ученых могут быть расхождения, поскольку никто из них не обладает абсолютным авторитетом, которым наделяется лишь священное писание мусульман (Коран) и достоверное священное предание (Сунна), требующие соответствующего толкования при возникновении принципиально новых ситуаций. Вопрос о легитимности мученических операций относится к категории проблем, требующих иджтиха-да — процедуры самостоятельной богословско-правовой оценки религиозным авторитетом, уполномоченным выдавать фатву (религиозное постановление) на основе интерпретации первичных источников исламской веры — Корана и Сунны. Богословско-правовое обсуждение допустимости или запретности акций террористов-смертников в исламе концентрируется на двух основных аспектах этого явления: суицидальном (добровольной гибели исполнителя атаки) и гомицидальном (покушении на жизнь других людей, часто представляющих собой мирных граждан).

Легитимация терроризма смертников в качестве религиозно обоснованных мученических операций опирается не на очевидные свидетельства мусульманского священного писания и основополагающие принципы веры мусульман, а на вторичные свидетельства и аргументы, взятые из Сунны путем весьма натянутой аналогии и дедуктивной интеллектуальной операции. К тому добавляется применение принципов религиозного закона и правовой традиции ислама, допускающих исключения из правил в силу чрезвычайных обстоятельств (принцип «нужда делает запретное дозволенным») или в качестве послабления при ведении затрудненных боевых действий против неверных (аргумент «живого щита», допускающий побочный ущерб на стороне мусульман), которые из исключительных принципов по сути превращаются в основные. Строго говоря, единственная форма атак смертников, которая может быть признана несомненной с позиции ее соответствия шариату традиционного ислама, — это атака, имитирующая модель самоотверженного поведения некоторых из сподвижников Мухаммада во время сражения с превосходящим врагом, истории о которых можно обнаружить в ряде достоверных хадисов. Ее важнейшее отличие от современного терроризма смертника (бомбинга смертников) заключается прежде всего в том, что исполнитель гибнет от вражеской, а не собственной руки. Второе отличие связано с объектом атаки, которым становится армия противника, но ни в коем случае не гражданское население. Поэтому такая атака действительно может быть названа акцией самопожертвования, не имеющей никаких оснований классифицироваться в качестве террористической. Основная линия аргументации богословов, легитимирующих в своих суждениях и фатвах терроризм смертников, заключается в интенции неправомерного отождествления действий бомбиста, взрывающего себя вместе с другими (часто случайными лицами и представителями гражданского населения), с действиями жертвующего собой воина в военной истории раннего ислама и мусульманского халифата времен первых поколений мусульман.

Мученические операции — особый ответ современного мусульманского общества на вторжение западного доминирования в ее географическое, социально-политическое и сакральное культурное пространство, несущее помимо ценностей демократии культурный нигилизм и ценностный релятивизм. Ответ, облеченный в форму новой интерпретации исламской категории мученичества, который у одних вызывает сомнения и критику, у других — сочувствие и горячую поддержку. Этот раскол затронул и религиозную элиту мусульманского мира. На примере Палестины становится ясно, что в определенных обстоятельствах представители высшего эшелона официального мусульманского духовенства как шиитского, так и суннитского течений в исламе могут пойти настолько далеко в поддержке угнетаемых единоверцев, что смогут оправдать даже террористические акты смертников против гражданского населения того государства, которое признается агрессором. При этом в их числе не только радикальные богословы салафитского и ваххабитского направлений (сторонники религиозного фундаментализма), но и склонные к мусульманскому модернизму (Аль-Карадауи), и, более того, фигуры, олицетворяющие собой строгий исламский традиционализм (ректор Аль-Азхара Ат-Тантауи, бывший верховный муфтий Австралии Аль-Хилали и др.). Вышеизложенные факты позволяют заключить, что причины эпидемии атак террористов-смертников связаны как с пропагандой идей исламского фундаментализма, так и с радикализацией традиционного ислама под влиянием острых политических проблем и социокультурных вызовов, с которыми сталкивается мусульманский мир в современную эпоху.