Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только, что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Так случилось, что вне сезона в течении семи дней бушевала буря с проливным дождем и холодным ветром. Тогда Мучалинда царь нагов оставив свое обиталище семь раз обернул свое тело вокруг Благословенного и расправил свой гиганский капюшон над его головой, желая защитить Господина от холода, жары, ветра, солнца, беспокоящих мух, комаров и пресмыкающихся[5].
Когда эти семь дней подошли к концу и Благословенный вышел из своего сосредоточения, Мучалинда царь змей, видя что облака ушли и небо чисто, свернул свои кольца с тела Господина. Изменив форму тела и приняв облик юноши, змей склонился перед Благословенным, сложив руки в жесте почтительного приветствия.
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Невовлечение это счастье для того, кто удовлетворен,
Того, кто знает Дхамму и кто видит ее;
Не привязанность это счастье в этом мире,
Самоконтроль по отношению ко всем живым существам.
Блаженно отсутствие страсти в этом мире,
Победа над чувственными влечениями;
Но растворение воззрения «Я есть» —
Воистину величайшее блаженство.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз по окончании приема пищи и возвращении из города, большое количество монахов дискутировало в зале для бесед. Темой для обсуждения было: «Какой из этих двух царей, друг, более богат, имеет большую область влияния, больше имущества, большую территорию, армию, прислугу, силу: Сения Бимбисара царь Магадхи или Пасенади царь Косалы?» Это обсуждение среди монахов продолжалось не находя своего конца.
Когда ближе к вечеру Господин оставив уединение пришёл в зал для бесед и, сев на приготовленное для него место, спросил: «Что вы обсуждали собравшись вместе о монахи? Какую тему для беседы вы не закончили?»
«После еды, достопочтенный, мы беседовали на тему: «Какой из этих двух царей, друг, более богат, имеет большую область влияния, больше имущества, большую территорию, армию, прислугу, силу: Сения Бимбисара царь Магадхи или Пасенади царь Косалы?» Именно это обсуждение осталось незаконченным когда Благословенный пришел».
«Это не хорошо, о монахи, что дети хороших семей оставившие мир и одевшие рясы монахов, говорят на подобные темы. Собравшись вместе, о монахи, вам следует делать одну из двух вещей: либо разговаривать о Дхамме, либо сохранять благородное молчание»[6].
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Какое бы блаженство не было найдено в этом мире —
Будь это даже блаженство миров рая,
Оно не стоит и одной шеснадцатой части
Блаженства растворения влечений.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз на дороге между Саваттхой и Рощей Джеты группа мальчишек палкой била змею. Тогда Благословенный с утра завернувшись в рясу и повесив на плечо чашу, шел в Саваттхи просить пищу, увидел это.
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Кто, развлекаясь, палкою обижает других,
Хотя сам хочет быть счастливым,
Не получит счастья после смерти.
Кто развлекается, не обижая других,
И хочет быть счастливым,
Обретет счастье после смерти.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда Господин был уважаем, почитаем и прославляем — был тем, кому преподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. И Орден монахов так же был уважаем, почитаем и прославляем — был тем кому приподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. А последователи других учений не были уважаемыми и известными. Они не могли вытерпеть уважения и славы, которых миряне высказывали Благословенному и Ордену его последователей и, встретив монаха в деревне или в лесу, унижали оскорбляли и провоцировали его обижающими, грубыми словами.
Тогда большое количество монахов пришло увидеть Господина, высказало ему уважение и сев на почтительном расстоянии попросило совета: «Сейчас, о Преподобный, Благословенный и Орден его последователей уважаемы, почитаемы и прославляемы — те, кому приподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств. А последователи других учений не уважаемы и неизвестны. Они не могут вытерпеть уважения и славы, которых миряне высказывают Благословенному и Ордену его последователей и, встретив монаха в деревне или в лесу унижают, оскорбляют и провоцируют его обижающими, грубыми словами».
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Подверженные счастью и боли в деревне или лесу
Вам не следует считать, что они возникают из-за вас или кого-либо другого.
Их причинами являются контакт и привязанность.
Как может контакт повредить тому у кого нет привязанностей?
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз один мирянин приехал туда из Иччанангалы по делам. Закончив свои дела в Саваттхи, он посетил Господина и, почтительно поклонившись ему, сел на уважительном расстоянии. Когда мирянин устроился поудобнее Благословенный молвил: «Наконец то, о мирянин, ты нашел время что бы прийти сюда».
«Долгое время, о достопочтенный, я хотел навестить и Увидеть Господина, но будучи занятым различными делами никак не мог выделить время что бы лично пообщаться с Благословенным».
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Чудесно не владеть ничем,
Когда ты понял и пережил Дхамму.
Смотри как люди захвачены своей собственностью,
Как люди живут привязанными друг к другу.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз молодая жена одного отшельника сказала ему: «Пойди и найди немного масла, о брахман, я использую его при родах».
Когда это было сказано брахман ответил: «Но где я смогу найти масло для тебя?»
Во второй и в третий раз эта женщина попросила мужа: «Пойди и найди немного масла, о брахман, я использую его при родах».
В то время склады царя Пасенади были открыты для любого отшельника и брахмана: любой из них мог прийти и взять столько, сколько хочет гхи или растительного масла для того чтобы утолить голод, но брать с их с собой было не разрешено. В голову брахману пришла мысль: «Склады царя Пасенади открыты для любого отшельника и брахмана: любой может прийти и взять столько, сколько хочет гхи или растительного масла для того, чтобы утолить голод, но забирать с собой не разрешено. Что если я приду на склад, выпью столько масла сколько смогу и, вернувшись домой, отрыгну его и предложу своей жене для ее родов».
Так он и сделал: придя на склад царя Пасенади и выпив столько масла сколько только мог, он возвратился домой, но не смог ни отрыгнуть, ни нормально переварить его. Испытывая неприятные, болезненые, острые, режущие ощущения, он в агонии катался по земле.
Тогда же Благословенный с наступлением дня, одев свою рясу и повесив на плечо чашу, направился в Саваттхи просить пищу и увидел этого отшельника в агонии катающегося по земле.
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Без сомнения счастливы не имеющие ничего;
Имеющие высшее понимамие уже не могут владеть ничем.
Смотри как страдают владеющие имуществом,
Те, кто сильно привязан к другим.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи в роще Джеты, монастыре Анаттхапиндики. Тогда горячо любимый сын одного мирского последователя умер. Из-за этого события большое количество мирян в траурной одежде пришло навестить Господина и, поклонившись ему, село на уважительном расстоянии. Когда они уселись по удобнее Благословенный молвил: «Почему вы все пришли в монастырь в середине дня, о миряне, с влажной одеждой и волосами?»[7]
Когда это было сказанно отец умершего ребенка сказал: «Мой единственный любимый сын умер, о Перподобный. Поэтому мы все пришли в монастырь в середине дня с влажной одеждой и волосами».
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Девы и большинство людей сильно скованны
Тем, что они считают дорогим и приятным.
Они Погруженные в печаль (когда их близкие умирают)
Они попадают под контроль Царя Смерти[8].
Но те, кто прилежен ночью и днем,
Оставляют то, что дорого.
Цепи смерти сложно разорвать —
Но они упорно выкапывают корень всех горестей.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в находящемся недалеко от Кундии лесу Кундиттаны. Тогда Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течении семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. В течение этого времени она испытывала сильные, острые, режущие, боли с приходившими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания».
Суппаваса дочь рода Колиев сказала своему мужу: «Пожалуйста, господин, навестите Господина и от моего имени преклонитесь перед ним. Спросите его как он себя чувствует,» И скажите: «Суппасава, о достопочтенный, не может родить уже в течение семи лет и в течении последних семи дней она испытывает сильные острые режущие боли с приходящими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания».
«Хорошо» ответил сын рода Колиев своей жене и нанеся визит Господину, преклонился перед ним и сел на уважительном расстоянии. Сев так он сказал: «Суппасава, о достопочтенный, не может родить уже в течение семи лет и в течение последних семи дней она испытывает сильные острые режущие боли с приходящими в ее ум мыслями: «Господин действительно является Просветленным, тем кто обучает Дхамме для избавления от подобных ощущений; Орден последователей Благословенного несомненно утверждается в правильном пути, следуя пути избавления от подобных ощущений; Ниббана без сомнения является высшим блаженством, состояние свободы от подобного страдания».
«Пусть Суппаваса дочь рода Колиев будет здорова и счастлива. Пусть она родит здорового сына».
Когда Благословенный сказал эти слова Суппаваса дочь рода Колиев выздоровела и родила на свет здорового сына.
Сын рода Колиев сказав; «Пусть будет так, о достопочтенный». Довольный и благодарный за слова Благословенного он встал преклонился перед Господином, и, сохраняя его с правой стороны, (в знак уважения) вернулся домой.
Дома сын рода Колиев увидел, что Суппаваса дочь рода Колиев здорова, счастлива и родила здорового сына. Видя это он подумал: «Это действительно чудесно, действительно необычайно, насколько велики сверхчеловеческие способности Татагаты![9] Когда Господин произнес свое благословение Суппаваса выздоровела и родила на свет здорового сына». Он был обрадован и счастлив.
Тогда Суппаваса сказала своему мужу: «Пожалуйста, господин, навестите Перподобного и от моего имени преклонитесь перед ним. Спросите его как он себя чувствует,» И скажите: «Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течение семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. Теперь же она выздоровела и родила на свет здорового сына. Она приглашает Орден монахов принимать пищу в ее доме в течении семи дней. Пожалуйста, примите это семидневное приглашение, Господин. Пусть Суппаваса пожертвует семь приемов пищи для Бларословенного и Ордена монахов».
«Хорошо» сказал сын Колиев и, придя к Благословенному, повторил ему просьбу своей жены.
В это самое время один мирской последователь уже пригласил Орден монахов с Буддой во главе принять пищу в его доме на следующий день. Он был тем кто поддерживает уважаемого Махамоггаллану. Господин, позвав Махамоггаллану, сказал ему: «Моггаллана навести своего мирского помощника и скажи ему: «Суппаваса дочь рода Колиев не могла родить уже в течении семи лет и на протяжении семи дней испытывала сильные страдания. Теперь же она выздоровела и родила на свет здорового сына. Она приглашает Орден монахов принимать пищу в ее доме в течении семи дней. Позволь ей с делать это — ты, о помощник, сделаешь свое пожертование после нее».
«Хорошо, о достопочтимый». ответил уважаемый Махамоггаллана и, придя к своему мирскому помощнику, пересказал ему слова Благословенного.
«Если, о достопочтенный, благородный Махамогаллана обещает мне уверенность в трех вещах — в богатстве, жизни и вере — пусть Суппаваса дочь рода Колиев жертвует свои семь дней, а я пожертвую после нее».
«Две вещи я могу гарантировать тебе, друг: я гарантирую тебе богатство и жизнь; но что касается веры — только ты сам можешь быть уверен в ней[10]».
«Благородный Махамогаллана обещает мне уверенность в двух вещах — в богатстве и жизни. Я согласен что-бы Суппаваса дочь рода Колиев жертвовала семь дней. Я сделаю свое пожертвование после нее».
Получив согласие своего мирского последователя уважаемый Махамоггаллана вернулся к Благословенному и сказал: «Мой мирской помощник согласиллся, о достопочтимый. Пусть Суппаваса дочь рода Кальянов жертвует свои семь дней. Он пожертвует после нее».
Так Суппаваса своими собственными руками служила и ухаживала за Благословенным и Орденом монахов, подавая им нежнейшие соусы и гарниры в течении семи дней. Она так же позвала своего сына, что-бы тот преклонился перед Благословенным и Орденом монахов. Тогда уважаемый Сарипутта спросил ребенка: «Все ли у тебя в порядке? Здоров ли ты? Чувствуешь ли ты себя хорошо?»
«Как, о уважаемый Сарипута, могу я быть здоров? Как я могу чувствовать себя хорошо? Когда я провел семь лет в сосуде наполненном кровью».
Суппаваса услышав это довольно подумала «Мой сын говорит в соответствии с Истинной Дхаммой![11]» и была счастлива. Господин спросил ее: «Хочешь ли ты иметь еще одного подобного сына?»
«Я мечтаю чтобы у меня было семь подобных сыновей!»
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Неудобство в приятном,
Нелюбовь в любви,
Страдание в блаженстве
Победил старательный.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в, расположенном недалеко от Саваттхи, Западном парке — Имении Матери Мигары. Как-то раз Висакха, мать Мигары[12], была вовлечена в определенные дела с правителем Косала царём Пасенади, и он не смог явиться на встречу как обещал. Тогда Висакха в середине дня посетила Благословенного, высказала ему почтение и села на уважительном расстоянии. Когда она уселась по удобнее Господин спросил: «Висакха, что является причиной твоего визита в середине дня?»[13]
«Я вовлечена в определенные дела с правителем Косала царём Пасенади, и он не смог явиться на встречу как обещал».
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Любая зависимость — болезненна.
Только абсолютная власть — блаженство.
Партнеры делятся в своих делах,
Связями, которые действительно не просто разорвать.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном в Анупии в манговом саду. Тогда уважаемый Бхаддия, сын Калигодхи, придя в лес под крону дерева, постоянно повторял: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!»
Большое количество монахов слышало, что Бхаддия сын Калигодхи придя в лес под крону дерева постоянно повторяет: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!» и подобные мысли приши в их умы: «Без сомнений, уважаемый Бхаддия сын Калигодхи сильно неудовлетворен святой жизнью т. к. будучи мирянином наслаждался титулом правителя. И, теперь сидя в одиночестве леса, вспоминает об этом повторяя: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!»
По этому случаю большое количество монахов посетило Благословенного и, высказав ему почтение и усевшись на почтительном рассоянии, рассказало ему об этом.
Тогда Господин сказал одному из монахов: «Монах, от моего имени скажи монаху Бхаддии: «Учитель зовет тебя, друг Бхаддия»
«Хорошо, Преподобный». ответил монах и придя к уважаемому Бхаддии, передал ему слова Благословенного.
Когда уважаемый Бхаддия предстал перед Благословенным и, высказав ему почтение сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли, о Бхаддия, что ты, придя в лес под крону дерева, постоянно повторяешь: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!»?»
«Да, о достопочтенный».
«Но что заставляет тебя произносить это?»
«Раньше, о достопочтенный, когда я был мирянином я наслаждался жизнью правителя, внутри и снаружи моих покоев стояла стража; внутри и снаружи моя столица охранялась; вся территория моего государства на границах и внутри была надежна охраняема. Но даже будучи столь надежно охраняемым я жил в страхе, беспокойстве, недоверии и боязни. Но сейчас, о Преподобныйй, когда я в лесу под кроной дерева во мне нет страха, беспокойства, недоверия и боязни. Я живу без забот: все мои нужды удовлетворены, с умом подобным уму оленя[14]. Понимая это, я постоянно повторяю: «Какое блаженство! Ах какое блаженство!»
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
В ком нет волнения,
Оставив олицетворение себя с тем или этим,
Свободный от страха, счастливый, без горестей,
Девы не способны сравниться с ним.