Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время царь Пасенади Косала с царицей Малликой находились на верхнем этаже дворца. И там царь Пасенади Косала так обратился к царице Маллике:
— Малика, есть ли для тебя кто-либо дороже, чем ты сама?
— Нет, Ваше Величество. Для меня нет никого дороже, чем я сама. А для Вас, Ваше Величество, есть кто-либо дороже, чем Вы сами?
— И для меня, Маллика, нет никого дороже, чем я сам.
Тогда царь Пасенади Косала, покинув дворец, отправился к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому, он почтительно поклонился ему и сел рядом. Сев рядом, царь Пасенади Косала так обратился к Самому Почитаемому:
— Только что, Преподобный Учитель, я вместе с царицей Малликой находился на верхнем этаже дворца, и там я сказал царице Маллике: "Малика, есть ли для тебя кто-либо дороже, чем ты сама?" Когда я сказал так, царица Малика так ответила мне: "Нет, Ваше Величество. Для меня нет никого дороже, чем я сама. А для Вас, Ваше Величество, есть кто-либо дороже, чем Вы сами?" На это, Преподобный Учитель, я так ответил царице Маллике: "И для меня, Маллика, нет никого дороже, чем я сам".
Тогда, понимая смысл этого, Самый Почитаемый произнёс по этому поводу следующие слова вдохновения:
В каких бы направлениях ни искать умом,
Не найдёшь никого, кто был бы тебе дороже тебя самого.
Так и другие: сильнее всего любят самих себя.
Поэтому, если любишь себя, не вреди другим.
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Както в то время почтенный Ананда, оставив уединение, навестил Учителя. Высказал свое ужажение и сев в отдалении, он сказал Благословенному: «Как Странно, о Благословенный, как это необычно, что ваша мать прожла так недолго! На седьмой день с рождения Благословенного его мать умерла, переродившись в свита божеств Туситы».
«Это так, о Ананда. Так всегда происходит с матерями Бодхисатт, они обычно на седьмой день после рождения Бодхисатты, умирают, перерождаясь в свите божеств Туситы».
Тогда Учитель осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:
«Все существа, которые будут рождены,
Все они вынуждены будут оставить свои тела.
Мудрый человек, видящий подобный распад всего,
Должен быть старательным в святой жизни».
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый пребывал в Раджагахе в бамбуковой роще Заповедник Белок (Убежище Белок). В то время в Раджагахе был прокаженный, которого звали Суппабудда, бедный и несчастный человек. И вот однажды Самый Почитаемый сидел в окружении большой общины, излагая Дхарму. Прокажённый Суппабудда увидел большое собрание людей издалека и подумал: "Не сомневаюсь, что здесь кто-то устроил раздачу пищи, продуктов первой или второй необходимости. Не подойти ли и мне к этой большой группе людей, может быть, и я получу какую-нибудь пищу?" И он подошёл к большой группе людей. Тут он увидел Самого Почитаемого, сидящего в окружении большой общины и излагающего Дхарму. Увидев это, он подумал: "Здесь нет никого, кто раздавал бы продукты первой или второй необходимости. Это — монах Гаутама, сидя в окружении большой общины, излагает Дхарму. Не послушать ли мне Учение?" И он сел там поблизости, [поразмыслив]: "Я тоже послушаю Дхарму".
Затем Самый Почитаемый, охватив состояние умов всего собрания посредством [божественного чтения мыслей] своим пробуждённым сознанием, подумал: "Кто здесь сейчас способен понять Учение?" Он увидел прокажённого Суппабудду, сидящего среди общины, и, увидев его, он осознал: "Этот человек способен понять Учение". И настроившись на прокажённого Суппабудду, он шаг за шагом повёл разговор [об Учении], говоря о жертвовании (щедрости), о заслугах (добродетели), о Небесах; он показал недостатки, низменность и ущербность чувственных страстей, и награду отречения [от страстей]. Затем, когда он увидел, что ум прокажённого Суппабудды подготовился, стал ковок, свободен от помех, воодушевлён и ясен, он повёл разговор о Дхарме, характерный для Пробудившегося: разговор о страдании, о происхождении страданий, о прекращении страданий и о пути, [ведущем к искоренению страданий]. И подобно тому, как чистая ткань, которая не запятнана, правильно впитывает краску (не нарушая её цвет), так и в прокажённом Суппабудде, который всё ещё сидел на том же месте, родилось незагрязнённое, незапятнанное понимание Дхармы: "Всё, что подвержено возникновению, полностью подвержено прекращению".
Увидев Дхарму, постигнув Дхарму, познав Дхарму, полностью погрузившись в Дхарму, поднявшись над сомнениями, не испытывая непонимания, обретя бесстрашие и независимость от [мнений] других в отношении Слов Учителя, он поднялся со своего места и подошёл к Самому Почитаемому. Подойдя, он поклонился Самому Почитаемому и сел рядом. Сев рядом, он сказал Самому Почитаемому: "Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Я принимаю прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает меня мирским последователем, который принял в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь".
Затем прокажённый Суппабудда, получив наставление, обретя убеждение, вдохновленный и ободренный рассказом Самого Почитаемого о Дхарме, восхитившись и одобрив слова Самого Почитаемого, встал со своего места, поклонился Самому Почитаемому, обошёл его посолонь, — обратив к нему правое плечо, — и удалился. Вскоре после того, как он ушёл, на него напала корова с молодым теленком и убила его.
После этого много монахов явилось к Самому Почитаемому, по прибытии, они поклонились ему и сели рядом. Сидя рядом, они обратились к Самому Почитаемому: "Преподобный Учитель, умер прокажённый по имени Суппабудда, которому Самый Почитаемый дал наставление, убедил его, вдохновил и ободрил рассказом о Дхарме. Что ему предопределено? Каким будет его будущее воплощение?"
"Монахи, прокажённый Суппабудда был мудрым человеком. Он практиковал Дхарму в соответствии с Дхармой и не оспаривал меня в вопросах по Дхарме. С уничтожением первых Трёх Уз, он стал Вошедшим в Поток [Истины], он не испытает состояний лишения (не переродится в одном из трёх скверных миров) и, несомненно, будет руководствоваться стремлением к Пробуждению".
Когда это было сказано, один из монахов задал вопрос Самому Почитаемому: "Преподобный Учитель, в чём причина, почему прокажённый Суппабудда был таким бедным и несчастным человеком?"
"В одной из прошлых жизней, монахи, в этой же самой стране, именуемой [ныне] Раджагаха, прокажённый Суппабудда был сыном богатого заимодавца. Когда однажды в сопровождении своих людей он отправился в парк развлечений, он увидел Пратьекабудду Тагарасикхи, идущего в город за пожертвованием [пищи]. Увидев его, он подумал: "Что здесь рыщет это прокажённый?" Плюнув и неуважительно повернувшись левой стороной к Единолично Пробудившемуся Тагарасикхи, он ушёл. В результате этого поступка [впоследствии] он кипел в аду в течение многих лет, многих сотен лет, многих тысяч лет, многих сотен тысяч лет. А затем в результате этого поступка он стал бедным и несчастным человеком в той же самой стране, в Раджагахе. Но, встретившись с Дхармой и Дисциплиной (заповедями), изложенными Татхагатой, он обрёл убеждение, [веру в] заслуги, изучение, Освобождение-Отдаление и Мудрость. Обретя убеждение, [веру в] заслуги, изучение, Освобождение-Отдаление и Мудрость в результате встречи с Дхармой и Дисциплиной, изложенными Татхагатой, теперь — после распада тела, после смерти — он перевоплотился в хорошем мире, на Небесах, в окружении богов Небес Тридцати Трёх. Там красотой и величием он затмевает других богов".
И тогда, понимая смысл этого, Самый Почитаемый произнёс по этому поводу следующие слова вдохновения:
Человек с хорошим зрением,
увидев подозрительное неровное место,
должен постараться обойти его.
Мудрый человек, живя в этом мире,
должен избегать дурных поступков.
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Тогда большая толпа мальчуганов собралась на дороге между Саваттхи и рощей Джеты, где они ловили рыбу. Рано утром Благословенный, накинув одежды, взяв чашу и верхнее одеяние, отправился в Саваттхи за подаяниями. По дороге он увидел большую толпу мальчуганов между Саваттхи и рощей Джеты, которые ловили рыбу. Увидев их, он подошёл к ним и, подойдя, сказал: «Ребята, боитесь ли вы боли? Нравится ли вам боль?»
«Да, Господин — мы боимся боли и нам не нравится боль».
Затем, осознав значение этого, Благословенный произнёс:
«Если вы боитесь боли,
Если вам не нравится боль,
Не делайте зла,
Прилюдно или втихую.
Если же делаете,
Или будете делать зло,
То вы не избежите боли:
Она схватит вас,
Даже если вы побежите
От неё прочь».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Монастыре, в поместье Матери Мигары. И в то время, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении собрания монахов. И тогда Достопочтенный Ананда — как наступила глубокая ночь, в конце первой стражи — поднялся со своего сиденья, положил [верхнее] одеяние на плечо, встал перед Благословенным и со сложенными у груди ладонями обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Первая стража окончилась. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи». Когда так было сказано, Благословенный не ответил.
И во второй раз, как наступила глубокая ночь, в конце второй стражи, Достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, положил [верхнее] одеяние на плечо, встал перед Благословенным и со сложенными у груди ладонями обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Вторая стража окончилась. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи». Когда так было сказано, Благословенный не ответил.
И в третий раз, как наступила глубокая ночь, в конце третьей стражи, когда уже близился рассвет, и ночь подходила к концу, Достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, положил [верхнее] одеяние на плечо, встал перед Благословенным и со сложенными у груди ладонями обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Третья стража окончилась. Близится рассвет, и ночь подходит к концу. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи».
«Ананда, собрание монахов не чистое».
И тогда мысль пришла Достопочтенному Моггаллане: «В отношении кого Благословенный только что сказал: «Ананда, собрание монахов не чистое»? И он направил свой ум, охватив им умы всего собрания монахов. И он увидел того [монаха] — беспринципного, злого, нечистого и сомнительного в своих поступках, скрывающего свои поступки, не являющегося отшельником, хоть и прикидывающегося таковым, не ведущего святую жизнь, хоть и прикидывающегося таковым, внутренне прогнившего пропитанного страстью, порочного по натуре — что сидит вместе с собранием монахов. Увидев его, он поднялся, подошёл к нему и, подойдя, сказал: «Вставай, друг. Благословенный увидел тебя. У тебя нет ничего общего с собранием монахов». Но тот ничего не ответил. Во второй раз… в третий раз Достопочтенный Моггаллана сказал: «Вставай, друг. Благословенный увидел тебя. У тебя нет ничего общего с собранием монахов». И в третий раз тот ничего не ответил.
Тогда Достопочтенный Махамоггаллана схватил того монаха за руку и выставил его за порог, закрыв дверь на засов. Затем он подошёл к Благословенному и, подойдя, сказал: «Учитель, я выставил его за порог. Собрание теперь чистое. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи собранию монахов».
«Не удивительно ли, Моггаллана, не поразительно ли, что этот человек ждал вплоть до того момента, пока его не схватят за руку?» И тогда Благословенный обратился к монахам: «Отныне я более не буду проводить Упосатху или декламировать Патимоккху. Вы сами, монахи, будете проводить Упосатху и декламировать Патимоккху. Невозможно, не может такого случиться, чтобы Татхагата провёл Упосатху или продекламировал Патимоккху с нечистым собранием монахов.
Монахи, есть восемь удивительных и поразительных вещей насчёт океана, и когда Асуры видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Какие восемь?
1. В океане постепенный шельф, с постепенным спуском, постепенным уклоном, внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости[36]. Тот факт, что в океане постепенный шельф, с постепенным спуском, постепенным уклоном, внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости — это первая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
2. Далее, океан устойчив и не переступает границу прилива… — это вторая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
3. Далее, океан не терпит мёртвых тел. Любое мёртвое тело в океане прибивается к берегу, и потом океан выбрасывает его на сушу… — это третья удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
4. Далее, все великие реки — такие как Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи — достигая океана, теряют свои прежние имена и считаются просто «океаном»… — это четвёртая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
5. Далее, хотя мировые реки впадают в океан, и дождь падает с небес, всё же нельзя увидеть переполнения или уменьшения океана по этим причинам… — это пятая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
6. Далее, у океана единый вкус: вкус соли… — это шестая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
7. Далее, океан полон множества разных сокровищ: жемчуга, сапфиров, лазурита, перламутра, кварца, кораллов, серебра, золота, рубинов, кошачьего глаза… — это седьмая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
8. Далее, океан — это обитель многих могучих существ, таких как киты, поедатели китов, поедатели поедателей китов; асуров, нагов, гандхабб. В океане есть существа в сто лиг длиной, двести лиг… триста… четыреста… пятьсот лиг длиной… — это восьмая удивительная и поразительная вещь насчёт океана, и когда Асуры видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
Таковы восемь удивительных и поразительных вещей насчёт океана, и когда Асуры видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
Точно также, монахи, есть восемь удивительных и поразительных вещей насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие. Какие восемь?
1. Подобно тому, как в океане постепенный шельф, с постепенным спуском, постепенным уклоном, внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости — то точно также в этом Учении и Дисциплине постепенная практика, постепенная тренировка, постепенное продвижение, с [внезапным] проникновением в конечную цель только после длительной протяжённости. Тот факт, что в этом Учении и Дисциплине постепенная практика, постепенная тренировка, постепенное продвижение, с [внезапным] проникновением в конечную цель только после длительной протяжённости — это первая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
2. Далее, подобно тому, как океан устойчив и не переступает границу прилива — то точно также мои ученики, даже ценой своей жизни, не нарушат тех предписаний, что я для них установил… — это вторая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
3. Далее, подобно тому, как океан не терпит мёртвых тел. Любое мёртвое тело в океане прибивается к берегу, и потом океан выбрасывает его на сушу. Точно также, если человек беспринципный, злой, нечистый и сомнительный в своих поступках, скрывающий свои поступки, не являющийся отшельником, хоть и прикидывающийся таковым, не ведущий святую жизнь, хоть и прикидывающийся таковым, внутренне прогнивший, пропитанный страстью, порочный по натуре — то собрание монахов не имеет ничего общего с этим человеком. Тут же созывая совет, они изгоняют его из монашеской общины. Даже если он сидит среди собрания монахов, он далёк от собрания, а собрание далеко от него… — это третья удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
4. Далее, подобно тому, как все великие реки — такие как Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи — достигая океана, теряют свои прежние имена и считаются просто «океаном» — то точно также, когда представители четырёх варн — благородные воины, жрецы, купцы, рабочие — оставляют жизнь домохозяина и живут бездомной жизнью в Учении и Дисциплине, провозглашёнными Татхагатой, они отбрасывают прежние имена и кланы, и считаются просто «отшельниками, сынами Сакьев»… — это четвёртая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
5. Далее, подобно тому, как мировые реки впадают в океан, и дождь падает с небес, и всё же нельзя увидеть переполнения или уменьшения океана по этим причинам — то точно также, хотя многие монахи полностью освобождаются в элементе ниббаны без остаточного существования, всё же нельзя по этой причине увидеть переполнения или уменьшения элемента ниббаны… — это пятая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
6. Далее, подобно тому, как у океана единый вкус: вкус соли — то точно также, у этого Учения и Дисциплины один вкус: вкус освобождения… — это шестая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
7. Далее, подобно тому, как океан полон множества разных сокровищ: жемчуга, сапфиров, лазурита, перламутра, кварца, кораллов, серебра, золота, рубинов, кошачьего глаза — то точно также это Учение и Дисциплина имеет множество разных сокровищ: четыре опоры осознанности, четыре правильных усилия, четыре основы для [сверхъестественных] сил, пять качеств, пять сил, семь факторов просветления, Благородный Восьмеричный Путь… — это седьмая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
8. Далее, подобно тому, как океан — это обитель многих могучих существ, таких как киты, поедатели китов, поедатели поедателей китов; асуров, нагов, гандхабб. В океане есть существа в сто лиг длиной, двести лиг… триста… четыреста… пятьсот лиг длиной… — то точно также это Учение и Дисциплина — это обитель таких могучих существ, как вступившие в поток и те, кто практикуют для получения плода вступления в поток; однажды-возвращающиеся и те, кто практикуют для получения плода однажды-возвращения; не-возвращающиеся и те, кто практикуют для получения плода не-возвращения; араханты и те, кто практикуют для получения плода арахантства… — это восьмая удивительная и поразительная вещь насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [этот факт] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие.
Таковы восемь удивительных и поразительных вещей насчёт этого Учения и Дисциплины, и когда монахи видят [эти факты] вновь и вновь, это доставляет им огромное удовольствие».
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Дождь насытит влагой накрытое
И не насытит влагой открытое.
Открой же закрытое
И дождь не насытит его влагой».
Так я слышал. Тогда Благословенный прибывал в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время почтенный Махакаччаяна жил среди людей аванти, около Курарагары, на горе Паватта. Тогда мирянин Сона Кутиккана была среди последователей достопочтенного Махакаччаяны.
Когда последователь Сона Кутиккана находился уединении, такое размышление возникло в его уме: «Согласно тому, как Учитель Махакаччаяна учит Дхамме, нелегко, вести духовную жизнь абсолютно безупречную, абсолютно совершенную, как отполированная раковина будучи мирянином. Но, после пострижения и принятия охровых роб, я смогу глубже практиковать в отшельничестве».
И тогда последователь Сона Кутиккана отправился к почтенному Махакаччаяне, и, поклонившись, сел внизу подле него. Сидя так, последователь Сона Кутиккана рассказал почтенному Махакаччаяне о размышлении возникшем в его уме и попросил дать ему посвящение в монахи.
Выслушав сказанное, почтенный Махакаччаяна ответил последователю Соне Кукикане: «Есть один раз в день, сон на твердой земле и целибат, Сона, на протяжении оставшейся жизни, труден. Сона, на данный момент, тебе лучше продолжая жизнь мирянина, посвящая себя учению Будды на некоторое время».
После этих слов Учителя энтузиазм Соны Кутиканны утих. Но когда он ушел в уединение во второй раз эта мысль повторно возникла в его уме: «Согласно тому, как Учитель Махакаччаяна учит Дхамме, нелегко, вести духовную жизнь абсолютно безупречную, абсолютно совершенную, как отполированная раковина будучи мирянином. Но, после пострижения и принятия охровых роб, я смогу глубже практиковать в отшельничестве».
Второй раз последователь Сона Кутиканна отправился к почтенному Махакаччаяне, и, поклонившись, и сев внизу подле него, рассказал о своем намерении и попросил монашеского пострига. И во второй раз ответ почтенный Махакаччаяны был тем же:
«Есть один раз в день, сон на твердой земле и целибат, Сона, на протяжении оставшейся жизни, труден. Сона, на данный момент, тебе лучше продолжая жизнь мирянина, посвящая себя учению Будды на некоторое время».
После этих слов Учителя энтузиазм Соны Кутиканны утих. Но когда он ушел в уединение во второй раз эта мысль повторно возникла в его уме и он придя к своему Учителю рассказал о ней и попросил монашекий постриг.
Тогда Достопочтенный Махакаччаяна дал последователю Соне Кутиканне согласие.
В то время в южном провиции Аванти было мало монахов. Спустя три года, Дстопочтенный Махакаччаяна, с трудом, собрав группу из десяти монахов, дал Почтенному Соне полнное посвящение.
И вот однажды почтенный Сона, во время ритрита сезона дождей находился в уединении, такое размышление возникло в его уме: “ Я еще никогда не видел лица Благословенного, лишь слыша истории о нем. Было бы хорошо если бы мой Учитель позволил, мне пойти и увидеть Благословенного, Досточтимого, Совершенного Самма Самбудду.”
Затем почтенный Сона, оставив уединение, в вечернее время, отправился к почтенному Махакаччаяне, и, поклонившись, сел внизу подле него. Сидя так, Почтенный Сона Кутиканна расссказал почтенному Махакаччаяне о свей мысли.
«Хорошо, хорошо, Сона, ты должен пойти, повидать Благословенного, Досточтимого, Совершенного Самбудду. И ты увидишь, о Сона, что Благословенный, уверенный в себе, вселяющий веру, передающий умиротворение, успокоение ума, обучающий высшему самоконтролю и спокойствию, с полностью управляемыми, охраняемыми, сдержанными органами чувств. Он — истинный герой. Увидев его, от мого имени, склонись к его стопам Благословенного и спроси, всё ли у него благополучно, в добром ли здравии, силе и комфорте живет он. И передай от меня:
«Мой Учитель, Почтенный Махакаччаяна, Благословенный, прелоняется к стопам Милостивого и спрашивает как он себя чувствует и все ли у него хорошо?»
«Да, Достопочтенный», — сказал монах Сона, и чрезвычайно обрадованный словами Почтенного Махакакьяны, высказав уважение Почтенному Махаккаччаяне, прибравшись в своём жилище и собрав свои робы и чашу, он отправился пешком в направлении Саватти. Вступив на путь, он постепенно достиг Саватти, рощи Джеты, монастыря Анатхапикики и увидел Благословенного. Поклонившись Досточтимому, и сев внизу подле, Сона сказал ему:
«Мой Учитель, Почтенный Махакаччаяна, Благословенный, прелоняется к стопам Милостивого и спрашиваеткак он себя чувствует и все ли у него хорошо?»
«Как хорошо ли ты себя чувствуешь, монах? Устал ли в дороге, получал ли подаяния пищи?»
«Я хорошо себя чувствую, Благословенный. Я не устал в дороге и получал достаточно подаяний».
Затем Благословенный обратился к Почтенному Ананде, сказав: «Пожалуйста, подготовь место для проживания, о Ананда, для этого гостящего монаха».
Почтенный Ананда подумал: «Когда Милостивый дает указание мне, говоря: «Пожалуйста, подготовьте для проживания, Ананда, для этого гостящего монаха, «Благословенный хочет жить вместе с этим монахом в одном жилище. Значит Благословенный хочет жить вместе с Почтенным Соной в одном жилище. И он приготовыил место для Почтенного Соны в том жилище, где жил Благословенный.
Позже Милостивый, проведя большую часть ночи, сидя на свежем воздухе, омыв ноги, вошел в жилище. Также почтенный Сона, проведя большую часть ночи, сидя на свежем воздухе, омыв ноги, вошел в жилище.
С рассветом, поднявшись, Благословенный попросил Почтенного Сону: «Учи Дхамме, о монах».
«Да, Благословенный, — сказал Почтенный Сона, и в ответ на просьбу Благословеного, он мелодично произнес все шестнадцать бесед из главы о восьми.
После мелодичного чтения Преподобного Соны, Благословенный очень обрадовался, и сказал: «Хорошо, хорошо, о монах. Хорошо обучен ты, о монах, хорошо запомненны, хорошо усвоены, — шестнадцать бесед из Главы Восьми, ты наделен красивым выразительным голосом, с чистой артикуляцией, которая делает смысл понятным. Сколько сезонов дождей ты провёл, как монах?
«Один сезон, о Благословенный».
«Но почему, монах, понадобилось так много времени для твоей оденации?»
«Долгое время, Благословенный, я видел опасность в чувственных желаниях, но жизнь домохозяном была препятствием, с множеством обязанностей и многими делами».
И, осознав значимость этого момента, Учитель произнёс вдохновенное высказывание:
«Увидев опасность в мире,
познав отсутствие влечений,
Благородный человек не наслаждается плохими поступками,
в зле очистившийся уже не найдёт наслаждения».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Дост. Ревата Сомневающийся сидел неподалёку от Благословенного, со скрещенными ногами и выпрямленным торсом, созерцая [собственное] очищение через преодоление сомнения. Благословенный увидел Дост. Ревату Сомневающегося, сидящего неподалёку со скрещенными ногами и выпрямленным торсом, созерцающего [собственное] очищение через преодоление сомнения.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Любые сомнения,
Об этом мире и о следующем,
О том, что пережито
Другими и из-за других,
Собой и из-за собственных поступков[37],
Всё это оставляется тем,
Кто практикует джхану,
Сияющим,
Живущим святой жизнью».
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Раджагахе, в Бамбуковой роще Каландаканивапы.
Одевшись и взяв свою чашу до полудня отправился в Раджагаху за пожертвованиями еды. Почтеный Девадатта увидев, почтенного Ананду в городе, подошел к нему и сказал: «Отныне я буду соблюдать день Упосатхи и вводить новые правила в Сангху отдельно без ссылки на Благословенного или орден монахов».
И преподобный Ананда, вернувшись из города и закончив свою трапезу, навестил Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказал ему о словах почтенного Девадатты.
Тогда Учитель осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывания:
«Для доброго творить добро легко,
И тяжело творить зло,
Злому же человеку зло творить просто,
А совершать добрые поступки ему сложно».
Так я слышал. Тогда Благословенный, в компании большого числа монахов, скитался в стране Косала.
И как то ему на пути встретилась группа молодых браминов. Они кривлялись и громко шумели. Увидев этих юношей и поняв значимость этого момента, Учитель сформулировал вдохновенное высказывание:
«Забывчивые, произносящие нездравые речи (хотя) кажутся мудрыми,
Разевая рты, по собственному желанию, они управляемы тем, чего не осознают».
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики.
Тогда почтенный Чулапантхака сидел недалеко от Учителя, со скрещенными ногами и прямой спиной, упорно удерживая в своем уме осознаность.
Благословенный увидев этого монаха, сидящего неподалеку, осознал важность этого момента и сформулировал вдохновенное высказывания:
Спокойный в теле и уме,
Стоя, сидя или лежа,
Монах таким же образом сосредотачивающий внимание
Обретает множество будущих выгод.
Получив эти выгоды,
Он выйдет из под власти короля Смерти.