Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни появления, ни движения, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Трудно увидеть не подвергающееся влиянию,
Истину увидеть не просто.
Жажда пронизана
В том, кто знает.
Нет ничего для того,
Кто видит».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Монахи, есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное. Если бы не было этого не рождённого, неустановленного, несотворённого, не сконструированного — то не было бы возможности освободиться от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного. Но именно потому, что есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное — можно распознать освобождение от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи — внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо — слушали Дхамму.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Тот, кто зависим, тот неустойчив. Тот, кто независим, тот не имеет неустойчивости. Когда нет неустойчивости — имеется покой. Когда есть покой — желаний не существует. Когда нет желаний — нет появления или движения. Когда нет появления или движения — нет исчезновения и возникновения. Когда нет исчезновения и возникновения — то нет ни «здесь», ни «там», ни «между ними». Это и только это — конец страданий».
Так я слышал. Тогда Благословенный путешествуя через страну Мала, в окружении большого числа монахов, прибыл в Паву, остановившись на ее окраине, в манговой роще ювелира Чунды.
Узнав об этом ювелир Чунда пришел навестить Учителя и, высказав ему почтение, сел в уважительном отдалении. Когда Учитель разъяснил, вдохновил и обрадовал этого ювелира своей проповедью, тот восторженно попросил: «Пожалуйста, о Благословенный, позвольте мне пригласить вас принять пищу в моем доме».
Когда Учитель молчанием показал что согласен, ювелир, высказав свое почтение, встал и ушел. На следующее утро он приготовил большое количество различной еды и приправ, среди которых было редкое блюдо из нежной ветчины. Окончив все приготовления, ювелир Чунда навестил Благословенного и пригласил его словами: «Приготовления закончены, о Учитель, еда готова».
Тогда ближе к полудню Господин, взяв свою рясу, мантию и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище ювелира. Когда Чунда усадил всех Благословенный сказал «Подай мне, приготовленное тобой блюдо из нежной ветчины, а остальным монахам подавай остальные приготовленные тобой блюда и соуса». Когда, ювелир согласившись исполнил, просьбу Благословенного, тот молвил «О Чунда, выкини не взятые мной остатки блюда из нежной ветчины в мусорную яму. Я не вижу никого в этом мире, вместе с его дэвами, марами и браммами, отшельниками и аскетами, королями и простыми людьми, кроме Таттхагаты, кто бы съев его почувствовал себя здоровым».
Согласившись ювелир Чунда сделал так как ему было сказано. Приняв пищу Благословенный начал учить, вдохновляя, просвещая и радуя того ювелира беседой о Дхамме. Окончив свою проповедь Учитель поднялся со своего места и вышел.
Вскоре после этого как съел еду ювелира Благословенный, сильно заболел. Это была тяжелая, сопровождающаяся кровотечением и сильными болями, смертельная болезнь. Но Учитель стойко сносил ее — внимательный, осознанный и не захваченный своей сильной болью. Затем Учитель обратился к почтенному Ананде «О Ананда, мы отправимся в Кусинар».
«Да будет так, о Учитель» — согласился его помощник.
Я слышал так,
Что на обеде у ювелира Чунды,
Просветленного одолела болезнь
Страшная, смертельная.
После употребления блюда нежной ветчины
в нем возникла она.
Выздоровев от нее,
Благословенный сказал:
«В город Кусинар я пойду».
На пути в этот город Благословенный, сойдя с дороги и сев у подножия дерева на подготовленное для него место, попросил почтенного Ананду: «О Ананда, помоги мне расстелить коврик, я сильно устал и решил отдохнуть». когда почтенный Ананда помог Учителю тот попросил «Нацеди мне воды из этого водоема, о Ананда. У меня жажда. Я хочу пить»..
Когда эти слова были произнесены, почтенный Ананда ответил: «Благословенный, только сейчас прошел большой караван телег. Вода на дороге взбаламучена его колесами. Недалеко есть река Кукуттха. Ее вода чиста, приятна, прохладна и прозрачна. У нее успокаивающие и освежающие берега. Прибыв туда, Благословенный попьет чистой воды и освежится».
Второй раз Благословенный попросил почтенного Ананду нацедить воды и во второй же раз его помощник возразил ему. Когда же Учитель в третий раз попросил о воде, почтенный Ананда ответил «Да будет так, Сир» и пошел к вооему, взяв с собой чашу. При его приближении и скудный придорожный водоем, недавно сильно взбаламученный колесами, оказался чистым, прозрачным и незамутненным.
Тогда в уме почтенного Ананды возникла мысль: «Как удивительна, как чудесна могучая сила, великая сила Благословенного! Грязь из этого водоема полностью исчезла и полон чистой, незамутненной водой».
Взяв в свою чашу немного воды он вернулся к Учителю и, протянув ему чашу, сказал: «Как удивительна, как чудесна могучая сила, великая сила Благословенного! Грязь из этого водоема полностью исчезла и полон чистой, незамутненной водой. Пейте, о Великий. Испейте этой воды, о Счастливейший».
И Благословенный выпил воды.
Затем Учитель, с большим числом монахов отправился к реке Кукуттхе, и, прибыв туда, освежился и попил. Вернувшись в Рощу манго, Благословенный, попросив позвать к себе почтенного Чундаку, сказал ему: «Я прошу тебя, Чундака, постелить мне коврик для сидения, я устал и мне надо лечь».
«Хорошо, о Учитель» согласился почтенный Чундака и приготовил для него место. Затем Благословенный, подобно льву лег на правый бок, положив одну ногу на другую, внимательно и осознанно сосредоточившись на восприятии возникновения. А почтенный Чундака сел перед Учителем.
«К чистой и прозрачной реке Кукуттха пошел Будда;
Благословенный и Непревзойденный освежился в ее водах:
Затем Учитель, окруженный уважительными Учениками, отправился в рощу манго.
Там он попросил монаха Чундаку постелить себе место.
Когда Ученик сделал это, Учитель, уставший, лег, а Чундака сидела рядом с ним.
Отдохнув, Благословенный, позвав почтенного Ананду, сказал ему: «Возможно, Ананда, что кто-то захочет заставить ювелира Чунду устыдиться, сказав: «Для вас это потеря, брат Чунда, это великая опасность. Б лагословенный покидает этот мир, получив последнюю пищу из ваших рук». Любые его муки совести должны быть растворены добрыми и мудрыми словами: «Это заслуга, брат Чунда. Великая заслуга, брат Чунда. Я находясь в присутствии Благословенного, услышал от него эти слова: «Есть два вида пожертвования пищи приносящих дарующему большую выгоду чем все остальные. Каковы же они?
Ими являются пожертвование пищи, после употребления которых Бодхисатва обретает полное Пробуждение и пожертвование пищи, после которых Самопробужденный Будда, не привязанный, оставляет этот мир. Таковы два вида пожертвования пищи приносящих дарующему большую выгоду чем все остальные». Почтенный Чунда-ювелир, воистину создал карму для своей продолжительной жизни, красоты, счастья, перерождения в раю, славы и уважению». Такими словами следует вдохновлять ювелира Чунду».
И Благословенный, осознав важность этого события, сформулировал вдохновенное высказывание:
«Добродетель взращивает заслуги;
Самоконтроль не дает гневу возникать.
Искусный оставит зло в стороне,
Растворив влечение отвращение и иллюзии,
Он достигает Освобождения».
Так я слышал. Тогда Благословенный, путешествуя через страну Магадху, в окружении большого числа монахов, прибыл в Паталигаму.
Узнав об этом его последователи заранее приехали в Паталигаму, пришли навестить Учителя, по его прибытии туда и, высказав ему почтение, попросили: «Пожалуйста, о Благословенный, позвольте нам пригласить вас жить в месте где мы остановились».
Когда Учитель молчанием показал что согласен, миряне, высказав свое почтение, ушли в свой дом для отдыха. Вернувшись туда, они занялись приготовлениями — убрали дом, подготовили места для сидения, сосуды с водой и установили масляные масляных лампы. Приготовив дом они вернулись к Благословенному и сказали ему: «Учитель дом приготовлен. Пусть Благословенный поступает как посчитает нужным».
Тогда Благословенный, взяв свои робы и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище мирян учеников. Когда же последователи помыли его ноги и усадили на подготовленное место лицом на восток, Благословенный молвил:
«Пять потерь, о миряне, получают творящие зло из за отсутствия в их жизни нравственности. Каковы же они?
(1) В этом мире, о миряне, такие люди, вследствие лени, страдают от большой потери собственности.
(2) Далее, о миряне, о таком человеке распространяется недобрая репутация.
(3) Кроме того, о миряне, всякий раз, когда такой человек присутствует на собраниях руководителей, духовенства, мирян или святых людей, он будет чувствовать стыд и беспокойство в их присутствии.
(4) Кроме того, о миряне, такой человек во время смерти чувствует сильные страх и беспокойство.
Кроме того, о миряне, такой человек после смерти тела переродиться в мире боли и страдания, в аду.
Таковы, о миряне эти, пять потерь получаемые творящими зло людьми из за отсутствия в их жизни нравственности.
Существует так же пять выгод, о миряне, получаемых от практики нравственности. Каковы же они?
(1) В этом мире, о миряне, честный, добродетельный, нравственный человек, посредством усердия приобретает богатство.
(2) Кроме того, о миряне, честный, добродетельный, нравственный человек порождает о себе хорошую славу.
(3) Кроме того, о миряне, когда этот честный, добродетельный, нравственный человек присутствует на собраниях руководителей, духовенства, мирян или святых людей, он не испытывает стыда или беспокойства.
(4) Кроме того, о миряне, когда этот честный, добродетельный, нравственный человек умирает мирно, без страха и волнения.
Кроме того, о миряне, когда этот честный, добродетельный, нравственный человек после смерти тела, перерождается в мирах счастья, на небесах.
Таковы, о миряне, эти пять выгод получаемых честными, добродетельными, нравственными людьми.
Так Благословенный, наставляя, побуждая и радуя мирян учеников своей беседой, затем отпустил их словами: «Уже ночь, о миряне. Делайте теперь, то что считаете нужным».
Когда миряне Паталигамы, благодаря и восхваляя Благословенного, встали со своих мест и высказав ему уважение ушли, Благословенный и монахи разошлись по своим апартаментам.
В то же время королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара, окончили строительство крепости в Паталигаме, чтобы отразить нападения Ваджжи и одновременно также большое количество Девов, стали населять новые жилища в Паталигаме. Самые могущественные из них побуждали главных министров и управляющих строить дома в определенных местах, где эти дэвы потом селились. Таким образом дом находили и менее великие дэвы. Младшие же девы побуждали младших министров и управленцев царя строить свои дома там где им нравилось.
Благословенный, своей сверх способностью ясновидения, узрел как тысячи дэвов, населяют дома в Паталигаме.
После окончания ночи, на рассвете Учитель позвал почтенного Ананду и спросил: «Кто, о Ананда, построил эту крепость в Паталигаме»?
«Королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара, построили крепость в Паталигаме, чтобы отразить нападения Ваджжи» ответил помощник.
«Выглядит так, как будто эти министры выстроили эту крепость после совещания с богами Таватимсы. Я только что видел, о Ананда своей сверх способностью ясновидения, как большое число дэвов заселяет жилища Паталигамы.
Пока, о Ананда, будет существовать память о Благородных, пока будут существовать торговые пути, этот укрепленный город будет главным торговым центром, с его огромным столбом возвышающимся в середине крепости. Но, Ананда, три катастрофы постигнут Паталигаму, огнем, водой и предательством может она быть разрушена».
Затем тем же утром случилось так, что королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара, навестили Благословенного, и, подойдя к нему и обменявшись дружескими, вежливыми приветствиями, оставлись почтительно стоять, сказали Учителю: «Пусть мастер Готама и сообщество его монахов придет сегодня к нам на обед».
Когда Благословенный своим молчанием показал что согласен, они, высказав свое почтение, встали и ушли домой, где приказали слугам приготовить вкусную пищу, как твердую, так и жидкую. Убедившись что все готово они вернулись к Учителю и сказали: «Господин Готама, время пришло, еда готова».
Тогда ближе к полудню Господин, взяв свою рясу, мантию и чашу, вместе с другими монахами отправился в жилище министров. Когда монахи прибыли туда и сели на предназначенные места, королевские министры Магадхи Сунидха и Вассакара своими руками обслуживали их, предлагая им пищу.
Когда Благословенный вытащив свою руку из чаши, закончил прием пищи, министры, заняв более низкое место, сели в отдалении и Благословенный молвил:
«В какой бы стране ни пребывал мудрый человек,
Поддерживая добродетельных, контролирующих себя, святых,
Ему следует разделять заслуги с дэвами, живущими в его доме,
И они почитаемые будут чтить его, и они уважаемые будут уважать его,
В будущем заботясь о нем, как мать о сыне.
Тот же, кто оберегаем богами, никогда не испытает недостатка в удачливости».
Так Благословенный, обрадовав министров своими стихами, встал со своего места и ушел. Сунидха и Вассакара же решили следовать за Благословенным и, посмотрев в какие ворота он выйдет, назвать их его именем, и мост которым он воспользуется для перехода реки назвать мостом Готамы. И отныне ворота, которыми Благословенный оставил крепость стали называться воротами Готамы.
Когда же Благословенный пришел на берег Ганги, река была переполнена. Множество людей желая ее переплыть искали лодку, плот или занимались их постройкой. Тогда Учитель просто исчез с одного берега реки и появился на на противоположном.
Обернувшись он увидел всех этих людей и осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
«Пока те, кто пересекая океан, строят мосты и лодки,
Мудрец, избегая болот, уже пересек его».
Так я слышал. В то время Благословенный путешествовал в стране Косала, с почтенной Нагасамалой в качестве помощника.
И почтенный Нагасамала увидев, что дорога расходится, сказал Благословенному; «Учитель пойдемте в этом направлении».
Благословенный же ответил преподобному Нагасамале, указав на другую дорогу: «Это правильный путь, о Нагасамала, пойдем по нему».
Но почтенный Нагасамала продолжал настаивать на своем пути, а Благословенный отказывался ему следовать. В итоге помощник бросив на землю чашу и тунику своего Учителя, сказал: «Вот, Благословенный, ваши чаша и робы» и отправился по выбранному им пути. Следуя этому пути, почтенный Нагасамала подвергся нападению разбойников, побившим его, сломавим его чашу и порвавшим одежды. Потом побитый монах нашел Благословенного и, с порванными одеждами с разбитой чашей, высказал ему почтение и рассказал, что с ним случилось.
Тогда Благословенный, поняв значимость этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:
«Человек, общаясь с другими людьми, живя и разговаривая с ними,
Будучи мудрым, видит в этом страдание и оставляя его,
Подобно капле выпрыгивающей из потока реки».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Монастыре, в дворце матери Мигары. В это время умер дорогой и любимый внук Висакхи, матери Мигары. И тогда Висакха, мать Мигары, с мокрыми волосами и мокрой одеждой, средь бела дня отправилась к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, села рядом. Затем Благословенный обратился к ней: «Почему ты пришла сюда, Висакха, в мокрой одежде и с мокрыми волосами средь бела дня?»
Когда так было сказано, она сказала Благословенному: «Мой дорогой и любимый внук умер. Вот почему я пришла сюда в мокрой одежде и с мокрыми волосами средь бела дня».
«Висакха, хотела бы ты иметь столько детей и внуков, сколько людей в Саваттхи?»
«Да, Господин, я бы хотела иметь столько детей и внуков, сколько людей в Саваттхи».
«А сколько людей умирает в течение дня в Саваттхи? Иногда десять человек умирает в течение дня в Саваттхи, иногда девять… восемь… семь… шесть… пять… четыре… три… два… Иногда один человек умирает в течение дня в Саваттхи. В Саваттхи всегда кто-то умирает. Так как ты думаешь, Висакха? Освободилась бы ты когда-нибудь от мокрой одежды и мокрых волос?»
«Нет, Господин. Не хватило бы меня на то, чтобы иметь столько детей и внуков, сколько людей в Саваттхи».
«Висакха, тот, кто имеет сотню любимых, имеет сотню страданий. Тот, кто имеет девяносто любимых, имеет девяносто страданий. Тот, кто имеет восемьдесят… семьдесят… шестьдесят… пятьдесят… сорок… тридцать… двадцать… десять… девять… восемь… семь… шесть… пять… четыре… три… два… Тот, кто имеет одного любимого, имеет одно страдание. Тот, у кого нет любимых, не имеет страданий. Они свободны от печали, свободны от пятен, свободны от стенаний, я говорю тебе».
Затем, осознав значение этого, Благословенный произнёс:
«Печаль, стенания, как
Многие страдания в мире,
Зависят от того, чем дорожишь.
И нет их, когда нет любимого тебе.
Поэтому блаженны, беспечальны те,
Для кого в этом мире дорогого нет ни в чём.
Кто к незапятнанному, к беспечальному идёт,
Нигде ничто не должен дорогим в мире считать».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Дабба Маллапутта отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Настало время для моего окончательного Освобождения, О Благословенный!»
«Тогда поступай, Дабба, так, как считаешь нужным».
Достопочтенный Дабба Маллапутта, поднявшись со своего сиденья, поклонился Благословенному, и, обойдя его справа, взмыл в воздух со скрещенными ногами. Войдя в свойство огня и выйдя из него, он полностью освободился. Когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами и вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись, его тело настолько сильно сожглось, что не осталось ни праха, ни копоти. Подобно тому, как масло или топлёное масло сгорает и растрачивается, не оставляя ни сажи, ни копоти, то точно также, когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами, вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись, его тело настолько сильно сожглось, что не осталось ни праха, ни копоти.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Тело уничтожено,
Восприятие прекращено,
Боль и восторг полностью растрачены,
Формации успокоены:
Сознание угасло».
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, учитель».
Благословенный сказал: «Когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами, вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись — его тело так сильно сгорело, что не осталось ни праха, ни копоти. Подобно тому, как масло или топлёное масло сгорает и растрачивается, не оставляя ни сажи, ни копоти, то точно также, когда Дабба Маллапутта взмыл в воздух со скрещенными ногами, вошёл в свойство огня и вышел из него, полностью освободившись, его тело настолько сильно сожглось, что не осталось ни праха, ни копоти».
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Подобно тому, как нет возможности указать на место [нынешнего нахождения] огня,
Что постепенно угас, когда сюда ударили молотом [кузнеца],
То точно также невозможно указать на местонахождение того,
Кто правильно освобождён —
Кто переплыл океан чувственных оков — Кто достиг непоколебимого блаженства».