Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Как то раз один монах медитировал недалеко от Господина. Сидя со скрещенными ногами он сохранял тело прямым, а ум внимательным и ясно осознающим, терпя без каких либо жалоб сильные острые режущие боли — проявляющиеся результаты прошлых поступков.
Видя это Благословенный Осознал значимость этого момента и сформулировал вдохновленное четверостишие:
Монах отложивший все поступки будущего,
Стряхнув с себя пыль поступков прошлого.
Твердый, скромный и спокойный,
(Переживя боль) не нуждается в помощи мирян (лекарствах).
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты в монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Нанда, двоюродный брат Господина, сын его тети, обьявил перед большим количеством монахов: «Я не удовлетворен этой святой жизнью, друзья. Мне она невыносима. Я скоро откажусь от нее и вернусь к более низменной жизни мирянина».
Тогда один монах придя к Благословенному, высказав ему уважение и сев в почтительном отдалении, сказал: «Уважаемый Нанда, обьявил перед большим количеством монахов: «Я не удовлетворен этой святой жизнью, друзья. Мне она невыносима. Я скоро откажусь от нее и вернусь к более низменной жизни мирянина».
Тогда Господин сказал одному из монахов: «Монах, от моего имени скажи монаху Нанде: «Учитель зовет тебя, друг Нанда».
Хорошо, господин». ответил монах и, придя к уважаемому Нанде, передал ему слова Благословенного.
Когда уважаемый Нанда предстал перед Благословенным и, высказав ему почтение сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли, о Нанда, что ты обьявил перед большим количеством монахов: «Я не удовлетворен этой святой жизнью, друзья. Мне она невыносима. Я скоро откажусь от нее и вернусь к более низменной жизни мирянина.?»
«Да, Преподобный».
«Но почему, о Нанда, ты не удовлетворен святой жизнью».
«Когда я оставил дом, о Преподобный, девушка из рода Сакьев — самая красивая в стране, утром, еще не доконца уложив свои волосы, сказала мне: «Возвращайтесь скорее, о мой господин». Это воспоминание делает меня неудовлетворённым святой жизнью»
Тогда Благословенный, взяв уважаемого Нанду под руку и, с той же легкостью с какой сильнный человек сгибает или распрямляет руку, исчез из Саваттхи, появившись в мире девов Таватимсы. Как раз в это время большое количество прекрасных апсар пришли высказать почтение царю девов Сакке. «Видишь ли ты этих прекрасных нимф?» спросил Господин у преподобного Нанды.
«Да, о Господин».
«Как ты думаешь, Нанда, кто более прекрасен, более привлекателен, более красив — та девушка из рода Сакьев — самая красивая в стране, или все эти прекрасные нимфы?»
«О Господин, по сравнению с этими апсарами, та девушка из рода Сакьев похожа на начинающую подгнивать мертвую самку обезьяны с отрезанными носом и ушами. Ее нельзя сравнить, она не достойна быть и их малой частью, ее нет по сравнению с красотой этих апсар. Эти апсары куда более прекрасны, куда более привлекательны, куда более красивы».
«Радуйся Нанда! Радуйся! Я обещаю что ты станешь хозяином подобных апсар».
«Если, Преподобный Господин обещает мне это — я буду полностью удовлетворен святой жизнью».
Тогда Благословенный взял уважаемого Нанду под руку и они, исчезнув из мира девов Таватимсы, появились в Роще Джэты.
После этого среди монахов появились разговоры: «Говорят уважаемый Нанда живет святой жизнью из-за апсар. Говорят Господин обещал, что он станет хозяином прекрасных фей».
Монахи, друзья преподобного Нанды начали называть его «подёнщик» и «доходный», говоря: «Преподобный Нанда наемный! Преподобный Нанда на жаловании! Преподобный Нанда живет святой жизнью из-за нимф! Господин обещал, что он станет хозяином прекрасных апсар».
Так преподобный Нанда был опозорен и пристыжен своими друзьями, зовущими его «подёнщик» и «доходный». Живя в одиночестве, уединенно, аккуратный, настойчивыи и прилежный, он скоро реализовал на личном опыте, окончательную цель святой жизни, ради которой сыновья хороших семей мудро орденуются монахами, оставляя мирскую жизнь. Он понял: «Прекращены рождения, святая жизнь прожита, то что нужно было сделать — сделанно, за этим больше ничего не будет». Так преподобный Нанда стал одним из Арахатов.
Когда ночь была уже в самом разгаре дева сияющей красоты, чье присутствие озарило всю Рощу Джэты, появилось перед Благословенным, Высказав ему свое почтение и оставшись стоять на уважительном расстоянии, он сказал: «Преподобный Нанда, двоюродный брат Господина, сын его тёти, на личном опыте реализовал окончательное освобождение ума, путем развития собственной мудрости, и сейчас, познав его, в нем прибывает».
В тот же момент в уме Благословенного возникло ясное знание: «Нанда на личном опыте реализовал окончательное освобождение ума путем развития собственной мудрости, и сейчас, познав его, в нем прибывает».
По окончании этой ночи преподобный Нанда пришел к Господину, высказал ему почтение и, сев на уважительном расстоянии, сказал: «Преподобный Господин обещал мне пять сотен прекрасных нимф. Ясвобождаю Благословенного от этого обещания».
«Нанда познав твой ум своим умом я понял: «Нанда на личном опыте реализовал окончательное освобождение ума путем развития собственной мудрости, и сейчас, познав его, в нем прибывает». Тоже самое сказал дев навестивший меня ночью. Когда, о Нанда, твой ум был полностью и навсегда освобожден от всех загрязнрений — я автоматически был освобожден от своего обещания».
Тогда осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Этот монах, переплыв топь,
Прорвавшись через колючки чувственных влечений,
И достигнув растворения всех иллюзий,
Не может быть обеспокоен блаженством и болью.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда около пятисот монахов под предводительством Ясоджи прибыло в Саваттхи, чтобы увидеть Господина. Когда они, прибыв в Монастырь, стали раскладывать свое имущество и обмениваться приветствиями с местными монахами, Благословенный был побеспокоен этим шумом и спросил у преподобного Ананды: «Ананда, почему так шумно? В Монастыре стоит такой гам, будто это рыбные ряды уличного базара?»[15]
«Пять сотен монахов прибыло в Саваттхи что бы увидеть Господина, о Преподобный. Они, раскладывая свое имущество и общаясь с местными монахами, создали этот шум».
«Хорошо, Ананда, тогда скажи этим монахам, что Учитель зовет их».
«Да, о Преподобный» — ответил преподобный Ананда и позвал этих монахов. Когда те предстали перед Благословенным и высказав почтение сели на уважительном расстоянии, он спросил: «Почему в монастыре стоит такой шум о, монахи?»
Преподобный Ясоджа ответил: «Мы прибыли в Саваттхи что бы увидеть Господина и, прибыв в Монастырь, громко разговаривали с местными монахами и шумно раскладывали свое имущество».
«Что ж тогда покиньте этот Монастырь, о монахи. Я отпускаю вас. Вам не следует жить рядом со мною».
«Хорошо, о Преподобный» — поклонились монахи и, по очереди в порядке старшинства, встав со своих мест и забрав свои чаши и робы, отправились путешествовать по территории Вадджжей. Странствия привели их на берег реки Вагумуды, где они, построив себе хижины из пальмовых листьев, начали затвор сезона дождей[16].
В начале этого периода преподобный Ясоджа обратился к монахам со словами: «Друзья, Благословенный, желая нам успешной практики, из сострадания попросил оставить его. Давайте же проведем этот сезон дождей таким образом, что бы наш Учитель был рад этому».
«Да будет так, друг» — ответили монахи. Живя уединенно, старательно и прилежно практикуя, они в этот самый сезон дождей все как один достигли Трёх знаний[17].
Благословенный, побыв в Саваттхи и отправившись оттуда в Весали, остановился на ночлег в его пригороде — в Зале Большой Рощи, что поддерживался местной дружиной. Тогда Господин, познав умы монахов, живших на берегу Вагумуды, обратился к уважаемому Ананде: «Направление, где сейчас живут изгнанные мною монахи кажется мне светлым, сияющими и притягательным. Тебе следует послать к ним вестника, о Анада, со словами: «Уважаемые, Учитель зовет вас».
«Да, Преподобный» — ответил преподобный Анада и попросил одного из местных монахов сделать это. Согласившийся на это монах с легкостью сильного человека, способного согнуть или выпрямить свою руку, в тот же миг исчез из Зала Большой Рощи. Появившись на берегу реки Вагумуды, он обратился к монахам со словами: «Учитель зовет вас уважаемые».
«Хорошо, преподобный» ответили монахи и, убрав свои хижины и, собрав имущество, с такой же скоростью исчезли с берега Вагумуды и предстали перед Господином в Зале Большой Рощи. В это время Благословенный медитировал, находясь в состоянии Абсолютно Невозмутимого сосредоточения[18].
Увидев своего Учителя, эти монахи подумали: «Интересно, в каком состоянии сейчас пребывает Благословенный?» В тот же миг в их умах возник ответ: «Господин пребывает в состоянии абсолютно-невозмутимого сосредоточения». И они также сев, вошли в это состояние.
Прошло много времени и, когда первая часть ночи уже подходила к концу, преподобный Ананда поднявшись со своего места, и переодев рясу на левое плечо[19], обратился к Благословенному: «Наступила ночь, о Преподобный, уже первая ее часть подошла к концу, а пришедшие монахи все еще ожидают вас, оставаясь сидеть. Пусть Господин обратится к ним с приветственной речью». Но в ответ Благословенный не промолвил ни слова. Когда вторая треть ночи уже начала подходить к концу, преподобный Ананда, во второй раз обратился к Татхагате с подобной просьбой, но в ответ Благословенный остался молчалив. И вот когда уже третья часть ночи закончилась, и забрезжил рассвет, преподобный Ананда в третий раз преклонил колени перед Господином с просьбой поприветствовать, столь долго ожидающих этого монахов.
Тогда Благословенный, оставив сосредоточение, сказал ему: «Если бы ты знал что происходит, о Ананда, ты бы не стал обращаться ко мне с подобными просьбами, ибо эти пять сотен монахов и я пребываем в одном состоянии абсолютно невозмутимого сосредоточения». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
Оставив тернии чувственных влечений
Эту тюрьму, наказание, беспокойство,
Монах становится непоколебимым подобно горе,
Невовлечённым, невозмутимым счастьем и болью.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как-то преподобный Сарипутта медитировал недалеко от Татхагаты, сидя со скрещенными ногами, прямой спиной и утверждённый во внимательности.
Увидев его и осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновлённое четверостишие:
Как гора, состоящая из камня,
Возвышается твёрдо и нерушимо,
Также точно уничтоживший неведение монах,
Подобен горе своей невозмутимостью.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как-то преподобный Махамоггаллана медитировал недалеко от Татхагаты, сидя со скрещенными ногами, прямой спиной и утверждённый во внимательности, направленной на собственное тело.
Увидев его и осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновлённое четверостишие:
Утвердившись во внимательности к своему телу,
Защищая свои органы чувств[20],
Монах, старающийся, всегда пребывающий с объектом медитации,
Сможет на личном опыте пережить Ниббану.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Пилиндавача постоянно называл других монахов «презренными». Из-за этого большое количество монахов, обравшись вместе пришло к Татхагате. Когда они, поклонившись и сев на уважительном расстоянии, рассказали ему об этом, Благословенный попросил одного из них позвать преподобного Пилиндавачу. Тогда этот монах, найдя преподобного Пилиндавачу, сказал ему: «Учитель зовет тебя, друг».
«Хорошо, друг» — ответил преподобный Пилиндавача. Когда он, представ перед Благословенным, высказал ему почтение и сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли то, что ты постоянно называешь других монахов «презренными»?»
«Да, Преподобный» — был ответ.
Тогда Господин, познав своим умом ум преподобного Пилиндавачи, увидел его прошлые жизни и обратился к монахам со словами: «Не обижайтесь на монаха Пилиндавачу: он называет других «презренными» не из-за внутреннего гнева. В течение пятисот прошлых жизней этот монах без перерыва перерождался в касте брахманов, по этому в его уме существует глубокая привычка — называть других людей «изгоями». Именно из-за нее он называет других монахов так»[21].
Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
В нем нет гордости и притворства.
Он живет без страсти и эгоизма, невовлеченно.
Сокрушением гнева, он охладил свой ум.
Он брахман, он аскет, он монах.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Махакассапа, живший в пещере Пиппали, сидя в медитации в течение семи дней, достиг определенного уровня сосредоточения[22]. Когда срок семи дней подошел к концу преподобный Махакассапа, выйдя из состояния сосредоточения, подумал: «Не пойти ли мне в Раджагаху просить пищу?»
В это время около пяти сотен дэвов были заняты готовя для него подаяние, но отказавшись от их предложения, преподобный Махакассапа, ближе к полудню, одевшись и взяв с собой мантию и чашу, пошел в Ражагаху Просить пищу.
Тогда Сакка, правитель дэвов, желая сделать подношение уважаемому Махакассапе, принял облик ткача работающего за ткацким танком, а Суджа, его жена асура, помогала ему. Когда преподобный Махакассапа, прося подаяние от дома к дому[23], подошел к дому Сакки правителя богов, тот, увидя издали монаха, вышел из дома ему навстречу. Взяв чашу из его рук, Сакка наполнил ее вареным рисом, добавив большое количество божественно- вкусных подлив и приправ, отдал ее обратно уважаемому Махакассапе.
Увидев такое количество, по неземному вкусно пахнущей, еды уважаемый Махакассапа подумал: «Какое существо может обладать такими сверхчеловеческими возможностями, чтобы сделать подобное подношение? Не Сакка ли это?» осознав, что это правда дэв, он обратился к «ткачу»: «Я вижу, что это ты делаешь, Косья[24]. Никогда больше не пытайся делать подобного».
«Мне тоже нужны заслуги, преподобный Кассапа. Мне тоже следует совершать заслуги».
Тогда Сакка, правитель богов, поклонился уважаемому Кахакассапе, и радостно взмыв в небо, полный восторга и блаженства пропел: «О, так чудесно дарение пищи! Оно достойно величия монаха Кассапы!»
Благословенный своим сверхчеловеческим слухом, услышав то, что пропел Сакка, перед тем как растворится в небе, осознал значимость этого момента и сформулировал вдохновленное четверостишие:
Девы любят монахов,
Которые ходят просить еду,
Имеющих мало желаний, не нуждающихся в поддержке мирян.
Тех, кто спокоен и всегда внимателен.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда после возвращения с Пиндапаты[25] и принятия пищи, большое количество монахов в беседке из дерева карери, стало обсуждать тему: «Те монахи, кто ходит просить еду в деревню: от дома к дому, во время этого иногда имеют возможность увидеть, услышать, почувствовать и пережить интересное и волнующее[26]. Эти монахи также уважаемы и имеют хорошую репутацию в Сангхе. А что если мы тоже начнем ходить в деревню и просить еду от дома к дому, что бы так же иногда переживать интересные волнующие вещи и в тоже время быть на хорошем счету в Сангхе?» Так эта оживленная беседа продолжалась, не затихая, до самого вечера.
Вечером Господин, оставив уединение, пришел в беседку карери и, сев на приготовленное место, спросил находящихся там монахов: «О чем вы беседовали, о монахи, какое обсуждение я прервал своим появлением?»
Когда монахи рассказали ему тему своей беседы, Благословенный молвил: «Это не хорошо, о монахи, что вы — дети праведных семей, оставив мирское и став аскетами, беседуете на подобные темы. Собравшись вместе, вам следует заниматься двумя вещами: беседовать о Дхамме или соблюдать благородное молчание[27]».
Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
Дэвы любят монахов,
Которые ходят просить еду,
Имеющих мало желаний, не нуждающихся в поддержке мирян.
Тех, кто спокоен и всегда внимателен.
Но не тех, кто делает это, из желания славы и уважения.
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда после возвращения с Пиндапаты и принятия пищи, большое количество монахов в беседке из дерева карери, стало говорить на тему: «Кто из вас, друзья, знает ремесла или обучался какому-либо из них? Как вы думаете, какое из них является высочайшим из всех?» Кто-то из монахов предположил, что наиболее искуснейшим является дрессировка слона. Кто-то утверждал, что это дрессировка и езда на лошади. Кто-то говорил, что это управление колесницей, стрельба из лука, фехтование мечом, владение секретным армейским языком жестов, ведение счетов, математика, умение писать, умение сочинять стихи, умение вести философские споры, или умение быть хорошим правителем. Так эта оживленная беседа продолжалась, не затихая, до самого вечера.
Вечером Господин, оставив уединение, пришел в беседку карери и, сев на приготовленное место, спросил находящихся там монахов: «О чем вы беседовали, о монахи, какое обсуждение я прервал своим появлением?»
Когда монахи рассказали ему тему своей беседы, Благословенный молвил: «Это не хорошо, о монахи, что вы — дети праведных семей, оставив мирское и став аскетами, беседуете на подобные темы. Собравшись вместе, вам следует заниматься двумя вещами: беседовать о Дхамме или соблюдать благородное молчание».
Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
Не зарабатывающий ремеслом, не привязанный, стремящийся к истинному
С защищенными чувственными органами, освобожденный (от власти внешних объектов),
Не имеющий дома, не эгоистичный, бесстрастный,
Оставивший гордость, уединенный — он истинный монах.
Так я слышал. Когда Благословенный находился в Урувелле, на берегу реки Неранжуры, у подножия дерева Бодхи, переживая полное Просветление, он сидел со скрещенными ногами в течении семи дней, испытывая счастье Освобождения. По окончании этих семи дней, выйдя из этого состояния и осмотрев мир при помощи Зрения Будды, Благословенный увидел множество живых существ, мучимых различными страданиями, поглощенных многочисленными привязаностями рожденными от страсти, гнева и иллюзий.
Тогда, осознав значимость этого момента, Учитель сформулировал вдохновленные строфы
Каждый в этом мире страдает.
Мучимые контактом (с объектами органов чувств) они называют эту болезнь «Я»
Но, как бы это не воспринималось,
Это никогда не будет истиной
Перерождаясь кем то другим,
вы все еще подвластны существованию,
Мучимы существованием но, увы, наслаждаетесь им.
Но это наслаждение приносит за собой страх,
А страх это страдание.
Я окончил Духовные поиски,
Цель которых избавиться от существования.
Какие бы аскеты или Жрецы не учили что освобождение от существования приходит через другой тип существования, никто из них, не пережил этого освобождения на личном опыте, говорю я. Какие бы аскеты и брамины не учили что освобождение от существование приходит через не-существование, никто из них, не пережил этого освобождения на личном опыте, говорю я. Страдание (существования) возникает из за влечения. Когда затухают все привязанности страдание больше не возникает.
Посмотри на людей мира, страдающих от неведения,
Рождающихся, радующихся этому — не освобожденных.
Любые формы существования везде и всегда будут не постоянны
Будут вести к страданию своей постоянной изменчивостью.
Когда видишь это с ясной мудростью,
Желание существовать пропадает,
И в тоже время не происходит наслаждения не-существованием.
Ниббана является полной отрешенностью и растворением
Достигнутым путем полного уничтожения всех привязаностей.
Монах, чьи влечения растворились полностью,
Из за отрешенности больше не поддерживает существования.
Мара (смерть) — побеждена, война — выиграна.
Успокоенный он отошел от всех форм существования.