В устоявшейся современной терминологии — «иудаизм». — Прим. ред.
Ios. Flav. Bell. Iud. V, XIII, 6.
Расхождения в правописании (русская транслитерация иноязычных терминов и имен собственных, написание с буквы строчной или прописной, числительные, кавычки, курсив и т. п.) в спорных случаях — согласно оригиналу. — Прим. ред.
Tacit. Annal, lib. I, 73.
Так, в эпоху покорения Галлии подвергся притеснениям местный друидический культ ввиду его национально-политического значения.
См. Preller, Römische Mythologie, VI, 8.
Так у автора (не «богодухновенности») — Прим. ред.
См. lust. Mart. I. Apol. 31. Iren. Adv. haer. III, XXI, 2. Clem. Alex. Strom. I, 22. Tertull. Apolog. 18. Euseb. Hist. Eccl.V, 8; VII, 32. Praep. evang. VIII, 1–8; Chron. ad an. 1736. Cyr. Hieros. Catech. IV, 34. August. De civ. Dei XVIII, 42 sq. и мн. др.
По техническим причинам (компьютерный набор) в настоящем издании диакритические знаки в греческой транскрипции отсутствуют. Приносим извинения читателю. — Ред.
См. Beloch, Die bevölkerung der griechisch römischen Welt, и обсуждение этих данных у Гарнака, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersien drei Jahrhunderten, t. I, 1 Buch.
См. прим. 3.
См. Philastr. De haeres. CXLII sq. и мн. др.
Он родился в ионийском городе Милете около 640 г. до Р. X.
Предания о Демокрите объясняли его феноменальную ученость тем обстоятельством, что он с детства получил образование у магов по повелению царя Ксеркса. Согласно этому преданию, Ксеркс, возвращаясь из знаменитого похода на Элладу, остановился по пути в доме отца Демокрита и в награду за оказанное гостеприимство повелел отдать на воспитание магам сына хозяина, мальчика Демокрита, и посвятить его в высшие познания.
По преданию, на высших ступенях пифагорейского посвящения развивалась способность воскрешения в памяти воспоминаний о прошлых существованиях. Пифагор будто бы научился у Зороастра способу вызывать эти реминисценции и со временем добился полной памяти о всех своих прошлых воплощениях.
Этого Плутарха, писателя, мыслителя и историка (автора известных жизнеописаний знаменитых греков и римлян) не следует путать с другим философом — Плутархом Афинским, который был главой неоплатонической школы в Афинах в начале V века по Р. X.
Plut. De Is. et Оsir. pass.
Herod. II, 49.
«Эвмолп — сын бога Посейдона; считался учредителем Элевсинских мистерий. Его потомки Эвмолпиды были жрецами Деметры в Элевсине». — «Словарь античности». — Прим. ред.
Plut., op. сіt., XXVIII.
Между прочим, в Помпее найдены остатки «изеума», т. е. храма Изиды, которой неразрывно связан с Сераписом.
ταυροβολιον
Дионис очень часто изображался с рогами на голове (ταυροκερωζ). Здесь можно вспомнить Горация:
Те vidit insons Cerberus aureo
Cornu decorum, leniter atterena
Caudam, et recedentia trilingui
Ore pedes tetigitque crura.
(Hor. In Bacchum, Carm. lib. II, XVI.).
Firmicua Matemus, De errore profanarum religionum, I et passim.
Платон, Тимей, по русскому переводу Карпова.
Федр.
Эта способность послужила основой предания о смерти знаменитого философа и посвященного Гермотима Клазоменского: его враги будто бы однажды нашли его телесную оболочку, временно покинутую духом, и сожгли ее.
В гностическом так называемом Евангелии Евы, к которому мы далее вернемся.
В этом смысле древний гелиотеизм признан «разумным» даже отрицателями мистических созерцаний. См. Haeckel, Die Welträthsel.
Εικον — «образ». — Прим. ред.
Следует оговориться, что, ссылаясь на тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, мы отнюдь не входим в рассмотрение вопроса о мифической личности «Трижды Величайшего», об авторстве и точном времени составления известной под его именем литературы. Эта литература является выразительницей эллинизированной египетской мистики; ее роль в религиозной жизни Египта в рассматриваемую нами эпоху была громадной; мы знаем, по свидетельству Климента Александрийского, что в религиозных процессиях жрецы с особой торжественностью несли 40 книг «Гермеса Трисмегиста». Мы знаем, какое влияние имела герметическая литература на расцвет Александрийской школы. Мы имеем поэтому право говорить об этой литературе как о явлении первостепенного значения в области религиозно-философских созерцаний древнего мира, не вдаваясь в разбор ее с точки зрения исторической критики.
Haeckel, Natürlicheschöpfungs Geschichte, passim.
Ιησους Χρειστος Θεου Υιος Σωχηρ Ιχθυς = «рыба» (греч.).
Cf. Philosophumena, V, 7 и др.
Renan, L'eglise chrétienne, XVII, p. 332.
См. Cumont, Les mystéres de Mithra, t. I, II, ch. 1. В этом капитальном труде собраны все данные о митраизме, доступные современному исследованию.
См. Cumont, op. cit., t. I, ch. 3.
Вспомним, что в храме Саиса было изображение Изиды под покрывалом, с надписью, гласившей, что его «не приподнимал ни один смертный». Во фрагменте из Ферекида, сохраненном у Климента Александрийского, мы находим денное и вполне ясное указание на таинственное покрывало, олицетворяющее Космос.
См. J. Darmesteter, Avesta.
Очень часто у ног Митры изображалась собака. Космическое значение этого символа нам неясно; мы знаем только, что в митраизме собаке вообще отводилась почетная роль: она — образ верности и чести, истинно воинских доблестей. Древние персы очень почитали собак и верили, что их присутствие отгоняет демонов.
Такова догадка Кюмона (Cumont, op. cit.).
По мнению Цельса, которого цитировал Ориген, эти семь дверей, изображающие семь планетных сфер, должны были указывать на постепенное, в последовательных воплощениях, прохождение души через все эти планетные сферы.
По замечанию Кюмона (ibid., I, V, 6), последние данные науки, устанавливающие тесную связь между культами огня и воды у персов, проливают новый свет на некоторые исторические сведения, до сих пор не находившие объяснения (например, жертвоприношение Ксеркса Геллеспонту перед походом на Элладу).
Cf. Cumont, ibid., I, V, 5.
По-видимому, мед играл первостепенную роль в жертвоприношениях в некоторых таинствах. Так, по свидетельству Аннпана (Mithrid., LXVI), Митридат приносил в жертву мед.
Суд. XIV, 5—18. История Самсона вообще представляет большой интерес, в ней сквозят разнородные элементы и мистические наслоения. Вопрос этот еще мало разработан, см. однако у S. Reinach (Cultes, mythes, religions, t. III) исследование эпизода Самсона с лисицами, основная мысль которого, по-видимому, заимствована из ритуала орфических таинств.
Cf. Cumont, ibid., I, V, 11.
Tertull. De praeacr. haeret. XL, 2–5.
Св. Иустин Философ и мученик, к которому мы вернемся далее.
Vopiscus, AureL XXIV.
Lampridius, Alex. XXIX.
См. Euseb. Contra Hieroclem, Lactantius, Instit. div., и np.
Cf. «Quastiones ad Orthodoxos».
Сf. Philostr. Vita Apoll. I.
Cf. ibid., I, 4–6.
Отказ от шерстяной одежды у древних «посвященных» был следствием отрицания всякого насилия над живым существом: шерсть — продукт стрижки овец — считалась нечистой.
Цитаты из Св. Писания и проч., приведенные автором согласно церковно-славянскому канону, в настоящем издании поданы, из соображений удобства пользования, в современном варианте (на т. наз. «новорусском») по синодальному переводу — за исключением тех случаев, когда это по каким-либо причинам не совсем уместно. — Прим. ред.
Сознательная неточность автора; см. Мф. X, 38–39. — Прим. ред.
Христианская традиция приурочивает к царствованию Траяна (98—117) кончину Апостола Иоанна, пережившего всех остальных личных учеников Христа.
Гарнак (Miss, und Ausbreit.) совершенно верно заметил, что встречающееся на каждом шагу в Евангелиях и в апостольских посланиях увещание давать милостыню является очевидным указанием на неравное распределение материальных средств среди верующих. Впрочем, прежнее мнение о коммунизме в первобытном христианстве уже давно отвергнуто, и современная научная критика установила, что опытов такого коммунизма почти не бывало даже в апостольское время, не говоря уже о последующем.
Этот вопрос окончательно разработан и исчерпан Конибиром (Fred. С. Сопуbеаге) в его превосходном издании Филонова трактата De vita contemplativa (Оксфорд, 1895).
Сохранившееся в христианском предании описание первобытных иноческих общин совершенно сходится с изображением терапевтов у Филона. См. напр. в Четьях-Минеях «Житие старцев в Синае»:«Ихже жития устав бе таков: вся дни седяху в кельях своих безмолвствующе, в субботу же, в вечер настающей недели, собирахуся вси в церковь и вкупе нощное бдение сотворяху. Заутра же на святей литургии причастившеся безсмертныя Христовых тайн, кийждо их паки в свою келлию отхождаше… Живяху яко без плот ни, ничтоже стяжавающе от таковых, яже сладость и страсти рождати обыкоша: ни вина, ни масла, ни хлеба всячески, но мало финик, или вершие дубовое, и тем свое тело питаху». (Четьи-Минеи, 14-го января).
Следует однако отметить позднейшее мнение, будто название евионеев происходило от имени некоего Евиона, основавшего секту.
Orig. De princ. IV, 22. С. Cels. II, 1. Euseb. Hist. Eccl. III, 27. Cf. Epiph. Haer. XXX, 17.
Clem. Alexandr. Stromat. VI, 5. Cf. Euseb. Hist. Eccl. V, 18. На этот 12-летний срок указывают апокрифические Деяния Петра и некоторые другие памятники древнехристианской литературы, преимущественно апокрифической.
Recogn. I, 43; IX, 29.
Здесь и далее слово «традиция», как правило, используется автором в его первоначальном, собственном смысле: «предание», «повествование», — traditio (лат.). — Прим. ред.
Деян. X, 1— 48. Следует заметить, что современная критика относится скептически к факту столь раннего обращения воина-римлянина в христианство.
Личность автора Деяний Апостольских не раз подвергалась сомнению, и многие научные авторитеты (Баур, Целлер, Гильгенфельд, де Ветт и др.) решительно высказывались против возможности приписывания Деяний и 3-го евангелия ученику Павла. Это мнение однако оспаривали Ренан, Цан, Рамзей, Гарнак и др., и в настоящее время вопрос об авторстве Луки можно считать решенным в утвердительном смысле. Полный разбор этого научно-исторического спора см. в превосходной монографии Гарнака Lukas der Arzt (Leipzig, 1906).
Позднейшее поэтически окрашенное предание гласит, будто Апостолы, покидая Иерусалим для всемирной проповеди, распределили между собой все страны и народы («языки») по жребию, и каждый из них отправился в ту страну, которая выпала на его долю. См. в Деяниях Фомы (с. 363) трогательный рассказ о том, как Фома устрашился путешествия в Индию, доставшуюся ему по жребию, и как укрепил его Господь для трудного служения.
Напр. Деяния Фомы, Деяния Андрея, Деяния Иоанна и пр. Иногда рассказ ведется сразу о двух Апостолах, напр. Деяния Андрея и Матфия и т. п.
См. выше, с. 59.
Вопрос о достоверности посланий, приписываемых Павлу, многократно обсуждался научной критикой и в настоящее время решен в утвердительном смысле для 8–9 посланий, вокруг же остальных доныне кипит ученый спор. Рассмотрение здесь этого вопроса завлекло бы нас слишком далеко, и мы можем лишь отослать читателя к соответствующим трудам Дана, Гарнака и др. Что касается хронологического порядка тех посланий Павла, в которых его авторство наиболее вероятно, то и здесь возникало немало споров; мы можем ограничиться приведением тщательно обдуманных и взвешенных данных Гарнака (в его Chronologie der, altchristlichen Litteratur bis Eusebius, I, II, 1, — Chronologie des Paulus): время написания обоих посланий к Коринфянам и поел, к Галатам он определяет между 50-м и 53-м гг.; к этому же времени можно отнести и послания к Солунянам; послание к Римлянам — в промежутке 53–54 гг.; к Колоссянам, Филимону, Филиппийцам и Эфесянам (последнее считается сомнительным) — между 54-м и 59-м гг.
Срв. Деян. XVIII, 24 sq.
Быть может, для назначения предстоятеля новой общины? Этой гипотезой объясняется дальнейший рассказ о предложении Симона.
Заметим, что это именно место знаменитого столкновения между Петром и Павлом.
См. далее, часть III.
Следует однако заметить, что научная критика за последнее время склоняется к признанию достоверности пребывания Петра в Риме; главным доводом в пользу этого мнения следует признать тот факт, что пребывание Петра в Риме является преданием весьма древним, повсеместно признанным и никем не оспариваемым в древнехристианской литературе, между тем как отрицание его достоверности в новейшее время основывалось лишь на отсутствии документальных данных, современных Петру. Но в данном случае приходится считаться с тем, что далеко не все события мировой истории закреплены неопровержимыми свидетельскими показаниями. Факт же пребывания Петра в Риме имеет за собой моральный авторитет единогласного древнего предания, а отрицание его не оправдывается никакими серьезными доводами, тем более, что это пребывание вполне возможно с чисто исторической точки зрения. Из новейших исследователей особенно определенно высказался относительно достоверности древного предания знаменитый Гарнак: «Ob die alte überlieferung, welche den Petrus bereits unter Claudius nach Rom bringt, ganz und gar unbrauchbar ist, ist mir fraglich… Der Martyrertod des Petrus in Rom ist einst aus tendenzids-protestantischen, dann aus tendenzkritischen Vorurtheilen bestritten worden. In beiden Fallen hat der Irrthum der Erkenntnis wichtiger geschichtlicher Wahrheiten Vorschub geleistet, also seine Dienste gethan. Dass es aber ein Irrthum war, liegt heute fur jeden Forscher, der sich nicht verblendet, am Tage. Der ganze kritische Apparat, mit dem Baur die alte Tradition bestritten hat, gilt heute mit Recht filr werthlos». — Hamack, Chron. d. altchr. Litter., В. I, II, 1, 4.
Так в тексте; в современной транслитерации — Бар-Кохба́. — Прим. ред.
Euseb. Hist. Eccl., III, 20.
Даже на Никейском (I) вселенском соборе мы находим упоминание о «епископе Элии», хотя в то время замена официального названия старинным дорогим именем, конечно, никого бы не удивила.
Cf. Нагnack, Miss. und AusbrII, s. 101: «Es Steht also in Phönizien wie in Palästina: das Christentum erscheint wie einegriechische Religion». Это — вывод из тщательно проверенных данных.
Здесь можно вновь процитировать превосходный труд Гарнака: «Soweit es Kultur gab (m Kleinasien) — sie war in Westen sehr hoch, — was is eine, die hellenische. Mit diesem Hellenismus ist das Christentum wie in keinem anderen Land zusammengeschmolzen. Ein wirklicher bbergang und ein Ineinanderfliessen ist erfolgt… Nirgendwo hat die Besiegung und «Ausrottung» des Heidenturns so wenig Schwierigkeiten gemacht; es war eben keine Ausrottung, sondern eine Umformung. Kleinasien ist das erste ganz christliche Land…» u. s. w. (Miss. u. Ausbr.), II, s. 155.
Ibid., II, s. 155.
Дионисий Александрийский у Евсевия, Hist. Eccl. VII, 25. Hieron. De vir. inlustr. IX, XVIII.
Euseb. 1. cit.; Caius apud Euseb. Hist. Eccl. III, 28. Philastr. Haer. LX. Epiph. Haer. LI и мн. др.
Траян — 98—117 гг.
88 Мы уже отметили выше, что долголетняя жизнь Ап. Иоанна поддерживала уверенность в близости второго пришествия Спасителя. Среди верующих держалось твердое убеждение, что конец мира должен наступить еще при первом поколении христиан (по слову Христа: «не прейдет род сей, как все это будет», — Мф. XXIV, 34; Мк. XIII, 30). Когда же единственным представителем этого поколения остался старец Иоанн, сложилась уверенность, что ему одному суждено удостоиться лицезрения второго пришествия Господня. Со смертью его рушилось убеждение в близости этого пришествия.
Провинция Syria обнимала Сирию и Финикию.
Провинция Аsіа заключала лишь восточную часть малоазийского полуострова (Ионию, Лидию, Мизию, Карию, Фригию).
Согласно древнему преданию, евангельское благовестив было принесено в Александрию Св. Марком, поставившим здесь епископом Аниана «в восьмой год царствования Нерона», т. е. в 61–62 гг.
Apolog. XLII.
Cf. Cumont, Les Inscriptions chrétiennes de l’Asie Mineure, p. 26: «On pouvait devenir chrétien et rester bon citoyen; on aimait á faire l'éloge de sa ville natale, on у exercait des fonctions publiques, оп ditposait aux archives la copie de son testament», etc. Cf. Harnack, Miss. u. Ausbr.
Jambl. De Pythag. vita, sub fin.
Tertull. De bapt. XVII. Hieron. De vir. inlustr, VII. Cf. Harnack, Altchrist. Litter. I, 50, 6. О роли женщин вообще в «Деяниях Павла» см. Harnack, Miss, und Ausbreit, II, 58.
Tat. Oratio ad gr., 33.
Acta Pauli et Theclae, pass. См. Четьи-Минеи, 24-го сентября.
Краткое (и притом далеко не повсеместное) гонение при Домициане было, в сущности, направлено против иудеев, с которыми тогда еще смешивали христиан.
См. книгу «Пастырь» Ерма (Simil. IX, 10). Tertull. De exhort, castit. XII; De monogamia, XVI.
Хронологически первое соборное осуждение этого обычая — в 271 г. в Антиохии, по делу Павла Самосатского (см. Euseb. Hist. Eccl. VII, 30). Cf. Киприана Карфагенского Epist. 64 ad Pomponium.
Вопрос о духовных союзах и об их значении в истории христианской этики прекрасно разработан Ахелисом: Achelis, Virgines subintroductae, Ein Beitrag zит VII KapiteldesI Korintherbriefs. (Texte und Untersuch. Leipzig, 1902). В этом же издании см. Hugo Koch, Virgines Christi. См. также Zscharnack [так в тексте. — Ред.], Der Dienst der Frau in den ersten Jahrhunderten der Christlichen Kirche (Göttingen, 1902).
Постановление 19-е Никейского (I вселенского) собора (325 г.)
Tacit. Annal. XV, 44.
Plin. Epist. ad Tr. XCVI (XCVII).
Epist. Plin. ad Tr. XXXIII (XLII), et Tr. ad Plin.XXXIV (XLIII): «Quodeumque nomen ex quacumque causa dederimus iis, qui in idem contracti fuerint, nefariae sodalitates hetaeriaeque brevi tient».
Вопрос о сближении христианских организаций с погребальными коллегиями часто разрабатывался научной критикой и доныне не вполне выяснен, но можно считать бесспорным, что близость в типе этих организаций нельзя объяснить случайным сходством. Почти все ученые исследователи нашего времени признают, что христианство прибегало к маскированию под типом collegia funeraticia для обеспечения себе сравнительного спокойствия. Только Дюшен (Histoire ancienne de l'Egliae, t. I, pp. 384–387) почему-то пытался опровергнуть это мнение, но его аргументация неубедительна. Заметим кстати, что значение катакомб в истории древнего христианства объясняется именно тем, что верующие могли здесь безопасно собираться для богослужения под предлогом погребальных церемоний и поминок. Римские христиане находили в катакомбах убежище не потому, что в этих подземельях можно было укрыться от бдительности полицейской власти (как думают многие), а потому, что катакомбы, как всякое место погребения, сами по себе пользовались уважением и являлись для римлян святыней (locus religiosus — обычный термин для могил).
Так было, например, в 272 г. в деле Павла Самосатского.
Plin. Ер. ad Tr. XCVI (XCVII).
Ер. Tr. ad Pl. XCVII (ХСVІII).
Это был обычный ход судебного процесса; в римском государстве не было прокурорского надзора, а уголовное преследование возбуждалось исключительно по частным доносам. См. Mommsen, Römische Statsrecht.
Mart. Polyc., cf. Euseb. Hist. Eccl. IV, 15. Суд над Поликарпом, завершившийся мученической его смертью на костре, датируется 155-м г.
Мы увидим далее, что при составлении позднейших легенд о суде над Иисусом Христом роль Пилата всячески смягчалась, и всю тяжесть Богоубийства стремились возложить на иудеев, выставляя Пилата заступником Божественного Обвиняемого. Этой тенденцией проникнуты так называемые «Деяния Пилата» — апокрифическая книга, в которую вошли все предания о суде над Христом. (См. Acta Pilati, Evangelium Nicodemi и пр. тексты у Тишендорфа, Evangelia apocrypha, И. Cf. Lipsius, Pilatusacten; Harnack, Gesch. d. altchrist. Litter., I; Hennecke, Neutestam. Apokryphen и мн. др.
Не имея возможности привести все относящиеся сюда цитаты, за их многочисленностью, можем лишь отослать читателя к апологиям Св. Иустина, Афинагора Афинянина, Мелитона Сардийского, Феофила Антиохийского, Минуция Феликса, Тертуллиана и др.
Cf. Euseb. Hist. Eccl. IV, 26. Нельзя не упомянуть об одном любопытном факте, характеризующем отношение христиан к государству. В царствование Марка Аврелия, в 174 году, вовремя тяжелого похода против квадов (на дунайской границе империи) под личным предводительством императора, римское войско оказалось однажды в бедственном положении вследствие сильного зноя при отсутствии питьевой воды; неожиданно грянула гроза, и хлынувший ливень освежил изнуренных воинов, дав им возможность утолить жажду. Официальная версия этого случая приписывала чудо вмешательству Юпитера Капитолийского, но христиане громко заявляли, что чудо свершилось благодаря молитвам воинов-христиан, и в особенности указывали на один легион, сплошь составленный из христиан и будто бы получивший название Legio Fulminata в признательную память о грозе, чудесно ниспосланной по его молитве (Euseb. Hist. Eccl. V, 5; Tertull. Apol. и др.). Не вдаваясь в разбор этого предания по существу, достаточно его отметить как характерное свидетельство о многочисленности христиан в рядах армии и о рвении их к службе, к обеспечению успеха римского оружия. Недаром христианские писатели кичились тем, что христиане «спасли императора и армию». (О христианах в войсках см. Harnack, MilitiaChristi).
См. Mommsen, DerReligionsfrevelnachrormschenRecht; G. Boissier, Lafindupaganisme(sousquelle loi tombaient les chrfitiens?); В. В. Болотов, Лекции по истории древней Церкви, II, 1; и мн. др.
Cf. Tertull. Apolog. XXXVII.
Tertull. Ad Scap., 4, 5.
См. Lamprid. Alex. pass. Cf. Reville, La religion a Rome sous les Severes.
О Св. Ипполите у нас будет речь далее (см. ч. III).
Euseb. Hist. Eccl.VI, 41.
См. выше, cf. Plin. ad Tr. XCVI (XCVII).
Все эти обвинения изложены, со всеми их возмутительными, непередаваемыми подробностями, в христианской апологетической литературе II, III и IV вв. См. в особенности «Октавий» Марка Минуция Феликса (IX), Апологию Тертуллиана (VII) и его же Ad nation. I, 15, 16.
Euseb. Hist. Eccl. IX, 5.
«Latebrosa еѣ lucifiga natio…» (Min. Felix, Octav. VIII).
Tertull. Apol. XVI; Ad nat. XIV. Min. Felix, IX. Orig. C. Cels.VI; и мн. др.
Это любопытное изображение ныне хранится в музее имени Кирхера в Риме.
Euseb, Hist. Eccl. IV, 3. Cf. Hieron. De vir. inlustr. XIX. Большинство ученых (Гарнак в Christ. Litt. I, 44, и мн. др.), впрочем, отделяют личность автора апологии, упомянутого Евсевием под именем Кодрата, от епископа Кодрата (третьего по афинскому списку епископов).
Евсевий (Hist. Eccl. IV, 3) говорит, что эта апология была преподнесена также Адриану, но новейшей критике удалось доказать, что она была адресована имп. «Титу Адриану Антонину», т. е. Антонину Пию.
См. Harnack, Chron. d. Alt. Litt. I, II, 7.
По всей вероятности, его семья принадлежала к числу греческих колонистов, заселивших опустошенный край. Этим объясняется отчужденность Иустина от иудейства.
Апологий Иустина дошло до нас две, но некоторые ученые высказывают предположение, что вторая апология — лишь отрывок первой.
Иустин вкратце описывает священный христианский обряд, хранившийся в тайне, именно с целью рассеять ужасные подозрения язычников.
«Диалог» этот, по-видимому, передает содержание беседы, действительно происходившей между Иустином и каким-то книжником-иудеем в Эфесе, за несколько лет до выступления Иустина в Риме.
Память его в православных святцах 1-го июня.
Это четвероевангелие (Diatessaron) употреблялось в Сирии при богослужении как каноническая книга. К личности Татиана мы еще вернемся при обзоре мистических сект и их главарей.
Сарды — главный город малоазийской Лидии; Иераполь — главный город Фригии.
Hist. Eccl., V, 5.
«Октавий» Минуция Феликса и «Апология» Тертуллиана находятся в несомненной родственной связи, но ученой критикой доныне не решен вопрос о том, который из этих двух трактатов написан раньте и повлиял на другой. Тертуллианова «Апология», по несомненным данным, написана в 197 г., во время гонения в Африке при Севере. Но хронологические даты выступления Минуция Феликса не поддаются никакому точному определению: некоторые ученые относят его ко времени Марка Аврелия (161–180), а другие отодвигают его до середины III века.
Apolog. XXXVII.
См. Arnob. Adversua Nationesи Lactant. Tnstitutiones и в особенности De mortibus persecutorum. Оба эти писателя относятся к концу III и началу IV века; их тон злорадного торжества над язычеством объясняется предчувствием близящейся официальной победы христианства.
Авторство Sepher Jezirah приписывалось знаменитому рабби Акибе (ск. в царствование Адриана), a Zohar — Симеону бен-Иохаю.
Так выразился об Оригене Св. Ириней.
Iren. Adv. haeres. II, XXII, 4–6.
Acta Iohannis (Acta Apostolorum apocrypha, ed. Lipsius-Bonnett, II, 1, p. 160–215). См. далее, ч. V.
Tractatus Origenis, XIV.
См. далее, ч. III.
См. у Тертуллиана, Adv. Marcionem, IV, 21: «semel grandis, semel totus».
«De sideribus et de substantiis superioris mundi mutantus est carnem» (Tertull., De came Chr.VI).
Исследователи истории новозаветного канона пришли к заключению, что само слово κανων, в смысле определенного и строго-замкнутого списка книг Священного Писания, вошло в употребление лишь с IV века. Однако понятие, определяемое этим словом, уже задолго перед тем вылилось в ясную форму, и с конца II века Церковь считала охранение списка новозаветных книг одной из важнейших своих забот. См. Zahn, Geschichte des Neutestam. Kanons, b. II; его же Grundriss der Geschichte des Neutest. Kanons, I; а также исследования Credner, Comely и мн. др.
См. далее, ч. V.
См. далее, ч. V, Канон Муратория.
Rhossus, приморский городок в юго-восточной части Киликии.
Euseb. Hist. Ecci. VI, 12.
См. далее, ч. V.
Cf. Origen, In Lucam.
Стр. 79 sq.
«Кенозис»; один из важнейших пунктов церковной догматики, — учение о двуединой (божественной и человеческой) природе Христа; предмет соблазна и причина возникновения множества ересей (арианство, несторианство, монофизитство, монофелитство etc. etc. etc.). — Прим. ред.
Книга Ю. Николаева издана в 1913 г. — Прим. ред.
Hist. Eccl. IV, 7.
Hieron. De vir. ini. XXI. Cf. Theodor. Haer. fab. comp. I, 4.
См. выше, c. 106–108.
Уцелевшие сочинения Иустина многократно издавались. Укажем на капитальное издание Отто (Th. von Otto, luetini philosophi et martyrie opera, 1879). На русском языке имеется перевод протоиерея Преображенского, Сочинения Св. Иустина философа и мученика, Москва, 1892.
Напр. Гильгенфельд (A. Hilgenfeld, Die Ketzergeschichte des Urchristenthums, Leipzig, 1884.
В 80-e годы II века, по вычислению Гарнака. См. Hamack, Chronologic d. Alt. Litt., I.
По преданию, он претерпел мученическую смерть во время гонения при Септимии Севере (202). Память его в Православной Церкви 23 августа.
Editio princeps Иринея — Базельское 1526 г. издание Эразма. Из позднейших изданий, довольно многочисленных, наибольшего внимания достойны: издание Массюэ (Dom Massuet) 1712 г., перепечатанное в Патрологии Миня; в наши дни — издание Гарвея в Кембридже, 1857 г. (W. Wigan Harvey, Sancti Irenai episcopi Lugdunensis libros quimque adversus haereses). Имеется русский перевод прот. Преображенского (СПб., 1900) с издания Патрологии Миня.
Творения Тертуллиана имеются во множестве изданий, как в полном собрании, так и в отдельности: с XVI в. и доныне их перепечатывали и вновь издавали с пересмотром текста столько раз, что даже краткое перечисление изданий невозможно. Наилучшее издание Oehler’a, а также новейшее издание Reitfwerscheid et Wissowa, в Corpus scriptorum eccleeiast. latin., XIX sq.
Православная Церковь также празднует память «священномученика Ипполита» (30 января) без особого прославления его как богослова и христианского писателя.
Вокруг имени Ипполита создалась в наше время целая литература. Кроме посвященных ему глав в соответствующих научных трудах (см. в особенности у Гарнака в Chron. d. Altchrist. Litter., ч. II, т. II), назовем Dollinger’a — Hippolyt und Kalliet, а также новейшее прекрасное исследование Achelis’a — Hippolytstudien (1897).
На via Tiburtina, на месте вечного упокоения Ипполита (близ кладбища Сан-Лоренцо).
S. Hippolyti episcopi et martyris Refutations omnium haeresium librorum decern quae supersunt. Ed. Duncker et Schneidewin, Getting ae 1869. Все наши ссылки относятся к этому изданию.
См. прим, на с. 128 — Прим. ред.
Берлинская Академия Наук с 1897 г. выпускает издание трудов Ипполита в превосходной критической обработке, под редакцией Ахелиса и Бонветча (Bonwetsch). Из прежних изданий Ипполита (без Философумен) можно назвать Migne в Patrologia graeca; отдельные сочинения — в изданиях Lagarde, Pitra и др.
Память его празднуется в Православной Церкви 12 мая.
Сочинения Епифания издавались неоднократно и в греческом оригинале, и в латинском переводе. Все наши дальнейшие ссылки на него будут относиться к изданию Миня в его Патрологии (греческий текст с латинским переводом): Epiphanii Conatantinae in Cypro episcopi opera. 3 vol. (Migne, Patrologiae Graecae tom. XLI–XLIII).
Мы будем ссылаться далее на Филастрия по изданию Oehler’a в Corporis Haereseologici tom. I: Philastri episcopi Brixiensis de haeresibus liber.
Феодорита мы будем далее цитировать по изданию «Патрологии» Миня (греческий текст с латинским переводом): Theodoreti Cyrensis episcopi opera omnium, in 4 vol., Patrologia graecae tom. LXXX–LXXXIII.
Все эти сочинения изданы Эйлером: Oehler, Corporis haeresiologici, tom. I; к этому изданию относятся наши дальнейшие цитаты.
Список использованной автором литературы («Важнейшие источники») см. на с. 380.
См. выше, с. 75–77.
Все предания о Симоне полны сведений о его странствиях. См. псевдо-Климентову литературу, Homiliae и Recognitiones. Ириней Лионский указывает на пребывание Симона в Тире.
I Apol. XXVI.
Этот пьедестал с надписью находится ныне в Ватиканском музее.
См. выше, с. 76–77. Срв. Деяния Петра и пр. апокрифы.
Philosophumena, VI, 20.
Cf. Деян. VIII, 9—10.
См. выше, ч. I.
Iren. Adv. haer. I, XXIII. 2.
Homiliae ps.-Clem. XIX.
См. с 380.
Recogn. I, 54.
На это селение указывают все ересеологи, кроме Феодорета, считающего родиной Менандра какое-то селение «Χαβραι».
См. Fergusson, Tree and Serpent Worship и др. специальные исследования: Lenormant, Les origines de l'histoire d’apres la Bible; Reinach, Cultes. mythes et religions и др.
«Еnnоеаm autem ejus progredientem, filium dicunt emittentis et esse hunc Filium Hominis, Secundum Hominem» (Iren. I, XXX, 1).
В еврейском языке дух («руах») женского рода. «Мать Моя, Дух Святой», — говорит Христос в одном апокрифическом евангелии (см. стр. 323). Представление о Духе как о пассивном женском элементе Божественной Сущности, дополняющем активное (творческое) мужское Начало Непознаваемого Отца, весьма обычно в древней мистике, как увидим далее.
Мы здесь узнаем идею о зарождении жизни впервые в водной стихии.
Водное естество и его обычный символ — змей — здесь означают материю, уже одухотворенную принципом жизни, уже вступившую на путь эволюции органических сил.
Это имя толкуется по-разному. Гарвей объясняет его как Господь Бог Отцов, и это толкование подкрепляется тем, что Иалдаваоф, по велели гностиков, есть ветхозаветный Иегова. Однако большинство ученых, во главе с Гильгенфельдом, переводят его как сын Хаоса.
Iren. I, XXX, 5: «еum еnіm qui a matre primus sit, Ialdabaoth vocati: eum autem qui sit ab eo, Iao; et qui ab eo, Sabaoth, quartum autem Adoneum, et quintum Eloeum, et sextum Oreum, septimum autem et novissimum omnium Astapheum». Cf. Orig. C. Cels. VI, 32; Epiph. Haer. XXVI, 10.
Ср. Исх. XX, 2–3; Втор. V, 6–7.
Этот текст из Книги Бытия, предшествующий истории сотворения человека, всегда был предметом разных толкований и богословских споров, ввиду странности оборота речи во множественном числе: «сотворим… по образу нашему».
Это место у Иринея крайне темно. Можно понять и так, что сама Пруникос в образе змея проявляется в раю.
Это толкование библейского текста о кожаных одеждах, данных Богом Адаму и Еве после грехопадения, весьма обычно в древней мистике: одежды эти символически изображают материализацию человека после осквернения его изначальной духовной сущности.
Здесь мимоходом указывается на отрицание плотского воскресения вообще.
Мы увидим далее, что почти все гностические секты признавали не сорокадневный, а гораздо более продолжительный срок явления Иисуса Христа в мире после воскресения.
См. далее.
Так в тексте. («Озарить эон»? Озарить что?) — Прим. ред.
Название это толкуется по-разному. Гарвей и Гильгенфельд объясняют его как «Бог в четверице».
Об этом «Единородном» ранее не было упоминания. Быть может, Ириней называет его так по ошибке («Моноген» вместо «Автоген»), но возможно и то, что в тексте, по которому Ириней составлял свое изложение, встречались пропуски.
Срв. Исх. XX, 3, 5; Втор. V, 6–7; 9. Ис. XLV, 5; XLVI, 9.
Philosoph. V, 9. О Фалесе и его учении см. выше, ч. I.
Philosoph. V, 7.
Быт. I, 26. Срв. выше учение офитов Иринея и далее учение Саторнила.
Срв. Быт. I, 27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Мы увидим далее, как часто этот текст толковался в смысле отрицания разделения пола в первобытном человеке.
В рукописи Философумен стоит не ‘Ίαλδαβαωθ, а ‘Ήσαλδαιος; большинство ученых полагает, что это лишь ошибка переписчика (вследствие чего в цитируемом нами Гёттингенском издании текст исправлен на ‘Ίαλδαβαωθ), но другие, напр. Гильгенфельд, несогласны с этой поправкой и считают, что ‘Ήσαλδαιος; — совершенно особое имя. См. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, II, 5.
Philosoph. V, 8. Нельзя не отметить, что в современном учении оккультизма сохранилось предание, будто Иофор, «священник Мадиамский» (Исх. II, 16–21; III, 1; IV, 18; XVIII, 1—27), был последним носителем тайного знания черной расы и передал это посвящение своему зятю Моисею, представителю белой расы.
Быт. ХХII, 12–19. Известно, что Церковь восприняла символическую «лестницу Иакова» как аллегорический образ Пречистой Девы Марии; многочисленные следы такого толкования встречаются в церковной Богородичной службе.
Заметим, что и в Православной Церкви псалом 113-й имеет символическое значение и применяется к празднованию Крещения Господня (т. е. сошествия Духа Святого на Иисуса Христа и через Него на род человеческий). См. антифоны на литургии 6-го января и вообще всю церковную службу в этот день.
Мы здесь видим общее для всей древней мистики учение о микрокосме — человеке, являющемся отражением полноты бытия — Макрокосма (идея, отчасти уцелевшая в современном т. наз. оккультизме).
Philosoph. V, 7.
Ibid. V, 7.
Срв. Мф. XXVII, 52.
Philosoph. V, 8.
Ibid., V, б.
В так наз. II посл. Климента Римского, гл. XII. Параллельные цитаты у Климента Александрийского, Strom. III.
О Евангелии Египтян см. далее, ч. V.
Philosoph. V, 7
См. далее, ч. V.
Текст гимна в рукописи Философумен сильно искажен и с трудом восстановлен первым издателем, Миллером, которому следует и Гёттингенское издание. Предлагаемый русский перевод сделан с последнего издания, по сличении с немецким переводом Гарнака, Sitzungsber. der Berl. Akad. d. Wise.,1902, I, s. 543.
В тексте Гёттингенского издания стоит νουζ («разум»), но Гильгенфельд (Ketzergesch., s. 2Ѳ0) предлагает поправку Nααζ, соответствующую общей схеме наасенского учения, выраженного в этом гимне. Гарнак (op. cit.), следуя филологическому прочтению, первую строку переводит так: Das Zeugende Prinzip des Alles, das Erste, war der Nus (Verstand).
Philosoph. V, 13.
Ibid. X, 10.
С. Cels. VI, 28.
Philosoph. V, 16.
Ibid., V, 14.
Ibid., V, 12.
Ibid., V, 17.
Ibid., V, 14.
В тексте: «В начале бе Слово… вся Тем быша и без Него ничтоже бысть. Еже быстъ, в том живот бе, и живот бе свет человеком». Заметим, что слова «еже бысть» здесь поданы в обратном порядке, благодаря чему несколько изменяется смысл последней фразы (ο γεγονενεν αυτω, ζωη εστιν) сравнительно с текстом каноническим.
См. выше, с. 149. Срв. Быт. III, 20.
Ипполит пытается изложить учение «астрологов», «астротеософов» и пр. в IV кн. Философумен, но его пересказ нельзя не признать совершенно неудовлетворительным.
Вспомним, что, согласно воззрениям древней мистики, именно в крови заключалась душа, и пролитию крови приписывалось таинственное зиждительное значение для того предмета или, точнее, идеи, ради которой проливалась кровь, т. е. душевная субстанция. См. выше, ч. I.
Кол. II, 9. Срв. Кол. I, 19: «ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота».
С этим образом Мистической Евы, «матери всего живущего», мы уже ознакомились по другим офитическим учениям.
Haer. XXVI, 10.
Сефианам Епифаний посвящает «ересь 39-ю», архонтикам — 40-ю.
Наеr. fab. comp. I, 14.
См. выше, с. 149–155.
Op. imperf. In Matth. hom.II. См. Harnack, Gesch. d. Altchr. Litter. I, II, s. 168.
Philosoph. V, 20.
Из пересказа Ипполита видно, что сефианский трактат, бывший в его руках, содержал обстоятельное сравнение этого змееобразного принципа со сперматозоидом.
Филип. II, 6–7: «Он [Иисус Христос], будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба…» и пр.
Philosoph. V, 19. Cf. Ин. IV, 10, 14; VII, 37.
Haer. LX.
Само собою разумеется, что этого Иустина-гностика нельзя смешивать со Св. Иустином (автором знаменитой «Апологии», «Диалога с Трифоном» и сочинений против ересей), о котором уже была речь (см. выше, с. 106–108).
Быт. II, 8: «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке…» и т. д.
Нельзя не отметить наивного примечания толкователя: по его словам, все женщины доныне приносят мужьям приданое именно по примеру Эдем и по образцу приношения ее мистическому супругу Элоиму (!). Philosoph. V, 26.
Пс. СІХ, 1. Срв. Мф. XXII, 44; Мк. XII, 36; Лк. XX, 42; Деян. II, 34. и ми. др. Как известно, христианская экзегетика всегда применяла этот текст к Иисусу Христу; в рассматриваемой системе весьма любопытно применение его к низшему Демиургу — Элоиму, который соответствует Иалдаваофу в мировоззрении других офитов.
Ин. XIX, 26. В тексте Философумен эти слова слегка изменены: «Γυναι, απεχειζ σου τον υιον..». Быть может, этот оборот заимствован из какого-нибудь апокрифического евангелия, равно как вышеприведенные сведения об отроке Иисусе.
I Кор. II, 9. Срв. Ис. LXIV, 4.
О близости учений каинитов и сефиан говорит и Епифаний (Наеr. XXXIX, 1–2).
Philoaoph. VIII, 20.
Быт. XXV, 23–26; XXVI, 34–35 XXVII, pass.; XXXIII, 1—16; XXXVI, 1—19.
Быт. XIII, 10–13; XIV, pass.; XVIII, 20–32; XIX, 1—28.
Числ. XVI, 1—35; Втор. XI, 6.
При изложении этих систем мы не пытались выяснить их хронологический порядок (т. е. время появления каждой из них); этих хронологических данных мы не имеем и в них не нуждаемся, т. к. интерес офитических систем заключается в общности их главных идей. Именно эти идеи были общим источником всех гностических систем, общим фоном всех гностических умозрений.
Strom. III, 4.
Haer. XL.
См. выше, ч. II, с. 103–106.
См. евангельский рассказ у Лк. I, 8—22.
Лк. 59–64, 67 sq.
Это язвительное антииудейское предание сохранено Епифанием (Haer. XXVI, 12) со ссылкой на книгу «Γεννα Μαριας»; возможно, что оно содержалось также в другой апокрифической книге, носившей имя «Захарии отца Иоаннова», в которой, по-видимому, помимо прочего изъяснялись легенды об убийстве Захарии в самом храме. См. Zahn, Gesch. des Neutestam. Kanons, II; Behrens, Studien über d. Zacharienapokryphe.
См. выше, ч. II, с. 134.
Clem. Alex. Strom. I, 15.
О Pistis Sophia см. далее, ч. V.
Adv. haer. III, 11, 1.
См. выше, с. 155–157.
Епифаний и Филастрий не могли быть осведомленными в вопросе о николаитах, секта которых считалась давно исчезнувшей уже во времена Евсевия, т. е. в начале IV века (см. Euseb. Hist. Eccl. III, 29); Епифаний же и Филастрий составляли свои опровержения ересей в самом конце IV века.
Strom. II, 20; III, 4.
Iren. Adv. haer. III, 4; Euseb. Hist. Eccl. III, 28.
Epiph. Haer. XXVIII, 2–4; Philastr. Haer. XXXVI.
Iren. Adv. haer. III, XI, 7.
Philosoph. VII, 3, 33; X, 21. Theod. H. f. с. II, 3.
Epiph. Haer. XXVIII, 6; Philastr. H. XXXVI. Praedest. с. VІII.
См. у Евсевия Hist. Eccl. III, 28; VII, 25, где отрицательный отзыв Дионисия об Апокалипсисе с мотивированием приписания его Керинфу приводится почти полностью. Что касается Кая, то кроме данных Евсевия мы имеем интересные отрывки полемического сочинения Ипполита (автора Философумен), где критика Апокалипсиса, составленная Каем, подвергнута тщательному разбору и опровержению, с восстановлением принципа принадлежности Апокалипсиса Апостолу Иоанну. См. Hamack, Gesch. d. Altchr. Litt. I, VI, 15.
Iren. Adv. haer. III, XI, 7.
Epiph. Haer. III; Philastr. H. LX, Praedest. XXX, etc.
Iren. Adv. Haer. III, 4.
Последняя форма только в латинском тексте Иринея.
См. выше, с. 146–148.
Быт. I, 26. Саторнил в интересах особенного толкования опускал здесь слово «нашему»; библейский текст гласит: «сотворим человека по образу нашему (Κατ ’εικονα ’ημετεραν) и подобию». См. выше, с. 152.
Мы не знаем, как представлял себе Саторнил Сущность Христа, Его отношение к Божественной Первопричине, и вообще — в каком виде излагалось в системе Саторнила учение о преемственных проявлениях (эманациях) Божества.
Касательно общего для этих ересеологов источника см. выше, с. 129 sq.
Archelai epiacopi Liber diaputationia adveraua Manichaeurn. Мы вернемся далее к этой книге — важнейшему для нас документу по истории манихейства.
См. труды Липсиуса, Дана, Гильгенфельда, Гарнака в др., а также специальные исследования, налр. Jacobi, Das Ursprünghche Basihdianische System; G. Ulhorn, Das Basilidianische System; Funck, Ist der Basilides der Philosophumena Pantheist? и др.
Clem. Alex. Strom. VII, 17.
Philosoph. VII, 20.
Cf. Strom. II, 9; III, 4; VII, 23; об употреблении этого евангелия Васплидом см. ibid., VII, 7.
Cf. Ніег. Нот. I in Luc.
Hist. Eccl. III, 26.
Strom. VI, 6.
Epiph. Haer. XXVI, 2; Philastr. De haer. с. ХХХIII.
Epiph. Haer. XXIV, 6.
Philosoph. VII, 20.
Ibid., VII, 21.
Последние наименования почему-то опущены Иринеем и дополнены из Стромат Климента Александрийского (IV, 26).
Возможно, что эта низшая Огдоада была у Василида не второй, а третьей, и что василидианская система, построенная целиком на обычном в древней мистике законе аналогии, предполагала такую же Огдоаду эманаций в среднем мире Второго Сыновства, хотя ересеологические источники об этом умалчивают.
В этом месте наиболее расходятся данные наших ересеологических документов: по Иринею, выделение 365 космических сил происходит не из низшей Огдоады Великого Архона (о котором Ириней вовсе не упоминает), а непосредственно из Высшей Огдоады Непознаваемого Божества.
Cf. Lobeck, Aglaophamus I, 364, 597 sq.
См. выше, ч. I, c. 42–43.
Cf. Hieron., In Amoa, III: «Basilides, qui omnipotentem Deum portentoso nomine appellat Аβρασαζ, et eundem secundum graecas litteras et annui cursus numerum dicit in solis circulo contineri, quern Ethnici sub eodem numero aliarum litterarum vocant Μειθραζ». To же в Актах Архелая: «Basilides quoque de hac impietate descendit, qui tot Deus simulat esse, quot dies in anno sunt, et de his quasi minutalibua unam summam divinitatis efficit et appellat Mithram, siquidem juxta conputationem graecarum litterarum Mithras anni numerum habet» (Acta Arch. c. LXVIII).
Это место василидианской системы крайне темно; мы не могли однако здесь не отметить употребление слова Кавлакау, поскольку это загадочное слово встречалось, в виде призыва к Непознаваемой Божественной Сущности, у наасенов (Philosoph. V, 8), а также у николаитов (Epiph. Haer. XXV; Philastr. Наеr. ХХХIII); смысл его не разъяснен.
Strom. I, 21.
Philosoph. VII, 25.
I Кор. VIII, 4. См. также I Кор. X, 25–29.
Strom. III, 1; Epiph. Haer. XXXII, 4.
Strom. II, 20.
Ibid., I, cit.
Исх. XX, 5; XXXIV, 7. Числ. XIV, 18. Втор. V, 9. Cf. Clem. Alex. Excerpta ex Theod. XXVIII.
Clem. Alex. Strom. IV. 12.
Iren. Adv. haer. I, XXIV, 6; Epiph. Haer. XXIV, 5; etc.
De vir. ini. CXXI. Ep. LXXV (ad Theodor.), 3; etc.
У Епифания.
У Филастрия.
Iren. Adv. haer. I, XXV, 5.
Haer. fab. comp. I, 5.
Diog. Laert. VIII, 25.
Это опять-таки пифагорейская черта: как известно, Пифагор утверждал, что он достиг возможности воскрешать в памяти переживания своих прежних существований.
Iren. Adv. haer. I, XXV, 6. Это — древнейшее свидетельство в христианской литературе о почитании изображений Иисуса Христа.
Adv. haer. loc. cit. XXV, 5.
Iren., loc. cit.
См. Harnack, Die altesten Bischofslisten (Chronologies I).
Strom. III, 2.
Кефаллония — остров в Ионийском море, у входа в Коринфский залив.
Hilgenfeld, Die Ketzergesch. d. Urchrist. III, 4 (s. 402–407).
Adv. Valent. V.
Iren. Adv. Haer., proemium, 2.
Ibid. I, XI, 1.
Большинство исследователей склоняются к мнению, что этим источником для Иринея служила утерянная ныне книга Иустина Syntagma.
Philosoph. VI, 35.
Научная критика предполагает, что эти Excerpta были собраны Климентом как материал для восьмой книги, оставшейся незаконченной (быть может, смерть прервала неутомимую деятельность Климента и лишила нас продолжения главного труда его жизни).
Липсиус высказал предположение, что в Философуменах передана система Валентинова ученика Гераклеона.
Euseb. Hist. Eccl.VI, 18, 23; Hieron. De vir. ini. LVI; Epiph. Haer. LXIV, 3; etc.
К диалогу Адамантия De recta in Deum fide мы вернемся далее — при рассмотрении трактата о маркионизме, против которого специально направлен этот трактат.
Adv. haer. I, XXI.
Haer. XXXI, 2. Быть может, эти сведения — из Syntagma Ипполита.
Strom. VII, 17.
См. выше, с. 195.
«Valentinus enim venit Romam sub Hygino, increvit vero sub Pio, et prorogavit tempus usque ad Anicetum». Adv. haer. III, IV, 3. Евсевий в Церковной истории приводит дословно это свидетельство Иринея (Hist. Eccl. IV, 11), и те же даты он сохранил в своей Хронике.
Эти даты нельзя считать твердо установленными по причине неудовлетворительности так называемых епископальных списков и существенных между ними разногласий. Мы придерживаемся хронологии, принятой Гарнаком (Die altesten Bischofslisien, Chron., I), но и здесь при исчислении периода каждого епископата возможна ошибка на 2–3 года.
Adv. Valent. IV.
Даже у пристрастного Тертуллиана мы находим признание: «…speraverat episcopatum Valentinus quia et ingenio poterat et eloquio…» (Adv. Valent. IV). Cf. Hieron. Comm, in Osee, II, 10: «Nullus enim potest haeresim struere, nisi qui ardens ingenii est, et habet dona naturae, quae a Deo artifice sunt creata; talis fuit Valentinus…».
De praescr. XXX.
Haer. XXXI, 7. Cf. Philastr. De haer. с. ХХХѴІII.
Adv. haer. III, XV, 2: «Hi (qui a Valentino sunt) enim ad multitudinem propter eos qui sunt ab Ecclesia, quos communeset ecclesiasticos ipsi dicunt, inferunt eermones… qui et jam quaeruntur de nobis, quod cum similia nobiscum sentiant, sine causa abstineamus nos a communicatione eorum, et cum eadem dicant, et eandem habeant doctrinam, vocemus illos haereticos: et cum dejecerint aliquos a fide per quaestiones, quae fiunt ab eis, et non contradicentes auditores suos fecerint, his separatim inenarrabile Plenitudis suae enarrant mysterium». Заметим здесь слово communes, употребленное древним латинским переводчиком Иринея, так как ко времени составления этого латинского текста (начало III в.) слово catholicos еще не вошло в обиход для обозначения ортодоксально-верующих. Communes имеет несколько пренебрежительный оттенок. Гарвей в примечании к данному фрагменту Иринея высказывает предположение, что этот термин применялся гностиками для выражения своеобразного презрения к толпе непосвященных, составлявших церковно-христианские общины.
Возможно, эти биографические данные заимствованы из Syntagma Ипполита.
Следует помнить, что Ап. Павел скончался ок. 64-го г.
Adv. Valent. II: «…ut docet ipsa Sophia, non quidem Valentini, sed Solomonis…».
Philosoph. VI, 29.
Ириней также упоминает об этом коренном разногласии в валентинианских идеях о Первичной Сущности Божества (Adv. haer. I, XI, 5).
См. выше, с. 213.
Adv. haer. I, I, 2.
Это число 30 мы уже встречали на заре гностического движения у Досифея (см. с. 145–147). В древнехалдейской религии число 30 также использовалось для обозначения Божества (cf. Diod. Sic. II, 30), и эта же цифра, имевшая, по-видимому, оккультное значение, давала число Божественных эманаций в учении Зороастра, с той лишь разницей, что там Божественную Сущность изображала сперва мистическая цифра 10, троекратно слагаемая (10 + 10 + 10 = 30, а не 8 + 10 + 12 = 30, как у Валентина). Cf. Plut. De Is. et Osir. 46, 47.
Древний латинский переводчик Иринея сознавал невозможность передачи истинного смысла этих наименований и поэтому оставил их без перевода, ограничившись транскрипцией греческих слов латинскими буквами: Bythos, Sige, Aletheia, Autophyos etc.
Это — второй, низший 'Οροζ в системе Валентина: первый «Предел» находится в самой Плероме и отделяет «Бездну» от дальнейших эманаций.
Эта «тень прошлого», вероятно, изображает тот отблеск или отражение Божества, о котором говорилось в офитических системах: это — Божественная Идея, по образу Которой мир создается космическими силами.
Philosoph. VI, 35.
Philosoph. VI, 29.
«'Αγαπη γαρ, φησιν, ην ολος, η δε αγαπη ουκ εσην αγαπη, εαν μη η το ’αγαπωμενον». Ibid.VI, 29.
Excerpta, пп. 6 и 7.
См. выше, с. 222.
Philoeoph. VI, 30.
Ibid. VI, 29. Мы уже отмечали, что чидло 10 имело особенное, священное значение у пифагорейцев, видевших в нем совокупность и полноту сил, выражаемых в мистических образах Монады, Диады, Триады и Тетрады (1+ 2 + 3 + 4 = 10; т. наз. «тетрактис»).
Ibid. VI, 30.
Philosoph. VI, 30.
Заметим, что по этой системе эон София остается в Плероме и лишь с нею достигнута мистическая цифра 30, между тем как в приведенной выше системе Иринея София отпадает от Плеромы и уже более не возвращается в Нее, а число 30 эонов завершается без ее участия. Здесь мы опять видим большое различие в изложении валентинианских идей Иринеем и Ипполитом.
Philosoph. VI, 32.
Ibid. VI, 34.
К этой Гебдомаде, произведенной Софией, применялся текст Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его…» (Притч. XI, 1). Ехс. ex Theod., 47.
Philoeoph.VI, 33. Cf. Втор. IV, 35; V, в и др. См. выше, с. 151, 167 и др.
Philosoph.VI, 32. Cf. Втор. IV, 24; IX, 3.
Philosoph. VI, 34.
Strom. II, 8. Быть может, в связи этим указанием находилось учение некоторых Валентиниан об Антропосе как высшем проявлении Божества (cf. Iren. Adv. haer. I, XII, 4). См. выше учение офитов.
Strom. II, 8.
Exc. ex. Theod. 1, 2.
Ibid., 54.
Strom. IV, 13.
Ин. X, 8. Philosoph. VI, 35.
Эфес. III, 9—10. Philosoph. loc. cit.
Exc. ex Theod. 70, 74–75. Отметим здесь опять отождествление власти астральных сфер с неизбежными мировыми законами, управляющими материей; эта идея, общая всей восточной мистике, лежала в основе тайной астрологической науки.
Strom. III, 7.
Exc. ex Theod., 66.
Мф. V, 14. Ехс. ex Theod., 9.
Strom. VI, 6.
Ibid., II, 20.
Ехс. ex Theod., З6—37.
Ibid., 67.
Ibid., 65.
Iren. Adv. haer. I, VIII, 4. Cf. Лк. II, 28–29.
Iren. Adv. haer., VII, 5. Cf. Мф. VIII, 9; Лк. VII, 8.
Philosoph. VI, 37.
Exc. ex Theod., 3, 41. Cf. Мф. V, 16.
Strom. III, 1.
Exc. ex. Theod., 81.
Ibid., 9. Cf. Мф. IX, 29.
Strom. II, 20. Гильгенфельд (Ketzergeschichte, II, 6), цитируя эти слова Валентина, добавляет: «Wer so lehrte, mochte sich wohl eines Bischofsstuhls, selbst in der Welthauptstadt, für würdig hatten!»
У Гарнака (Gesch. d. altchr. Litt. I, II, 14) находим весьма верное определение валентинианства: «…eine Gruppe exegetisch-theosophischer Schulen von Esoterikem, die wohlwollend auf die gemeinen Kirchenleute herabsahen und stufenweise ihre Geheimnisse miteilten…»
Мы не будем перечислять источники сведений о Птолемее и его школе, так как они почерпнуты из источников вообще о Валентине (см. с. 384)
Philoeoph. VII, 35. См. выше, с. 213.
Praedest. с. ХIIІ.
Iren. Adv. haer. I, 1 sq.
У Птолемея мы видим, таким образом, Первоначальную Двоицу вместо пифагорейской Монады, принятой в системе Валентина.
Iren. Adv. haer. I, I, 1.
Ibid., loc. cit.
См. выше, c. 222.
Iren. Adv. haer. I, II, 1.
Ibid., I, II, 4. Harvey, ad not., pp. 18–19.
Iren. Adv. haer. I, VII,3.
Ibid., I, VII, 2.
Idid., loc. cit.
Ibid., I, IV, 3.
Ibid., I, VI, 3.
Согласно гностическому преданию, сохраненному Климентом Александрийским, этот ответ Христа был обращен к Апостолу Филиппу, на что в тексте канонических евангелий указаний нет.
Iren. Adv. haer. I, VIII, 3.
Мф. XX, 1—16; Iren. Adv. haer. I, ІII, 1.
Iren. Adv. haer. I, III, 2.
Epiph. Haer. XXXIII.
Orig. Comm. in Ioh. II, 8.
Цитаты из Гераклеона, сохраненные Климентом и Оригеном, были собраны и изданы ученым Грабе в его Spicilegium ss. Patrит (Оксфорд, 1700); они помещены Гильгенфельдом в его Ketzergeschichte d. Urchrist. IV, 3, а также изданы вновь в отдельном сборнике Бруком (Brooke, The Fragments of Heracleon, Cambridge, 1891).
Strom. IV, 9.
Epiph. Haer. XXXVI.
Praedest. с. XVI.
См. выше, с. 222.
Adv. haer. I, XI, 3.
Быть может, Syntagma Иустина?
«Alius ѵего quidam, qui et clarus (’επιφανης) est magister ipsorum, in majus sublime et quasi in majorem agnitionem extensus, primam quatemationem dixit sic…» etc. Adv. haer.I, XI, 3.
Epiph. Haer. XXXII. О сыне Карпократа см. выше, с. 209–211.
Haer. XXXV.
Philosoph. IV, 13.
Это мнение, высказанное впервые Нейманом, поддержано Фолькмаром (Die Kolorbasus-Gnosis) и др. См. Hilgenfeld, Кetzergeschichte, II, 6.
Praedest. с. XIV. Св. Климент Римский занимал папскую кафедру приблизительно с 88 по 97 г.
Adv. haer. 1, XIII, 7.
Philosoph. VI, 42.
Adv. haer. I, XIII, 5.
См. выше, с. 209.
Из указания Философумен (VI, 41) можно вывести, что маркосиане имели даже собственных епископов.
Iren. Adv. haer. I, III, 2.
Cf. Adv. ad Iren., loc. cit., ed. Harvey.
Iren. Adv. haer. I, III, 3.
Ibid. XXI, 4.
Мф. XX, 22; Мк. X, 38. Cf. Iren., loc. cit., XXI, 2.
Adv. haer. I, XIII, 6.
См. выше, с. 241.
Iren. Adv. haer. 1, XIV, I. Ириней высмеивает эту символику, говоря, что Молчание Марка весьма болтливо (ibid., XV, 5).
Iren. Adv. haer. I, XIV, 1.
Ibid., loc. cit., I, XIV, 2.
Ibid., loc. cit., XIV, 2.
Ibid., I, XVII, 1–2.
Ibid., I, XVІ, 1.
Ibid., loc. cit. и XV, 1.
Iren. Adv. haer. I, XIV, 4–6.
Iren. Adv. haer. I, XX, 1.
См. Evangelia apocrypha, ed. Tischendorf.
Philosoph. VI, 38.
Epiph. Наеr. XXXII, 1.
Adv. haer. I, XI, 2.
De haer. XI.
Philosoph.VI, 35. См. выше, c. 220.
Ibid., VII, 31.
Ep. ad Magn., LXX. См. также восторженный отзыв о Вардесане у Иеронима De vir. inl. XXXIII.
Палут был поставлен епископом в Эдессе Серапионом, епископом Антиохийским с 191 по 211 г. Cf. Нагnack, Chron. d. Altchr. Lift. II, III, 1–2.
Hist. Eccl. IV, 30.
См. выше, с. 217 sq.
По некоторым сведениям, его последователи назывались дейсанитами.
Эдесское царство, вассальное Римской империи, было упразднено имп. Каракаллой в 216–217 гг.
Тексты этих писателей, относящиеся к Вардесану, приведены Гарнаком в Gesh. d. Altchr. Litt., I, II, 12.
См. Harnack, Mission und Ausbreitung des ChristII, s. III. О значении Вардесана в сирийской литературе см. Rubens Duval, La litterature syriaque (Paris, 1907).
Hist. Eccl. VI, 30.
Praepar. Evang. VI, 9—10.
Recogn. IX, 19–29.
Диалог этот впервые издан ученым Cureton (Spic. Syriac.) в 1855 с английским переводом; затем его издавали с немецким переводом Merx (Bardesanes von Edesaa, 1863) и с французским Nau (Le livre des lois dee pays, par Bardesan l’astrologue. Paris, 1899).
Iren. Adv. haer. I, XXVII, 1.
Haer. XLI.
Iren. Adv. haer. III, IV, 3.
Iren., loc. cit.
См. приложение, c. 385.
Epiph. Haer. XLII, 1; Ps.-Tertull. с. XVII.
Про Валентина мы знаем, что он прибыл в Рим «при еп. Гигине» (приблиз. 136–140 гг.), а о Маркионе сообщается, что он появился в мировой столице тотчас после смерти Гигина.
Adv. Marc. IV, 4.
Некоторые ересеологические источники однако выставляют Маркиона еретиком еще до прибытия в Рим. Филастрий (De haer. XLV) даже утверждает, что еще до Рима Маркион выступил с еретическим учением в Эфесе, и здесь был будто бы изобличен и изгнан Апостолом Иоанном. Этот вопиющий анахронизм лишний раз доказывает, насколько мало заслуживают внимания хронологические данные ересеологов.
Лк. V, 37; Мф. IX, 17. Маркион ссылался еще на тексты Лк. V, 36 (Мф. IX, 16) — о новых заплатах на старой одежде, — а также на Лк. VI, 43–44 (Мф. VII, 18–19) — о невозможности ожидать «плода доброго от древа худого».
Этот пример из Антитез Маркиона приводится Тертуллианом (Adv. Marc. IV, 23).
Эта кропотливая работа была однако предпринята немецким ученым Ганом: Hahn, Antitheses Marcioni Gnostici liber deperditus nunc quod eius fieri potuit restitutus (1823).
Из четырнадцати посланий Павла, находящихся ныне в нашем новозаветном каноне Маркион отвергал посл. I и II к Тимофею, Титу и к Евреям.
Попытка восстановления евангелия Маркиона сделана ученым Фолькмаром: G. Volkmar, Das Evangelium Marcions (Leipzig, 1852).
Срв. речь Павла в Афинах о «Неведомом Боге» (Деян. XVII, 22–23 sq.).
Cf. Tertull. Adv. Marc. I, 27: «…audite, peccatores, quique nondum hoc estis, ut esse possitis! Deus melior inventus est, qui nec offenditur nec irascitur nec ulcistitur, cui nullus ignis coquitur in gehenna, cui nullus dentium frendor horret in exterioribus tenebris; bonum tan turn est…»
Последнее учение приписывается Маркиону преимущественно позднейшими писателями христианского Востока; возможно, оно было с большей определенностью выражено в маркионитских общинах, существовавших на Востоке до IV–V вв.
Orig. In Luc. XXV.
Adv. haer. III, IV, 1.
Само заглавие трактата — Depraescriptionehaereticorum — является заимствованием юридического термина — praescriptio longae possessions, определявшего права владельца на имущество при устанавливаемой законом давности.
«Aliquos Marciones et Valentinos liberanda Veritas exspectabat». (De praescr. XXIX).
«Ubi tunc Marcion, Ponticus nauclerus, Stoicae studiosus? Ubi Valentinus Platonicae sectator? Nam constat illos neque adeo olim fuisse, Antonini fere principatu, et in catholicam primo doctrinam credidisse apud ecclesiam Romanensem, sub episcopatu Eleutheri benedicti; donee ob inquietam semper curiositatem, qua fratres quoque vitiabant, semel et iterum ejecti, Marcion quidem cum ducentis sestertiis, quae ecclesiae in tiller at, novissime in perpetuum discidium relegati, venena doctr inarum suarum disseminaverunt». (De praescr. XXX). Царствование имп. Антонина (138–161) здесь указано правильно, но имя епископа Элевферия вкралось по рассеянности автора или по небрежности переписчика: Элевферий был римским епископом приблизительно с 174 по 189 г., при Марке Аврелии и Коммоде, т. е. гораздо позже разрыва Маркиона и Валентина с Церковью, совершившегося при еп. Пие (140–155). Эти хронологические данные были хорошо известны Тертуллиану, заметившему в другом месте (Adv. Marc. I, 19) по поводу выступления Маркиона: «…de quo amen constat Antonianus haereticus est» (т. e. при Антонине), и добавившему игру слов: «sub Ріо impius…»
«Posterior nostra res non est, immo omnibus prior est: hoc erit testimonium veritatis ubique occupantis principatum». (De praescript. XXXV, 3).
«Qui estis? quando et unde venistis? quid in meo agitis, non mei? quo denique, Marcion, jure silvam meam caedis? qua licentia, Valentine, fontes meos transvertis? quo potestate, Apelles, limites meos commoves?…Mea est possessio, olim possideo, prior possideo, habeo origines firmas ab ipsis auctoribus quorum fuit res. Ego sum heres apostolorum». (De praescr. XXXVII).
Трактат De praescriptione haereticorum относится к первым годам III века.
Возможно, «святоотеческие»? — Прим. ред.
Iren. Adv. haer. III, III, 4.
De praescr. XXX.
Hist. Eccl V, 13.
Ibid., loc. cit.
Cf. Euseb. Hist. Eccl. V, 16, 21; VII, 12 etc.
Эти сведения находятся в сочинении самого Татиана «Речь против эллинов», 29, 35.
Iren. Adv. haer. I, XXVIII. 1.
«Речь против эллинов» Татиана доныне всегда помещается среди других древнехристианских апологий; она вошла и в русский сборник «Сочинения древних христианских апологетов», изданный прот. Преображенским (СПб., 1895).
См. Orat.19 и Euseb. Hist. Eccl. IV, 16.
Clem. Alex. Excerpta ex proph. XXXIX.
Iren. Adv. haer. I, XXVIII, 1. Philosoph.VIII, 16 и др.
Вспомним идеи офитов о постепенном ниспадении Божественной Сущности до материализации и слияния с поднявшимся ей навстречу высшим типом эволюции животного мира.
? — Прим. ред.
Iren. Adv. haer. III, XXXIII, 8.
Рассеянность автора: скорее всего, именно в этом смысле и понял Татиана Ириней. — Прим. ред.
Ibid., I, XXVIII, 1; Hieron. Adv. lovin. I, 3 и др.
Амос, II, 12: «А вы назореев поили вином и пророкам приказывали, говоря: “не пророчествуйте”». Cf. Hieron. Comm, in Amos.
На основании этих позднейших переработок и других указаний современная критика пыталась восстановить подлинный текст Татиана; лучшей работой в этой области является капитальный труд Цана (Zahn, Tatiana Diatessaron, Erlangen, 1881), открывающий серию исследований этого блестящего ученого по истории канона (Forschungen гиг Geschichte des Neutestamentlichen Kanons). Вокруг имени Татиана и его четвероевангелия создалась целая научная литература; отметим еще труды Гарриса (Harris, The Diatessaron of Tatian, 1890), Гарнака в его «Истории древнехристианской литературы», часто цитируемой нами, и др.
Theod. Haer. fab. comp. I, 20.
Strom. I, 1.
Hilgenfeld, Die Ketzergeschichte des Urchristenthums, III, 3 (s. 388).
Theod. Haer. fab. comp. I, 20.
Epiph. Haer. XLV.
Euseb. Hist. Eccl. V, 13.
Philosoph. VIII, 8—11. Климент Александрийский (Strom. VII, 17) связывает этих докетов с гематитами (’Αιματττοι), признававшими в Иисусе Христе одну лишь кровь без тела (т. е. символическую духовную сущность).
Его имя приводится в различной транскрипции: Ήλξαι, Ήλκασαι, Έλκεσαιος, Elxai, Elchasai. См. Philosoph. IX, 13–17; X, 29; Epiph. Haer. XIX: XXX, 3, 17; LIІІ; Euseb. Hist. Eccl. VI, 38; Theod. Haer. fab. comp. II, 7; и мн. др. Cf. Hilgenfeld, Nov. Test. ex. can. recep.
Epiph. Haer. XIX, 2; LIII, 1.
Codex Nazoraeus впервые издан в 1815 г. шведским ученым Норбергом и с тех пор неоднократно переиздавался и подвергался научно-критическим исследованиям.
В Херсонесе Таврическом, откуда мощи его были перенесены в Рим Свв. Кириллом и Мефодием. Православная Церковь празднует память Св. Климента Римского 25 ноября.
См. выше, с. 79.
Ignat. Ad. Rom.(Patr. apost. opera). Послания Игнатия многократно изданы и в отдельных сборниках, и в общих изданиях творений «мужей апостольских» (patres apostolici). На русском языке существует перевод прот. Преображенского (Писания мужей апостольских, СПб., 1895).
Ок. 115 г., по наиболее достоверным вычислениям. Православная Церковь празднует память Св. Игнатия Богоносца 20 декабря.
См. выше, с. 267.
См. также у Клим. Алекс. Quis dives salv. ХLІІ, и у Евсевия, Hist. Eccl. III, 23.
«Тоthis Asiae episcopus princeps fuit…». Hieron. De vir. ini. ХVII.
Hist. Eccl. IV, 15. Память Св. Поликарпа Смирнского празднуется Православной Церковью 23 февраля.
Iren. Adv. haer. III, III, 4; Euseb. Hist. Eccl. V, 20.
Euseb. Hist. Eccl. IV, 23.
Источники данных о монтанизме см. с. 386.
Ніегоп. ер. 41: «absciscus еt semivirus…»
Epiph. Haer. XLIII, 4.
Euseb. Hist. Eccl. V, 17. Дочери Филиппа и их пророчества упоминаются в Деяниях (XXI, 9); о них говорят и многие писатели христианской древности. Поликрат Эфесский в письме к римскому епископу Виктору (ок. 190 г.), говоря о великих светилах Азийских Церквей, называет Филиппа и его дочерей раньше Апостола Иоанна (Euseb. Hist. Eccl. III, 31). Евсевий сохранил нам сведение о том, что эти знаменитые пророчицы скончались при имп. Траяне в Иераполе и там же были погребены (ibid., III, 39).
Анхиаль — город во Фракии, в пределах нынешней Болгарии.
Euseb. Hist. Eccl. V, 19.
Ibid., V, 18. Команы — город в малоазийской Памфилии.
Tertull. Adv. Prax. I.
Euseb. Hist. Eccl. V, 3–4.
Iren. Adv. haer. III, XI, 3–4.
Указание в Истории Евсевия на то, что Монтан впервые выступил «при проконсуле Грате», не может быть использовано по причине отсутствия документальных сведений о таком проконсуле; время его проконсульства можно гадательно отнести к 50-м гг. II в.
Euseb. Hist. Eccl. V, 16.
Praedest. XXVI.
См. выше, с. 244.
Cf. Epiph. Haer. XLIX.
См. далее, ч. V, Канон Муратория.
Procop. De bell. Goth, и De bell. Vandal. Прокопий добавляет, что позже, когда полководец Юстиниана Велизарий разгромил вандалов в Африке и вернул часть награбленной ими добычи, в числе доставшихся ему трофеев были предметы утвари иерусалимского храма. Юстиниан повелел отослать их в одну из христианских церквей Иерусалима. Дальнейшая их судьба неизвестна.
I Кор. V, 7: «пасха наша, Христос, заклан за нас».
Euseb. Hist. Eccl. V, 24.
Ibid., loc. cit.
Ibid., V, 267.
В истории «спора о Пасхе» 190–192 г. упоминаются соборы Церквей Александрийской, Коринфской, Понтийской, Палестинской, Осроенской, Эфесской, Галльской и др.
Orig. С. Cels, III, 59.
См. выше, с. 282.
Euseb. Hist. Eccl. IV, 23. Cf. Hieron. De vir. ini. XXVIII.
См. выше, c. 94— 106.
См. выше, c. 202–203.
Об Ипполите см. выше, с. 132–134.
T. е. «Верую в…» (начальные слова «Символа веры»). — Прим. ред.
Как известно, в римско-католической Церкви эта идея доведена до учения об избытке благодати у святых, причем этот излишек святости составляет как бы капитал, находящийся в распоряжении Церкви, из которого черпаются крупицы благодати, распределяемые между грешниками по усмотрению папы (через индульгенции).
См. выше, с. 197 sq.
Пс. СІХ, 4. Cf. Евр. V, 6; VII, 17.
Главнейшим источником сведений о двух Феодотах и об их школе является Ипполит, стоявший во главе их противников: см. Philosophumena VII, 35–36; IX, 23, 27; его же Contra Noet. III; также Euseb. Hist. Eccl. V, 28; Epiph. Haer. LIV, LV; Theodor. Haer. fab. comp. II, 4–6; Philastr. Haer.L; Ps.-Tertull. с. ХХѴIIІ— XXIX; и мн. др.
Adv. Ргахеат, I: «Ita duo negotia diaboli Praxeas Romae procuravit, prophetiam expulit et haeresim intulit, Paracletum fugavit et Patrem crucifixit».
Philosoph. IX, II: «Έγωοιδαενα θεον Χριστον Ίησουν, και πλην αυτοι ετερον ουδενα γενητον και παθητον». «Ουκ ο πατηρ απεθανεν, αλλα ο υιος».
Ibid., loc. cit.: «απεκαλει ημας διθεους»
Ibid., IX, 12.
Главнейшие источники сведений о моделизме содержатся в трактате Тертуллиана Adversus Рrахеат и в Философуменах Ипполита (IX, 7—12; X, 27), а также: Hiрр. Conra Noet.; Euseb. Hist. Eccl. VII, 6; Epiph. Haer. LVII, LXII; Philastr. Haer. LІІІ, LIV; Ps.-Tertull. с. XXX; Praed. с. XXXVI, ХLІ; Theod. Haer. fab. comp. II, 9; III, 3; и др.; а также в сочинениях Оригена, Афанасия Александрийского, Мефодия (Сопи. ѴШ, 10), Василия Великого, Григория Нисского и мн. др.
См. выше, ч. I, с. 14–18; ч. II, с. 86.
См. выше, с. 213 sq.
Strom. I, 1.
Hist. Eccl. VI, 11.
Ibid., II, I.
По некоторым данным можно заключить, что в 211–212 г. Климент был еще в живых, но ок. 215 г. о нем упоминают уже как спокойном. (Cf. Euseb. Hist. Eccl. VI, 11; VI, 14). Неизвестно, где находился Климент по удалении из Александрии; можно предположить, что он был в Кесарии у епископа Александра, в посланиях которого содержатся указанные упоминания, сохраненные Евсевием.
Ніst. Eccl. VI, 2.
Согласно закону, имущество мучеников подвергалось конфискации.
См. Euseb. Hist, Eccl. VI, 8.
Нельзя не заметить в этих идеях большое сходство с валентинианской системой и ее представлением о падении последнего зона, внесшего в Божественную сущность тоску неудовлетворенности и вызвавшего таким образом творческое воздействие на низшие стихии.
Это имя преподносится в различной транскрипции: Μανης, Manes, Μαναχαιος, Manichaeus; именно от последнего наименования произошло само название манихейство, под которым это учение распространилось на Востоке и на Западе.
Около 270 г. Манес, выступавший в столице Персии, был предан казни по наущению магов: его распяли и затем, по персидскому обычаю, содрали с него кожу. Манес и его ученики распространяли свое учение не только в самой Персии, но и по всей Средней Азии, в Западном Китае и в Индии; сведения о проповеди самого Манеса в пределах Римской империи лишены достоверности. Древнейшим свидетельством о столкновении христиан с манихеями являются т. наз. Акты Архелая, где приводится диспут епископа Архелая с Манесом в Месопотамии в городке Carchar (?) в конце III в.; эти «акты» составлены, по мнению ученых, в первой половине IV в. неким Гегемонием, и подлинность их подвержена сомнению. Книга Гегемония дошла до нас в древнем латинском переводе; на каком языке (греческом или сирийском) она была написана первоначально, определить трудно. Новейшее издание латинского текста: С. Н. Beeson, Hegemonius, Acta Archelai (Leipzig, 1906). Этими «Актами» пользовались при изложении манихейского учения Кирилл Иерусалимский, Епифаний и др. позднейшие ересеологи. Из запад но-христианской литературы лучшим источником сведений о манихействе являются творения блаж. Августина, в особенности Contra Faustит Manichaeum. Необходимые пособия для изучения манихейства: Beausobre, Histoire critique de Mamcheeetdu mamcheisme (1734); Kessler, Mani (1889); и др.
Эта идея нашла глубокое выражение у одного из средневековых мистиков: «Sineseis speculari alia et caelestia, requisce in passione Christi, et in sacris vulneribus ejus libenter habitat (Thomas a Kempis, De imitatione Christi, II, cap. I, 4).
Cf. Hieron. Comm, in Matth. ХII, 13; De vir. inl. II.
Orig. In Ioh. II, 6; In Ierem. IV. Hieron. Comm, in Is. XL, 9; In Ezech. XVI, 13. Отметим, что «Дух Святой» здесь женского рода.
Hieron. De inr. ini. II. Характерно, что здесь Господь является сперва Иакову, любимому Апостолу иудео-христиан.
Ignat. Ad Smyrn. III, 2. Hieron. De vir. inl. XVI; Comm, in Is. XVIII.
Лк. I, 1–3: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях… то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил…».
Упомянутый евангельский фрагмент издан в сборнике Revillout Lee apocryphea coptea (tome II, fasc. 2 de la Patrologia orient alia ed. par Graffin et Nau).
Эту цитату и следующие см. у Климента Александрийского, Strom. III, 6, 9 и др. и Excerpta ex Theod. LVII, а также II Clem. ad Corinth. ХП, 2. Cf. Philosoph. V, 7. См. выше, c. 159.
См. выше, ч, II, с. 119.
Euseb. Hist. Eccl. VI, 12.
In Matth. X, 17. Ориген здесь ссылается на Евангелие Петра в подтверждение того, что «братья Господни» были сыновьями Иосифа от первого брака.
Hist. Eccl. III, 26.
Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique franqaise au Caire. Tome IX, fasc. 1.
В книге Pistis Sophia, сохранившей это предание, поименованы Фома, Филипп и Матфей, но ученой критике во главе с Цаном удалось доказать, что здесь лишь ошибка переписчика и вместо Матфея, автора канонического евангелия, следует разуметь Матфия. См. Zahn, Geachichte des Neuteat. Капопs, том II, с. 751–761.
См. Strom.II, 9; ІII, 4; IV, 6; VII, 13, 17. Cf. Philosoph. VII, 20. Orig. Нот. I in Luc. Euseb. Hist. Eccl. ІII, 25 и мн. др.
Наеr. XXVI, 13.
Деян. VI, 5; XXI, 8–9. О дочерях Филиппа — знаменитых пророчицах — см. выше, с. 285.
Cf. Euseb. Hist. Ессl. ІII, 39; V, 24.
Strom. III, 4, 25.
Cf. Philosoph.V, 7. Orig. Нот. I in Luc. Euseb. Hist. Eccl. III, 25. Cyrill. Hierosol. Catech. IV, 36. Deer. Gelasii. Innoc. ad Exsup. (тут говорится о нескольких книгах sub nomine Thomae; вероятно, имеются в виду и чисто гностические ДеянияФомы). August. Contra Faust. XXX, 4; и мн. др.
Iren. Adv. haer. I, XX, 1. См. выше, с. 249.
Все эти позднейшие тексты изданы Тишендорфом в его сборнике апокрифических евангелий (Tischendorf, Evangeliaapocrypha, Lipsiae, 1853).
То была особая книга, составленная главным образом с целью доказать virginitas Магіае in partu et post partu («девство Марии при родах и после»).
Мф. XXIII, 35; Лк. XI, 51. Об этих легендах о Захарии мы уже упоминали (см. выше, с. 181), и можем только вновь отослать читателя к специальному исследованию Берендтса (Berendts, Studien uber Zachariae-Apocryphen und Zacharias-Legenden. Leipzig, 1895).
См. Числ. V, 12–29.
Tischendorf, Evangelia Apocrypha, Proleg. Ev. Nicodemi.
На это письмо Пилата есть ссылка у Тертуллиана, Apol. V, XXI.
На это примирительное отношение к Риму, отраженное во всей первобытной христианской литературе, мы уже указывали (см. выше, с. 98–99 sq.).
Евангелие Никодима было настолько распространено в средневековой Европе, во всевозможных вариантах, что издания его начались повсюду почти одновременно с распространением книгопечатания, и перечисление всех его печатных изданий столь же затруднительно, как и составление перечня всех его рукописных кодексов. Здесь достаточно указать, что, помимо множества отдельных изданий, его текст помещен во всех сборниках апокрифических евангелий (Фабрициуса, Тило, Migne и мн. др.).
Prol. Comm, in ev. Matth.
Revillout, Les apocryphes copies (Patrologia Oriental is, II, fasc. 2).
См. выше, с. 179.
Adv. haer. I, XXXI, I.
Haer. ХХХVIIІ, 1.
Ibid., XXVI, 3.
В. Grenfell and A. Hunt, Sayings of our Lord (from an early greek papyrus), London, 1897, а также New sayings of Jesus, London, 1904.
A. Resch. Agrapha (Aussercanonische Schriftfragmente),II Aufl.. Leipzig. 1906.
Среди защитников этого мнения можно назвать Woide, Dufaurier, Schwartze, Renan. Revillout, Amelineau и др.
См. выше.
Carl Schmidt, Koptisch-gnostische Schriften, I В. (Leipzig, 1905).
См. выше систему Валентина.
Эта переписка имела целью доказать близость христианской морали к стоической философии и сочувственное отношение Сенеки (имя которого почиталось как воплощение высшего благородства человеческой мысли) к новой религии. Автор этой грубой подделки пытался изобразить Сенеку другом Павла, тайным христианином, старавшимся влиять на ими. Нерона в благоприятном для христиан смысле.
См. выше, с. 68.
См. выше, с. 65, 74–79.
Сведения о том, будто Авдий был учеником апостольским или даже одним из 70 учеников Господних, что он был епископом Вавилонским и т. п. являются грубым вымыслом.
См. выше, с. 13.
См. выше, ч. II, с. 74–76.
См. выше, II, с. 78.
Lipsius еѣ Bonnett, Actaapostolorumapocrypha (Leipzig, 1891).
В тексте отсутствует начало, содержавшее, по-видимому, повествование о Павле: рассказ, как мы только что указывали (см. выше), начинается с отъезда Павла из Рима.
Мы уже касались этих преданий, заимствованных из Деяний Петра, при рассмотрении сведений о борьбе Апостола с Симоном (см. выше, ч. II, с. 77–78).
С. Schmidt. Die alien Petrusakten (Texte и. Unters. N. F. IX В., I. Leipzig, 1903).
Об этих книгах мы уже упоминали при обзоре памятников борьбы Петра с Симоном (см. выше, ч. II, с. 79; ч. III, с. 140).
См. специальные труды Лагарда, Герсдорфа, Шлимана, Гильгенфельда, Ульгорна, Лангена, Гарнака и мн. др., в особенности исследование Вайда (Н. Waitz, Die Pseudoklementinen, Leipzig, 1904).
См. Richardson, Faust and the Clementine Recognitions(1904) и Waitz, op. cit., c. 375.
Orig. Comm. in Iohan. XX, 12.
De princ. I, 2, 3; развивая здесь идею о Логосе как об ипостасном проявлении Премудрости Божьей — Посреднице между Божеством и миром, — Ориген добавляет: «…как хорошо сказано в Деяниях Павла: сие есть Слово, живое Естество».
Tertull. De bapt. XVII. Hieron. De vir. ini. VII.
Так, она приведена почти полностью у Симеона Метафраста. Первое печатное издание ее — в конце ХVII в. (Grabe, Spic. ss. Patr., Oxford, 1698), а затем Acta Pauli et Theclae неоднократно издавались и вошли в новейший сборник Деяний Апостольских Липсиуса (Acta apost. apocr., рр. 235–272).
См. Zahn, Gesch. d. Neut. Кап., том 11, с. 906.
Православная Церковь празднует память Св. равноапостольной «первомученицы Феклы-девы» 24 сентября. «Житие» ее в православных святцах основано целиком на древних Деяниях Павла и Феклы.
См. выше, с. 82–83.
Первый эпизод сохранен Тертуллианом (De praescr. haer. XXXVI), второй — Прохором и Симеоном Метафрастом.
Hieron. Comm, in Gal. III.
Clem. Alex. Quis dives salv. ХLІІ; этот рассказ приведен нами выше в истории Св. Поликарпа Смирнского (см. с. 280–281).
См.выше, с. 115–116.
Об осуждении Деяний Иоанна VII вселенским собором мы уже упоминали, см. выше, с. 119.
Эта легенда содержится и в книге Авдия.
Lipsius-Bonnet, Acta apostolorum apocrypha, т. II, ч. I, с. 161–216.
Этот гимн сохранен и Августином (ер. 237 ad Ceret.).
Деяния вселенских соборов, изд. в русском переводе при Казанской Духовной Академии (Казань, 1887–1891), том VII, с. 189–192.
См. выше, с. 329 sq.
Strom.IV, 9.
Ин. XI, 16; XIX, 24; XXI, 2. (Греч.: Θωμαθ, ο λεγομενοθ Διδυμοθ).
К нему относили текст Ин. XIV, 22, где говорится об Иуде-не-Искариотском.
Евр. Tomim — «близнецы». См. Hennecke, Neutest. Apokr., Thomasakten, s. 474.
Acta apost. apocr., том II, ч. II.
О гимнах Вардесана см. выше, с. 252.
Hist. Eccl III, 1.
Эти «Деяния Петра и Андрея» пользовались известностью и в древней Руси; славянский текст их издан Тихонравовым в «Памятниках отреченной литературы».
Acta apoetolorum apocrypha, том II, ч. I.
См. с. 328.
Отметим здесь главнейшие издания апокрифов, начавшиеся уже с XVI в. В начале XVI в. появились некоторые апостольские Деяния в изданиях Лефевра д’Этапля (Jac. Faber Stapulensis) и Фр. Наузеа (Nausea); в 1552 г. Феод. Бухман (Bibliander) издает Протоевангелие Иакова; в 1564 г. появляется сборник апокрифов в издании Мих. Неймана (Neander); сборник такого же рода издан в 1698 г. в Оксфорде ученым Грабе. В 1703 г. появляется труд знаменитого гамбургского профессора Фабрициуса — полнейшее до того времени издание апокрифических евангелий и деяний, под заглавием Codeх apocryphus Novi Teatamenti; это издание доныне не лишено ценности, и все дальнейшие находятся в прямой преемственной с ним связи. Заслуживает внимания перевод некоторых апокрифов, изданный в 1726 г. Иеремией Джонсом (Jer. Jones). С началом XIX в. изучение апокрифической литературы быстро шагнуло вперед. Ученый К. Тило (ThyІо) издал в 1832 г. Сборник апокрифических евангелий, и кроме того выпустил первые серьезные исследования некоторых апостольских Деяний. Знаменитый Тишендорф, обессмертивший свое имя открытием Синайского кодекса Библии и целым рядом капитальных трудов по истории канона, издал в 1851 г. сборник Деяний, а в следующем, 1852 г., — сборник апокрифических евангелий, который доныне является наилучшим. В издании Миня (Migne) появился в 1850–1858 гг. громадный сборник (в форме словаря) всех известных до того времени ветхозаветных и новозаветных апокрифов во французском переводе, но переводы эти не отличаются особенной точностью и лишают поэтому все издание научного интереса. С последней четверти XIX в. изучение и публикация памятников древнехристианской литературы приняли такие размеры, что нет возможности перечислить издания реконструированных и новооткрытых фрагментов евангелий и деяний. С 1891 г. началось издание Деяний апостольских знаменитого Липсиуса (ск. в 1892 г.), законченное в 1903 г. его сотрудником Боннетом (Maxim. Bonnett): на этот сборник Acta apostolorum apocrypha мы уже неоднократно ссылались. Отметим еще изданный в 1884 г. Гильгенфельдом сборник под заглавием Novum Teatamentum extra сапопет receptum, содержащий книги или фрагменты книг, входивших некогда в состав канона (евангелия Евреев, Египтян, Петра, деяния Петра, Павла, книга «Пастырь» Ерма, некоторые послания и апокалипсисы, т. наз. Didache, т. е. «учение» Апостолов, и др.).
Этот Завет 12 патриархов настолько испещрен христианскими интерполяциями, в виде точных предсказаний о пришествии Спасителя и пр., что новейшая критика даже склонна признать всю книгу литературным подлогом христианского происхождения.
Христианские интерполяторы влагали в уста Сивиллы мессианские пророчества и предсказания в христианском духе о кончине мира и Страшном Суде. Последнее обстоятельство послужило поводом к указанию на «сивиллическое» свидетельство в средневековом песнопении о страшном Дне Судном, вошедшем в богослужебный обиход римско-католической Церкви:
Dies irae, dies ilia
Solvet saeclum in favilla,
Teste David cum sybil la…
Аллюзия на слова «Символа веры»: «…чаю воскресения мертвых и жизни будущего века…». — Прим. ред.
См. c. 118–119.
См. выше, c. 121.
Притч. XXII, 28. Cf. Orig. Prol. in Cant, и Ep. ad Afric. 4.
В Новом Завете католическая Церковь отнесла к разряду deuterocanonica Апокалипсис и послания: Иакова, II Петра, II и III Иоанна, Иуды и к Евреям.
См. выше, с. 16.
На сирийском языке существовал со II в. другой, более древний перевод, сделанный с еврейского подлинника и известный под названием Peschito.
Adv. haer, III, XI, 3.
«…Quia totus mundus exquator elementis est, — coelo, terra, igne, aqua. Per coelum Iohannes ostenditur, quia sicut coelum omnia superat, ita et Iohannes, qui dixit: In principio erat Verbum. Per Matthaeum terra, qui dixit: Liber generationis Iesu Christi. Per Lucam ignis, qui dixit: Nonne cor jam ardens erat in nobis? Per Marcum aqua, qui dixit: Vox clamantis in desert о…»
Так. — Прим. ред.
Часть ученых исследователей относит ее к 70 г., другая — к 30-м гг. I в. Гарнак в своей Хронологии древнехристианской литературы указывает на 93–96 гг.
Из новейших изданий фрагмента Муратория можно назвать Креднера (Credner-Volkmar, Geschichted. Neut. Kan., s. 146–168), Корнели (Comely, Introductionis in Utr. Test, libros sастоs compendium, app.), Цана (Zahn, Gesch. d. Neut. Кап. В. II, s. 139–143 и его же Grund. d. Gesch. d. Neut. Kan. s. 77–81), и мн. др.
Этот восстановленный текст приводится по Дану (Grund. d. Geech. d. Neut. Kan.).
См. Откр. гл. II и III.
«В нем»? — Прим. ред.
Здесь указаны лишь главнейшие источники сведений о Валентине и его последователях, но список этот далеко не полон, ибо перечисление всех ссылок и упоминаний о Валентине и валентинианстве в древнехристианской литературе не представляется возможным: со второй половины II века нет почти ни одного памятника христианской письменности, ни одного святоотеческого сочинения, где не было бы прямого или косвенного указания на валентинианство.
По всей вероятности, псевдоним.
Достаточно упомянуть хотя бы сенсационное открытие целой библиотеки гностических рукописей в Наг-Хаммади; см., по крайней мере, недавние популярные издания — «От берегов Босфора до берегов Евфрата» (Москва, 1987); «Апокрифы древних христиан» (Москва, 1989: срв. с «Приложением» в настоящем издании) и др.
Срв., например, изданный в Киеве в 1917 г. классический труд М. Поснова «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним».
См., напр., превосходный по ясности изложения и глубине анализа труд В. Лосского «Очерки мистического и догматического богословия Восточной Церкви».