Большинство людей погружены в беспробудный сон в течение всей своей сновидческой жизни. Бодрствует лишь познающий человек. Его не интересуют те виды деятельности, которыми полностью поглощены обычные люди, занимающиеся поиском богатства и чувственных удовольствий, растрачивающих время в поверхностном общении с себе подобными. Человек превращает себя в комок нервов, следуя за мимолетными радостями этой жизни, хотя неописуемая радость и чудо единения с Богом дало бы ему нечто безмерно более великое — нескончаемое счастье и свершение!

Вы совсем недолго ведете существование отдельного персонажа в этом сновидческом Божьем мире. Вам снится ваше смертное бытие — это часть вселенского сновидения Бога. Каждый день вы проживаете в этом сне материального существа, но каждую ночь, когда вы спите глубоко, сон физического бытия исчезает. Когда-нибудь, когда вы окончательно пробудитесь в Боге, являющемся вашим истинным высшим Я, сон исчезнет навсегда.


Ищите Господа, скрывающегося за творением

Правильно распорядитесь своим временем, дабы обнаружить фабрику Вседержителя, скрытую за этим миром. Однажды в течение целого дня у меня было видение бесчисленных чудес творения. При этом я молился:

«Отче, когда я был слеп, я не мог найти дверь, ведущую к Тебе. Ты исцелил мои глаза, и теперь я вижу эти двери везде: в сердцевине цветка, в дружеском голосе, в воспоминании о прекрасных переживаниях. Каждое слово моей молитвы открывает новый вход в грандиозный храм Твоего присутствия»[191].

Будьте непреклонны, тверды и непоколебимы в своей решимости обнаружить Единого, скрывающегося за этим мирозданием. Не отдавайте все время мирским нуждам, не ложитесь ночью спать до тех пор, пока не добьетесь осознанного единения с Богом. Я редко засыпаю до четырех часов утра, ведь только ночью я свободен от своих обязанностей и могу всецело погрузиться в общение с Богом.

Обычный человек с его повседневными делами бывает порой занят так же сильно, как президент Соединенных Штатов. Занят, занят, занят! — вот к чему приводят жизненные заботы. У нас нет резерва свободного времени, чтобы каждый день отрешаться от мира и пребывать наедине с Богом. Возьмите свою жизнь под контроль и специально уделите время для того, чтобы медитировать и вступать с Ним в единение. Тогда все, что есть в этом мире, станет для вас чудом.

Так же как ученые делают открытия, следуя определенным правилам и физическим законам, вы обязательно найдете Бога, если будете следовать научным законам духовности. Изучая и применяя законы, изложенные в учениях Братства Самопознания, вы оказываете себе высшую помощь.

Не забывайте то, что я вам рассказываю. «Мудрому, духовно пробужденному, одного слова достаточно». И тем не менее Иисус сказал: «Жатвы много, а делателей мало»[192]. Если вы, получив эти учения, будете практиковать их, вам откроется истинность всех моих слов. Это совсем нетрудно, ведь я даю вам лишь те духовные учения, которые позволяют воспринимать Бога и входить с ним в единение. Как бы ни были неприятны ваши жизненные обстоятельства в этом мире, когда вы обнаружите Бога и увидите, что он действует, проявляясь через вас и все сущее, вы исполнитесь Его любовью и радостью.

Индийские риши постоянно напоминают нам о недолговечности здоровья и благосостояния, материальных достижений и владений. К чему же сосредоточиваться лишь на бренных целях? Долговечны лишь вечно новый, радостный союз с Богом и обретение богопознания, в котором вы постигаете, что сами вы и есть пребывающий внутри вас образ Божий. Обретя такое осознавание, вы всегда будете удовлетворены. Индийские священные писания называют человека, достигшего такого состояния, словом сиддха, «достигший успеха». Меня часто называли «достигшим успеха», когда я давал учения собраниям из сотен и тысяч человек. На меня это не производило впечатления. Человек может быть признан всем миром и в то же время быть неизвестным единственному Тому, чье внимание действительно имеет значение. А тот, кто привлек внимание Бога, может быть совершенно неведом миру. Что из этого вы предпочитаете? Я желал лишь признания своего Отца. Признание мира может настолько вскружить голову, что человек прекращает добиваться одобрения всесильного Бога.

Для человека естественно стремиться к царской роли на этой сцене, но если бы все играли только царей, пьесу невозможно было бы поставить. Ваша роль так же важна, как роль любого другого человека. Главное — чтобы вы исполняли ее в соответствии с пожеланием божественного Режиссера, когда вы проживаете свою жизнь так, чтобы Бог был доволен, к вам приходит настоящий успех.

В человеческом сердце должна постоянно звучать такая молитва: «Господи, действуй через мои руки; они сотворены для того, чтобы служить Тебе и собирать цветы для Твоего храма. Мои глаза сотворены для того, чтобы видеть Твое присутствие в мерцающих звездах, во взорах верных последователей Твоего пути; ноги мои сотворены для того, чтобы я везде шел в Твои храмы — давать нектар Твоих наставлений ищущим душам; голос мой сотворен лишь для того, чтобы говорить о Тебе. Я испытываю вкус здоровой пищи, чтобы она напоминала мне о Твоей насыщающей доброте; ощущая аромат цветов, я вдыхаю присутствующее в нем Твое благоухание. Я посвящаю Тебе свои мысли, свои чувства и свою любовь. Все мои чувства пребывают в гармонии с Твоим небесным оркестром благоухания, красоты и радости, исполняющим мелодии вечной симфонии космоса.

Веди меня от темноты к свету. Веди меня от ненависти к любви. Веди меня от ограничений к Твоей неисчерпаемой мощи; от невежества к мудрости, от страдания и смерти к вечной жизни и непреходящему наслаждению единения с Тобой. Самое же главное — веди меня от иллюзии человеческой привязанности к осознанию Твоей вечной любви, играющей со мной в прятки во всех видах любви человеческой.

Отец, Мать, Друг, Возлюбленный, откройся мне! Не оставляй меня более прозябать в невежестве. Я выметаю весь мираж из святилища своей души. Будь единственным Царем, восседающим на троне моих устремлений, единственной Царицей в замке моей любви, единственным Божеством в чертоге моей души. Да буду я бодрствовать в осознании Тебя, да смогу я непрерывно взывать, пока Ты не откроешь все двери, ведущие в Твою обитель мудрости. Прими меня там, Твоего блудного сына, и накорми меня упитанным тельцом бессмертия и вечной радости».


НЕЗРИМЫЙ ЧЕЛОВЕК


Первый храм Братства Самопознания в Энсинитасе, Калифорния, 3 марта 1940 г.

Сочетание «незримый человек» может показаться нелепым. Мы видим себя каждый день в образе физического тела. Однако наша принципиальная невидимость проявляется многообразными способами. К примеру — закройте глаза. Теперь форма вашего тела для вас незрима; откуда же вы знаете, что существуете? Вы осознаете вес тела, можете слышать, обонять и осязать. Тем не менее вы реальны для себя лишь на уровне идей. Вы невидимое ядро, вокруг которого вращается множество мыслей. Теперь откройте глаза. Кто же вы: форма, которую вы видите, или внутреннее существо, которое только что осознавали, когда глаза были закрыты?

Видимый человек не слишком важен; истинную значимость имеет невидимое «я», или душа. Когда вы спите, этот видимый человек для вас не существует, однако вы осознаете себя, ибо наутро вы всегда знаете, выспались вы или нет. Следовательно, ваше невидимое «я» реально. Устраните его, и вся ваша внешняя видимость лишится смысла. Без невидимого «я» тело значит не больше, чем труп. Реален лишь незримый человек внутри вас. Но, как это ни странно, человек обычно не стремится понять, что это за невидимое «я». Он так увлечен зримой формой, постоянно думая о физической внешности и благополучии, что неизменно отворачивается от понимания того факта, что подлинной реальностью является его невидимая самость.

Внутри физического тела, пусть и незримо для материальных глаз, есть соответствующее ему тело света, астральная оболочка души. Если у человека отрезан палец, он продолжает его чувствовать. Всякому, кто потерял конечность, знакомо это ощущение. Каждой части тела соответствует ее невидимый астральный прототип. За вашим физическим сердцем есть незримое сердце, без которого оно бы не билось. У вас есть невидимые органы зрения и слуха, невидимый мозг, невидимые кости и нервы. Эти части — ткани света и энергии — составляют астральное тело невидимого человека. Астральное тело выглядит точно так же, как и видимое, за исключением того, что его форма, будучи соткана из света и энергии, — неизмеримо тоньше.

В случае физического увечья не надо говорить: «Я утратил зрение» или «Я лишился руки». Ваши невидимые глаза и руки все еще на месте. Даже если у вас парализована физическая рука, ваша невидимая рука отнюдь не выведена из строя. Никогда не верьте тому, что на незримые органы каким-то образом может воздействовать заболевание физического органа, поскольку именно такая негативная мысль и может перекрыть доступ потоку разумной жизненной энергии к частям материального тела.

Электрический ток проходит через провода. Что важнее — провод или электричество? Провод существует лишь для того, чтобы через него проходил ток, но электричество существует не ради провода. Точно так же не невидимый человек, то есть душа, должен служить телу, а тело существует для того, чтобы служить ему. Но для того, чтобы незримое «я» могло оставаться в материальном теле, оно должно находиться в исправном состоянии.

Как жаль, что незримая самость привязана к телу! Будь это не так, мы могли бы ходить по воде и летать по небу, а затем вновь возвращаться в физическое тело. Способности чувственного восприятия у астрального тела невидимой души значительно превышают те, которыми располагает его физический двойник. Человек изобрел механизмы, в определенном смысле превосходящие физическое тело с множеством его ограничений. Но когда вы разовьете осознание невидимого астрального тела, оно сможет слышать то, чего не слышит физическое ухо, и видеть то, чего не видит физический глаз. Оно сможет также обонять, чувствовать на вкус и осязать объекты, выходящие далеко за пределы диапазона восприимчивости физических органов чувств. К тому же вы сможете увеличивать или уменьшать по желанию интенсивность восприятия, точно так же как оператор в своей будке может увеличивать или уменьшать проекцию кинокадров на экране.


Исследуйте электричество, зажигающее телесную лампу

Вы всегда заботитесь о своей телесной лампе. Не возникает ли у вас иногда мысли о том, как было бы замечательно исследовать электричество, зажигающее эту лампу. Видимый человек состоит главным образом из шестнадцати элементов, то есть химических веществ, которые можно приобрести в магазине. Ваше тело стоит всего лишь около девяноста центов, а в периоды депрессии — и того меньше! Разве не имеет смысла получше поближе познакомиться с невидимым человеком? Ведь у него есть и сила, и друзья, и любовь. Без него человек видимый не располагает ничем, кроме составляющих его химических элементов.

Отведите прожектор внимания от ограниченного зримого человека и направьте его луч вовнутрь. У физического тела бывают боли в спине, боли в животе, в старости оно страдает от ослабления жизненных функций; это просто какой-то настырный зверек! Он все время из-за чего-нибудь скулит и хнычет. Зримый человек не может вынести ни малейшего неудобства и съеживается от легчайшего булавочного укола. Невидимому же человеку ничто не может повредить; он способен отстраниться от всех невзгод физического тела. Невидимый человек внутри вас и есть то, чем вы являетесь. «Знай, что Тот, кем проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению этот нерушимый Дух»[193].

Вы считаете себя телом, но это не так. Кусок льда, помещенный в жидкость, может растаять, а затем и исчезнуть в результате выпаривания. Этот процесс можно обратить и вспять, конденсируя пар в жидкость и замораживая затем жидкость до твердой формы. Теперь у нас опять есть лед. Обычный человек пока не научился выполнять такие преображения с атомами своего тела, но Христос продемонстрировал, что это возможно.


Тело человека состоит из 35 мыслей Бога

Человеческое тело, состоящее из 16 материальных элементов, есть не более чем тень невидимого человека, имеющего два тела — астральную форму, состоящую из электрических токов, и каузальную, состоящую из идей. Ваша астральная световая форма состоит из 19 элементов, а ваша невидимая каузальная форма — из 35 мыслей, из которых 19 идей производят 19 электрических элементов астрального тела[194], а остальные 16 порождают 16 плотных материальных элементов физического тела. Железо, калий и другие химические элементы Бог задумал сначала в форме идей, а затем материализовал их, чтобы слепить ваше материальное тело. Настоящий вы невидим, ибо и ваше физическое тело, как и все остальное мироздание, первоначально было зачато в мысли.

Итак, ваше тело, в сущности, представляет собой каузальную форму из 35 мыслей, пребывающую внутри астрального тела из 19 элементов света и энергии, которые, в свою очередь, заключены в физическом теле из 16 химических веществ. Когда вы умрете, ваше зримое физическое тело истлеет, но астральное тело вашего незримого «я» будет для вас реальным; вы станете осознавать свою астральную оболочку. Если же вы достигнете к тому времени более высоких духовных достижений, то увидите, что тонкое астральное тело сводимо к 35 мыслям и что ваше сознание, скрытое за этими 35 мыслями, и есть подлинная Реальность; ибо ваше сознание, или душа, является искрой космического сознания Бога.

При просмотре кинофильма вашему взору предстают различные образы на экране, но стоит вам посмотреть наверх, как вы увидите всего лишь один луч света, проецирующий эти образы. Точно так же из мозга текут пять токов энергии. Это вибрирующие созидательные элементы земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые, уплотняясь, материализуют физическое тело на экране творения[195].

Раньше кино было немым. Теперь уже есть звук, и ведутся эксперименты с запахами, чтобы, видя на экране сад, вы могли почувствовать и аромат цветов. Когда эти образы, порожденные светом, можно будет воспринимать также прикосновением и на вкус, кино станет имитацией всех пяти аспектов божественного творения. Пять чувств, посредством которых человек постигает мироздание, соответствуют энергии пяти элементов— эфира (звук), воздуха (осязание), огня (зрение), воды (вкус) и земли (обоняние), из которых материализовалось все творение. Когда-нибудь мир предстанет вам как своего рода фильм, как совокупность световых форм, воспринимаемых реальными нашим чувственным аппаратом. Ужасы, происходящие в мире, выглядят до неприятного настоящими; но когда вы сможете разглядеть в них творения света и тьмы, вы осознаете, что все это лишь представление, часть Божественного спектакля.

Вам только снится, что у вас есть плотное тело. Ваше истинное «я» это свет и сознание. Вы не являетесь физическим телом. Видимость тела омрачает ваше материалистичное сознание. Если вы будете развивать сверхсознание — осознавание своего истинного «я», то есть души, — вы сможете постичь, что тело является лишь проекцией этой незримой внутренней самости. И тогда вы сможете делать все, что пожелаете. Но до этого не пытайтесь ходить по воде!

В кинотеатре образы на экране завладевают вашим вниманием. Они выглядят такими настоящими! Вы не замечаете луча света над вашей головой, который порождает их на экране. Но если вы посмотрите вверх, вы увидите, как видимое возникает из невидимого: все формы на экране берут начало в одном луче света, который; направляется из будки кинопроектора. Чем отличается свет от образов? Разве могли бы они материализоваться, если бы не было света? Точно также, не будь незримого человека, не было бы и человека зримого. Когда зримый человек покидает физическую форму, тело его истлевает. Тот, кто постиг тонкую связь между видимым и невидимым человеком, может дематериализовать и материализовать тело по собственному желанию[196]. Мы вступаем в эволюционный период, в течение которого все больше будем осознавать, что являемся незримыми существами, то есть душами.


Незримый человек свободен от страдания и смерти

Если мы живем только в сознании этого видимого тела плоти, мы тормозим себя духовно, поскольку тело подвержено страданиям недугов, травм, бедности, голода и смерти. Мы не должны думать о себе как о зримом, уязвимом, постепенно разрушающемся теле. Незримого человека внутри нас нельзя ни ранить, ни убить. Не следует ли нам стремиться к большему осознанию своей неведомой бессмертной природы? Увеличив свое знание этого невидимого «я», мы сможем управлять видимым человеком так, как это делают великие мастера. Даже когда видимый человек бедствует, тот, кто осознает себя незримым внутренним человеком, наделенным высшими силами, может оставаться отстраненным от физического страдания.

Как обрести такой контроль? Во-первых, надо учиться побольше молчать, учиться медитировать. Поначалу это может показаться неинтересным; до сих пор вы были в таком тесном контакте со зримым телом, что вам может быть трудно думать о чем-нибудь другом, кроме его непрестанных неурядиц, желаний и запросов. Но вы должны приложить усилие. Держа глаза закрытыми, снова и снова повторяйте: «Я сотворен по образу и подобию Божию. Мою жизнь ничто не может уничтожить. Я вечный незримый человек».


Все является результатом идеи

Этот незримый человек сотворен по образу и подобию Божию, свободным, как свободен Дух. В зримом человеке коренятся все невзгоды и ограничения мира. Всякий раз, когда мы осознаем свое тело, мы привязываемся к телесным ограничениям. Поэтому великие мастера учат нас закрывать глаза и напоминать себе, медитируя на невидимой сущности, что мы не сводимы к тому, на что способно физическое тело. Раньше я внушал себе с глубокой убежденностью: «Я не ограничен своим материальным телом. Я мгновенно оказываюсь в любом месте, куда хочу попасть». Вы можете отмахнуться: дескать, это «всего лишь мысль». Пусть так, но что такое мысль? Все, что вы видите, и есть результат идеи. Без мысли вы не смогли бы ничего вообразить. Незримая мысль придает всем вещам их реальность. Следовательно, если вам удастся контролировать свои мыслительные процессы, вы сможете делать все видимым) сможете материализовать любую идею силой своей концентрации.

Предположим, я попрошу вас как следует сосредоточиться на этом храме, где мы сегодня собрались. Вы будете молча сидеть, постепенно погружаясь в очень глубокую концентрацию. И в конце концов вы увидите своим внутренним взором этот храм точно таким же, каким он выглядит сейчас для ваших физических глаз. Незримые мысли можно материализовать в зримые переживания.

Закрыв глаза, вы не видите своего тела; тем не менее оно для вас реально. Разумно ли считать незримую самость нереальной только на том основании, что вы не можете ее увидеть?

Во время медитации вы всматриваетесь в темноту перед закрытыми глазами и сосредоточиваете внимание на душе, на невидимой самости внутри вас. Учась управлять своими мыслями и направлять ум вовнутрь с помощью полученных от гуру медитационных техник, вы будете духовно развиваться. Ваша медитация будет углубляться, а ваше незримое «я», ваша душа, внутренний образ Бога, станет для вас реальностью. В этом ликующем пробуждении богопознания ограниченное сознание тела, которое было для вас таким вещественным, станет нереальным, и вы поймете, что обрели свою непобедимую самость в ее единстве с Богом.


Прямо сейчас осознайте свое бессмертие

Вы поймете также, как незримый человек «прикован» к физическому телу — привязанностью, психическими и эмоциональными нитями стремлений к конкретным переживаниями на физическом плане. Когда, углубив свою медитацию, вы сумеете развязать эти нити, незримый человек освободится, и вы постигнете, что вы — реальный образ Бога. Ищите же этого незримого человека, пленника в джунглях физических ощущений и материи.

Если вы хоть раз постигнете незримого человека и три его чудесных тела — физическое, внутреннее тело света и сокровенное тело идей, — вы поймете, каким изумительным творением вы являетесь! Сосредоточьтесь на незримом себе. Зримый человек иллюзорен, реален же внутренний, незримый человек. Поняв это, вы осознаете, что не являетесь сочетанием мяса и костей, что вы — неразрушимый невидимый человек.

Вы не можете умереть! Не застревайте больше в мыслях о страданиях и готовности к могиле. Готовьтесь только к своему бессмертному состоянию! Ничего не умирает. Каузальный прототип вашего тела всегда присутствует в эфире. Вы чувствуете, что ваши любимые, покинувшие сей мир, ушли навсегда, потому что вам не хватает силы концентрации, необходимой для того, чтобы видеть их в тонких формах в астральном мире, где они пребывают. Удерживайте свое сознание на этих истинах, вспоминая их всегда, когда у вас есть минута покоя: «Я — прототип мысли Бога. Я вечен. Я всегда пребываю в царстве Божием».

Вы на самом деле являетесь этим бессмертным незримым человеком и всегда будете им. Почему бы не осознать свое бессмертие прямо сейчас.

Ваши физические глаза обманывают вас, заставляя считать реальным этот мир противоположностей. Откройте духовный глаз и узрите свою незримую форму. Когда во внутреннем безмолвии открывается духовный глаз, незримое становится зримым. Всякий раз, когда вы думаете, мечтаете или погружаетесь в глубокую концентрацию, вы становитесь этим незримым человеком. Он реален. Человек видимый — всего лишь тень. Забудьте тень и помните реальность. Будьте едины с незримым человеком — отражением Бога.


ЧТО ТАКОЕ ПРИЗРАКИ


Храм Братства Самопознания, Голливуд, Калифорния, 22 июля 1945 г.


Есть множество преданий о призраках, демонах, ведьмах, вампирах, и многие люди утверждают, что сталкивались с такими существами. В большинстве известных мне случаев люди явно страдали избытком болезненного воображения. Одной женщине случилось прочесть книгу о вампирах, и при этом у нее так разыгралась фантазия, что она поверила, что один такой вампир каждую ночь сосет ее кровь. Всякий раз, побывав у меня, она выздоравливала; но представление о ночном присутствии вампира было настолько живым, что через некоторое время она снова заболевала. Эта женщина умерла раньше отпущенного ей срока, подточенная собственными мыслями[197].

В шестнадцатом веке вера в ведьм была распространена повсеместно, и сотни женщин, подозреваемых в ведовстве, были без всяких оснований обвинены в союзе с дьяволом и казнены. Жанну д'Арк сожгли на костре по обвинению в колдовстве. Даже Иисуса Христа, который исцелял недужных и творил одно лишь добро, обвиняли в связи с Вельзевулом. Злые духи в одержимых часто действительно узнавали Иисуса и говорили ему: «Оставь; что тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю тебя, кто ты, святый Божий»[198]. Иисус сам говорил о Сатане[199] и злых духах, которых он изгнал из многих людей, в одном случае вселив злых духов в стадо свиней[200]. За пределами этой вселенной скрыт иной мир, астральный, го обитатели облачены в астральную форму, сотканную из света. Не имея физического тела, для нас они являются незримыми «призраками». Обычно они ограничены передвижением в своей собственной сфере, так же как мы не можем выйти за пределы физического мира. Если бы для злобных существ из числа обитателей астрального мира было таким простым делом проникать на земной план и причинять нам вред, мы бы жили в постоянном страхе. Но на этой земле хватает и своих ужасов. Разве вокруг нас не витают миллионы смертельно опасных микробов? Безусловно, Бог не стал бы добавлять к нашим страданиям еще и вмешательство привидений!

Тем не менее есть небольшое число астральных существ, известных как «блуждающие души». Они не могут оставить землю из-за сильной привязанности к миру и страстного желания обрести форму ради переживания чувственных радостей» Такие существа, как правило, невидимы и не имеют достаточно сил, Чтобы воздействовать на обычного человека. Очень редко блуждающей душе удается войти в человека, овладев его телом и сознанием, но только в том случае, если этот человек психически неуравновешен или если он ослабил свой ум тем, что слишком редко напрягал его. Это все равно что уйти, не заперев дверь автомобиля и оставив внутри ключ зажигания. Какой-нибудь бродяга может залезть внутрь и уехать. Блуждающие души жаждут свободно пользоваться транспортным средством чужого тела — им не важно, какого именно, — ибо они утратили свое собственное, к которому были так сильно привязаны. Именно в подобных случаях одержимости Иисус изгонял бродячих духов. Блуждающие души не выносят высокой вибрации духовного мышления и сознания. У искренних искателей Бога, практикующих научные методы молитвы и медитации, никогда нет причин бояться таких существ. Бог — высший Дух. Никакого вреда не могут причинить негативные духи тому, чьи мысли сосредоточены на Нем.



Триединая природа человека

Для того чтобы лучше понять, что представляют собой астральные существа, разберемся сначала в том, что такое мы сами. Когда Бог творил нас, вначале мы существовали лишь как сознание. Мы были творением Его ума. Разве неверно, что всякий раз, когда вы создаете что-то новое, начальный шаг состоит в том, что вы визуализируете в своем уме модель этого нового? Затем вы берете все необходимые материалы и наконец осуществляете осязаемое воплощение своего замысла. Ту же триединую природу имеет все в мироздании, включая и нас самих: умственную (идея), астральную (строительный материал) и физическую (плотный конечный продукт).

Физическое тело составлено из 16 элементов. То, как Бог сопоставил друг с другом химические элементы для выражения интеллекта, изумительно! Тем не менее это тело далеко от совершенства. Мы могли бы вообразить себе гораздо лучшее физическое тело!

К примеру, если бы я сотворил свое тело, я сделал бы его подобным асбесту, способным проходить через огонь и не сгорать; и чтобы в нем не могло быть таких вещей, как сломанные кости или донимающий кашель. Физическое тело полно болячек и недугов, ему часто недостает «деталей» — то одна часть дает сбой, то другая, а под конец отказывает сердце.

Американцы любят каждый год покупать новый автомобиль, но одно и то же тело старой модели им приходится содержать в течение шестидесяти или семидесяти лет! Тем не менее, даже когда оно распадается на части, вы все еще цепляетесь за эту свою модель, пока Господь наконец не скажет: «Ну, хватит, вылезай оттуда!» Тогда вы выпрыгиваете из изношенной физической оболочки и обнаруживаете себя заключенным в светящемся теле, астральном теле света и энергии[201]. Вы с ликованием осознаете, что можете слышать, видеть, осязать что ваша новая форма не имеет костей, которые можно сломать, и плоти, которой можно причинить боль.

Астральное тело состоит из 19 элементов— психических, эмоциональных и жизнетронных. Сюда входят интеллект, эго, чувство, ум (чувственное сознание), пять инструментов знания (то есть тонких сил, ответственных за деятельность чувственных органов зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса), пять инструментов действия (способность к размножению, к выделению, к речи, хождению и к обретению навыков ручной работы), а также пять инструментов жизненной силы (ответственных за кристаллизацию, ассимиляцию, выделение, обмен веществ и циркуляцию жидкостей в теле).

Все это — тонкие элементы. Пребывая в царстве сновидений, мы можем слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и видеть благодаря силе пяти чувств. Способность ко всем пяти чувственным видам восприятия остается с нами и в астральном мире, хоть там у нас и нет физических ушей, глаз, носа, языка и кожи. Астральное тело невесомо, оно передвигается подобно свету. Его можно по желанию сделать сколь угодно малым, хоть размером в атом, и сколь угодно крупным. И это естественно. Ведь Бог, высший оператор космического фильма творения, может увеличивать или уменьшать размер картины на экране. Он — кинодемонстратор, управляющий фильмом из операторской будки вечности. Вы же являетесь индивидуализированным проявлением Его бесконечного света. Поэтому астральное тело в намного большей степени свободнее от вселенских ограничений, которые так сильно сковывают физическую оболочку.

Но Бог перед тем, как непосредственно создать физическое и астральное тела, должен был сначала позаботиться о том, какие материалы Он использует для этого. Поэтому у нас есть еще каузальное тело, или тело идей, состоящее из 35 элементов. Сюда входят 16 идей, необходимых для сотворения элементов физического тела, и 19 идей — для сотворения элементов астрального тела. Из числа каузальных мыслеформ астрального тела пять инструментов жизненной силы отвечают за то, чтобы астральное тело света и физическое тело плотной материи были зримыми. Этот момент можно проиллюстрировать экспериментом. Закройте глаза и вообразите себе лошадь, стоящую слева от вас. Образ сначала будет очень И определенным, но если я предложу вам визуализировать белую лошадь, вам станет легче ее вообразить. Теперь представьте себе черную лошадь справа. Так вы создаете психические, или каузальные, образы. Поменяйте их местами, чтобы белая лошадь оказалась теперь справа, а черная — слева. Если вы сможете усилить интенсивность своей визуализации, вы увидите эти мыслеформы так, как если бы это были реальные образы. Именно этим вы занимаетесь в сновидении: ваш ум в это время более сосредоточен, что делает ваши мыслеформы зримыми для вас. Сновидения и видения по сути своей астральны, ибо состоят из света и энергии. Если бы вы на самом деле смогли добиться того, чтобы астральные образы черной и белой лошади стали подлинными для ваших физических чувств, вы бы материализовали физическое творение.

Итак, мы, в сущности, представляем собой 35 идей, составляющих каузальное тело. Внутри этих 35 мыслей заключен дух Бога, называемый душой. Точно так же, как единый огонь вырывается из многочисленных отверстий газовой горелки в виде множества маленьких отдельных языков пламени, все мы представляем собой единый свет, исходящий от Бога во множество тел.


После смерти мы все еще заключены в астральное и каузальное тела

Когда вы умираете, ваше физическое тело, состоящее из 16 элементов, распадается, однако 19 элементов астрального тела остаются нетронутыми. Где же, в таком случае, находятся все души, которые оставили эту землю? Они пребывают в эфире. Вы скажете: «Это невозможно». В таком случае давайте проведем такое сравнение. Если бы сюда пришел человек из примитивного племени, и я сказал бы ему, что в эфире есть музыка, он бы рассмеялся надо мной, или, быть может, почувствовал бы страх. Но если бы я принес радиоприемник и настроил его на станцию, передающую музыку, он больше не смог бы отрицать правдивость моего заявления. Точно так же я мог бы прямо сейчас продемонстрировать вам, что астральные существа блуждают в эфире, и вам нечего было бы возразить. Астральный мир находится непосредственно здесь, сразу за плотной вибрацией физической вселенной.

Увидев вокруг себя множество плывущих в эфире существ, многие из вас испугались бы. Некоторые, возможно, попытались бы отыскать среди них своих ушедших любимых. Если вы интенсивно сосредоточитесь на духовном глазе, вы сможете увидеть внутренним взором этот светозарный мир, где живут все души, перешедшие на астральный план. Человеческое сердце действует подобно принимающему прибору, а духовный глаз является транслирующей станцией. Даже если вы не сможете увидеть утраченных вами людей, если вы сумеете спокойно сконцентрировать свои чувства на сердце, вы постепенно станете осознавать успокаивающее присутствие дорогих вам людей, пребывающих сейчас в астральной форме и наслаждающихся свободой от плотского рабства.

Я вижу многих астральных существ, покинувших материальный план. Но они не могут видеть меня, поскольку я не делаю себя зримым для них. Сам же я могу их видеть, если желаю этого[202].

Следовательно, мы и после смерти, покинув физическую оболочку, еще не полностью свободны. Наши души облачены в тонкие тела. Зримым существом в этом мире человек становится лишь облачаясь в физическую форму. После смерти материального тела он остается в астральной форме в качестве «призрака» — разумного, незримого существа, чей характер и склонности в принципе такие же, какие были у него на земле. Разумеется, сами обитатели астральных сфер могут видеть друг друга в своих светоносных телах. Но на земле они для нас обычно невидимы, если только мы не умеем воспринимать астральный мир через духовный глаз. Когда личность скидывает астральное тело и оказывается в психической оболочке в каузальном мире[203], она, отнюдь не прекратив своего существования, становится на самом деле невидимой, ибо идеи невидимы.

Иисус сказал: «Разрушьте храм сей (телесный), и я в три дня воздвигну его»[204]. Он имел в виду, что ему понадобилось снять с себя физическое, астральное и психическое тело (отбросив все остатки привязанности к форме), чтобы достичь единства с Духом. Это потребовало трех отдельных усилий.

Если у ушедшей души есть незавершенные желания, сформированные ею во время пребывания на земном плане, она и в астральном мире продолжает испытывать их и связанную с ними потребность воплотиться в физическом теле. Поэтому душа, находясь в своем астральном транспортном средстве, снова притягивается к оплодотворенной яйцеклетке и перерождается в физической форме.


Разумная прана творит физическое тело

Прана, пронизывающая физическое тело, является разумной жизненной силой («жизнетронами»). Электричество, зажигающее лампу накаливания, не порождает эту лампу. Но электричество, или жизненная сила в оплодотворенной человеческой яйцеклетке управляет всем эмбриональным и последующим развитием тела человека. Проявляясь в виде упомянутых выше пяти жизненных сил астрального тела, она ведет себя как разумная или сознательно направляемая сила.

Очень неумно поступают те, кто постоянно приписывает себе некий телесный дефект. Если вы потеряли руку при этой жизни, и мысль об этой потере так сильно отпечаталась в вашем сознании, что вы верите, что никогда больше не сможете пользоваться этой рукой, то вы переносите осознание недостающей руки и в следующее свое перерождение. В случае, когда подобная негативная мысль достаточно сильна; она может создать помехи творческой деятельности разумной жизненной силы, отвечающей за формирование руки вашего нового тела. Поэтому никогда не отождествляйтесь с недостатками своей физической оболочки. Они не имеют к вам отношения, ибо вы — душа, чистое и совершенное подобие Бога.

Итак, как вы поняли, перед тем как облачиться в эту физическую форму, вы были призраком. После смерти вы снова станете им. Кроме того вы являетесь призраками, когда спите, ибо во сне личность совершенно не осознает себя физическим телом. Поскольку во сне вы призрак, и таким же станете после смерти, то какой смысл бояться призраков? Ведь это то, чем вы были, и то, чем вы будете. Единственное различие в том, что, попав после смерти в астральный мир, вы не можете по своему желанию сотворить физическое тело, которое есть у вас сейчас. Это могут делать лишь великие мастера, обретшие единство с Божественным Творцом. Духовно развитые души способны уплотнять тонкие вибрации астрального транспортного средства в осязаемую плоть.


Смерти не надо бояться

Мы боимся смерти из-за боли и из-за мысли о том, что нас не станет. Иисус являлся после смерти своим ученикам в физическом облике. Лахири Махасайя вернулся во плоти на следующий день после своего махасамадхи[205]. Эти мастера доказали, что не лишились бытия. Только на том основании, что примеров таких великих людей, овладевших вселенскими законами, мало, нелогично утверждать, будто их доказательства не являются подлинными. Не следует игнорировать поразительные демонстрации Иисуса и моего парам-парамгуру[206] Бабад-жи; я не могу также отмахнуться от того случая, когда я видел своего воскресшего гуру, Свами Шри Юктешварджи[207], или от своего собственного опыта. «Эта душа является, по сути, отражением Духа, никогда не проходящим через боль смерти и муки рождения. Раз получив бытие, она никогда не перестанет существовать. Нерожденная, вечно живая, не затронутая майи ческой магией перемен, душа неизменна во всех циклах телесного распада»[208].

Много раз мои ученики, живущие в отдаленных местах, заболевая или умирая, своей преданностью притягивали к себе мое астральное тело. Один такой случай произошел здесь. Сэва Дэви была очень ревностной ученицей. Она опасно заболела, но никогда никому не жаловалась на свою болезнь. Ей было известно, что приближается срок, когда ей надо будет покинуть эту землю. Однажды, когда я навестил ее в Лос-Анджелесе, она сказала мне: «Пожалуйста, не удерживайте меня здесь»[209]. Позже я на какое-то время остановился в обители Братства Самопознания в Энсинитасе. Мне дали радио, и по утрам я просыпался раньше обычного, чтобы послушать передачи из Индии. Однажды утром я внезапно почувствовал тонкую астральную вибрацию Сэвы Дэви; она своей преданностью притянула к себе мое астральное тело. Мое физическое тело было подобно трупу. Позже мне рассказали, что перед тем, как отойти, Сэва Дэви воскликнула: «Свамиджи здесь!» Она осознавала, что я перевожу ее в иной мир[210]. Через некоторое время я увидел ее сверкающую астральную форму. Она сидела в моем классе, такая же реальная, какой выглядела при жизни. Любой, кто коснулся бы меня в этот момент, тоже увидел бы ее. Но обычно те, кто пребывает в состоянии астрального сознания, не позволяют другим дотрагиваться до себя.

Мы столько раз проходили через смерть и рождение, — зачем же нам бояться смерти? Она приходит, чтобы освободить нас. Желать смерти вы не должны, но пусть вас утешает понимание того, что это наш путь избавления от великого множества тягот, это пенсия после тяжкого жизненного труда. Я рисую смерть в очень привлекательном ракурсе, не правда ли?!

Люди боятся смерти еще и потому, что в этой клетке из плоти они находились очень долго, и теперь перспектива покинуть безопасность заключения в ней их пугает. Но бояться этого глупо. Вы просто подумайте: больше никаких залатанных шин телесного автомобиля, больше никакого существования в заплатах. Поскольку Господь желает, чтобы мы не расставались со старой моделью до самой смерти, мы должны содержать ее и заботиться о ней. Но я хотел бы, чтобы Господь дал каждому человеку способность входить в самадхи и вносить изменения в свое телесное транспортное средство так же легко, как это делал риши Нарада. Он пел о Боге в возвышенном экстатическом единении, а вернувшись в обычное состояние сознания, увидел, что отбросил свое старое тело и «перевоплотился» в свежей, новой, юной оболочке. Это высшая ступень переселения души[211].

В Индии известна история об умирающем молодом человеке, который, слыша вокруг себя стенания и плач, вскричал:

Не оскорбляйте меня своими криками сожаления,

Когда я воспаряю В страну вечного света и любви;

Это я должен сочувствовать вам.

Для меня больше нет болезней и сломанных костей,

Тоски и мучительной боли в сердце.

Мне снится радость, я несусь в радости, я вечно вдыхаю радость.

Вы не знаете, что еще может произойти с вами в этом мире; вам необходимо продолжать жить в заботах и трудах. Умирающие жалеют нас и благословляют. Какой же смысл нам скорбеть из-за них? Я сказал это одной женщине, потерявшей сына. Выслушав мои объяснения, она немедленно вытерла слезы и сказала: «Никогда раньше я не испытывала такого спокойствия. Как прекрасно осознавать, что мой сын свободен. Я-то считала, что с ним случилась ужасная беда».




Можно сознательно покидать тело и возвращаться в него

Многие духовно развитые люди способны видеть свое собственное астральное тело. В Библии есть высказывание святого Иоанна: «И когда я увидел его, то пал к ногам его, как мертвый»[212]. Когда после смерти ваше астральное тело восходит вверх, вы видите покинутое физическое тело, которое выглядит для вас мертвым. То же самое происходит, когда опытный йогин выходит за пределы физического тела по своему желанию. Именно такой видел свою материальную оболочку Иоанн, хоть он и был жив, во время описываемого им самадхи. Многие из тех, что считают себя способными на это, в действительности лишь пребывают в собственных фантазиях. Тот факт, что вы думаете о себе таким образом, еще не означает, что вы действительно на такое способны. Для этого необходимо знать правильную технику выполнения.

В Нью-Йорке один человек подошел ко мне и стал заверять меня, что может совершать астральные путешествия.

— Я так не думаю, — возразил я. — Вы это только воображаете.

Он продолжал настаивать на том, чтобы я его испытал. Ну хорошо, — согласился я. — Отправьтесь в астральном теле на нижний этаж гостиницы, в ресторан, а затем расскажите мне, что вы там увидели.

Некоторое время он сидел неподвижно, после чего сказал:

— Там в правом углу стоит большое пианино.

Я знал, что это лишь его воображение, поскольку, наблюдая за ним перед этим, видел, что его дыхание и пульс были совершенно обычными[213].

— Ничего подобного, — сказал я. — Я полагаю, что если вы спуститесь туда, вы увидите двух женщин, сидящих за столиком.

Мои слова вызвали у него смех. Мы оба спустились в ресторан. Никакого пианино в углу там не было, но две женщины

действительно сидели за столиком. До него наконец дошло, что он дурачил себя собственными фантазиями.

Я часто вижу внутренним астральным взором события нынешней европейской войны, но они выглядят как кинолента. Мир призван развлекать нас, а не истязать. Бог позаботился о том, чтобы Его кинофильм творения был очень сложным, полным контраста между добром и злом. Ведь когда вы идете в кинотеатр, вам хочется, чтобы фильм вызвал в вас разнообразное возбуждение. Вспомните, как часто вы смотрели картину, где было много убийств, и по окончании просмотра говорили: «Да, это по-настоящему хороший фильм!» Научитесь воспринимать кинофильм жизни с таким же ощущением отрешенности и удовольствия.

Из того, что мы заключены в человеческом теле, а по ночам и после смерти становимся призраками, можно извлечь важный урок. Необходимо познать свою призрачную природу. Но вам это не удастся, если вы постоянно сосредоточены на теле: «У меня болит голова; это я хочу, а это не хочу; мне так не нравится шпинат». Озабоченность материальными проблемами обязательно надо преодолеть. Как этого добиться? Сделайте мысль о Боге наипервейшей в своей жизни. Пока вы удерживаете ее на втором месте, Он к вам не придет. Золото, вино и секс были сотворены для того, чтобы привязать вас к этому миру. Господь использует эти испытания, чтобы выяснить, не стали ли они для вас важнее Его любви.



Ваши собственные мысли придают силу черной магии

Помимо страха перед призраками, некоторые люди страшатся черной магии и других видов колдовства. Многие рассказывают мне о своих знакомых, которые используют против них черную магию. Я отвечаю им: «Вы пребываете в цитадели Бога. Если вы по-настоящему верите в Него, никто не может причинить вам вред». Если кто-то направляет на вас недобрую мысль, а вы ее воспринимаете, она нанесет вам ущерб. Но вы не должны воспринимать недобрые мысли. Не бойтесь злонамеренных людей. Никто не может воздействовать на вас, если в вас нет страха. Именно страх, а также отказ от использования ума открывают двери злу. Но когда вы говорите: «Бог пребывает со мной», никакая чужая мысль, кроме доброй, не может прийти к вам. Облачитесь в броню из мыслей о Боге. Его святое Имя является высшей Силой. Оно, подобно щиту, отбрасывает любые негативные вибрации.


Вселенская война добра и зла

Зачем тревожиться из-за пренебрежимо малой угрозы со стороны блуждающих призраков или практиков черной магии? Ведь нашему счастью и благополучию в каждый момент угрожает гораздо более серьезная опасность, которая пребывает и внутри нас и вовне. Две силы борются друг с другом, одна желает нас спасти, другая — погубить. Мы находимся в эпицентре вселенской войны добра и зла.

Всем этим миром управляют невидимые сущности, или призраки: Бог-Отец, Христово Сознание, семь духов, пребывающих пред престолом Божьим[214], а также Сатана и весь его легион злых сил. Семь духов пред престолом Божьим это главные разумные силы творения, а именно: Святой Дух (первичная творческая вибрационная сила Бога, Аум, или Аминь) и его шесть индивидуализированных творческих сил, которые структурируют и поддерживают физическую, астральную и каузальную вселенные человека.

Первоначально Сатана был архангелом[215]. Ему была дана власть создавать мир в соответствии с Божьим замыслом. Исполнив свое назначение, он должен был вернуться к Богу, ибо, согласно Господнему намерению, все сотворенное должно вернуться к Нему. Но если бы эта разумная сила, называемая в писаниях Сатаной, снова слилась с Духом, все творение бы исчезло. Ради того, чтобы предотвратить это, Сатана внедрил в человека вредные (то есть материалистичные) желания, осуществление которых заставило бы человека снова и снова возвращаться на землю, что заставляло бы постоянно работать механизмы мироздания. Таким образом дьявол заботится о том, чтобы у человека не было шансов вернуться к Богу.

Между дьяволом и Богом идет перетягивание каната во вселенском масштабе. Не следует отмахиваться от этого, полагая, что Сатана является всего лишь иллюзией. Бог проявил бы изрядное невежество, если Он не знал о том, что в мире есть зло. И почему Иисус говорил: «Встань за мной, Сатана» или «Избави нас от лукавого», если Сатаны нет? Почему вообще надо молиться Богу, если нет дьявола? Нет, зло существует на самом деле.

Сотворив человека, Господь сотворил и дьявола. Сатана со своей майической властью существует для того, чтобы испытывать чад Божьих. Если огонь не расплавит железо, из него невозможно выковать сталь. Когда приходят болезни и страдания, вы должны понимать, что это испытание Божественной майей. Вы должны выдержать их, не давая им вас обескураживать. Иисус, даже страдая на кресте, преодолел это высшее испытание. Многие великие люди умерли в ужасных недугах и муках. Святая Тереза из Авилы, будучи больна туберкулезом, тем не менее говорила: «Я не желаю, чтобы Господь уменьшил мои испытания. Я хочу мужественно переносить страдание и продолжать действовать, пока это в моих силах». И когда тело ее умерло, она вознеслась во Христе.

Творение это хобби Господа. Но я постоянно пристаю к Нему с расспросами: «Почему Ты избрал себе такое хобби? Почему Ты насылаешь на нас такие невзгоды?» Наша земля это одно из худших мест в мироздании. Есть много гораздо более привлекательных уделов. Но хоть Бог и позволяет несчастья! существовать, Он помогает нам и избавиться от них. Бог, Его ангелы и миллионы добрых духов стремятся установить на земле порядок божественной гармонии. Любое хорошее качество человеке сотворено каким-то добрым духом. Эти духи постоянно сеют в вашем сознании семена добродетельных мыслей, в то время как Сатана, царь тьмы, вместе со своими злыми духам! творит в мире лишь хаос и несчастья. Кто, кроме Сатаны, создал болезнетворные микробы? Раньше было множество эпидемий, потом туберкулез, теперь рак — все это дьявольские способы подвергать людей пыткам. Но Бог вдохновляет многих исследователей на обнаружение новых методов изгнания болезни.


Искушение Адама и Евы

Чтобы привязать человека к земной жизни, Сатана придумал секс, и это искушение сопровождает человека от начала всех времен. Господь сотворил мужчину и женщину силою Своей воли; их тела были материализацией Его божественной мудрости и любви[216]. Мужчина и женщина изначально обладали такой же, как и Он, силой порождать потомство умственным приказом. Адам и Ева были наделены властью управлять размножением различных видов непорочными божественными средствами. Как объяснял мой гуру, Свами Шри Юктешварджи, злая сила, то есть Сатана, искушала Еву попробовать плод (секс) с древа, находящегося посреди сада (тела)[217]. Бог повелел изначальным мужчине и женщине наслаждаться всеми переживаниями с древа жизни (астральный позвоночный центр сознания и энергии, оживляющий тело и чувства) за исключением переживания секса, расположенного в центре телесного сада. «Змей», соблазнивший Еву, это свернутая у основания позвоночника энергия, питающая и стимулирующая сексуальные нервы. Когда эмоция сознания Евы в любом человеке поглощается сексуальным импульсом, его здравый смысл, или Адам, тоже подчиняется.

Сексуальное удовольствие представляет собой иллюзорный суррогат божественного Блаженства. Поэтому когда секс разлучается с верной любовью и используется лишь для удовлетворения инстинктов похоти, он становится инструментом дьявола для удержания человеческого сознания в плену чувств, чтобы оно не могло осуществить богопознание, то есть осознать высшее Я как Духа — вечно сущей, вечно разумной, вечно новой радости. Секс и тяга к вину это суррогаты, сотворенные Сатаной, чтобы лишить душу ее экстаза. Когда Адам и Ева пожелали сексуального переживания, они выпали из Рая, утратив божественное сознание, посредством которого могли чувствовать свою слитность с Богом в душевном экстазе. Поэтому они и оказались вне Эдемского сада. С тех самых пор люди вынуждены воспроизводить себе подобных через секс, как это делают животные. Женщины рожают в муках. Затем мужу и жене приходится принимать то, что они получили: даже если родился плохой ребенок, они должны выхаживать его. Первоначально они могли творить все, что хотели, точно так же, как это делает Бог. О эти счастливые дни изначальной чистоты и невинности!


Слушайте глас Божий

В окончательном смысле даже Сатана, в сущности, является инструментом Бога. Ему не удается выполнить обещания, которые он дает человеку, и тогда человек начинает искать Бога, который всегда хранит ему верность. К чему ждать разочарования? Я призываю вас не класть все яйца счастья в одну корзину. Когда вы физически сильны, здоровы и более или менее довольны жизнью, и вдруг приходит нежданная боль, вы думаете: «Боже мой, что это такое?!» Братство Самопознания учит вас не возлагать все свои надежды, на счастье в хрупкую корзину своего тела и удовольствий мира сего. Как именно? Обучая вас владеть своим телом и, что еще важнее, уча вас медитировать.

Слушайте глас Божий через свои добродетельные мысли. Их творят Бог и Его ангелы; дьявол же создает мысли совсем иного рода. Как только приходит вредная мысль, немедленно отбросьте ее, и тогда Сатана не сможет причинить вам никакого зла. Однако всякий раз, когда вы мыслите недобродетельно, вы склоняетесь в сторону Сатаны. Так вы постоянно мечетесь туда-сюда между добром и злом. Для того чтобы избежать зла, идите в глубь Божьего сердца, и тогда Сатана не сможет дотянуться до вас.


ИИСУС: ХРИСТОС ВОСТОКА И ЗАПАДА


Первый храм Братства Самопознания, Энсинитас, Калифорния, 18 сентября 1938 г.

Храм Братства Самопознания, Сан-Диего, Калифорния, 4 февраля, 1945 г.

(Составлено из разных бесед)


Иисус Христос является связующим звеном между Востоком и Западом. Этот великий мастер стоит перед моими глазами, обращаясь к Востоку и к Западу: «Объединяйтесь! Мое тело было рождено на Востоке, мой дух и моя весть достигли Запада». Тот факт, что Христос родился азиатом, но западные народы приняли его в качестве своего гуру, имеет для меня высший смысл: Восток и Запад должны объединиться, обменявшись своими лучшими чертами. Западу было предначертано материальное могущество, а Востоку — духовное. Такова часть замысла божественной драмы — чтобы истинное сообщество было порождено через взаимообмен этими качествами. Духовная свобода Востока берет верх над материальным страданием. Западу тоже нужна духовная свобода. Божьи чада, живущие на Западе, более благополучные в физическом и материальном отношении, нуждаются в духовном развитии и в духовном просветлении Востока. Востоку же необходим материалистический опыт Запада; Божьи чада, живущие на Востоке, должны приветствовать помощь со стороны Запада. Это позволит им провести индустриализацию Азии и в полной мере использовать ее ресурсы.

Американский прогресс плюс индийская духовность — да такое сочетание непреодолимо! Индия является плавильным тиглем вероучений, Америка — плавильным тиглем наций. Америка достигла величия благодаря своей любви к свободе, а также потому, что приветствовала на своих берегах представителей всех народов. Ни одна другая страна не была основана и не развивалась на основе столь замечательных идей. Свобода и образ жизни, которые сформировались в Америке благодаря этим идеям, никогда не должны быть утрачены.

Многие на Западе считают, что восточные люди материально бедны потому, что они богаты духовно. Это неверно. Многие на Востоке считают, что западные люди духовно бедны, потому что они материально богаты. Это тоже неверно. Истина состоит в том, что мы, люди, склонны к односторонности. Но стремиться мы должны к уравновешенности различных качеств, перенимая все хорошее друг у друга.

Иисус это божественный колосс, стоящий между Востоком и Западом и призывающий их обмениваться всем лучшим, что у них есть. Вы видите его? Я — вижу. Он побуждает Запад одухотвориться и Восток индустриализироваться, призывает Восток принять западных миссионеров от науки и промышленности, а Запад — восточных миссионеров Духа. Западу он говорит: «Любите своих восточных братьев. Я пришел с Востока». Восток же он увещевает: «Любите своих западных братьев, ведь они приняли и возлюбили меня, человека с Востока». Разве это не прекрасная мысль? Она способна сотворить великое чудо.

Христос не является собственностью ни Востока, ни Запада. Именно связь между Западом и Востоком характерна для его жизни. Он принадлежит им обоим, а также всему миру в целом. Именно его универсальность делает его таким удивительным. Иисус воплотился в теле восточного человека, чтобы, будучи принятым на Западе в качестве гуру, тем самым символически притянуть Запад и Восток друг к другу. Западные люди, считающие его своим, должны помнить, что он пришел с Востока. Любовь и нежные чувства к Иисусу должны расшириться до любви и нежных чувств ко всем людям Востока и ко всему человечеству.

Бог не оказывает предпочтения ни восточным, ни западным людям. Он любит тех, кто проявляет Его духовные качества. Почему же Бог предопределил, чтобы Христос, великий спаситель человечества, пришел с Востока. Бог хотел явиться в среде угнетенных, чтобы показать, что Дух выше материи. Мы не должны извлекать из этого вывод, будто для того, чтобы уподобиться Христу, непременно надо быть бедными. Точно так же, если бы Иисус пришел из процветающей страны, было бы в той же мере глупо полагать, что Христово Сознание можно обрести лишь через материальные объекты или что Бог благоприятствует только богатым. Необходимо равновесие между духовностью и материальным развитием.

Идеалы Христа полностью совпадают с идеалами писаний индуизма. Предписания Иисуса аналогичны предписаниям высших ведических учений, существовавших задолго до прихода Иисуса, что, однако, нисколько не умаляет величия Христа; это лишь демонстрирует вечную природу истины и тот факт, что Иисус воплотился на земле, чтобы дать миру новое проявление Санатан Дхармы (вечной религии, вечных принципов праведности)[218]. В Книге Бытия мы находим точную параллель более древней индуистской концепции происхождения нашей вселенной. Десять заповедей Моисея, многие библейские предания, фигуры и ритуалы, чудеса, которые совершал Христос, и сами основы христианского вероучения — у всего этого есть прообразы в более ранней ведической литературе Индии. Учения Христа в Новом Завете и Кришны в «Бхагавад-Гите» в точности соответствуют друг другу[219].


Истинная природа Звезды Востока

То, что учения Христа перекликаются с учениями Йога-Веданты, подтверждает существующие в Индии записи, согласно которым Иисус жил и учился в этой стране в течение пятнадцати неописанных лет его жизни. В Новом Завете нет никаких упоминаний о нем в период, когда ему было от двенадцати до тридцати лет. Иисус отправился в путешествие в Индию, чтобы нанести ответный визит трем «волхвам с Востока», приходившим выразить ему свое почтение, когда он родился[220]. Их вел к младенцу Христу божественный свет звезды. Это было не физическое светило, а звезда вездесущего духовного глаза. Этот «третий глаз» можно видеть во лбу, между бровями, у йогина, погруженного в глубокую медитацию. Духовный глаз является метафизическим телескопом, позволяющим смотреть на любое расстояние, одновременно во всех направлениях, воспринимая вездесущим сферическим зрением все, что происходит в любой области мироздания. Духовный глаз упоминается в учениях Индии, и на него же ссылается и Иисус: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло»[221]. Мудрецы, приведенные в вифлеемские ясли светом духовного глаза, признали и почтили младенца Христа великой душой и божественным воплощением. Впоследствии, во время неописанного в Евангелии периода своей жизни, Иисус нанес им ответный визит.

Даже в самом имени и титуле Иисуса мы находим санскритские слова со сходным звучанием и смыслом. Слова Иисус и lsa (произносится «Ища») являются, по сути, одним и тем же. Слова Иш, Иша и Ишвара означает «Господь», или «высшее Существо». Слово же «Иисус» происходит из греческой формы древнееврейского Йошуа или Йешуа, что, в свою очередь, является сокращением от «Йегошуа», то есть «помощь Иеговы» или «Спаситель»[222].

Титул «Христос» тоже можно найти в Индии — возможно, именно там Иисус и получил его — в слове «Кришна», которое я иногда сознательно произношу как «Христна», чтобы подчеркнуть эту связь. «Христос» и «Кришна» являются титулами, обозначающими божественность. Смысл их в том, что оба аватара были едины с Богом. При их земной жизни их сознание олицетворяло слитность с Христовым Сознанием (на санскрите «Кутастха Чайтанья»), божественным Разумом, везде (…)[223].




Приучайте свое сердце ощущать всечеловеческое братство

Великой вести Иисуса должны открыть свои сердца все люди на земле: «От одной крови Он произвел весь род человеческий»[224]. Я хочу сделать эту столь любимую мной, столь вдохновляющую весть Христа живой реальностью, чтобы она осуществилась на практике. Предрассудки, связанные с цветом кожи, являются самым глупым из всех человеческих образчиков невежества. Цвет кожи это всего лишь пигментация. Бог дал более темный пигмент тем расам, которые с самого начала пребывали в климатических условиях, требующих более надежной защиты от солнца. Это чисто практическая мера. Какой бы ни была ваша кожа — белой, оливковой, желтой, красной или черной, — тут нечем гордиться. В конце концов, в одной жизни душа облачается в телесное платье одного цвета, а в другой жизни меняет его на облачение с другой раскраской. Итак, цвет кожи это фактор весьма поверхностный. Питать предрассудки по этому поводу означает осуществлять дискриминацию по отношению к Богу, пребывающему в сердце каждого человека в мире — красного, белого, желтого, оливкового или черного. Не мешает также помнить, что тот, кто ненавидит какую-то расу, наверняка воплотится в следующей жизни в качестве представителя именно этой расы: так сила кармического закона вынуждает человека преодолевать предрассудки, сковывающие душу. Приучайте свое сердце ощущать всечеловеческое братство, — это важнее всего.

Хотя учениям Иисуса было предопределено пустить мощные корни на Западе, он предпочел воплотиться в теле восточного человека, в среде еврейского народа, имевшего длительную историю гонимости и преследований, поскольку хотел продемонстрировать, какое это безумие — судить людей по их национальной принадлежности и цвету кожи. Подлинное христианство необходимо сделать своей жизнью, а от расовых предрассудков надо избавиться. Именно предубеждения и отсутствия истинного братства и приводят к войнам и разобщенности между детьми Бога. Мы должны работать над искоренением всего, что разжигает войну; ненависть и предрассудки чреваты бомбами и несчастьем. Иисус предупреждал: «...ибо все они, кто берут меч, от меча и погибнут»[225]. Не меч, но осуществление принципов Христа в конечном счете освободит мир.

В сущности, вас защищает только Бог. Вы можете самым эффективным образом помочь этому миру, если будете вести идеальное существование на основании того, чему учил Христос и другие духовно просветленные учителя. Превыше всего остального любите Бога. Разве вы не видите, что ответ целиком в Его руках? Когда он отдернет завесу тайны, вам откроется ответ на все, что прежде было объято тьмой и непостижимо.

Некоторые западные люди считают индусов язычниками, они не знают, что и многие индусы тоже считают людей Запада еретиками. Невежество всегда взаимно. Меня иногда спрашивают, верю ли я в Иисуса. Я отвечаю: «Что это за вопрос? Мы в Индии почитаем Иисуса и его учения, может быть, даже больше, чем вы».

Для того чтобы любить Христа, вы должны жить в соответствии с его учением и следовать примеру его жизни. Иисус сказал: «...Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»[226]. Индия практикует это учение дольше, чем любая другая нация. Многие из тех, что называют себя христианами, и не думают вести себя таким образом, утверждая, что это лишь красивая философия. Если вы дадите им пощечину, они ответят вам двенадцатью пощечинами, а то и пустят вам пулю в лоб! Тот, кто бьет в ответ на нападение, не является настоящим христианином или возлюбившим Христа, ибо это противоречит духу всепрощающего Иисуса.

Всякий раз, когда вы видите изображение Креста, он должен напоминать вам то, что он олицетворяет: необходимость нести свой крест с правильным настроем, как это делал Иисус. Если у вас добрые намерения, но вас неправильно поняли или с вами дурно обращаются, вместо того чтобы гневаться, вы должны сказать, как Христос: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Почему надо прощать тех, кто вас обижает? Потому что если вы в гневе наносите ответный удар, вы действуете вопреки природе собственной души, и тогда вы ничем не лучше своего обидчика. Но если вы проявляете духовную силу, то вы благословенны, и сила вашего праведного поведения поможет и другому человеку преодолеть его непонимание.

Мы в Индии с большой серьезностью относимся к этим вечным принципам истины и праведности, проповеданным Иисусом; мы относимся к ним буквально, не подстраивая их под свои цели. Иисус сказал: «И всякий, кто оставит дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную»[227]. Вся Индия проникнута этим духом отречения во имя Бога. В древние времена это было еще заметнее: каждый стремился отдавать хотя бы часть своей жизни одному лишь Богу.


Богу не по вкусу, когда Его забывают

Не от каждого требуется полное отречение, но если, удовлетворяя свои материальные потребности, вы забываете Бога, Ему это не приходится по вкусу. Находите время, когда вы не работаете, и отдавайте это время Ему одному. Я всегда отвожу утром и вечером время для Бога. А в течение остальных часов дня я служу Ему всем своим сердцем. Господь говорит в «Гите»: «Что бы ты ни делал..., всё это делай как приношение Мне. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды (добрую или дурную карму)»[228]. Вы пришли на эту землю для Него. Жизнь очень разочарует вас, если вы будете трудиться только для себя, ибо когда-нибудь вам все равно придется все оставить, и тогда вам поневоле придется практиковать отречение!

Христос принес весть о сострадании и всепрощении, об отречении (в духе, если вы не можете отречься на деле), о нравственности, братской любви, о единстве и равенстве, о высшей любви к Богу. Не забывайте упрека Иисуса: «Что вы зовете меня: Господи, Господи! и не делаете того, что я говорю?»[229].

(…). святого Духа, великого Утешителя[230]. Благодаря практике медитационных техник самопознания преданный ученик получает возможность осознать исполнение этого обещания. Исповедание учения Иисуса не будет по-настоящему осмысленным, пока человек не расширит свое восприятие настолько, что сможет обнаружить в себе Христово Сознание. Это и есть второе пришествие Христа. Покуда вы не будете правильно играть свою роль, вас не спасет даже тысяча сошедших на землю Христов. Вы должны трудиться ради собственного спасения. Лишь тогда Христос сможет вам помочь.

Первые две строки в поэме Редьярда Киплинга стали знаменитыми: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и им не сойтись вовек...» Но неужели мы должны быть отделены друг от друга только потому, что я ем карри, а вы — яблочный пирог? Границы между нами представляют собой воображаемые линии, проведенные ограниченным сознанием. Они — результат комплекса превосходства и причина войн и несчастий. Мы должны положить конец этому разделению. Следуйте примеру великого Христа, уроженца Востока, стоящего величественным идеалом над Востоком и Западом. Он говорит им: «Вот я здесь, среди вас; учитесь друг у друга, уравновешивайте ваше духовное и материальное развитие». Так стоит он, Христос Запада и Востока, связуя воедино два земных полушария вестью о единстве. Разве вы его не видите?


ХРИСТОС И КРИШНА


Международная штаб-квартира Братства Самопознания, Лос-Анджелес, Калифорния, 15 января 1933 г. и 14 апреля 1935 г.

(компиляция)


Мастер это тот, чье сознание очищено для совершенного восприятия и отражения божественного Света. Солнце одинаково светит на кусок угля и алмаз, но лишь алмаз отражает солнечный свет. Божественный свет одинаково изливается на все проявления жизни, но одни отражают его сильнее, чем другие. От человека, обретшего осознанность, божественный Свет отражается полностью.

Каждый человек по сути своей является душой, на которую наброшена вуаль майи. В процессе эволюции и самостоятельных усилий он приоткрывает ее. По мере того как вуаль открывается все больше, его сознание расширяется и душа проявляется более отчетливо. Когда вуаль будет окончательно сброшена, душа проявится полностью. Такой человек станет мастером, владеющим собой и майей.

Великие люди не были специально созданы Богом. Они стали мастерами благодаря собственным усилиям. Ради освобождения им приходилось бороться не покладая рук, так же как все человечество борется, пробираясь к свету душевной свободы.

Божественные воплощения, такие, как Иисус Христос и Джадава[231] Кришна, где-то и когда-то в прошлом достигли своего духовного величия, и это предопределило их рождение в качестве аватаров[232]. Такие существа свободны от кармического принуждения к перевоплощению, — они возвращаются на землю лишь для того, чтобы способствовать освобождению человечестве.

Великие, несмотря на то что они свободны, исполняют по воле Бога свои человеческие роли в кажущейся реальности драмы земной жизни. У них есть свои слабости, своя борьба, свои искушения. В этой праведной битве они обретают победу, показывая таким образом, что всем людям предназначено одержать духовную победу над силами, удерживающими их от осознания своего неотъемлемого единства с Богом.

Если бы Бог с самого начала создал Христа и Кришну совершенными, если бы им не пришлось прикладывать самостоятельных усилий, и они просто притворялись бы, что борются и побеждают в своих земных испытаниях, они не могли бы служить примером для страждущих. Великие были когда-то такими же смертными, как остальные люди, но преодолели свою смертность, и именно это делает их источником силы и вдохновения для блуждающего человечества. Знание о том, что божественным аватарам пришлось когда-то пройти через такие же человеческие трудности и переживания, с которыми постоянно сталкиваемся мы, и что они одержали победу, достигнув совершенства, дает нам надежду на победу в нашей собственный борьбе.

Мастер богопознания становится знаменит своими духовными подвигами, наиболее важными среди которых отнюдь не являются -чудеса. Некоторые из чудес, совершенных Христом, ученые могут сегодня повторить другими методами. Сам же Христос говорил: «Верующий в меня, дела, которые творю я, и он сотворится больше сих сотворит»[233]. Я видел много раз, как мастера являли чудеса, но это не является критерием их величия Сила творить чудеса естественным образом приходит к ?ем, кто познал Бога, ибо они настроены на Его универсальные законы. Однако тот, кто привяжется к чудесам, потеряет Его. Лишь Бог должен быть целью нашего сердца. Самое важное духовное свершение мастера состоит в покорении майи, иллюзии, в достижении осознавания, которое делает Бога наивысшей ценностью в жизни человека — более важной, чем сама жизнь.

Христос свершил великое чудо, когда, допустив свои страдания на кресте, сказал: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают»[234]. Он мог прибегнуть к своей духовной силе и спастись от казни. Но та победа, которую он одержал, обессмертила его пример в веках. Если он оказался способен превозмочь свое смертное сознание и выразить свою божественность, значит, другие могут сделать то же самое.

Проявление Бога в жизни божественных существ измеряется порой в терминах количества и качества творимого ими добра. Но великие мастера, полностью проявившие Бога, едины с Ним в одинаковой степени. Поэтому нелепо сравнивать мастеров (или аватаров). Будучи нераздельными с Богом, они являются одним и тем же; все они равны перед Ним.

И тем не менее для меня Кришна и Христос выше всех остальных. Величием жертвы, принесенной во имя любви, Христос повлиял на весь мир. Кришна явил иной аспект бесконечного Отца. Христос практиковал отречение, а Кришна, напротив, был царем. Я склоняюсь перед тем, кто может проявлять божественность, оставаясь при этом земным монархом. Очень трудно быть в мире сем, но не быть от мира сего. Все вы живете в гуще искушений и желаний и все же не должны позволять им затронуть вас.

Кришна пришел на землю намного раньше Христа — по мнению некоторых исследователей, примерно за три тысячи лет до него. Между жизнью Христа и жизнью Кришны есть не только великое духовное родство. Есть параллели и в дошедших до нас сведениях о происходивших с ними событиях. И Иисус, и Кришна были рождены от набожных, преданных Богу родителей. Родителей Кришны преследовал его порочный дядя, царь Канса. Над матерью и отцом Иисуса нависали угрозы царя Ирода. Иисус был подобен доброму пастырю; Кришна, скрываясь в ранние свои годы от Кансы, пас коров. Иисус победил Сатану; Кришна победил демона Калию[235]. Иисус остановил бурю на море, чтобы спасти корабль, на котором находились его ученики; Кришна, дабы не дать своим последователем и их скоту утонуть в иллюзии дождя, поднял над ними гору Говардхан и держал ее как зонт.

Иисуса называли «царем иудеев», хотя его царство было не от мира сего; Кришна был мирским царем в той же мере, в какой и божественным. У Иисуса были ученицы — Мария, Марта и Мария Магдалина, — помогавшие ему и сыгравшие важную роль в исполнении его миссии; ученицы Кришны — Радха и гопи (доярки)— сыграли в его жизни столь же великую роль. Иисуса распяли, пригвоздив к кресту; Кришну смертельно ранила стрела охотника. Судьба и того, и другого была предсказана. Эти два великих аватара, оба люди Востока, повсеместно признаны — соответственно, на Западе и на Востоке — высшими воплощениями Бога.

Иисус Христос и Бхагаван Кришна подарили миру две величайшие книги всех времен. Слова Господа Кришны в «Бхагавад-Гите» и слова Господа Иисуса в Новом Завете Библии являются высочайшими проявлениями истины, подлинными образцами духовных писаний. Эти две библии содержат, по сути, одно и то же учение. Наши современники уже не знают первоначального, глубочайшего христианства, которое проповедовал Иисус. Христос учил преданности и йоге. То же самое делал и Кришна. Первым о необходимости показать миру единство учения Христа и йогической философии Кришны[236] говорил мой парам-парамгуру, Махаватар Бабаджи. В исполнении этой миссии и состоит особенное поручение, которое он мне дал.


Вселенское сознание

Я рад тому, что христианство называется именно так, а не «иисусизм», поскольку смысл слова «христианство» намного шире. Слова Иисус и Христос[237] отличаются по своему значению. Иисус это имя смертного человеческого тела, в котором родилось безмерное Христово Сознание. Несмотря на то что Христово Сознание проявилось в теле Иисуса, оно не может быть ограничено отдельной человеческой формой. Было бы метафизическим заблуждением утверждать, что вездесущее Христово Сознание сводится к телу какого бы то ни было человеческого существа.

Джадава Кришна является Христом индусов. Эти два великих аватара, Джадава и Иисус, в полной мере проявили Христово Сознание, Кутастха Чайтанья, или высший руководящий Разум, присутствующий в каждом атоме творения. «А те, которые приняли его (вселенское Христово Сознание), верующим во имя его, дал власть быть чадами Божиими»[238].

Иисус сказал: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без (воли) Отца вашего»[239]. Сознание Бога простирается повсюду. Он одновременно знает все, что происходит в мире. Вы осознаете все, что происходит в любой части вашего тела, и точно так же Бог чувствует все, что происходит в Его теле, то есть во вселенной. Когда вы ощущаете Его вездесущее сознание в кончиках своих пальцев, в своем сердце, в голове, везде, где есть какая-то вибрация творения; когда вы можете чувствовать себя в каждой песчинке пространства; когда ваша нежность и любовь разлиты повсюду, и вы переживаете единство со всем сущим, — вы пребываете в Христовом Сознании. И Иисус, и Джадава были едины с вездесущим Христовым Сознанием.

Если вы нальете соленую воду в бутылку, запечатаете ее пробкой и бросите бутылку в океан, вода в ней не сможет смешаться с водой океана. Уберите пробку, и эти две воды, составленные из одних и тех же компонентов, станут одной водой. Так, вынимая пробку невежества из бутылки своего сознания, как это сделали Джадава Кришна и Иисус Христос, мы становимся едины с безмерным вселенским Сознанием.

Христос и Кришна учат нас, что целью вероучения является расширение человеческого сознания и объединение его с вездесущим Христовым Сознанием. Как этого добиться? Путь деятельности состоит в культивировании божественной любви ко всему сущему. Любить все беспристрастно означает жить в Христовом Сознании. Другой путь — трансцендентальный — предполагает непосредственное единение с Христовым Сознанием через йогическую медитацию.

Тело непрерывно напоминает вам, что вы плоть. Тем не менее каждую ночь, когда мы засыпаем, Бог устраняет ваше плотское сознание, чтобы показать вам, что вы не тело. Вы не волна, а Океан, из которого она вздымается. Вы не смертное сознание, но скрытое за ним Сознание бессмертное. Иисус сказал: «Я и Отец — одно»[240]. Тот. кто познал Бога, становится единым с Ним. Сознание такого человека не сводится лишь к телу; он переживает единство с Духом, выходящее за пределы его тела и ума. Волна, танцующая в море, считает, что является отдельной сущностью. Но однажды она осознает: «Я не могу существовать без океана». До нее доходит, что она и есть океан, что океан создал маленькую волну из самого себя. Точно так же Бог может проявлять Себя душой в облике человека, но Его нельзя ограничить этой формой. В «Бхагавад-Гите» говорится; «Обозревающий и Разрешающий, Поддерживающий и Вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я»[241]. Иисус понимал, что он и Отец — едины. Эта же истина высказана в писаниях индуизма: «Тат твам аси» — «Это есть ты».


Концепции Бога и Троицы согласуются друг с другом

Индуизм, как и христианство, исповедует единого Бога. Некоторые предубежденные люди с Запада, посетив Индию, по возвращении стали распространять свои впечатления, настроившие других западных людей против индуизма. Я тоже мог бы вернуться в Индию и начать рассказывать там, что, как я обнаружил, Америка является страной убийц, рэкетиров и пьяниц; но на самом деле я прекрасно понимаю, что такие люди вовсе не составляют всю Америку. Некоторые индийские мастера учат своих последователей сосредоточиваться на том или ином образе, олицетворяющем какой-то конкретный аспект бесконечного Духа. Видимый образ помогает практикующему усилить свою концентрацию и преданность в молитве незримому Духу. Неинформированные люди на Западе делают из этого вывод, что все индусы поклоняются идолам. Но мы поклоняемся одному лишь Брахману, Духу. Концепция единого Бога в индуизме точно такая же, как и в христианстве.

В индуизме есть и представление о Троице, причем и она в точности соответствует той, что содержится в христианских священных книгах. Троица не является отрицанием одного Бога; она иллюстрирует метафизическую истину о том, что Один стал Тремя, когда Бог творил свой мир.

Вначале — прежде всякого творения — был только Дух. Но Дух пожелал творить и Своей мыслью создал великую сферу света, или космической энергии, которая стала вселенной. Эта космическая энергия и есть Святой Дух. «Дух» означает нечто невидимое и разумное. Понятие «Святой Дух» относится к духовной вибрации, или энергии творения, которой присущ разум Бога в аспекте Христова Сознание, «единородного Сына»[242], чистого отражения Бога в творении. Христово Сознание удерживает равновесие вселенной. Бог-Отец это Разум, пребывающий за пределами творения; Сын, или Христово Сознание, это его Разум в творении; а Святой Дух — сама разумная вибрация творения. Троица, задолго до того, как о ней говорил Христос, была описана в писаниях индуизма: «Аум, Taт, Caт» — космическая Вибрация, Разум Христа и Бог-Отец.

Библия повествует о том, что, уходя из этого мира, Иисус Христос обещал прислать Утешителя[243], Святого Духа. Любая вибрация порождает звук. Святой Дух является вселенской разумной вибрацией, звук которой — Аум или «Аминь», — можно услышать в глубокой йогической медитации. Именно об этом говорил святой Иоанн: «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный»[244]. Звук, о котором здесь говорится, и есть святой Дух. В этой вибрации наше утешение.

Мы живем в новую эпоху, когда Божий глас вселенской вибрации — Аум, или «Аминь» — звучит на двух разных полушариях планеты из писаний Кришны и Христа. В Индии Кришна поведал людям о звуке Аум\ другой восточный человек, Христос, говорил о той же вибрации, называя ее «Аминь» или «Святой Дух», как о способе единения с Богом.

Настроив свое сознание с помощью медитации, вы можете слышать и объединяться с вибрацией Аум или «Аминь», в которой вы обретаете великого Утешителя. В нераздельности со святым Утешителем вы осознаете вечно сущее Христово Сознание. В глубоком союзе с Христовым Сознанием вы осознаете, что едины с Богом. Познав святого Духа, вы познаете Христово Сознание; а познав Христово Сознание, вы постигаете, что вы и ваш Отец, космический Разум, едины. Божественное Христово Сознание, скрытое в каждом атоме творения, тождественно космическому Разуму Отца, который трансцендентен творению. Прежде всего вы должны научиться обретать нераздельность с Троицей. Через такую нераздельность вы вступаете в единство с Духом, и тогда больше нет Троицы; Отец, Сын и святой Дух воспринимаются как единый Дух.


Ловушки телесного сознания

Подумаем об ограничениях нашего физического тела. Внешне вы видите болезни, страдание, боль, сбои в сердце, но у тела есть и внутренняя составляющая, где в тонких центрах духовного сознания присутствует Утешитель. Когда ваш ум следует потоку обычного внешнего сознания, вы познаете ад, но когда вы медитируете на Аум, ум следует потоку внутреннего сознания, и вы обретаете великие Небеса, простирающиеся за пределами этого тела. Поэтому Иисус сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Луша не больше ли пищи, и тело — одежды?»[245] Как только вы сосредоточиваетесь на ограниченном физическом теле, вы попадаете в капкан несчастья. В наши времена принято гнаться за процветанием, но даже если вы обладаете изобилием материальных благ, если вы заболеете, вы не сможете наслаждаться им. Иисус предупреждал, что в первую очередь необходимо искать царствие Божие. Это высшая обязанность человека. «Потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; Наипаче ищите царствия Божия, и это все приложится вам»[246]. Здоровы вы или нет, обладаете властью или нет, в первую очередь ищите Бога. «Все приложится вам», если вы будете делать это с решимостью, но не раньше.

Христос пошел еще дальше: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, И не получил бы ныне. во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной»[247]. Этими словами Иисус учит физическому отречению как высочайшему способу обретения Бога. Разве не целесообразно отречься от небольшого числа материальных соблазнов, дабы осознать царствие Небесное? Однако даже ревностные христиане редко следуют этим наставлениям Христа; очень немногие способны следовать этому пути. И все же отречение не подразумевает самонаказание. Вы жертвуете безделушками для того, чтобы обрести вечное сокровище — Бога. Миряне покинули Бога ради тленных приобретений, я же ради единства с Богом оставил все тленное.

«Гита», как и Евангелие, рекомендует путь отречения. Кришна говорит: «Оставив все другие дхармы (обязанности), у одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений (накопленных в результате отказа от осуществления менее важных обязанностей)»[248]. Бог простит вам стыд, заботы и несчастье, которые могут возникнуть из-за того, чтобы вы оставили мирские дела. Но в «Гите» сказано и нечто большее: «Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия»[249]. Таким образом Кришна объясняет, что нет необходимости прекратить внешнее выполнение всех дел для того, чтобы обрести Бога, если в вашей деятельности нет эгоистических мотивов, и вы делаете все только для того, чтобы угодить Ему. Забвение Бога ради мирских обязанностей представляет собой колоссальную неблагодарность, ведь мы не можем осуществлять свои обязанности по отношению к семье и другим людям без позаимствованной у Него энергии.

В Индии сотни людей уходят в лесное отшельничество только для того, чтобы в одиночестве предаваться размышлениям о Боге. Этому способу учил Христос, призывавший своих учеников: «Идите за Мною»[250]. Они оставили свой заработок и дома, они отказались от всего, даже от собственной жизни, ради нераздельности с Богом.


Значение жизни Кришны для современного человека

Господь Кришна говорит в «Гите», что для того чтобы обрести небесное царство, человек должен отречься от плодов своих действий. Бог послал человека в эту жизнь, мучимую голодом и желаниями, чтобы он работал. Без работы человеческая цивилизация была бы джунглями болезней, голода и смятения. Если бы все люди в мире покинули материальную цивилизацию и переселились в леса, они должны были бы преобразить леса в города, иначе их обитатели просто вымерли бы из-за отсутствия гигиены. С другой стороны, материальная цивилизация полна несовершенства и лишений. Каков же выход? Жизнь Кришны иллюстрирует его слова о том, что бегство от ответственности, возлагаемой на человека материальной жизнью, не является необходимым. Проблему можно решить, внеся Бога туда, куда Он нас поместил. В какой бы среде мы ни обитали, Небеса не могут не сойти в разум, в котором царит богопознание.

«Я не желаю, Боже, небес без Тебя! Я с радостью буду работать на заводе, если в шуме станков я буду слышать лишь Твой голос. Материальная жизнь без Тебя, Господи, является источником физических лишений, недугов, преступлений, невежества и несчастья».

Для того чтобы не впасть в две крайности — полное отречение от мира и полная поглощенность материальной жизнью, человек должен тренировать свой ум постоянной медитацией. Тогда он сможет исполнять необходимые обязанности, в то же время поддерживая внутри себя осознание Бога. Все мужчины и женщины должны помнить, что их мирскую жизнь можно освободить от бесконечных физических и умственных недугов, если они сделают глубокую медитацию частью своей ежедневной деятельности. Жизнь Кришны демонстрирует такую уравновешенную жизнь в медитации и деятельности, без привязанности к плодам действий.

Весть, проповедуемая Кришной в «Бхагавад-Гите», как нельзя лучше соответствует нашей суетливой и занятой жизни. Труд без божественного покоя превращается в ад. Если же вы выполняете обычную свою работу, но при этом в вашей душе бурлит божественное счастье, то у вас есть при себе переносной рай. Тот, кто постоянно озабочен, находясь даже в самом приятном окружении, живет в аду. Но тот, кто пребывает во внутреннем, ничем не обусловленном спокойствии души, даже если он живет в ветхой хибаре, всегда находится в раю. Во дворце, под деревом, где бы вы ни находились — вы должны носить в себе эти внутренние небеса.

Йогин, который обрел божественное Сознание, наслаждается всем на свете. В то же время он с полным правом может сказать: «Если с этого момента я никогда не увижу пищи, я не буду по ней тосковать». Вас не должны беспокоить мирские условия. Не привязывайтесь ни к чему. Иисус постился сорок дней, все время думая лишь о Боге.

Если вы спокойны и ни к чему не привязаны, вы истинный йогин. Оставаться в лавке сладостей, не прикасаясь к конфетам, — это и есть настоящее отречение. Но молоко не будет плавать на поверхности воды, если вы не собьете его в масло. Единственный способ обрести счастье и свободу состоит в том, чтобы искать Бога и жить по Его законам. Иисус сказал: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее»[251]. Необходим именно такой вид решимости. Вы должны осознать в сердце и в душе эту истину: «Господи, лишь о Тебе мои желания. Я здесь лишь для того, чтобы угождать Тебе».

Отречение должно быть не только внешним, — отречься следует своим умом. Иисус не имел в виду, что человек не должен есть или одеваться. Он и сам ел еду и носил одежду. Иисус говорил об умственной непривязанности к одежде и еде. Он учил тому, что отречение должно осуществляться в уме в той же степени, как и во внешнем поведении. «Не имей мысли... о своем теле»[252] означает «Не слишком беспокойся о еде, одежде и запросах тела». Быть чистым изнутри важнее, чем снаружи. А лучше всего, если вы можете блюсти одновременно и внутреннюю, и внешнюю чистоту.


Универсальность этических доктрин в разных писаниях

Основополагающие религиозно-этические доктрины мы находим как в Библии, так и в писаниях индуизма. «Бхагавад-Гита» включает в себя не только предписания, совпадающие с десятью заповедями христианства, но и объяснение того, почему их не следует нарушать. «Гита» мудро предупреждает: «Но кто, пренебрегая предписаниями священных писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели»[253]. Можно быть человеком нравственным, не будучи религиозным; но для исповедания религии этические принципы являются необходимой основой, ибо подлинная религия глубже, чем одна лишь мораль, — это контакт с Богом. Не надо сосредоточиваться исключительно на своих ошибках и думать о себе как о грешнике. Внушайте себе, что вы Божье дитя, и размышляйте о словах Иисуса: «Я и Отец одно».





Перевоплощение в «Гите» и в Библии

Перевоплощение, о котором так интересно рассказывает Кришна в «Бхагавад-Гите», является одной из самых полезных и вдохновляющих духовных истин; без нее мы не можем понять справедливость Бога. Почему младенец рождается калекой? Почему Бог посылает в одну и ту же семью двух здоровых младенцев и одного хромого? Это можно объяснить только доктриной о перевоплощении. Увечный младенец это душа, нарушившая в какой-то из предшествовавших жизней Божьи законы и в результате утратившая осознание функции ног. Поскольку именно ум отливает тело, а эта душа утратила осознание обладания здоровых ног, она, вновь возвращаясь к этой жизни, не справилась с задачей формирования полноценной пары нижних конечностей. Так мы и вынуждены возвращаться сюда снова и снова, пока не восстановим наше утраченное совершенство. Тому, кто достиг его, больше не придется возвращаться на землю.

Преодолевающие свои желания станут едины с Богом. Иисус говорил об этом: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон»[254]. «Гита» обещает то же самое: «О Арджуна! Таково состояние Брахмана (Духа). Кто обрел его, тот никогда более не впадет во власть заблуждения. И кто достигнет его, хотя бы в момент перехода (с физического плана на астральный), тот обретает окончательное состояние нераздельности с Духом»[255]. Преодолев физические желания, вы больше не расстанетесь с Богом. Именно желание ведет вас обратно на эту землю. Мы были блудными сыновьями, поэтому, не отринув желания, мы не сможет вернуться Богу. Если нам случается внезапно покинуть эту землю, когда в сердце нашем все еще есть желания, нам придется перерождаться здесь до тех пор, пока мы их не отработаем. До того как мы сможем вернуться к Богу, нем необходимо восстановить свое совершенство. Когда на океане поднимается буря, из воды вздымается волна, но как только океан вновь успокоится, она сможет погрузиться обратно. То же самое происходит и с нами. Когда буря материальных желаний останется позади, мы снова сможем раствориться в океане Бога.

Раннее христианство учило о перевоплощении. Иисус обнаружил свое знание этой истины, когда сказал: «Илия уже пришел, и они его не узнали... Затем ученики поняли, что он говорил им об Иоанне Крестителе»[256]. Словами «Илия уже пришел», он имел в виду, что душа пророка Илии перевоплотилась в тело Иоанна Крестителя.


Христос родился восточным человеком, чтобы объединить Восток и Запад

Бог создал Иисуса Христа восточным человеком для того, чтобы свести Восток с Западом. Это так. Христос на самом деле жил в Индии в течение пятнадцати лет, т.е. большей части восемнадцати неописанных лет своей жизни, и учился у великих индийских учителей. Это нисколько не умаляет его божественности и уникальности, а лишь подчеркивает союз и братство всех великих святых и аватаров.

Великие нисходят на землю для того, чтобы показать, что все живое должно стремиться к Христову Сознанию, которое сами они уже обрели. Вы должны расширить свое сознание и отбросить страдание. Принятие пищи не прогоняет физическую боль. Владение вещами не прекращает психического страдания. Чтение духовных книг не утоляет душу. Мастера Индии утверждают, что цель религии не в том, чтобы создавать доктрины, которым необходимо слепо следовать, а в том, чтобы указать человечеству вечный метод обнаружения непреходящего счастья. Подобно тому как бизнесмен старается облегчить страдание других людей, удовлетворяя их конкретные потребности; подобно тому как любой человек является посредником Бога по осуществлению на земле добрых дел, все великие — Христос, Кришна, Будда и другие — приходили на землю, чтобы одарить человечество высшим благом: знанием пути к вечному Блаженству, и пример их возвышенной жизни вдохновляет нас следовать ему.

Когда-нибудь вам придется покинуть тело. Каким бы могуществом вы ни обладали при жизни, в конце концов ваше тело будет похоронено под слоем дерна. Поэтому нельзя терять время. Йогические методы, переданные возлюбленным нашим Христом и возлюбленным нашим Кришной, действительно искореняют невежество и страдание, позволяя человеку обрести собственное самопознание и нераздельность с Богом. Снесем же, во имя Творца христиан и индусов, стены страдания и неведения и будем по-настоящему поклоняться Богу. Слишком часто, прикрываясь Его именем, демоны скупости и предрассудка плясали в Божьих храмах. Мы должны восстановить Господние алтари покоя и радости. Будем же вести себя на земле не как американцы или индусы, чьи обычаи и верования конфликтуют друг с другом, но как дети единого Бога. «Христианин» и «индус» это всего лишь названия. Давайте же жить великой возвышенной семьей в объединенном мире Нераздельности, познав и внутри и внешне гармонию и блаженство Духа.


* * *


Видение Христа и Кришны


Переживание, рассказанное Парамахансой Йоганандой в «Шепоте Вечности»


Я видел огромную голубую долину, окруженную мерцающими, как драгоценности, горами. Вокруг молочного цвета вершин плавали сверкающие туманы. Рядом безмолвно струилась алмазно-яркая река. Я увидел, как из глубины гор выходят рука об руку Иисус и Кришна: тот самый Христос, который молился у реки Иордан, и тот самый Кришна, который играл на флейте на берегах реки Джамуны.

Они крестили меня в лучистых водах; душа моя растворялась в безмерных глубинах. Все вокруг испускало астральное пламя. Мое тело и облики Христа и Кришны, переливающиеся радужным сиянием холмы, яркий поток и далекие небеса — все это стало танцующим светом. Не осталось ничего, кроме сладкозвучной светозарности, в которой вибрировало все мироздание.

О Дух! В сердце своем я снова и снова склоняюсь пред Тобою; о вечный Свет, в котором растворены все формы.


ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

Первый храм Братства Самопознания в Энсинитасе, Калифорния, 6 марта, 1938 г.


Внезапные природные катаклизмы, производящие разрушения и приводящие к человеческим жертвам, не являются «действиями Бога». Такие катастрофы представляют собой результат мыслей и поступков человека. Везде, где всемирное вибрационное равновесие добра и зла нарушается из-за накопления негативных вибраций, порождаемых неправильным мышлением и неправедным поведением человека, вы обнаружите катаклизм вроде того, который мы недавно пережили[257].

Войны и природные катастрофы в мире будут происходить до тех пор, пока все человечество не откажется от своих неправильных мыслей и поведения. К войне приводит не божественная Воля, а материалистический эгоизм человека. Избавьтесь от эгоизма — личного, промышленного, политического, национального — и вы избавитесь от войны.

Когда в человеческом сознании превалирует материализм, возникает тонкое негативное излучение. Его постепенно накапливающаяся сила нарушает электрический баланс в природе, и тогда разражаются землетрясения, наводнения и другие бедствия. Бог не несет за них ответственности. До того как управлять природой, человек должен научиться управлять собственными мыслями[258].

Аватар Рама, бывший одним из великих индуистских императоров Индии, правил царством Айодхья, все подданные которого вели праведный образ жизни. Сказано, что в золотую эру правления Рамы совершенную гармонию Айодхьи не нарушали никакие несчастные случаи, преждевременные смерти и природные бедствия. В доме будет больше счастья и здоровья, если отдельные члены семьи будут вести более праведную жизнь. Когда каждый из них заботится лишь о своих эгоистичных интересах, дом, разумеется, полон дисгармонии. То же самое происходит и с народами. Царство Божие сойдет на землю лишь когда человечество будет жить праведно. Но времени у вас мало: сегодня вы еще здесь, а завтра уже уходите. Высочайшей привилегией человеческих существ является поиск Бога. Вы должны использовать свободу, которую Он даровал вам в этой жизни, чтобы на деле доказать вечные духовные истины.

Грехом является то, что заставляет вас страдать, а добродетелью — то, что приносит вам долговечное счастье. Если в вашем уме нет гармонии, вас не сделают счастливыми ни новый дом, ни новый автомобиль; вы и с ними будете пребывать все в том же аду.

Подлинное счастье способно устоять перед натиском любых внешних обстоятельств. Когда вы будете способны выносить чужую несправедливость, даруя обидчикам любовь и прощение; когда вы сможете сохранять нетронутым этот дивный внутренний покой, несмотря на самые болезненные удары внешних обстоятельств, — вы познаете счастье.

«Но кто, пренебрегая духовными предписаниями, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ми высшей Цели. И потому да будут для тебя писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают святые писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними»[259]. Испытывающие внутреннюю удовлетворенность живут праведно. Счастье приходит лишь через правильное поведение. Будьте счастливы здесь, и тогда вы будете счастливы и за пределами этого мира. Если вы хотите обрести в будущем небеса, вы должны быть здесь добросердечными. Согласно закону причины и следствия, вы будете после смерти точно такими же, какими были до нее. Поэтому «косите траву», накапливая мудрость, пока сияет солнце благоприятной возможности.


Десять вечных правил счастья

Десять заповедей[260] можно было бы более точно назвать «десятью вечными заповедями счастья». Слово «заповедь» неудачно, ибо ассоциируется с предписаниями и приказами, а многим очень не нравится, чтобы ими командовали. Как только вы скажете ребенку, чтобы он что-то не делал, как он тут же захочет это сделать.

Десять заповедей нарушаются ежедневно и повсеместно. До тех пор пока люди не будут осознавать их духовного смысла, они будут бунтовать против них. Десять заповедей являются вечными правилами поведения, которые предписаны во всех великих мировых религиях. Но писания, как правило, не разъясняют психологию и полезность этих предписаний. Находясь в церкви, люди соглашаются с ними, но, оказавшись вне храма, не ведут себя в соответствии с ними, считая их непрактичными. Тем не менее именно нарушение десяти заповедей служит основным источником всех невзгод человечества.

В чем же практическая полезность заповедей? В «БхагавадГите» нам предписывается оставить все, кроме Бога, и помнить лишь о Нем. «Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мною, и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне»[261]. Это соответствует первой из десяти заповедей Моисея:

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Целью существования должно быть Богопознание. Материальные обязанности нельзя осуществлять без энергии, заимствованной у Бога. Если вы занимаетесь повседневными делами, забыв о Нем, вы совершаете тягчайшее прегрешение. Грех подразумевает невежество, деятельность, направленную против вашего собственного высочайшего блага. Как часто вы чувствовали в сердце жгучую тоску? Из-за чего? Из-за того, что вы поступали неправильно, из-за того, что Бог не занимал первого места в вашем сердце. В «Гите» говорится: «Оставив все другие дхармы (обязанности), у одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений»[262]. В вашей жизни не должно быть никакого иного бога; ничего не должно быть важнее для вас, чем Бог. Иисус, несмотря на то что был един с Богом,сказал, что не знает всего того, что знает его Отец[263].

Как только человек начинает поклоняться достатку, имени, славе, — чему угодно, что меньше, чем Бог, — он обретает несчастье. «Поклоняющиеся меньшим богам, о Арджуна, идут к ним, а возлюбившие меня идут ко Мне»[264]. Лишь Бог может осуществить человеческие мечты о непреходящем счастье. Вы не должны допускать, чтобы какой-либо культ в вашей жизни заменил вам почитание всевышнего Господа. Если вы начнете изучать писания индуизма, вы убедитесь в том, что они в точности соответствуют библейским десяти заповедям.

«Не делай себе кумира и никакого изображения». Использование символов для почитания Бога подходит лишь меньшинству, в случае же большинства оно скорее вредно, чем полезно. Поклоняться изображению креста, забыв, что он означает, и есть поклоняться «изображению», ибо вы теряете из вида смысл символа. Когда великий духовный учитель уходит из жизни, последователи обычно окружают глубочайшим почтением какой-нибудь символ, связанный с его жизнью. Это совершенно нормально, коль скоро вы помните об учителе и подражаете ему. Но если вы поклоняетесь изображению, не отдавая себе отчета, что оно символизирует, то это означает, что вы предали забвению Предвечного. Вполне допустимо держать живописное изображение или статую Иисуса, если она помогает вам размышлять о его возвышенных качествах. В этом случае вы поклоняетесь не изображению, а идеалу, который это изображение олицетворяет для вас. Какой бы ритуал вы ни осуществляли с осознанием Духа, он будет угоден Господу. Но многие люди во времена Моисея забыли Бога; они почитали мирские объекты и даже приносили им в жертву козлов.

В Индии общепринято создавать портрет или статую святого человека или, скажем, изображение, символически увековечивающее какое-то конкретное проявление Божественного, и помещать его в храме. Люди подносят Богу или духу святого, представленного картиной или статуей, и медитируют на возвышенных качествах, которые символизирует это изображение. В глазах Бога такое поклонение приемлемо[265]. Истинные подвижники не позволяют своему сознанию фиксироваться на объекте; они с глубочайшей любовью и внимательностью сосредоточиваются на Духе, который этот объект призван олицетворять. Один великий святой в Индии обычно входил в самадхи (экстатическое единение с Богом) всякий раз, когда выражал почтение изображению божественной Матери в храме. «Возлагая цветы у подножия каменного символа, — рассказывал он, — я внезапно оказался единым с Держателем вселенной, и тело мое никак не воспринималось моим сознанием. И тогда я возложил цветы на собственную голову».

Если вы можете поступать таким образом, то намного лучше внутренне концентрироваться на Боге, нежели сначала фокусировать внимание на внешнем промежуточном символе, лишь после этого перенося концентрацию на Дух. Бог бесконечен. Как же может изображение включить Его в себя? Именно в этом смысл второй заповеди. Нельзя поклоняться изображению Бога, ибо Он бесконечен.

Будучи бесконечным, Бог не может быть ограничен никакой формой, человеческой или каменной; тем не менее Он проявляется во всех формах. Вы можете справедливо заключить, что Бог проявляется в любом человеке в такой же мере, как и в великих святых, поскольку Он присутствует повсюду. Солнце равным образом светит на кусок угля и алмаз. Однако алмаз принимает и отражает солнечный свет, а уголь этого не делает. Точно так же божий Свет падает на всех людей, но не все принимают и отражают этот свет. Для этого им необходимо очиститься посредством медитации и следования десяти заповедям.

«Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно». Когда вы произносите имя Бога, вы должны внутренне осознавать, что вы произносите. Если бы можно было взглянуть в умы людей, когда этот момент думают практически о чем угодно, только не о Господе. Они упоминают имя Бога всуе. Во время молитвы мы должны совершать высшее усилие для того, чтобы сосредоточить все наше внимание на Боге, вместо того чтобы, повторяя: «Боже, Боже, Боже», позволять своему уму размышлять о чем-то другом. У одной моей тетки была привычка во время молитвы использовать четки. Ее чуть ли не в любой момент времени можно было застать за тем, как она перебирает пальцами эти бусинки. Тем не менее она однажды призналась мне, что, хоть она делает это уже сорок лет, Бог так и не ответил на ее молитвы. Неудивительно! Эти «молитвы» едва ли были чем-то большим, чем нервная физическая привычка.

Когда молитесь, не думайте ни о чем, кроме Духа. Старайтесь быть предельно искренними. Использование четок, или джапа, то есть многократное повторение имени Бога, хорошо лишь в том случае, когда вы молитесь с преданностью и сосредоточением. Но все это зачастую принимает механический характер. Это низшие формы поклонения. Истинное почитание состоит в том, чтобы шептать «Бог» в своем сердце, перебирая четки любви. Кроме того, вы оскорбляете Бога, если поете ему гимны и начитываете молитвы, будучи рассеянными. «Бхагавад-Гита» особо подчеркивает значение сосредоточенного ума во время молитвы Богу. Когда вы молитесь, ваше сердце и ваш ум должны быть наполнены до предела любовью к Богу. «Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении о Нем, о Арджуна!, человек идет к высшему божественному Духу[266].

«Помни день субботний, чтобы святить его». Как мало тех, кто посвящает Богу хотя бы один из семи дней недели! Если вы выделите один день в неделю для Него, вы наилучшим образом послужите собственному благополучию. Воскресенье это день солнца (Sunday) — яркий;день мудрости. Многим и в голову не приходит использовать его для того, чтобы думать о Боге, хотя, поступая так, они проявили бы высочайшую мудрость. Если бы в этот день вы могли побыть какое-то время в одиночестве и покое, наслаждаясь безмятежностью, вы бы убедились, насколько вам в целом становится лучше. Соблюдайте таким образом день субботний, и это станет бальзамом, исцеляющим терзания предыдущих шести дней. Каждому необходимо проводить один день в неделю в духовной лечебнице, чтобы исцелять свои духовные раны.

Соблюдение субботы не должно быть навязанной вам обязанностью — наслаждайтесь им. Когда суббота станет для вас днем покоя, радости и удовлетворенности, вы станете ждать ее с нетерпением. Ценой величия является уединение. Вы будете поражены тем, как благотворно повлияет уединение на ваши ум, тело и душу. Рано утром и перед отходом ко сну вы должны растворяться в Его покое.

Индийские мудрецы не только рекомендуют выделять постоянный день недели для уединения, но и подчеркивают необходимость выполнения медитации безмятежного покоя ежедневно, в четыре момента дня. Рано утром перед тем, как встать или начать с кем-то разговаривать, оставайтесь в спокойном состоянии, ощущая его всем своим существом. В полдень побудьте в состоянии покоя и безмолвия какое-то время перед тем, как пообедаете. Так же поступайте перед ужином, а также перед тем, как лечь спать. Люди, исправно соблюдающие молчание в уединении в эти четыре момента в течение дня, не могут не ощутить своей созвучности с Богом. Если же вам не удается делать это четыре раза в день, вы обязаны выделить каждое утро и каждый вечер какой-то период времени, посвященный Богу. Поступая таким образом, вы обретете иную, более счастливую жизнь.

Тот, кто бездумно выписывает чеки, никак не пополняя своего банковского счета, рискует остаться без денег. То же самое и с вашей жизнью. Без регулярных вкладов покоя на жизненный счет вы останетесь без энергии, спокойствия и счастья, став в конечном счете банкротом - эмоционально, умственно, физически и духовно. Но ежедневное общение с Богом будет постоянно пополнять ваш внутренний счет.

Четыре раза в день сидите в спокойном уединенном месте, медитируя и думая со всей любовью и томлением сердца: «Я сейчас наедине с Бесконечным. Отец, откройся мне, откройся!» Стремитесь переживать внутренний покой, и тогда в вашей жизни будет намного больше успеха. Спокойный человек не допускает ошибок. Когда тысячи других людей терпят неудачу, он преуспевает. Вы должны быть безмятежными, чтобы добиваться успеха. Люди, не соблюдающие дня субботнего посредством погружения в этот божественный покой, становятся дергаными, нервными автоматами. Безмолвие отворяет врата, через которые на вас светит целительное солнце мудрости и покоя.

Субботний день должен быть днем покоя и взращивания высшей безмятежности. Впрочем, в этот день вполне допустима и деятельность, если она выражает мудрость и спокойствие.

«Почитай отца твоего и мать твою». Человеческих отца и мать следует почитать как представителей Бога — высшего Родителя, давшего им силу создать нового человека. Мать олицетворяет безусловную любовь Бога, ибо настоящая мать прощает даже в тех ситуациях, когда никто больше этого не сделает. Отец же является проявлением небесного Отца мудрости и защиты Его детей. Человек должен любить отца и мать не отдельно от Бога, но как проводников Его защищающей любви и мудрости. Высший Дух проявляется через отца и мать, чтобы помочь любому ребенку. Поэтому — почитай Его в своих родителях.

Загрузка...