Телом и умом управляют мудрость и воля

Каковы же основные силы управляющие телом и умом? Это мудрость и воля. Мудрость является способностью души интуитивно и непосредственно постигать истину. В ходе военных действий используются дальномеры для определения дальнобойности снарядов с целью эффективного использования артиллерийских орудий. Мудрость это ваш дальномер, а воля — огневая мощь, позволяющая достигать целей, определенных мудростью. Воля всегда должна управляться мудростью. Одно без другого опасно. Если у вас есть мудрость, но нет достаточной воли для осуществления продиктованных мудростью действий, это вредно для вашего благополучия. Когда же вы обладаете сильной волей, но лишены мудрости, очень велика опасность, что вы «выстрелите по самому себе».

Если рассудок не может указать вам, какие действия для вас будут правильными, а какие — нет, это означает, что он не руководствуется истинной мудростью. Когда мудрость не в достаточной степени поощряет силу воли выполнять приказы души, одного лишь рассудка не хватит для того, чтобы вы могли осуществить свое истинное предназначение. «Сказано, что чувства велики (по сравнению с физическим телом); выше чувств — ум; выше ума — чистый Разум; воистину выше чистого Разума — Он (истинная Самость, высшее Я)»[321]

Люди в большинстве своем ведут себя как автоматы: завтракают, идут на работу, обедают, возвращаются на работу, идут домой, ужинают, смотрят телевизор, ложатся в постель, и на ночь их телесная машина отключается. Люди, которые так проводят свою жизнь, используют лишь свою механическую волю, совершая большую часть действий по привычке и всегда одним и тем же способом. Они прилагают слишком мало усилия — или вообще не прилагают усилий — для того, чтобы сознательно использовать силу воли. Несмотря на то что они, безусловно, постоянно задействуют волю для совершения всех привычных действий, — это не динамичная, а механическая


Физиологическая воля как первоначальное проявление силы воли

Самым первым проявлением воли является крик новорожденного младенца, благодаря которому начинает работать легочное дыхание. По словам мудрецов, душа протестует против своего заключения в крошечном младенческом тельце; первым, что она чувствует в этой форме, является желание заплакать. Душа осознает, что в человеческом облике ей опять придется пройти через множество злоключений, и вопрошает Боге: «Господи, почему же Ты вновь поместил меня сюда?» У многих новорожденных ручки сложены перед грудью. Это их душа молится Богу: «О Дух, освободи меня от этой жизни».

Воля служит в жизни фактором колоссальной важности. Это сила, позволяющая вам либо достичь высот богопознания, либо впасть в глубочайшую пропасть неведения. Плач новорожденного выражает его психическую волю: младенец стремится устранить переживаемый им дискомфорт. Большинство людей так и не поднимаются выше этого младенческого состояния. Им всегда хочется немедленно избавиться от любого дискомфорта, и всякий раз, когда они видят что-то, что их влечет, они плачут, желая заполучить это. Им кажется, что, не имея предмета своего вожделения, они не смогут жить. Воля, которая в такой степени подвластна чувствам, называется физиологической. Это разновидность воли, жестко связанной с телом и подчиненной диктату чувств.

Употребление любых наркотиков ужасно, ибо наркотики ставят волю в полную рабскую зависимость от тела. Я знал человека, пристрастившегося к курению опиума. Целыми днями он спал, потому что был не в состоянии чем-либо заниматься. Ему понадобилось много лет для преодоления этого рабского состояния. Употребление наркотиков является одним из вели? чайших грехов против Духа. То же самое касается пристрастия к спиртному. И то, и другое разрушает силу воли. Об этом предупреждали великие святые. Ни при каких обстоятельствах вы не должны поддаваться соблазну, иначе очень скоро потеряете себя. Алкоголизм и наркомания являются преступлениями против души, ибо они парализуют волю, без которой осознание души и спасение невозможны.

Многие люди ограничены своей физиологической волей. Сила, управляющая праной и делающая возможным эффективное функционирование человеческой машины, разрушается, когда берет верх сильная привязанность к сексу, пьянству или ненависти. Когда такие привычки утвердились, человеку очень трудно их одолеть. Если уж вы привыкли гневаться, когда вам возражают, вы ведете себя таким образом, даже если не желаете этого. Привычка сводит на нет высший дар небес — силу воли, благодаря которой вы можете добиться собственного спасения.


Воля без мудрости обусловлена привычками

Если бы Бог навязал нам следование высшим истинам, мы стали бы их рабами. Однако Господь даровал нам свободный выбор, благодаря которому мы можем либо принять добро, либо отвернуться от него; либо принять зло, либо отвернуться от него. Богоданными силами, с помощью которых вы можете осуществлять этот выбор, являются мудрость и воля. Определите, управляете вы своей волей или нет. Не позволяйте вредным привычкам выкачивать из вашей воли всю ее жизненную силу.

После физиологической воли идет черед воли, обусловленной привычками. Ваша воля автоматически вступает в эту вторую стадию, если она не руководима мудростью. Часто у очень достойного человека растет неискренний и дурной ребенок. Конечно, у ребенка есть все возможности научиться быть добрым. И тем не менее, когда он становится достаточно взрослым для того, чтобы начать использовать свою собственную волю, он пускается во все тяжкие. Почему это происходит? Как правило, когда имеет место такое развитие, оно свидетельствует о том, что его природа, унаследованная из прошлых жизней, кармически склонна к неправильному мышлению и вредным привычкам. Несмотря на то что семья приучает его к добру, это обучение является лишь поверхностным наслоением на его истинную природу. Поскольку эго управляется лишь механически привитыми полезными привычками, а не мудростью души и подлинным распознаванием добра и зла, как только ребенок освобождается от позитивного влияния семейной среды, он тут же с легкостью поддается любым искушениям.

Если вы спросите вора или горького пропойцу, нравится ли ему его образ жизни, он, как правило, ответит: «Нет». Такие люди, вступая на стезю своих заблуждений, полагали, что будут счастливы. Они так до конца и не осознали, какой вред они себе наносят. Поэтому я искренне сочувствую людям, совершившим неправильный вывод. Я плачу из-за них. Зло подобно опиуму. Поэтому необходимы специальные учреждения, в которых люди, пошедшие по дурной дорожке, могли бы научиться жить и думать. Тюрьма отнюдь не является подходящим местом для перевоспитания. Человеку, нуждающемуся в перевоспитании, необходим контакт с людьми намного более высокого уровня, чем он сам, которые в состоянии ему помочь.

Вас со всех сторон окружают «косвенные воры», готовые украсть у вас вашу жизненную силу или волю. Но в действительности лишить вас воли не может никто, кроме вас самих. Ребенок хочет независимости. Однако, вырастая, он обнаружилавает, если только его воля не воспитывалась мудростью, что является работ желаний. Разве вы не совершаете поступков, о которых точно знаете, что не должны их совершать, ибо впоследствии они сделают вас несчастными? Излишняя стимуляция чувств лишает вас жизненных сил. Поэтому остерегайтесь развития в себе противоестественного стремления к чему бы то ни было. Предположим, вам очень нравится какая-то разновидность еды. Ваша воля должна быть достаточно сильной, чтобы с той минуты, когда вы это поняли, вы смогли обходиться без нее.

Нельзя точно сказать, что вам на самом деле нравится и не нравится, поскольку ваши склонности постоянно меняются. Если вы проанализируете себя, вы поймете, что в том, что касается наших предпочтений, все мы похожи на умалишенных. Мы совершенно не понимаем, почему определенные вещи нам нравятся, а другие — нет. То, что нравится вам под влиянием вашей мудрости, совершенно не совпадает с тем, что нравится вам в силу ваших физиологических привычек. Я могу сделать так, чтобы мне что-то очень понравилось, а через минуту уже вызвало у меня отвращение.

Руководствоваться мудростью означает править миром. Мудрый сначала пытается определить, прав он или нет; затем он действует. Но если, приняв решение, он позже обнаруживает, что был не прав, он немедленно признает свою ошибку. Никогда не используйте силу воли для демонстрации упрямства. Вы можете целый час разговаривать с людьми, и они все это время будут соглашаться с вами, а затем станут за вашей спиной говорить нечто прямо противоположное. Такие люди не желают поступаться собственным мнением, но в действительности они демонстрируют не силу воли, а рабское подчинение своему эго. Таких рабов вы можете найти вокруг себя в любых количествах. Они считают себя свободными. Но в действительности их воля скована цепями. Они действуют механически, будучи руководимы полезными или вредными привычками. Только если вы по праву можете сказать: «Я держусь подальше от зла потому, что зло пагубно для моего счастья» или «Я добр не потому, что вынужден быть добрым, но потому, что доброта ведет меня к счастью», — вы мудры. Так учил меня мой гуру.

Мы всегда должны помнить, что если руководствуемся мудростью, она сможет быть созидательной для нашей жизни.

Иисус сказал небесному Отцу: «Да будет воля Твоя»[322] не потому, что ему недоставало силы воли. Он сказал это» желая, чтобы его воля руководствовалась волей Бога. Когда божественная Воля потребовала от него пожертвовать своим телом. Иисусу понадобилась изрядная решимость для того, чтобы победить слабость плоти. Человеческая воля стала высшей волей, полностью созвучной Духу. В этом случае человек готов даже охотно отказаться от тела, как это сделал Христос. Раб, подчиненный телу, сказал бы: «Они хотя распять меня; я должен сделать все, чтобы спастись». Но если Иисус поступил таким образом, он бы не стал Христом, который живет сегодня в наших сердцах.


Стадии развития воли

Человек переходит от стадии физиологической воли младенца к стадии бездумной воли ребенка, когда он слушается мать и делает все, что она ему говорит. После бездумной воли наступает стадия слепой воли: молодой человек перестает выполнять материнские требования и начинает действовать самостоятельно. Он тестирует свою волю и все чаще использует ее для того, чтобы добиться того, что привлекает его.

Будучи ребенком, я очень хотел велосипед и получил его. Затем я пожелал лошадь, но не получил ее сразу. Но по прошествии многих лет у меня появилась и лошадь. Господь удовлетворял любое мое желание. Все, чего я хотел, приходило ко мне. Таким было Его благословение.

Перед тем как, применять свою волю, я всегда тщательно следил за тем, чтобы желание, которое я намерен осуществить, было правильным. Очень важно, когда вы упрямы в позитивном, но когда ситуация противоположна, в упрямстве нет ничего хорошего. Будучи не правы, вы должны исправиться. Если вы не становитесь слепы к добру, используя волю лишь во зло, вы переходите от стадии слепой воли к стадии воли осмысленной.

Мне было всего одиннадцать лет, когда умерла моя мать. Я был убит горем! Моя старшая сестра Рома всегда любила руководить мной. Все остальные пытались убеждать меня силой, а Рома убеждала меня любовью. Даже когда я упрямо говорил ей: «Уходи отсюда», в конечном счете оказывалось, что я все-таки выполняю ее желания.

У святого человека природа мягкая, как цветок, и в то же время она оказывается сильнее грома, если он принял решение сотворить что-то благое, поскольку волей руководит мудрость. Мне было совсем нелегко убедить в чем-то своего гуру, когда я с ним спорил. Но стоило только ему увидеть, что я предлагаю некий действительно новый подход, он тут же соглашался: «Ты прав. Давай сделаем по-твоему». Но если уж я был не прав, сдвинуть его с места было невозможно.

Осмысленная воля является самым чудесным инструментом, который вы только можете вообразить. Разберитесь в своей ситуации. Какой волей вы руководствуетесь — осмысленной, слепой или физиологической? Осмысленная воля представляет собой путь к мудрости. Когда вы отмечаете в себе желание пойти в кино, это физиологическая воля. Но когда вы решаете: «Это не имеет никакого значения. Схожу в кино как-нибудь в другой раз», то это осмысленная воля.

Осмысленная воля не управляется привычкой. Если вы не хотите курить, вы не должны курить. Если вы не чувствуете голода, не надо есть просто по привычке. Если я принимаю решение воздержаться от принятия пищи, никто не может уговорить меня поесть. Еще одна привычка, которой очень трудно управлять, это привычка к резкой речи. Когда вы разговариваете с людьми раздраженно, вы парализуете собственную волю. Никогда не раздражайтесь. Ваше лицо, когда вы сердитесь, всегда обезображивается. Будьте настолько любящим и добрым, чтобы каждый, кто вас встретил, сказал потом: «Я бы хотел снова увидеть этого человека». Когда вы научитесь держать под контролем свою речь, вы перестанете быть таким чувствительным к чужим замечаниям о вас. Я справился с гневливостью, будучи еще маленьким ребенком. Правда, тех, кого Бог направляет ко мне для обучения, я зачастую дисциплинирую строгой речью. Но тем, кто не способен понять этого, я никогда ничего не говорю.

Как прекрасна сила воли! Развив осмысленную волю, вы почувствуете желание создавать с ее помощью что-нибудь стоящее и действительно будете осуществлять одну благую идею за другой. Вы направите эту волю на решение проблем, связанных со здоровьем, с финансами, с перевоспитанием своих привычек, с желанием познать Бога. Если вы не только испытываете такие желания, но и продолжаете действовать до самой победы, это означает, что вы обрели динамичную волю.


Мир попытается соблазнить вас

В жизни все пытается отвлечь вас от Бога. Большинство практикующих духовный путь поначалу попадаются на эти искушения, потому что не используют свою высшую волю и не медитируют. День за днем, неделю за неделей они откладывают медитацию. Если вы осознали, что желаете полюбить Бога, вы должны понимать, что нужно начать прилагать к этому усилия прямо сейчас. И тем не менее вы медлите. В моем детстве был период, когда я, медля точно так же, потерял изрядное количество времени. Я тогда уже медитировал ежедневно и питал намерение медитировать каждый день еще дольше, чем делал. Но я не приступал к воплощению этого намерения, откладывая его со дня на день, пока не обнаружил, что прошел уже целый год. Иногда я вспомнил басню про кота и воробья.

Кот поймал воробья, но тот оказался умен и напомнил коту, что перед тем, как закусить воробьем, следует как следует помыть лицо и лапы. Кот счел, что звучит это разумно, и, отпустив воробья, принялся вылизывать себя. Воробей перелетел на высокую ветку дерева. Умывшись, кот наконец сказал: «Теперь можешь спуститься, — я готов к обеду». Но воробей чирикнул в ответ: «Как это ни прискорбно для тебя прозвучит, я сейчас нахожусь слишком высоко, чтобы ты мог до меня дотянуться». И кот принял решение, что с этих пор он будет сначала съедать воробья, и лишь затем — умываться.

Самое главное надо делать всегда в первую очередь. Утром, проснувшись, сразу начинайте медитировать. Если вы этого не сделаете, весь мир набросится на вас, чтобы вас отвлечь. Я настолько развил свою привычку к медитации, что даже ложась спать обнаруживаю, что медитирую. Обычным способом я уже не могу заснуть. Привычка быть в союзе с Богом предшествует всему остальному.


Ваша сила воли отражает образ и подобие Бога

Сила воли означает свободу. Она означает Небеса. Если вы не допустите, чтобы ваша воля ослабла из-за мирских влечений, вы достигнете своей высшей цели. К сожалению, в большинстве своем вы позволяете вредным привычкам обескровить вашу волю. Многие из вас ежедневно предаются таким привычкам - курению, пьянству, раздраженной речи. Вам кажется, что без этого вы не можете. Но ведь были когда-то времена, когда вы не знали ни сигаретного дыма, ни выпивки, ни гнева. Вы отказались от своей свободы, усвоив вредные привычки. Неужели вы обязаны оставаться их рабами? Как вы обретете Бога, если не освободите силу воли, уничтожив эти мирские привычки, если не будете использовать свою волю для того, чтобы медитировать, а не выполнять все эти мирские действия?

Что бы ни происходило с вашим телом, медитируйте. По ночам никогда не ложитесь спать прежде, чем добьетесь единения с Богом. Ваше тело будет напоминать вам, что вы работали целый день и теперь нуждаетесь в отдыхе, но чем больше вы будете игнорировать его запросы, сосредоточиваясь на Господе, тем в большей степени в вас будет полыхать радость, пока вы не будете похожи на объятую пламенем планету. И тогда вы постигнете, что вы — не тело. Ваша сила воли отражает образ и подобие Бога. Этот образ был осквернен, ибо вы превратили свой ум в раба. Когда я готовился покинуть Индию и переехать в Америку, мой гуру сказал мне: «Забудь о том, что ты родился среди индусов, но и не становись полностью американцем... Будь своим истинным 'я', то есть чадом Божьим». Следуя этому мудрому совету, я сохранил свою свободную волю. Если я вижу, что я прав, а другие — нет, я не откажусь от своего мнения, даже если против меня ополчится весь мир.


Ничто не является невозможным, когда воля динамична

Поставьте себе позитивную, благую цель и примите решение добиться ее. Сколько бы раз вы ни терпели неудачу, не прекращайте своих попыток. Что бы ни происходило, если вы твердо решили: «Пусть хоть вся земля встанет дыбом, я все равно буду продолжать делать все, что в моих силах», — вы добьетесь успеха, ибо вы задействуете динамичную волю. Именно она делает одних богатыми, других — сильными, третьих - святыми.

Не только Иисус и еще несколько духовных мастеров знают Бога. Если вы будете прилагать усилие в правильном направлении, вы тоже Его найдете. Какой смысл использовать сегодня свою динамичную волю для того, чтобы стать выдающимся врачом или удачливым бизнесменом, если завтра вы можете умереть? Поэтому Иисус и сказал: «Ищите же прежде царства Божия»[323]. Используйте свою волю, чтобы прежде всего познать Бога; и тогда Он будет направлять вас на жизненном пути. Если днем и ночью вы с сильнейшим желанием обрести Его шепчете про себя «Господи, Господи, Господи», то вы применяете динамичную волю. Гораздо лучше использовать волю для поисков Бога, чем во имя любой другой цели. Я так счастлив, что Он наделил меня высшей силой воли, которую пробудил во мне мой гуру, Свами Шри Юктешварджи. До встречи с Мастером я применял ее направо и налево на самые бесполезные вещи. Но даже в тот период, начиная что-то, я всегда применял динамичную волю, чтобы довести начатое до завершения. Я хорошо помню первый случай, когда я использовал динамичную волю для оказания помощи людям. Мой друг и я были тогда мальчишками. Однажды я сказал ему:

— Мы накормим пятьсот человек.

— Но нас нет ни гроша! — воскликнул он.

— Мы все равно это сделаем, — заверил я его. — И я думаю, что деньги придут через тебя.

— Это невозможно! — усмехнулся он. Следа интуитивному импульсу, я предупредил его:

— Только не прекословь своей матери. Делай все, что она тебе говорит.

На следующий день он прибежал и рассказал мне такую историю:

— Мать позвала меня, когда я умывался. Я хотел сказать ей, чтобы она меня не беспокоила, пока я моюсь, но вместо этого спросил, чего она хочет. Она велела мне проведать тетку, которая живет неподалеку от нас. Я согласился пойти.

Как только я пришел к тете, она сразу спросила: «Кто этот сумасшедший мальчик, с которым ты водишься? Ты, наверно, сошел с ума? Что это за разговоры о том, что вы накормите пятьсот человек?» Эти слова разозлили меня. «Мне надо идти», — сказал я и уже собрался уходить, но она остановила меня со словами: «Твой друг, возможно, и сумасшедший. Но идея у него хорошая. Вот тебе двадцать рупий».

Получив эти деньги, мальчик чуть не упал в обморок от изумления. Он тут же прибежал ко мне, чтобы рассказать эту новость. Когда мы пошли покупать рис и другие продукты, многие жители квартала, уже прослышавшие о нашем плане, стали давать нам деньги. В результате накормили две тысячи человек! Впоследствии та же самая божественно заряженная сила воли привела к появлению первой из созданных мною библиотек — библиотеку «Сарасват» в Калькутте.

Принимая решение сделать что-то благое, вы добьетесь своего, если будете постоянно идти вперед, используя динамическую силу. Как бы ни складывались обстоятельства, не останавливайтесь. Бог сотворит средства для осуществления вашего намерения. Именно эту истину имел в виду Иисус, сказав: «Если будете иметь веру и не усомнитесь..., если и горе сей скажете: 'поднимись и ввергнись в море', — будет»[324]. Если вы будете постоянно использовать силу воли, то, несмотря на все превратности судьбы, она даст вам удачу, здоровье и силы, необходимые для того, чтобы помочь людям. И самое главное — она приведет вас к общению с Богом.

Именно такую силу воли вы должны развить — способную, если необходимо, высушить океан для того, чтобы сотворить благо. Эту великую волю надо использовать в медитации. Господь желает, чтобы мы открыли свою высшую волю и применили ее для Его обнаружения. Развивайте эту динамичную волю, ведущую к нахождению Бога. Не благодаря возвышенным словам вы обретете освобождение, но благодаря собственным усилиям в медитации.


ИЩИТЕ БОГА ПРЯМО СЕЙЧАС!


Международная штаб-квартира Братства Самопознания, Лос-Анджелес, Калифорния,

15 июля 1941 г.


Богопознание обретается йогином лишь благодаря его собственному великому усилию и милостью Бога. Несмотря на то что вы располагаете законным правом на близость к Богу, это произойдет лишь после того, как Он, искатель Сердец, будет убежден в искренности вашего стремления к единению с Ним. Бог не дает подвижнику окончательного просветления, каких бы высот тот ни достиг в науке йоги, если он не желает Его всем своим сердцем.

Помню время, которое я проводил в ашраме своего гуру, Свами Шри Юктешвара, когда месяц за месяцем с величайшим усердием я искал Бога и, тем не менее, переживал своего рода застой. Когда я спросил Мастера о причинах своей проблемы, он сказал: «Ты полагаешь, что будь у тебя больше психических или чудотворных способностей, ты бы лучше осознавал, что Бог всегда пребывает с тобой, но это не так. Даже если бы Он дал тебе власть над всей вселенной, твое сердце все еще оставалось бы неудовлетворенным. Бог это вечно новая Радость, которую ты уже испытываешь во время медитации. Когда человек любит эту Радость превыше всего остального на свете, желая ее сильнее, чем денег и славы, когда она важнее для него, чем любые его настроения, привычки и чувственные радости, Бог открывает ему путь». Лишь очень немногие способны пойти на такую «жертву»[325].

Угодить Богу очень легко и в то же время очень трудно. Он играет со Своими адептами даже когда испытывает их, а испытывает Он их все время.

Как легко провести целый день в глупой суете и как трудно заполнить его благотворной деятельностью и мыслями! И тем не менее Бога не так интересует то, что мы делаем, как то, где пребывает наш ум. У каждого свои трудности, но Бог не слушает никаких оправданий: Он хочет, чтобы ум ищущего был поглощен Им полностью, какими бы ни были его проблемы. Мой ум всегда сосредоточен на Боге — в том числе и в эти минуты, когда я разговариваю с вами. Внутренне я всегда нахожусь с Ним. Я живу в Его радости. Любя лишь эту радость и не желая ничего, кроме нее, я нахожу, что передо мной отступают все, что может помешать единению с Богом. Это не сказка, а чистая правда. Но Бог не придет к вам до тех пор, пока не получит от вас всю вашу любовь. Порой вам будет казаться, что Он от вас отвернулся, но подобные испытания неизбежны. Если вы упрямо отказываетесь прекращать свой поиск, Бог примет вас как своего возлюбленного.


Настойчивость волшебным образом приводит к духовному успеху

Величайшим врагом божественного осознания является тело; оно легко устает и быстро готово сдаться. Истинный подвижник никогда не прекращает прилагать усилий и никогда не признает верховенства тела. Необходима постоянная бдительность. Мы должны верить, вопреки любой вероятности, что Он придет. Его в конечном счете найдет даже агностик, сомневающийся в самом Его существовании, если проявит настойчивость. Пусть вам и кажется порой, что Бог не отвечает, — не поддавайтесь сомнениям, продолжайте свой священный поиск. Настойчивость волшебным образом приводит к духовному успеху. Если бы Господь быстро и легко откликался на мольбы подвижников о высшем просветлении, все люди тут же кинулись бы Его искать — не ради любви к Нему, а ради неограниченных возможностей, которые дает союз с Ним.

Этот мир является игровой площадкой Бога. Частью его замысловатой драмы является трудность обнаружения Его присутствия. Ввиду того, что поиск очень непрост, мы склонны забывать Его. Даже видя, как наши близкие уходят в таинственную неизвестность, мы порой не задумываемся о том, что и нам предстоит уход. Впрочем, для того чтобы осознать значение поиска Бога, нет необходимости ждать приближения смерти. Это — высшая и прямая обязанность каждого человека. Любая минута жизни должна быть посвящена высшему поиску. В каждом сердце должен жить жгучий вопрос: «Когда я найду Тебя, о Господи?»

Что бы ни происходило, никогда не отказывайтесь от этого жизненно важного поиска. Если, предположим, вы медитируете, и в этот момент к вам вдруг приходят друзья, у вас нет особого выбора — придется прервать медитацию. И тем не менее вы все еще можете удерживать свой ум на Боге. Чем бы вы ни занимались, ваше внутреннее внимание должно быть обращено к Нему. Он так нам всем необходим!

Займите себя поиском прямо сейчас. Ведь время проходит, и не за горами тот день, когда к вам вдруг придет устрашающее понимание того, что жизнь прошла в одночасье, а вы Его все еще не нашли. Пусть ни один день вашей жизни не проходит без попыток медитировать на Нем. Очень скоро вам для этого понадобится на удивление небольшое усилие. К тому, кто упорно медитирует, приходит великое счастье. Без неиссякаемого энтузиазма ничего обрести невозможно.

«Бхагавад-Гита» учит тому, как важно на духовном пути подняться над телесными ощущениями. Контакт наших органов чувств с внешней средой вызывает у нас ощущения тепла и холода, удовольствия и боли и другие дихотомические состояния. Человек очень быстро поддается этим переживаниям, но в «Гите» говорится, что надо относиться к ним бесстрастно. Однако это не означает, что вы должны терять чувство меры! Если вам крайне трудно вынести ощущение жара или холода, вы должны найти какое-то внешнее средство, чтобы справиться с этим. Тут самое главное — не вовлекаться внутренне. Практикующий умственное бесстрастие находится на пути к святости. Живущий в телесном храме, если на него не воздействует переменчивое чувственное восприятие и он остается: беспристрастным в моменты удовольствия и боли, холода и жара и т.д., становится подлинным царем среди людей. Обретя эту неизменность, онвступает в союз с неизменным Духом.

В ашраме моего гуру всем обучающимся прививали такую дисциплину. Так же должен вести себя и вдохновенный йогин — на Западе он живет или на Востоке, не имеет значения. Он не должен поднимать слишком большую суету вокруг потребностей тела. Обнаружив, что для Бога он слишком занят, а для всего остального находит время, он должен применить к себе бич самодисциплины. Чего бояться! Ведь достичь можно всего, что угодно. Но если сам человек не будет кричать и бороться за обретение собственного спасения, разве за него это сделает кто-то другой?

Труднее всего на свете достичь богопознания. И не пытайтесь дурачить себя фантазиями о том, что кто-то может «дать» вам его. Всякий раз, когда я впадал в состояние умственного застоя, мой гуру ничего не мог для меня сделать. Но я никогда не отказывался от попыток оставаться в созвучии с ним с помощью радостного осуществления всех его рекомендаций. «Я пришел к нему ради богопознания, — рассуждал я. — Поэтому я должен прислушиваться к его советам». Мы, юные ученики в его ашраме, все время готовили еду и выполняли многие другие обязанности. Казалось, найти повод для того, чтобы уклониться от медитации, было нетрудно. Тем не менее, хотя я выполнял там намного больше работы, чем у себя дома, я обнаружил, что царившая в ашраме атмосфера духовно полезна мне.


Всегда приходите на встречу с Богом

Никогда не пропускайте свою ежедневную встречу с Богом. Ум может предлагать вам сходить в кино или развлечься любым другим способом, но когда приходит время, отведенное для Бога, будьте верны принятому вами священному обязательству. Иначе вам придется слишком долго Его искать.

В поиске Бога присутствует личный элемент, который важнее, чем освоение всей йогической науки. Отец небесный хочет быть уверенным в том, что Его чада желают только Его, в том, что они не удовлетворятся ничем иным. Когда кто-то дает Богу почувствовать, что Он не занимает первейшего места в его сердце, Он остается в стороне. Но к тому, кто говорит: «О Господи, для меня не имеет значения, что я лишусь сегодня возможности поспать, если Ты будешь со мной», Он придет. Обязательно! Повелитель мироздания выступит из-за бесчисленных завес этого таинственного мира, чтобы открыть истинным подвижникам, что за каждой из них скрывается Он. Он разговаривает с ищущими и в то же время играет с ними в прятки. Порой, когда человек встревожен, Бог внезапно открывает ему какую-нибудь утешительную истину. Со временем Он исполнит — прямо или косвенно — любое желание преданного Ему подвижника.

Тому, кому не хватает убежденности в том, что любое его желание совершенным образом исполнится в Господе, может казаться необходимым добиваться осуществления того или иного желания. Но человек, пребывающий в ладу с Богом, не терзается неосуществленными земными желаниями. «Все, которые нашли убежище во Мне..., они также направляются на высочайший Путь»[326]. Никто не может расстроить меня тем, что разрушит какие-то мои планы, ибо мне достаточно Бога; Его радостное присутствие является единственным фактором, от которого зависит мое счастье. Каждый из вас должен упорно медитировать и стараться почувствовать Его присутствие. И тогда вы сами убедитесь в том, как быстро вы впали к Нему в милость.

Мир поклоняется людям, добившимся огромной власти, — таким, как Александр Великий и Наполеон. Но подумайте о том, в каком состоянии были их умы! А затем подумайте о том, какое спокойствие постоянно переживал Христос. Никакая сила не могла бы его отнять. Мы полагаем, что начнем искать это спокойствие «завтра». Тот, кто рассуждает таким образом, никогда Его не найдет. Ищите Его прямо сейчас. Мы ведь не пренебрегаем едой и другими нашими обязанностями в отношении собственного тела. Они очень важны для нас. Но тот, кто по-настоящему любит Бога, теряет всякое беспокойство о потребностях тела. Именно это имел в виду Иисус, когда сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться»[327].

Вы обретете Его не раньше, чем все ваше сознание будет проникнуто пониманием Его абсолютного значения для вас. Не позволяйте жизни обманывать вас. Формируйте полезные привычки, которые ведут вас к истинному счастью. Соблюдайте простую диету, упражняйте тело и ежедневно медитируйте что бы ни происходило, и в дождь и в погожий солнечный день. Если у вас нет возможности выполнять физические упражнения и медитировать по утрам, делайте это ночью. Молитесь Ему каждый день: «Господи, даже если я умру или если обрушится весь мир, я все равно каждый день будут находить время для того, чтобы быть с Тобой».

Сколько их — интересующихся только Богом? Очень мало. Большинству нравится говорить о духах, о чудесах и т.п. Но тому, кто познал Бога, Он расскажет все, что тот когда-либо хотел узнать.


Крийя-йога — высочайший метод обретения контакта с Богом

Крийя-йога является высочайшим методом обретения контакта с Богом. Я в своих собственных поисках Бога объездил всю Индию и выслушивал мудрые наставления многих величайших мастеров этой страны. Поэтому я вправе утверждать, что учения самопознания содержат в себе высочайшие истины и научные техники, подаренные человечеству Богом и великими Мастерами.

Результатом занятий крийей являются предельное спокойствие и блаженство. Крийя приносит радость более великую, чем могут дать все приятные физические переживания вместе взятые.

«Тот, чье 'я' не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в 'высшем 'Я', достигнув через йогу единения с Духом, тот вкушает непреходящую радость»[328]. Эта радость, переживаемая во время медитации, компенсирует мне тысячу ночей сна. Для йогина, продвинувшегося в практике крийи, сон в конечном счете становится необязательным.

Когда благодаря крийя-йоге практикующий вступает в самадхи, где его глаза, дыхание и сердце успокоены, ему открывается иной мир. Дыхание, голос и движение глаз принадлежат к этому миру, но йогин, умеющий контролировать дыхание[329], может войти в небесные — астральный и каузальный — миры и вступать там в общение со святыми. Он может также войти в сферу космического сознания и общаться с Богом. Ничто другое йоги на не интересует.

Тот, кто придает всему остальному меньше значения, помня, о чем я говорил, непременно придет к Богу. Каждый должен когда-нибудь добиться этого. Но какой смысл в том, что я раскрываю вам эти истины, если вы их не практикуете? Даже если я буду напоминать вам о них каждый день, они не помогут тому, кто не прилагает усилий для выполнения медитации. Никто не может быть больше, чем Бог, восседающий на престоле в сердце каждого человека; и все же даже Он не может заставить нас искать Его. Он дал нам свободную волю. Но^тот человек, который следует наставлениям истинного гуру и таким образом хранит веру в него, преобразит всю свою жизнь. «И познав это (мудрость, передаваемую учителем), ты больше не впадешь в заблуждение»[330].


Для того чтобы найти благо, будь верен Богу

По лицу человека можно легко понять, любит ли он Бога. Истинных подвижников можно называть фанатиками в преданности Ему. Это единственный оправданный вид фанатизма — верность Богу, размышления о Нем днем и ночью. Без такой преданности Бога найти невозможно. Если вы никогда не пропускаете свои занятия крийей, если вы подолгу сидите в медитации и долго и усердно молитесь Богу, — вы обретете вожделенное Сокровище.

Этот мир представляет собой лишь сновидение. Так же как в кино нет принципиальной разницы между океаном и небом, поскольку они являются лишь световыми вибрациями разных частот, все проявления этого мира — печали и радости, боль и удовольствие, холод и жар — являются лишь сновидениями. Единственная Реальность — Господь. Мы всегда должны молиться о том, чтобы никакое испытание или искушение никогда не могло заставить нас забыть Его. Когда я так молюсь, я получаю самые наглядные результаты. И даже если что-то очень серьезное пытается отвлечь меня от Него, я сразу же ощущаю, что в Его объятиях я защищен.

Трудно познать Его. Путь к Богу подобен лезвию бритвы. Но падать духом нельзя и неоправданно, ведь нам не надо ничего приобретать или выигрывать. Мы должны лишь осознать, что Бог уже пребывает в нас. Поэтому вы должны полностью устранить из своего ума любой негативный настрой. Благодаря следованию наставлениям гуру путь становится легким. Если ученик говорит: «Я не могу сделать это, для меня это слишком трудно», он откатывается назад. Никто не завлекал нас в настроения, привычки и желания, кроме нас самих. И никто, кроме нас самих, нас не освободит.

Ведите дневник своей духовной жизни. Я раньше регулярно записывал, как долго я медитировал каждый день и насколько глубокой была моя медитация. Как можно чаще старайтесь уединяться. Не тратьте время на общение с людьми, если это чисто социальные контакты. Любовь Бога трудно найти в компании людей. Господь обретается в безмолвии, и крийя предоставляет вам необходимый для этого метод.

Мой великий интерес состоит в том, чтобы утвердить в душах людей стремление к богопознанию. Любые другие интересы в этом мире тщетны. Единственная цель Братства Самопознания — дать человеку путь к личному контакту с Богом. Прилагающие усилия не могут не обрести Его. Дайте себе серьезное обещание и молитесь Отцу о том, чтобы Он благословил вас неотступным желанием найти Его, которое не позволит вам больше тратить время на бесполезные развлечения мира.

Молитесь Отцу: «Поскольку Твои законы заставляют нас трудиться, да будем мы осуществлять свои обязанности лишь для того, чтобы ублаготворить Тебя. Благословляй нас в каждое мгновение, чтобы мы осознавали, что Ты важнее, чем еда. чем сои, чем все на свете. Благослови нас способностью устоять в Твоих испытаниях, не поддаваясь страшным искушениям

плоти. Да будем мы все, Твои августейшие чада, коронованы в Твоем лоне».

Я же молюсь ради каждого из вас о том, чтобы начиная с сегодняшнего дня вы стали прилагать высшие усилия для обретения Бога, чтобы вы не оставляли стараний до тех пор, пока не утвердитесь в Нем. Если вы любите Его, вы будете практиковать крийю с великим усердием и великим доверием. Непрерывно ищите Его через молитву и практику крийя-йоги. Пребывайте в добром расположении духа. Ибо, как сказал однажды Бабаджи, цитируя «Бхагавад-Гиту»1: «Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; и даже неполное знание дхармы спасает от великого страха».


К ЧЕМУ ТЕРЯТЬ ВРЕМЯ? РАДОСТЬ, КОТОРУЮ ВЫ ИЩЕТЕ, ЭТО БОГ


Всемирное обращение к постоянным студентам и к гостям, Международная штаб-квартира Братства Самопознания, Лос-Анджелес, Калифорния, Рождество 1939 г.


Это Рождество останется в моей памяти навеки. Ибо находиться с подвижниками Господа является великой радостью и привилегией. Вчера, когда мы пребывали в союзе с Христом во время нашей медитации с утра до вечера, мы чувствовали, что являемся единой семьей Господа. В медитации души встречаются на сердечном плане и ликуют в Духе.

Да будут все люди и все церкви вдохновлены смиренным примером нашего духовного празднования Рождества и полностью посвятят один день в году поклонению Христову Сознанию, как это делаем мы. Восемь часов, в течение которых мы медитировали вчера, пролетели как восемь минут! Любовь Бога выше любых чувственных утех. Однажды пережив в своем сердце Его любовь, мы так пропитываемся ею, что уже никогда не можем ее забыть. Прошлой ночью я не спал, но я и не нуждался во сне, ибо в вечной радости, которую я испытываю, находясь в Христовом Сознании, все остальное не имеет никакого значения.

Дорогие мои, моим величайшим даром для вас в этот день Рождества является моя любовь. Мне была дарована эта милость: любить всех, жертвовать ради всех, получать безмерное удовольствие, оказывая помощь людям. Мы должны поступать с другими так, как если бы это были мы сами. Если необходимое нам пальто стоит пятьдесят долларов, мы тратим эти деньги с удовольствием. Если нам удается потратить их ради другого человека с таким же чувством радости, значит — мы познали подлинный дух даяния.


«Слова Мои не прейдут»

Пусть не закончится вместе с сегодняшним днем дух Рождества, который вы ощущаете; пусть пребудет он с вами каждую ночь во время медитации. И тогда в безмолвии вашего собственного ума, откуда вы изгоните прочь все беспокойные мысли, к вам придет Христово Сознание. Следуя духу Иисуса, мы ежедневно будем переживать его присутствие в нас. Ибо Христово Сознание, проявленное в Иисусе, было предназначено не какому-то одному столетию, это светоч на все столетия, на веки веков. Поэтому Иисус сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут»[331]. Радость, которую испытывал Христос; радость, которую он заповедал искать миру; духовные законы, которым он призывал нас следовать, — любить своих врагов и подставлять вторую щеку, — не подвержены влиянию времени. Заповедь возлюбить Господа Бога всем сердцем своим, всею душою своею и всем разумением своим не была предназначена только для поколений библейских времен; это вечный закон.


Караван жизни

Многих из тех, кто был с нами в прошлое Рождество, уже нет. Как знать, кто придет на следующее Рождество? Таков жизненный путь. И тем не менее жизнь продолжается. Это караван, в котором мы временно путешествуем. Некоторые из наших товарищей упали в ров безумия и неведения, однако, устав от переживаемого страдания, они в конце концов примутся за поиски верного водительства Владельца каравана, являющегося также Владельцем всей этой земли, ибо это не кто иной, как небесный Отец. И хотя начало и конец путешествия покрыты мраком неизвестности, в жизни есть возвышенная цель — она призвана научить нас ревностно искать Бога.

Этот мир можно также уподобить спектаклю. Актеры не возникают из ничего — они выходят с задней сцены. Когда их роль сыграна, они не перестают существовать, а лишь уходят передохнуть за кулисами. Согласно замыслу сценического Режиссера, мы выходим на авансцену жизни, чтобы отыграть свои роли, затем удаляемся. Это не смерть, а лишь задняя сцена, сокрытая завесой времени, в соответствии с указаниями Режиссера. Мы будем появляться на сцене жизни снова и снова, пока не станем настолько искусными актерами, что сумеем безупречно сыграть свои роли в соответствии с божественной Волей. И тогда Он скажет: «Вам больше нет нужды идти на сцену. Вы выполнили Мою Волю. Вы сыграли свою роль и сделали ее хорошо, не утратив вдохновения. Теперь же воротитесь ко Мне, чтобы стать столпом бессмертия в храме Моего вечного Бытия»[332].


Чрезвычайно важно, с кем вы водите общение

Сыграть как следует свою роль на земле нелегко. Свой путь из тьмы невежества вы найдете лишь с помощью хороших друзей. Слепой не может быть поводырем слепому. Встречаясь с теми, кто озабочен лишь светским общением, вы зря потратите свое время. Но общение с любящими Бога заразит и вас этой любовью. Господь сказал в «Бхагавад-Гите»: «Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей»[333]. Лишь очень немногие интересуются Богом. Говорится, что ребенка занимает игра, юношу занимает телесная любовь, а взрослого — заботы. Как мало тех, кого занимает вечное блаженство Духа! Но тот, кто ищет Бога со всем пылом своей души, не отступаясь до тех пор, пока не найдет Его, является мудрейшим из людей. Господь знает ваши мысли, и если вы любите Его, Он вам откроется.

Никогда не забывайте Бога

С прошлого Рождества, что бы со мной ни происходило, радость подобна безмолвному потоку, постоянно текущему под песками моих мыслей. Безмолвные реки божественной радости невозможно разглядеть глазами; однако всякий раз, когда вы проникаете вглубь через внешние слои сознания, вы обнаруживаете их. Не рассказывайте другим о том, насколько глубоко вы переживаете нераздельность с Господом. Властелин Вселенной знает о вашей любви; не выставляйте ее напоказ перед людьми, иначе вы можете ее утратить.

Когда в душевной тишине на любой фазе своей жизни вы обращаетесь внутрь себя и говорите: «Отец, я не забыл Тебя», из такой преданности в глубине вашего сердца начинает бить источник любви, и Бог приходит попить его воды. Единственной целью жизни является наслаждение Им. Это возможно, Я не стал бы говорить об этом, если бы сам не знал Его неограниченной радости и блаженства. Вы тоже должны найти Его. Бог есть. Святые не лгали вам. И я тоже не лгу. Как же можно в таком случае зря тратить время? Как можно забывать Его? Мне хорошо известно, как ужасны последствия забвения этого внутреннего Источника счастья. Именно оно и служит причиной всех человеческих страданий и невзгод.

Мы протягиваем руки, чтобы принять Его жизненные дары — солнечный свет, пищу и все остальное, чем он нас наделил. Но несмотря на то что мы постоянно получаем это, мы не думаем о Дарителе. Если бы вы делали подарки кому-то, кого вы любите, а потом узнали бы, что он о вас никогда не вспоминает, разве вы не почувствовали бы себя обиженным? Бог чувствует себя точно так же. Мы ежедневно используем Его дар зрения, чтобы смотреть на мир; мы принимаем Его дар мышления и разума — и, тем не менее, забываем Его.

Если Бог когда-нибудь и ведет себя как попрошайка, то только для того, чтобы просить вас о любви. Он непрерывно преследует вас, упрашивает вас через речи святых. Не отворачивайтесь от Него!


Шагайте в царство Господа

Та радость, которую вы почувствовали вчера после восьмичасовой медитации, сопровождает меня непрерывно. Ничто не может дать мне такого же счастья. Все остальное лишь пустая трата времени. Какой смысл цепляться за мирские иллюзии? Каждое мгновение, которое я проведу с вами, я буду стараться впечатать в вашем сознании понимание важности поиска Бога. Помните: стараясь совершенствоваться духовно, вы шагаете в Его царство; но когда вы не прилагаете усилий, вы стоите на месте или соскальзываете назад. Шагайте же вперед! Используйте свои ночи для медитации. Таков путь к обнаружению Его. Бога, казалось бы, так трудно найти, и тем не менее нет ничего проще, чем угодить Ему, если вы убедите Его, что Он означает для вас все. Как только это произойдет, Он придет к вам.

Дорогие мои друзья, я надеюсь, что Рождество не закончится для вас сегодня. Мое Рождество никогда не кончается. Оно остается со мной дни и ночи. Господь со мной, а я с Ним. Он обещал в «Бхагавад-Гите»: «Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, кто никогда не покидает Меня, того Я никогда не покину»[334].

Пристрастившийся к вину все время пьян. Работает он или проводит досуг, ум его всегда возвращается к выпивке. Но божественный нектар опьяняет в миллион раз сильнее, чем любое вино. Сейчас, когда я обращаюсь к вам, я в той же мере пребываю с Ним, как во время медитации. О, какая это любовь! Никакой язык не в силах описать подобное счастье. В Библии говорится, что в день Пятидесятницы апостолы были исполнены Духа Святого, и сомневающиеся говорили о них: «Они напились сладкого вина»[335]. Да, они действительно были пьяны, но от вина высшего блаженства!

Родник незамутненной радости Духа лежит похороненным внутри вашей души. Копайте киркой медитации до тех пор, покане откроете его, и тогда вы сможете купаться в фонтане вечного блаженства.

Итак, дорогие, Рождество мое будет продолжаться вечно во все возрастающей непреходящей радости. Если бы речь шла об ограниченной мирской радости, когда-нибудь наступил бы день, когда все заканчивается. Но вечно новое блаженство Бога никогда не сможет исчерпать ни один святой подвижник. Несмотря на то что духовные мастера познали Его полностью, Его радость вечно нова для них. Если бы восторги Духа не были бесконечными, даже святым время от времени хотелось бы возвращаться обратно на землю, чтобы развлечься подобно простым смертным, которые снова и снова возвращаются сюда. Поступаясь всем остальным ради любви Господа, вы обретаете вечное богатство, и ничто не сможет стереть радость и покой вашего существа. Обретя их, вы станете христоподобны.


Удовлетворяйте человека, удовлетворяя Бога

Поэтому стремитесь лишь к тому, чтобы удовлетворить Бога. Старайтесь удовлетворить и человека, но никогда не за счет ублажения Бога. Обретите признание людей через собственное богопознание — это величайшее из свершений. Конечно, вам надо есть и спать, но ведь когда-нибудь переключатель вашего сердца будет неожиданно выдернут, и вам придется оставить все позади. Когда однажды один посетитель сказал мне: «Я слишком занят, чтобы медитировать», я ответил: «Когда вы умрете, все ваши обязательства отпадут. И что вы тогда будете делать? Куда вы денетесь, если к этому моменту не найдете Бога? Ваши друзья некоторое время будут оплакивать вас, а затем вернутся к своим занятиям. Какой же смысл пренебрегать своим единственным вечным Другом?»

Мудрость притупляется, когда вы неправильно используете свой ум или водитесь с неподходящей компанией. Поиск Бога является высочайшим путем к счастью. Ни человеческая любовь, ни какое-либо иное земное переживание не сравнится с Его блаженством. Всякий, кто утверждает, что есть что-то более важное, чем поиск Господа, заблуждается. Нет величайшего свершения, чем обретение Того, Кто сотворил вас. Поэтому в священных писаниях Индии говорится: «Оставив все свои обязанности, если это необходимо, у одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений, ибо никакие обязанности невозможно выполнить, не получив силу от Меня»[336]. Обязанность по отношению к Богу сводит на нет все остальные обязанности. Решительно отбросив все ради того, чтобы обрести Его, вы встаете на путь к осознанию.

Чудесно, если вы способны выполнять свои обязанности по отношению и к Богу, и к человеку. Делать то, что вы обязаны для Бога, не выполняя своих мирских обязательств, тоже допустимо. Но выполнять обязательства перед миром, забыв о Боге, это все равно что уподобиться мулу, груженному мешком с золотом. Для мула имеет значение лишь вес мешка, он не может использовать золото. Выполнять сначала обязательства перед Богом, а затем мирские дела, — это и есть высший путь. Именно этому и служит Братство Самопознания: обретению союза с Богом через осознание высшего Я,чтобы, пребывая в таком союзе, помочь другим достичь того же самого[337].

Ум ваш находится всегда там же, где и сердце. Где бы ни пребывали в миру те, кого вы любите, ваше сердце притягивается к ним. То же самое вы должны испытывать и к Богу. Любите Его всем своим сердцем, а также всем своим умом — ведь если во время молитвы ваши мысли блуждают, это не молитва, а фарс. И, наконец, в последнюю очередь, любите Бога всей своей душою. Когда вы приблизитесь к Богу, побеждая все искушения мечом мудрости, закрывая одни за другими врата чувств и изгоняя одну за другой беспокойные мирские мысли, — вы полюбите Бога всем своим сердцем, всем своим разумением и всей своей душой. Отражение луны в чаше воды, если ее взболтать, искажается. Но когда волнение воды прекращается, в ней проявляется чистое и незамутненное отражение. Точно так же образ Его в вашей душе искажен беспокойством ума, но когда вы успокаиваете ум, любя Бога всем своим сердцем, умом и душой, вам открывается внутри себя чистое отражение Божественности.

Бог мерцает в Млечном Пути и в вашем собственном сознании. Он присутствует в каждой травинке, каждый цветок отражает Его улыбку. В любой доброй мысли присутствует радость Духа. Он вечен. Развившись духовно, вы увидите, что Он является вашим истинным высшим Я, отраженным в вас в виде души, точно так же, как луна отражается в сосуде с водой. Вы осознаете, что вы сами являетесь чистым образом и подобием Божества. Приложив же еще больше усилий, вы сможете разбить сосуд смертного эго; и тогда образ, отраженный в виде души, станет единым с луной Духа.

Добивайтесь признания со стороны Бога

Нас не интересует человеческая хвала. Признание со стороны Бога — вот чего мы добиваемся. «Ибо каждый есть не более чем то, каким он видится Тебе», — сказал Франциск Ассизский. Если перед Ним мы непорочны, то все остальное не имеет значения. Творя добро, мы должны иногда страдать, чтобы обрести Господа. Мы должны быть готовы претерпеть страдание. Разве трудно вынести дискомфорт плоти и дисциплину ума для того, чтобы удостоиться вечного утешения Духа? Радость, переживаемая Христом от единения с Богом, была так велика, что он оказался готов пожертвовать ради Него своим телом. Целью жизни является обретение этого грандиозного счастья, обретение Бога.

Отречение представляет собой не цель, а средство для достижения цели. Истинное отречение проявляет тот, кто живет в первую очередь для Бога, независимо от того, какой внешний образ жизни он ведет. Важно любить Бога и делать в своей жизни все, чтобы удовлетворить Его. Когда вы будете поступать таким образом, вы познаете Господа. Каждая благородная мысль, рождающаяся в вашем сознании, приближает вас к Нему. Такие мысли подобны реке, впадающей в океан Духа.

Ваша преданность является единственным приношением, которое соблазняет Бога. Его не интересуют многообразные богатые дары и обеты. Но в сад жизни, исполненный благоухающей преданностью. Бог не может не прийти. Когда роза вашего сердца будет непрерывно источать аромат преданности. Бог обязательно придет к вам.

Даже если мысли наши порой отвлекаются от Бога, даже если мы чувствуем себя иногда брошенными, поступь преданности ведет нас к заводи Духа. Как бы мы ни отклонились от пути, благодаря преданности мы все равно можем достичь Его — и тогда жизнь наша прожит» не впустую.

Какими бы ни были ваши повседневные обязанности, если вы заявляете, что не можете искать Бога, этому нет никакого оправдания. Концентрируйтесь на Нем, когда все остальные спят, и вы обнаружите у себя в сотни раз больше счастья и отдыха, чем у других. Поступайте так ночь за ночью, не оглядываясь на время. Во время медитации просто напоминайте себе: «Я с Ним, и это все, что имеет значение».

Посадив семя в почву, вы не должны каждый день вынимать его, чтобы проверить, не дало ли оно всходы. Так вы только помешаете росту цветка. То же самое касается и семян ваших духовных усилий. Как только они посажены, оставьте их там, где они есть, и каждый день бережно поливайте.

Надеюсь, что начиная с сегодняшнего же вечера вы станете прикладывать больше усилий на духовном пути. Не теряйте Его из виду. Мир прекрасно продолжит свое существование и без вас. Вы не так важны для него, как вам кажется. Бесчисленные поколения людей были выкинуты в мусорный ящик. Не допускайте того, чтобы ваша жизнь проходила бесполезно. Если в сердце вашем обитает любовь к Богу, вы гораздо выше любого самого преуспевающего человека. Удовлетворяя Бога, вы приближаетесь и к тому, чтобы удовлетворить все человечество. Поэтому учитесь любить его. Не считайте, что вам надо постоянно общаться с людьми. Когда же вы все-таки вступаете с ними в общение, делайте все зависящее от вас, чтобы помогать другим. Однако, находясь в одиночестве, всегда будьте с Богом. Когда вы обретете Его, все остальное приложится.

Вас спасает не то, о чем вы прочитали, а то, как вы поступаете с прочитанным. Много тех, кто узнает, что следует делать, но лишь немногие действительно поступают в соответствии с этим знанием. Не парализуйте свою решимость. Если вы знаете, что следует сделать нечто правильное, то как вы можете не делать этого? Как вы можете не взывать к Господу до тех пор, пока ваши молитвы не сотрясут Небеса? Полностью отдайтесь Ему и никогда не сомневайтесь в Нем.

Ныряйте как можно глубже в океан медитации. Если вы не найдете жемчужин Его присутствия, не обвиняйте в этом океан, обвиняйте способ своего ныряния. Погружайтесь снова и снова, пока не найдете Его. «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»[338]. Не забывайте о том, что внимания матери удостаивается назойливый младенец. Новорожденного, который быстро успокаивается, можно легко утихомирить с помощью разных игрушек. Но назойливый младенец хочет только мать, ему не нужны погремушки, и он продолжает плакать до тех пор, пока она не берет его на руки. Плачьте до тех пор, пока вас не возьмет на руки божественная Мать!

Для тех, кто ему предан, Бог так реален! Каждое их слово о Нем есть слово истины, и тем не менее Его спектакль покрыт завесой таинственности. Ваш поиск должен быть непрерывным. Не думайте, что сможете добиться Его внимания, обращаясь к Нему лишь от случая к случаю. Ваш зов должен быть непрекращающимся, чтобы было ясно, что вас не утихомирить погремушками денег, славы и человеческой любви. Когда вы желаете только Его, Он приходит. И тогда ваше ученичество в мире завершается. Вы исполняетесь непреходящей радостью Предвечного. «Тот, кто делает всё во имя Мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности (к Моим иллюзорным мирам космического сновидения), недоступный вражде (ибо видит Меня во всем), тот приходит ко Мне»[339].


БОГ КАК СВЕТ И РАДОСТЬ


Обитель Братства Самопознания,

Энсинитас, Калифорния,

14 ноября 1937 г.


Природа нереальна. Единственной реальной субстанцией является Сверхъестественное. Сегодня, когда я прогуливался по участкам обители, все вокруг было залито солнцем. Подойдя к лестнице, ведущей к берегу, я остановился и включил лампионы, чтобы проверить, как они работают. Но не смог этого сделать, ибо неожиданно все озарилось великим светом Бога, который затмил весь остальной свет. Я не видел даже солнечного сияния. Я очень живо прочувствовал, насколько ни свет солнца, ни электрический свет не являются реальностью.


И если бы сияние

Тысячи солнц одновременно

Вспыхнуло на небе,

Таким великолепием могла бы сиять

Слава этой Великой Души[340].


В этом великом видении Он показал мне бесчисленные миры — проявления Его света. Все, что окружает нас, является лишь выражением Его сознания. Когда мы настроены на Него, наше восприятие становится бесконечным, объемлющим всё в океаническом потоке божественного присутствия.

Когда мы познаем Дух и себя как Дух — нет ни суши, ни моря, ни земли, ни небес — все есть Он. Поглощенность всего в Духе неописуема. На вас нисходят неизъяснимое блаженство, вечная полнота радости, знания и любви. Я могу видеть это блаженство на лице подвижника, если душа его трепещет этой радостью, как лист на ветру. Таков йогин. Познать это экстатическое переживание можно лишь уравновесив обычную мирскую деятельность глубокой, вдумчивой, непоколебимой медитацией.


Путь к истинной свободе

Эгоизм, гордость, жадность, гнев и другие уродливые порождения привязанности к своему эго являются барьерами на пути духовного развития, мешающими человеку покинуть скорбную юдоль душевного невежества. Необходимо следовать учениям духовных учителей, наделенных мудростью и любящих Бога превыше всего остального, и сонастраивать свое сознание с пожеланиями такого гуру. Этот путь ведет к свободе. Ваши побуждения проистекают из привычек прошлых жизней и постоянно создаваемых вами новых привычек. Они держат душу в плену и не дают вам бежать по дороге к непреходящей свободе.

С одной стороны жизненной стези простирается темная долина невежества, по другую ее сторону сияет вечный свет мудрости. Следуя наставлениям истинного гуру, вы гарантированно будете двигаться вперед к освобождению. И тогда все ваши желания будут порождаться мудростью и осуществляться без малейших усилий. Вся вселенная была сотворена божественной Волей, и когда вы подключаетесь к ней, все, чего вы хотите, воплощается в силу одного лишь вашего желания. Порой я даже не осмеливаюсь желать чего-то, ибо знаю, что все, что присутствует в моем уме, непременно материализуется и придет ко мне.

Истинный подвижник говорит: «Господи, у меня нет желаний, в Тебе обрел я все, чего хочу, и больше мне ничего не надо»[341]. Когда вы обладаете Его мудростью, любовью и радостью, все желания вашего сердца удовлетворяются. Это невероятное состояние. В союзе с Духом вы становитесь царем — царем безмятежности и блаженства, полностью удовлетворенным и целостным в своем истинном Я. Пребывая в этом союзе, вы видите, как весь мир встает перед вами, готовый повиноваться любому вашему слову. Поскольку Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, все, кто обретает Его, обнаруживают, что Его воля в них исполняет любые их пожелания.


С Богопознанием к вам приходит вся власть в мире

До тех пор пока в вас остается малейшее желание доминировать над другими людьми или демонстрировать им свое духовное или иное могущество, вы не обретете душевной свободы. Осознание Бога начинается со смирения и медитативного блаженства; но когда оно достигнуто, к вам приходит вся власть, какая только существует. Если бы маленькая волна знала, что за ней великий океан, она могла бы сказать: «Я океан». Вы должны понять, что непосредственно за вашим сознанием скрывается Океан Бога.

Когда Иисуса распинали на кресте, он мог одним взглядом обратить врагов в пепел, но вместо того, чтобы поступить таким образом, он простил им. Такова божественная природа: спокойствие, любовь, смирение, вездесущность, всеведение. Тому, кто становится единым с Богом, не требуется доказывать себе или другим степень своей власти. Он знает, что в его распоряжении вся власть в мире и что ему нечего страшиться. Но он использует свою власть лишь в том случае, если так велит ему Господь.

Йогин, достигший совершенства, бодрствует в своей бесконечной природе и спит в своей природе материальной[342]. Вы должны обрести такое самообладание. Не обманывайте себя, думая, что, отдавая миру все свое время, вы сможете перехитрить мир и его искушения. Используйте время для своего наивысшего блага. Пусть днем и ночью, чем бы вы ни занимались внешне, ум ваш будет занят поисками Бога.

Корова на пастбище наблюдает за своим теленком, не вы казывая никаких признаков беспокойства. Но если вы приблизитесь к нему, она немедленно двинется на вас. Таков же и йог. Внешне занятый мирской работой, внутренне он всегда удерживает свое внимание на Господе.

Иисус сказал: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя»[343].

Он не имел в виду, что вы должны калечить себя. Речь идет об отсечении порабощающей привязанности к чувствам, которая мешает вам найти Бога. Подобно назойливому младенцу, постоянно зовите божественную Мать, пока Она не откликнется: «Ну что? Чего ты хочешь?» Она так занята творением, что не отвечает вам сразу; но к настойчивому ребенку, который постоянно плачет и зовет Ее, Она непременно придет.

Для божественной Матери важнее всего, чтобы вы вернулись к Ней, но сначала вы должны доказать Ей, что желаете только Ее. Вы должны плакать и взывать изо всех сил, непрерывно, — и тогда Она улыбнется и немедленно окажется рядом с вами. Божественный Дух беспристрастен. Мать любит всех. Но ее подвижники в отличие от других людей ценят Ее любовь и откликаются на нее. Легко видеть, какими счастливыми становятся те, кто получает немного человеческой любви или денег! Но если бы они знали, сколько силы, сколько радости, сколько любви дарует божественная Мать, они бы забыли обо всем остальном.


Бог разговаривает с людьми только через Своих подвижников

С миром Бог разговаривает только через Своих просветленных подвижников. Поэтому нет более мудрого действия, чем настроиться на волю гуру, посланного вам Господом в ответ на призывы вашей души. Не тот является духовным учителем, кто называет себя таковым, а тот, кому Бог велит вести к Нему людей. Если у вас есть духовное рвение, Господь пошлет вам книги и учителей, чтобы вдохновить вас еще больше, а когда ваше желание становится по-настоящему сильным, Он направит к вам настоящего гуру. «Познай (эту истину) послушанием (своему гуру), служением (гуру) и пытливостью (обращаясь с вопросами к гуру и к своему внутреннему восприятию). Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрсть»[344].

Некоторые учителя ожидают от своих последователей, что те всегда будут в их распоряжении, готовые немедленно исполнить любую их волю, а когда ученики так не делают, такой учитель гневается. Но духовный наставник, подлинный гуру, познавший Бога, вообще не воспринимается учителем. Он видит присутствие Бога в каждом человеке, поэтому его нисколько не возмущают ученики, не выполняющие его пожеланий. В писаниях индуизма говорится, что гуру может помочь только тем, кто настраивается на его мудрость. «И познав это (мудрость, полученную от гуру), ты, о Арджуна, больше не впадешь в такое заблуждение»[345].

Дружба между гуру и его учеником вечна. Ученик повинуется наставлениям гуру без какого-либо принуждения, с полной отдачей.

Обычная человеческая дружба часто эгоистична; когда кто-то перестает приносить най пользу, мы теряем интерес к нему. Таков изъян человеческой любви.

В высшей дружбе и высшей любви, обусловленной не материальными формами, а духовным законом, присутствует осознание взаимной ответственности. Когда вы стараетесь понять человека, вам легко угодить ему. Когда же попыток понимания нет, гармонию сохранить невозможно. Я прекрасно умею ладить с кем угодно, но наиболее эффективно я могу помочь лишь тем, кто настроен на меня. Мне никогда не хочется обижать людей. Я люблю делать всем приятное — но не санкционируя их вредные желания, а поощряя их к правильным устремлениям, чтобы они могли по-настоящему жить в осознании Бога.


Бог является единственным Гуру

Возлюбивший Господа никогда не испытывает удовольствия от того, что является учителем, ибо знает, что единственный Гуру это Бог. Я ощущаю себя пылью у ваших ног. Я говорю это в силу осознавания Духа, который я вижу в каждом из вас.

Я бы давно уже покинул эту землю. Мне хотелось бы сжечь все это тело в божественном Пламени, чтобы у меня больше никогда не было части, которая выглядит отдельной от Предвечного. Когда-нибудь я уйду, но покуда я жив на этой земле, моим величайшим наслаждением является обращение к тем, кто настроен на мои пожелания и доверят мне. Более всего я стремлюсь вызывать в них страстное желание обрести этот Свет, который дал мне неописуемое утешение и уверенность: «Свет всех Светов, пребывающий за пределами тьмы... Он сияет в сердце каждого существа»[346].

В этом Свете я вижу всех тех, кто приходил на эту землю и уходил с нее. Я вижу все творение и все события, которые происходили много лет назад. История мира хранится в архивах вечной сферы, в ином измерении. Здесь, в этом мире конечных форм мы наблюдаем длину, ширину и толщину, но есть иной план, оде трех измерений не существует; где все прозрачно, все осознанно. Чувство вкуса осознанно. Чувство запаха осознанно. Наши чувства, наши мысли и наше тело есть не что иное, как сознание. Так же как в сновидении мы можем видеть, слышать, обонять, осязать и чувствовать прикосновение, в этой высшей сфере мы переживаем все эти ощущения через чистую осознанность.

Я все это воспринимаю и в данный момент, когда обращаюсь к вам. Я не пребываю в этом теле, я — часть всего, что существует. То, что я вижу, так же реально для меня, как и вы, сидящие в этом зале. Вам надо пробудиться к тому, что Бог присутствует повсюду, и понять, что вы видите сон. Все вы сидите здесь в этом сне, все вы — часть сновидения. Я часто вижу этот зал в Вечности. Иной раз я вижу Вечность в этом зале. Все сущее заимствует жизнь из вечного Источника.


День и ночь я плакал и молился

Все сущее есть Бог. Этот зал, как и вся вселенная, проносятся как кадры кинофильма на экране моего сознания. Если, сидя в кинотеатре, вы посмотрите на будку проектора, вы увидите лишь луч света, проецирующий кадры на экран. То, что все это мироздание есть не что иное, как фильм, созданный светом Бога, кажется невероятным, но это правда. Я смотрю на этот зал и вижу лишь чистый Дух, чистый Свет, чистую радость. «Он пребывает в мире, обнимая всё»[347]. Изображения моего тела, ваших тел и всех остальных объектов в этом мире являются лишь лучами этого священного Света. Когда я вижу этот Свет, я нигде не вижу ничего, кроме Духа[348].

Теперь все это кажется мне таким простым, но когда ребенком я молился днем и ночью, долгое время на мои молитвы не приходило никакого ответа. С одной стороны было непросветленное человечество, с другой — Вечность, которая отказывалась разговаривать со мной. Это очень мучительное состояние — быть оставленным Богом, каким я себе тогда казался. Но на самом деле я не был оставлен Им. Он все время скрывался за моими мыслями и чувствами. Когда я начал видеть внутренний свет, душа моя таинственным образом наполнилась горним благоуханием. Я увидел корни всех деревьев и струящийся по ним сок. Так я начал ощущать рядом с собой присутствие великого Духа. Снова и снова я плакал и молился, днем и ночью, и все остальное перестало что-либо значить для меня, когда внутренне я отрекся от всего — даже от счастья, ибо это могло оказаться материальным счастьем, — вот тогда Он пришел ко мне. С тех пор Он со мной находится непрерывно. Мир может отвернуться от меня, но Он никогда от меня не отвернется.

Не знаю, почему я рассказываю вам это, но чувствую, должен это сделать. Я и раньше говорил вам обо все этом, но в присутствии равнодушных я не мог даже раскрыть рта. Это Он заставил меня разоткровенничаться, чтобы вы поняли: кроме Него нет ничего такого, ради чего стоило бы жить. Все остальное когда-нибудь уйдет. Молитесь только о Том, Кто вечно сохраняет вам верность.


Молитесь только о познании Бога

Не стремитесь к человеческой любви, — она пройдет. Через человеческую любовь проявляется духовная любовь Бога. Ищите ее. Не молитесь о доме, деньгах, любви или дружбе. Не молитесь ни о чем, что от мира сего. Наслаждайтесь лишь тем, что Господь дает вам. Все остальное ведет к иллюзии. Человек пришел на землю лишь для того, чтобы познать Бога. Нашему пребыванию здесь нет никакой иной причины. Такова истинная весть Господа. Всем, кто ищет и любит Его, Он рассказывает о великой Жизни, где нет боли, нет старости, нет войны, нет смерти — только вечная уверенность. В этой Жизни ничего не уничтожается. Там есть лишь невыразимое счастье, которое никогда не состарится, ибо это вечно новое счастье.

Именно поэтому и надо искать Бога. Всякий, кто искренне ищет Его, наверняка Его найдет. Всякий, кто желает возлюбить Господа, кто стремится войти в Царствие Его, кто в сердце своем полон искренней жажды познать Его, обязательно Его обретет. Ваше желание найти Его должно постоянно расти — днем и ночью. Он признает вашу любовь, исполнив Свое обещание, и тогда вы познаете бесконечное счастье. Все есть свет, все есть радость, все есть покой, все есть любовь. Он есть все.


НАШЕЛ ЛИ Я БОГА?


Май 1988 г.[349]


Вот весть моего сердца для вас. Читайте внимательно. Усвойте ее как следует и обратите ее в практику тех истин, которые Бог доносит до вас через меня.

Сначала спросите себя: «Нашел ли я Бога?» Если ваш ответ вас не удовлетворит, начните серьезно заниматься медитацией, как учат этому мастера Самопознания, которые обрели Господа.

Индийские святые веками экспериментировали, стремясь усовершенствовать универсальные, научные йогические методы освобождения и обретения единства с Богом. Используйте на своем духовном пути эти методы ради собственного блага, ибо невозможно обрести Всевышнего, не следуя закону концентрации и медитации. Лишь эти методы ведут к Нему. Материалистические ученые каждый день открывают тайны природы, опираясь на физические законы. Без столь же тщательного применения духовных законов догматическое богословие коснеет, будучи бессильным отворить двери, ведущие к Богу.

Если вы молитесь рассеянно и полагаетесь на догмы и верования, которые вы сами не испытали, вы не найдете Бога. К высшей цели вас ведут точные йогические техники самопознания, помощь гуру (того, кто оставил дебри богословия и на самом деле познал Бога) и ежедневное искреннее усилие в йогической медитации. В «Гите» приводится свидетельство, данное

Самим Господом: «Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную йогу»[350].

Для того чтобы достичь Бога, необходимо каждый день выделять время для того, чтобы находиться в одиночестве: не следует слишком часто развлекаться, слишком много времени посвящать бесплодным мирским действиям, слишком увлекаться своими желаниями. Следуйте духовно пробужденному учителю, который нашел Его. Используйте свой здравый смысл и интуицию для распознавания истинного учителя. Лишь тот, кто сам пережил единство с Богом, может вести вас к Нему.

По мере возможностей используйте ночные часы, раннее утро и любые свободные промежутки времени между осуществлением мирских обязанностей для того, чтобы всей душой молить Бога: «Открой мне Себя!» Одиночество это цена, которую надо платить за Богопознание. Пробудитесь! Не теряйте больше время на слепую веру, следуйте испытанным методам обретения Самопознания и обретите Бога.


ЦЕЛЬЮ ЖИЗНИ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРЕТЕНИЕ БОГА


Храм Братства Самопознания, Голливуд, Калифорния, 8 октября 1944 г.


Я тружусь только для Бога. Этот мир больше не может обмануть меня, — я вижу насквозь все его иллюзии. Вы тоже должны осознать, что являетесь временными посетителями на этой земле. Вы находитесь здесь для того, чтобы усвоить все необходимые уроки и помочь тем, с кем вы сталкиваетесь на жизненном пути. Вы не знаете, почему вам дана именно эта конкретная роль. Поэтому вы должны выяснить, чего именно ожидает от вас Господь. Не пестуйте личные желания. Единственное, что вы должны желать, это — следовать Божьей воле, жить и трудиться только ради Него.

Сегодня мы здесь, а завтра уже уйдем. Мы лишь тени в космическом сновидении. Однако через эти мимолетные нереальные картины проявляется бессмертная реальность Духа. Жизнь на земле выглядит бесполезной и хаотичной до тех пор, пока мы не укоренимся в Божественном.

Поэтому, как я часто говорил вам, я нахожусь здесь для того, чтобы свидетельствовать о высшем значении Духа. Не останавливайте свое внимание на эфемерных мирских целях и человеческой привязанности. Такой вид фанатизма отвлекает ваш ум от Господа и от вашего вечного Высшего Я в Нем. «О том, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности, сказано, что душа его обрела прочные союз с Духом»[351].

Вы пришли сюда по воле Бога, но Он дал вам свободу жить в соответствии с вашей собственной волей. Учитесь повиноваться воле Всемогущего. Я постоянно учусь этому. Каждое утро я прошу Его сообщить мне, каких действий Он от меня ожидает, и затем вижу, как Он действует моими руками и моим мозгом и как все идет так, как этого желает Он.

Это Власть, которой вы должны доверять; Власть, благодаря которой вы обретаете водительство, счастье, силу и свободу. Это — Власть, несущая вам освобождение.

Никакая другая обязанность не может быть важной, если она уводит ваши мысли и желания от ваших обязанностей по отношению к Богу. Все, кроме Бога, является иллюзией. Для того чтобы впитать в себя эту истину, мне понадобилось устранить из своего мозга все мирские иллюзии. Я добился этого с помощью медитации и общения с великими учителями. Я стремлюсь утвердить эту истину в ваших сердцах. Пока вы не осознаете, что Бог важнее всего остального; пока вы живете лишь ради того, чтобы удовлетворить Его, — вы не переживаете никакой духовной эволюции.


Игнорирование Бога не свидетельствует о здравом смысле

Разве не является подлинной мудростью исполнение Его воли с возможностью помогать другим людям возвращаться к Нему? Для меня великая радость напомнить другим о том, как важно и необходимо помнить Бога. Этот мир является для нас чужбиной, мы здесь иностранцы, мы не у себя Дома. В любое мгновение вас могут отозвать из этого мира, — и тогда вам придется отменить все свои дела. Какой же смысл в том, чтобы придавать первостепенное значение любому из этих дел и в результате не оставлять себе времени для Бога? Такой подход не свидетельствует о здравом смысле. Мы склонны тонуть в мирских делах и забывать Господа под влиянием майи, наброшенной на нас сети космической иллюзии.

Иисус сказал: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну»[352].

Он говорил не буквально, а метафорически. Если ваш ум запутался в неправедных желаниях, то любое телесное чувство может оскорбить пребывающий внутри вас образ Бога. Христос говорил о том, что пока такие желания соблазняют наши чувства, мы будем оставаться в неведении Бога, в котором лежит наше подлинное счастье. Поэтому, сказал он, лучше уж лишиться чувств, чем злоупотреблять ими. Христос высказался столь драматично для того, чтобы подчеркнуть, что ничто в жизни, даже тело, не имеет никакой ценности, пока мы не ведаем Господа. Без знания Его жизнь превращается в «ад» — в осиное гнездо невзгод. В мире нет безопасности, и человек никогда не знает, из какого угла на него обрушится несчастье.

Больной раком лежит в больнице. «Что ж, — говорите вы, — это не я, это кто-то другой». Но я умом своим входил в тела таких людей и знаю, какими беспомощными они себя чувствуют. Пока вы здоровы и сильны, не тратьте свое время на глупость. Богу ведомо все. Он знает, что отправил нас в ужасное место. В сердце Своем Он скорбит о наших страданиях. Ничто не доставляет Ему большей боли, чем зрелище наших мук в этом мире иллюзии. Он хочет, чтобы мы вернулись Домой. Тем, кто прилагает усилия ради того, чтобы познать Его, Он отвечает: «Из сострадания к ним, пребывая в их высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту»[353].

Каждый раз, когда человек направляет свои шаги к Богу, ангелы на небесах устраивают великий праздник. Они буквально выходят вперед, чтобы с великой радостью встретить возвращающуюся душу.

Но пути Домой нет, если вы плетете вокруг себя силки мирских желаний. Вы явились сюда, чтобы сыграть на временной сцене роль, предназначенную вам в высшей драме, но, какой бы ни была эта роль, главное в ней всегда — думать о Нем и исполнять Его волю, больше ничего. Любая мысль, любое действие, не возносящее Его на вершину устремлений, усугубляет мираж. В писаниях индуизма говорится: «Если вы ловите себя на том, что не испытываете желания познать Бога, немедленно измените ход свой жизни и погрузитесь в Него».

Каждая душа должна самостоятельно найти свой путь Домой. Никто, кроме вас, не несет ответственности за ваши ошибки и привычки. Как только вы найдете в душе свое Высшее Я, вы будете свободны. Но до тех пор, пока этого не произошло, всегда остается опасность, что вам придется возвращаться на землю и отрабатывать все свои неосуществленные желания[354]. Тело ваше смертно, но душа переживет его. Если в момент смерти вы думаете о том, как вам хочется иметь «кадиллак», вы будете вынуждены вернуться сюда за ним, — вам не приобрести его на небесах, где автомобили не в ходу.

Как бы ни была велика сила желаний, возможности божественной Воли еще сильнее. Эта Воля есть и в вас, и она проявляется через вас, если вы позволите ей это и не допустите, чтобы мирские мотивации плели вокруг вас силки воплощений.

Ищите Бога, пока вы молоды и сильны, поскольку в старости и в болезни вы, быть может, не будете способны на это. К тому времени, когда большинство людей начинают понимать истинный смысл жизни, тело их ослабевает; им приходится проводить свое время, присматривая за своей хрупкой физической машиной вместо того, чтобы продолжать поиски Реальности.

Единственной целью жизни является обретение Бога. Если вы женаты, то и ваша супруга должна искать Господа вместе с вами. Если же вы холосты, то вам следует повиноваться заповеди Христа: «Наипаче ищите царствия Божия». Когда же вы познаете Его, Он скажет вам, что вам делать. В противном случае вы не будете знать, как сложится ваша судьба в браке. До меня постоянно доходят невообразимые трагические истории, ужасные рассказы о человеческой несовместимости! Людей надо с юности обучать управлять своими эмоциями. Я считаю, что никто не должен вступать в брак, пока не научится контролировать свои импульсы. До тех пор пока человек не обрел эмоциональной стабильности, он не созрел для того, чтобы завести семью. Самоконтроль это величайшее качество. Если, обладая им, вы пожелаете вступить в брак, к вам магнетически притянется соответствующая вам личность.

Невежество подобно мощному яду в организме. Из-за него мы не осознаем своей истинной природы, сотворенной по образу и подобию Божию. Прежде всего остального выясните с помощью непрерывной молитвы, каких действий ждет от вас Господь. Нет ничего более важного, чем подчинение Его воле. Именно ваши желания порабощают вас, заставляя думать: «Это я хочу, этого я не хочу». Не поступайте в соответствии с диктатом своего эго, ибо оно ваш враг. Стремитесь исполнить волю Отца небесного — вашего единственного Друга.

До тех пор пока остается в силе ваше невежество, вы не можете знать, сколько еще полных страдания жизней ждет вас впереди. Устраните невежество с помощью медитации. Чем дольше вы будете медитировать, тем полнее вы будете «выжигать» зловредные умственные бактерии, которыми вы инфицированы в течение многих веков. К примеру, люди, склонные к гневливости, не понимают, что культивировали привычку впадать в ярость в течение многих жизней. Другие впали в рабство к сексуальному инстинкту в результате накопленной в течение множества воплощений вредной привычки. Сражайтесь прямо сейчас со своими дурными наклонностями, пытайтесь освободиться от них. «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон (не будет перевоплощаться)»[355].

Ежедневно обращайтесь вместе со мной к Господу с такими словами: «Я действую ради Тебя. Когда бы Ты ни пожелал забрать меня отсюда, я к этому готов. Я — Твое чадо». И Он дарует вам такую же свободу, которой наслаждаюсь я. Я взваливаю на себя все больше всевозможной работы, но никогда не чувствую, что перерабатываю, ибо делаю все это ради Него. Я люблю Его. Покорность к Богу уничтожила всю мою карму неведения. Но до тех пор, пока в этом мире будет хотя бы один плачущий брат, я буду возвращаться сюда, чтобы утирать его слезы. Почему это я должен наслаждаться благословением Небес, когда другие страдают?


Роман Божественной Любви

Перестройте свою жизнь. Каждую ночь общайтесь с Ним; обращайтесь к Нему, молитесь Ему со всей искренностью. Не впадайте в фарс, которым является молитва, творимая в рассеянности. Говорите Ему: «Господи, я знаю, что Ты здесь. Ты должен заговорить со мной! Выйди из пещеры безмолвия». Эту молитву я воплотил в песне, посвященной божественной Матери, которую я сочинил во время посещения пустыни в районе Палм-Спрингса.


Мать, я призываю Тебя всею душою!

Ты не можешь больше оставаться сокрытой.

Выйди из молчаливого неба,

Выйди из горной долины,

Выйди из мой сокрытой души,

Выйди из моей пещеры безмолвия.


Как только я завершил песню, я узрел дивный облик божественной Матери! Она возникла прямо из неба в ответ на призыв моей души, и тут я увидел ее во всем сущем. Я преклонился перед вселенской Матерью и стал молиться Ей. Она же благословляла меня и говорила со мной.

Величайшим любовным романом является роман с Бесконечным. Вы даже не представляете, какой прекрасной может быть жизнь. «Отрешившийся от чувственного мира переживает вечно новую радость Бытия. Душа его пребывает в союзе с Духом, И он обретает нерушимое блаженство» («Бхагавад-Гита», V:12). Когда вы внезапно находите Бога повсюду; когда Он выходит к вам, говорит с вами и наставляет вас, — у вас начинается роман божественной Любви.


БОЖЕ! БОЖЕ! БОЖЕ!


Парамаханса Йогананда

Из глубокой дремоты

Восходя по спиральной лестнице пробуждения,

Я шепчу:

Боже! Боже! Боже!

Ты — моя еда, и, прерывая свой пост

Ночного воздержания от Тебя,

Я ощущаю Твой вкус и произношу про себя:

Боже! Боже! Боже!

Куда бы я ни шел, луч моего ума

Всегда направлен на Тебя.

И в сражении мирской суеты

Я всегда повторяю безмолвный боевой клич:

Боже! Боже! Боже!

Когда грохочут бури испытаний,

Когда на меня воют тревоги мира,

Я заглушаю их рокот громким воспеванием:

Боже! Боже! Боже!

Когда мой ум плетет сновидения

И нити воспоминаний,

На этой волшебной ткани я вывожу:

Боже! Боже! Боже!

Каждую ночь посреди глубокого забвения сна

Мой душевный покой зовет:

Радость! Радость! Радость!

И радость моя поет беспрестанно:

Боже! Боже! Боже!

В пробуждении, в еде, в работе, в мечтах и во сне,

В обрядах, в медитации, в напевах и в любви

Никем не слышимая трепещет моя душа:

Боже! Боже! Боже!


ЦЕЛИ И ИДЕАЛЫ БРАТСТВА САМОПОЗНАНИЯ



По наставлениям Парамахансы Йогананды,

Основателя Братства


Распространять среди народов мира знание конкретных научных техник, ведущих к непосредственному личному переживанию Бога.

Учить тому, что целью жизни является эволюционное развитие — через личное усилие — ограниченного смертного сознания человека в божественное Сознание; по всему миру возводить с этой целью храмы Братства Самопознания для единения с Богом, а также поощрять создание личных храмов Бога дома и в сердцах людей.

Раскрывать полное соответствие и фундаментальное единство между изначальным подлинным христианством, которому учил Иисус Христос, и подлинной йогой, которой учил Бхагаван Кришна; показывать, что основы истины являются общим научным основанием всех истинных религий.

Указывать на то, что научная медитация преданности на Боге является высшей магистралью, к которой в конечном счете ведут тропы всех истинных религиозных верований.

Освобождать человека от тройственного страдания: физического недуга, дисгармонии ума и духовного невежества.

Поощрять «простой образ жизни и высокое мышление» и распространять дух братства среди всех народов, обучая их тому, что подлинной основой их единства является сродство с Богом.

Демонстрировать верховенство ума над телом, души над умом.

Преодолевать зло добром, печаль — радостью, жестокость — добротой, невежество — мудростью.

Объединять науку и религию посредством осознания единства лежащих в их основе принципов.

Способствовать культурному и духовному взаимопониманию между Востоком и Западом и взаимообмену их величайшими достижениями.

Служить человечеству как своему расширенному высшему Я.


Шри Дайя Мата президент Братства Самопознания


ГЛОССАРИЙ


Аватар. От санскритского слова аватара, составленного из ава, «вниз», и три, «проходить». Души, обретающие союз с Духом и затем возвращающиеся на землю, чтобы помогать человечеству, называются аватарами, божественными воплощениями.

Авидья. Буквально «неведение», невежество, проявление в человеке, находящемся под властью майи, космического миража (см.). Основой авидьи является незнание человеком своей божественной природы и единственной реальности: Духа.

Арджуна. Выдающийся ученик Бхагавана Кришны, которому тот сообщил бессмертную весть «Бхагавад-Гиты» (см.) около 300 г. до н.э.; один из пяти принцев Пандавы в великом индийском эпосе «Махабхарата», где он фигурирует в качестве центрального персонажа.

Астральное тело. Тонкое тело человека из света, праны, или жизнетронов; вторая из трех оболочек, в которые заключена душа (каузальное тело, астральное тело и физическое тело). Силы астрального тела оживляют физическое тело так же, как электричество зажигает лампу накаливания. Астральное тело состоит из девятнадцати элементов. Это интеллект, эго, чувство, ум (чувственное сознание); пять инструментов познания (чувственные способности физических органов зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания); пять инструментов действия (способность к размножению, к выделению, к речи, к хождению и к обретению навыков ручной работы); и пять инструментов жизненных сил, ответственных за кристаллизацию, ассимиляцию, выделение, обмен веществ и циркуляцию жидкостей в теле.

Астральный мир. Тонкая сфера Божьего творения, вселенная света и цветов, где действуют силы более тонкие, чем атомные, а Именно вибрации вибраций жизненной энергии, или жизнетронов (см. Прана). У любого существа, любого объекта, любой вибрации на материальном плане есть свой астральный двойник, поскольку в астральной вселенной присутствуют прототипы нашей материальной вселенной. После физической смерти человек направляется в астральном теле света на одну из астральных планет в соответствии с его заслугами, чтобы продолжать в этой тонкой области бытия свою духовную эволюцию к более великой свободе. Там он остается в течение срока, предопределенного кармой, до своего повторного физического рождения.

Астральный свет. Тонкий свет, излучаемый жизнетронами (см. Прана); структурная основа астрального мира. Посредством всеобъемлющего интуитивного восприятия души подвижники в сосредоточенном состоянии медитации могут видеть астральный свет, особенно в духовном глазе (см.).

Аум (Ом). Основа всех звуков, универсальное слово-символ Бога. Аум индийских Вед стал сакральным звуком Хум у тибетцев, Амин у мусульман и Амен (Аминь) у египтян, греков, римлян, иудеев и христиан. Слово Амен на древнееврейском языке означает верный, подлинный. Аум является всепроникающим звуком, исходящим из Святого Духа (Невидимой Космической Вибраций; Бога в Бго аспекте Творца), библейским «Словом»; первозвуком творения, свидетельствующим о Божественном Присутствии в каждом атоме. Аум можно услышать благодаря применению медитационных методов Братства Самопознания.

«Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания БожНя» («Откровение», 3:14). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть (Словом или Аум), и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Евангелие от Иоанна, 1:1,3). См. также Сат-Тат-Аум.

Ашрам. Духовная обитель, часто монастырь.

Бабаджи. См. Махав а тар Бабаджи.

Божественная Мать. Активный творящий аспект, шакти, то есть энергия Трансцендентного Творца. Другие названия этого аспекта Всевышнего — Аум, Шакти, Святой Дух, Космическая Разумная Вибрация, Природа, или Пракрити. Также личностный аспект Бога, олицетворяющий материнские качества любви и сострадания.

Индуистские писания учат, что Бог и имманентен, и трансцендентен; и личностей, и внеличностен. К Нему можно стремиться как к Абсолюту; как к одному из Его проявленных вечных качеств — любви, мудрости, блаженству, свету; как к иште (божеству);лак к Отцу; как к Матери или как к Другу.

Братство Самопознания. Общество, основанное Парамахансой Йоганандой в Америке в 1920 году (а в качестве индийского общества «Йогода-Сатсанга» — в 1917 году) для распространения во всем мире ради помощи человечеству и его блага духовных основ и медитационных техник крийя-йоги (см.). Международная штаб-квартира (т.н. «материнский центр») Братства находится в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Парамаханса Йогананда объяснял значение названия общества следующим образом: «Братство Самопознания подразумевает единение с Богом посредством осознания своего высшего Я и дружбы со всеми душами, взыскующими истину». См. также главу «Цели и идеалы Братства Самопознания».

Брахма-Вишну-Шива. Три аспекта, присущих Богу как Творцу. Представляют собой триединую функцию Христова Сознания (Тат), управляющего творящей деятельностью космической Природы, а именно: созидание, сохранение и растворение. См. Троица.

Брахман (Брахма). Абсолютный Дух.

Бхагаван Кришна. Аватар, живший в качестве царя в Индии за три тысячелетия до христианской эры. Писания индуизма дают, среди прочих, такую интерпретацию значения слова Кришна: «Всеведущий Дух». Таким образом, слово Кришна, как и слово Христос, является духовным титулом, указывающим на божественное величие аватара — его единство с Богом. Бхагаван означает «Господь», «Господин». В ранней юности Кришна пас овец. Своей игрой на пастушеской флейте он неизменно очаровывал своих товарищей. Поэтому часто объясняется, что Кришна аллегорически представляет душу, играющую на флейте медитации, чтобы загнать все мысли назад в их «загон» всеведения.

«Бхагавад-Гита». «Песнь Господа». Это писание состоит из восемнадцати глав эпоса «.Махабхарата». Текст написан главным образом в форме диалога между аватаром Господом Кришной и его учеником Арджуной накануне исторической битвы при Курукшетре, ок. 300 г. до н.э. «Гита» представляет собой в равной степени аллегорию и духовный трактат о внутренней битве между добрыми и злыми наклонностями в человеке. В зависимости от контекста, образ Кришны олицетворяет гуру, душу или Бога, а образ Арджуны — преданно­го ученика, подвижника. Об этом святом тексте Махатма Ганди пи­сал: «Медитирующие на 'Гите' будут ежедневно извлекать из нее свежую радость и новый смысл. Нет ни единой загадки, которую 'Гита' не могла бы распутать».

Цитаты из «Бхагавад-Гиты» в английском тексте и сносках в этой книге приводятся в переводе Парамахансы Иогананды.

Бхакти-йога. Духовная дисциплина, подчеркивающая всеобъемлющую любовь как главное средство достижения контакта с Богом и единения с Ним. См. Йога.

Веданта. Буквально — «Окончание Вед»; философия Упанишад, или позднейшей части Вед. Шанкара (девятый век) был главным толкователем Веданты, где говорится, что Бог является единственной реальностью, а мироздание по сути своей иллюзорно. Поскольку человек является единственным из сотворенных существ, которое способно воспринимать Бога, его обязанность — стать божественным, то есть осознать свою подлинную природу.

Веды. Четыре индуистских священных текста: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». В целом это тексты молитв, ритуалов и обрядов, направленных на обновление и одухотворение всех стадий человеческой жизни и всех сторон деятельности человека. В гигантской духовной литературе Индии Веды (слово образовано от санскритского глагола вид, «знать») являются единственными сочинениями, за которыми не признается ничье авторство. Считается, что «Ригведа» состоит из гимнов небесного происхождения, которые дошли до нас с древнейших времен на понятном нам языке. Четыре Веды являлись в откровении «провидцам» (риши) многих столетий. О них говорится, что они обладают нитьятвой — «вневременной завершенностью».

Высшее Я. Когда «Я» пишется с заглавной буквы, оно означает атман, или душу, в отличие от «я», то есть личности, мам это. Высшее Я является индивидуально проявляющимся Духом, чья природа — вечно сущая, вечно осознанная, вечно новая радость. Переживание этих божественных качеств душевной природы достигается посредством медитации.

Гора Вашингтон (Маунт Вашингтон). Место расположения главного («материнского») центра и международной штаб-квартиры Братства Самопознания (индийского общества «Йогода-Сатсанга») в Лос-Анджелесе. Часто используется как название штаб-квартиры. Это поместье площадью в 12,5 акра было приобретено в 1925 году Парамахансой Йоганандой. Он превратил его в обучающий центр монашеского ордена Самопознания и в административный центр распространения по всему миру древнего учения крийя-йоги.

Гуны. Три качества Природы: тамас, раджас и саттва — противодействие, активность и расширение; или масса, энергия и интеллект, В человеке три гуны проявляются как невежество, или инерция; активность, или борьба; и мудрость.

Гуру Братства Самопознания. Учителями Братства Самопознания (индийского общества «Йогода-Сатсанга») являются Иисус Христос, Бхагаван Кришна и линия преемственности выдающихся мастеров современности, которую составляют Махаватар Бабаджи, Лахири Махасайя, С вам и Шри Юктешвар и Парамаханса Йогананда. Неотъ­емлемой частью миссии Братства Самопознания является демонстрация принципиального единства учений Иисуса Христа и йогических наставлений Бхагавана Кришны. Все эти Гуру своими высшими учениями и деятельностью вносят вклад в достижение цели.

Братства Самопознания: обучить все человечество практической духовной науке богопознания.

Гуру. Когда подвижник готов к серьезному поиску Бога, Господь направляет к нему гуру и ведет его через мудрость, интеллект, Самопознание и учения этого мастера. Следуя наставлениям мастера и предписываемой им дисциплине, ученик способен осуществить желание своей души о вкушении манны восприятия Бога. Такой гуру, следуя предписаниям Бога, помогает подлинным ищущим утолить свою глубочайшую душевную жажду. Это не обычный учитель, а транспортное средство в человеческом облике, чьи тело, речь, ум и духовность Бог использует в качестве канала для привлечения и водительства заблудших душ обратно на их бессмертную родину. Гуру представляет собой воплощение истин, о которых говорится в писаниях. Это проводник к спасению, назначенный Богом в ответ на запрос подвижника об освобождении от материальных пут. См. Мастер.

Гурудэва. «Божественный учитель», термин на санскрите, которым традиционно пользуются в качестве почтительного упоминания своего духовного наставника. Иногда переводится на европейские языки как «мастер».

Джадава Кришна. Джадава — название племени, царем которого был Бхагаван Кришна. Часто используется, наряду со многими другими, в качестве имени Кришны. См. Бхагаван Кришна.

-джи. Суффикс, выражающий почтение. Добавляется к именам и титулам выдающихся людей в Индии; например, Гандиджи, Парамаханса джи, Гуруджи.

Джняна-йога. Путь к единению с Богом через преображение распознающей силы интеллекта во всеведущую мудрость души.

Дикша. Духовное посвящение; от санскритского глагола дикш, «посвящать себя». См. также Ученик и Крийя-йога.

Духовный глаз. Единственный глаз интуиции и вездесущего восприятия в Христовом (Кутастха) Центре (аджня чакра) между бровями. Погруженный в глубокую медитацию подвижник видит духовный глаз в виде кольца золотого света, окружающего молочно-голубую сферу, в центре которой находится белая пятиконечная звезда. На микрокосмическом уровне эти формы и цвета олицетворяют соответственно вибрационную сферу творения (космическую Природу, Святого Христа); Бога-Сына, или божественный Интеллект в творении (Христово Сознание), и Духа, пребывающего за пределами вибрации и творения (Бога-Отца).

Духовный глаз служит входом в предельные состояния высшего сознания. По мере того как сознание йогина, погруженного в глубокую медитацию, проникает через духовный глаз в одну за другой вышеуказанные сферы, он последовательно переживает следующие состояния: сверхсознание, или вечно новую радость осознания души и единство с Богом как Аум (см.) или Святой Дух; Христово Сознание, единство с космическим разумом Бога во всем творении; и космическое сознание, союз с вездесущим Богом, пребывающим как в вибрационном проявлении, так и за его пределами. См. также Состояния сознания, Сверхсознание, Христово Сознание.

Объясняя стих в книге пророка Иезекиила (43:1—2), Парамаханса Иогананда писал: «Через божественный глаз во лбу ('восток') йогин направляет свое сознание в вездесущность, слыша слово, или Аум, божественный звук 'многих вод' — вибрации света, составляющие единственную реальность творения». У Иезекиила это описано следующим образом: «И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас его — как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его».

О духовном глазе говорил и Иисус: «Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло... Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Евангелие от Луки, 11:34—35).

Душа. Дух, проявляющийся индивидуально. Душа является истинной и бессмертной природой человека и любого живого существа. Она лишь временно скрыта в облачении каузального, астрального и физического тел. Природой души является Дух — вечно сущая, вечно сознательная, вечно новая Радость.

Дхарма. Вечные принципы праведности, на которых зиждется все творение; неотъемлемая обязанность человека жить в гармонии с этими принципами. См. также Санатан Дхарма.

Дыхание. «Приток неисчислимых космических потоков в человека через дыхание поселяет беспокойство в его уме, — писал Парамаханса Йогананда. — Таким образом, дыхание связывает его со скоротечными феноменальными мирами. Для того чтобы избежать печали непостоянства и войти в блаженную сферу Реальности, йогин учится успокаивать свое дыхание с помощью научной медитации».

Жизненная сила. См. Прана.

Жизнетроны. См. Прана.

Журнал Самопознания. Ежеквартальный журнал, издаваемый Братством Самопознания; в нем публикуются беседы и писания Парамахансы Йогананды, а также другие духовные, практические и информационные статьи, обладающие актуальным содержанием и непреходящей Ценностью. В них регулярно печатаются сатсанеи (неформальные духовные беседы) Шри Дайи Маты, президента Братства Самопознания.

Индийское общество «Йогода-Сатсанга». Название, под которым Братство Самопознания известно в Индии. Общество было основано в 1917 году Парамахансой Йоганандой. Его штаб-квартира, Йогода Матх, расположена на берегу Ганга в Дакшинешваре, близ Калькутты. У общества «Йогода-Сатсанга» есть множество отделений, в том числе в деревне Ранчи (штат Бихар). Помимо медитационных центров и отделений по всей Индии, при обществе действуют двадцать два учебных заведения — от начальных школ до колледжей. Буквальный смыл слова йогода, составленного Парамахансой Йоганандой: «даруемое йогой». Иначе говоря, это слово означает Самопознание. Сатсанга переводится как «высшее братство» или «единение с Истиной». Для Запада Парамахансаджи перевел индийское название как «Братство Самопознания» (см.).

Интуиция. Всеведущая способность души, благодаря которой возможно непосредственное восприятие истины без посредничества чувств.

Йога. От санскритского йудж, «союз», «узы». Высочайшим смыслом слова йога в индуистской философии является союз Индивидуальной души с Духом, достигаемый благодаря научным методам медитации. Кроме того, этим словом называется одна из шести традиционных систем индуистской философии (Веданта, Мимамса, Санкхья Вайсесика, Ньяйя и Йога). Существуют разные системы йогических методов: хатха-йога, мантра-йога, лайя-йога, карма-йога, джняна-йога, бхакти-йога и раджа-йога. Раджа-йога, то есть «царская», или полная йога, преподается в Братстве Самопознания. Бхагаван Кришна передал ее своему ученику Арджуне. В «Бахагавад-Гите» сказано: «Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!» (VI:46). Мудрец Патанджали, самый выдающийся толкователь йоги, выделил восемь существенных моментов достижения раджа-йогином самадхи, или союза с Богом: (1) яма, моральные нормы, (2) нияма, религиозные предписания, (3) асана, правильная поза, (4) пранаяма, управление праной, тонкими жизненными потоками, (5) пратаяхата. Отключение чувств от внешних объектов, (6) дхарана, концентрация, (7) дхьяна, медитация, и (8) самадхи, сверхсознательное переживание.

Йогин. Практикующий йогу (см.). Всякий, кто применяет научные техники достижения божественного осознания, является йогином. Он может быть женатым или холостым, мирским человеком или формально посвященным в монашеский орден.

Карма. Воздействие прошлых поступков, совершенных в этой или в предыдущих жизнях. Происходит от санскритского глагола кри, «делать». Уравновешивающим законом кармы, как ом толкуете в писаниях индуизма, является действие и противодействие, причина и следствие, что посеешь — то и пожнешь. Каждый человек своими помыслами и делами является кузнецом своей судьбы. Любая сила, которую он — мудро или нет — запустил в действие, должна вернуться к нему как к стартовой точке, таким образом завершая круг действия. Понимание кармы как справедливого закона способствует освобождению ума от возмущения Богом и людьми. Карма человека следует за ним от воплощения к воплощению до тех пор, пока она не исчерпается или не будет преодолена духовными усилиями. См. Перевоплощение.

Действия многих людей в сообществах, народах и в мире в целом образуют коллективную карму, оказывающую локальные или глобальные воздействия на человечество в зависимости от перевеса накопленного добра или зла. Следовательно, мысли и поступки любого человека вносят свой вклад в накопление добра или зла, определяя судьбы народов и всего мира.

Карма-йога. Путь к Богу через служение и действие без привязанности к его результатам. Бескорыстное служение, отказ от результатов своих действий ради Господа, а также отношение к Богу как к единственному Делателю освобождают подвижника от власти эго и ведут его к переживанию союза с Богом. См. Йога.

Каста. Первоначально каста была не наследуемым статусом, а классификацией, основанной на естественных способностях человека. В своей эволюции человек проходит через четыре различные стадии. Мудрецы Древней Индии дали этим типам человека названия: судра, вайсья, кшатрия и брамин. Судра интересуется главным образом удовлетворением своих телесных потребностей и желаний; более всего его уровню развития подходит физический труд. Вайсья стремится к мирским достижениям в той же мере, как и к удовлетворению чувств; у него более высокие творческие способности, чем у судры, и он предпочитает заниматься сельским хозяйством, бизнесом, искусством и любым другим видом деятельности, в котором находит выражение его умственная энергия. Кшатрия, осуществивший на протяжении многих прошлых жизней все желания судры и вайсьи, начинает искать смысл жизни; он пытается преодолеть свои вредные привычки, добиться контроля над чувствами и творить благо. Кшатрии часто бывают благородными правителями, государственными деятелями, воинами. Брамин, преодолев свою низшую природу, склонен к духовному поиску. Познав Бога, он обретает способность обучать других и помогать им освободиться.

Каузальное тело. По сути своей человек, будучи душой, является существом с каузальным телом, которое служит идеей-матрицей для его астрального и физического тел. Каузальное тело состоит из 35 элементов-идей, соответствующих 19 элементам астрального тела и 16 основным материальным элементам физического тела.

Каузальный мир. За физическим миром материи (атомы, протоны, электроны) и тонким миром светоносной жизненной энергии (жизнетроны) простирается каузальный мир, или мир идей (мыслетроны). Человек, эволюционировавший до такой степени, чтобы преодолеть пределы физической и астральной вселенных, обитает в каузальной вселенной. В сознании каузальных существ физические и астральные вселенные воспринимаются в их мысленной сути. Все то, что физический человек может сделать в воображении, каузальный человек может сотворить реально. Единственным ограничением является сама мысль. В конечном счете человек отбрасывает и последнюю оболочку души — свое каузальное тело, — чтобы объединиться с вездесущим Духом, пребывающим за пределами любых вибрационных сфер.

Космическая разумная вибрация. См. Аум.

Космическая энергия. См. Прана.

Космический Звук. См. Аум.

Космический мираж. См. Майя.

Космическое Сознание. Абсолют, трансцендентный творению; а также медитационное состояние самадхи единства с Богом как вне вибрационного творения, так и в нем. См. Троица.

Крийя-йога. Священная духовная наука, разработанная в Индии несколько тысячелетий назад. Включает в себя конкретные методы медитации, последовательное применение которых ведет к осознанию Бога. Как объяснял Парамаханса Иогананда, основу слова крийя составляет санскритский глагол кри — «делать, действовать и противодействовать»; тот же корень присутствует и в слове карма, обозначающем природный принцип причины и следствия. Таким образом, понятие крийя-йога означает «союз (йога) с Бесконечным через конкретное действие или ритуал (крийя)». Крийя-йогу восхваляют Кришна в «Бхагавад-Гите» и Патанджали в «Йога-сутре». Возрожденная в новые времена Махаватаром Бабаджи (см.), крийя-йога представляет собой дикшу (духовное посвящение), которую дают Мастера Братства Самопознания. После махасамадхи (см.) Парамахансы Йогананды дикшу может передавать назначенный им президент Братства Самопознания — индийского общества «Йогода-Сатсанга» (или любой, кого назначает президент). Для получения дикши студенты Братства Самопознания обязаны выполнить определенные предверительные духовные требования. Получивший дикшу является крийя-йог ином или крийябаном. См. также гуру и ученик.

Кришна. См. Бхагаван Кришна.

Лайя-йога. йогическая система, учит восприятию определенных астральных звуков, таких, как космический звук Аум, ведущих к союзу с Богом. См. Аум и Йога.

Лахири Махасайя. Лахири было семейным именем Шьямы Чарана Лахири (1828—1895). Религиозный титул махасайя означает на санскрите «обладатель обширного ума». Лахири Махасайя был учеником Махаватара Бабаджи и учителем Свами Шри Юктешвара (учителя Парамахансы Йогананды). Будучи христоподобным мастером-чудотворцем, он был также семьянином и деловым человеком. Своей миссией считал ознакомление современных людей с доступной им йогой, в которой медитация уравновешена правильным исполнением мирских обязанностей. Его также называли Йогаватар, что означает «воплощение йоги». Лахири Махасайя был учеником Бабаджи, которому тот открыл древнюю, почти утерянную науку крийя-йоги (см.) и дал указание посвящать в нее искренних ищущих. О жизни Лахири Махасайи рассказано в «Автобиографии йогина».

Майя. Мираж, сила иллюзии, присущая самой структуре мироздания, посредством которой Один проявляется как многие. Майя является принципом относительности, обращения, контраста, дуализма, дихотомии противоположных состояний, «Сатаной» (буквально на древнееврейском языке это слово означает «враг») ветхозаветных пророков и «дьяволом», которого Христос называл «человекоубийцей» и «лжецом», ибо «нет в нем истины» (Евангелие от Иоанна, 8:44).

Загрузка...