ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Преданный: Ну хорошо, семь континентов*.

Шрила Прабхупада: Семь континентов — это еще не весь мир. Вы заявляете, что изучили весь мир. Мы отвечаем — нет, вы не изучили даже небольшую его часть. Следовательно, ваши познания ущербны. Доктор Лягушка, изучив свой метровый колодец, теперь заявляет, что знает, каков океан.

Экспериментальное знание всегда ущербно, поскольку опирается на данные органов чувств, несовершенных по природе. А значит, и наука несовершенна. Но у нас —

другие источники знания. Мы не зависим от чувственного опыта.

Сейчас вы не наблюдаете динозавров. Я тоже не видел своими глазами представителей всех 8 400 000 форм жизни. Но я черпаю свои знания из другого источника. Вы добываете их при помощи несовершенных органов чувств. Я получаю их от совершенной личности, от того, кто все видит и все знает. Поэтому мое знание совершенно.

К примеру, чтобы узнать, кто мой отец, я пойду и спрошу об этом у матери. Вы же пытаетесь разыскать отца самостоятельно. Вы не идете с этим вопросом к матери, а просто ищете, ищете. И неважно, сколько времени будут длиться поиски, все равно ваше знание останется несовершенным. Преданный: И ваш источник знания гласит, что миллионы лет назад на Земле существовали высшие виды жизни? Шрила Прабхупада: Да. В Ведах сказано, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, конструктор вселенной, самое разумное и самое совершенное существо в этом мире. Как же мы можем согласиться с вашим предположением, будто разум возник в процессе эволюции? Ведическое знание изошло от Господа Брахмы, совершенного во всех отношениях.

Доктор Лягушка тщательно исследовал свой метровый колодец, заполненный водой. Атлантический океан тоже заполнен водой, но между ними — огромная разница. Доктор Лягушка ничего не сможет нам толком сказать об Атлантическом океане. Но нам расскажет о нем тот, кто сотворил Атлантический океан. Знание, полученное таким образом, будет совершенным.

Преданный: Но должны же оставаться какие-то свидетельства, какие-то останки в земле?

Шрила Прабхупада: Наше свидетельство — разум, а не камни и кости. Наше свидетельство — разум. Ведическое знание нисходит по цепи ученической преемственности от самого разумного. Оно передается посредством слушания, шрути. Вьясадева получил его, слушая Нараду, Нарада — слушая Брахму. Это произошло много миллионов лет назад. Мил-

лионы лет минуло с тех пор, но с точки зрения Брахмы не прошло и дня. Таким образом, сроки в миллионы, миллиарды и триллионы лет нас не особо впечатляют — для Господа Брахмы это меньше дня. Но непосредственным отцом Брахмы является Кришна, и с момента появления Брахмы на свет в этом мире существует мудрая философия. Брахму этой философии обучил Сам Бог, а до нас духовное знание дошло через ведические писания. Итак, мы черпаем мудрость в Ведах.

А все эти так называемые ученые и философы, которые не следуют системе ученической преемственности и отвергают знание, полученное свыше, никогда не достигнут совершенства в своих попытках найти истину. И неважно, сколько исследований они при этом проведут, оперируя данными своих грубых органов чувств. В любом случае, что бы они ни говорили, мы считаем их знания ущербными.

У нас другой метод. Они ищут мертвые кости, а мы — живые умы. Это надо отметить особо. Они изучают мертвые кости, а мы — живые умы. Что лучше?

Главный изъян современной науки

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с доктором Тудамом Сингхом

В наши дни ученые уделяют основное внимание грубой телесной оболочке. О тонкой им ничего не известно.

Д-р Сингх: Многие мои коллеги-ученые утверждают, что разум есть не что иное, как взаимодействие молекул в мозгу. Шрила Прабхупада: Да, возможно, какое-то взаимодействие молекул действительно происходит. Но есть и другое взаимодействие, помимо молекулярного, поскольку разум связан не только с мозгом, но и с душой.

Д-р Сингх: Они говорят, что источником разума является мозг.

Шрила Прабхупада: Нет. Возьмем, к примеру, электричество. Ток движется по проводу между двумя объектами. И объекты, и провод состоят из грубых материальных элементов. Но сам ток — не провод и не объект; он имеет тонкую природу.

Д-р Сингх: Да, тонкую, но...

Шрила Прабхупада: Эту тонкую субстанцию вы не можете наблюдать непосредственно; вы видите ее лишь тогда, когда

она взаимодействуете чем-то грубым. Но при этом сама она независима и существует отдельно от грубых элементов.

Д-р Сингх: Совершенно верно. Вот еще один пример. Рассуждая о законе всемирного тяготения, открытом Ньютоном, мы можем выразить его с помощью математической формулы. Но как действует гравитация, мы не знаем. Шрила Прабхупада: Вы ее не видите.

Д-р Сингх: Да. Хотя гравитация существует, ее невозможно увидеть. Современная наука это признает. Сам Ньютон признавал это.

Шрила Прабхупада: Тогда почему бы не признать и существование души, хотя ее нельзя увидеть? Душа — тончайший элемент, но ее можно «увидеть» по действию, которое она производит. Почему бы не допустить ее существование?

Д-р Сингх: Да. Действительно, слишком многие ученые в своих рассуждениях о реальности не принимают во внимание душу. Вместо этого они пытаются свести всю реальность к материи. И все-таки мы видим, что душа есть. Она за пределами нашего понимания, но она есть. И не стоит пренебрегать ею только потому, что она непостижима.

Шрила Прабхупада: В действительности душу можно постичь. Многое можно понять, наблюдая, как душа взаимодействует с материей. Но во многом она действительно находится вне нашего опыта.

Д-р Сингх: Да.

Шрила Прабхупада: Нельзя сказать, что душа непостижима. Ее можно постичь.

Д-р Сингх: О да. Опять-таки, если обратиться к примеру физических явлений и законов, — да, мы понимаем, что они существуют, но как именно существуют, мы точно не знаем. Шрила Прабхупада: Это другой вопрос. Но вы должны признать, что они существуют. И так же мы должны признать существование души.

Д-р Сингх: Да. Наука упустила это из виду.

Шрила Прабхупада: Ум, разум, ложное эго, душа — все это существует. При том что ничего из этого невозможно отчетливо ощутить грубыми чувствами.

Д-р Сингх: Итак, душа, или сознание, существует — независимо и отдельно от материи,

Шрила Прабхупада: Да. Вам стоит вынести это на обсуждение в научной среде. Теперь им следовало бы задаться вопросом, каким образом душа входит в соприкосновение с тонкой материей. Как душа творит ментальное, тонкое тело и как входит в него? Каким образом тонкое тело создает грубое тело, грубую оболочку?

В наши дни ученые уделяют основное внимание как раз грубой оболочке. О тонкой им ничего не известно. И все же тонкое тело вполне поддается восприятию.

Д-р Сингх: Да, вы правы.

Шрила Прабхупада: Вам нужно убедить в этом других ученых. Тонкие оболочки души: ум, разум, психика — очень важны. Они могут перенести живое существо в духовный мир. Но для этого живое существо должно полностью одухотвориться, полностью вручить себя Господу. Если к тому моменту, когда настанет время покинуть грубое тело, ваше тонкое тело полностью одухотворилось, оно перенесет вас в духовный мир.

Вы только подумайте, как важна эта духовная культура, культура сознания Кришны! Только подумайте! А эти так называемые ученые, задающие тон в культурной жизни общества, ни малейшего понятия не имеют об этой истинной культуре. Ни малейшего.

Мы способны воспринять две энергии — пара и апара, высшую и низшую, то есть дух и материю. И подтверждение этому мы получаем от Господа Кришны. В «Вхагавад-гите» Он рассуждает об этих двух энергиях в тех же самых выражениях: пара и апара, высшая и низшая, дух и материя. Душа в материальном мире находится между материальной, или внешней, энергией (апара) и духовной, или высшей, энергией (пара). Ее тонкая оболочка, тонкое тело, — средство, с помощью которого можно вернуться в духовный мир. Одухотворив эту оболочку, то есть ум, разум и самоотождествление, или эго, она отправляется в духовный мир.

Понимаете? Одухотворить ум, разум и эго — значит сосредоточить их на своей подлинной сущности, на своих любовных отношениях с Кришной, высшим духовным началом. Поступив таким образом, живое существо отправится в духовный мир. Вам нужно доказать или продемонстрировать это на языке науки. Эти лжеученые наблюдают лишь грубую оболочку, грубое тело. Вот и всё.

Они видят, как это грубое тело какое-то время работает, а потом перестает, и думают: «Этот человек жил, а теперь умер». Нет, душа всегда жива. Просто теперь созданное ею за эту жизнь тонкое тело перенесло ее в новую оболочку, в новую жизнь.

Эти лжеученые думают: «Этой грубой оболочке, грубому телу конец. А значит, всему конец». Но это не так. И Кришна подтверждает: татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати — «На протяжении жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело».

Д-р Сингх: В этом изъян современной науки.

Шрила Прабхупада: Без духовной составляющей все, что они говорят, — сплошной изъян. Просто блеф. Харав абхактасйа куто махад-гунах — у того, кто не использует свой человеческий разум, чтобы одухотворить свое бытие, став преданным Господа, вся жизнь — один сплошной изъян.

Закон перевоплощения

Бхактисварупа Дамодара Свами

Научное исследование феномена реинкарнации могло бы пролить свет на некоторые явления, необъяснимые в рамках господствующих ныне в науке теорий. К таким явлениям относятся, например, многообразие форм жизни, или врожденные способности, возникшие явно независимо от окружающей обстановки, или опыт клинической смерти. В последние годы представители самых разных областей науки проявили немалый интерес к изучению феномена реинкарнации. Но чтобы изучение это было осмысленным, неплохо было бы разобраться, что же такое жизнь? Вечная сущность, трансцендентная временному физическому телу, или просто сочетание молекул, движущихся по законам физики и химии?

Механистический подход: атомы и пустота

Современная наука имеет дело в первую очередь с вещественной стороной окружающего мира. Опираясь на экспериментальный подход, в основе которого лежат показания ограниченных органов чувств, ученые пытаются раскрыть тайные законы природы и в конечном итоге обнаружить первопричину воспринимаемой нами реальности. Многие современные ученые верят в то, что вселенной управляют случай и слепые законы физики. Они говорят, что у этого мира нет устроителя, или творца, что нет Бога, нет разума, управляющего мирозданием. Придерживаясь этой гипотезы, они пытаются свести все явления этого мира, включая жизнь, к простым взаимодействиям атомов и молекул, хорошо знакомым тем, кто изучал физику и химию.

Что такое жизнь?

Ссылаясь на множество данных, полученных в результате лабораторных исследований, сторонники господствующей ныне научной теории утверждают, что жизнь представляет собой лишь согласованную химическую реакцию. Одним из главных тезисов данной теории является предположение о том, что все многообразие наблюдаемых нами видов жизни возникло случайно, зародившись в глубокой древности в химическом растворе, именуемом «первичным бульоном», и развиваясь под влиянием случая и слепых механических законов на протяжении долгого времени. Говоря словами Жака Моно, «лишь случайность является источником всякой новизны и всякого творения в биосфере. Чистая случайность, абсолютно свободная, но слепая, лежит у самых корней величественного древа эволюции: эта основополагающая идея современной биологии — не просто одна из возможных гипотез, объясняющих происхождение жизни. Ныне это единственная допустимая гипотеза, единственная, которая согласуется с наблюдаемыми и проверенными фактами»*. Таковы представления неодарвинистов. Согласно данной идее, маленькие и простые молекулы вещества под воздействием различных видов энергии (ультрафиолетовое излучение Солнца, удары молний, ионизирующая радиация, тепло) по прошествии некоторого времени стали объединяться в так называемые биомономеры (например, аминокислоты), которые, в свою очередь, образовывали

* MonocJ J. Chance and Necessity. N. Y.: Alfred A. Knopf, 1971. P. 112-13.

биополимеры (такие как белки и нуклеиновые кислоты). Предполагается, что в ходе определенных взаимодействий произошла самоорганизация этих молекул и так в конце концов зародилась жизнь.

К сожалению, эта теория, какой бы привлекательной она ни казалась, остается не более чем гипотезой, пока ее сторонники не сумеют по-настоящему воспроизвести в лабораторных условиях процесс возникновения жизни путем химических реакций. Но насколько такое возможно? Предположив, что первобытная атмосфера на Земле была восстановительного типа, Стэнли Миллер пропустил электрический разряд через газовую смесь аммиака, водного пара, углекислого газа и водорода*. Получившийся в результате продукт содержал альдегиды, карбоксиловую кислоту и некоторые аминокислоты. Поскольку аминокислоты являются основными структурными элементами молекул белка, из которых, в свою очередь, в основном состоят клетки, эксперимент Миллера был признан важной вехой в решении вопроса о химическом происхождении жизни. Последовал еще ряд аналогичных опытов, в процессе которых слегка менялся состав химических реагентов. В результате облучения ультрафиолетовым светом простых молекул синильной кислоты (HCN) были синтезированы главные структурные элементы нуклеиновых кислот — пурины аденин и гуанин. В ходе экспериментов, воссоздающих предполагаемую пер вобытную атмосферу Земли, были получены простые молекулы формальдегида (СНгО), из которых, в свою очередь, путем конденсации с использованием щелочного катализатора образовались многочисленные сахара. Эти последние считаются «предшественниками» биологических сахаров. Действие ультрафиолетового света вместе с ионизирующим излучением на растворы формальдегида привело к появлению сахаристых соединений: рибозы и деоксирибозы, которые входят в состав нуклеиновых кислот.

* Miller S. II Science. 1953. Vol. 117. P. 528.

По сути дела, на нынешнем этапе развития науки большую часть важнейших химических соединений, входящих в состав клетки (в том числе и гены), вполне можно синтезировать искусственно. И многие выдающиеся биохимики и микробиологи не оставляют энергичных попыток соединить все необходимые вещества, чтобы получить в пробирке первую в мире искусственную живую клетку. К сожалению, при соединении эти реагенты не подают никаких видимых признаков жизни. И не обязательно даже тратить столько усилий, чтобы синтезировать эти вещества. Их вполне можно уже готовыми выделить из живого организма, а затем попытаться воссоединить. И если жизнь действительно только лишь комбинация химических веществ, ученые вполне могли бы создать жизнь в пробирке, собрав необходимые элементы. Но сделать этого они не могут. Таким образом, есть множество веских причин сомневаться в том, что жизнь — явление химическое.

Несомненно, за последние несколько десятилетий было сделано немало открытий в области цитобиологии, молекулярной биологии, биохимии. Открытие генетического кода и разнообразных метаболических путей в живых системах — все это плоды труда поистине выдающихся и вдохновенных исследователей. Окрыленные грандиозными успехами науки и технологии во многих областях человеческой жизни (медицина, сельское хозяйство, освоение космоса и т.д.), пытливые и полные энтузиазма ученые умы склонны верить, что в один прекрасный день дерзновенная мечта о создании жизни в пробирке станет явью. Научные и научно-популярные журналы публикуют многочисленные статьи, где говорится о том, что определенные химические соединения могут породить жизнь. В них рассказывается, например, о коацерватных каплях Опарина и протеноид-ных микросферах Фокса, которые якобы являются предшественниками клеток. Однако при более внимательном рассмотрении и то и другое оказывается явлением исключительно физико-химического свойства. Феномен коацерватных капель полностью объясняется в рамках коллоидной химии, а что такое микросферы Фокса, помогает понять химия пептидов и полипептидов.

Таким образом, несмотря на великие открытия и достижения науки, восторг и радужные надежды на то, что человеку удастся объяснить феномен жизни через молекулярную химию, теряют под собой основание. И многие выдающиеся деятели, принадлежащие к самым разным областям науки, начинают понемногу сомневаться в правильности данной теории. Так, лауреат Нобелевской премии в области химии Альберт Сент-Дьёрдьи в своей книге «Биология сегодня» отмечает: «В попытках раскрыть тайну жизни я добрался до атомов и электронов, в которых вовсе не оказалось никакой жизни. Где-то в какой-то момент жизнь ускользнула от меня, будто просочившись сквозь пальцы. Теперь, состарившись, я иду вспять по своим следам»*.

Но дело не только в том, что молекулы, атомы и электроны лишены признаков жизни. Взгляд на жизнь как на химическую реакцию не способен объяснить многих наблюдаемых, но загадочных явлений природы, таких, как, например, неповторимые человеческие способности к волеизъявлению, чувствованию, мышлению. Будь жизнь всего лишь взаимодействием молекул, все эти ее тонкие аспекты можно было бы объяснить в понятиях молекулярной химии. Какой будет генетическая компонента или молекула, порождающая любовь, или дружескую привязанность, или уважение друг к другу? Какой молекуле, какому генетическому коду приписать неуловимые художественные оттенки «Гамлета» или баховской Мессы си-минор? Может ли механистический подход объяснить такие понятия, как смысл и цель жизни, особенно когда речь идет о человеке? Никакие химические реакции не дадут удовлетворительного объяснения этим тонким аспектам жизни. А значит, логично предположить, что жизнь — явление, выходящее за пределы физики и химии.

* Szent-Gyorgyi A. Biology Today. California: CRM Books, 1972.

Новый взгляд на жизнь и Абсолютную Истину

Если считать жизнь явлением сугубо материальным, временным, тогда вопрос о предыдущей или следующей жизни отпадает сам собой, а с ним — и вопрос о перевоплощении. Но как мы уже видели, есть все причины полагать, что жизнь трансцендентна по отношению к материи и потому не подчиняется управляющим ею физико-химическим законам. Чтобы дать научное объяснение феномену реинкарнации, нам требуется иная научная парадигма — такая, которая смогла бы объяснить происхождение жизни, ее свойства и то, как она действует в мире материи.

Прежде чем приступить к обсуждению этой парадигмы, было бы нелишним кратко рассмотреть природу Абсолютной Истины. Как упоминалось ранее, согласно представлениям современных ученых, Абсолютная Истина (определяемая как «высшая причина всех явлений»), по всей видимости, в каком-то смысле неотделима от физических законов, именуемых законами природы. Иначе говоря, современная наука провозглашает Абсолютную Истину бездумной, безличной и всецело ограниченной рамками взаимного притяжения и отталкивания атомов и молекул. Но если бы природа была всего лишь массой частиц, движущихся согласно математическим формулам, то с помощью этих формул вполне можно было бы предсказывать такие события, как, например, смерть, рождение, катастрофы, войны. Все жизненные ситуации — всё, что было, есть и будет, — мы могли бы описать языком математических формул. Но те, кто не привык довольствоваться поверхностными объяснениями, — особенно это касается ученых, — знают, что подобное невозможно и что пытаться понять жизнь исключительно с помощью математики — значит сильно себя ограничивать. Такой подход нельзя назвать хоть сколько-нибудь удовлетворительным. Чтобы объяснить происхождение и природу жизни, требуется иная парадигма.

Источником предлагаемой нами новой научной парадигмы, объясняющей как психические явления, так и очевидно нематериальную природу Абсолютной Истины, являются, главным образом, научные и богословские идеи Вед. Согласно древней мудрости, вкратце изложенной в «Бхагавад-гите» (одном из главных ведических текстов), Абсолютная Истина — это Верховная Личность с развитым сознанием и высочайшим разумом. Иначе говоря, Абсолютная Истина в высшей степени разумна. Из Абсолютной Истины исходит два типа энергий: низшая, именуемая на санскрите пракриты и представленная неодушевленной материей, и высшая, состоящая из живых существ, атм. Атмы называют высшей энергией, поскольку они наделены сознанием (это главное свойство, отличающее жизнь от материи).

Свойства неодушевленной материи до какой-то степени можно объяснить через природный механизм притяжения и отталкивания, действующий на молекулярном, атомном и субатомном уровне. Сам же этот механизм вполне можно выразить посредством простых математических формул. Но, как мы уже отметили, никакими математическими законами невозможно объяснить феномен жизни в ее разнообразных проявлениях. А значит, жизнь явно трансцендентна материальным законам. Согласно Ведам, ее можно определить как «нематериальную фундаментальную частицу — атму, отличительным свойством которой является сознание».

Поскольку жизнь — явление не физическое и не химическое, законы, управляющие мертвой материей, к ней не применимы. Тем не менее логично предположить, что есть такие законы, которые управляют самой жизнью. Согласно «Бхагавад-гите», это — высшие законы природы, в число которых входит свобода воли. (Как мы увидим впоследствии, свобода воли играет очень важную роль в перевоплощении.) Совершенно очевидно, что существующие научные построения и методы не помогут нам постичь эти высшие законы. Какой-то свет на их природу могут пролить опыты по парапсихологии, которые в наши дни проводятся во многих странах. Итак, перед нами обширное поле для дальнейших исследований; психология и парапсихология вполне могут помочь нам познать науку о жизни и ее разнообразных проявлениях.

Свойства живой частицы (атмы)

Существует бесконечное количество атм (живых существ), каждая из который представляет собой квант сознания. Каждая атма временно пребывает в преходящем теле, биологический вид которого соответствует уровню развития ее сознания. Единственным источником сознания является сама атма, однако наполнение его обусловлено взаимодействием атмы с телом, в котором она обитает. Материальное тело состоит из двух частей: грубого тела и тонкого. Тонкое тело, в свою очередь, состоит из ума, разума и мнимого «я» (то есть ложного отождествления себя с материальным телом). Грубое тело образовано пятью грубыми элементами — твердым веществом, жидкостью, газами, излучаемой энергией, а также эфирными субстанциями. Взаимодействие индивидуальной атмы с грубым и тонким телом порождает немыслимо сложные реакции, которые невозможно объяснить одними лишь химическими и физическими процессами в клетке. Как раз поэтому физика и химия не в силах объяснить, откуда между живым и мертвым телом такая разница. Говоря простым языком, когда живое существо покидает тело, тело становится мертвой материей, хотя все химические элементы, необходимые для его функционирования, при этом никуда не деваются.

Сознание и биологические виды

В Ведах сказано, что многообразие форм жизни вызвано различными комбинациями трех состояний материальной природы, иначе называемых гунами (благость, страсть и невежество). Формы жизни — это что-то вроде временных пристанищ для вечного «я», что-то вроде домов или квартир, каждая из которых имеет свой размер, форму и цвет. Биологические тела, управляемые тремя гунами, накладывают определенные ограничения на свойства и деятельность сознания живого существа. Так, живое существо в теле тигра будет грозно рычать и добывать себе пропитание охотой на других животных. А живое существо в теле лебедя будет грациозно парить в небе и скользить по водной глади. Даже в пределах одной семьи можно обнаружить различия, вызванные действием трех гун природы. Хотя все животные находятся во власти гуны невежества, страсть и благость тоже могут в разной степени влиять на них. Например, коровы очень наивны, а их поведение отличается спокойствием; на них в определенной мере воздействует гуна благости. А свирепый характер львов и тигров указывает на то, что их сознание находится в гуне страсти. Верблюды же практически полностью пребывают во власти невежества. Аналогичным образом среди птиц благородные и грациозные лебеди проявляют признаки благости; орлы, ястребы и павлины преимущественно пребывают в гуне страсти, а стервятники и вороны в основном подвержены влиянию невежества. Хотя биологические виды, принадлежащие к одному семейству, могут быть сходны между собой, сознание и поведение этих птиц и животных сильно различаются. Таким образом, есть миллионы биологических форм, в которых живое существо, вечное «я», находит себе временное пристанище и в которых ведет себя так, как велят ему три гуны материальной природы, воздействуя на его сознание.

Перевоплощение и смена тела

Здесь возникает вопрос: «От чего зависит, какое тело и какой тип сознания достанутся живому существу?»

Чтобы ответить на него, давайте сначала посмотрим, как меняются тело и сознание на протяжении одной жизни.

Как уже упоминалось, уровень сознания и форма тела живого существа взаимозависимы, и связано это с влиянием гун природы. Так, тело ребенка и уровень его психического развития будут совсем иные, нежели у юноши, и т.д. Ког-

да тело меняется, становясь из детского юношеским и т.д., до самой старости, живое существо, атма, по сути дела, сменяет множество тел, каждое из которых имеет определенный возраст и определенный уровень психического развития. При этом изменяется лишь тело, а пребывающее в нем вечное живое существо, «я», остается прежним. Этот факт находит подтверждение в биологии. Джон Пфайффер в своей книге «Человеческий мозг» отмечает: «В вашем теле не осталось ни единой молекулы из тех, что были в нем семь лет назад». Такой переход из одного тела в другое на протяжении одной жизни (а проверить это может каждый — достаточно просто немного понаблюдать за собой) можно обозначить как внутреннее (или непрерывное) перевоплощение.

А что в таком случае происходит, когда живое существо переселяется в новое тело в момент смерти? Насколько известно автору, сведения в книгах, посвященных феномену реинкарнации, опираются главным образом на разрозненные факты, касающиеся нескольких детей и их воспоминаний о прежних жизнях. Сведения о таких случаях поступают в основном из Северной Индии, а также Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Вьетнама и некоторых областей Западной Азии*. Хотя эта информация, несомненно, поддерживает теорию перевоплощения, она не дает нам серьезной научной основы, чтобы проводить исследования. Ведь все-таки подавляющее большинство людей своих прошлых жизней не помнит. А значит, нужно обратиться к источнику более надежному, чем отрывочные и случайные воспоминания. Таким источником являются Веды. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна очень доступно объясняет науку перевоплощения Своему другу и преданному Арджуне. Господь говорит: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (Б.-г., 2.22).

* Stevenson I. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation // The Journal of Nervous and Mental Disease. 1977. Vol. 164. No. 5. P. 308.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Далее Господь Кришна объясняет, что тем механизмом, который направляет все эти перемещения души, является ум: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Таким образом, живое существо, пребывающее в теле человека, может переселиться в тело животного, птицы, насекомого, растения и т.д. или же вновь стать человеком. Такое странствие живого существа по различным телам можно назвать внешним (прерывистым) перевоплощением (переселением).

Чтобы продемонстрировать, как происходит внешнее перевоплощение, мы вкратце поведаем вам историю царя Бхараты, одного из выдающихся героев ведической древности. Эта история рассказана в «Шримад-Бхагаватам», главной из восемнадцати Пуран.

Однажды, совершив, как обычно, омовение в реке Гандаки, царь Бхарата повторял мантру и вдруг увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг от страха у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, упала замертво. Пожалев оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем.

Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Махараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой, и по мере того, как росла эта привязанность, он стал все меньше внимания уделять медитации, а потом и совсем забросил свои занятия мистической йогой. Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата, как и следовало ожидать, родился в теле оленя.

Как уже упоминалось, существует так называемое тонкое тело, состоящее из ума, разума и мнимого «я». Оно-то и переносит живое существо из одного тела в другое, как при внутреннем, так и при внешнем перевоплощении. Происходит это под влиянием закона кармы. Санскритское слово карма можно определить как «деятельность живого существа, ограниченную рамками его свободного выбора и направляемую тремя гунами материальной природы на протяжении некоторого времени». За каждое совершённое действие живое существо получит определенные последствия. Например, если кто-то склонен оказывать помощь учебным заведениям, в следующей жизни он, вероятно, будет очень богат и получит блестящее образование. А того, кто делает аборты (другим или себе), после смены тела постигнет та же участь, что и убитых эмбрионов.

И вот, наконец, мы вплотную подошли к определению реинкарнации, или переселения души, как она представлена в Ведах. Итак, реинкарнацией называется «непрерывное перемещение живого существа из одного тела в другое, в пределах одной или нескольких жизней, под воздействием непреложных законов его индивидуальной кармы».

Эволюция и деволюция сознания

Теория Дарвина, равно как и современная теория химической эволюции, предполагает, что при эволюции изменяется лишь физическое строение организма. Веды же говорят, что эволюционирует не тело, а, скорее, сознание живого существа. И происходит эта эволюция сознания благодаря переселению живого существа из одного тела в другое. Существа в формах жизни ниже человеческой никогда не преступают законов природы — у них нет иного выбора, кроме как повиноваться им. Поэтому их перевоплощение идет строго в одном направлении — от видов с менее развитым сознанием к тем видам, у которых сознание развито. Таким образом, бактерии, растения, птицы, животные — все они эволюционируют до тех пор, пока не достигают человеческой формы жизни.

Но когда индивидуальное живое существо получает тело человека, его сознание достигает своего полного развития. А с этим появляется и свобода выбора. Теперь, получив человеческое тело, живое существо может как упорно восставать против законов природы, так и находиться с ними в полной гармонии. Иначе говоря, человек может воспользоваться свободой выбора как для того, чтобы подняться на еще более высокий уровень сознания, так и для того, чтобы вернуться на одну из прежних ступеней развития. Кроме того, находясь в человеческом теле, живое существо может по собственному желанию разорвать этот бесконечный круг перерождений. Все, что для этого нужно, — правильно распорядиться предоставленной свободой выбора. Если же человек распорядится ею неправильно, ему, возможно, придется вернуться назад, в низшие формы жизни. Такое явление, когда живое существо переходит в формы с менее развитым уровнем сознания, называется деволюцией, и разумные люди стараются этого по возможности избежать.

Перевоплощение и наука самосознания

Неподвластная времени мудрость Вед учит нас, что всякое знание должно помогать человеку вырваться из повторяющегося цикла рождений и смертей. У представителей низших по отношению к человеку форм жизни разум развит недостаточно, чтобы постичь науку самоосознания. Поэтому, говорит «Веданта-сутра», получив тело человека, нужно задавать вопросы о природе Абсолютной Истины.

Начинать следует с вопросов такого рода: «Кто я?», «Откуда я?», «В чем мое предназначение?», «Как вырваться из круговорота рождений и смертей?» Ответы на все эти вопросы надо очень глубоко изучить. С этого и начинается наука самоосознания, наука о жизни.

Бхакти-йога, или как разорвать цепь рождений и смертей

Систематический метод постижения своей подлинной сущности носит название бхакти-йоги. Бхакти-йога — еще один санскритский термин, обозначающий духовную практику, при помощи которой можно установить любовные отношения с Абсолютной Истиной, или Верховной Личностью. Основной принцип бхакти-йоги состоит в том, что обрести точное знание о природе Абсолютной Истины можно, лишь должным образом подготовив свой ум, чтобы он смог воспринять информацию, исходящую свыше. Мы уже говорили о том, что в предлагаемой нами научной парадигме Абсолютная Истина в высшей степени разумна и все сущее — материя, жизнь, знание и т. д. — исходит из этого абсолютного источника. Чтобы обрести подлинное знание, ум человека должен избавиться от оскверняющего влияния низших гун природы. И одной из главных примесей, оскверняющих ум, является ложная гордость, или высокомерие, заставляющее верить в то, что все в этом мире можно познать своими силами. Нужно отбросить эту гордыню. Нужно подчинить себе ум и привести его в гармонию с природой. А чтобы подчинить и подготовить должным образом свой ум, нужно следовать соответствующей практике. И одна из основных разновидностей такой практики заключается в том, чтобы слушать определенные сочетания звуков. Эти сочетания называются мантрами, что буквально значит «звуки, освобождающие ум». Важнейшей из мантр, упомянутых в Ведах, является маха-мантра Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Регулярное повторение этой мантры — самый легкий и эффективный способ полностью очистить ум от влияния низших гун природы.

Золото, которое находят на приисках, обычно имеет много примесей, но в процессе химической очистки все эти примеси уходят. Аналогичным образом наш ум, соприкоснувшись с материальными гунами, оскверняется, и мы должны устранить из него эту скверну, повторяя «Харе Кришна». Постепенно сознание будет становиться чище, и в конце концов нам откроется наша истинная сущность.

Таким образом, очищая сознание от грязи, мы можем возродить свою изначальную природу и ощутить себя чистыми духовными созданиями, свободными от оскверняющего влияния материальных гун. На этой ступени мы уже не будем отождествлять себя с телом, грубым или тонким, и достигнем уровня сознания Бога, или сознания Кришны. Так мы раз и навсегда избавимся от перевоплощения.

Научное познание Бога

Навина Шьяма дас

Можно ли назвать научным метод постижения Бога через сознание Кришны?

«Божественное свидетельство», «Бог как иллюзия», «Бог: неудачная гипотеза», «Доказательство Бога: аргументы ученого». Судя по всему, в последнее время среди ученых, как верующих, так и атеистов, становится модным писать о Боге. Многих из них приглашают выступать перед студентами, и эти выступления вызывают большой резонанс. Но неужели нет лучшего способа подойти к вопросу о существовании Бога? Традиционная наука, особенно в своих «грубых» формах — таких как физика или биология, — вряд ли располагает необходимыми средствами и методами, при помощи которых можно было бы добиться некоторой определенности в этом вопросе. С другой стороны, религиозный подход, как правило, предостерегает от неукоснительного следования доводам рассудка и ограничивает возможности для индивидуального поиска. Между этими двумя не слишком приемлемыми альтернативами находится третий, более перспективный вариант — тот, который предлагает нам древнеиндийская ведическая литература. Чтобы убедиться в этом, сначала попытаемся выяснить, почему не справляется с поставленной задачей «традиционная» наука. Затем обсудим, каким образом решает эту задачу наука духовная, основанная на Ведах, при этом не заигрывая с современной публикой и не идя у нее на поводу.

Стать одним из путей познания Бога традиционной науке мешают две ее основополагающие доктрины. Первая — натурализм, или предположение, что все природные явления имеют естественные причины. («Естественные» в данном случае означает эмпирически наблюдаемые, или воспринимаемые посредством пяти органов чувств.) Эта предпосылка является основополагающей при научном исследовании. Допуская это, мы тем самым исключаем из области поиска все, что недоступно восприятию наших чувств.

Впрочем, следует заметить, что существуют и менее строгие подходы к истолкованию этой доктрины. Некоторые ученые различают метафизический и методологический натурализм. Метафизический натурализм — это как раз точка зрения, изложенная выше, то есть та, согласно которой все явления в мире имеют эмпирически воспринимаемые причины. В соответствии с этим подходом, солнце встает не потому, что некое невидимое существо везет его по небу на золотой колеснице, а потому, что вращается Земля. Методологический же натурализм ограничивает эмпирической сферой само познание мира (то есть сводит его к тому, что можно потрогать, увидеть, понюхать и т.д.), при этом не обязательно отвергая сверхъестественные объяснения наблюдаемых явлений. Согласно такому подходу, вполне возможно, что Солнце движется на колеснице, но единственный приемлемый способ доказать это — прибегнуть к помощи телескопа и других подобных приспособлений. Таким образом, сверхъестественные явления вполне могут существовать, но ни в коем случае нельзя доказывать их существование сверхъестественными методами. Хотя такой подход и кажется более гибким, далее мы продемонстрируем, что и он излишне ограничивает исследователя, всерьез увлеченного вопросом о существовании Бога.

Второе препятствие — фальсификационизм. Это представление, ставшее популярным благодаря философу науки Карлу Попперу, основано на том, что подлинно научным может быть признано лишь то утверждение, которое может быть опровергнуто. Иначе говоря, если ученый А делает какое-то заявление, а ученый Б при этом не имеет способа доказать его ошибочность, тогда это заявление признается ненаучным. Его нельзя проверить; следовательно, оно не стоит внимания. Интересно, что, если признать данный критерий научности (позже мы остановимся на этом подробнее), одним из следствий этого будет невозможность доказать вообще что бы то ни было. Можно лишь опровергнуть.

И тем не менее именно так и действует наука в соответствии с принципом фальсификационизма. Наука признаёт лишь ту теорию, которая способна логично объяснять и предсказывать природные явления и которой не противоречат никакие данные. Если же какие-то положения имеющейся теории опровергаются, возникает новая теория и все начинается сначала. Порожденное таким подходом изменчивое знание не может послужить основой для постижения Бога, хотя для других целей, возможно, и сгодится.

Двойные шоры

Так почему же две эти доктрины, на которых строится традиционная наука, — натурализм и фальсификационизм — оказываются непригодными, когда речь заходит о познании Божественного? Да потому, что и то и другое — непозволительные шоры. Чтобы выяснить почему, проведем мысленный эксперимент. Представим, что есть некие убежденные и талантливые верующие, которые не знают себе равных в «традиционных» научных исследованиях и при этом горячо преданы всемогущему Богу. И вот в их распоряжение переходят все крупные исследовательские институты и университеты. У них в запасе — десятилетия. Вопрос: до чего, самое большее, додумаются эти верующие гении? Разумеется, они могут поставить под сомнение все научные теории, в которых не было четкого представления о Боге. Они могут разработать собственные детально продуманные модели мира, в которых, с одной стороны, центральное место отводится Богу, а с другой — нет ни малейшего противоречия с полученными когда бы то ни было эмпирическими данными. Вопрос на миллион долларов: а сумеют ли они доказать существование Бога?

Ответ — нет, не сумеют. Они, конечно, могут доказать, что атеизм — воззрение совершенно необоснованное и что разумному человеку и в голову не придет искать ему подтверждений. Они могут до мелочей разработать всеобъемлющую картину мира, во всем зависящего от Бога. Но доказать, что Бог есть, — этого они не сумеют. Натурализм не позволит им оперировать данными и свидетельствами, выходящими за рамки восприятия пяти органов чувств, а фальсификационизм помешает прийти к какому бы то ни было окончательному выводу. Скованные этими идеологическими наручниками традиционной науки, из-за которых сама наука сводится лишь к опровержению теорий на основании эмпирических данных, они никогда не смогут найти положительное доказательство существования сверхъестественного Бога.

И что же остается нам, жаждущим духовности рационалистам? Если даже при таком идеальном раскладе традиционная наука не сможет дать нам убедительных доказательств бытия Бога, значит ли это, что нам остается лишь слепо верить в то, что говорят нам духовные лидеры? Неужели нельзя применить научные методы наблюдения и эксперимента для постижения Всевышнего? Оказывается, древнеиндийские ведические писания предоставляют нам именно такую альтернативу.

Наследие Просвещения

Дабы по достоинству оценить ведические писания и то, что они предлагают нам, прежде всего следует понять, что научный мир крепко держится за натурализм и фальсификационизм, ибо они помогают отличить науку от псевдонау-

ки. Сегодняшние ученые — интеллектуальные наследники Просвещения, европейского культурного течения XVIII века, переместившего взгляд человечества с небес на землю. Его последователи ставили разум и прогресс выше догмы и традиции. Будучи их наследниками, представители современного научного сообщества постоянно стремятся очертить границы науки, сводя ее к постижению мира через логику и разум — пути, открытому для индивидуальных поисков и начинаний. В то же время они неустанно оттесняют в область псевдонауки любые воззрения, которые, как им кажется, зависят от личных переживаний или основаны на пассивном созерцании (сюда же обычно относятся и любые религиозные взгляды). И натурализм, и фальсификационизм содействуют такому разграничению, поэтому основная масса ученых склонна признавать их как догму.

Допуская, что мотивы, стоящие за этим, — отделить строгое научное исследование от чьих-то фантазий — вполне хороши, стоит тем не менее задуматься: а являются ли две эти доктрины единственным средством достичь данной цели? Нет, если обратиться к ведической мудрости. Избегая ловушек, таящихся в натурализме и фальсификацио-низме, ведические писания предлагают собственный путь познания, который тем не менее также строг, систематичен и проверяем. На самом деле традиционный ведический способ постижения Бога (как он представлен в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам» и других подобных писаниях) являет собой образец подлинной науки, хотя и приспособленной к познанию духа.

Методы гуманитарных наук

Первый (и в каком-то смысле ожидаемый) шаг на этом пути — осознание того, что Бог личность и что отношение к Нему должно быть соответствующим. Он не какой-то инертный вселенский субстрат, который можно добыть и положить на стеклышко микроскопа. Поэтому, если уж и брать за образец науку, то подойдут скорее не естественные, а общественные науки.

Конечно, многие «серьезные» ученые посмеиваются над теми, кто относит к наукам такие дисциплины, как психология, обществознание и экономика. Но это отнюдь не мешает огромному числу серьезных исследователей применять научные методы к изучению человека и общества. Разница лишь в некоторых особенностях изучаемых объектов, которые приходится принимать во внимание, — например, их самоощущение и волеизъявление, которыми ученые-естественники, занимающиеся мертвой материей и низшими видами жизни, обычно позволяют себе пренебречь. Но если даже изучение человека как носителя сознания является задачей общественных наук, почему для постижения Бога нужно пользоваться естественно-научными методами? Если уж на то пошло, Бог — это сверхчеловек.

Как же охарактеризовать духовную общественную науку, представленную в Ведах? Традиционную науку — будь то общественная или какая бы то ни было еще — можно определить как «объективное исследование природы при помощи органов чувств и приспособлений, их дополняющих». Но если учесть, что в ведических писаниях Бога называют Адхокшаджей («недосягаемым для чувств») и Ачинтьей («непостижимым»), становится очевидной необходимость видоизменить это определение в соответствии со спецификой познания Трансцендентного. Вот как может звучать определение духовной науки, учитывающее трансцендентную природу Бога: «субъективное мысленное переживание трансцендентной реальности в соответствии с указаниями священных писаний».

Можно ли сказать, что это новое определение ненаучно? Шрила Прабхупада так не считал. Он называл духовную практику «наукой самоосознания». Рассмотрим составляющие этой «науки самоосознания» и выясним, насколько такое название оправданно.

Прежде всего, наше определение включает в себя понятие субъективности, обычно не свойственной традиционной науке. С другой стороны, современная наука (через принцип неопределенности Гейзенберга и квантовую механику) привносит в физические уравнения такую величину, как наблюдатель, не позволяя человеку оставаться лишь пассивным зрителем. Таким образом, каждый шаг исследования несет на себе отпечаток присутствия и восприятия человека, и нет такого понятия, как знание «само по себе», вне познающего. И пусть это справедливо лишь для бесконечно малых квантовых величин, но факт остается фактом: традиционная наука, по сути, демонстрирует, что объективность может быть иллюзорной. А значит, вряд ли нас можно упрекать в том, что мы рассуждаем о науке, основанной на субъективном опыте.

Далее в нашем определении духовной науки говорится о сознании. Именно сознание, а не физические органы чувств, является здесь главным орудием исследования. Это очевидным образом противоречит доктрине методологического натурализма, которая ограничивает измерения областью, доступной чувствам и приборам. Значит ли это, что наше определение перестает быть научным в полном смысле этого слова?

Изоморфизм

Теперь рассмотрим принцип изоморфизма. В соответствии с этим принципом, инструмент, применяемый для изучения некоего явления, должен иметь сходную с ним природу. Полагаться в познании Бога только лишь на органы чувств и измерительные приборы — значит нарушить этот принцип, ибо чувства могут воспринять лишь материю, тогда как Бог духовен. Учитывая это, единственное разумное решение в нашей ситуации — воспользоваться иным, более подходящим инструментом. Слепо цепляться за какие-то средства лишь потому, что они привычны и удобны, несмотря на их явную неприемлемость, — признак неразумного исследователя. Хорошие ученые так не поступают. Несколько десятилетий назад известный химик Джон Платт писал в журнале «Сайенс»:

Остерегайтесь человека, в теории и на практике применяющего один-единственный метод и единственный инструмент. Для такого человека важнее не сама проблема, а метод ее решения. Человек, зацикленный на методе, скован по рукам и ногам. Человек же, поглощенный проблемой, хотя бы свободно тянется к тому, что важнее всего.

Чтобы наше изучение вопроса о существовании Бога принесло плоды, мы как серьезные ученые должны использовать тот метод, который наилучшим образом подходит для решения поставленной задачи. Из ведических писаний мы узнаём, что постичь Высший Дух, Высшее Сознание, высшее «Я» возможно лишь при помощи одного «инструмента» — своего собственного духа, собственного сознания, собственного «я». В действительности мы частицы божественности этого Высшего Духа, и лишь это дает нам возможность установить с Ним связь.

Постичь Бога при помощи сознания

Итак, в поисках подходящего «инструмента» для изучения Бога мы благоразумно остановили свой выбор на сознании. Теперь нужно подумать, как им правильно воспользоваться. И вот тут начинают играть ключевую роль наставления священных писаний. Следовать священным писаниям — значит познавать Бога по тому, что Он Сам говорит о Себе, ведь их изначальный источник — Сам Бог.

Подстраиваться под желания и требования субъекта — такой подход вполне в духе и «традиционных» социологических исследований. Люди — не склянки с реактивами и не подопытные кролики; ими не получится манипулировать против их воли. Поэтому здесь крайне важны согласие и открытость к общению. А коль скоро это играет такую роль при изучении людей, то чему удивляться, если те же условия оказываются важны при познании Бога? Чтобы наши труды увенчались успехом, нужно, чтобы Он согласился на это и позволил Себя изучать. Кого-то такая необходимость подчиниться, возможно, и покоробит, однако не стоит забывать, что мы пытаемся встретиться с самой деятельной, самой богатой, самой могущественной и самой знаменитой личностью на свете.

Социологи часто говорят о «посредниках» — людях, которые в силу своего удачного положения могут помочь завязать важные знакомства. Оказывается, у Бога тоже есть «посредники», и, чтобы получить Его аудиенцию, сначала придется обратиться к ним. Точно так же, чтобы попасть к генеральному директору предприятия, приходится иметь дело с его секретарями и т.д.

К счастью для нас, в «Бхагавад-гите» Бог Сам подробно поведал, как и что делать, чтобы попасть к Нему. Первое и самое главное — принять гуру. Можно ли сказать, что такой поступок несовместим с наукой? Вовсе нет. Как любой докторант постигает технику научного поиска под руководством преподавателя, так и человек, желающий познать Бога, должен следовать указаниям наставника. Опытные исследователи как в области материи, так и в сфере духа способны передать ученику все тонкости мастерства и практики.

Итак, ведический подход к познанию Бога противоречит доктрине натурализма, ибо опирается на методы, связанные со сверхъестественным. Но при этом он удивительно созвучен духу науки и даже согласуется со многими ее важнейшими принципами. Это даже больше, чем наука, поскольку открывает нам совершенно иное измерение реальности — причем с прогнозируемым и повторяющимся результатом.

А как быть с другой доктриной, не дающей традиционной науке исследовать Бога, — фальсификационизмом? Что говорит ведическая литература об этом препятствии?

Два подхода к знанию

И снова, прежде чем приступить к ответу на вопрос, позволим себе сделать небольшое отступление. Традиционная наука и Веды совершенно по-разному решают вопрос о знании. Первая предполагает, что люди ничего не могут знать абсолютно точно или независимо. Опираясь на эмпирические данные, полученные в процессе наблюдения над материальным миром и взаимодействия с ним, мы постоянно совершенствуем то, что кажется нам истиной. Таким образом, наше знание зиждется на условном, постоянно меняющемся материале.

По большому счету, такая ситуация значит лишь то, что мы ничего не знаем. Я могу заявить: мне точно известно, что завтра взойдет солнце или что на другом конце земли есть такая страна — Китай. Но это, с позволения сказать, знание основано лишь на моем опыте. Если завтра солнце не взойдет или, полетев в Китай, я обнаружу, что его в действительности не существует, я просто скорректирую свои представления о реальности. То, что сегодня считается бесспорным, завтра станет мифом. Если подходить к знанию с такой точки зрения, то фальсификационизм имеет смысл. Что есть истина, мы не знаем, поэтому будем тратить время на выяснение того, что истиной не является. Ничего лучшего нам все равно не остается.

Ведические писания дают иной взгляд на проблему знания. В них утверждается, что знание может быть неизменным, истинным и не зависящим от чего бы то ни было. Такое абсолютное знание не подвержено течению постоянно меняющегося мира. И стоит ли удивляться, что убедительнее и замечательнее всего этот принцип действует в отношении вопроса, ответ на который должен интересовать нас больше всего: есть ли Бог? Звучит хорошо, говорим мы. Но может ли считаться научным такое знание — знание, претендующее на абсолютность? Определенно, да. Такое знание, хоть оно и взято из священных писаний, не стоит принимать слепо, полагаясь лишь на чьи-то слова или опыт.

Истинность его можно, вполне в духе научных изысканий, проверить своими силами.

«Научнее» самой науки

Кто-то может не согласиться, что процесс духовного познания более научен, чем традиционный. Почему же в таком случае большинство людей, желая что-то узнать, выбирают науку, а не, скажем, религию? Мне кажется, дело в том, что, когда людям нужна надежная информация из какого-то внешнего источника, не считая чьих-то авторитетных утверждений, они предпочтут положиться на собственные органы чувств. (Органы чувств я отношу к внешним источникам, поскольку сам я отличен от них, например от своих глаз, которые могут и подвести меня, и нередко подводят.) Так они по крайней мере могут почувствовать себя участниками процесса познания, а не просто пассивными получателями информации. Но в ведических писаниях твердо сказано, что не следует полагаться на внешние источники: вы можете обрести знание сами. Знанию вовсе не обязательно всегда оставаться зависимым от чего-то внешнего, будь то наши органы чувств или чьи-то слова. Оно вполне может стать внутренне присущим душе. А что еще нужно человеку, непременно желающему удостовериться во всем самому?

Таким образом, ведический метод познания позволяет нам преодолеть ограничения, налагаемые фальсификационизмом, и обрести по-настоящему положительное знание. При этом он не противоречит научным идеалам, таким как независимость наблюдателя и проверяемость.

Конечно, начинается все с того, что мы принимаем слова священных писаний на веру. Но опять-таки, разве это так уж ненаучно? Всякое исследование в рамках традиционной науки начинается с гипотезы, когда ученый формулирует, что он ожидает найти. Эту гипотезу ему могла подсказать какая-то теория, наблюдение, прежние ученые изыскания, жизненный опыт, интуиция — все что угодно. А если методы изучения гипотезы безупречны, то источник ее становится не так уж важен. Так почему бы не начать со слов священного писания?

И даже до того, как мы приступим к исследованию, священные писания играют важную роль. Чтобы мы могли представить себе, каково это — обрести положительное знание, ведические писания предлагают нам воодушевляющие аналогии. В начале девятой, самой сокровенной из глав «Бхагавад-гиты» Господь Кришна объясняет, что знание, о котором Он сейчас поведает, дает человеку возможность «непосредственного восприятия» (пратьякши). Хотя обсуждаемый предмет явно духовен, Господь употребляет здесь то же самое санскритское слово, которым принято обозначать чувственное восприятие. А если Его слов недостаточно, чтобы составить представление на этот счет, можно обратиться к «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

«Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод».

Мы вполне можем надеяться, что, с верой следуя наставлениям Господа, данным в ведических писаниях, ощутим Его присутствие так же явственно, как ощущаем вкус еды. И это присутствие не будет ограничено рамками внутренних переживаний. И в «Бхагавад-гите» (6.30), и в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) сказано, что на определенном этапе духовного продвижения мы будем видеть присутствие Бога везде и во всем.

Тут уже должно быть ясно, что Веды предлагают нам подлинно научный метод познания Бога. В его основе не сентиментальность и не слепая вера. Веды описывают логически связный процесс, подразумевающий участие разума и индивидуальные усилия, а затем приглашают всех желающих провести свое собственное исследование. Итак, для тех,

кто по-настоящему хочет исследовать факт существования Бога, ситуация вполне ясна: паровоз традиционной науки, бегущий по рельсам натурализма и фальсификационизма, может увезти нас куда-нибудь не туда. Так что рано или поздно, чтобы достичь желанной цели, нам придется взойти на борт самолета — ведического знания. Так зачем ждать?

Часть четвертая

Любовный вакуум

Секс и страдания

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Одни философы говорят, что невзгод не избежать и поэтому надо набраться сил и мужественно терпеть. Другие заявляют, что, поскольку жизнь полна страданий, ее надо свести к нулю. Но ни те ни другие не знают о том, что существует настоящая жизнь, в которой нет страданий.

Преданный: Шрила Прабхупада, здесь, в Калифорнии, около половины браков оканчиваются разводами. Как вы думаете, почему так?

Шрила Прабхупада: В Индии есть поговорка: и женатый, и холостяк одинаково сетуют на судьбу. Женатый думает: «Зачем я привел в дом жену? Мог бы остаться свободным». А холостяк жалуется: «Отчего я не женился? Жил бы себе счастливо». (Смеется.) Вступая в половые отношения, люди заводят детей, а где ребенок — там и страдания. Страдает и сам ребенок, и родители, которым приходится о нем заботиться. И несмотря на это, они заводят себе еще одного. По этому поводу в «Шримад-Бхагаватам» сказано: трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах. Столько всяких трудностей и бед приходится претерпеть, чтобы произвести на свет ребенка! И даже зная об этом, человек снова делает то же самое.

В материальном мире секс — главный источник счастья. Главный источник счастья, но в то же время — отвратительнейшая вещь. Ведь что представляет собой по сути это «счастье»? Кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. Это все равно, что тереть ладони друг о друга, чтобы унять в них зуд. Секс не приносит никакого удовлетворения, зато приводит к множеству дурных последствий. Противозачаточные средства, аборты — чего сейчас только нет! Майя [иллюзия] очень сильна. Она говорит: «Да, продолжай, занимайся этим и дальше».

Поэтому в «Бхагаватам» сказано: кандутиван. манаси-джам вишахета дхйрах. Вытерпеть «зуд» полового желания способен дхира, то есть невозмутимый и разумный человек. Такой человек избежит множества проблем. Тот же, кто не в силах одолеть это желание, быстро запутывается в сетях иллюзии. Законный или незаконный, секс в любом случае приводит к неприятностям.

Преданный: Шрила Прабхупада, мы впервые встали на этот путь. Все кажется таким новым и необычным.

Шрила Прабхупада: (Смеется.) Такова материальная жизнь. Мы бродим то здесь, то там, и нам все время кажется: «О, такого я еще не видел!» Брахманда бхрамите: мы блуждаем по вселенной в поисках чего-то нового, неизведанного. Но ничто не ново — все старо, как мир.

Состарившись, человек обычно приходит к выводу, что жизнь полна проблем. Поэтому ему предоставляется возможность сменить тело и вновь стать ребенком. О ребенке заботятся; ему кажется: «Как безмятежна моя жизнь!» Но потом он стареет, и у него вновь просыпается отвращение к жизни. А Кришна так добр, что говорит: «Ничего страшного. Давай сменим тело». Все это называется пережевыванием жеванного, пунах пунаш чарвита чарвананам. Кришна предоставляет живому существу массу возможностей: «Хочешь — стань деревом. Хочешь — змеей. А хочешь — полубогом или царем. Можешь стать сапожником. Можешь отправиться в рай. А можешь — в ад». Жизнь протекает во множестве форм, но в любой из них живое существо по-прежнему остается пленником материального мира. Оно стремится к свободе, но не знает, что свободным стать можно, только вручив себя Кришне. Оно на это не пойдет.

Видя, что жизнь в материальном мире исполнена страданий, майявади [имперсоналисты] хотят устранить из нее всякое разнообразие (нирвишеша), а буддисты — свести на нет (шуньявади). Но ни то ни другое невозможно. Какое-то время вы можете прожить без разнообразия, но однажды вам это надоест. Великие, великие санньяси [отшельники], много рассуждавшие о том, что брахма сатйам джаган митхйа [«Безличный Абсолют — истина, а этот мир — иллюзия»], снова покидают Брахман, чтобы заняться политикой и общественной деятельностью. Они не могут надолго удержаться на уровне Брахмана и вынуждены вернуться к материальному разнообразию, ибо разнообразие — мать наслаждения. Поэтому мы заявляем: обретите подлинное разнообразие в сознании Кришны. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.

Преданный: Многие пытаются как можно больше наслаждаться здесь и сейчас и совершенно не думают, что ждет их в следующей жизни.

Шрила Прабхупада: Они не знают о существовании следующей жизни и потому считают, что за порогом смерти ничего нет. Они говорят: «Нет никакой следующей жизни». Им нравится так думать. Когда кролик видит опасность, он закрывает глаза и думает, что ему ничего не угрожает. Эти негодяи ведут себя точно так же. Причиной тому — их невежество.

Преданный: Есть философское учение под названием стоицизм. Его приверженцы утверждают, что, поскольку жизнь предназначена для страданий, человеку надлежит набраться стойкости и терпеливо сносить невзгоды.

Шрила Прабхупада: Значит, по их мнению, самый достойный человек — тот, кто безропотно сносит страдания. Вера в это свидетельствует о том, что человек не знает, как прекратить страдания. Одни философы говорят, что невзгод не избежать и поэтому надо набраться сил и мужественно терпеть. Другие заявляют, что, поскольку жизнь полна страданий, ее надо свести к нулю. Но ни те ни другие не знают о том, что существует настоящая жизнь, в которой нет страданий. Это — жизнь в сознании Кришны. Только блаженство — ананда-майо 'бхйасат. Танцы, пиры и песни — и никаких невзгод. Найдется ли глупец, который откажется от этого?

Преданный: Люди не верят, что такая жизнь возможна.

Шрила Прабхупада: Допустим, что возможна. Представьте, что можно вечно жить счастливо, проводя время в танцах и пирах. Согласились бы вы на это?

Преданный: Любой бы согласился. Но все думают, что такого не бывает.

Шрила Прабхупада: Поэтому первое, что мы должны говорить людям, — что есть счастливая жизнь, полностью свободная от страданий. Любой скажет: «Да, это мне по душе». Они согласятся. К сожалению, людей постоянно обманывают, поэтому и наши слова для них — очередная ложь. Итак, проповедовать сознание Кришны — значит убеждать людей, что существует жизнь, исполненная блаженства и свободная от страданий.

Преданный: А как убедить их, что мы — не очередные обманщики?

Шрила Прабхупада: Пригласите их в наш храм. Пусть посмотрят на преданных. Мы поем, танцуем и едим вдоволь. Вот реальное подтверждение наших слов.

Преданный: Но не должен ли человек предварительно очиститься, чтобы это понять?

Шрила Прабхупада: Нет. Мы говорим: «Приходите и пойте „Харе Кришна" с нами вместе. Так ваше сердце очистится. Нам ничего от вас не надо. Мы дадим вам пищу; мы дадим вам все, что нужно. Просто приходите и пойте с нами». Вот к чему мы призываем.

Вечная жажда

Равиндра Сварупа дас

Мы одержимы неослабным желанием наслаждений, будучи уверены, что счастье — наше законное право. Но это противоречит реальности, в которой мы существуем.

Никому не нравится приносить дурные вести. Это не только неприятно, но иногда еще и опасно. В давние времена король мог запросто убить несчастного, принесшего весть о поражении.

Несмотря на это, многие люди по-прежнему предпочитают сладкой лжи правду, пусть и неприятную. В конце концов, это вопрос целесообразности: факты — штука весьма упрямая и неумолимая; перед ними в итоге вынуждена отступить даже самая цветистая иллюзия. Факты всегда побеждают, на то они и факты.

Вы уже догадались, наверное, что говорить я собираюсь вещи не слишком приятные.

На самом деле иллюзия, которую я намерен развеять, есть, пожалуй, самое прочно укоренившееся и распространенное из всех человеческих убеждений. Это уверенность в том, что человек может стать счастливым благодаря чувственным удовольствиям, особенно таким, как секс и плотская любовь — как бы эталон наслаждения. Поистине, едва ли найдутся другие цели, которые люди преследовали бы

столь упорно и которых бы столь последовательно не достигали. Удивительно, что всеобщий неуспех на этом поприще ничуть не ослабил в людях надежду на скорую победу.

По мере того как традиционные религии утрачивали авторитет, а «светские» философии, наоборот, получали официальное признание, эта иллюзия все больше приобретала силу наваждения. Действительно, если мы — не более чем окультуренные животные, если наша личность — это нечто случайно возникшее между двумя бесконечностями небытия, то было бы глупо с нашей стороны не попытаться получить за отведенное нам время жизни как можно больше чувственных удовольствий. Поскольку ничего другого у нас нет, лучше отдать этому все свои силы.

Сексуальные мечты

Подобный подход немало способствовал широкому распространению популярной в наши дни тенденции к полному чувственному раскрепощению путем преодоления сексуальных запретов. Если единственный путь к счастью — тело, значит, нужно отбросить все, что препятствует нам в достижении цели. Подавление желаний, чувство вины, страх и ненависть к собственному телу... Нужно сломать эти внутренние преграды, которые возвели в нашем сердце устаревшие и отвергающие жизнь религия и мораль. В наши дни человек живет, ни в чем себе не отказывая, открыто и свободно; он хочет пить вволю из чаши наслаждений, не разбавленных чувством вины или стыда. Ему радостно сознавать свою телесность, он превозносит ее и благодаря этому спокоен и душевно здоров.

Сообразительному человеку не обязательно иметь богатый опыт реальных половых отношений, чтобы понять: этот образ раскрепощенной и радостной сексуальной жизни — несбыточная мечта. Но, несмотря на это, «мечта», похоже, по-прежнему сохраняет свою неотразимую притягательность. Я предполагаю, что вину за свои разочарования

в сексе люди возлагают на пока еще не преодоленные внутренние табу, на остатки вины и стыда и неумение полностью довериться собственному телу.

Но по сути, никто из нас не может полностью довериться телу. Ибо где-то в глубине души, под оболочкой блефа и бравады, мы понимаем, что наши тела непрочны, слабы и смертны и даже величайшее наслаждение, которое они способны дать нам, длится до обидного мало. Мы опутаны сетью мышц и вен, которую природа может разорвать в любой момент одним из тысяч страшных способов. Наша сила и красота тают с каждым днем. Тело распадается на глазах и само становится главным источником наших страданий. А затем приходит смерть.

Поэтому никому не избежать ужаса перед собственным телом (хотя ум в порядке самозащиты должен подавлять это чувство). Этот ужас — не искусственная ненависть или страх, внушенный нам какой-то религией, отвергающей жизнь. Это нормальная реакция на адекватное восприятие.

Наше положение по сути двойственно. Мы лишены целости. Мы наделены развитым сознанием, и это делает мучительным наше заточение в телах, подобных телам животных. Мы способны воображать, отвлеченно мыслить, обобщать, выходя далеко за тесные рамки конкретного места и времени. Наши умы постоянно заняты поиском первопричин, стоящих за всеми явлениями. Мы ищем единое в основе многого, постоянное в преходящем, вечное над временным. И при этом судорожно цепляемся за жизнь в умирающем теле. Наш дух стремится к бесконечности, а зубы гниют.

Сознание, столь явно намекающее нам на бессмертие, также заставляет нас остро чувствовать свою беспомощность перед природой, свою хрупкость под нависшей над нами всею тяжестью громадой мироздания и постоянно сопровождающую нашу жизнь угрозу смерти. Даже маленький ребенок способен провести параллель между порезом на пальце и умирающим животным, которое он увидел истекающим кровью на обочине дороги.

И все равно мы одержимы неослабным желанием наслаждений, убежденные, что счастье — наше законное право. Это противоречит реальности, в которой мы существуем. Поэтому ум изо всех сил пытается заглушить в нас осознание реальности и тот ужас, который мы испытываем, понимая свое положение. Любой человек на словах согласится, что помнит о своей неминуемой смерти, но признание это прозвучит до странного легко, словно говорит он не о себе, а о ком-то другом. В глубине сердца он отказывается в это верить. Это позволяет ему жить «счастливо» — хотя бы какое-то время.

Следует признать, что большая часть сотворенного человеком призвана поддерживать в нас это роковое заблуждение. Культура — искусная уловка, помогающая человеку оставаться в неведении. Мы придумываем себе искусственные или символические цели и состязаемся в их достижении, дабы доказать себе свою силу и мощь, выносливость и неуязвимость. Мы знаем тысячи способов приободрить себя и других. Но природа безжалостно перемалывает все; ей нет дела до наших возвышенных и нежных чувств, до наших знамен и флагов, до списка наших побед и завоеваний. И в самый неподходящий момент, когда мы серьезно озабочены и встревожены, поглощенные своими иллюзорными проектами, — тут, к нашему великому удивлению, приходит смерть.

Желая быть счастливыми, мы гоним прочь мысли о смерти, но, увы, без особого успеха. Напротив, поскольку жизнь и смерть в этом мире тесно переплетены между собой, бегство от смерти — это бегство и от жизни. Невозможно выборочно закрывать глаза на что-то одно.

Отсюда становится понятно, почему со временем теряется то чистое и чудесное восприятие мира, которое было у нас в детстве и утрату которого неустанно оплакивают поэты. Так или иначе мы пали с небес и потому живем теперь с угасшим духом, ограниченным сознанием и притупленными чувствами. Взросление вводит нас в мир установившихся иллюзий, в жизнь, посвященную интенсивной

борьбе за достижение преходящих целей, подлинное назначение которой — не давать нам задуматься. Такая жизнь обязательно должна быть пустой, серой, безвкусной, с затаившейся где-то на дне постоянной, ноющей безысходностью, для борьбы с которой во многих культурах существуют своего рода обезболивающие — наркотики, алкоголь, телевидение и т.п. И все это время у нас перед глазами стоит сияющий, чудесный мир детства, похожий на рай. Но мы в страхе отводим взгляды, зная, что миром правит смерть.

Это открытие человек делает довольно рано, но его бегство в мир организованной иллюзии происходит не сразу. Однако есть вещь, которая, как ничто другое, способствует этому — раз и навсегда. Это секс.

Величайшая неудача

Конечно, мои утверждения полностью противоречат догмату движения за сексуальную свободу, согласно которому, полностью отдавшись половому влечению, человек может вновь обрести чистоту и таким образом войти в мир, наполненный сильными и радостными впечатлениями. Но ведь подобный взгляд на жизнь, как бы свободный от предрассудков, совершенно не учитывает того, что тело, будучи вместилищем сексуального наслаждения, является также носителем страданий, болезней, старости и смерти.

Первый сексуальный опыт — этот опыт непреодолимого подчинения своему телу ради наслаждения — как ничто другое, снижает нашу способность к жизни. Понять это совсем не трудно. Первый же половой акт мгновенно порождает в нас сильнейшее отождествление себя с телом, связывая его и нас прочными узами. И уже после этого мы активно включаемся в процесс поисков счастья в чувственном наслаждении. Одновременно с этим в нашем сердце пробуждается глубокий и устойчивый страх.

Мы заключили договор со смертью. Секс, омертвляя наш дух, возбуждает все чувства. Он становится средоточием всех материальных наслаждений. Но чувственные удовольствия всецело зависят от благоприятного стечения обстоятельств, а значит, чем сильнее человек гонится за этими удовольствиями, тем больше в его жизни проблем. Прежде всего, ему нужны деньги. Секс вынуждает его постоянно трудиться. Найти и удержать возле себя привлекательного сексуального партнера — дело как минимум сложное и хлопотное и чревато потерей самоуважения. И чем больше человек стареет, тем труднее становятся его поиски; отныне они почти полностью зависят от его способности сохранить социальный престиж и продемонстрировать свои богатство и щедрость. И нет конца тревогам и страху.

С другой стороны, можно попытаться устраниться от проблем, связанных с постоянными поисками партнера, и, воспользовавшись советом бесчисленных популярных песенок, найти себе «любимого», который так же будет «любить» нас. Но такая любовь встречается редко, и к тому же вряд ли она способна положить конец нашим страданиям. Напротив, ничто не сравнится с той болью, которую человек испытывает, потеряв любимого или его любовь. Любовь не спасет от страданий. Мы пришли к выводу, что чем больше люди требуют для себя сексуального удовлетворения в браке, тем менее долговечными становятся эти отношения.

В основе всех этих затруднений лежит наша неспособность поддерживать взаимоотношения. Все наше счастье, все наши победы зависят от того, насколько успешно мы способны сохранять отношения с другим человеком. Величайшая же неудача в этом именуется смертью. Малые потери служат прообразом большой. Мы хотим жить, физически развиваться, наращивать силу — короче говоря, одолеть смерть. Поскольку секс — это акт сотворения жизни, мы прибегаем к нему, чтобы прикоснуться к самой энергии жизни и доказать собственную силу. Эта сила воплощается в нашем потомстве. Семья становится сердцевиной крепости, построенной из недвижимости, денег, связей, привилегий и власти. Мы подпитываем свои жизненные силы, состязаясь с врагами и уничтожая их. Это обеспечивает нам процветание, и слава наша растет. Но вся эта деятельность бессмысленна и обусловлена по своей природе. Мы пытаемся обмануть себя, ибо в глубине души прекрасно понимаем, что никто не защитит нас, что все наши влиятельные друзья, родственники-аристократы и милые детки —- ненадежные солдаты в этой войне и что все мы обречены.

Бунт против смерти

Думаю, я нарисовал достаточно правдивую картину трудностей, с которыми сталкиваемся мы, люди. И боюсь, к этому моменту читатель думает, будто я намеренно прикидываюсь простаком. Возможно, вы действительно готовы признать, что каждый человек вынужден довольствоваться меньшим счастьем, чем ему хотелось бы (как бы сказал Фрейд, «принцип реальности» замещает «принцип удовольствия»). Возможно, вы не станете отрицать, что секс никогда не оправдывает наших ожиданий. Но ведь какое-то удовольствие мы от него получаем! В жизни и так хватает страданий и боли — зачем еще и от этого отказываться?

Секс — биологический импульс; он лежит в основе самой жизни. Мы не можем просто избавиться от него. И хотя половое влечение приводит к некоторым проблемам, гораздо хуже те проблемы, которые возникают при его подавлении, фрустрации. Так что же делать? Без конца обсуждать негативные стороны жизни — что в этом хорошего? Все эти неприятные сведения бесполезны.

Но польза, уверяю вас, есть. Хочу предложить вам немного поразмыслить вот над чем. Бунт против смертного приговора, который выносит нам собственное тело; интуитивное ощущение, что мы предназначены для чего-то большего, нежели внезапный распад, — может быть, это не случайно? Может быть, за этим лежит некий трудно постижимый, неуловимый факт? То, что развитое человеческое сознание не дает нам чувствовать себя комфортно в животном теле, указывает на некое фундаментальное свойство бытия.

Иначе говоря, попробуйте представить себе, что половая жизнь и все эти проистекающие из нее любовные безумства есть не что иное, как разновидность наркотика или помрачения ума, затемняющего наше нормальное сознание — сознание, свойственное нашей истинной сущности, абсолютно не подверженной смерти. И если это так, то есть надежда, что, обнаружив в себе это вечное «я», мы сможем ощутить присущее нам и неотделимое от нашей истинной природы счастье, совершенно независимое от состояний тела. Но достичь этого можно, лишь избавившись от помрачения сознания, направив его активность в сторону, противоположную стремлению удовлетворить материальные желания, концентрирующиеся вокруг секса.

Метод обнаружения своего вечного «я», о котором здесь идет речь, не следует путать с теми репрессивными практиками, которые пропагандируются ныне под именем религии. Чтобы постичь себя, не нужно влачить унылую жизнь, полную разочарований и лишений, в надежде когда-нибудь обрести райское блаженство. Не стоит искать счастья в постепенной утрате привязанностей, думая, что счастье — лишь бесстрастное умиротворение, лишь отсутствие боли. Напротив, я утверждаю, что наше желание вечной жизни, исполненной нескончаемого и всевозрастающего блаженства, совершенно оправданно и что есть практический метод, при помощи которого можно незамедлительно достичь этой цели. Этот метод настолько естествен, могуществен и привлекателен, что все другие теряют рядом с ним свою прелесть.

Фундаментальное невежество

Вы, наверное, сейчас думаете, что если бы сказанное мною было правдой, то наверняка наши крупнейшие ученые и политики давно бы уже признали этот метод и включили его в систему образования. Но проблема в том, что знание человека относительно и отвечает его положению.

Если он склонен к чувственным наслаждениям, сексу, его органы восприятия функционируют неправильно, поэтому он неспособен постичь или ощутить свою вечную природу, хотя во всем остальном вполне может быть человеком выдающимся. Такие люди настолько глубоко, настолько основательно увязли в невежестве, что даже величайшие познания только еще больше тянут их вниз. Несмотря на преследующие их неудачи, они постоянно придумывают себе утопические, донкихотские способы стать счастливыми и, кажется, подобно животным, не задумываются о предназначении этого мира. И хотя эти люди сбивают других с истинного пути, они, по большому счету, не заслуживают гнева или презрения, поскольку точно так же страдают.

Знание о вечном «я» и методах его высвобождения можно получить лишь от того, кто свободен сам. Значит, если такой человек есть, то должна существовать и некая историческая преемственность людей, по которой передается это учение. На самом деле подобные традиции возникали во многих странах, причем довольно часто. Впрочем, как правило, после недолгого периода расцвета они поддавались духу мирских наслаждений, начинали выглядеть нелепо и в конце концов отвергались.

Я постигал науку самоосознания под руководством Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, последователя традиции, пришедшей к нам из Индии, Ее история уходит в глубь веков на тысячи лет, а учение зафиксировано в древних санскритских текстах, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Эта традиция, допуская существование множества путей самоосознания, выделяет и настойчиво рекомендует один из них, называемый бхакти-йогой.

Чтобы мне было проще объяснить вам суть этого метода, позвольте сначала более подробно рассказать, что такое «я» и как оно связано с материей и другими «я», то есть другими живыми существами.

Живые существа бывают двух видов. Все они вечны и представляют собой чистое сознание и блаженство. Но одна категория включает в себя бесчисленное множество живых существ, другая же — только одно. Это одно живое существо называется «верховным», поскольку от него полностью зависит существование множества. Оно безмерно велико и самодостаточно; остальные же бесконечно малы и зависимы. Можно было бы назвать бесконечно малые «я» «душами», а бесконечное большое — «Богом», однако я избегаю этих слов, поскольку спекулятивная философия и теология уже так нагрузили их ложными смыслами и противоречиями (тем самым создав им дурную славу), что мне хотелось бы начать, что называется, с чистого листа. Верховное «Я» можно сравнить с солнцем, а подчиненные — с мельчайшими частицами солнечных лучей, таким образом рассматривая верховное «Я» как источник энергии, а бесчисленных зависимых существ — как энергию. Подобно тому как фотоны солнечного света являются частью солнца, хоть и существуют отдельно от него, так же и индивидуальные души являются отделенными частицами верховного «Я». Следовательно, качественно они едины со Всевышним, но в количественном отношении — бесконечно малы. Каждое отдельное «я» обладает крошечной долей всех качеств абсолютного «Я».

Среда, в которой верховное «Я» вечно пребывает вместе с подчиненными живыми существами, называется духовной, или внутренней, энергией. В этой среде верховное «Я», будучи бесконечно привлекательным, — неизменный объект любви подчиненных живых существ. По этой причине Его называют «Кришна» («всепривлекающий»). Каждое действие подчиненных «я» выражает их непрерывную и всевозрастающую любовь к Кришне, который, в свою очередь, отвечает им тем же. Таким образом, каждый в этой обители испытывает совершенное удовлетворение, ибо полностью погружен в вечные любовные взаимоотношения с тем, кто несравненно привлекателен и является источником всей красоты. Кришна безоговорочно отвечает на эту любовь, и время не может разлучить их. Таково естественное состояние живых существ.

Будучи источником всего сущего, Кришна — верховный наслаждающийся, тогда как подчиненные «я» обретают свое бытие и блаженство, участвуя в Его наслаждении. Они не могут наслаждаться независимо. Но бывает, что некоторые живые существа начинают стремиться к этому. Располагая всем: вечной жизнью, блаженством, знанием, — они тем не менее восстают против своей изначальной природы. Подчиненные, зависимые по природе, они хотят стать верховным «Я». Вместо того чтобы служить, они требуют служения себе. Поэтому им хочется разорвать свои отношения с Кришной. И, имея небольшую долю независимости, которой Всевышний обладает в полной мере, они вполне способны сделать это.

Кришна никогда не покушается на крохотную независимость Своих частиц и согласен выполнить их желание. Для них — вернее сказать, для нас — Он создает иную среду, называемую материальной, или внешней, энергией. Разумеется, Кришна не может исполнить желания живых существ быть Всевышним, ибо это противоречит логике: Всевышний по определению может быть только один. По своей природе живые существа предназначены служить Всевышнему и подчиняться Ему. Эту природу нельзя изменить, однако, оказавшись под влиянием материальной энергии, крохотные живые существа могут впасть в иллюзию собственной независимости и вообразить себя верховными наслаждающимися и повелителями. При этом они неизбежно остаются во власти материальной энергии Кришны, которую не могут одолеть.

Возвращение к первозданной чистоте

Каждое живое существо характеризуется способностью ощущать, быть носителем сознания, субъектом. Материя ничего не чувствует, не сознает себя, она — только лишь объект. Существа — живые, материя — безжизненна. Когда существа оказываются в царстве чуждой им материальной энергии, они обретают тела, созданные из мертвой

материи, и наполняют их жизнью. Побуждаемые желанием забыть Кришну и свои отношения с Ним, они отождествляют себя с материальными телами. Так живое существо утрачивает свою целостность. Отныне оно считает себя порождением природы, объектом, который создается и уничтожается в определенное время. Когда тело болеет или получает травму, когда разрушается от старости, когда умирает — все это время живое существо думает: «Это происходит со мной». Так оно вступает в нескончаемый ужас материального бытия, в кровавый кошмар, от которого не может проснуться. Когда тело разрушается, природа переносит живое существо в другое тело, где его ждет то же самое.

Влекомое неодолимой жаждой наслаждений, живое существо вслепую сменяет тела одно за другим. В своем изначальном состоянии оно исполнено бесконечной любви ко Всевышнему, всепривлекающему. Эту любовь невозможно отнять; она составляет саму его сущность, саму его жизнь. Поэтому, когда живое существо отворачивается от настоящего объекта своей любви, эта любовь никуда не исчезает, а лишь преобразуется и перенаправляется. Когда живое существо соприкасается с материальной энергией, его любовь к Кришне трансформируется в вожделение, подобно тому как молоко, соприкоснувшись с кислотой, превращается в простоквашу.

Таким образом, половое влечение фактически является частью нас самих. Но оно есть не что иное, как видоизмененная любовь к Кришне. Поэтому само желание нельзя уничтожить, или успешно сдержать, или подавить. Но его можно вернуть в изначальное состояние.

Но пока нами движет половое влечение, мы будем по-прежнему сменять одно за другим свои материальные тела. Мы движемся по иерархической лестнице форм жизни. На низших ступенях этой эволюции, пока мы пребываем в телах растений и животных, наше сознание почти скрыто, а ощущения — смутны и обрывочны. Когда же мы наконец получаем тело человека, сознание — свет нашего вечного «я» — становится исключительно ясным. Это усилившееся проявление вечного «я» в существе, по-прежнему пребывающем в материальном теле, создает проблему. Человек переживает внутреннюю раздвоенность, испытывая при этом страдания, незнакомые невежественным животным. Этот дар — ясное сознание — заставляет нас задуматься: «Кто я? Почему я здесь? Каково мое предназначение? Почему я должен умирать?» Подобные вопросы приводят нас на путь самоосознания. Если мы не сделаем хотя бы шаг в этом направлении, нам придется идти в другую сторону. Узнав о своей духовной природе, мы видим свою несовместимость с материальным миром. Самым разумным в этой ситуации будет попытаться найти выход из материального рабства и таким образом избавиться от страданий, порожденных двойственностью. К сожалению, большинство людей, завидев свет высшей природы, неистово пытаются погасить его, отдаваясь поиску низменных удовольствий, отчего их сознание становится ограниченным и возбужденным, и находя забвение в наркотиках. Этот путь возвращает живое существо в тела животных, где ему приходится пожирать других, а другие пожирают его — до тех пор, пока оно наконец не достигнет человеческой формы жизни и вновь ощутит свою вечную природу.

Человеческое сознание дает нам возможность постичь свою истинную природу и тем самым решить главную проблему своего существования. Воспользовавшись ею, мы можем освободиться от материального рабства и вернуться в изначальное, чистое состояние, возродив свои вечные, сокровенные любовные взаимоотношения с Кришной.

Именно Кришна руководит нашим возвращением в нормальное состояние. Мы забыли Его, но Он не забыл нас. Он всегда оставался рядом, сопровождая нас в блужданиях по миру тьмы и боли. Он терпеливо ждет, когда в нашем сердце появится первый проблеск желания отказаться от фантастических планов стать Всевышним. Когда из самой глубины сердца мы начинаем взывать к Нему и раскаиваться в своем безрассудстве, побудившем нас Его покинуть, Кришна тут же устраивает нам встречу с одним из Своих представителей, осознавшей себя душой. Этот человек открыто рассказывает нам об условиях материального существования, о нашей вечной природе и о наших отношениях с Кришной, тем самым пробуждая в нас давно забытое знание. Он наставляет нас на путь духовного возрождения, давая четкие практические указания. Возможно, идея освобождения от материальной обусловленности казалась бы нам неосуществимой, если бы у нас перед глазами не было представителя Кришны — живого подтверждения ее реальности.

Вкус истинной любви

Каков метод возвращения живого существа в его изначальное, чистое состояние? Суть этого метода в том, чтобы дать живому существу непосредственно соприкоснуться с Кришной. Самый простой и эффективный способ сделать это — посредством звука. Звуки, называющие или описывающие Кришну, имеют совершенно иную природу, нежели те, что обозначают или описывают материальные явления. Причина этого в том, что Кришна абсолютен, или свободен от двойственности. Двойственность материального мира является причиной того, что предмет и его название внутренне никак не связаны между собою. Если, к примеру, я буду говорить «вода, вода, вода», это не утолит моей жажды. Если же я произнесу «Кришна, Кришна, Кришна» или любое другое имя Верховного Господа, я тем самым вступлю в непосредственный контакт с Ним. Таким образом, используя язык для повторения, а уши для слушания имен Всевышнего и Его прославлений, мы воссоединяемся с Ним. Это соприкосновение обладает огромной силой. Кришна в высшей степени чист, и общение с Ним способно очистить. Качественно мы едины с Кришной, и общение с Ним восстанавливает это наше изначальное свойство, пробуждает в нас чистое сознание. Затем очень скоро мы начинаем ощущать свою вечную природу, наслаждаясь удивительным вкусом нашей естественной любви к Кришне, и по мере того как это происходит, мы утрачиваем интерес к материальным заменителям этой любви, которые раньше так нас привлекали. Вожделение начинает превращаться обратно в любовь. Таким образом, восстановление чистого сознания является результатом не подавления или вытеснения желаний, а их одухотворения.

Это совсем не то же, что сублимация. Сублимация — это искусственное замещение грубого физического желания более тонким, причем удовольствие от исполнения последнего никогда не бывает столь интенсивным и захватывающим, как от удовлетворения первоначальной потребности. Напротив, вновь обращенная на Кришну, наша любовь становится неизмеримо сильнее и насыщеннее, ибо теперь она направлена на достойный объект и свободна от страха перемен и смерти, которые мешают нам вкладывать ее в объекты материального мира. Любовь к Кришне начинает изливаться из нашего сердца легко, свободно и без усилий. Она струится бесконечным потоком. Поскольку Кришна включает в Себя всех живых существ, наша любовь распространяется и на них. Когда человек начинает жить в атмосфере ничем не обусловленной и непрерывной любви к Кришне, он видит мир в ином свете, и все прошлые попытки использовать этот мир для собственных наслаждений отныне кажутся ему большой ошибкой.

Едва вступив на путь сознания Кришны, человек начинает чувствовать вкус к духовной жизни, поэтому ему довольно легко отказаться от дурных пристрастий. Четыре сильнейших препятствия, мешающих духовной жизни, — незаконные половые отношения, употребление одурманивающих веществ, мясоедение и азартные игры — преодолеваются с удивительной легкостью. Нетрудно отказаться от подделки, когда есть подлинник — настоящая жизнь, исполненная безграничного блаженства и знания.

Ничем не обусловленная любовь к Кришне проявляется в беззаветном служении Ему — служении непрерывном и свободном от желания вознаграждения. Именно этим

любовь отличается от своего искаженного материального подобия, вожделения, которое всегда побуждается личной выгодой. Даже сексуальные отношения между мужчиной и женщиной можно использовать в служении Кришне. Необыкновенно удачлив тот ребенок, которому посчастливилось родиться у людей, посвятивших свою жизнь самоосознанию. С самых первых мгновений он существует в атмосфере, не оскверненной вожделением и жадностью, и с молоком матери впитывает принципы духовной жизни. Такие дети появляются лишь в том случае, когда родители вступают в половые отношения специально для этой цели и заботятся о чистоте сознания, тем самым обеспечивая будущему ребенку хорошие качества. Главная обязанность родителей — суметь избавить своих детей от необходимости умирать. Семейная жизнь, посвященная этой цели, способствует самоосознанию, и потому нет необходимости искусственно отрекаться от нее.

Но половые отношения, преследующие иную цель — использовать тело для наслаждений, тем самым укрепляя иллюзорные представления о себе, — являются причиной смерти. Секс, как ничто другое, усиливает наше ложное отождествление себя с телом, приковывает к плоти и заставляет стремиться к материальным благам. Сексуальное желание невозможно удовлетворить, ибо чем больше мы пытаемся это сделать, тем сильнее оно становится. Это вечно неутоленное желание порождает сильный, неутихающий гнев, который еще больше погружает нас в иллюзию. Двойная иллюзия, проявляющая себя как желание и ненависть, ведет нас сквозь бесконечную череду тел, подобных темницам. Она снова и снова вгоняет нас в тела, которые наполняют наше сердце страхом, заставляют мучиться от нескончаемых атак болезней и ран, начинают разрушаться еще в нашем присутствии, а потом умирают. На самом деле все это происходит не с нами, но мы ошибочно отождествляем себя с телом и поэтому принимаем эти мучения за свои собственные. Смерть — иллюзия, на которую мы сами себя обрекли, пожелав наслаждаться этим миром. А квинтэссенцией этого желания является секс. Следовательно, секс есть смерть.

Нет ничего удивительного в том, что мы сопротивляемся смертному приговору. Это нормально — стремиться к жизни, полной постоянного и нескончаемого блаженства, которому не препятствуют стыд или страх. Вполне естественно, что мы хотим быть внутренне целостными, быть в согласии с собой и избежать двойственности. Нет заблуждения опаснее — полагать, что всего этого можно достичь при помощи секса, в то время как в действительности секс — главное и единственное препятствие на этом пути. Именно он — причина нашего заболевания, которую мы принимаем за лекарство.

Ограничения, налагаемые на половую жизнь религией, первоначально призваны были помочь людям преодолеть эту величайшую преграду на пути к счастью. К сожалению, до наших дней дошли только сами ограничения и запреты, а подлинное их предназначение было забыто.

Но доступный путь к самоосознанию вновь открыт. Вам может показаться, что, какими бы благими ни были ваши намерения, половое влечение чересчур сильно, чтобы с ним справиться. Это действительно так, если пытаться искусственно подавить его. Но я знаю по себе: если просто заниматься практическим преданным служением Кришне, бхакти-йогой (и в первую очередь повторением святого имени в форме мантры Харе Кришна), то препятствия, прежде казавшиеся непреодолимыми, быстро исчезнут и вы увидите, что подлинная жизнь — жизнь за пределами обители рождения и смерти — вовсе не такая уж несбыточная мечта.

Четыре факта, о которых стоит задуматься

Вишакха-деви даси

«Что удивительнее всего на свете?» —- спросили однажды у мудрого царя. «Самое удивительное, — ответил он, — что, хотя каждый знает о неизбежности смерти и хотя родственники и друзья его все умерли, никто не готовится к ее приходу. Все ведут себя так, словно будут жить вечно».

Не исключено, что вам приходилось слышать от преданных Кришны выражение «обусловленная душа» и, возможно, вы даже задумывались над тем, что оно значит. Обусловленной называют такую душу, которая находится во власти непреодолимых сил материальной природы, и в частности — страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью.

Из-за этих неумолимых законов природы нам, обусловленным душам этого мира, все радости жизни и подарки судьбы — нежная любовь друзей и близких, семья, увлечения, учеба, ужины в восемь вечера, теннис по субботам — кажутся мимолетными и недолговечными... Некоторые души, желая обрести непреходящее блаженство, пытаются избавиться от обусловленности, выйти из-под влияния материальной природы.

Для этого нужен квалифицированный духовный учитель и руководства, такие как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» — труды, в которых подробно представлено материальное и духовное знание. «Бхагавад-гита», описывая различные составляющие знания, относит к их числу «понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло». Для тех, кто хочет избавиться от обусловленности, такой откровенно пессимистический взгляд на материальную жизнь может послужить хорошим стимулом.

Этот стимул может усилиться при чтении Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» — тех глав, где приводится беседа между Господом Капилой, воплощением Верховного Господа, и Его матерью, Девахути.

«Девахути сказала: „О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары, ибо, слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности*».

Отвечая на ее вопрос. Господь подробно описывает, как во время полового акта жизненная сила, то есть душа, с частицей мужского семени входит в утробу женщины, и как долгие недели и месяцы растет и развивается зародыш, и как он при этом страдает.

Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли. Окруженный кишечником, ребенок лежит, скорчившись, в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой, как лук, спиной и шеей. Обездвиженный, ребенок заключен в материнскую утробу, как птица в клетку.

Хотя ученые подтверждают многое из того, что говорится в «Шримад-Бхагаватам» о развитии зародыша, им еще только предстоит выяснить, насколько он при этом страдает. Мы не помним о страданиях, пережитых в утробе матери, точно так же, как забываем боль от увечий и травм, полученных много лет назад.

А что уж говорить о самом появлении на свет! «Внезапные толчки воздуха, — рассказывает Капила, — заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой, он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память».

Но с рождением, как подтвердит любая мать, страдания ребенка не заканчиваются. Беспомощное дитя не в состоянии объяснить, что ему нужно, а когда ему дают то, чего он не хочет, младенец не может даже отказаться от этого. Он не может ни почесаться, ни даже толком пошевелиться и плачет от несварения, колик, прорезывания зубов, раздражения и разных болей, о которых знает лишь он один.

Как скупой крестьянин не любит старых быков, которые больше не могут работать, так и жена и дети, по словам Капилы, «видя, что старик больше не в состоянии содержать семью, перестают оказывать ему то уважение, которое оказывали раньше». Так старики, которых родственники начинают считать слишком большой обузой, попадают в дома престарелых, где томятся до конца своих дней. А если и остаются дома, то «словно дворовые псы, питаются тем, что им бросают». Страдая от многочисленных недугов, объясняет Капила, они съедают лишь горстку пищи в день и постепенно превращаются в беспомощных калек. Непостижимое и неумолимое время истощает и разрушает их тела. Тела стариков, иссушенные временем оболочки, подобны заброшенным домам — пустым, неуютным строениям без всяких удобств.

Принявшее облик старости время — повестка от смерти; повестка, от которой никто не сможет отказаться. Увы, вместо того чтобы готовиться к концу, пожилые люди возводят себе тусклые фасады из нарумяненных морщин, крашеных волос и ярких одежд. Живя на пенсию, накопленную в «золотые годы», они наслаждаются игрой в шашки, ласковым прибоем и походами за покупками — пока не приходит смерть и тела вместе с «фасадами» обращаются в прах.

Несмотря на обширные медицинские исследования, превосходно оборудованные больницы и трудолюбивых врачей, меньше болеть люди не стали. Тело неизбежно родится и умрет. И так же неизбежно оно должно пострадать от одной или нескольких из несметного множества болезней — от артрита до СПИДа, от растяжения мышц до психического расстройства. Хотя болезнь считают отклонением от нормы, на самом деле болеть — вполне естественно для тел обусловленных душ, вынужденных подчиняться законам природы.

«Что удивительнее всего на свете?» — спросили как-то раз у одного мудрого царя. «Самое удивительное, — ответил он, — что, хотя каждый знает о неизбежности смерти и хотя родственники и друзья его все умерли, никто не готовится к ее приходу. Все ведут себя так, словно будут жить вечно».

Время побеждает все в материальном мире. С каждым восходом и закатом, с каждой прошедшей секундой отведенный нам срок жизни уменьшается. Каждый день рождения приближает нас еще на год к смерти.

Вот как описывает Господь Капила последние моменты жизни умирающего человека:

«В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: „Гхура-гхура“. Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окруженный скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова. Так человек умирает жалкой смертью, в страшных муках и великом горе».

Лишенный возможности осуществить свои замыслы, неудовлетворенный тем, чтб он оставляет семье, не имеющий понятия о том, что ждет его дальше, — умирающий беспомощен, как младенец.

Нашу короткую жизнь сравнивают с пузырьком в океане. Океанские волны порождают множество крошечных пузырьков, которые на какое-то время скапливаются в одном месте, а потом разбегаются в разные стороны, чтобы никогда не соединиться вновь. Наша семья, друзья, соотечественники — все они, подобно этим пузырькам, собираются вместе лишь для того, чтобы в момент смерти расстаться.

Хотя обусловленные души по своей природе вечны и потому не подвержены смерти, им приходится умирать, ибо их существование теснейшим образом переплетено с материальной природой. Но есть возможность высвободиться из этих пут, разрешив таким образом проблему смерти.

«Великие святые и мудрецы, которые обуздали свои чувства и ум, — говорит Девахути, — медитируют на Верховного Господа, ибо только по Его милости живое существо может выйти из-под влияния материальной природы».

Оценив, насколько глубоко Девахути прониклась его словами, Господь Капила сказал ей:

«Путь преданного служения очень легок. Ты сможешь без труда идти по нему и очень скоро, уже в этой жизни, обретешь освобождение. Тем же, кто ничего не знает о пути преданного служения, никогда не суждено вырваться из круговорота рождений и смертей».

Поскольку обусловленная душа ничего не знает о духовной науке, именуемой преданным служением, она тяжко трудится, не желая философски взглянуть на причины своих страданий и то, как избавиться от них. А освобожденная душа отвлекает свои чувства от материальной деятельности и, вооружившись знанием и отрешенностью, полностью включает их в служение Верховному Господу. Всякий, у кого нет иной цели, кроме служения Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя, считается достигшим освобождения, даже если находится в материальном теле. Хотя такому человеку все еще приходится удовлетворять основные телесные потребности, силы материальной природы больше не беспокоят его.

«Вы хотите сказать, что освобожденная душа не стареет, не болеет и не умирает?» — недоверчиво спросит читатель. Конечно, с внешней точки зрения будет казаться, что человек и впрямь подвержен этому. Однако в высшем, духовном

смысле с ним ничего подобного не происходит, ибо такой человек осознал, что он — не тело, а пребывающая в теле душа. Состояние тела и ума никоим образом не могут по-настоящему повлиять на вечную душу, подобно тому как старое пальто или кофта не делают человека стариком.

И даже смерть — критическое состояние материального бытия — не затрагивает освобожденную душу. Когда кошка сжимает в зубах крысу, та испытывает ужас, ибо чувствует приближение смерти. Но когда та же самая кошка несет в зубах котенка, ему очень уютно. Аналогичным образом, когда смерть приходит к обусловленной душе, ту охватывает страх, тогда как для освобожденной души «смерть» означает лишь то, что Господь пришел забрать ее к Себе, обратно в духовный мир.

Как полюбить весь мир

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Кришна, источник мироздания, вмещает в Себя все сущее. Поэтому, научившись любить Его, мы сможем полюбить весь мир. В этой лекции, прочитанной и августа 1971 года в Лондоне, Шрила Прабхупада говорит о любви и о том, на кого она должна быть направлена.

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде [Кришне], предвечному Господу, пребывающему в Своей духовной обители, Голоке, вместе с Радхой, которая обладает такими же божественными чертами, как и Он Сам, и, олицетворяя Собой энергию экстаза, проявляет совершенство в шестидесяти четырех искусствах. Эту чету окружают наперсницы Радхи, Ее воплощенные экспансии; они проникнуты и оживлены вечно блаженной духовной расой Говинды» (Брахма-самхита, 5.37).

Радха и Кришна, Говинда, наслаждаются ананда-чин-майя-расой, духовным блаженством. Чинмайя означает «духовный», раса — «блаженство», вечное блаженство. Все мы также являемся частичками этой духовной ананда-чинмайя-расы. Ананда-майо ’бхйасат. В «Веданта-сутре» (1.1.12) говорится, что каждое живое существо — ананда-майя, то есть исполнено блаженства. Для живого существа естественно быть исполненным блаженства, счастливым, всегда испытывать радость. Но в материальной жизни мы сталкиваемся с обратным. Здесь нет ни наслаждения, ни знания, ни вечности. Три этих качества — вечность, блаженство и знание — свойственны именно духовному бытию.

На Голоке Вриндаване, в вечной обители Кришны, всё является экспансией Его внутренней энергии: земля, вода, деревья, цветы, коровы, мальчики-пастушки. Это значит, что все они — как бы продолжения Самого Кришны. Господь показал это, когда Брахма похитил всех коров и пастушков, желая проверить, действительно ли Кришна — Верховная Личность Бога. Кришна тут же распространил Себя в точные подобия пропавших коров, телят и мальчиков.

Благодаря энергии Кришны духовный мир исполнен бесконечного разнообразия. Материальное разнообразие порождено материальной энергией Кришны, тогда как многообразные явления духовного мира представляют собой экспансию Его духовной энергии.

Ниджа-рупа: «[Продолжения] Его облика». Голока эва нивасати: «Он всегда пребывает на Голоке Вриндаване». Акхилатма-бхуто: «Но при этом Он повсюду». Хотя Кришна всегда остается в Своей обители, на Голоке Вриндаване, Он может распространить Себя. Он способен проявиться в любом месте материального мира, ибо материальная энергия — это Его энергия. Господь Кришна и Радхарани в храме на алтаре — это те же самые Кришна и Радхарани, что живут на Голоке Вриндаване. Божество — это просто одна из экспансий Господа, в которой Господь принимает наше поклонение.

Я уже много раз приводил этот пример: возле вашего дома стоит почтовый ящик. Хотя внешне он кажется просто маленькой коробкой, он неотличен от почтовой конторы. Вы опускаете в ящик письмо, и оно преодолевает много тысяч километров. Поэтому почтовый ящик — это в некотором роде почтовое отделение. Аналогичным образом, поклоняясь Божеству, вы как будто опускаете письмо в почтовый ящик: ваше поклонение принимает Сам Кришна. Не думайте, будто вы поклоняетесь кукле. Нет. Почтовая служба, заботясь о том, чтобы вам было удобно, поставила у вас перед домом почтовый ящик. Аналогичным образом Кришна, чтобы принять ваше смиренное служение, проявился в форме Божества, хотя Сам живет на Голоке Вриндаване.

Ни в коем случае не думайте, будто Божество в храме сделано из камня, бронзы или дерева. Все сущее есть Кришна, ибо все представляет собой Его энергию. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Все сущее являет собой энергию Кришны. И чтобы принять ваше служение, Кришна может проявиться во всем. Так учит «Бхагавад-гита». Кришна может проявиться в камне, ибо камень — Его энергия. Если в сети есть напряжение, вы можете получить ток. Аналогичным образом энергия Кришны пронизывает собой всё, и вы можете воспользоваться ею, если знаете как. Движение сознания Кришны учит людей тому, как видеть Кришну повсюду.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сайтах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, Шьямасундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми качествами. Чистые преданные созерцают

Его в глубине своего сердца глазами, умащенными бальзамом любви» (Брахма-самхита, 5.38). Любовь к Богу — вот средство, при помощи которого можно видеть Кришну повсюду. Если вы знаете это, то не имеет значения, какую религию вы исповедуете. Совершенно неважно. Мы не говорим: «Станьте индусом», или «Станьте мусульманином», или «Станьте христианином». Нет. Мы говорим: «Полюбите Бога».

Узнайте, как полюбить Бога. В вас есть эта склонность любить, но она неверно направлена. Вместо Бога вы любите дога. Поэтому вы несчастны. Если направить эту склонность по нужному адресу, вы станете счастливым. Такова природа сознания Кришны, любви к Богу.

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата