ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

В другом месте, в «Шримад-Бхагаватам», сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранйтам — «Религия — это закон, данный Богом». Религиозные принципы подобны законам государства. Государство принимает законы, то есть правила и предписания, в соответствии с которыми нужно жить, и те, кто их соблюдает, считаются добропорядочными гражданами. Тех же, кто их не соблюдает, называют преступниками или мошенниками.

В религии тоже нет ничего сложного. Религия — значит повиновение указаниям Бога. Вот и всё. Неважно, какую религию вы исповедуете. Вы можете быть христианином, я — индусом, а кто-то — мусульманином. Лучшим показателем истинности религии является то, насколько человек с ее помощью сумел пробудить в себе сознание Бога. Такое определение дается в «Шримад-Бхагаватам»: са ваи пумсам паро дхармах. Есть разные типы религии. Пара означает «наивысшая», «лучшая». Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа описывает Бога. Оно означает «недоступный восприятию материальных органов чувств». Невозможно познать Бога экспериментальным путем.

В «Бхагавад-гите» (7.3) сказано:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из миллионов людей едва ли один стремится к совершенству жизни. А из миллионов достигших совершенства лишь очень немногим удается познать Бога». Этот стих взят из «Бхагавад-гиты». Мы видим, что людей, как правило, интересует экономическое развитие и чувственные наслаждения. И больше ничего. Я путешествую по всему миру и вижу, что везде люди поглощены поисками пропитания и крыши над головой. Но, согласно ведическим писаниям, пища и кров уже дарованы живым существам, дарованы Богом. Во вселенной существует 8 400 000 видов жизни. Людей среди них очень мало — всего 400 000 видов; это представители человекоподобных форм, населяющих разные планеты. И лишь очень и очень немногие из них являются цивилизованными. Но Бог обеспечивает пищей всех.

В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — «Бог — верховное живое существо среди всех живых существ. Он — высший вечный среди всех вечных». Мы тоже вечны. Будучи неотъемлемыми частицами Бога, мы обладаем всеми Его качествами, однако, поскольку мы — бесконечно малые Его частицы, эти качества присутствуют в нас в бесконечно малой степени. Здесь можно привести пример с океаном. Все химические элементы, входящие в состав океанской воды, можно обнаружить и в одной капле. Разница — в их количестве. Соль присутствует как в капле, так и во всей массе океанской воды. Но в океане этой соли во много-много раз больше, чем в одной капле.

Вот еще один пример — огонь и искры. Все это примеры из Вед. Каждый из нас видел эту картину: горит костер, и вдруг — пум! В тот же миг из пламени взвиваются сотни и тысячи искр. Эти искры — тоже частицы огня, но они не так велики, как породивший их костер. Наша философия — то есть философия тех, кто следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, — называется ачинтья бхеда-абхеда таттва. Мы, живые существа, едины с Богом и в то же время отличны от Него. Качественно мы едины. Бог духовен по Своей природе, и мы тоже духовны. Он — Сверхдуша, мы — индивидуальные души. Но Бог велик, а мы — Его мельчайшие частицы. В этом разница.

Таким образом, мы одновременно едины с Богом и отличны от Него. Едины в качественном отношении, отличны в количественном. Вы также верите в то, что Бог велик. И еще мы заявляем, что никто не может превзойти Бога или сравниться с Ним. Таково наше учение.

Никто не может сравниться с Богом. Это невозможно. Бог один. Возможно, вы слышали где-то, что в ведических писаниях говорится о множестве полубогов. Но полубоги — такие же точно живые существа, как люди, только чуть более могущественные. Вот и всё. Здесь, на Земле, мы тоже иногда видим, что кто-то один становится могущественнее других. Но ведь это не значит, что он — Бог.

Бог — верховный, всемогущий. Здесь вы можете немного превзойти меня в могуществе, но кто-то другой превзойдет вас, а третий превзойдет его и т.д. Этому нет конца. Кого бы мы ни взяли в пример — всегда найдется и тот, кто ниже его, и тот, кто выше. Но никто не может заявить: «Я — верховный». Никто. Это невозможно.

Согласно ведическим писаниям, высшим существом в нашей вселенной считается Брахма, ее творец. Но он не Бог. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»: тене брахма хрда йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Творить ему велит Бог. Ади-кави: Брахма — первое сотворенное существо в материальном мире. Кто-то может спросить: «Если он первое живое существо, откуда он получил знание, необходимое для сотворения мира?» Об этом здесь тоже сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе. Хрда значит «сердце». Бог давал Брахме наставления изнутри, из сердца.

Три аспекта Бога

Бог пребывает в сердце каждого живого существа, Эта Его форма называется Параматмой. У Бога есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахманом называют безличный аспект Бога. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого живого существа. А Бхагаван — это Сам Бог, Верховная Личность.

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

Абсолютная Истина едина и свободна от двойственности (адвайя-гьяна), однако мы, в зависимости от своих способностей, можем осознать Ее с трех разных точек зрения. Во-первых, можно постичь Бога в Его безличном аспекте, как Брахман. Как правило, гъяни, то есть философы-теоретики, привыкшие полагаться ка собственные познания, постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман. Йоги познают Верховного Господа как Параматму, пребывающую в их сердцах. А для преданных Верховный Господь — это Верховная Личность. Но и Параматма, и безличный Брахман, и Бог как личность — все они суть одно.

В связи с этим можно привести пример с Солнцем. Есть солнечный свет, есть солнечный шар, а есть божество, пребывающее в недрах Солнца. Согласно ведическим представлениям, на каждой планете обитают живые существа. Это вполне логично, ведь все в материальном мире состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и неба. И, кроме того, есть три тонких элемента: ум, разум и эго. На каких-то планетах преобладает элемент земли, на каких-то — вода, а на каких-то — огонь.

Каждая планета в материальном мире состоит из этих пяти грубых элементов. Мы знаем, что на Земле некоторые создания преспокойно живут под водой. Но если поместить в воду вас, вам это вряд ли понравится. Возможно, вы даже погибнете — как погибают рыбы, когда их вытаскивают на берег. Итак, на Земле одни живые существа чувствуют себя хорошо в воде, другие — на суше, а третьи — в воздухе. Так почему бы некоторым не жить в огне? В конце концов, огонь ведь — тоже один из материальных элементов.

В ведических писаниях сказано, что и на Солнце есть жизнь. Тела солнечных жителей состоят из огня. Вот и вся разница. Подобно тому как рыбы имеют тела, приспособленные для жизни в воде, какие-то другие существа могут иметь огненное тело. Логически это нельзя опровергнуть.

У Солнца есть свое управляющее божество, или правитель, или бог — как вам угодно. Его называют богом Солнца, а в «Бхагавад-гите» упомянуто его имя — Вивасван. Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам — «Сначала Я открыл эту науку бхакти-йоги, то есть наставления „Бхагавад-гиты“, богу Солнца Вивасвану».

Вопрос в том, верить в это или не верить. Мы — верим. Мы соглашаемся с этим. Мы верим, поскольку так сказал

Кришна. Но при этом мы не отвергаем и доводы разума, не верим всему на слово. Я вижу: на этой планете тоже есть правитель. В прежние времена всей планетой правил один царь. Со временем интересы людей разошлись, и так возникли разные государства. Мы знаем об этом из ведической истории. Кто-то говорил мне, что в Австралии есть древний храм Шивы. Во многих местах по всему миру археологи находят остатки ведической цивилизации. В ведических писаниях упоминаются все семь островов [континентов]: Азия, Европа, Северная Америка, Южная Америка, Африка, Австралия, Океания. Обо всем этом говорится в ведических писаниях.

Таким образом, не стоит думать, будто носители ведической культуры ничего не знали о Земле. Нет, планета была известна им полностью. И всей планетой правил один царь, Махараджа Притху. Он правил семью островами, но сам жил на земле Брахмаварты, между реками Гангой и Ямуной. Этот участок земли по-прежнему считается святым местом. Там до сих пор почти в неприкосновенности сохранилась ведическая культура.

Царя считают представителем Бога. Бог выбирает кого-то и назначает его следить за благополучием жителей данной конкретной планеты. Аналогичным образом есть царь и на Солнце. Можно называть его богом Солнца или еще как-нибудь, но главное, что следует усвоить, — у Солнца есть повелитель. От него исходит сияние. Он подобен огню. Огонь излучает тепло и свет, и точно так же бог Солнца озаряет всю вселенную своими лучами.

В «Брахма-самхите» говорится:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Здесь приводится описание Солнца. В этом стихе Солнце названо глазами всех остальных планет. Йач-чакшур эша савита сакала-граханам. Это факт. Пока не встанет Солнце, мы ничего не сумеем увидеть. Мы можем очень гордиться своим зрением — «О, я хотел бы увидеть то-то и то-то своими глазами», — не ведая о том, что наша способность видеть ограниченна и обусловлена. Пока не встанет Солнце, глаза бесполезны. Сейчас вечер, и мы не можем разглядеть ничего даже на расстоянии трех метров. Так что пользы в наших глазах? Наше зрение обусловлено. Мы сможем воспользоваться глазами, только если встанет Солнце. Так уж устроено Богом. Поэтому в Упанишадах сказано: «Когда Бог видит, то и вы можете видеть. Когда Бог идет, то и вы можете ходить».

Это факт. Мы совершенно беспомощны и полностью зависим от Бога. Говорят: «Без позволения Бога и травинка не шелохнется», и это правда. И в «Бхагавад-гите» сказано: сарвасйа чахам хрди саннивишто — «Я пребываю в сердце каждого». Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча: «От Меня исходят память и забвение». Иногда мы забываем о чем-то, а иногда — помним. И то и другое — по милости Бога.

Наука о Боге

О Боге надлежит понять многое. Мы проповедуем сознание Бога по всему миру, чтобы побудить людей изучать науку о Боге. Не считайте нас сектой. Если человек хочет изучить высшую математику, он отправится туда, где это знание доступно. Преподаватель математики тоже пойдет куда-нибудь, чтобы передать это знание. Так и мы путешествуем по всему миру, чтобы просвещать людей в науке о Боге. Это наше основное занятие.

Любую религию мы оцениваем по тому, развивается ли у ее последователей сознание Бога, любовь к Богу. По всему миру люди отвергают Бога. Вам это тоже прекрасно известно. В Англии многие церкви пустуют. Парламент принял закон, согласно которому эти ненужные церкви следует распродать и использовать для других целей.

Не важно, христианин вы, индус или мусульманин. Наша просьба проста: пусть каждый из вас, независимо от вероисповедания, развивает сознание Бога. Таков наш подход. Попытайтесь при помощи научного метода понять, что есть Бог. И, обратившись к ведическим писаниям, вы обнаружите в них очень точные, научные, достоверные данные.

Если кто-то всерьез хочет постичь Бога, мы только за. Если, например, человек хочет как следует разобраться в какой-то науке, он может поехать на учебу за границу. Это же не значит, что он — предатель. Нет. Он стремится получить конкретные научные знания. Точно так же и мы приглашаем всех. В настоящее время по всему миру чувствуется огромная, настоятельная потребность в сознании Бога. Без сознания Бога всё остальное теряет смысл. Об этом говорится в одном стихе из Вед: апранасйаива дехасйа манданам лока ранджанам. Тело имеет ценность только потому, что в нем присутствует душа, бесконечно малая частица Бога. Человек может именоваться «Сэром таким-то и таким-то» или «Господином таким-то и таким-то», быть выдающимся ученым или крупным философом. И все почему? Потому что в нем — искра Бога.

Стоит этой искре покинуть тело, оно тут же теряет всякую ценность. Это может быть тело «Сэра такого-то и такого-то» или «Господина такого-то и такого-то», но оно бесполезно. Это просто комок материи. Но люди придают больше значения телу, чем душе. Ничего разумнее они не могут придумать.

Я объехал много стран и выступал во многих университетах. И ни в одном из них нет факультета, на котором преподавали бы науку о Боге или душе. Для человеческой цивилизации это не слишком хорошая примета. Человеческая цивилизация предназначена, в частности, для того, чтобы познать Бога. Поэтому в любом цивилизованном обществе существует какая-то религия.

А религия, как я уже объяснял, означает повиновение указаниям Бога. Детали могут немного различаться в зависимости от страны, подобно тому как различаются обыч-

ные светские законы. Хотя законы могут быть разные, в любой стране люди повинуются государственной власти. Конституции разных стран могут немного отличаться друг от друга, но в любом случае повиновение государству совершенно необходимо. Вот и религии: они тоже могут выглядеть по-разному, в зависимости от времени, страны, положения, понимания. Но покорность Богу должна быть везде. Иначе это нельзя назвать человеческой цивилизацией.

Такова программа нашего Движения сознания Кришны. Мы приглашаем всех ученых, священников и философов объединить усилия и спасти мир от катастрофы, вызванной отсутствием сознания Бога. Об этом мы просим. Надеюсь, вы, достопочтенные преподобные отцы, любезно согласитесь помочь мне в этой миссии. Я был бы очень вам признателен.

Большое спасибо.

Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Люди не должны думать, что мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто учим их любить Бога.

Существует ошибочное мнение, будто бы Движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию. На самом деле сознание Кришны никоим образом не является верой или религией, стремящейся одержать верх над другими верами или религиями. Напротив, это культурное движение имеет исключительно важное значение для всего человеческого общества и не соперничает ни с каким сектантским вероисповеданием. Это культурное движение, и единственная его цель — научить людей любить Бога.

Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так. Вы не найдете слова «индус» в «Бхагавад-гите». Фактически слово «индус» вообще не встречается в ведической литературе. Оно было введено в обиход мусульманами из соседних с Индией земель: Афганистана, Белуджистана и Персии. На границе северо-западных провин-

ций Индии есть река, под названием Синдху, и мусульмане, которые не могли правильно произносить это слово, называли реку Хинду, а обитателей этой местности — «индусами». В Индии европейцев на языке Вед называют млеччхами или яванами. Аналогично этому «индус» — название, данное мусульманами.

Настоящая культура Индии описана в «Бхагавад-гите», где утверждается, что в соответствии с различными качествами (гунами) природы существуют разные типы людей, которых обычно относят к одному из четырех социальных и четырех духовных укладов. Такая система социального и духовного деления известна под названием варнашрама-дхарма. Четыре варны, социальных уклада, — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Четыре ашрама, то есть духовных уклада, — это брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Система варнашрамы описана в ведических текстах, называемых Пуранами. Цель данного института ведической культуры — дать каждому человеку образование, необходимое для совершенствования его знаний о Кришне, Боге. В этом заключается единственная цель ведического общества.

Беседуя с великим преданным Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил: «В чем заключается основной принцип человеческой жизни?» Рамананда Рай ответил, что человеческая цивилизация начинается с принятия варнашрама-дхармы. Пока не будет достигнут уровень варнашрама-дхармы, о человеческой цивилизации не может быть и речи. Поэтому Движение сознания Кришны прилагает все усилия, чтобы установить эту совершенную структуру человеческого общества, известную как сознание Кришны, или дайва-варнашрама — божественная культура.

В современной Индии система варнашрамы приняла искаженные формы, и потому человек, родившийся в семье брахмана (представителя высшего социального уклада), претендует на то, чтобы его считали брахманом. Но шастра (священное писание) не признает этого. Предок человека мог быть брахманом по готре, родовой принадлежности, но истинная варнашрама-дхарма основана на реальных качествах, развитых человеком независимо от его происхождения. Следовательно, мы не проповедуем систему, принятую сегодня у индусов. Это особенно относится к тем из них, кто находится под влиянием Шанкарачарьи, так как он учил, что Абсолютная Истина безлична, и тем самым косвенно отрицал существование Бога.

У Шанкарачарьи была особая миссия: он явился, чтобы восстановить авторитет Вед после периода влияния буддизма. Двадцать шесть веков назад буддийская религия благодаря покровительству императора Ашоки распространилась практически по всей Индии. Согласно ведической литературе, Будда был воплощением Кришны, наделенным особыми полномочиями и явившимся с особой целью. Его философскую систему, его вероучение приняли повсеместно, но он отвергал авторитет Вед. С распространением буддизма развитие ведической культуры как в самой Индии, так и за ее пределами приостановилось. Единственной целью Шанкарачарьи было вытеснить философскую систему Будды, поэтому он и ввел систему, называемую майявадой.

Строго говоря, философия майявады — это атеизм, так как он предлагает метод, согласно которому человек только воображает, что Бог есть. Философская система майявады существует с незапамятных времен. Современная индийская религиозная система, то есть практически вся культура Индии, основана на философии майявады Шанкарачарьи, представляющей собой компромисс с философией буддизма. Согласно философии майявады Бога на самом деле нет или если Бог и есть, то Он безличен и вездесущ, а потому Его можно представлять себе в любой форме. Такой вывод не согласуется с ведическими писаниями. В них говорится о многих полубогах, которым поклоняются для достижения различных целей, но в любом случае Верховный Господь, Личность Бога, Вишну, признается верховным повелителем. Такова подлинная ведическая культура.

Философия сознания Кришны не отрицает существования Бога и полубогов, философия же майявады отрицает и то и другое. Она утверждает, что не существует ни Бога, ни полубогов. Для майявади в конечном счете все — ничто. Они говорят, что можно вообразить себе любого властителя: Вишну, Дургу, Господа Шиву или бога Солнца, так как это и есть те полубоги, которым, как правило, поклоняются в обществе. Но философия майявады фактически не признает существования кого бы то ни было из них. Майявади говорят, что если человек не может сосредоточить свои мысли на безличном Брахмане, то он может вообразить любую из этих форм. Это новая система, получившая название панчопасана. Ее ввел Шанкарачарья, но «Бхагавад-гита» не подтверждает ни одной из этих доктрин, и потому они не авторитетны.

«Бхагавад-гита» признает существование полубогов. Полубоги описаны в Ведах, и отрицать их существование невозможно, но не следует представлять их или поклоняться им по методу Шанкарачарьи. В «Бхагавад-гите» отвергается поклонение полубогам. В ней (7.20) ясно говорится:

камаис таис таир хрта-джнанах

прападйанте ’нйа-деватах

там там нийамам астхайа

пракритйа нийатах свайа

«Те, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Кроме того, в «Бхагавад-гите» (2.44) Господь Кришна говорит:

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхййате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Далее это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.23) так:

антават ту пхалам тешам

тад бхаватй алпа-медхасам

деван, дева-йаджо йанти

мад-бхакта йанти мам апи

«Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители». Вознаграждения, получаемые от полубогов, преходящи, так как любые материальные удобства неизбежно связаны с бренным телом. Какого бы материального комфорта ни достигал человек, будь то с помощью современных научных методов или по благословению полубогов, как только умирает его тело, этому приходит конец. Духовное же развитие продолжается бесконечно.

Люди не должны думать, что мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто учим их любить Бога. Есть много теорий о существовании Бога. Атеист, например, никогда не поверит в Бога. Такие атеисты, как профессор Жак Моно, получивший Нобелевскую премию, заявляют, что все происходит случайно (теория, давным-давно выдвигавшаяся индийскими философами-атеистами вроде Чарваки). Другие философии, к примеру карма-мимамса, утверждают, что, если человек добросовестно выполняет свою работу, желаемый результат придет сам собой и нет никакой необходимости обращаться к Богу. Сторонники таких теорий приводят в доказательство следующий довод: если человек заразился чем-то и принимает лекарство от этой болезни, то он вылечится. На это можно возразить, что, даже если человеку дать самое хорошее лекарство, он все равно может умереть. Результаты не всегда предсказуемы. Следовательно, существует высшая власть, дайва-нетрена, высший повелитель. Ведь случается же иногда, что сын богатого и благочестивого человека становится бродягой-хиппи, а человеку, который работал не покладая рук и разбогател, врач говорит: «Теперь вам ничего нельзя есть, кроме ячменного отвара».

Согласно теории карма-мимамсы мир развивается без верховного руководства Бога. Такие философии утверждают, что причиной всего является вожделение (кама-хаиту-кам). Вожделение влечет мужчину к женщине, случайно возникает половая связь, и женщина беременеет. На самом деле никто не собирался делать женщину беременной, но, согласно естественному ходу вещей, соединение мужчины и женщины приносит свои плоды. Атеистическая теория, которая названа в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» демонической, утверждает, что на самом деле все происходит по воле случая и причиной всего является естественное влечение. Эта демоническая теория поддерживает мнение о том, что если человек хочет избежать рождения детей, то он может пользоваться противозачаточными средствами.

Однако на самом деле все осуществляется по великому плану — ведическому плану. В ведической литературе есть указания относительно того, как мужчина и женщина должны соединяться, как им следует производить на свет детей и в чем назначение сексуальной жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что половые отношения, дозволенные ведическими правилами и ограничениями, законны и допустимы. Случайные же половые отношения недопустимы. Если человек случайно поддается половому влечению и в результате этого появляются дети, то они называются варна-санкарой, нежелательным потомством. Так поступают низшие животные; для человека это неприемлемо. Для людей существует план. Мы не можем принять теорию, утверждающую, что в человеческой жизни все идет не по плану или что все порождено случаем и материальной необходимостью.

Теория Шанкарачарьи, провозглашающая, что Бога нет, а нужно продолжать свою деятельность и, только ради того, чтобы сохранить в обществе мир и спокойствие, представлять себе Бога в какой-нибудь форме, — тоже более или менее основана на идее случайности и необходимости. Но наш метод, который полностью отличен от этого, основывается на авторитете. Кришна рекомендует именно эту божественную варнашрама-дхарму, а не кастовую систему в ее современном понимании. Эта нынешняя кастовая система порицается теперь и в Индии, и она заслуживает того, потому что деление людей согласно их происхождению противоречит ведической божественной кастовой системе.

Люди в обществе подразделяются на разряды: одни из них инженеры, другие медики, третьи химики, четвертые торговцы, предприниматели и т. п. Однако принадлежность людей к этим классам должна определяться не их происхождением, а качествами. Ведическая литература не допускает ничего похожего на наследственную кастовую систему, и мы тоже не признаем ее. У нас нет ничего общего с кастовой системой, которую в настоящее время отверг и народ Индии. Напротив, мы предоставляем каждому возможность стать брахманом и достичь высшего жизненного статуса.

Из-за того, что современному обществу недостает брахманов (духовных наставников) и кшатриев (администраторов), а во всем мире у власти стоят шудры, то есть рабочие, класс людей физического труда, в обществе так много противоречий. Чтобы смягчить эти противоречия, мы и основали Движение сознания Кришны. Если действительно будет восстановлен класс брахманов, другие уклады, обеспечивающие благополучие в обществе, появятся сами собой, точно так же как, если мозг в полном порядке, другие части тела — руки, живот и ноги — тоже действуют как следует.

Конечная цель этого Движения — научить людей любить Бога. Чайтанья Махапрабху подтверждает заключение, гласящее, что высшее совершенство человеческой жизни — научиться любить Бога. Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой бы то ни было другой религией. Ни один настоящий христианин не захочет сменить свою веру на индуистскую. Точно так же

ни один добропорядочный человек, принадлежащий к индуистской культуре, не проявит готовности поменять свою веру на христианскую. Такие перемены — для тех, у кого нет определенного социального статуса. Однако все захотят понять философию и науку о Боге и отнестись к этому серьезно. Люди должны понять, что Движение сознания Кришны не проповедует так называемый индуизм. Мы даем людям духовную культуру, способную разрешить все жизненные проблемы, и потому ее признают во всем мире.

Можно ли определить возраст Вед?

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с гостем

В этой беседе с английским студентом, состоявшейся на утренней прогулке в Лондоне в 1973 году, Шрила Прабхупа-да рассуждает о возрасте Вед. «Веда не значит „религия“. Веда — значит „знание". Если вы способны проследить истоки знания, то можете установить и дату возникновения Вед... История Вед восходит ко времени сотворения материального мира. Никто не скажет вам, когда это произошло».

Шрила Прабхупада: Учение сознания Кришны нисходит из духовного мира. Оно не принадлежит материальному миру. Поэтому иногда люди понимают его неправильно. А значит, мы должны как следует его объяснить. Они не понимают даже, что такое душа. Великие, великие ученые. Великие философы. Они ничего не знают ни о духе, ни о духовном мире. Поэтому иногда им очень трудно понять нас.

Гость: В последнее время я занимаюсь кое-какими исследованиями, касающимися датировки Вед. Некоторые археологи утверждают, что данные, полученные при раскопках Мохенджо-Даро и Хараппы, вынуждают нас отнести возникновение Вед ко времени гораздо более позднему, чем предполагалось ранее. Очевидно, это в определенной степени поубавит Ведам авторитетности, поскольку теперь они не смогут считаться древнейшими религиозными текстами в мире.

Шрила Прабхупада: Веда не значит «религия». Веда — значит «знание». Если вы способны проследить истоки знания, то можете установить и дату возникновения Вед. Можете сказать, когда возникло знание? Можете установить время его возникновения?

Гость: Не думаю, что это возможно.

Шрила Прабхупада: Как же в таком случае вы будете устанавливать, когда появились Веды? Веды значит знание. Прежде всего выясните, с какого времени существует знание. Тогда вы определите возраст Вед. История Вед восходит ко времени сотворения материального мира. Никто не скажет вам, когда это произошло. Творение начинается с рождения Брахмы; вы же неспособны вычислить даже продолжительность одного дня Брахмы. Когда наступает ночь Брахмы, вселенная частично уничтожается, а днем она создается вновь. Есть два вида разрушения вселенной. Один — это когда происходит ее частичное разрушение с наступлением ночи Брахмы. И еще есть окончательное разрушение, которое уничтожает весь материальный космос. И эти крошечные люди пытаются рассуждать о возрасте Вед! Смех, да и только!

Есть множество микробов, которые появляются на свет вечером, а на заре уже умирают. Вся их жизнь — одна ночь. Вот и наша жизнь подобна этому. О каком историческом исследовании может идти речь? Поэтому мы получаем ведическое знание из авторитетных источников.

Не стоит уподобляться лягушке

Шрила Прабхупада: Вам приходилось слышать о «лягушачьей философии»? Доктор Лягушка никогда не видел Атлантического океана. И вот кто-то сказал ему: «Ох, сколько воды я недавно видел!»

Доктор Лягушка удивился: «Неужели больше, чем в этом колодце?»

Гость: Да, это было выше его понимания.

Шрила Прабхупада: Да. Так вот, эти ученые подобны лягушкам, чахнущим в своих колодцах. Что они могут понимать в ведической науке?

Гость: Да, я понимаю. Предлагаю сменить тему. Мне интересно, как по-вашему, Веды согласны с тем, что самая истинная, самая чистая жизнь — та, которую человек ведет в гармонии с природой? А вовсе не жизнь в городах, где нам приходится действовать вопреки природе?

Шрила Прабхупада: О, да. Жить по-настоящему — значит свести к минимуму телесную деятельность, чтобы тем самым сэкономить время и посвятить себя постижению духовной науки. Это и есть настоящая жизнь. А нынешняя цивилизация основана на телесных представлениях, больше подобающих животным. Такую жизнь нельзя назвать цивилизованной.

Атхато брахма-джиджнаса: цивилизованная жизнь начинается с того момента, когда человек достаточно «созревает», чтобы задаться вопросами о душе. Но если таких вопросов нет, если человека не интересует, что такое душа, он не намного лучше кошки или собаки.

Веды учат нас тому, как по возможности больше освободиться от беспокойств, причиняемых телом. Поэтому образование в ведическом обществе начинается с брахманарьи, безбрачия. Понимаете? Но эти мошенники не в состоянии контролировать свою половую жизнь. Их философия — секс без всяких ограничений, а в случае беременности — аборт.

Гость: Да.

Шрила Прабхупада: Это философия негодяев. Им и в голову не приходит, что при помощи определенной практики можно забыть о половой жизни. А если нет половой жизни — откуда будет взяться абортам? Но они так не могут. Поэтому сказано: аданта-гобхир вишатам тамисрам. Безудержно предаваясь чувственным наслаждениям, они постепенно скатываются до уровня животных.

Человек, причастный к аборту, то есть убийству младенца во чреве матери, в следующей жизни будет помещен в женское лоно, где его также убьют. Это будет продолжаться столько жизней, сколько младенцев он убил. Сотни лет он не сможет увидеть дневного света. Ему придется оставаться в утробе и раз за разом погибать. Люди не знают законов природы. В отличие от законов государства, законы природы невозможно обойти. Предположим, если вы кого-то убили, можно исхитриться и уйти от наказания. Но от законов природы не уйдешь. Сколько раз вы убили — столько раз вам придется погибнуть во чреве матери. Таков закон природы.

Гость: Буквально на прошлой неделе я разговаривал с медсестрой, которая работает в абортарии одной из главных лондонских больниц. Это просто кошмар. Некоторые эмбрионы настолько развиты, что, по всей вероятности, уже являются самостоятельными живыми существами.

Шрила Прабхупада: Без всякой «вероятности». Жизнь начинается с самого полового контакта. Живое существо очень мало по размеру. По закону природы оно в соответствии со своей кармой помещается в мужское семя и вместе с ним попадает в утробу женщины. Сперматозоид и яйцеклетка сливаются и образуют тело, внешне напоминающее горошину. Потом эта «горошина» постепенно развивается. Всё это описано в ведической литературе. На первом этапе в зародыше формируется девять отверстий — для ушей, глаз, ноздрей, рта, гениталий и заднего прохода. Затем постепенно развиваются органы чувств, и через шесть с половиной месяцев, когда тело полностью сформировано, к живому существу возвращается сознание. Пока тело не сформировано, живое существо пребывает в бессознательном состоянии, как под наркозом. Затем ему начинают сниться сны, и вот оно наконец постепенно приходит в себя. В это время ему очень не хочется выходить из утробы, но природа выталкивает его, и живое существо появляется на свет. Так происходит рождение.

Так учат Веды. В ведической литературе всё прекрасно описано. Поэтому как можно рассуждать об истории Вед? Проблема в том, что мы говорим о вещах, которые духовны по своей природе. Грубым материалистам иногда трудно понять это.

Часть седьмая

Диалог Востока и Запада

В этой части приводится ряд бесед между Шрилой Прабхупадой и некоторыми его учениками, в прошлом изучавшими философию. Эти беседы не следует воспринимать как исчерпывающий обзор обсуждаемых учений. В конце концов, каждый из обсуждаемых философов, принадлежащих к едва ли не самым известным на Западе, оставил после себя множество трудов и создал свое сложное философское учение, предложив некий новый взгляд на мир. Все, что вы найдете здесь, — это увлекательное обсуждение некоторых наиболее характерных для них идей и краткое, но при этом исчерпывающее изложение основ бхакти-йоги.

Платон

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Платон (428-347 годы до н. э.) — один из самых плодовитых и влиятельных мыслителей в западной философии. Будучи старшим учеником Сократа, в 387 году до н.э. он основал Афинскую академию, которая просуществовала без малого тысячу лет и считается первым европейским университетом. Между платоновскими представлениями об идеальном государстве и принципами общественного устройства, вкратце изложенными Кришной в «Бхагавад-гите», существует поразительное сходство. Но, как замечает Шрила Прабхупада, его идеи относительно души и цели образования в целом ошибочны.

Ученик: В «Государстве», своем основном сочинении на тему политической теории, Платон писал, что процветание и гармония в обществе возможны, только если все люди в нем делятся на категории, или классы, согласно роду деятельности и врожденным способностям. Он считал, что людям следует выявлять свои природные таланты и в полной мере задействовать их на благо общества, став либо правителем, либо воином, либо ремесленником. А самое главное — что главой государства не должен быть человек посредственный, заурядный. Обществом должен управлять очень мудрый и хороший человек — «философ на троне» — или группа таких людей.

Шрила Прабхупада: Эта идея словно позаимствована из «Гиты», где Кришна говорит, что в идеальном обществе люди делятся на четыре группы: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это разделение производится в соответствии с влиянием на людей гун природы. Каждое живое существо, будь то человек или животное, находится под влиянием гун материальной природы [к которым относятся саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна, или благость, страсть и невежество]. Если грамотно, по-научному классифицировать людей согласно этим качествам, можно построить совершенное общество. Но если человеку, пребывающему во власти невежества, доверить место философа или если философа заставить трудиться, как простого рабочего, в обществе воцарится хаос.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что самые разумные из людей — брахманы, то есть люди, которых привлекает трансцендентное знание и философия. По мнению Кришны, именно им следует доверять высшие посты в обществе; под их руководством должны действовать кшатрии. А правители должны следить за тем, чтобы в обществе соблюдался закон и порядок и чтобы каждый выполнял свои обязанности. Следующий слой — производительный класс, вайшьи, чья главная обязанность — земледелие и защита коров. И наконец, шудры, простые рабочие, которые помогают представителям других сословий. Такова цивилизация, основанная на Ведах: люди ведут простую жизнь, построенную на земледелии и защите коров. Если у вас в достатке молока, зерна, фруктов и овощей, можно жить припеваючи.

В «Шримад-Бхагаватам» четыре общественных сословия сравниваются с частями тела — головой, руками, животом и ногами. Чтобы поддерживать тело в порядке, все его части должны действовать согласованно. Аналогичным образом в идеальном обществе все сословия должны сотрудничать под руководством брахманов. Голова — самая важная часть тела, поскольку управляет всеми остальными.

Точно так же идеальное государство действует под управлением брахманов, которые не имеют личной заинтересованности в политике, поскольку исполняют обязанности более высокого порядка. В настоящее время наше Движение сознания Кришны воспитывает брахманов. Если правители воспользуются нашим советом и станут управлять государством в соответствии с принципами сознания Кришны, общество во всем мире станет идеальным.

Ученик: А в чем современное общество не соответствует ведическим идеалам?

Шрила Прабхупада: Сейчас происходит повсеместная индустриализация, а это подразумевает эксплуатацию одного человека другим. Ведическая культура не знала индустриализации — в этом не было необходимости. Кроме того, в современном обществе существует варварский обычай убивать и поедать животных. Его даже человеческим не назовешь.

По правилам ведического общества правителя, неспособного руководить, свергали. Например, царь Вена оказался негодным правителем. Все, что его интересовало, — это охота. Вообще охотиться кшатриям дозволено, но не как в голову взбредет. Нельзя, например, убивать много птиц и зверей без нужды, как это делал царь Вена и как это делают люди в наши дни. В том случае разумные брахманы воспротивились и убили царя своим проклятием. В прежние времена брахманы обладали таким могуществом, что могли убить человека одним проклятием, не прибегая к оружию.

Однако в наши дни голова у общества отсутствует, и поэтому оно подобно мертвому телу. Голова — очень важная часть тела, и в нашем Движении сознания Кришны мы стараемся воспитать некоторое количество брахманов, которые смогли бы возглавить общество. Под руководством философов и богословов, то есть людей, развивших сознание Кришны, власть имущие смогут править очень разумно. Брахман, обладающий сознанием Кришны, никогда не посоветует открывать бойни. В наши дни во главе многих правительств находятся негодяи, дозволяющие убийство животных. Махараджа Парикшит, когда увидел падшего человека, пытавшегося убить корову, тут же выхватил меч и воскликнул: «Кто ты? И зачем пытаешься убить корову?» Вот это был настоящий царь! А сейчас президентские посты занимают люди, совершенно непригодные для этой роли. И хотя они могут выставлять себя очень набожными, по сути, они — просто негодяи. Почему? Да потому, что прямо у них перед носом гибнут на бойнях тысячи коров, а сами они при этом получают неплохое жалованье. Любой хоть сколько-нибудь религиозный правитель, если при его власти отправляют на бойни коров, должен в знак протеста подать в отставку. Люди не знают, что ими правят мошенники, и потому вынуждены страдать. Впрочем, и сами они ничуть не лучше, раз голосуют за этих мошенников. Платон считает, что правительство должно быть образцовым. А что значит — образцовым? Это значит, что во главе государства стоят святые философы, а политики правят, следуя их советам. Политики покровительствуют производительному классу, который заботится о защите коров и обеспечивает людей всем необходимым для жизни. А рабочие помогают. Так выглядит научное разделение общества, за которое ратует Кришна в «Бхагавад-гите», говоря: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

Ученик: Платон также изучал деление общества на классы. Однако он выступал за трехчастное деление. К первому сословию относятся воспитатели — мудрецы, стоящие во главе общества. Второе сословие — воины, отважные люди, на которых лежит забота о безопасности остальных граждан. И третье сословие — ремесленники, покорно выполняющие свою работу, которые трудятся только ради удовлетворения своих основных потребностей.

Шрила Прабхупада: Да, общество можно подразделить и таким образом. Первое сословие — это люди, на которых влияет гуна благости. Люди второго сословия находятся под

влиянием гуны страсти. А третье сословие пребывает во власти невежества.

Ученик: Взгляды Платона на общественное устройство основываются на том, что в человеке, по его мнению, присутствуют три начала: разум, мужество и влечение. Он говорил, что человеческой душе присущи три этих свойства.

Шрила Прабхупада: Это заблуждение. Душа не имеет материальных свойств. Душа чиста, но, соприкасаясь с различными качествами материальной природы, она «облачается» в соответствующие тела. Цель Движения сознания Кришны — снять с души ее материальное облачение. Первое, о чем мы говорим людям: «Вы — не тело». Похоже, рассуждая о практических вопросах, Платон отождествляет душу с телесной оболочкой, что не свидетельствует о большом разуме.

Ученик: Платон верил, что человек занимает пограничное положение между материей и духом, и поэтому подчеркивал важность в том числе и физического совершенствования. Он считал, что каждый человек должен с самого детства проходить обучение, в которое, помимо прочего, входит гимнастика — чтобы поддерживать тело в хорошей форме. Шрила Прабхупада: Отсюда следует, что на поверку Платон настойчиво отождествлял душу и тело. А что он думал насчет образования?

Ученик: Задача образования — помочь человеку осознать свое естественное положение, раскрыть его природные наклонности и таланты.

Шрила Прабхупада: И каково же это естественное положение?

Ученик: Нравственная добродетель. Иначе говоря, Платон считал, что каждый должен научиться действовать так, чтобы это наилучшим образом способствовало пробуждению его врожденной нравственной добродетели.

Шрила Прабхупада: Нравственной добродетели мало. Нравственность сама по себе не принесет удовлетворения душе. Нужно подняться еще выше — до уровня сознания Кришны. Конечно, в материальном мире нравственность считается наивысшим принципом, но есть и другой уровень, который называют трансцендентным (васудева). Этот уровень — наивысшее совершенство, которое может обрести человек. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Однако, поскольку западные философы ничего не знают об уровне васудева, они считают верхом совершенства и высшим проявлением нравственности материальную гуну благости. Но в этом мире даже нравственная благость заражена низшими гунами — невежеством и страстью. Вы не найдете здесь чистой благости (шуддха-саттвы), ибо чистая благость трансцендентна по природе. Чтобы достичь уровня чистой благости — а это верх совершенства, — человек должен подвергнуть себя аскезе (тапаса брахмачарйена шамена на дамена на). Нужно дать обет безбрачия и подчинить себе ум и чувства. Если есть деньги — их следует потратить на благотворительность. И еще нужно всегда тщательно соблюдать чистоту. Поступая таким образом, человек может возвыситься до уровня чистой благости.

Но есть и другой способ достичь этого уровня. Этот способ — сознание Кришны. Если человек обретает сознание Кришны, в нем сами собой развиваются все лучшие качества. Для него совершенно естественно вести целомудренную жизнь, контролировать ум и чувства и иметь склонность к благотворительности. В эпоху Кали людей невозможно приучить к аскезе. В прежние времена брахмачари целенаправленно практиковались в аскезе. Даже если брахмачари был из царского рода или семьи ученых, он должен был смириться и стать послушным слугой духовного учителя. Он должен был мгновенно исполнять любое приказание гуру. Он просил милостыню, ходя от двери к двери, и приносил ее духовному учителю, ничего не требуя для себя. Все добытое он отдавал гуру, поскольку тот не станет выбрасывать деньги на чувственные наслаждения, а использует их для Кришны. Таков смысл понятия «аскеза». Брахмачари тоже должен соблюдать обет безбрачия, а поскольку он следует указаниям духовного учителя, его ум и чувства находятся под контролем.

Однако в наши дни очень трудно соблюдать подобную аскезу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху дал нам метод, позволяющий обратиться к сознанию Кришны непосредственно. Для этого нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать особым регулирующим принципам, которые сообщает духовный учитель. Так человек мгновенно поднимается до уровня чистой благости.

Ученик: Платон считал, что государство должно воспитывать в своих гражданах добродетель. Система образования, которую он предлагал, выглядит следующим образом. Первые три года жизни ребенок должен играть, укрепляя тело. С трех до шести — слушать истории о богах. С семи до десяти — обучаться гимнастике, с десяти до тринадцати — чтению и письму, с четырнадцати до шестнадцати — осваивать поэтику и музыку, а с шестнадцати до восемнадцати — математику. А с восемнадцати до двадцати юноша должен пройти военную подготовку. С двадцати до двадцати пяти те, у кого есть склонность к науке и философии, остаются в школе и продолжают обучение, а воины упражняются в воинском искусстве.

Шрила Прабхупада: Эта образовательная программа предназначена для всех категорий граждан? Или для каждой из них есть отдельная программа?

Ученик: Нет, это для всех.

Шрила Прабхупада: Это не очень хорошо. Если мальчик умен и имеет склонность к философии и богословию, зачем принуждать его к военной подготовке?

Ученик: Платон считает, что каждый должен посвятить два года воинскому искусству.

Шрила Прабхупада: Но зачем тратить впустую два года? Даже двух дней терять не стоит. Это глупо. Не самая хорошая идея.

Ученик: Платон утверждает, что подобная форма обучения поможет определить, к какой категории человек относится. Он правильно считал, что каждый человек принадлежит к определенному классу, в соответствии со своими качествами.

Шрила Прабхупада: Да, мы тоже так считаем, однако мы не согласны с тем, что все должны учиться по одной системе. Духовный учитель должен с самого начала выявить склонности и характер ученика. Он должен суметь определить, есть ли у мальчика способности к воинскому искусству, или же к искусству управления, или к философии, и только потом, согласно его личным наклонностям, в полном объеме преподать ему соответствующую науку. Если человек от природы склонен к философии, зачем ему тратить время на военную подготовку? А если он прирожденный воин, почему он должен терять время на что-то другое? Арджуна был из семьи кшатриев. Он и его братья никогда не учились философии. Их наставником и учителем был Дроначарья, который, будучи брахманом по природе, тем не менее преподавал им «Дханур-веду», а не брахма-видью. Брахма-видья — это теистическая философия. Не следует учить человека всему на свете — это пустая трата времени. Если человек имеет склонность к занятию ремеслом, предпринимательству или сельскому хозяйству, ему нужно учиться именно этому. Если он склонен к философскому познанию — пусть учится философии. Если воин по природе — пусть учится воевать. Если у него нет каких-то особых способностей — пусть остается шудрой, рабочим. Так утверждает в «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни. Йасйа йал лакшанам проктам: представителей четырех сословий можно распознать по их качествам и наклонностям. Еще Нарада Муни говорит, что в соответствии с качествами человека должен определяться тип его обучения. Даже если человек родился в семье брахманов, но при этом демонстрирует качества шудры, его следует считать шудрой. А если он родился в семье шудры, но ведет себя как брахман, его следует считать брахманом. Гуру должен быть достаточно опытным, чтобы распознать склонности ученика и с самого начала воспитывать его соответствующим образом. Вот идеальная система образования.

Ученик: Платон полагал, что врожденные наклонности ученика не смогут проявиться, пока он не попробует себя на всех поприщах.

Шрила Прабхупада: Нет, это не так. Душа вечна, и потому у каждого человека сохраняются какие-то наклонности с прошлой жизни. Мне кажется, Платон не понимал, что душа переселяется из одного тела в другое. Согласно ведической традиции, как только ребенок появится на свет, астрологи должны вычислить, к какой категории он относится. Астрология помогает, если, конечно, есть хороший астролог. Такой астролог может сказать, из какой семьи происходит новорожденный и как его учить. Метод обучения, предлагаемый Платоном, несовершенен, поскольку основан на домыслах.

Ученик: Платон видел, что на каждого человека воздействует свое, определенное сочетание трех гун природы.

Шрила Прабхупада: Тогда почему он говорит, что всех нужно учить одинаково?

Ученик: Он утверждал, что врожденные способности человека не могут проявиться, пока ему не дадут попробовать себя во всем. Он видел, что некоторые люди полагаются в основном на разум, и говорил, что ими управляет голова. Некоторые люди имеют задиристый нрав, и про таких смельчаков Платон говорил, что они влекомы сердцем, то есть страстью. А некоторые — низшая категория — просто хотят удовлетворить свои основные потребности. Он считал, что эти люди пребывают во власти плоти, что ими управляет печень.

Шрила Прабхупада: Такое объяснение нельзя назвать идеальным. Печень, сердце и остальные части тела есть у всех. А то, под влиянием какой из гун — благости, страсти или невежества — находится человек, зависит от обучения и от качеств, приобретенных им в прошлой жизни. Согласно ведической традиции, тип человека определяется сразу, как только он появится на свет. При этом учитываются его психические и телесные особенности. Обычно с самого рождения можно определить: у ребенка есть такая-то склонность.

Впрочем, эта склонность под влиянием обстоятельств может измениться, и если человек не справляется с отведенной ему ролью, его могут перевести в другое сословие. Кто-то, например, в прошлой жизни воспитывался как брахман и теперь демонстрирует качества брахмана. Но не стоит думать, что если ты родился в семье брахмана, то автоматически становишься таковым. Можно родиться в семье брахмана и быть шудрой. Это зависит не от обстоятельств рождения, а от личных качеств.

Ученик: Платон тоже считал, что человек должен быть достоин занимаемого положения. Предлагаемая им система управления государством очень демократична. Он полагал, что каждому следует предоставить возможность занимать различные посты.

Шрила Прабхупада: На самом деле мы куда более демократичны, ибо даем каждому возможность стать первоклассным брахманом. Наше Движение даже человеку самого низкого социального положения дает возможность обрести сознание Кришны и таким образом стать брахманом. Чандало 'пи двиджа-шрештхо хари-бхакти-парайанах — даже тот, кто родился в семье чандалов, может подняться до наивысшего положения, стоит ему обрести сознание Бога, или сознание Кришны. Кришна говорит, что каждый может вернуться домой, к Богу. Само ’хам сарва-бхутешу: «Я равно отношусь ко всем. Каждый может прийти ко Мне. Этому ничто не препятствует».

Ученик: В чем смысл общественного деления и зачем нужно правительство?

Шрила Прабхупада: Высшая цель всего этого — дать каждому человеку сознание Кришны. Именно в этом — совершенство жизни, и вся структура общества должна формироваться с учетом этой цели. Конечно, полностью обрести сознание Кришны за одну жизнь дано не каждому, как в университете не всем студентам дано с первой попытки получить степень доктора философии. Но в идеале этот экзамен полагается сдать, поэтому соответствующие подготовительные занятия должны продолжаться. Аналогичным образом должны сохраняться организации, подобные нашему Движению, чтобы хотя бы некоторые люди могли достичь высшей цели жизни — сознания Кришны — и чтобы каждый имел возможность к ней приблизиться.

Ученик: Таким образом, задача правительства — помочь каждому человеку развить сознание Кришны?

Шрила Прабхупада: Да, высшая цель — сознание Кришны. Поэтому каждый человек должен помогать нашему Движению и пользоваться теми возможностями, которое оно предлагает. Каждый, независимо от рода занятий, может прийти в храм. Наставления предназначены для всех, и Прасад раздают всем. Поэтому — никаких проблем. Каждый может внести свой вклад в развитие нашего Движения сознания Кришны. Брахманы — разум, кшатрии — пожертвования, вайшьи — зерно, молоко, фрукты и цветы, а шудры — физический труд. Так, объединив усилия, все смогут достичь одной цели — сознания Кришны, совершенства жизни. Ученик: В «Государстве» приводится одна очень известная аллегория. Платон описывает, как в темной пещере, скованные цепью, сидят представители рода человеческого. Всё, что они могут увидеть, — это тени, отбрасываемые предметами в свете огня. Но один из них высвобождается из оков и видит мир за пределами пещеры, а потом, вернувшись к товарищам, рассказывает им, что они живут в темноте. И обитатели пещеры решают, что он сошел с ума.

Шрила Прабхупада: Очень напоминает нашу историю про доктора Лягушку. Он никогда не бывал за пределами своего темного колодца и думал, что мир ограничивается его стенами. Когда ему рассказали о безбрежном Атлантическом океане, он так и не смог представить себе такой огромный водоем.

Аналогичным образом те, кто пребывает в темном колодце материального мира, не могут представить себе свет, озаряющий небо за его пределами — в духовном мире. Но духовный мир существует. Представьте — человек упал в колодец и кричит: «Я провалился в колодец! Спасите!» И вот кто-то кидает ему сверху веревку: «Хватайся, я тебя

вытащу!» Но нет, упавший не верит тому, кто стоит сверху, и не хватается за веревку. Так же и мы обращаемся ко всем обитателям материального мира: «Вы страдаете! Встаньте на путь сознания Кришны — и все ваши страдания прекратятся». К сожалению, люди не хотят хвататься за веревку, а то и вовсе не признают, что страдают.

Но те, кто удачлив, ухватятся за веревку сознания Кришны, и тогда духовный учитель вытащит их из темного мира страданий в сияющий, наполненный счастьем мир сознания Кришны.

Джон Стюарт Милль

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Английский философ Джон Стюарт Милль (1806-1873) — представитель течения, известного под названием утилитаризм. Будучи не только философом, но и экономистом, он оказал огромное влияние на английскую мысль XIX столетия, причем не только в области экономики и философии, но и в сфере политики, логики, этики. Его девиз — «Наибольшее счастье — наибольшему числу людей». В приведенной беседе Шрила Прабхупада обнаруживает очевидный недостаток философии Милля: а сможет ли кто-нибудь объяснить, что значит — «наибольшее счастье»?

Ученик: Милль утверждал, что человек способен своими силами изменить мир, или природу, к лучшему, но при этом совершенство недостижимо.

Шрила Прабхупада: В каком-то смысле это верно. Наш мир устроен так, что сегодня вы можете сделать его идеальным, но завтра он вновь станет хуже. Тем не менее сознание Кришны может изменить мир к лучшему. Мир станет лучше, если вы будете приводить людей к сознанию Кришны и передавать послание Кришны всякому, кто встретится на вашем пути. Это — лучшее, что вы можете сделать для общества.

Ученик: Если говорить конкретнее, то своей целью философия утилитаризма имеет дать людям все, что они желают или в чем нуждаются. Девиз утилитаристов: «Наибольшее счастье — наибольшему числу людей», Шрила Прабхупада: Люди хотят счастья. То счастье, о котором говорят утилитаристы, — искусственное; это счастье в отрыве от Кришны. Мы же, в отличие от них, пытаемся дать людям счастье, непосредственно связанное с Кришной. Очистив свою жизнь, мы сможем обрести вечное, духовное блаженство. Желая стать счастливыми, люди трудятся, не жалея сил. Но если ты болен, то как же ты станешь счастливым? Материальное существование подобно болезни; оно мешает ощутить подлинное блаженство. Эту «болезнь» необходимо вылечить.

Ученик: Милль чувствовал, что такие добродетели, как мужество, чистота и самообладание, не являются врожденными, а должны воспитываться в человеке. В своем эссе «Природа» он пишет: «По правде говоря, едва ли найдется хотя бы одно-единственное достоинство, присущее человеку, которое бы категорически не противоречило естественным человеческим наклонностям».

Шрила Прабхупада: Да. Потому-то в человеческом обществе и существует система образования. Людей нужно обучать в соответствии с наставлениями ведических писаний. А конечный вывод всех ведических писаний содержится в «Бхагавад-гите», поэтому каждый должен ее прочесть. Но читать ее следует как она есть, без всяких надуманных толкований.

Ученик: По мнению Милля, существует несколько способов установить истину. Например, любые причины и следствия можно выявить, определив, имеют ли случаи изучаемого явления общим лишь одно обстоятельство. Если да, то это обстоятельство и есть единственная причина или следствие данного явления.

Шрила Прабхупада: Да, разумеется, в природе существует закон причинно-следственных связей. Но если не останавливаться на достигнутом и попытаться установить первопри-

чину всего, то мы придем к Кришне. У всего есть источник, причина. Когда вы исследуете те или иные явления, пытаясь установить их причину, это называется даршаной, то есть «выявлением источника». Поэтому философию называют даршана-шастрой, что значит «выявление первопричины». Продолжая поиски первопричины, мы неизбежно приходим к Кришне, изначальному источнику всего сущего.

Ученик: Но каким способом изучать явления этого мира, чтобы выявить их причину? Как выяснить, что за всем сущим стоит Бог?

Шрила Прабхупада: У каждого явления есть причина. А изначальной причиной всего сущего, как мы знаем, является Бог. Милль может предлагать сколько угодно методов изучения непосредственных причин, но нас больше интересует изначальная причина всего сущего. Эта первопричина полностью независима в Своих поступках и способна сделать то, о чем мы даже помыслить не можем. Именно Бог дал толчок к возникновению всего, что мы видим вокруг. Ученик: Допустим, мы наблюдаем за тем, как идет дождь, и хотим доказать, что его первопричина — Бог. Как это сделать?

Шрила Прабхупада: При помощи ведических писаний, шастр. Поскольку мы не в состоянии своими глазами увидеть присутствие Бога, нам рекомендуется воспринимать мир через призму шастр. Наши чувства несовершенны, а значит, чувственное восприятие не представляет ценности. Поэтому получать знание следует через наставления из авторитетных источников.

Ученик: Иначе говоря, когда мы видим яблоко, падающее с дерева, мы должны взглянуть на это с точки зрения шастр и увидеть в этом руку Бога?

Шрила Прабхупада: Законы, созданные Богом, настолько совершенны, что некая причина порождает некое следствие, а оно, в свою очередь, становится причиной для нового следствия, и т.д. Наблюдая за тем, как растет и наливается яблоко, мы можем назвать это «природой». Но природа действует по определенным законам. Яблоко имеет опреде-

ленный цвет и вкус, потому что так предписано законами, которые установил Господь Кришна. Энергии Кришны совершенны и действуют совершенным образом. Все подчиняется строгим законам, хотя мы можем этого и не видеть. Ученик: Ученые признают: ничто не может возникнуть из пустоты.

Шрила Прабхупада: Если что-то появляется на свет, за этим должна стоять какая-то причина. Мы утверждаем, что первопричиной всего сущего является Верховный Брахман, Абсолютная Истина, — Верховная Личность Бога.

Ученик: Милль точно не согласился бы с тем, что причина всего сущего — Бог. Ведь одна из вещей, которые мы наблюдаем в окружающем нас мире, — зло, а Бог, по мнению философа, противостоит злу. Предназначение же человека Милль видит в том, чтобы помочь Богу положить конец этой войне. Он пишет: «Бог всемогущ, а значит, именно Он распоряжается ходом вещей, и сам факт какого-либо события уже означает, что так распорядился Бог. Следовательно, все, что может сделать человек, предопределено свыше и является исполнением Божьего промысла. Но если допустить — как предполагает иной, более религиозный подход, — что Бог является причиной не всего, но лишь того, что заключает в себе благо, то выходит, что человек, несомненно, властен своими добровольными поступками содействовать Его намерениям».

Шрила Прабхупада: Бог всем желает только блага. Живое существо находится в материальном мире потому, что неправильно распорядилось дарованной ему свободой воли. Но Бог так добр, что, если живое существо хочет наслаждаться материальным миром, Господь предоставляет ему все возможности для этого и дает соответствующие указания. Когда ребенок хочет во что-нибудь поиграть, за ним присматривает нянька или слуга, нанятый родителями. Мы находимся примерно в таком же положении. Мы покинули общество Бога, чтобы, придя сюда, наслаждаться материальным миром, И Господь позволил нам прийти сюда, сказав: «Хорошо, насладись этими впечатлениями, а когда

поймешь, что материальные удовольствия не приносят ничего, кроме разочарований, возвращайся назад». Таким образом, Господь Сам руководит наслаждениями всех живых существ, особенно людей, — так, чтобы они могли снова вернуться домой, обратно к Богу. Природа же — посредник, действующий под началом Бога. Если живое существо чрезмерно злоупотребляет дарованной ему свободой, его ждет наказание — результат его же собственных желаний. Богу не нужно, чтобы человек становился свиньей, но когда у человека развивается соответствующий образ мысли и он начинает поедать все подряд, Господь выполняет его желания, наградив телом свиньи, в котором он может есть даже испражнения. Господь пребывает в сердце каждого и видит все наши желания изнутри. Считаясь с этими желаниями, Он велит материальной природе обеспечить нас подходящим телом. Так живое существо переходит из одного тела в другое, сменяя формы жизни.

Ученик: Далее Милль пишет: «Поскольку божественную власть, как это показано выше, безусловно, ограничивают непостижимые, но при этом непреодолимые обстоятельства, кто знает, каким бы мог оказаться человек, не будь он создан с желаниями — даже такими, которые он не должен осуществлять и которым не суждено исполниться?» Таким образом, он приходит к выводу, что само наличие зла, боли и смерти уже исключает всемогущество Бога. Человек же, по мнению Милля, «содействует намерениям Бога», преодолевая свои дурные наклонности. Бог не безграничен в Своем могуществе, ибо в противном случае зла бы не существовало.

Шрила Прабхупада: Зло создано Богом, в этом нет сомнения. Но это был необходимый шаг, вызванный тем, что человек злоупотребил дарованной ему свободой воли. Бог дает человеку благие наставления, но если человек не прислушивается к ним, то естественным образом возникает зло — в качестве наказания. Бог не желает зла, но создает его, поскольку это необходимо. Правительство строит тюрьмы не по собственной прихоти, а потому, что они нужны. Правительству больше нравится открывать университеты, чтобы люди учились и становились высокообразованными. Но из-за того, что некоторые злоупотребляют своей независимостью и нарушают законы, появляется потребность в тюрьмах. Мы страдаем из-за собственных дурных поступков. Так Верховный Господь наказывает нас. Когда мы под Его защитой, никакого зла нет, есть только добро. Бог не желает создавать зло, но человек своими дурными поступками сам побуждает Его к этому.

Ученик: В иудеохристианекой традиции принято считать, что Бог воюет с Сатаной. В ведических писаниях также иногда говорится о войнах между демонами и полубогами и сражениях Господа Кришны с демонами. Но эти войны не следует воспринимать как настоящее противостояние Бога и Его врагов. Ведь Кришна всегда пребывает в настроении игры, правда?

Шрила Прабхупада: Кришна всемогущ, и потому Его сражения с демонами действительно только игра. Эти битвы не отнимают у Него сил. Это похоже на то, как отец борется с маленьким сыном. Внешне может казаться, будто отец борется по-настоящему, но всем понятно, что это просто игра: отцу, чтобы «победить» ребенка, достаточно один раз его шлепнуть. Вот и Кришна иногда «играет», давая демонам возможность биться с Ним. Но стоит шлепнуть разок посильнее — и всё. И речи быть не может, чтобы кто-то сражался с Богом на равных. Ведь Он всемогущ. Но если находится непокорное живое существо, которое не дает покоя преданным, Господь его убивает. Когда Кришна нисходит на Землю, Он карает демонов и защищает Своих преданных (паритранайа садхунам винашайа на душкртам). Всякий раз, когда сражаются демоны и полубоги, Господь принимает сторону полубогов.

Ученик: Милль был склонен полагать, что война между Богом и злом, Сатаной, идет всерьез.

Шрила Прабхупада: Война идет потому, что демоны всегда нарушают законы Бога. Того, кто отвергает законы Бога, называют демоном, а того, кто следует этим законам, — по-

лубогом. В этом, согласно священным писаниям, их главное различие.

Ученик: Бог, каким Его изображает Милль, сражается, не щадя сил, чтобы одолеть демонов.

Шрила Прабхупада: Богу незачем сражаться. Согласно Ведам, Он так могуществен, что Ему нет нужды за что-то бороться (на тасйа карйам каранам на видйате). Подобно тому как царь окружен множеством слуг, министров и солдат, готовых выполнить любое его желание, Кришна обладает множеством энергий, действующих по Его приказу. Самому Ему не нужно ничего делать — только играть на флейте и наслаждаться. Поэтому в Ведах сказано: ананда-майо 'бхйасат — «Господь всегда исполнен блаженства».

Итак, Богу незачем сражаться за что-либо, ибо нет никого выше Его или равного Ему (на тат-самаш, чабхйа-дхикаш на дршйате). Но возникает вопрос: если Бог не трудится изо всех сил, то каким образом происходит все в мире? Парасйа шактир вивидхаива шруйате: благодаря действию разнообразных энергий Бога. Благодаря им все идет своим чередом, естественно и упорядоченно (свабхавикй джнана-бала-крийа на). Например, по приказу Бога каждое утро в точно определенное время встает солнце. Таким образом, хотя Сам Бог только наслаждается, мироздание функционирует по Его законам. А значит, и речи быть не может, чтобы Бог воевал со злом. Его многочисленные представители могут без особого труда уничтожить все зло в мире.

Ученик: Милль верил, что Бог добр, но Ему приходится действовать в мире, который не является Его творением. Шрила Прабхупада: А кто сказал, что Бог должен соответствовать представлениям господина Милля? Бог хорош, но не так, как хотелось бы господину Миллю? Это он сам так думает или Бог? А Бог хорош в любом случае или только когда Его считает таковым господин Милль? Каково положение Бога?

Ученик: Сам факт наличия в мире зла заставляет Милля прийти к выводу, что, если бы Бог присутствовал во всем, Он не мог бы считаться всеблагим.

Шрила Прабхупада: А следовательно, Бог должен соответствовать представлениям господина Милля. Значит ли это, что господин Милль не одобряет всех деяний Бога?

Ученик: Он утверждает, что Бог хорош, но не всемогущ. Если бы Его могущество было беспредельным, в мире существовало бы только благо.

Шрила Прабхупада: Что за чушь! В мире и так существует только благо! В этом заключается наша философия. Когда Бог убивает демона, с неба начинают сыпаться цветы. Что бы ни делал Бог — все есть благо. Кришна танцевал глубокой ночью с чужими женами, и Его танец, раса-лила, служит объектом поклонения. Но если то же самое сделает обычный человек, его тут же сочтут развратником. Бог при любых обстоятельствах остается благим и достойным поклонения. Мы не можем указывать Богу, каким Ему быть: «Да, Ты хорош, но не так, как хотелось бы». Глупец думает: «Я лучше Бога. Я сам могу придумать себе Бога». Но мы не можем сами создать Бога; это Он создает нас. К сожалению, Милль не знает, что есть добро, а что — зло. Ему бы следовало знать, что все сотворенное Богом есть благо, даже если нам оно кажется злом. Я могу считать то-то и то-то злом, а на самом деле это — благо. Если же я не понимаю, в чем тут благо, то это моя вина. Не нам судить Бога. Бог при любых обстоятельствах остается благим.

Ученик: Особое внимание Милль уделял вопросам авторитета. В очерке «Польза религии» он пишет: «Подумайте о громадном влиянии авторитета на человеческий ум... Во всем, что многие люди якобы знают (за исключением того, что поведали им собственные органы чувств), они полагаются на чье-то авторитетное свидетельство. Это такого рода свидетельство, на основании которого даже мудрейшие из людей устанавливают научные истины или исторические и житейские факты, для которых сами не потрудились найти доказательств».

Шрила Прабхупада: Подлинно авторитетное свидетельство нельзя отрицать или игнорировать. На этом принципе строится наше Движение сознания Кришны. Мы должны выподнять указания, исходящие из авторитетного источника, а высшим авторитетом является Бог, Кришна. Все, что Он говорит, нужно принимать как есть, не давая этому собственных толкований. Так любой сможет стать счастливым. Те, кто разумен, не колеблясь, признают авторитет Бога и становятся счастливы, подчиняясь Его указаниям. Тот, кто строго следует наставлениям высшего авторитета, также является авторитетом. Духовный учитель — авторитет-слуга, а Бог — авторитет-господин. Следуя наставлениям авторитета-слуги, мы сами становимся такими же слугами своего духовного учителя.

Ученик: Что касается нравственности, Милль пишет: «Таким образом, вера в сверхъестественное, сослужившая великую службу человечеству на ранних стадиях его развития, не может более считаться необходимой ни для того, чтобы учить нас различать хорошее и дурное в общественной морали, ни для того, чтобы побуждать нас поступать правильно и воздерживаться от дурного».

Шрила Прабхупада: Быть нравственным означает повиноваться указаниям Бога. Вот настоящая мораль. Все прочие моральные принципы выдуманы и различаются в зависимости от страны. Но религия и подлинная мораль действуют по одному принципу. Религия — это подчинение воле Бога, а мораль — такие нормы поведения, которые способствуют исполнению Его желаний. Перед битвой на Курукшетре Арджуна считал убийство безнравственным поступком, но, когда понял из наставлений Кришны, что сражение все-таки необходимо, решил исполнить свой долг кшатрия. В этом и состоит нравственность. В конечном счете нравственность — это исполнение желаний Бога.

Ученик: Милль считает, что поведение человека определяется двумя видами «нравственных санкций». Есть «санкции» внутренние. Это наша совесть и чувство долга.

Шрила Прабхупада: Что он понимает под совестью? Совесть и чувство долга — две разные вещи. Слушать наставления тех, кто выше нас, — это наш долг. Иначе откуда мы узнаем, как нам надлежит поступать?

Ученик: По мнению Милля, наш долг — это то, что приносит наибольшее благо наибольшему числу людей.

Шрила Прабхупада: Это слишком расплывчато. Что если всем захочется наркотиков? Неужели наш долг — помогать им в этом? Откуда негодяю знать, каков его долг? Чтобы узнать это, нужно учиться.

Ученик: Милль сказал бы на это, что существует разумный, или руководящий, принцип действия — так называемое золотое правило христиан: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».

Шрила Прабхупада: Отсюда следует, что вам приходится обращаться к Христу. Сами вы не можете выдумывать «золотые правила». Вы должны повиноваться указаниям Христа, то есть прибегнуть к помощи высшего авторитета.

Ученик: Второй вид «нравственных санкций» — внешние. Под этим понимается страх не угодить людям или Богу. Своими нравственными поступками мы надеемся завоевать их благосклонность.

Шрила Прабхупада: Это также подразумевает обращение к авторитету. Поэтому в Ведах сказано: если вы хотите стать по-настоящему знающим человеком, вам надлежит обратиться к гуру. У Джона Стюарта Милля был гуру?

Ученик: Его отец, Джеймс Милль, также был выдающимся философом.

Шрила Прабхупада: Как бы то ни было, нам нужно избрать того, чьи слова будут для нас авторитетны. Это может быть Христос или Кришна. И наш долг заключается в том, чтобы следовать его указаниям. Разумеется, для нас таким авторитетом является Кришна, Верховная Личность Бога. Ученик: Милль отвергал многие из основополагающих христианских догматов и даже полагал, что вера в бессмертие души сама по себе не представляет подлинной ценности. Он пишет: «Те, кто верит в бессмертие души, как правило, уходят из жизни с точно таким же, если не большим, нежеланием, чем те, кто не имеет подобной веры».

Шрила Прабхупада: Мы постоянно сталкиваемся на практике с тем, как, несмотря на изменения в теле, душа продолжает оставаться прежней. На примере членов собственной семьи мы видим, как тело младенца растет, превращаясь в тело мальчика, затем — юноши, взрослого мужчины, старика. Но душа при всех этих изменениях остается прежней. Неужели так трудно понять, что душа бессмертна? Если мы не в силах понять этого, значит, мы не слишком разумны.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы». Если человек не понимает, что душа бессмертна, он подобен животному. Тут нет места сомнениям, верить в это или нет. Бессмертие души — это факт. Если человек говорит: «Я не верю, что состарюсь», он отвергает очевидное. Если он не умрет в молодости, то непременно состарится. Это вопрос здравого смысла, а не веры. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что не было такого времени, когда бы мы не существовали, и в будущем никто из нас не перестанет существовать. Душа бессмертна, она не рождается и никогда не умирает. С этой истины начинается познание. Прежде всего, нужно понять, кто мы есть. Иначе мы пойдем по ложному пути и будем посвящать свое время заботам о теле, подобно глупцу, который чистит клетку, но забывает кормить живущую в ней птицу.

Ученик: Милль был не только утилитаристом, но и гуманистом. Он полагал, что религия, основанная на принципах гуманизма, принесет больше пользы, чем вера в сверхъестественное. Такая религия, где в центре всего — человек, будет воспитывать в людях дух бескорыстия и избавлять их от эгоизма.

Шрила Прабхупада: Какая же религия без Бога? Как я уже объяснял, религия означает повиновение Богу.

Ученик: Что касается бессмертия души, Милль утверждает, что у нас нет этому подтверждений. Впрочем, как и доказательств обратного.

Шрила Прабхупада: Какие подтверждения ему нужны? Есть великое множество доказательств. Огромное несчастье для всего человечества, что даже такие люди, как Милль, не в силах уразуметь простые вещи, понятные и ребенку. Ученик: По его мнению, все, что относится к сфере сверхъестественного, в конце концов перейдет из области веры в область всего лишь надежды.

Шрила Прабхупада: То, о чем мы говорим, не является предметом веры или надежды; это — факт. По крайней мере, для тех, кто обладает сознанием Кришны. Кришна пришел в этот мир и дал наставления Арджуне. Эти наставления записаны и сохранены.

Ученик: Милль был настолько убежденным гуманистом, что писал: «Я не стану звать хорошим существо, не соответствующее тому, что я имею в виду, награждая данным эпитетом своих ближних. И если это существо приговорит меня отправиться в ад за то, что я не называю его так, я готов отправиться в ад».

Шрила Прабхупада: Бог всегда хорош, и если человек не знает этого, значит он несовершенен. Все ведические писания провозглашают Бога неизменно благим и великим. А что, по мнению Милля, значит «хороший человек»?

Ученик: Это тот, кто трудится во имя так называемого «принципа наибольшего счастья», то есть наибольшего счастья для всех живущих на Земле.

Шрила Прабхупада: А есть ли в мире человек, способный творить благо для всех?

Ученик: Христос говорил, что никто не благ, только один Бог.

Шрила Прабхупада: Совершенно верно. Допустим, вы считаете, что такой-то человек хорош. Но проблема в том, что его способности ограниченны, хотя вполне возможно, что он мыслит в масштабах нации или всего человечества. По-настоящему благим можно назвать лишь чистого преданного Кришны, ибо он действует согласно принципам Высшего Блага. Невозможно стать хорошим человеком независимо от Бога, даже если очень хочется. И как бы то ни было, все эти определения: плохой, хороший — суть выдумки досужего ума. Тот, кто не обладает сознанием Бога, в любом случае плох, тот же, кто обладает им, — хорош. Это и должно быть единственным критерием оценки.

Ученик: А как быть с утверждением философа, что благо — это то, что приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей?

Шрила Прабхупада: Но что делать, если люди — глупцы и мошенники? Подавляющее большинство людей скажут вам, что сигареты — это очень хорошо. Станет ли курение от этого желательным?

Ученик: Милль разграничивает количество и качество счастья. Некоторые удовольствия, говорит он, выше, чем другие.

Шрила Прабхупада: При наличии качества количество естественным образом уменьшается. К примеру, обычным людям нравится есть, спать, заниматься сексом, пить, курить и т.д. Счастье, которое испытывает человек в сознании Кришны, трансцендентно по природе, но людей, которые встают на этот путь, очень мало. Обусловленные души, как правило, глупы, а значит, самое распространенное удовольствие — это удовольствие, которое привлекает огромное количество глупцов. Согласно учению Вед, человек от рождения глуп, но культура и образование могут сделать его разумным. Ученик: Милль выступал за применение принципов, которые могли бы принести наилучшее наслаждение наибольшему числу людей. Кроме того, он писал: «Лучше быть недовольным человеком, чем довольною свиньей, недовольным Сократом, чем довольным дураком».

Шрила Прабхупада: А много ли вы видите вокруг себя Сократов? Сократы не ходят по улицам толпами. Таких, кто наслаждается подобно Сократу, один на миллион. И речи быть не может ни о каком «наибольшем числе»! Людей такого уровня крайне мало. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Тут вопрос не в количестве, а в качестве. Ученик: Милль полагает, что наивысшее удовольствие вполне может быть доступно большему числу людей. Всех людей следует научить тому, как испытывать такое наслаждение высшего порядка.

Шрила Прабхупада: Это значит, что наибольшему числу людей надо предоставить возможность такого наивысшего наслаждения. К сожалению, большинство людей на это не согласны. Согласны лишь немногие. Не стоит, например, рассчитывать на массовое признание Движения сознания Кришны. По достоинству его оценят лишь немногие удачливые души. В небе — миллионы звезд, а луна всего одна. Но ее света достаточно, чтобы рассеять ночную тьму. Не может быть множества лун. А множество светлячков — может.

Ученик: Милль пытался определить, какого рода наслаждение подойдет людям лучше всего.

Шрила Прабхупада: Он этого не знает. Он мог бы узнать об этом от преданных. Обычные люди считают наивысшим наслаждением секс. Весь материальный мир держится на сексе. Но сколько длится такое удовольствие? Всего каких-то несколько минут. Мудрый человек ищет такого наслаждения, которое не прервется через несколько минут, а будет длиться вечно. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

бахйа-спаршешв асактатма

виндатй атмани йат сукхам

са брахма-йога-йуктатма

сукхам акшайам ашнуте

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

Слово акшайам значит «вечное», а сукхам — «наслаждение». В этих стихах Кришна говорит, что тех, кто разумен, не интересуют мимолетные наслаждения. Эти люди хотят вечного блаженства. Они знают свое изначальное положение и потому не отождествляют себя с телом. Телесные наслаждения кратковременны, к ним стремятся лишь негодяи. Если человек отождествляет себя с телом, он естественным образом будет искать телесных наслаждений. Тот же, кто понимает, что он — не тело, а вечная душа, стремится к вечному духовному блаженству, занимаясь бхакти-йогой.

Ученик: Милль полагал, что небольшое количество наслаждения высшего порядка лучше, чем много наслаждений низшего.

Шрила Прабхупада: Да, мы тоже так считаем. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

нехабхикрама-нашо 'сти

пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Тот, кто встал на путь бхакти-йоги, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности». Даже если человек сходит с пути сознания Кришны, полученный опыт, пусть и небольшой, пойдет ему на пользу. Напротив, если кто-то работает не покладая

рук, но не занят преданным служением Господу, все его труды пойдут прахом. Многие молодые люди приходят в сознание Кришны всего на несколько дней, а потом оставляют его. Но они возвращаются, ведь счастье, которое им довелось испытать, — наивысшего качества. Сознание Кришны очень могущественно. Все остальное будет уничтожено временем. Все в этом мире преходяще, но поскольку мы — вечные души, нам подходит лишь то, что имеет вечную ценность. Глупо довольствоваться иным.

Карл Маркс

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Немецкий философ Карл Маркс (1818-1883) известен как основоположник коммунизма. Событием, с которого берет начало история этого движения, было опубликование «Коммунистического манифеста», который открывался зловещим «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма» и заканчивался призывом «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» В приведенной ниже беседе Шрила Прабхупада заостряет внимание на том, почему люди, пытающиеся применить учение Маркса на практике, терпят неудачу в своих попытках искоренить жадность в человеке и обществе.

Ученик: Карл Маркс утверждал, что философы только объясняют природу мира, тогда как главное — мир изменить. Его философию часто называют «диалектическим материализмом», поскольку она развилась на основе гегелевской диалектики — тезис, антитезис и синтез. Применительно к обществу эта философия известна под названием коммунизма. Смысл ее заключается в том, что на протяжении многих веков буржуазия находится в противостоянии с пролетариатом и конфликт этот прекратится лишь с построением коммунистического общества. Другими словами, ра-

бочие свергнут капиталистов и установят так называемую диктатуру пролетариата, которая в конце концов выльется в бесклассовое общество.

Шрила Прабхупада: Но каким образом может существовать бесклассовое общество? Люди естественным образом делятся на классы. Вы по природе своей отличаетесь от меня. Разве можно искусственно сделать нас одинаковыми? Ученик: Его мысль заключается в том, что человеческая природа, или сознание, формируется средствами производства. Поэтому каждый может, пройдя обучение, стать членом бесклассового общества.

Шрила Прабхупада: Таким образом, нужно обучение?

Ученик: Да.

Шрила Прабхупада: А вокруг чего будет строиться обучение? Каков их девиз?

Ученик: «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Смысл в том, что каждый должен делать какой-то вклад, и тогда каждый получит все необходимое.

Шрила Прабхупада: Но вклады у всех разные. Ученый вкладывает одно, философ — другое. Корова дает молоко, собака — охраняет дом. Даже деревья, птицы, звери — все что-то вкладывают. Таким образом, взаимообмен уже заложен природой в отношения между общественными классами. Как же может существовать общество без классов?

Ученик: Маркс выдвинул идею совместного владения средствами производства. Никто не должен иметь преимущества перед другими. Тогда в обществе не будет эксплуатации. Маркс оперировал понятиями прибыли.

Шрила Прабхупада: Сначала нужно узнать, что есть настоящая прибыль. Вот, к примеру, американские хиппи — у них когда-то была прибыль. Они происходили из лучших семейств. Их отцы были богаты и могли обеспечить их всем. Но они отказались от этого, поскольку не чувствовали удовлетворения. Нет, идея бесклассового общества, основанного на участии в прибылях, далека от совершенства. Вдобавок ко всему коммунисты так и не построили бесклассовое общество. Когда мы были в Москве, то видели, как

бедная женщина поливала улицу из шланга, в то время как ее начальник удобно устроился в машине. Где тут бесклассовое общество? До тех пор, пока существует общество, в нем всегда будут те, кто выше, и те, кто ниже. Но если общество строится вокруг единого центра, то неважно, работает человек на «низкой» или «высокой» должности. Возьмем наше тело. Оно состоит из разных частей — головы, ног, рук, — но все они работают на желудок.

Ученик: Насколько могу судить, русские говорят о том же самом. Они заявляют, что простой рабочий ничем не хуже академика или директора.

Шрила Прабхупада: Но в Москве мы видели, что не все довольны. Нас посетил один юноша, так вот он был очень недоволен тем, что в России молодежи не разрешается гулять допоздна.

Ученик: Советские руководители сказали бы, что он неправильно понял философию Маркса.

Шрила Прабхупада: Такого «неправильного понимания» не избежать. Им никогда не удастся построить бесклассовое общество, ибо, как я уже сказал, склад ума у всех разный. Ученик: Маркс говорит, что, если каждого человека задействовать по способностям в конкретном производстве и если все будут трудиться ради одной общей цели, тогда и взгляды у всех станут одинаковые.

Шрила Прабхупада: Поэтому надо определить то общее, ради которого строит трудиться, то есть центр. В Международном обществе сознания Кришны каждый трудится для Кришны. Один проповедует, другой печатает, третий идет в типографию или моет посуду. И никто никому не завидует, поскольку каждый уверен, что служит Кришне.

Ученик: По мнению Маркса, таким центром должно быть государство.

Шрила Прабхупада: Но идеальных государств не бывает! Если Советский Союз — идеальное государство, почему они сместили Хрущева? Он был избран на должность главы государства. Почему его отстранили от власти?

Ученик: Он не оправдал народного доверия.

Шрила Прабхупада: А где гарантия, что доверие оправдает его преемник? Гарантии нет. То же самое будет происходить снова и снова. Тот, кто находился в центре, то есть Хрущев, оказался несовершенен, поэтому люди не захотели работать. То же самое происходит и в некоммунистических странах: правительство сменяют, премьер-министра отстраняют от должности, а президенту объявляют импичмент. Так в чем разница между коммунизмом в России и другими формами государственного строя? Все, что происходит в России, происходит и в других странах, только называется иначе. В беседе с профессором Котовским из Московского института востоковедения мы сказали ему, что человек непременно должен кому-то подчиняться. Он может подчиняться Ленину или Кришне, но подчиняться нужно обязательно. Это его поразило.

Ученик: Изучая историю, Маркс пришел к выводу, что и особенности культуры, и общественный строй, и даже мысли людей обусловлены способом производства.

Шрила Прабхупада; А чем он объясняет многочисленные социальные проблемы в Америке и других экономически развитых странах?

Ученик: Он говорит, что капитализм — нездоровая форма экономического производства, поскольку в основе ее лежит эксплуатация одного класса другим.

Шрила Прабхупада: В коммунистических странах люди тоже не свободны от этого. Хрущева отстранили от должности за то, что он злоупотребил своим положением...

Ученик: Он отступил от учения.

Шрила Прабхупада: Но как можно построить идеальное государство, если каждый его руководитель может «отступить от учения»? Тот, кто стоит во главе общества, должен быть совершенным человеком. Тогда и указания его будут правильными. А иначе, если все руководители несовершенны, какой смысл менять то или это? Злоупотребления продолжатся.

Ученик: По всей видимости, идеальный руководитель — тот, кто неуклонно следует учению Маркса.

Шрила Прабхупада: Но учение Маркса тоже несовершенно! Его проект о построении бесклассового общества неосуществим. Должен быть класс людей, заседающих в правительстве, и класс людей, подметающих улицы. Как общество может быть бесклассовым? Почему дворник должен быть доволен, видя другого на посту начальника? Он будет думать: «Этот человек заставляет меня мести улицу, а сам расселся в кресле». В нашем Международном обществе сознания Кришны я тоже занимаю высший руководящий пост. Я сижу в кресле, а вы предлагаете мне цветочные гирлянды и лучшие кушанья. Почему? Потому что видите перед собой совершенного человека, за которым вы готовы последовать. Именно на этом надо основываться. Каждый член общества должен иметь возможность сказать: «Да, вот совершенный человек. Пусть он сидит в кресле, а мы все будем кланяться ему и работать, как слуги». А в коммунистических странах есть такой совершенный человек?

Ученик: Русские говорят, что такой человек — Ленин.

Шрила Прабхупада: Ленин? Но никто не следует Ленину. Все его «совершенство» — в том, что он сверг царское правительство. В чем еще заключалось его совершенство? Люди не будут счастливы, просто читая книги Ленина. Я изучил москвичей. Они несчастны. Правительству не под силу искусственно заставить их быть счастливыми. Пока во главе общества не будет стоять совершенный, идеальный человек, построение бесклассового общества останется утопией.

Ученик: Возможно, они воспринимают рабочих и начальников так же, как и мы, — в абсолютном смысле. Раз каждый служит государству, то дворник так же хорош, как и начальник.

Шрила Прабхупада: Но пока государство не сделает так, что люди будут полностью удовлетворены, между высшими и низшими классами всегда будут сохраняться различия. В России полностью отсутствует понятие о совершенном правителе.

Ученик: Их цель — производство материальных благ ради повышения людского благосостояния.

Шрила Прабхупада: Это бессмысленно! Экономическое производство в Америке не имеет равных во всем мире, а люди всё равно недовольны. Молодежь в замешательстве. Глупо думать, что увеличение объемов производства само по себе способно сделать всех счастливыми. Никто не будет счастлив. Человеку для счастья мало быть сытым. У него есть умственные, интеллектуальные, духовные потребности. В Индии многие люди уходят в джунгли и, дав обет молчания, в уединении занимаются йогой. Им ничего не нужно. Как может им принести удовлетворение рост производства? Скажи им кто-нибудь: «Брось-ка свою йогу, а я дам тебе за это двести мешков риса», они просто посмеются. Глупо думать, что, просто увеличив объемы производства, можно сделать всех счастливыми. Это уровень животного. Подлинное счастье зависит не от производства или нехватки товаров, а от спокойствия ума. Допустим, если младенец плачет, а мать не знает причины этого, ей не удастся успокоить дитя, просто дав ему молока. Иногда такое случается: мать не может понять, почему ребенок плачет. Она дает ему грудь, но он не успокаивается. Аналогичным образом неудовлетворенность в человеческом обществе вызвана не только низкими объемами производства. Глупо так думать. У этой неудовлетворенности много причин. Реальный пример — Америка. Там всего в изобилии, но молодые люди становятся хиппи. Они недовольны, сбиты с толку. Нет, людей не сделать счастливыми, просто увеличив объемы производства. Учение Маркса неполно. Возможно, такая мысль пришла ему в голову потому, что сам он был родом из страны, где люди жили в бедности.

Ученик: Да, теперь мы видим, что производство материальных благ само по себе не делает людей счастливыми.

Шрила Прабхупада: Просто они не знают, что источником подлинного счастья является познание души. Этому учит «Бхагавад-гита»: Бог — верховный наслаждающийся и тот, кто всем владеет. Мы — не наслаждающиеся; мы — слуги. Всегда есть эти две категории: наслаждающийся и слуга. Например, в нашем теле желудок — наслаждающийся, а остальные части тела — слуги. Это естественно. Всегда должен быть тот, кто наслаждается, и тот, кто работает. В капиталистической системе тоже есть такое разделение. В России постоянно сохраняется конфликт между директорами и рабочими. Рабочие говорят: «Если мы живем в бесклассовом обществе, то почему этот человек сидит и нами командует?» Русские не могут избежать этой дилеммы, да ее и невозможно избежать. Всегда будут люди, которые управляют и наслаждаются, и люди, которые работают. Поэтому единственный путь построить по-настоящему бесклассовое общество — это найти способ сделать директоров и рабочих в равной степени счастливыми. Например, если желудок голоден, а глаза видят пищу, мозг тут же отдает команду: «Ноги, идите туда! Руки, берите и кладите это в рот». Еда в тот же миг отправляется в желудок, и когда желудок испытывает удовлетворение, такое же удовлетворение чувствуют глаза, ноги и руки.

Ученик: Маркс назвал бы это идеальным примером коммунизма.

Шрила Прабхупада: Но он забыл выяснить, где настоящий «желудок».

Ученик: Для него это — материальный желудок.

Шрила Прабхупада: Но материальный желудок ненасытен. Его невозможно удовлетворить. У нас, в Движении сознания Кришны, есть то, что способно насытить ум, разум и душу. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Если духовный учитель доволен, доволен и Кришна. А если Кришна доволен, довольны все. Поэтому все вы пытаетесь порадовать духовного учителя. Если в коммунистических странах найдется диктатор, который, если его удовлетворить, сделает всех счастливыми, то мы признаем такое бесклассовое общество. Но это нереально. Бесклассовым общество может стать лишь в том случае, если в центре его — Кришна. Каждый может делать свое дело для Его удовольствия — ученый, руководитель, торговец, рабочий. И тогда каждый будет полностью доволен на своем месте. Вот это — действительно бесклассовое общество.

Ученик: А чем это отличается от того, что происходит в коммунистических странах? Там каждый класс людей вносит свой вклад в общее дело, то есть в дело государства.

Шрила Прабхупада: Разница в том, что, если государство несовершенно, никто не будет добровольно вкладываться в это «общее дело». Людей можно заставить, но они не будут по своей воле трудиться ради общей цели, пока центр, государство, не будет совершенным. Руки, ноги, мозг — все они действуют в полном согласии ради того, чтобы удовлетворить желудок. Почему? Потому что точно знают: если желудок удовлетворить, у каждого из них прибавится сил. Тогда все тоже почувствуют удовлетворение. Поэтому до тех пор, пока у людей не будет такой абсолютной веры в государственного лидера, не может быть и речи о бесклассовом обществе.

Ученик: Коммунисты теоретизируют, что, если рабочий вносит вклад в общую копилку, взамен он получает удовлетворение.

Шрила Прабхупада: Да, но, если человек видит, что в государстве не все идеально, он не будет работать с охотой. Он не поверит, что это принесет ему полное удовлетворение. Государство никогда не станет идеальным, поэтому рабочие всегда будут недовольны.

Ученик: А пропагандисты играют на людском недовольстве и винят во всем иностранцев.

Шрила Прабхупада: Но если бы люди были по-настоящему всем довольны, разве смогли бы какие-нибудь иностранцы на них повлиять? Если вы довольны тем, как руководит вами духовный учитель, если считаете его совершенным человеком, сможет ли какой-нибудь чужак поколебать вашу веру в него?

Ученик: Нет.

Шрила Прабхупада: Поскольку коммунистическое государство никогда не станет идеальным, им не удастся построить бесклассовое общество.

Ученик: Изучив историю, Маркс обратил внимание, что в Древней Греции, Древнем Риме и средневековой Европе для производства всегда требовались рабы.

Шрила Прабхупада: В Советском Союзе тоже есть рабы — рабочий класс. Иосиф Сталин удержался у власти, просто уничтожив всех своих врагов. По его вине погибло столько народу, что в историю он вошел как один из величайших злодеев. Он, вне всякого сомнения, был далек от совершенства, но занял пост диктатора, и простым людям пришлось подчиниться ему.

Ученик: Преемники разоблачили его.

Шрила Прабхупада: Все это, конечно, хорошо, но преемников тоже когда-нибудь ожидает разоблачение. Смысл в том, что в любом обществе должен быть лидер, должны быть руководители и рабочие. И при этом каждый из них должен быть так доволен, чтобы никакой разницы между ними не чувствовалось.

Ученик: Чтобы не было зависти.

Шрила Прабхупада: Да, зависти. Но в материальном мире совершенства не достичь. Поэтому теории Маркса бесполезны.

Ученик: С другой стороны, капиталисты тоже делают из своих людей рабов.

Шрила Прабхупада: Несовершенство всегда сопутствует материальной деятельности. Но если в центр всего поместить Кришну, это решит все проблемы.

Ученик: Вы имеете в виду, что любой материалистический метод организации средств производства обязательно будет строиться на эксплуатации?

Шрила Прабхупада: Вот именно! Материализм — значит эксплуатация.

Ученик: Каков же выход?

Шрила Прабхупада: Сознание Кришны!

Ученик: Каким образом это поможет?

Шрила Прабхупада: Просто поместите Кришну в центр и трудитесь ради Него. Тогда все будут довольны. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

Просто поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, побеги, листья и цветы. Аналогичным образом все будут довольны благодаря ачйутеджйа. Ачьюта — значит «Кришна», а иджья — «поклонение». Таким образом, вот рецепт построения бесклассового общества: поместите Кришну в центр и делайте все ради Него. В Международном обществе сознания Кришны люди не делятся на классы. Сейчас ты работаешь над написанием философских статей, но если я попрошу тебя мыть посуду, ты сразу пойдешь на кухню, поскольку знаешь: что бы ты ни делал, ты делаешь это для Кришны и духовного учителя. В материальном мире работа может иметь разную ценность. Но в сознании Кришны любое действие имеет абсолютную природу. Неважно, моешь ли ты посуду, пишешь книги или поклоняешься Божествам — все это служение Кришне, а поэтому одно ничем не хуже другого. Это и есть бесклассовое общество. На самом деле идеальное бесклассовое общество — во Вриндаване. Во Вриндаване есть разные живые существа; одни — мальчики-пастушки, другие — коровы, третьи — деревья, отцы, матери. Но в центре всего стоит Кришна, и все счастливы, просто любя Его. Когда все люди обретут сознание Кришны и научатся любить Кришну — вот тогда и будет бесклассовое общество. А иначе это невозможно.

Ученик: Вот как определяет Маркс коммунизм: «Совместная, или общественная, собственность на средства производства; отказ от частной собственности». Разве в Международном обществе сознания Кришны не так? Мы тоже говорим: «Нет ничего моего» — и отвергаем частную собственность. Шрила Прабхупада: Когда коммунист говорит: «Нет ничего моего», он подразумевает, что все принадлежит государству. Но государство — это, по сути, продолжение его «я». К примеру, если я — глава семьи, я могу сказать: «Не хочу ничего себе, всё — для детей». Махатма Ганди, который стольким пожертвовал ради избавления Индии от британского владычества, в то же время думал: «Я — хороший человек. Я тружусь на благо нации». Поэтому и так называемый национализм, и так называемый коммунизм есть не что иное, как расширенное себялюбие. Суть у них та же. Реальная перемена происходит, когда мы говорим: «Нет ничего моего, все принадлежит Богу, Кришне, поэтому я должен использовать все в служении Ему». Это и есть настоящий отказ от частной собственности.

Ученик: Маркс называет капиталистов паразитами, живущими за счет рабочих.

Шрила Прабхупада: Коммунисты тоже живут за счет рабочих: директора получают большие зарплаты, а простые рабочие недовольны. На самом деле их безбожное общество приносит чем дальше, тем больше проблем. До тех пор, пока все не признают, что единственный наслаждающийся — Бог, а мы — всего лишь Его слуги, всегда будут конфликты. По большому счету, между коммунистами и капиталистами нет разницы, поскольку ни те ни другие не признают Бога высшим наслаждающимся и владельцем всего. На самом деле ни у коммунистов, ни у капиталистов нет никакой собственности. Все принадлежит Богу.

Ученик: Маркс порицает капиталистов за стремление к прибыли. Он пишет, что коммерция есть эксплуатация, а в производстве товаров можно обойтись и без капиталистов. Шрила Прабхупада: Может быть, коммерция и дурна, однако склонность к эксплуатации всегда присутствует как в коммунистической, так и в капиталистической системе. В Бенгалии говорят: зимой клопы не вылезают из щелей, потому что очень холодно. Они высыхают и не могут больше сосать кровь. Но как только приходит лето, клопы тут же вылезают на свет и кого-нибудь кусают, чтобы напиться крови до полного удовлетворения. Все живые существа в материальном мире мыслят примерно так же. Они мечтают нажиться на других. Неважно, кто вы — коммунист зимой или капиталист летом; вы постоянно думаете, как бы нажиться на других. Пока не изменится сердце, эксплуатация будет продолжаться.

Я знал одного мельника, которому удалось заработать немного денег. Он выкупил мельницу и, пользуясь благоприятной ситуацией, стал капиталистом. Другой пример — Генри Форд. Он был посыльным, но при удобном случае тоже стал капиталистом. И таких примеров — множество. Таким образом, склонность жить за чужой счет и накапливать богатства в той или иной степени присутствует во всех людях. Она свойственна человеческой природе. Пока это умонастроение не изменится, нет никакого смысла менять капиталистическое общество на коммунистическое. Материальная жизнь тем и характеризуется, что каждый здесь ищет выгоды, почитания, положения в обществе. Государство может угрозами сдержать в людях эту склонность, но насколько их хватит? Разве смогут они насильно поменять всем образ мыслей? Нет, это невозможно. Поэтому план Маркса — чистейший абсурд.

Ученик: Маркс считал, что людские умы можно изменить путем психологической обработки.

Шрила Прабхупада: Это невозможно. Даже ребенка нельзя убедить в чем-то насильно, что уж говорить о взрослом, образованном человеке. У нас есть то, что действительно меняет людские умы, — повторение мантры Харе Кришна. Чето-дарпана-марджанам: повторение «Харе Кришна» очищает сердце от скверны материальных желаний. Мы видели, что в Москве люди несчастливы. Они просто ждут еще одной революции. Мы общались с одним юношей из рабочей семьи; так вот, он был очень недоволен. Когда варится рис, вы можете вынуть одно зернышко и размять между пальцами, чтобы узнать готовность. Если зернышко сварилось, значит, сварились и другие. Точно так же на примере одного этого юноши мы можем судить о настроении других русских людей. Кроме того, пищу для размышлений дала нам беседа с профессором Котовским из Института востоковедения. Он сказал, что после смерти ничего нет.

Представляете, какая глупость! Если это у них называется знанием и если тот юноша действительно типичный представитель своей страны, то дела в России очень плохи. Они могут сколько угодно рассуждать с умным видом, но мы в Москве не могли даже толком купить продуктов. Там не было ни овощей, ни фруктов, ни риса, а молоко оказалось низкого качества. Если бы этот джентльмен из Мадраса не пожертвовал нам дал и рис, го нам, строго говоря, пришлось бы голодать. Такое ощущение, что русские питаются только мясом и вином.

Ученик: Коммунисты играют на этом всеобщем стремлении к наживе. Рабочий, выпустивший на заводе больше всех изделий, удостаивается государственных почестей или небольшой премии.

Шрила Прабхупада: А зачем ему дают премию?

Ученик: Чтобы вдохновить и дальше трудиться.

Шрила Прабхупада: Чтобы удовлетворить в нем склонность помыкать другими и зарабатывать деньги, начальство попросту подкупает его. Коммунистические идеи весьма хороши при условии, что гражданам не нужна выгода. Но это невозможно; каждый хочет выгоды. Государству не истребить в людях эту склонность — ни законами, ни принуждением. Ученик: Коммунисты пытаются сосредоточить все в руках государства — деньги, связь, транспорт.

Шрила Прабхупада: И какая в этом польза? Как только деньги перейдут в руки государства, члены центрального правительства тут же присвоят их себе. Во всех этих идеях нет никакого смысла, пока в людях жива склонность эксплуатировать других. Русские построили государство на основе теории Маркса, но все их лидеры оказались мошенниками. Что они делают, чтобы избавиться от этой склонности к мошенничеству?

Ученик: Сначала они хотят изменить социальные условия, и в результате этого — они уверены — порочное умонастроение в людях изменится само собой.

Шрила Прабхупада: Невозможно. Давление только даст обратную реакцию. Это приведет к еще одной революции.

Ученик: То есть вы хотите сказать, что сначала нужно поменять умонастроение людей, а вслед за этим естественным образом изменится социальная структура?

Шрила Прабхупада: Да. Но лидерам никогда не удастся приучить всех людей думать, что все принадлежит государству. Эта идея — просто утопический вздор.

Ученик: Маркс выдвинул еще одну идею: по его мнению, человеческой природы как таковой, человеческой природы «вообще», не существует. Он говорит, что природа человека в ходе истории изменяется в соответствии с материальными условиями.

Шрила Прабхупада: Он не знал, что есть подлинная человеческая природа. Вне всякого сомнения, верно, что всё в материальной вселенной (джагат) изменяется. Ваше тело меняется с каждым днем. Все меняется, как волны в океане. Не слишком глубокая философия. Учение Маркса тоже меняется. Но у человека есть глубинная природа, не подверженная никаким изменениям, — его духовная природа. Мы учим людей тому, как достичь уровня, на котором они будут действовать согласно своей духовной природе, не подверженной изменениям. Действовать согласно своей духовной природе — значит служить Кришне. Если мы пытаемся служить Кришне сейчас, то продолжим служить Ему, когда отправимся в духовный мир, на Вайкунтху. Поэтому любовное служение Господу Кришне называют нитья, вечным. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: нитйа-йукта упасате — «Мои чистые преданные всегда с любовью поклоняются Мне».

Коммунисты отвергли Кришну и на Его место поставили государство. Теперь они ждут, что люди станут думать: «Ничего — себе, все — в пользу государства». Но люди никогда не согласятся с этим. Пусть попробуют — это невозможно! Все, на что эти мошенники способны, — это силой заставить людей работать, как делал Сталин. Стоило кому-то выступить против него — этого человека тут же казнили. И та же нездоровая ситуация сохраняется там по сей день. Так разве могут они достичь успеха в своих начинаниях?

Ученик: Как я уже упомянул, согласно их учению, человеческой природы «вообще» не существует. Человеческая природа — продукт материального окружения. Таким образом, они надеются, что, если поместить человека в заводскую среду и заставить его отождествить себя с государством, или научными достижениями, или чем-то в этом роде, он перестанет быть эгоистом.

Шрила Прабхупада: От основной болезни, зависти, он таким образом не избавится, а потому так и останется эгоистом. Когда он поймет, что, несмотря на весь свой тяжелый труд, никакой прибыли он с этого не получит, энтузиазм его быстро иссякнет. В Бенгалии есть поговорка: «Став хозяином, я могу превратить песок в золото. Но когда я перестаю быть хозяином, золото вновь обращается в песок». Русские сейчас находятся в точно таком же положении. Они не так богаты, как европейцы и американцы, и поэтому несчастливы.

Ученик: Один из приемов, к которым прибегают советские руководители, — это постоянно поддерживать в людях уверенность в том, что в любой момент может начаться война. Люди думают: «Мы должны трудиться, чтобы защитить нашу страну».

Шрила Прабхупада: Если работа не приносит никакого дохода, люди в конце концов потеряют всякий интерес к этой стране. Обычный человек подумает: «Работаю, не работаю — результат один и тот же. Я не могу даже толком накормить и одеть семью». Постепенно у него пропадет стимул к работе. Ученый поймет, что, несмотря на его высокую должность, его жена и дети одеты как в семьях простых рабочих.

Ученик: Маркс говорит, что высшим видом деятельности является промышленная и научная работа.