ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

йайатма супрасйдати

«Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.6). Если хотите стать счастливым, вам нужно узнать, как полюбить Бога. Вы пытаетесь кого-то любить, но испытываете разочарование, крушение надежд. Один только Бог по-настоящему достоин того, чтобы быть объектом любви. И если вы любите Бога, то естественным образом любите и всех остальных, ибо Он есть всё сущее.

Можно привести следующий пример. Если поливать водой корень дерева, то вода распределится по всем его ветвям, листьям, цветам и т.д. Если же поливать какой-нибудь отдельный листок, то вода на нем и останется. Она не разойдется по всему дереву. Люди придумали множество способов служить человечеству и усердно трудятся на благо других, но все равно остаются несчастны. Почему? Потому что работать на общее благо — все равно что поливать отдельный лист, а не корень.

Секрет любви

Итак, сознание Кришны поможет вам научиться любить Кришну, а значит — и страну, общество, друзей и т.д. Но без любви к Кришне вы не сможете любить по-настоящему. Любовь к Кришне — вот в чем секрет.

Я приехал в вашу страну именно потому, что люблю Кришну. А иначе зачем мне сюда ехать? Мы распространяем это Движение сознания Кришны потому, что любим всех и каждого. Мы не делаем никаких различий. Мы любим и животных. Нам не нравится, что их убивают. И это тоже часть нашей проповеди: «Не ешьте мяса». Почему мы это говорим? Чтобы спасти животных. Потому что мы и животных тоже любим. Мы любим даже муравья — потому что любим Кришну.

Так действует сознание Кришны: узнав, как полюбить Кришну, вы полюбите всех. Иначе ваша любовь будет ограничена и не принесет ничего, кроме разочарования. Этот принцип научно обоснован. А метод, который мы предлагаем, очень прост: повторяйте «Харе Кришна». Вот и всё. Кришна и Его имя неотличны друг от друга. Таким образом, повторяя «Харе Кришна», вы непосредственно общаетесь с Самим Кришной, корнем всего сущего.

По мере того как ваша любовь к Кришне становится сильнее, она может распространиться на все: на общество, страну, ваших близких, семью, мужа, жену, детей, друга. Эта любовь абсолютна, пурнам. Она не знает пределов. Любовь к Кришне столь совершенна, что, даже если вы будете снова и снова делиться этой любовью с другими, она никогда не иссякнет. Запасы ее останутся полными.

Я очень рад видеть вас в нашем храме. Пожалуйста, попытайтесь понять философию сознания Кришны. Чтобы объяснить ее, у нас есть книги. И в то же время мы предлагаем очень простой метод совершенствования — пение

«Харе Кришна», в котором может принять участие даже маленький ребенок. В этом пении могут наравне участвовать как маститый ученый, так и невинное дитя, еще даже не выучившееся читать. И тот и другой получат одинаковое благо. Маленький ребенок, танцующий и хлопающий в ладоши перед Божествами, получит тот же самый результат. Не думайте, что все это впустую. Кто бы ни прикоснулся к огню — ребенок или взрослый, — результат будет одинаковый. Аналогичным образом всякий, кто приходит в храм, склоняется перед Господом, съедает немного прасада, поет вместе с нами и слушает наши беседы, получит духовное благо. В этом суть нашего Движения сознания Кришны.

Большое спасибо.

Перенаправить свою любовь

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Господь Кришна объясняет, каким образом человек может удовлетворить свою естественную потребность любить и быть любимым.

санджайа увача

эвам уктва хршикешам

гудакешах парантапах

на йотсйа ити говиндам

уктва тушнйм бабхува ха

«Санджая продолжал: „Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: „Говинда, я не буду сражаться" — и умолк"» (Б.-г., 2.9).

В предыдущем стихе Арджуна сказал: «В этом сражении нет никакого толку. На другой стороне — мои родные. Что хорошего, если победа достанется мне ценой их жизни?» Иногда такого рода отречение возникает под влиянием невежества. Это нельзя назвать разумным отречением.

Эвам уктва хршикешам. Арджуна обращается к Кришне, Хришикеше, «повелителю чувств». В одном из предыдущих стихов Арджуна сказал: шишйас те 'хам... твам прапаннам — «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе». Кришна стал гуру, а Арджуна — учеником. До этого они беседовали как друзья. Но дружеская беседа не позволит решить какие-либо важные вопросы. Когда речь заходит о чем-то серьезном, говорить должны те, кто в этом разбирается.

Слово хршика значит «чувства». Иша — «повелитель». Хршика-иша. Соединяясь, они образуют имя Хришикеша.

Арджуну называют Гудакешей. Гудака значит «тьма». А иша, как мы уже сказали, — «повелитель». «Тьма» значит «невежество». Ученик обращается к гуру, желая обрести просветление. Каждое живое существо появляется на свет глупым, даже человек. Поскольку люди, по закону эволюции, приходят из животного царства, то и рождение их окутано невежеством, как у животных.

Поэтому человек нуждается в образовании. Животное не может получить образование, а человек может. Поэтому в шастрах, священных писаниях, сказано: нййам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе [Шримад-Бхагаватам, 5.5.1]. Когда живое существо находится в теле, которое по уровню развития ниже человеческого, ему приходится прилагать огромные усилия ради самых элементарных вещей — еды, сна, совокупления и защиты. Главное, что заботит таких существ, — это чувственные наслаждения. Поэтому каждому приходится тяжко трудиться. Но нам, людям, Кришна предоставил массу возможностей, наделив нас разумом. Мы вполне можем окружить себя всевозможными удобствами, но делать это нужно лишь для того, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Живите с комфортом. Это нормально. Но не надо, подобно животным, тратить жизнь на то, чтобы получить как можно больше удовольствий.

Люди прилагают множество усилий, чтобы сделать свою жизнь комфортной. Но делают они это лишь ради чувственных наслаждений. В этом и есть главная ошибка нынешней цивилизации. Йуктахара-вихарасйа... його бхавати духкха-ха. В «Бхагавад-гите» (6.17) сказано: йуктахара. Да, вы должны есть, должны спать, должны удовлетворять чувства, должны позаботиться о собственной безопасности. Но, по мере возможности, не надо слишком отвлекаться на это.

Нам нужна еда. Йуктахара. Это факт. Но не атйахара, не переедание. Рупа Госвами в «Упадешамрите» советует: если вы хотите прогрессировать в духовной жизни — а это единственная достойная цель в жизни, — не стоит переедать или накапливать слишком много денег.

Кришна — наслаждающийся

Не так давно в Париже ко мне пришел корреспондент из газеты «Комба». Ее издают социалисты. Я сообщил ему: «Мы учим, что все в мире принадлежит Богу». Кришна говорит: бхоктарам — «Я — тот, кто всем наслаждается». Мы же становимся счастливыми, действуя ради Его наслаждения. Приведу пример. Тело действует для того, чтобы получать удовольствие от жизни. Но где начинается это удовольствие? В желудке. Вы должны давать желудку хорошую пищу в достаточном количестве. Если пищеварение в порядке, то еда усвоится и все органы чувств нальются силой. Тогда вы сможете наслаждаться. Но если еда не переварится, о наслаждениях можно забыть. Итак, чувственное наслаждение начинается с желудка.

Другой пример. Буйный рост дерева начинается с корня, если его хорошо поливать. Поэтому деревья на санскрите называются пада-па. Они, в отличие от нас, пьют воду ногами — то есть корнями, — а не ртом. У всех по-разному, но есть должен каждый.

Что касается Кришны, Он может есть чем угодно. Руками, ногами, глазами, ушами — всем, ибо Он всецело духовен. Между Его головой и ногами, ушами, глазами нет разницы. Об этом говорится в «Брахма-самхите».

Итак, чувственное наслаждение в теле начинается с желудка, а буйный рост дерева — с корней. Аналогичным образом источником всего сущего является Кришна, а значит, невозможно стать счастливым без сознания Кришны, без того, чтобы порадовать Его. Таков общий принцип.

А чем порадовать Кришну? Мы все — Его сыновья, сыновья Бога. И все в этом мире принадлежит Ему. Таковы факты. И поскольку владеет и наслаждается всем Кришна, то, прежде чем взять что-то себе, это надо сначала предложить Ему. Это сделает нас счастливыми.

Этот принцип провозглашен в «Бхагавад-гите» (3.13). Бхунджате те тв агхам папа йе панантй атма-каранат: «Те, кто готовит пищу только для себя, не предлагая ее Господу, вкушают один лишь грех». Все свои действия нужно посвящать Кришне, даже вкушение пищи. Вы можете наслаждаться чем угодно — но только после того, как этим насладился Кришна. После этого можете поесть и вы.

Итак, одно из имен Кришны — Хришикеша, «повелитель чувств». Вы не можете ублажать свои чувства независимо. Слуга может приготовить на кухне очень, очень вкусный обед, но он не может есть первым. Его за это уволят. Сначала должен пообедать хозяин, а уж после него и слуга может поесть вволю.

Весь мир гонится за чувственными наслаждениями. У нас очень простая философия: «Сначала пусть насладится Кришна. Он — хозяин. А мы — после Него».

В «Ишопанишад» сказано: ишавасйам идам сарвам — «Все принадлежит Кришне». Наша ошибка в том, что, хотя все принадлежит Кришне, мы думаем, что все принадлежит нам. Это заблуждение, Джанасйа мохо ’йам ахам мамети. Каждый думает: «Я — тело, и все в этом мире создано для моего наслаждения». В этом заключается главная ошибка современной цивилизации.

«Все принадлежит Богу». Вот подлинное знание. «Я могу взять только то, что Он дал, что милостиво выделил мне». Тена тйактена бхунджитха.

Это не просто мнение вайшнавов; это факт. Никто ничем не владеет: ишавасйам идам сарвам. Кришна говорит: «Я — тот, кто наслаждается. Я — тот, кто владеет всем». Сарва-

лока-махешварам. Маха-ишварам. Маха значит «великий», а ишварам — повелитель. Мы тоже можем объявить себя ишварой, повелителем, но Кришна зовется маха-ишварой, «повелителем повелителя». Таков Кришна. Нет иного независимого повелителя, кроме Него.

Определение бхакти

Итак, Кришну зовут Хришикешей, а бхакти означает служение Хришикеше при помощи хришики, органов чувств. Кришна — повелитель чувств. Поэтому, какими бы чувствами я ни обладал, ими повелевает Кришна. Когда наши чувства направлены на то, чтобы доставить радость повелителю чувств, это называется бхакти, преданным служением. Таково определение бхакти. Когда же чувства наслаждаются сами, без повелителя, это называется камой, или вожделением.

Два слова: кама и према. Према означает любить Кришну и все делать ради Его наслаждения. Это према, любовь. А кама — значит все свои действия направлять на удовлетворение собственных чувств. В этом и разница: удовлетворяете вы собственные чувства или чувства Кришны. Но, удовлетворяя чувства Кришны, вы обретаете совершенство, а удовлетворяя свои чувства — становитесь несовершенным, впадаете в иллюзию. Потому что вы не можете удовлетворить свои чувства без Кришны.

Поэтому чувства нужно очистить. В настоящий момент каждый из нас пытается удовлетворять свои чувства. Живые существа бывают мужского и женского пола. И каждый из них пытается удовлетворить свои чувства: мужчины — свои, а женщины — свои. И никакой любви. Их отношения друг с другом нельзя назвать любовью, поскольку ни мужчина, ни женщина не пытаются удовлетворить чувства другой стороны. Каждый пытается доставить удовольствие себе. Женщина любит мужчину за то, что он удовлетворяет ее чувства, и наоборот.

Поэтому, стоит возникнуть малейшему неудобству, как за этим следует развод. «Я так не хочу». Причина в том, что у каждого главная забота — собственные чувственные наслаждения. Но можно устроить представление: «О, я так тебя люблю! Я так тебя люблю!» Нет никакой любви. Все это кама, вожделение. В материальном мире любовь невозможна. Так называемая любовь — просто обман: «Я люблю тебя. Я люблю тебя за то, что ты красивая. Ты удовлетворишь мои чувства. Ты молода, а значит, ты удовлетворишь мои чувства». Такова природа материального мира. В основе материального существования лежит удовлетворение чувств. Так называемые общение, дружба, любовь — всё в материальном мире зависит от чувственного наслаждения, под которым в первую очередь подразумевается секс. Иан маитхунади грхамедхи-сукхам хи туччхам. Вырвавшись из оков майтхунади-сукхам, счастья, в основе которого лежат половые отношения, человек достигает освобождения.

До тех пор, пока человек подвержен половому влечению, его нельзя назвать ни свами, ни госвами. Свами означает «тот, кто владеет своими чувствами».

Кришна — повелитель чувств. Поэтому, когда человек обретает сознание Кришны, он тоже становится способен управлять чувствами. Некоторые думают, что деятельность чувств надо прекратить. Но это не так. Нет. Чувства должны быть под контролем. Когда мне надо, я пользуюсь ими, в других случаях — нет. Таков тот, кто владеет чувствами. Я не должен идти на поводу у чувств и действовать под их влиянием. Наоборот — это чувства должны действовать под моим руководством. Таков свами.

Поэтому Арджуну называют Гудакешей. Он владеет своими чувствами. И он не трус, он просто сострадателен, поскольку является преданным Кришны. Когда человек становится преданным Кришны, в его теле проявляются все благие качества.

Таково положение Арджуны. А иначе разве смог бы он стать близким другом Кришны? Они должны быть на равных. Дружба становится очень крепкой, когда друзья

в равном положении: один и тот же возраст, уровень образования, положение в обществе, внешние данные. Чем больше общего, тем сильнее дружба. Арджуна находится на том же уровне, что и Кришна. Если кто-то становится другом президента, или короля, или королевы, его нельзя считать обычным человеком. Он должен быть того же круга.

Оставь религию

Что касается нашей цепи ученической преемственности, старшие ученики Господа Чайтаньи, Рупа Госвами и Санатана Госвами, были важными людьми, правительственными чиновниками. Они могли общаться с губернатором, поскольку сами занимали высокие посты. Но стоило им познакомиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, они тут же решили: «Мы уйдем в отставку и примкнем к Господу Чай-танье, чтобы помогать Ему». Точнее, не помогать, а служить. Шри Чайтанья Махапрабху не нуждается ни в чьей помощи. Но если мы попытаемся общаться с Ним, служить Ему, то наша жизнь увенчается успехом.

Кришна пришел в этот мир, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Такова была Его миссия. «Кому или чему только не служат эти негодяи — обществу, друзьям, возлюбленным, религии, народу, общине! Они должны оставить все эти глупости». Сарва-дхарман паритйаджйа: «Оставь эти глупости. Просто предайся Мне».

Это и есть религия. А иначе зачем бы Кришне советовать: «Оставь все религии»? Он пришел в этот мир для того, чтобы восстановить религиозные принципы, дхарма-самстхапанартхайа. А здесь Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа — «Оставь все религии». Это значит, что любая религия, где нет сознания Кришны, сознания Бога, — лжерелигия. Ее нельзя назвать религией.

Религия значит указание Верховного Господа: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Но если человек не знает, кто такой Верховный Господь и каковы Его указания, то как можно считать его религиозным? Это не религия. Это обман, прикрывающийся маской религии. Поэтому последнее наставление «Бхагавад-гиты» гласит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. И с того же начинается «Шримад-Бхагаватам».

Таким образом, изучение «Бхагавад-гиты» — подготовительная ступень при изучении «Шримад-Бхагаватам», одно из первых утверждений которого гласит: дхармах продж-джхита-каитаво ’тра — «Здесь, в „Бхагаватам“, отвергаются, проджджхита, все лжерелигии».

Настоящая религия — это любовь к Богу. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — «Наивысшей формой религии является преданность Верховному Господу». В этом определении из «Бхагаватам» не говорится, что вам нужно следовать той или иной религии. Вы можете придерживаться любой религии. Это не имеет значения. Индуизм, христианство, ислам — все, что хотите. Но нужна проверка. Например, если студент получил степень магистра, никто не станет спрашивать его, в каком именно колледже он сдавал экзамены. Нет. «Вы получили магистерскую степень? Прекрасно. Нас интересует, завершилось ли ваше обучение». Никто не спрашивает: «А вы из какого колледжа? Из какой страны? Какого вероисповедания придерживались, получая степень магистра?»

Точно так же никто не должен спрашивать, к какой религии человек принадлежит. Нужно смотреть, научился ли он искусству любить Бога. Вот и всё. Это и есть религия. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это и есть религия. В «Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво 'тра — «Все разновидности лжерелигии изгнаны из „Шримад-Бхагаватам"».

«Бхагаватам» предназначен только для нирматсаранам, тех, кто не завидует Богу. Демоны спрашивают: «С какой стати я должен любить Бога? Почему должен поклоняться Ему? Почему должен в Него верить?» Но «Шримад-Бхагаватам» адресован лишь тем, для кого любовь к Богу — не пустой звук.

Перенаправить любовь

Если вы постигли науку любви к Богу, то можно сказать, что ваша жизнь по-настоящему увенчалась успехом. Тогда ваше сердце будет полностью удовлетворено. Кришна значит Бог. Если вы знаете другое имя Бога — хорошо, это также приемлемо. Но вы должны любить Бога, Верховного Господа, Верховную Личность.

Все мы кого-то любим. Склонность любить присутствует в сердце каждого, но она неверно направлена. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все эти объекты любви. Попытайся любить Меня». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам. Любовь никогда не принесет вам удовлетворения, если она направлена неверно. Если хотите ощутить истинное удовлетворение, любите Кришну, Бога.

К этому сводится вся философия Вед — да и любая другая философия. Ибо в конечном счете вы хотите собственного удовлетворения — чтобы ум ваш был полностью удовлетворен. А достичь этого можно лишь в том случае, если вы любите Бога. Поэтому лучшей религией является та, которая учит любить Бога. Эта любовь должна быть бескорыстной. В материальном мире люди говорят: «Я люблю тебя, а ты — меня». Но где-то на заднем плане всегда присутствует корысть. Но любовь к Богу значит любовь бескорыстная. Все другие желания сходят на нет.

О чистой природе бхакти, любви к Богу, рассказывается в «Бхагавад-гите». Кто-то трудится ради обретения знания. Кто-то — ради чувственных наслаждений. Таков материальный мир. Кто-то хочет стать выдающимся ученым: «Что это такое? А это? А это?» Но его цель — не постичь Бога, а накопить побольше знаний. Это называется гъяна. А карма — это когда человек трудится днями и ночами ради чувственных наслаждений. Но бхакти трансцендентна. Ее не оскверняют все эти примеси, карма и гъяна.

Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда — «Заняты вы кармической деятельностью или отвлеченными рассуждениями,

и то и другое — сосуды с ядом. Неважно, из какого сосуда вы пьете».

Идя путем карма-канды, в следующей жизни человек получает новое тело, в соответствии с накопленной кармой. Гьяна-канда также приводит к воплощению в новом материальном теле. Если вы накопите много знаний, то родитесь в семье брахманов, в очень образованной семье. Но все равно вам придется перевоплощаться, снова и снова рождаться и умирать. Это рискованно. Вы не знаете, какое тело будет у вас в следующей жизни. Нет никаких гарантий. Малейшая ошибка может привести к тому, что вы родитесь в теле животного или растения. Как Махараджа Бхарата, который в момент смерти подумал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя.

Природа настолько совершенна, что новое тело будет в точности соответствовать состоянию вашего ума в момент смерти. Кришна с вами. Он видит: «Этот человек мечтает стать царем» или «С такими мыслями ему суждено родиться собакой». И Кришна тут же дает вам тело собаки, льва или царя. И вам придется вселиться в тело, которое Он дал.

Если вы думаете о Кришне, то получите такое же тело, как у Него. Тотчас же. В этом суть сознания Кришны — научить ум в момент смерти думать о Кришне. В этом случае ваша жизнь увенчается успехом. Поэтому нужно повторять «Харе Кришна» и всегда думать о Кришне. И наша жизнь станет совершенной.

Большое спасибо.

Часть пятая

Древняя мудрость в наши дни

Духовный совет бизнесменам

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

30 января 1973 года в Калькутте Шрила Прабхупада выступил перед членами Индийской торговой палаты — ведущими бизнесменами города. «Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь... Если вы будете искать этого знания и в то же время выполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом».

Господин председатель, дамы и господа, весьма вам признателен за ваше любезное приглашение выступить здесь. Я постараюсь, насколько возможно, быть вам полезным.

Тема сегодняшнего нашего выступления — «Культура и бизнес». Под словом «бизнес» мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в «Бхагавад-гите» [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов [жрецов и учителей], кшатриев [воинов и правителей], вайшьев [земледельцев и торговцев] и шудр [рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части — голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки — кшатрии, живот — вайшьи, а ноги — шудры. Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова — самая важная часть тела, потому что без нее другие части — руки, живот и ноги — не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но если нет головы — допустим, голова отрублена,—то ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей — «голова общества», — дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности» [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманъя-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной, которому поклоняются люди брахманического склада. Он покровительствует коровам и брахманам и постоянно печется о благе всего мира. В бесчисленных поклонах простираюсь я перед Верховной Личностью, Богом, носящим имена Кришна и Говинда» [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана). Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, — не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в «Шримад-Бхагаватам». Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнахирала-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны [сословия] и четыре ашрама [духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры,

а четыре ашрама — это брахмачари-ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы, в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы — удовлетворение Верховного Господа. В «Вишну-пуране» [3.8.9] также сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требования правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть ко всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах. Вы можете заниматься любым делом: делом брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, — но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время.

В «Бхагавад-гите» [3.9] Кришна говорит: йаджнартхат карманах. Слово йаджна относится к Вишну или Кришне, Верховному Господу. Вы должны работать ради Него, иначе последствия вашей деятельности поработят вас (анйа-тра локо ’йам карма-бандханах). И пока вы будете в рабстве у кармы, вам придется все время переселяться из одного тела в другое.

К сожалению, в наши дни люди не знают ни о существовании души, ни о том, что она переселяется из тела в тело. В «Бхагавад-гите» [2.13] сказано: татха дехантара-праптих — «Со смертью тела душа переселяется в другое тело». Я говорил с очень крупными учеными, профессорами, которые не знают о том, что и после смерти есть жизнь. Они ничего об этом не знают. Но Веды говорят, что после смерти действительно есть жизнь. Даже на протяжении своей нынешней жизни мы можем наблюдать переселение души. Что в этом необычного: младенец обретает тело мальчика, мальчик обретает тело юноши, а юноша обретает тело старика? Аналогичным образом в момент смерти тела старик обретает другое тело. Это совершенно естественно и логично.

На самом деле у нас есть два тела: грубое и тонкое. Грубое тело состоит из органов чувств и таких компонентов, как кости, кровь и т.д. Когда в момент смерти мы меняем свое тело, наше грубое тело уничтожается, но тонкое тело — ум, интеллект и эго — продолжает жить. Это тонкое тело переносит нас в новое грубое тело.

Нечто подобное происходит с нами во сне. По ночам мы забываем о своем грубом теле, действует лишь тонкое тело. Во сне мы уносимся из дома с нашей кровати в какое-то другое место и полностью забываем о своем грубом теле. А проснувшись, мы забываем о своем сне и снова начинаем отождествлять себя с грубым телом. Это мы испытываем ежедневно.

Итак, мы иногда наблюдаем свое грубое тело, иногда тонкое. Оба эти тела изменяются, но мы остаемся неизменным наблюдателем, душой, которая находится внутри тела. Поэтому нам стоит задуматься: «Кто я на самом деле? По ночам я забываю свое грубое тело, а днем забываю тонкое. Каково же мое истинное тело?» Вот над чем надо задуматься.

Вы можете исполнять свои обязанности, как это делал Арджуна. Он был воином, кшатрием, но при этом помнил о своей культуре, ибо услышал «Гиту» от своего наставника. Но если вы просто исполняете свои обязанности и забываете о духовной жизни, тогда ваш труд — лишь пустая трата времени (шрама эва хи кевалам).

Мы расширяем наше Движение сознания Кришны для того, чтобы люди не забывали о своей культуре. Мы не призываем вас забросить свой бизнес и, отрешившись от всего, стать, подобно мне, саннmяси. Нет, мы к этому не призываем. И Кришна не призывал к этому. Кришна ни разу не сказал: «Арджуна, оставь свое воинское ремесло». Нет, Он сказал: «Арджуна, ты кшатрий. Ты отказываешься сражаться, говоря, что это отвратительно. Но тебе не следует так говорить. Ты должен сражаться». Таким было наставление Кришны.

Так и мы, участники Движения сознания Кришны, советуем всем: «Не бросайте свое дело, но при этом слушайте повествования о Кришне». Чайтанья Махапрабху советовал то же самое. Он приводил цитату из «Шримад-Бхагаватам»: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхих. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал: «Откажитесь от занимаемого вами положения». Отказаться от своего положения не так уж и трудно. Требуется, однако, другое: оставаясь на своем месте, постигать духовную науку. Животные не стремятся к духовной жизни. Это и невозможно: животные не способны получить духовное знание. Поэтому, если люди не ищут духовного знания, они уподобляются животным (дхармена хинах пашубхих саманах).

Нам следует твердо усвоить, что мы вечны. Мы — души, находящиеся в телах, — вечны (на ханйате ханйамане шарире). Мы не умрем со смертью нашего тела. К этому должны приводить поиски знания, или брахма-джигьяса, попытки постичь свою истинную природу. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами, прежде был казначеем в правительстве набоба Хуссейн-шаха. Удалившись от дел, он смиренно обратился к Чайтанье Махапрабху:

«Мой Господь, люди называют меня пандитом». (Так как ом принадлежал к касте брахманов, его, естественно, называли пандитом, ученым человеком.) «Но какой я пандит, — сказал он, — если даже не знаю, кто я и что я».

В таком положении находятся все. Вы можете заниматься бизнесом либо чем-то еще, но если вы не знаете, кто вы, откуда вы пришли в этот мир, почему вы страдаете от законов материальной природы и что с вами будет в следующей жизни, — если вы не знаете всего этого, то все, что вы делаете, напрасный труд. В «Шримад-Бхагаватам» [1.2.8] сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога». Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну.

Постичь Кришну — значит осознать Бога. Мы должны знать, что мы — неотъемлемые частицы Бога (мамсивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Это наше вечное положение, но сейчас мы боремся с разумом и чувсгвами (манах-имштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Зачем нам эта борьба за существование? Мы должны интересоваться той вечной жизнью, которая не имеет отношения к этой, временной. Допустим, в этой, преходящей жизни я стану крупным бизнесменом и буду оставаться в этом положении двадцать, пятьдесят, максимум сто лет. Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни я опять стану крупным бизнесменом. Такой гарантии нет. Но нас это не заботит. Мы думаем только о нынешней, такой короткой, жизни, но не думаем о нашей вечной жизни. Вот в чем наша ошибка.

В этой жизни я могу быть крупнейшим бизнесменом, но в следующей жизни в соответствии со своей кармой, возможно, стану кем-то другим. Существует 8 400 000 видов жизни. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшатих — есть 900 000 видов обитателей вод и 2 000 000 видов деревьев и других растений. Далее: крмайо рудра-санкхйа-ках пакшинам даша-лакшанам — существует 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. И наконец, тримсал-лакшани пашавах чатур-лакшани манушах — насчитывается 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Поэтому, прежде чем мы обретем человеческое тело, мы должны пройти через 8 000 000 различных форм жизни.

Вот почему Махараджа Прахлада говорит:

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан, иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству» [Шримад-Бхагаватам, 7.6.1]. Рождение в человеческом теле крайне редко. Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь, кем мы станем.

Есть разные типы людей. Одних называют карми, других — гьяни, третьих — йогами, а некоторых — бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они желают в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой.

Есть разные виды культуры: культура карми, культура гъяни, культура йогов и культура бхакт. Вообще-то говоря, всех этих людей, если они искренне исполняют свой долг, можно называть йогами: карма-йогами, гъяна-йогами, дхьяна-йогами, бхакти-йогами. Но в «Бхагавад-гите» [6.47] Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

Кто является лучшим йогом? Кришна отвечает: «Тот, кто всегда думает обо Мне». Это означает, что наилучший йог — тот, кто обладает сознанием Кришны. Как я уже упоминал, есть различные категории йогов (карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги), и лучший из них — тот, кто в душе всегда с верой и любовью думает о Кришне. Лучший йог тот, кто преданно служит Господу.

Поэтому пусть каждый постарается понять, кто есть он, кто есть Кришна, каковы его взаимоотношения с Кришной, в чем смысл и цель жизни. Если мы не стремимся к этому знанию, мы лишь попусту теряем время, губим свою драгоценную человеческую жизнь. Хотя смерти не минует никто — это непреложный факт, — благословен тот, кто умрет лишь после того, как обретет это знание. Можно считать, что его жизнь увенчалась успехом.

Умрет кошка, умрет собака, умрут все. Но умереть, познав Кришну, — поистине славная смерть! Кришна говорит в «Бхагавад-гите» [4.9]:

джанма карма на ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Мы путешествуем по всему миру и везде просим людей об одном: «Постарайтесь постичь Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом». Неважно, какая у вас работа. Для того чтобы жить, надо работать. Кришна говорит: шарира-йатрапи на те на прасидхйед акарманах — «Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела». Чтобы иметь средства к существованию, надо работать, однако одновременно необходимо приобретать знания, которые помогут достичь совершенства жизни. Совершенства жизни достичь просто: нужно постараться развить в себе сознание Кришны. Именно это мы проповедуем по всему миру. Постичь Кришну не трудно. Если вы прочитаете «Бхагавад-гиту как она есть», вы сможете сделать это. Кришна объясняет всё.

Людям неискушенным Кришна говорит: расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох — «О сын Кунти, Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны». Нет смысла говорить: «Я не могу увидеть Бога». Вот Он, Бог, — вкус воды. Воду пьют все, и все, когда это делают, ощущают присутствие Бога. Почему же вы говорите: «Я не могу видеть Бога»? Думайте так, как вас учит Бог, и через какое-то время вы Его увидите. Просто помните это наставление из «Бхагавад-гиты»: расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох — «Я — вкус воды; Я — свет солнца и луны». Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не знает вкуса воды? Почему же вы говорите: «Я не видел Бога»? Займитесь бхакти-йогой, и при каждом глотке воды, ощутив удовольствие, вы почувствуете присутствие Кришны. Вы будете тотчас вспоминать о Кришне. Увидев солнечный или лунный свет, вы вспомните: «Вот Он, Кришна». И как только вы услышите какой-нибудь звук в небе (шабдах кхе), вы вспомните: «Вот Он, Кришна».

Таким образом вы будете вспоминать Кришну всегда и везде. А если вы будете всегда вспоминать Кришну, вы достигнете вершины йоги. И прежде всего повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и тогда вам будет очень легко помнить о Кришне. За это с вас не будут взимать никакого налога. Вы не понесете никаких убытков. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если будете вспоминать Кришну, когда пьете воду, что вы потеряете? Почему бы вам не попробовать? Это и есть подлинная культура, основанная на знании. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом.

Благодарю за внимание.

Ошибка правозащитников

Хридаянанда дас Госвами

Если вы ничего не знаете о Боге и душе, ваша борьба за свободу окончится рабством. Эта статья, впервые опубликованная в журнале «Бэк ту Годхед» в 1983 году, посвящена теме. неизменно актуальной в мире, где идет постоянная борьба за мир.

Современная история знает множество примеров освободительных движений. Даже Война за независимость США и формирование американской нации могут рассматриваться как своего рода освободительное движение, ознаменовавшее окончательный крах европейского колониализма.

Американцы не остановились на этом и продолжали создавать освободительные движения, призванные защищать представителей всевозможных меньшинств — чернокожих, женщин, латиноамериканцев, гомосексуалистов и т. д. — от социального угнетения и экономической эксплуатации со стороны господствующих групп. К сожалению, почти во всех этих движениях люди, вместо того чтобы выйти за рамки материалистических представлений о личности, только усугубляли их, тем самым невольно закладывая в свою идеологию семена будущих предубеждений, эксплуатации и рабства — того, против чего они, собственно, и выступали. Это можно объяснить следующим образом.

Современный материализм, нередко выступающий под именем науки, склонен описывать реальность исключительно в рамках понятий материи и тех законов, которые ею управляют. Биолог Джон Мейнард Смит из Сассекского университета заявляет: «Личность — всего лишь механизм, созданный генами для собственного воспроизводства». По мнению доктора Ричарда Л. Томпсона, математика из Университета штата Нью-Йорк в Бингемтоне, «данное утверждение выражает в нескольких словах все, что может сказать современная наука о смысле человеческой жизни».

К сожалению, нынешние борцы за права, возможно, сами того не сознавая, склонны разделять это поверхностное представление о жизни. Так, в коллективном заявлении, с которым выступили женщины во время недавней протестной акции у Пентагона, можно обнаружить следующие слова: «Мы состоим из крови и костей, мы состоим... из воды».

Но совершенно очевидно, что мы — не кровь, не кости и не вода, ибо и то, и другое, и третье суть мертвые материальные элементы, которые сами по себе вряд ли смогли бы прошествовать к Пентагону, чтобы отстоять свои политические и экономические права. Мы — сознание, поэтому мы осознаем, ощущаем и кровь, и кости, и воду, и все прочие элементы, из которых состоит наше тело. Именно мы — обладающие сознанием живые существа — идем в Вашингтон, чтобы защитить свои права. Именно мы, которые суть сознание, создаем освободительные движения, поскольку стремление к свободе — неотъемлемая часть природы сознания.

Если мы считаем себя только лишь механизмами, созданными из материи, то этим вольно или невольно подрываем самую основу мирного, праведного общества: внимание к высшей духовной природе всех живых существ.

К сожалению, большинство правозащитных движений вместо того, чтобы помочь нам преодолеть ошибочное отождествление себя с материальным телом, акцентируют внимание как раз на противоположном, то есть на различных

телесных особенностях, таких как раса, пол, этническая принадлежность или даже биологический вид. Из-за такой «балканизации»* жизни мы приучаемся воспринимать жизнь как нескончаемую битву между конкурирующими разновидностями тел.

Так называемая свобода, основанная на мирской идеологии, которая делает акцент на различиях между людьми, не смягчает, а, напротив, обостряет мировые конфликты; наглядный пример тому — причудливая история коммунизма.

Попробуем проанализировать ситуацию подробнее. Материальное тело желает секса, пищи, надежного пристанища и безопасности, а материальный ум хочет удовлетворить свою гордыню и тщеславие, воображая, что его владелец — самый лучший. Человек, привязанный к материальному телу и уму и руководимый ими, будет стараться исполнить желания первого и удовлетворить самолюбие последнего. Для него будет в порядке вещей эксплуатировать материальную природу, то есть пользоваться ею в собственных интересах. Им движет стремление к личному наслаждению и превосходству, как в индивидуальном плане, так и на уровне материальной общности: семьи, социальной группы, нации, мировоззрения или даже вероисповедания.

Освобождение начинается с того, что человек понимает: «Я — не набор молекул, не машина, именуемая телом. Я — чистое сознание». «Бхагавад-гита» учит, что мы — не тела, а души. Чтобы проиллюстрировать это, в ней приводится следующий пример: в начале жизни у нас тело младенца, затем — ребенка, затем — подростка, юноши и, наконец, взрослого человека. Хотя каждые семь лет все физические составляющие тела полностью обновляются, формируя за это время новый организм, личность наша остается той же самой. Эта личность и есть наше подлинное «я», душа.

* «Балканизация» — геополитический термин, обозначающий распад государства на враждебные друг другу части, как это произошло с рядом балканских государств после Первой мировой войны. — Примеч. ред.

Так я избавляюсь от иллюзии того, что я — биомеханизм и что все мое бытие сводится к безличным и лишенным сознания частицам — молекулам и атомам, а значит, и сам я как обладающая сознанием личность в конечном итоге не существую. Я избавляюсь от эксплуататорских, эгоистических желаний, терзающих мои материальное тело и ум. Это и есть настоящее освобождение.

Освобожденный человек может удовлетворить свои основные материальные и духовные потребности, не пытаясь использовать (мысленно или физически) других людей как инструмент для этого. Таким образом, поведение освобожденной души полностью отвечает категорическому императиву Канта, согласно которому к каждому человеку следует относиться «как к цели и никогда не относиться к нему как к средству».

Освобожденная душа видит во всех земных созданиях, будь то люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, растения или кто-то еще, не тела, а вечные души, временно покрытые различными материальными оболочками. Такой человек воспринимает каждое живое существо духовно равным себе, а следовательно — достойным уважения и заботы. Освобожденная душа никогда не рассматривает других (даже тех, кто находится в телах животных) как всего лишь объекты безжалостного потребления или использования. Освобожденная душа противостоит и бессмысленной жестокости бойни, и повсеместному опустошению земли, на которое человек идет ради удовлетворения своих эгоистических прихотей.

Какие же практические шаги можно предпринять, чтобы достичь такого состояния сознания? В первую очередь надлежит избавиться от иллюзорного представления о себе как о машине, созданной из материи. Потом следует освободиться от эгоистических желаний, оскверняющих материальное тело и ум. И наконец, нужно перестать воображать, будто земля принадлежит нам и мы созданы повелевать ею. Земля не принадлежит человеку, будь то какой-то конкретный человек или все человечество. Земля принадлежит Богу. А непосредственно ощутить присутствие Бога может каждый, кто повторяет Его святое имя.

У нас нет доказательств, что этот мир или даже наши собственные тела в конечном счете принадлежат нам. Следовательно, крайне безответственными и двуличными оказываются наши систематические попытки эксплуатировать землю, тела других существ и свое собственное тело. Приехав в какую-то страну, мы должны выяснить, какие в ней действуют законы. Аналогичным образом главной заботой каждого человека должно стать познание тех законов, по которым живет вселенная. Глупо и губительно было бы для нас не уделять внимания этим вопросам.

Безрассудно посвящая свою жизнь плотским радостям и не имея понятия о душе и Боге, мы тем самым как бы предполагаем следующее:

1. Что по самой своей природе мы — не сознание, не душа, а тело, и что именно тело заслуживает наибольшего, если не исключительного, внимания. Вместо того чтобы понимать: я — это сознание, или душа, пребывающая в теле, мы считаем себя телом и допускаем, что, может быть, у нас есть душа.

2. Что если Бог и существует, Он не участвует в жизни человека и никак не управляет ею. Поэтому доволен Бог или нет — совершенно неважно и не имеет никакого отношения к нашей жизни и дальнейшему ее улучшению. Здесь неявным образом кроется допущение, что люди потенциально способны управлять событиями на Земле и даже в других мирах. А это подразумевает, что именно люди — хозяева Земли, а может, даже и других планет. Подобное представление насквозь пропитано эгоистическими мотивами и не имеет под собой никакой реальной основы.

На самом деле Бог есть, и вселенной управляют Его законы. Нарушение этих законов прямо или косвенно негативным образом воздействует на весь мир, подобно тому как обычное преступление не только наносит вред его жертве, но и ослабляет принцип мирного сосуществования людей и потому является в общественном отношении нежелательным для всех граждан. Неповиновение законам Бога вредит обществу в целом. Неповиновение законам Бога, установленным для счастья и процветания всех душ, нарушает мировой порядок. Мы берем, ничего не отдавая взамен, — классический пример несправедливости.

С другой стороны, если не Бог создатель наших тел и если в теле нет божественной души, то любой случай притеснения или использования одного человека другим — всего лишь биофизическое явление, лишенное всякого морального смысла и не влекущее за собой никаких последствий. В таком случае и мораль, и справедливость — не более чем выдумка лицемерных существ, которые просто исполняют повеления генов или, быть может, реализуют собственные фантазии насчет объективных нравственных законов.

В такой лишенной Бога и души реальности любая попытка со стороны отдельного человека или группы людей избавиться от притеснений или добиться справедливости будет лишь пробой политических сил ради собственного удовлетворения, игрой в социальный дарвинизм, лишенной всякого смысла помимо выполнения человеческих желаний.

Если мы заявляем, что Бог не нужен или что Его нет, обосновывая это тем, что миллионы невинных людей страдают перед Его, всемогущего, взором, значит, мы разделяем устаревшую концепцию, согласно которой душа каждого человека была сотворена в его нынешней жизни и поэтому не несет никакой ответственности за свои страдания в теле младенца, ребенка или взрослого, ибо до своего появления на свет не совершала никаких действий. Такое представление о сотворенной душе и единственном ее шансе на спасение во многом усугубляет так называемую «проблему зла», столкнувшись с которой отдельные богословы вынуждены объяснять страдания невинных существ непостижимостью божественного промысла. А это естественным образом ослабляет надежду на разумное объяснение жизни с духовных позиций. Ведическое и даже буддийское представления о законе кармы и перевоплощении в соответствии с ра-

зумными нравственными принципами обеспечивают более разумный подход к этой извечной богословской проблеме.

Мы — живые существа, вечные души, наделенные сознанием. Мы пребываем в телах, и, поскольку тела — свое и чужие — единственное, что мы способны воспринять, мы ошибочно воображаем себя материальными созданиями, чей настоящий дом — материальный мир. Мы пытаемся использовать свое тело ради собственного наслаждения, вместо того чтобы занять его в служении Богу. Так невежественные, жадные, соперничающие друг с другом души этого мира вовлекаются в нескончаемые конфликты и бедствия.

Настоящая тирания—это тирания иллюзии, скрывающей нашу вечную духовную природу. Те, кто развил в себе сознание Кришны, трудятся во имя справедливости в этом мире — справедливости, основанной на духовном равенстве всех живых существ. Настоящее освобождение влечет за собой выход обладающей сознанием духовной частицы из круговорота рождения, смерти, болезней и старости. Освобождение, не предполагающее для нас вечной жизни, величайшего блаженства и высшей мудрости, — лишь тень подлинной свободы.

В мире, который находится в руках нескольких крупных или множества мелких эксплуататоров, неизменно будут возникать все те же беспорядки и конфликты. Нелепо пытаться достичь мира на планете, населенной миллиардами соперничающих друг с другом «богов». Стремление использовать материю для наслаждения тела и ума — и, соответственно, ложного эго — подобно бактерии. До тех пор, пока хотя бы одна такая «бактерия» останется у нас в уме, она будет разрастаться и ослаблять все наши попытки достичь освобождения.

Многие правозащитные движения, прямо или косвенно, сознательно или безотчетно, уничтожают самую основу взаимного уважения между всеми существами: признание того, что всякая жизнь священна. Они делают это, исповедуя грубо материалистический взгляд на жизнь и забывая

о трансцендентном источнике бытия, верховном мыслящем существе — о Боге, который единственный способен установить непререкаемый закон общественных взаимоотношений, не основанных на эксплуатации.

Власть и изобилие

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Плодородие земли, а значит, и изобилие зависят от духовных качеств того, кто ею правит, — говорит Шрила Прабхупада в лекции, прочитанной в Тегеране 13 марта 1975 года.

нишамйа бхйшмоктам атхачйутоктам

правртта-виджнана-видхута-вибхрамах

шашаса гам индра иваджиташрайах

паридхйупантам ануджанувартитах

камам ваварша парджанйах

сарва-кама-дугха махи

сишичух сма враджан гавах

пайасодхасватйр муда

«Все сомнения Махараджи Юдхиштхиры, просвещенного словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кришны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания. Так он правил землей и морями, а младшие братья помогали ему. Когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, облака изливали столько воды, сколько было нужно людям, и земля в изобилии производила все

необходимое человеку. Коровы были радостны, а их вымя — полным, и поэтому они увлажняли пастбища молоком» (Шримад-Бхагаватам, 1.10.3-4).

После окончания сражения на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира не хотел восходить на престол. Он думал: «Сколько людей погибло из-за меня на поле битвы! Я так грешен! Я недостоин царства». Но великие души — Бхиш-мадева, Господь Кришна, Вьясадева — заверили его: «Нет, здесь нет твоей вины. Для войны это обычное дело. Можешь смело становиться царем».

Юдхиштхира подумал: «Эти великие души говорят, что моей вины в этом нет». И согласился взойти на престол.

В этих стихах говорится: шашаса гам индра иваджита-шрайах — «Он правил землей столь же безупречно, как царь Индра — небесами». Откуда у Юдхиштхиры эта способность? Аджиташрайах, — он правил в точности как должен править преданный. Царь может править страной — или целым миром — если он вручил себя Кришне. Аджиташрайах значит «постигший Бога, Кришну». В шастрах, священных писаниях, сказано, что человек, развивший в себе сознание Кришны, легко может править целым миром или какой-то одной его частью, подобно царю небес Индре — идеальному правителю.

[Из комментария к тексту 3]: «Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землей и морями правил Махараджа Юдхиштхира. Вплоть до времени правления Махараджи Парикшита, внука Махараджи Юдхиштхиры, царь Хастинапура (части нынешнего Нью-Дели) был императором всей Земли, в том числе и морей. Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом.

Махараджа Юдхиштхира был идеальным царем, представителем Господа Шри Кришны, правящим этой Землей, и его даже сравнивали с царем Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Такие полубоги, как Индра, Чандра, Сурья, Варуна и Ваю, являются представителями Господа, управляющими различными планетами вселенной, и Махараджа Юдхиштхира, правящий Землей, также был одним из них.

Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Махараджа Юдхиштхира получил наставления и от Бхишмадевы, и от непогрешимого Господа и потому обладал полным и совершенным знанием.

В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Махарадже Юдхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, поскольку ограничен занимаемым положением. Поэтому во всем мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам. Но у такого царя, как Махараджа Юдхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы.

В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям возвышенной души и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Махараджа Юдхиштхира мог править всей Землей, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому.

Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Таков закон природы.

Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махарадже Юдхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Юдхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Махарадже Юдхиштхире, и потому мир был счастлив».

Все появляется из земли

Царь должен следовать примеру Махараджи Юдхиштхиры, демонстрируя, как при помощи монархии сделать государство идеальным. Он вполне на это способен, если будет следовать наставлениям шастр. У него будут все возможности.

Махараджа Юдхиштхира был идеальным царем, представителем Кришны. Поэтому о его правлении сказано следующее: камам ваварша парджанйах — «В те времена, когда правил Махараджа Юдхиштхира, тучи проливали столько дождя, сколько было нужно людям».

Парджанйах значит «дожди». Дожди — главное условие для того, чтобы у людей было все необходимое для жизни. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.14):

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

«Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью [жертвоприношение], а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей».

Глава государства несет ответственность за то, чтобы все в его владениях были счастливы — и люди, и животные. Иногда государственные чиновники напоказ помогают людям, однако при этом и пальцем не пошевельнут, чтобы помочь животным. Почему такая несправедливость? Животные тоже родились в этой стране. Они тоже хотят жить. Может, они и не так разумны, как люди, но значит ли это, что нужно строить бойни, где их будут безжалостно истреблять? И это, по-вашему, справедливо?

Кроме того, царь должен предоставлять прибежище всякому, кто прибывает в его страну. С какой стати ему проводить различия между людьми? Если человек приходит и говорит: «Господин, я хочу жить в вашей стране», ему нужно предоставить все условия. Зачем все эти формальности: «Нет-нет, не приезжайте. Вы американец. Вы индиец. Вы...»?

Если царь следует принципам Вед, он — идеальный царь. Он будет хорошим правителем. Сама природа будет помогать ему. Поэтому говорится, что во времена правления Махараджи Юдхиштхиры сарва-кама-дугха махй, «земля в изобилии давала все, что нужно человеку». Махй значит «земля». Все, что необходимо вам для жизни, вы получаете от земли. Оно падает с неба в виде дождя. Люди не знают этой науки — о том, как все происходит из земли. Сначала, при определенных условиях, в определенной астрологической ситуации идут дожди. В итоге появляется великое множество всего — драгоценные камни, жемчуг. Люди не знают, откуда берутся эти вещи.

Если царь благочестив, природа помогает ему. Если же царь или правительство лишены праведности, природа не станет помогать. Об этом можно узнать из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Земля перестала приносить урожаи, царь, Махараджа Притху, собирался наказать ее. Но Земля сказала: «Это мой долг. Поскольку люди нечестивы, я должна снизить урожаи».

Главы государств думают, что все можно получить, приняв соответствующий закон в парламенте. Они думают, что можно быть негодяем и рассчитывать на всеобщее благоденствие. Но такие правители не смогут сделать людей счастливыми. Ситуация будет становиться все хуже и хуже.

Только одно жертвоприношение

Кришна нигде не говорит: «Работа на заводе сделает людей здоровыми и сильными». Но правительственные негодяи поощряют строительство заводов. И как в таком случае люди станут счастливыми? Занимаясь угра-кармой — «отвратительной деятельностью», люди превратятся в несчастных и недовольных жуликов. Где Кришна говорит: «Стройте заводы, и это принесет вам экономическое процветание»? Нигде.

Здесь говорится, что все экономическое развитие зависит просто от регулярного выпадения дождей. Камам ва-варша парджанйах. Камам значит «все, что нужно для жизни». Современные ученые, философы и политики этого не знают. Мы получаем от природы столько разных вещей. Откуда они берутся? Здесь ясно сказано: камам ваварша парджанйах: «Все необходимое для жизни появляется благодаря дождю». А как заставить дожди выпадать регулярно? Йаджнад бхавати парджанйах — «Посредством ягьи, жертвоприношения».

А где научиться жертвоприношениям? В Кали-югу, нынешний век раздоров и лицемерия, совершать жертвоприношения очень трудно. Нет денег. Нет квалифицированных брахманов. Поэтому в шастрах сказано: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах — «В Кали-югу разумные люди будут совершать жертвоприношения, повторяя святые имена Господа». Те, у кого в голове мозги, а не коровий навоз, воспользуются этим советом.

Пусть каждый человек в каждом доме повторяет «Харе Кришна». Все, чем люди владеют, пусть остается при них. Просто начните повторять «Харе Кришна» и посмотрйте, что из этого получится. Мы пытаемся научить людей повторению святого имени, но мошенники не воспользуются этим. Люди ничего не потеряют, если во всех уголках мира будет звучать «Харе Кришна». Что они потеряют? Но они не хотят.

Повторение святого имени исполняет все желания. Сарва-кйма-дугхамахй. Земля — мать; Кришна устроил так, что все появляется из земли. Всё. Роза, полезные ископаемые, золото, уголь, нефть. Все появляется из земли. И если регулярно выпадают дожди, вы получите все, что нужно для жизни. А регулярное выпадение дождей можно обеспечить при помощи жертвоприношения. А кроме повторения святого имени, все другие жертвоприношения в этот век невозможны:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В век Кали цели жизни можно достичь, повторяя святые имена Господа. Нет иного пути».

Итак, призывайте всех людей повторять «Харе Кришна». Что они теряют? Пусть повторение святых имен распространяется от дома к дому, от офиса к офису, от завода к заводу. Заводы пусть остаются, но все рабочие на них пусть повторяют «Харе Кришна». И давайте им прасад, пищу, предложенную Кришне. И не будет никаких забастовок. Не будет коммунистических кружков. Всё доступно. Всё будет в порядке.

Движению сознания Кришны чужды сентиментальность и фанатизм. Это не религиозное, а научное движение на благо всего мира. Мы должны своими качествами, своим поведением убедить людей в этом. Тогда люди примут Движение сознания Кришны.

Сейчас они думают, что это какое-то религиозное движение. А «религия» для них значит «фанатизм». Но сознание Кришны не имеет с этим ничего общего. Оно существует не для того, чтобы враждовать с другими религиями. В Индии британское правительство сталкивало друг с другом индусов и мусульман. До этого в истории Индии не было межрелигиозной вражды. Битва на Курукшетре имела политический, а не религиозный характер. В истории Индии не было войн, основанных на религиозных различиях: «Я индус, а ты — мусульманин, поэтому мы враги».

На материальном уровне наши интересы иногда могут сталкиваться, приводя к конфликту. Но зачем враждовать людям, развившим сознание Бога? Если каждый человек разовьет в себе сознание Бога, откуда будет взяться вражде?

Спасибо за внимание

Как воспитать идеального человека

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с руководителем исследовательской группы Министерства социального обеспечения Австралии

В обществе должен существовать живой пример, глядя на который люди поймут: «Вот он каков — совершенный человек!» Идеал человека описан в «Бхагавад-гите». Любой может научиться этому. И даже если хотя бы один процент людей станут совершенными, оставшиеся девяносто девять, увидев это, последуют их примеру. В беседе, состоявшейся 21 мая /975 года в центре ИСККОН в Мельбурне, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как обучение людей принципам духовной жизни может решить большинство проблем современного общества.

Шрила Прабхупада: Главный недостаток западных стран — в практически полном отсутствии нормальной социальной структуры. Отец и мать разводятся, и ребенок оказывается никому не нужен. В большинстве случаев недостаток именно в этом.

Директор: Да, бывает и такое.

Шрила Прабхупада: Я видел это на примере многих своих учеников. Иногда целые семьи распадались из-за того, что отец и мать подавали на развод — причем уже в преклонном возрасте. Я говорил с матерью одного из моих учеников. Его отец был успешным предпринимателем. Отличная семья с хорошим достатком. И тут отец и мать вдруг расходятся во мнениях по какому-то вопросу и подают на развод. В итоге — сыновья в смятении, дочери в смятении. Директор: Да, мы как раз работаем с подобными случаями. Шрила Прабхупада: Отец опять женился, а мать вышла замуж. Счастливы они так и не стали, а вот бизнес пришлось прикрыть. На примере одного этого случая я понимаю, что жители западных стран отошли от традиционных принципов построения общества. А коренная причина этого всего — конечно же, безбожие. Все из-за него.

Директор: И разводиться стало гораздо легче, правда?

Шрила Прабхупада: Это очень опасно — законодательно разрешать разводы. Разводов быть не должно. Даже если между мужем и женой возникают какие-то разногласия, им не следует придавать большого значения. Великий дипломат Чанакья Пандит говорил: дампатйа калахе чаива бахва-рамбхе лагху крийа — «Когда муж и жена ссорятся, к этому не стоит относиться всерьез». И далее: аджа йуддхе — «Супружеские ссоры подобны битве двух козлов». Козлы могут биться очень храбро, но стоит прикрикнуть: «Хат!» — и они тут же разбегутся. Вот и семейные ссоры между мужем и женой не стоит принимать слишком серьезно. Пусть поругаются, и через какое-то время все само собой сойдет на нет. А сейчас, когда муж и жена ссорятся, они оба идут к адвокатам, а адвокаты подначивают: «Да, давайте обратимся в суд по бракоразводным делам». Так и происходит.

Таким образом, первый недостаток современного общества — закон, дозволяющий разводы. Еще один недостаток — отсутствие систематического обучения тому, как стать идеальным человеком. В ведической культуре такая система была. Конечно, сейчас из-за общей тенденции к вырождению, свойственной нынешнему веку, вся эта система также пришла в упадок. Но раньше общество делилось на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, то есть советников, управляющих, торговцев и рабочих. Брахманы были лучшими из всех — идеальными людьми. Но в нынешнем обществе нет идеальных людей. В обществе должен существовать живой пример, глядя на который люди поймут: «О, вот каков совершенный человек!» Идеал человека описан в «Бхагавад-гите». Любой может этому научиться. И даже если хотя бы один процент людей станут совершенными, оставшиеся девяносто девять, увидев это, последуют их примеру. Но сейчас нет идеальных людей. Это еще один недостаток.

Мы учим людей тому, как стать идеальными. Такова цель нашего Движения. Чтобы не быть голословными, мы предлагаем вам взглянуть на наших учеников — сравнить, какими они были раньше и какими стали сейчас. Правительству следует учредить организацию, которая будет помогать людям становиться идеальными. А мы можем в этом помочь. Директор: Но к нам обращаются взрослые люди, которым будет весьма затруднительно научиться этому. Может быть, это больше подойдет детям?

Шрила Прабхупада: Нет. Даже взрослые могут строить свою жизнь на духовных принципах, как это делают мои ученики. Мои ученики не воспитывались у меня с детства. Когда мы встретились, они были уже взрослыми. Они — выходцы из той же социальной группы. Но теперь они — святые. Дело в обучении.

Проблема в том, что сейчас у меня нет никаких возможностей. Все, что я сделал, — это плод моих личных усилий и их [учеников] сотрудничества. Правительства — ни западные, ни наше, индийское, — не оказывают нам никакой поддержки, хотя мы пытаемся создать класс идеальных людей. Они, конечно, ценят по достоинству нашу работу, но никакой практической помощи мы от них не получаем.

Например, этот дом мы приобрели своими силами, с огромным трудом, поскольку у нас нет постоянного дохода. Я пишу книги, а они [ученики] — продают; вот и весь доход. Так или иначе, наше Движение растет, но никакой правительственной поддержки мы не получаем. Они предпочитают открывать публичные дома и винные магазины. По крайней мере, раньше в Индии не было пропаганды алкоголя. А теперь правительство идет и на это. Они открывают винные магазины. В Индии, даже во времена британского владычества, употребление алкоголя было очень, очень ограничено. Если кто-то начинал пить, общество его тут же отвергало. Его переставали считать приличным человеком. Пьяниц никогда не уважали.

То же самое с мясоедами. Употреблявший в пищу мясо считался человеком третьего сорта. Когда я был маленьким, то видел своими глазами: люди учились есть мясо тайком, стараясь делать это не у себя дома. Они ели вдали от дома, и нужно было, чтобы кто-нибудь его готовил. Есть мясо и пить вино считалось в высшей степени предосудительным.

Что касается недозволенных половых отношений — это также было редким явлением. Девушки воспитывались строго под родительским присмотром. Отец следил, чтобы его дочь не общалась с молодыми людьми. Если девушка уходила куда-то на ночь глядя и не возвращалась в тот же день — ее жизнь считалась конченной. Замуж ее никто уже не брал. Поэтому отец с великой заботой следил за дочерью. И очень, очень беспокоился о том, чтобы найти ей подходящего жениха. В детстве я видел это своими глазами. Но теперь эти прекрасные традиции утрачиваются. Джавахарлал Неру, наш прежний премьер-министр, принял закон, дозволяющий разводы, и теперь индийское общество пребывает в хаосе.

Директор: Но что поделаешь, если общество требует разводов? Это желание общества.

Шрила Прабхупада: «Общество требует»... Если ваш ребенок хочет пойти в ад — не значит же это, что вы как отец должны ему это позволить.

Обществу неведомы нормы духовного поведения, а правительство понятия не имеет, как возвысить человека. Ибо все, что правительство знает, — это то, что люди не отличаются от животных, только животные бродят голыми, а люди — в одежде. Цивилизации настал конец. Я веду себя как животное, а весь мой прогресс — в том, что я прилично одет. Таковы сейчас нормы.

Но в ведической культуре все было иначе. «Двуногое животное» должно поменять свое сознание. Его нужно воспитать человеком.

В «Бхагавад-гите» перечислены качества идеального человека. [Ученику] Можешь прочитать?

Ученик:

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

Шрила Прабхупада: Итак, людей следует воспитывать в соответствии с этими духовными принципами. Нужно учредить организацию, которая могла бы заняться формированием этих четырех естественных типов людей. Это поможет моментально решить все проблемы в обществе. Попробуйте. Если нет обучения — откуда взяться хорошим гражданам? Если ребенку разрешать с самого детства курить и предаваться всевозможным порокам, стоит ли рассчитывать, что он вырастет приличным человеком? Это невозможно.

Воспитать человека идеальным возможно при помощи Движения сознания Кришны. Как вы уже заметили, люди старшего поколения не слишком-то охотно приходят и присоединяются к нам. Но если мы будем воспитывать человека с детства — все получится. Конечно, не стоит рассчитывать, что всех поголовно удастся воспитать святыми. Но если в обществе появится хотя бы маленький процент совершенных людей, другие по крайней мере увидят: «Ага, вот он — идеал».

Сейчас такой возможности нет. Мы воспитываем наших учеников, но люди иногда смеются: «Что за ерунда?» Они критикуют нас, а те, кто стоит во главе общества, не оказывают никакой поддержки. Вчера я говорил с одним священником. Когда зашла речь о недозволенных половых отношениях, он удивился: «А что здесь плохого? Это же огромное удовольствие!»

Мы воспитываем наших учеников в соответствии с подлинными духовными принципами и поэтому заявляем, что недозволенные половые отношения греховны. Первое условие, которое мы ставим ученикам, — это отказаться от четырех вещей: недозволенных половых отношений, употребления в пищу мяса, употребления одурманивающих средств и от азартных игр. Это первое, что они должны сделать, чтобы стать моими учениками. Согласившись, они следуют этим принципам.

Директор: Но ведь не каждый встречный на это пойдет. Шрила Прабхупада: Пойдут, если будет официальная организация, действующая в этом направлении. И если создать все необходимые условия.

Как правильно молиться, когда в школах царит хаос

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады со студентом богословского факультета

В этой беседе, состоявшейся в январе 1974 года в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада и его гость обсуждают проблемы современного секуляризованного образования.

Студент: Многие люди обеспокоены упадком, который царит в школах. Школьники отказываются даже учиться читать и писать. А многие употребляют наркотики, грабят и насилуют учителей.

Шрила Прабхупада: Да. Что толку в таком образовании? Студент: Толку мало.

Шрила Прабхупада: Сплошной обман. Вы исключили Бога. Это — верх обмана. Естественно, и все остальное так называемое образование тоже будет обманом. Представим, что вам нужно произвести какие-то расчеты. И вот в самом начале их вы допускаете ошибку: «2 + 2 = 3». Потом вы можете прибегать к сколь угодно сложным приемам и формулам, но итог вычислений все равно будет неверен.

Студент: Дошло до того, что мы не можем даже помолиться в государственных школах. Раньше каждый наш учебный день начинался с молитвы. Но потом одна женщина-атеист

(за которой, конечно же, стояли и другие люди) стала настойчиво убеждать Верховный суд в том, что это противоречит Конституции. И теперь молитвы в школах запретили. Шрила Прабхупада: Да даже если бы их и не запретили — все равно это бы не помогло. Люди продолжают молиться в церквях — и что толку? Люди теряют интерес к религии, поскольку религия превратилась в ритуал, в шоу. Суть в том, что вам нужно как следует изучить науку о Боге. Вы должны обладать непосредственным, научным восприятием Бога. Людей не волнуют сухие слова. У них должно развиться научное мышление; они хотят результатов. Студент: Вообще, у многих есть некая сентиментальная привязанность к Богу. Так что, скорее всего, их устроило бы и внешнее подобие молитвы в школах.

Шрила Прабхупада: Нет. Делайте что-нибудь практически! «Молитва» значит повторение святого имени Господа. Если вы не знаете святого имени Господа, мы вам его сообщим. Это не повлечет никаких затрат, и вы ничего не потеряете. Почему бы не попробовать? Повторяйте «Харе Кришна». И если вы действительно повторяете «Харе Кришна», то обретете научное, осмысленное знание о Боге — непосредственное, личное восприятие Бога. И общество получит от этого огромное благо.

Студент: Да. Но, видите ли, в настоящий момент вы не можете петь «Харе Кришна» в школах. Тот закон по-прежнему в силе. Вы не можете петь, пока кто-нибудь не поменяет закон.

Шрила Прабхупада: Это могут сделать мои ученики.

Студент: То есть они должны попытаться выступить против этого закона?

Шрила Прабхупада: Да. Совсем недавно я слышал, что сенаторы и конгрессмены назначили один день в году для общей молитвы. Всего один день — но они хотят молиться! А если они действительно хотят молиться, почему они запрещают делать это во все остальные дни года? Какое противоречие! Они запретили молитвы по своей неопытности. А теперь чувствуют: «Это не помогает». А иначе зачем снова вво-

дить молитву? Они чувствуют, что без молитвы ничего не выходит. И это правда.

Студент: Вы ранее говорили, что от пятидесяти до шестидесяти процентов сенаторов и конгрессменов — юристы. Шрила Прабхупада: Да. А «юрист» в наши дни значит «обманщик». Хороший юрист — это тот, кто умеет аккуратно нарушить закон. Они находят какое-нибудь слабое место в букве закона, и это позволяет им поступить вопреки духу закона.

Студент: На самом деле, чтобы запретить молитвы в школе, им пришлось обойти целый пункт Первой поправки [к Конституции США] — тот, который запрещает Конгрессу принимать законы, ограничивающие свободу вероисповедания. Они говорят, что молитва ущемляет право атеиста не молиться.

Шрила Прабхупада: И в итоге дети не могут помолиться в своих школах. Почти все эти правительственные чиновники — юристы, мошенники. Люди в наши дни превратились в мошенников и своими представителями избирают точно таких же мошенников, как они сами. Вы, американцы, можете проповедовать что угодно, но без молитвы Богу вы счастливы не будете.

Студент: Да, это так.

Шрила Прабхупада: Но действуйте научно. Начните с того, что следуйте законам Бога и ведите чистый образ жизни. Никакого незаконного секса, никакого мяса, никаких одурманивающих средств и азартных игр. Если вам удастся вернуть в школы молитвы, это неплохо. Но пока вы не очиститесь, ваши молитвы не будут иметь эффекта. Вы сами должны быть свободны от всей этой греховной деятельности. Затем можете избрать себе хорошего лидера, из числа таких, как вы. Если вы и вправду хотите себе добродетельного лидера, то сами должны стать такими. А добродетельными можно стать, вознося молитвы Богу. Студент: Простите, но получается заколдованный круг. Секунду назад вы сказали, что мы должны очиститься, стать добродетельными, иначе наша молитва не будет иметь си-

лы. А теперь говорите, что мы можем стать добродетельными, вознося молитвы?

Шрила Прабхупада: Не просто молитвы. «Молитва» значит повторение имени Бога. Если вы просто повторяете «Харе Кришна», то тем самым приходите в соприкосновение с Богом — всеблагим. И тогда вы сами естественным образом становитесь «благими», добродетельными. Почему бы не попробовать?

Студент: Тем более терять нам теперь нечего.

Шрила Прабхупада: Зато, повторяя «Харе Кришна», вы окажетесь в выигрыше. Просто попробуйте и посмотрите, что из этого выйдет.

«Зеленые», праведные, мертвые... Что-то еще?

Джаядвайта Свами

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. Вполне ли этого достаточно?

Еще двадцать лет назад всем было плевать. Вы могли сбрасывать в реку заводские отходы, вырубать тропические леса, выпускать в воздух фтороуглероды, как дети раскидывают конфетти, — и никто не возмущался.

Теперь не так. Теперь дети с первых классов мечтают вырасти экологами. Нью-йоркские промышленные магнаты пускают отходы своих заводов и фабрик в переработку. Рок-музыканты дают концерты за сохранение прерий и болот. А кандидаты на выборах уверяют нас, что весьма обеспокоены судьбой трехпалых бабуинов.

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. В супермаркете вы пластику предпочитаете бумагу. Для благодарственных записок используете карточки, сделанные из переработанной макулатуры и ветоши. Вносите по нескольку долларов в «Гринпис». О, да вы и вправду заботитесь о Земле! Вы — праведный человек!

Но слишком часто нашей заботе о Земле недостает метафизического обоснования. Интуитивно мы чувствуем, что жить в гармонии с природой — хорошо. Если Зем-

ля — дом, в котором нам жить, зачем заваливать комнаты пивными банками и мочиться на ковер?

Ну а что в высшем смысле? Если жизнь — всего лишь цепь химических реакций, то что такого, если реактивы окажутся немножко грязными? Виды жизни появляются и исчезают. Почему все должны пускать слезу из-за того, что несколько двуногих берсеркеров* истребили пару-тройку сотен тысяч видов своих соседей? Земля, может, и мать нам, но рано или поздно она все равно разлетится в атомную пыль. И по космическим меркам пройдет всего каких-нибудь несколько мегасекунд. Так чего ради суетиться?

Вы можете сказать: всё ради наших детей, ради будущих поколений. Но ведь и они тоже — только миг в вечности. Зачем о них беспокоиться?

«Зеленые» ревнители все время напоминают нам о том, что загрязнять и разрушать Землю весьма и весьма недальновидно. Но чтобы стать дальновидным, нужно подняться над своими представлениями о чистоте, радости и гармонии на материальной Земле во время недолгих ее странствий по вселенной. Мы должны спросить себя не только о том, хорошо ли мы обращаемся с планетой, но и о том, почему мы на ней оказались и куда идем дальше.

А иначе мы, несмотря на всю свою экологическую «продвинутость», метафизически мертвы.

* Берсеркер — в средневековой Скандинавии неистовый, бесстрашный и неуязвимый воин. — Примеч. ред.

Часть шестая

Духовные учителя и традиции

Четыре Благородные истины буддизма

Сатьяраджа дас

В этом докладе, прочитанном перед группой последователей буддизма, ученый-религиовед Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) размышляет о том, насколько вайшнавская философия согласуется с основными принципами этой религии.

Уважаемые участники встречи! Я обращаюсь к вам как представитель вайшнавизма, хотя, сказать по правде, что касается качеств и духовного опыта, тут мне пока еще далеко до идеального вайшнава. И все-таки я попытаюсь изложить вам принципы этой авторитетной и освященной веками религиозной традиции — так, как передал их нам один из самых возвышенных ее учителей Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и духовный наставник Международного общества сознания Кришны. Позволю себе добавить, что Его Божественная Милость — мой духовный учитель.

Почтенный Бодхи Сантош Роши, глава и духовный наставник вашего общества, попросил меня сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах буддизма. Для меня это особая честь, ибо те же самые истины лежат и в основе вайшнавской философии. Б своем кратком докладе я попытаюсь рассказать об этом.

Однако, прежде чем приступить, мне хотелось бы вкратце напомнить, о каких именно истинах пойдет у нас речь. Пожалуйста, поправьте меня, если я вдруг ошибусь: 1) истина о страдании и его всеобщности; 2) истина о причине страдания, связанная с пониманием страдания как явления онтологического; 3) истина о прекращении страдания и 4) истина о Пути, неразрывно связанная с предыдущей.

Если возражений нет, мне хотелось бы начать с объяснения первых двух Благородных истин: о страдании и его причине.

Первая и Вторая Благородные истины

Мы, как буддисты, так и вайшнавы, глубоко размышляем о жизни и материальной природе — не только о красоте природы, но и о том, насколько суровой бывает жизнь. Но вопреки мнению многих, глубокий и пристальный взгляд на жизненные трудности вовсе не обязательно означает негативное отношение к ним. Когда у человека есть наставник, постигший свою истинную природу, страдания могут стать первым шагом к духовному просветлению. Не увидев с ужасающей ясностью темные стороны жизни, мы, вероятнее всего, будем оставаться их пленниками. А пока мы пленники материального существования, весьма затруднительно стремиться к чему-то высшему.

Любое счастье, любое удовольствие в этом мире временно; оно неизбежно подойдет к концу. Это очевидный факт. Значит, страдание в той или иной степени неизбежно. И если человек признаёт это и даже если пытается отыскать смысл, заключенный в страданиях и боли, вовсе не значит, что он сторонник философии «зелен виноград». Он просто реалист. Поэтому в большинстве духовных традиций мира человеку рекомендуется углублять одновременно знание о невежестве и знание о трансцендентном, чтобы постепенно подняться над земным и утвердиться в подлинной благости.

Духовная эволюция занимает некоторое время, поскольку происходит постепенно: от невежества — к страсти, затем — к благости, и, наконец, — к чистой благости, то есть трансцендентному состоянию. Чтобы способствовать духовному прогрессу верующих, как вайшнавская, так и буддийская традиции открыто говорят о том, что материальной жизни неизбежно сопутствуют страдания. И в буддизме, и в вайшнавизме важную роль играют такие медитативные практики, цель которых, например, — помочь адепту осознать неотвратимость смерти, рождения, старости и болезней и понять, как эти явления сказываются на жизни людей. Знание об этом может побудить человека выйти за рамки материализма и всерьез устремиться к божественному.

Что касается рождения, смерти, старости и болезней — история Будды сегодня известна каждому. Благородного царевича Сиддхартху Гаутаму (который впоследствии станет Буддой) с юных лет ограждали от знания о человеческих страданиях. Однажды, когда царевич впервые покинул пределы своего дворца и увидел умирающего, роженицу, больного и старика, он спросил слугу, все ли на свете проходят через подобные тяготы и страдания. Слуга ответил, что эти беды обязательно рано или поздно настигнут человека на его жизненном пути. В тот момент Будда решил найти способ избавить человека от страданий.

В древнеиндийских Ведах говорится в основном о трех видах страданий. Это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, страдания, вызванные телами и умом других существ, а также страдания от стихийных бедствий. В санскрите для обозначения страдания используется слово духкха, которое также может переводиться как «боль», «несчастье», «скорбь», «бедствие» и «крах». Насколько мне известно, вы пользуетесь тем же самым термином. В буддизме принято считать, что причиной духкхи является авидъя, невежество. Мы тоже так считаем. Мой духовный учитель Шрила Прабхупада начинал свою проповедь на Западе, убежденный, что люди страдают от нехватки знания. Он утверждал, что духовное знание — единственный способ облегчить их страдания. Поэтому он неустанно трудился над переводами древних ведических текстов и личным примером учил тому, что значит жить с духовным энтузиазмом. Он остро чувствовал чужие страдания и хотел помочь людям справиться с ними.

Невежество начинается с того, что человек отождествляет себя с телом. Когда жизненная сила, или пребывающая в теле душа, ошибочно отождествляет себя с набором материальных элементов (а ведь тело — это только набор элементов, даже если мы считаем его самим собой), она попадает во власть иллюзии, и отсюда начинаются все ее страдания. В «Бхагавад-гите», одном из основополагающих текстов вайшнавской традиции, открыто провозглашается, что тело и душа отличны друг от друга и что невежество, иллюзия, а значит, и страдания возникают от того, что душа ошибочно отождествляет себя с материей.

Я понимаю: для буддистов это щекотливый вопрос. Бодхи Сантош Роши и я провели немало времени, обсуждая сложности в буддийском понимании души и перевоплощения. В буддизме существуют разные мнения по данному вопросу, однако мне не хотелось бы делать категорических утверждений на этот счет, ибо это выходит за рамки нашего доклада. Замечу, однако, — и Бодхи Сантош Роши наверняка со мной согласится — что в самых ранних своих формах индийский буддизм разделял ведические представления о природе души и перевоплощении. То же можно сказать и о большинстве течений северного буддизма, Махаяны, и о тибетском буддизме, где учение о перевоплощении занимает центральное место.

Но даже в тех направлениях буддизма, где существование души отвергается, мы видим твердую убежденность в том, что причиной иллюзии, а значит, и страданий является тело. В таких школах просто начинают со следующего шага: не заостряя внимание на различиях тела и души, задаются вопросом: «В чем смысл отождествления себя с телом?»

Давайте же и мы начнем с этого. Итак, что значит отождествлять себя с телом? Прежде всего, такое отождествление порождает желание, или страсть. В буддизме это желание называется танха, или тршна, то есть «жадность» и «потворство чувствам». Если у вас есть тело, вполне естественно, что вы заботитесь об удовлетворении его потребностей. Однако большинству людей кажется недостаточным просто удовлетворять запросы тела. Они пускаются в безудержные чувственные наслаждения. Прабхупада сравнивал чувственные наслаждения с солью: положишь много — невкусно, положишь мало — тоже невкусно.

Поэтому и буддизм, и вайшнавизм проповедуют «срединный путь» — путь, на котором удовлетворение чувств не отвергается полностью, однако не допускается и чрезмерное потакание им. Как мы узнаём из второй главы «Гиты», все беды начинаются с того, что человек созерцает объекты чувств. Созерцание перерастает в привязанность и в конечном счете в эгоистическое желание. А из желания возникает гнев. Почему гнев? Как мы уже сказали, все удовольствия в этом мире временны и потому неминуемо подходят к концу. В конце концов мы теряем то, к чему были привязаны, и это заставляет нас гневаться. Когда мы гневаемся, говорит «Гита», мы не в состоянии мыслить здраво и впадаем в иллюзию. Это ведет к потере памяти, и тогда мы утрачиваем разум. (Согласно «Гите», разум характеризуется хорошей способностью к запоминанию и рассуждению.) Понятно, что в таком состоянии ума человек не способен вести духовный образ жизни.

Таковы некоторые предварительные соображения насчет страдания и его причин.

Третья Благородная истина

Третья Благородная истина — это истина о прекращении страдания. Если причиной всех страданий являются желания, то причиной их прекращения должно быть угасание желаний. Но с этим все не так-то просто. Где есть личность — там есть и личные интересы, своекорыстие. Поэтому желать вполне естественно. Мы желаем самого лучшего

себе и тем, кого любим. Это нормально. А значит, дело не в желании как таковом, а в неумеренном желании, желании опять-таки чрезмерном, излишнем. И буддисты, и вайшнавы учатся тому, как смирять ненужные страсти и желания и, напротив, как пробудить в себе духовные желания, как воспылать страстью к истине.

Чтобы направить свою жизнь по буддийскому или вайшнавскому духовному пути, нужна убежденность, решимость и, я бы даже сказал, — страсть. Человек должен желать достичь цели на избранном пути, будь то вайшнавизм или буддизм. Конечно, кто-то может, как дзен-буддисты, предположить, что цели человек достигает лишь тогда, когда перестает к ней стремиться. Но это верно лишь отчасти. Если человек стремится к истине ради самой истины, не преследуя никаких корыстных целей, это абсолютно правильно. Иными словами, если стремление к истине продиктовано благими намерениями, то все в порядке. Если человек не желает — хотя бы на каком-то этапе своего пути — обрести просветление, он его и не достигнет.

Суть в том, чтобы, преодолевая эгоистические устремления и корыстные желания, постепенно осознать свою связь со всем сущим. Вайшнавы называют это стадией брахма-бхуты — стадией, на которой человек воспринимает всех живых существ равными, не видя разницы между ними и не оценивая их с точки зрения материальных различий. Достигший такого уровня просветления становится неподвластен любым материальным страданиям. Буддисты говорят, что достичь этого можно, встав на Путь и следуя по нему. И для каждого человека это значит что-то свое.

Четвертая Благородная истина

Буддийский путь требует от нас «поступать правильно». Это Восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. В вайшнавизме все это именуется гуной благости. Считается, что достичь этого уровня весьма непросто. В наш век лишь немногие способны действовать правильно, и если вдруг после долгих лет практики человек увидит в себе способность к этому, он тем самым принесет великое благо себе и всему миру. Таким образом, Восьмеричный путь — благороднейшая из целей.

Впрочем, по моему мнению, если человек действительно достигает цели — достигает окончательно — он начинает действовать в сознании Кришны, то есть становится вайшнавом. Обратите внимание — я рассматриваю вайшнавизм не как секту, которая противопоставляет себя всем остальным религиям. Нет. Вайшнавизм в моем понимании — это санатана-дхарма, вечная природа души. И все подлинные духовные традиции я считаю не чем иным, как различными проявлениями вайшнавизма. Именно поэтому, думая о буддийском Восьмеричном пути, я воспринимаю его не иначе как деяние во имя Бога, Кришны, ибо для меня делать что-то правильно — значит делать это ради Него. По большому счету, действовать правильно — значит действовать во имя нашей первопричины. Поступать правильно — это поступать так, как предназначено нам творцом.

Я понимаю, это деликатная тема. Буддизм традиционно ничего не говорит о Боге и Его природе. Но даже если (как это зачастую бывает у буддистов) считать, что Бог не имеет никакого отношения к освобождению или что Его участие в этом не обязательно, все равно вопрос о Нем будет нас беспокоить. Задаваясь вопросами онтологии и телеологии, размышляя, откуда все произошло и куда все движется, мы не можем не задуматься о существовании Бога. И вот что может предложить нам любая религия, и вайшнавизм в частности: положительное знание о мире, где нет страданий. И буддисты, и вайшнавы сходятся в том, что мир — обитель страданий. Но что находится за его пределами? Вайшнавская традиция говорит нам о Вайкунтхе, духовной обители, — месте, главными свойствами которого являются вечность, знание и блаженство — прямая противополож-

ность бренности, невежеству и страданиям нашего мира. Если материальный мир — это мир, где царит эксплуатация, то духовная обитель — это царство преданности, царство любви.

В некоторых течениях буддизма тоже говорится о небесных сферах — мирах полубогов и других высших существ. Но, насколько я знаю, только вайшнавская традиция дает точную информацию о духовной обители Кришны, Верховной Личности Бога, и о том, как туда попасть. Именно там мне хотелось бы оказаться, если я когда-нибудь достигну совершенства на своем пути. Возможно, именно поэтому я избрал путь вайшнавизма. Недавно, когда далай-лама посетил Нью-Йорк, мне посчастливилось прослушать его лекцию. Сказав, что он с уважением относится ко всем религиям и что каждый путь имеет свои достоинства, он признал, что сам имел склонность к буддизму и потому-то и выбрал его. Должен признаться, что и я пристрастен. Признавая, что все богооткровенные традиции достойны уважения и многое могут дать человеку, я не вижу для себя иного пути, кроме как попытаться постичь истину, следуя вайш-навской традиции. Такова моя позиция по вопросу о духовной жизни, и я надеюсь, что вы не осудите меня за мой выбор. Большое спасибо.

Приложение: Будда в «Шримад-Бхагаватам»

«Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны».

Шримад-Бхагаватам, 1.3.24

Господь Будда, воплощение Личности Бога, обладающее особым могуществом, явился в провинции Гая (Бихаре) как сын Анджаны и проповедовал собственную концепцию ненасилия, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в основном были атеистами, и больше всего им нравилось употреблять в пищу мясо животных. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, Господь Будда проповедовал ненасилие. При этом он утверждал, что не верит догматам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Малоразумные люди эпохи Кали, не имевшие веры в Бога, приняли учение Господа Будды и, по крайней мере, стали придерживаться нравственных принципов, в частности ненасилия, без соблюдения которых невозможно вступить на путь познания Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно поверили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в Него.

Повторяйте имя Бога

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Алленом Гинзбергом

В этой беседе, состоявшейся 12 мая 1969 года в Колумбусе, штат Огайо, Шрила Прабхупада говорит: «У Господа тысячи и миллионы имен. И если вы серьезны в своем стремлении к Богу, взывайте к Нему, прибегнув к одному из этих имен. Ваши друзья могут звать вас разными именами, но любое из них сработает».

Шрила Прабхупада: Чайтанья Махапрабху сказал: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис — у Бога много имен, в которые Он вложил Свои трансцендентные энергии. Бог привлекателен, и Его имя тоже привлекательно, ибо Он неотличен от Своего имени. Если вам известно какое-то имя, обладающее точно такой же привлекательностью, как Сам Кришна, вы можете повторять его — мы не возражаем. Мы просим лишь: «Повторяйте святое имя Бога. Это очистит ваше сердце». Таков наш замысел. Мы не просим вас перестать быть христианами. Нет. Ничего подобного мы не говорим. Если в ваших писаниях упоминается какое-нибудь хорошее имя [Бога] — авторитетное, не выдуманное — такое имя, которое привлекает всех и каждого, — можете повторять его. Мы только просим: повторяйте!

Аллен Гинзберг: Допустим. Тогда скажите: как вы собираетесь приспособить практику повторения имени Кришны к христианству? Отождествляя Христа и Кришну? Или постигая в имени Кришны образ Христа?

Шрила Прабхупада: Кришна, Христос. Да, мне уже неоднократно задавали этот вопрос. Обычно я отвечаю на него так. Христос говорит: «Я — сын Божий». Кришна говорит: «Я — Бог». Таким образом, нет существенной разницы между сыном Бога и Самим Богом.

Мы ко всем относимся с уважением. Если я уважаю вашего отца, то буду уважать и вас. Или вы хотите сказать, что будете довольны, если я непочтителен с вашим отцом? Нет. Таково наше учение. Чайтанья Махапрабху говорил: «Я — слуга слуги слуги слуги слуги Кришны». Таким образом, если человек питает чистую любовь к Кришне, он должен полюбить и Господа Иисуса Христа. И наоборот. Если он говорит: «С какой стати мне любить Кришну? Я люблю только Иисуса Христа», значит, его знание несовершенно. И то же самое, если человек заявляет, что любит только Кришну и не желает любить Иисуса Христа. Если человек понял Кришну, то поймет и Христа. А если по-настоящему понял Христа, то поймет и Кришну.

Аллен Гинзберг: То есть вы думаете, что повторение «Харе Кришна» может послужить своего рода связующим звеном между течениями христианства и ислама?

Шрила Прабхупада: Да. Любой религии. Но только в том случае, если человек серьезен в своих духовных устремлениях. Если религия для него — козел отпущения и оправдание для разных глупостей, это другое дело. Если же он по-настоящему, всерьез хочет понять религию, то он поймет. Мы хотим, чтобы люди отнеслись к этому серьезно.

Согласно «Шримад-Бхагаватам», религия — это закон, установленный Богом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия — значит законы Бога. Кто станет это отрицать? Вы можете исповедовать любую религию — христианство, ислам — все что угодно. Но кто станет отрицать, что религия — закон Бога? Все просто. Если вы спросите,

что значит «религия», мы ответим: «Религия — это закон Бога». Вот и всё. А если вам хочется узнать, кто такой Бог, то и здесь ответ простой: «Бог — первопричина всего сущего».

Попытайтесь взглянуть на вопрос шире. Если человек замыкается в своих сектантских представлениях, не желая покидать их пределы, ему придется очень трудно. Нужно быть открытым и восприимчивым, тогда все будет хорошо. Мы говорим — точнее, Чайтанья Махапрабху говорит: никто не заставляет вас повторять только имя Кришны. Но если у вас нет другого подходящего имени, то повторяйте «Кришна». Почему вы проводите различия между именами Бога? Все Его имена одинаково хороши.

Аллен Гинзберг: Значит, если вам не известны другие подходящие имена, то нужно повторять имя Кришны.

Шрила Прабхупада: Да. Повторяйте имя Кришны.

Аллен Гинзберг: Именно этому учил Господь Чайтанья? Шрила Прабхупада: Да. Да.

Аллен Гинзберг: А не думал ли Он, что есть и другие подходящие имена?

Шрила Прабхупада: Да. Он говорил, что у Господа тысячи и миллионы имен. И если вы серьезны в своем стремлении к Богу, то взывайте к Нему, прибегнув к одному из этих имен. Ваши друзья могут звать вас разными именами, и любое из них сработает.

Аллен Гинзберг: Хорошо. Но проблема, которую я сформулировал ранее и которая так и остается нерешенной для меня, — какое самое привлекательное и самое подходящее для Бога имя в этой стране материального мира?

Шрила Прабхупада: Возьмем, к примеру, имя, которым называют Бога мусульмане. Аллах. Аллах значит «величайший». Да, Бог — величайший. Представление о Боге как о величайшем из всех — это представление о Брахмане, которое является предварительной ступенью к познанию Бога. Мы уже говорили об этом. Что касается христиан, насколько мне известно, у них нет какого-то конкретного имени для обозначения Бога. Они говорят просто «Бог».

Аллен Гинзберп Да. Господь или Бог. В основном так.

Шрила Прабхупада: «Повелитель». Бог означает «повелитель». Верно?

Аллен Гинзберг (кому-то из присутствующих учеников Шрилы Прабхупады): От какого слова произошло «Бог»? Вы не знаете?

Ученик: Нет, не знаю.

Шрила Прабхупада: «Бог» равнозначно понятию ишвара. Ишвара значит «повелитель, контролирующий».

Аллен Гинзберг: Я воспитывался в еврейской семье. Так вот, евреям запрещено...

Шрила Прабхупада: Они называют Бога «Иегова».

Аллен Гинзберг: Да, они говорят «Иегова», но им запрещено произносить высшие имена Бога. Они считают, что Бог не имеет облика и поэтому Его нельзя изображать или называть по имени. Насколько я могу судить по собственному опыту, их можно назвать имперсоналистами.

Гостья: Да. Имперсоналисты. Они верят в Абсолют и в то, что Он велик. И всё.

Шрила Прабхупада: В этом разница между ними и христианами. Иисус Христос учил, что Бог — личность.

Аллен Гинзберп Древние евреи говорили — возможно, вы знаете об этом, — что имя Бога ни в коем случае нельзя произносить вслух. IHWH*. Его нельзя изображать. Сделать то или другое — значит попытаться ограничить Бога, свести Бога к человеческим представлениям о Нем.

Шрила Прабхупада: Это другое. То же самое говорят мусульмане. Их главная идея состоит в том, что Бог не материален. Так они считают. И согласно их представлениям, когда я делаю изваяние Бога или Его изображение — они материальны. Итак, у мусульман запрещено считать Бога материальным. Однако на более высоком уровне постижения Бога вы начинаете понимать, что все сущее есть Бог

* IHWH — «тетраграмматон»; принятое в иудаизме обозначение имени Бога. — Примеч. пер.

и что в мире нет ничего материального. Такова философия вайшнавов.

А если всё есть Бог — то как можно говорить, что какая-либо из Его энергий материальна по своей сути? Бог духовен. И, называя что-либо материальным, вы в каком-то смысле расписываетесь в собственном несовершенном понимании Бога.

Можно привести такой пример. Когда часть неба покрыта облаками, мы говорим: «Облачно». Но облака — явление временное и ограниченное. Они не будут на небе всегда. Они появляются, только чтобы ненадолго покрыть часть небосвода. Безгранично и непреходяще именно небо.

Бог тоже безграничен и непреходящ; Бог вечен. Когда вас покрывает облако майи и вы, потеряв способность видеть ясно, не можете познать Бога — это и есть материальное восприятие. В этом смысле любая философия, которая не помогает человеку постичь Бога, — материальна.

Но по большому счету, в мире нет ничего материального. Где находится это «материальное», если всё есть Бог? Сарвам кхалв идам брахма: все сущее есть духовная энергия Бога. Понимаете?

Ученик: Всё есть дух.

Шрила Прабхупада: Всё есть дух. Небо повсюду. Но когда какая-то часть его скрыта, это называется «облачность». Аналогичным образом, когда Бога «скрывают» какие-то бредовые идеи, это — материализм. А так — в мире нет ничего материального. И для тех, кто слишком погружен в материалистические представления о мире, существует это ограничение — «Не пытайтесь произносить имя Бога». Потому что в противном случае человек станет думать: «Имя Бога в точности подобно имени моего сына или дочери». Поэтому и существует такое ограничение.

Ученик: Шрила Прабхупада, мы сейчас будем настраивать фисгармонии.

Аллен Гинзберг: Да, нужно подготовить материальную часть для сегодняшнего вечера.

Шрила Прабхупада: Она не материальная. (Смех.)

Аллен Гинзберп Подготовить шабду.

Шрила Прабхупада: Да. Шабда, звук, имеет духовное происхождение. Шабда-брахман. Поймите простую вещь: в мире нет ничего материального. Всё есть дух. Вот что нужно понять. Если я нахожусь во власти духовной энергии, мне очень повезло. В «Бхагавад-гите» сказано: махатманас ту мет партха даивйм пракртим aшритax — махатмы, великие души, принимают покровительство духовной энергии. А как узнать этих людей? Бхаджантй ананйа-манасо — они просто служат Кришне с любовью и преданностью. Это то, что нужно.

Ученики: Харибол!

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.

Что такое настоящая религия?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Универсальное определение истинной религии, данное в Ведах, воодушевляет всех людей, вне зависимости от их вероисповедания. Приведенная ниже беседа состоялась 6 апреля 1972 года в католическом монастыре в Мельбурне.

Уважаемые преподобные отцы, леди и джентльмены! Позвольте поблагодарить вас за милостиво предоставленную возможность рассказать о Движении сознания Кришны, которое ныне охватило весь мир — в основном благодаря помощи моих учеников из Америки и Европы.

Около пяти тысяч лет назад в Наймишаранье — области в Северной Индии, неподалеку от нынешнего Лакхнау — собрались мудрецы. Это место существует и по сей день. Чудесное, святое место. Люди до сих пор отправляются туда, чтобы обрести душевное умиротворение, необходимое для медитации. К тому же с незапамятных времен Наймишаранья особенно славится как идеальное место для духовных собраний. И вот однажды в этом месте встретились великие мудрецы и святые. А возглавить это собрание предложили Суте Госвами, одному из учеников Шукадевы Госвами. Он должен был говорить о сознании Кришны.

Собравшиеся святые задали ему множество вопросов. Например: «У кого нашли свое прибежище дхарма и гъяна после ухода Кришны из этого мира?»

Дхарма — значит «религия», а гьяна — «знание». Когда Кришна присутствовал на этой планете, Он сказал:

паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.8). В Ведах сказано, что Кришна приходит на эту планету раз в день Брахмы. О продолжительности жизни Брахмы мы можем узнать из «Бхагавад-гиты». Это невообразимо долгий промежуток времени. День Брахмы, то есть двенадцать часов с утра до вечера, описывается как сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Юга значит «век». В ведической культуре нынешний век принято называть Кали-югой. А всего юг (веков) — четыре: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. В сумме эти четыре эпохи составляют 4 300 000 лет. Умножьте это время на тысячу — и вы получите продолжительность одного дня Брахмы, то есть его двенадцати часов. Брахма живет сто лет по этой временной шкале.

Кришна приходит на Землю один раз в день Брахмы. Об этом можно узнать из ведических писаний. Кришна объясняет, для чего Он приходит в этот мир. Кришна — Бог. Он не обязан приходить сюда, но Его приход преследует некоторые цели. Если Бог захочет прийти, никто не в силах Ему помешать.

Почему Бог приходит

Иногда люди спрашивают: «Почему Бог приходит в этот мир?»

Мы отвечаем: «А почему бы Ему не приходить?»

Бог всемогущ. Кто может помешать Ему прийти? Заявляя, что подобное невозможно, мы пытаемся подчинить Бога своим законам и правилам.

Согласно ведическим писаниям, Бог может прийти в наш мир. Он Сам объясняет повод для этого: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Он приходит всякий раз, когда человечество отступает от принципов религии. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати... абхйуттханам адхармасйа. Когда религиозные нормы попираются, возрастает безбожие. Это естественно. В стране, где правительство недостаточно строгое, будут процветать мошенники и воры. А там, где власть сурова, мошенники и воры не смогут набрать силу. Итак, приходя в этот мир, Кришна преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа на душкртам — защитить преданных, верующих, и истребить демонов.

Когда Кришна присутствовал на Земле, Он делал и то и другое. Возможно, вам доводилось видеть изображение Нараяны, Вишну. У Вишну четыре руки. В двух Он держит лотос и раковину, а в двух других — палицу и диск. Диск и палица предназначены для винашайа на душкртам, истребления демонов и злодеев. А раковиной и лотосом Господь благословляет Своих преданных.

Информацию о Кришне мы черпаем из «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — одна из наиболее читаемых книг во всем мире. В какую бы страну мы ни приехали — везде мы найдем издание «Бхагавад-гиты» на местном языке. «Бхагавад-гита» содержит наставления Кришны о дхарме, религии. Завершив Свои наставления, Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие так называемые религиозные принципы. Просто предайся Мне».