ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Этой проблеме посвящена третья статья данного раздела — «Уважение ко всему живому», из которой мы узнаем, каким образом понимание природы души помогает воспитанию в человеке милосердия.

Раздел завершают статьи, главная тема которых — повторение святого имени Господа, мантры Харе Кришна. Шрила Прабхупада объясняет значение этой мантры и цель ее повторения.

Кто нуждается в гуру?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

В ведических писаниях подробно рассказывается о том, какими качествами должен обладать человек, готовый принять духовного учителя. Именно этому посвящена лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой 15 августа 1966 года в Нью-Йорке.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34).

Господь Шри Кришна заключил, что из предписанных человеку жертвоприношений самое лучшее жертвоприношение заключается в обретении знания. Наша материальная обусловленность есть результат невежества, поэтому целью всех жертвоприношений, аскезы, йоги и философских бесед является знание. Трансцендентное знание может рассматриваться трояко: либо как знание о Брахмане, безличной Аб-

солютной Истине, либо как знание о Параматме, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа, либо как знание о Бхагаване, Верховной Личности Бога. На первой стадии развития знания мы понимаем: «Я не тело. Я душа, и цель моей жизни — освободиться от материального рабства».

Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что таттва, Абсолютная Истина, постигается в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате — Брахман, Параматма и Бхагаван. А вслед за описанием различных проявлений Вишну, Бога, в «Бхагаватам» приводится следующее утверждение: кршнас ту бхагаван свайам — «Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это Кришна».

Бог распространяет Себя во множестве форм. Мы, живые существа, также являемся экспансиями Господа. Есть разные уровни экспансий, но источник их, изначальный Господь, — это Шри Кришна. Воплощений Бога — тысячи. Но в «Шримад-Бхагаватам», где перечисляются некоторые из них, по завершении перечисления сказано: эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. Автор «Бхагаватам» приходит к выводу, что все воплощения Бога являются либо полными проявлениями Кришны, либо частями Его полных проявлений. И подобно тому, как приходят в этот мир воплощения Кришны, иногда сюда приходит и Сам Кришна. Он говорит, что приходит всякий раз, когда в мире возрастает безбожие. Итак, Господь Кришна — Верховная Личность Бога.

«Брахма-самхита», еще одно писание ведической традиции, также подтверждает верховное положение Кришны:

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

В мире много богов. В каком-то смысле мы тоже боги. Буквальное значение слова «бог» — контролирующий, ишвара.

Каждый из нас обладает какой-то способностью контролировать. Мы держим под контролем семью, подчиненных, государство или город. Все что-то контролируют. Но никого из нас нельзя назвать верховным контролирующим. Брахма держит под контролем целую вселенную. Но вселенных бесчисленное множество, и в каждой — свой Брахма. Их контролирует Гарбходакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну находится под контролем Маха-Вишну. Маха-Вишну — под контролем Санкаршаны, а Санкаршана — под контролем Нараяны. Нараяна — под контролем Васудевы. Васудева — под контролем Баладевы, а Баладева — под контролем Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Дорогой Арджуна, нет никого выше Меня». И Арджуна соглашается: «Ты — асамаурдхва; нет никого равного Тебе и нет никого выше».

В нашей сампрадае шесть Госвами Вриндавана известны как великие ученые, особенно Джива Госвами. Проанализировав характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, они установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами, которыми должен обладать Бог. Нараяна обладает девяноста четырьмя процентами трансцендентных качеств Абсолютной Истины. Господь Шива имеет восемьдесят четыре процента, а мы, живые существа, — только семьдесят восемь процентов. И то лишь до какой-то степени, не полностью.

Итак, Господь Кришна говорит, что лучшее из жертвоприношений заключается в обретении знания. В «Гите» упоминаются различные виды жертвоприношений, ягьи: дравья-ягья (когда человек жертвует своей собственностью), гьяна-ягья (жертвоприношение, совершаемое с помощью знания), йога-ягья (жертвоприношение в виде занятий йогой). Но здесь Кришна заключает, что все жертвоприношения — всего лишь ступени на пути к истинному знанию. Здесь, в Нью-Йорке, есть Эмпайр-стейт-билдинг. Вы можете подняться на двадцать пятый этаж, на пятидесятый этаж, на семидесятый, семьдесят пятый, восьмидесятый. Но пока вы не дошли до сто второго этажа, до самого верха, ваш путь нельзя считать пройденным. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда после множества жизней, посвященных развитию знания, человек обретает истинное знание, он предается Верховному Господу, Кришне. Таков высочайший уровень знания. Кришна советует Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам, враджа. «Поскольку ты — Мой близкий друг, Я советую тебе не тратить время на что-то другое. Просто предайся Мне». Эти слова — самое сокровенное знание.

Изучив аналитически Веды, вы обнаружите, что вершиной всего знания является абсолютная преданность Кришне. А что это за преданность? Преданность, основанная на совершенном знании. Тщательно изучив все методы самоосознания, постижения своей трансцендентной природы, и достигнув совершенства, человек понимает: васудевах сарвам ити — «Васудева, Кришна, — это всё». То же самое говорится и в «Брахма-самхите»:

ишварах паромах кршнах

сан-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

Сарва-карана-каранам значит «причина всех причин». У меня есть тело. Его причина — мой отец. Причиной тела моего отца был его отец. Можно исследовать дальше — отец, дед, прадед, прапрадед... Не думайте, что, раз вы никогда не видели вашего прапрадеда, его не было на свете. Не думайте: «Чего я не видел — того нет». Это не так. Не слишком разумный вывод. Если я не вижу того, что происходит за этой стеной, не значит, что ничего, кроме этой стены, не существует.

Каждый хочет увидеть Бога сразу же. Но увидеть Бога вы сможете лишь тогда, когда будете абсолютно достойны этого. Обретя совершенное знание, вы увидите Бога лицом

к лицу, как сейчас видите меня и как я вижу вас. Но для этого нужна определенная квалификация. Эта квалификация — сознание Кришны.

Сознание Кришны начинается со шраванам киртанам, слушания и воспевания. Мы должны слушать о Кришне. Слушание «Бхагавад-гиты» — предварительный шаг в процессе слушания о Кришне и постижения Кришны.

Я приехал в вашу страну, Соединенные Штаты Америки, после того, как услышал о ней. В детстве я слышал о ней на уроках истории и географии. Сначала я услышал, а не приехал. Услышав, я понял: «О, это чудесная далекая страна. Вот бы мне туда поехать...» Аналогичным образом, прежде чем поехать в Индию, вы должны в первую очередь услышать о ней, а потом задуматься о поездке.

Если мы хотим увидеть Бога, сначала мы должны услышать о Нем. Таков правильный путь. Духовная практика сознания Кришны начинается со слушания, шраванам. Затем — киртанам. Киртанам означает воспевать славу Кришны, повторять Его святое имя, говорить о Его облике, о Его качествах. Таким образом вы будете общаться с Кришной, поскольку Кришна, Бог, абсолютен. Он неотличен от Своего имени, качеств, облика, игр. А значит, слушание и повторение слов, прославляющих качества, или облик, или имя Всевышнего, Абсолюта, — это общение с Ним. Прямое, трансцендентное общение. По мере того как это общение будет продолжаться, Кришна поможет нам постичь Его.

В «Шримад-Бхагаватам» есть такой стих:

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

Кришна пребывает в вашем сердце. Он действует как ваш духовный учитель, чайтья-гуру. Слушание кришна-катхи, рассказов о Кришне, — это пунйа-шравана-киртанах: даже

если вы ничего не понимаете, оно увеличит ваше благочестие. За многие годы, проведенные в соприкосновении с материей, мы накопили в своем сердце множество скверны. Но когда мы слушаем о Кришне, эта скверна понемногу уходит из сердца.

Шри Кришна — друг каждому, но особенно — Своему преданному. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах: «Я друг каждому. На самом деле Я ни к кому не испытываю вражды или пристрастия, поскольку равно отношусь ко всем». Сама значит «одинаковый». Ме бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу — «Но особое внимание Я уделяю тому, кто предан Мне и кто Мне служит». Поэтому одно из имен Кришны — сухрт-сатам. Сухрт значит «друг». А сатам — «те, кто стремится к вечной жизни».

В материальном мире у нас нет ничего вечного; все преходяще. Поэтому одно из названий материального мира — асат. Веды призывают: асато ма сад гамах — «Не оставайся в мире, обреченном на гибель. Попытайся достичь вечного мира». Тамаси ма джйотир гамах — «Не оставайся во тьме. Иди в царство света». Так учат Веды.

Кришна пребывает в нашем сердце. Поэтому, стоит нам сделать хотя бы маленький шаг в Его сторону, и Он тут же из сердца дает нам нужный совет, чтобы мы могли постепенно продвигаться вперед. Кришна — первый духовный учитель. А когда в нас просыпается больший интерес к духовной жизни, мы должны обратиться к учителю во плоти. Это указание приводится в сегодняшнем стихе. Кришна советует: «Если ты хочешь постичь трансцендентную науку, попытайся обратиться к тому, кто постиг ее».

Кришна употребляет три слова: пранипатена, парипрашнена и севайа. Пранипата означает «беззаветная преданность». Вы должны найти человека, которому сможете предаться. Никому не нравится предаваться. Мы гордимся накопленными знаниями: «О, кому еще меня учить?» В наши дни мы постоянно слышим о том, что для достижения духовного совершенства духовный учитель не нужен.

Но ведические писания — «Бхагавад-гита», «Бхагаватам», Упанишады — говорят совсем другое. В них сказано, что духовный учитель необходим.

Возьмем, к примеру, Упанишады. Так вот, в Упанишадах, являющихся частью Вед, есть такие слова: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет... шротрийам брахма-ништхам — «Если хочешь постичь Трансцендентное, обратись гуру»'.

Тот же принцип действует и в материальном мире. Если хочу научиться музыке, то должен обратиться к музыканту. Без этого музыке никто не научится.

Допустим, вы хотите стать инженером. Для этого вам нужно поступить в инженерный и технический колледж и пройти курс обучения. Точно так же невозможно стать практикующим врачом, просто купив на рынке учебники и прочитав их дома. Это невозможно. Нужно поступить в медицинский колледж и пройти там обучение и практику. Аналогичным образом, если вы хотите изучить «Бхагавад-гиту» или другой трансцендентный предмет, нужно сделать это так, как советует здесь Сам Господь Кришна. Он — рассказчик «Гиты». И Он говорит: тадвиддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Обратись к человеку, которому сможешь предаться».

А для этого придется решить: «Где же найти такого человека, который по-настоящему сможет наставлять меня в науке »Бхагавад-гиты“?» В поиске духовного учителя нельзя руководствоваться прихотью. Нужно подойти к делу со всей серьезностью и искать того, кто действительно владеет духовным знанием. А иначе какой смысл предаваться? Предаваться тому, кто не владеет знанием, нет никакой необходимости. Но здесь ясно сказано: «Вы должны вручить себя». А значит, нужно найти того, кому вы готовы вручить себя. Если не найдете такого человека, то цели жизни вам не достичь.

Поначалу Арджуна вел себя с Кришной как с другом. Кришна говорил: «Ну ты же кшатрий, воин! Как ты можешь отказываться от битвы?» Они беседовали, как дру-

зья. Но когда Арджуна понял, что дружеские разговоры не помогут ему найти выход из сложной ситуации, он предался Кришне: шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Расскажи, каков же мой долг».

Так и следует поступать. В сегодняшнем стихе Кришна также советует: «Если хочешь освоить „Бхагавад-гиту“, обратись к человеку, которому сможешь вручить себя». Причем вручить себя не слепо. Вы должны задавать вопросы. Следующее условие — парипрашна, желание задавать вопросы. Без вопросов невозможно прогрессировать в духовной жизни. Школьника, задающего учителю вопросы, считают разумным. И даже ребенка, если тот задает много вопросов отцу: «Папа, а это что такое? А это?»

Задавать вопросы нужно обязательно. Не стоит думать: «Ну вот, я нашел себе хорошего гуру. Он много знает. Я предался ему. Дело сделано». Нет, неправильно. Возможно, у вас действительно замечательный гуру. Но если вы неспособны задавать ему вопросы, то вы не сможете прогрессировать.

А как задавать вопросы? Нужно делать это без вызова. Не надо думать: «Сейчас посмотрим, что он за духовный учитель. Задам-ка я ему пару каверзных вопросов, скажу какую-нибудь глупость». Это не поможет. Спрашивайте по сути. Парипрашна значит спрашивать по сути, а севайа — значит с готовностью служить. Не следует думать: «Я узнал от такого-то и такого-то столько всего, а взамен ничего не сделал. Значит, я остался в выигрыше». Без служения вопросы ничего не дадут.

Итак, в этом стихе перечисляются три пункта: пранипата, парипрашна и сева. Пранипата (беззаветная преданность) подразумевает, что вы, по крайней мере, должны суметь найти человека, который действительно может наставить вас в духовной жизни. Эта обязанность лежит на вас. Допустим, вам нужно купить золото или драгоценные камни. Если вы не знаете, где продаются такие товары, и пойдете за ними в овощную лавку, вас обманут.

Если вы обратитесь к зеленщику: «Не найдется ли у вас драгоценного камня на продажу?» — тот поймет: «Ага, он дурак. Продам-ка я ему что-нибудь под видом бриллианта». И подсунет вам подделку.

Когда вы придете домой, родные спросят: «А что это ты принес?»

«Бриллиант. Я купил его в овощной лавке».

Духовного учителя надо искать не так. Сначала нужно накопить немного разума, поскольку без разума невозможно духовно прогрессировать. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на духовные темы, вопросы о Брахмане. Для этого нужна определенная квалификация. Какая именно квалификация — об этом говорит слово атха. Это слово относится к тем, кто настрадался в материальном мире. Такие люди могут задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины, вопросы о духовной жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Уттамам значит удгата-тамам, то есть трансцендентный. Тама значит тьма. Все в материальном мире пребывает во тьме, ибо такова сама природа материи. Весь этот мир, вся вселенная объяты тьмой. Поэтому-то нам и нужны солнце, луна, электричество. Слово уттамам означает трансцендентные явления, запредельные миру тьмы. В духовном мире тьмы нет.

Если человек хочет узнать о духовном мире, он должен найти духовного учителя. А иначе духовный учитель не нужен. Допустим, я хочу, чтобы у меня был духовный учитель, или я хочу изучить «Бхагавад-гиту» или «Веданта-сутру», чтобы повысить свое материальное благосостояние. Но для этого не нужен духовный учитель и «Бхагавад-гита». Чтобы повысить благосостояние, вы можете просто устроиться на работу, как это делают многие другие. Например, на завод или еще куда-нибудь. Так положено. Но если вас хотя бы немного интересует Брахман, то есть духовные вопросы, вам нужен духовный учитель. Об этом недвусмысленно говорится в священных писаниях: тасмад гурум прападйета. Тасмад означает «поэтому». «Поэтому он должен вручить себя духовному учителю». Кто должен? Тот, кто джиджнасух шрейа уттамам, горит желанием постичь трансцендентное.

То же самое наставление вы обнаружите и во многих других ведических писаниях. Например, в сегодняшнем стихе из «Бхагавад-гиты» говорится следующее: джнанинас тат-тва-даршинах. Джнани — это тот, кто обрел совершенное знание. Совершенное знание подразумевает, что человек обладает совершенным видением — не просто теоретическим знанием, а подлинным видением духовных предметов. Таттва значит «Абсолютная Истина». Из «Бхагавад-гиты» вы можете узнать, что Кришна есть высшая таттва. Высшая Абсолютная Истина.

Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: «Из многих тысяч людей лишь немногие попытаются обрести духовное освобождение». Не стоит рассчитывать, что к духовному освобождению будут стремиться все. На то, чтобы в человеке возникло такое желание, потребуются долгие годы. Среди многих тысяч людей едва ли найдется один, который жаждет духовного совершенства. А среди многих достигших такого совершенства, может быть, найдется один, который постиг Кришну Таким образом, постичь Кришну не так просто. Это очень трудно. Однако, если следовать методу, предложенному в «Бхагавад-гите», эта цель становится легко достижима. В «Бхагавад-гите» сказано:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватax

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

Если вы заняты преданным служением, бхакти, вам не составит труда постичь Кришну. Абхиджанати означает, что вы можете постичь Его в совершенстве. Таттватах значит «Абсолютная Истина как Она есть». Вы можете познать Ее.

Тато мам таттвато джнатва: в совершенстве постигнув науку о Кришне, человек делается достоин войти в духовное царство.

В «Гите» сказано, что, пройдя через множество рождений и обретя совершенное знание, человек вручает себя Кришне. Но зачем ждать так долго? Почему бы не сделать этого сейчас? Весьма разумное предложение. Если предаться Кришне — это вершина совершенства, почему бы не достичь ее прямо сейчас?

Но люди нерешительны. Кто-то спросил меня: «А сколько времени нужно, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны можно обрести в один миг, а можно и не достичь даже за тысячи рождений и смертей.

Но если мы понимаем, что, достигнув полного знания, нам в конечном итоге нужно будет вручить себя Кришне и что, сделав это, мы станем великими душами, то почему бы не предаться Кришне сразу? Почему не стать великой душой прямо сейчас?

Но мы не готовы сию же минуту признать Кришну Верховным Господом. У нас есть много сомнений. Поэтому, чтобы прогнать все наши сомнения, есть «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Тщательно изучив две эти книги, мы прекрасно поймем науку сознания Кришны, и наш прогресс в духовной жизни будет несомненным.

Спасибо за внимание.

Как найти друзей в духовной жизни?

Сатсварупа дас Госвами

Общение подобно кристаллу, отражающему все, что стоит перед ним. Если мы проводим время с материалистами, то сами становимся материалистами. Если же общаемся с людьми, которых интересует духовная жизнь, то и сами становимся такими же.

Человек, желающий лучше научиться играть в теннис, будет искать общества опытных теннисистов и поклонников этого вида спорта. Так и тот, кого интересует духовная жизнь, стремится найти друзей-единомышленников. Но где найти таких? Ведь даже если мы встретим людей, вставших на путь самоосознания и постижения Бога, значит ли это, что между нами вдруг сами собой возникнут теплые дружеские отношения? В Писании сказано: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». То же самое можно сказать и о духовной дружбе.

Самый верный способ найти себе товарищей по духовной жизни — общаться с величайшими преданными, со святыми и мудрецами. Несмотря на то, что большинство из них жили много столетий назад, мы можем общаться с ними через их книги, наставления и живущих ныне последователей. И хотя чистых преданных прошлого уже нет на Земле, мы

вполне можем ощутить их духовную близость и получить благо от личного общения с ними.

Согласно Ведам, есть два способа подружиться с человеком, достигшим духовных высот. Первый — это непосредственное общение: сопровождать его в прогулках, сидеть рядом, беседовать с ним и т.п. На санскрите это называется вапу. О том, каков будет результат дружбы с чистым преданным, рассказывает Бхактивинода Тхакур в Харинама-чинтамани»: «Просто находясь рядом с чистым преданным Кришны в течение некоторого времени, можно ощутить бхакти [энергию преданности], исходящую от его тела. Если человек развил сильную веру, он сможет удержать эту энергию в своем сердце. Тогда он также обретет бхакти... Таким образом, достаточно просто постоянно находиться рядом с вайшнавом, чтобы в сердце очень скоро появилась преданность Кришне».

Когда мы не можем находиться рядом с духовными друзьями, а общаемся с ними, слушая и выполняя их наставления, это называется вани. Знатоки духовной науки утверждают, что из двух этих форм взаимоотношений более устойчивой и сильной является вани, тогда как вапу, хотя и приносит особое наслаждение, подвержена влиянию времени, смерти и других факторов, разлучающих людей. Но и в том и в другом случае духовная дружба оказывает очень сильное воздействие на человека. Как сказал один знаток Вед, «общение имеет огромное значение. Оно подобно хрусталю, отражающему все, что перед ним ставят».

Влияние, которому мы подвергаемся посредством наставлений и книг, может быть как положительным, так и отрицательным. Например, когда немецкий поэт XVIII-XIX веков Гёте излил свои тяжелые юношеские переживания в романе «Страдания юного Вертера», трагическим итогом этого стало то, что, прочитав его книгу, несколько молодых людей покончили с собой. Но если губительное чтение может дурно повлиять на слабовольного человека или даже обречь его на гибель, то возможно и обратное: с верой общаясь с чистыми душами через их жизнеописания или книги, мы имеем шанс достичь высшей цели жизни — восстановления своих вечных, исполненных блаженства взаимоотношений с Богом.

Но мы не можем жить одними лишь книгами. Мы существуем в мире людей; нас окружают родные, друзья, коллеги, соседи. Следуя по духовному пути, мы естественным образом нуждаемся в спутниках. Причем в духовной жизни хотим именно близких спутников; казенных, формальных отношений с людьми, душевно чуждыми нам, для этого недостаточно. Личные отношения крайне важны, и ведические писания предостерегают нас от общения с теми, кто отвергает праведную жизнь. Когда один из последователей Чайтаньи Махапрабху спросил Его, кто такой вайшнав, Господь Чайтанья ответил: «Вайшнав — это тот, кто избегает общества непреданных, материалистов и любителей чувственных наслаждений». В другой раз, когда Господь Чайтанья спросил Рамананду Рая, Своего ученого последователя, какое страдание мучительней всего, Рамананда Рай ответил: «Я не знаю большей муки, чем разлука с преданным Кришны». И то же самое говорится в «Брихад-Бхагаватамрите»: «Из всего, что нам уготовано в жизни, самым желанным является общение с преданными Господа. Когда же мы разлучаемся с преданным даже на мгновение, счастье покидает нас».

Когда мы посещаем храмы Кришны и тому подобные места, шансы найти себе друзей по духовной жизни увеличиваются. Но преданных можно встретить не только в храмах. Преданные не ограничены принадлежностью к какой-то конкретной религиозной группе, частью света, полом или возрастом. Их можно узнать по некоторым верным признакам, описанным в священных текстах. Так, в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) сказано:

Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

В трактате «Нектар наставлений», написанном в XVI веке, его автор, Рупа Госвами, подразделяет вайшнавов на три категории и советует нам выражать почтение всем преданным. Он пишет, что начинающие преданные — это те, кто время от времени повторяет имена Бога, но при этом не следует строго всем правилам духовной жизни. Вайшна-вы промежуточного уровня строго следуют всем правилам и обладают непоколебимой верой в преданное служение Богу. Но выше всех — чистые преданные, которые ни к кому не питают зависти и в каждом живом существе видят слугу Бога.

Хотя дружески следует относиться ко всем вайшнавам, нам нужно научиться тщательно и с умом подбирать себе круг общения. Рупа Госвами объясняет, что существует шесть форм любовного взаимообмена между вайшнавами:

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

Дружбе и дружескому этикету в сознании Кришны лучше всего учиться у настоящих преданных.

Если у человека так и не возникло хорошей духовной дружбы с теми, с кем он живет и работает, ему нужно молиться об этом Господу и всячески стремиться к этому. Мы не можем избегать духовной дружбы и при этом надеяться удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь Кришна говорит: «Тот, кто считает себя Моим преданным, не является таковым. Лишь тот, кто считает себя преданным Моего преданного, — действительно Мой преданный». Великий вайшнавский поэт Нароттама дас Тхакур также пишет в одной из своих песен: «Никому не достичь освобождения без общения с преданными».

Но, возможно, мои читатели уже и так знают, насколько важна духовная дружба. И, может быть, у кого-то из вас уже есть такие друзья. В таком случае давайте просто напомним друг другу о том, что этими драгоценными узами следует дорожить. Пойдем же к друзьям и разделим с ними счастье духовной любви — любви, в центре которой стоит Бог. В «Бхагавад-гите» (10.9) Господь Кришна говорит: «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство».

Уважение ко всему живому

Гирираджа Свами

Слово «вегетарианец > введенное в обиход в 1842 году основателями Британского вегетарианского общества, происходит от латинского vegetus, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», как в словосочетании homo vegetus, которое указывает на духовно и физически развитую личность. Изначально слово «вегетарианский» означало гармоничный с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто фруктово-овощную диету. И суть вегетарианства — не в том, чтобы просто избегать в своем рационе мяса. Быть вегетарианцем — означает признавать, что все живое имеет первопричину.

Не так давно, в 1997 году, мне позвонил Шри Бхари Б. Р. Малхотра, крупный промышленник из Пуны (Индия). Он пригласил меня выступить на конференции под названием «Уважение ко всему живому». Учитывая то, что семейство Малхотра находилось в хороших отношениях со Шрилой Прабхупадой — он называл их «наши добрые друзья», — и желая поведать людям о послании Кришны, я согласился.

Список организаторов конференции впечатлял. Выдающиеся представители самых разных культур и сфер деятельности собрались вместе, чтобы способствовать распространению вегетарианства. Конференция проходила в одном из самых престижных отелей Пуны. На сцене собрались известные религиозные и политические лидеры, крупные ученые, бизнесмены, представители социальной сферы и даже военные. В аудитории сидели тысячи делегатов со всего мира.

Программа началась с того, что каждый из присутствующих на ней представителей разных религий прочел краткую вступительную молитву. Затем все, кто собрался на сцене, вместе зажгли священную лампаду. Один за другим известные люди призывали в своих речах к состраданию, ненасилию и почтительному отношению ко всему живому. В конце концов настала моя очередь выступать.

«Я очень рад быть сегодня в вашем обществе и хотел бы выразить свою признательность организаторам этой встречи, в особенности моему дорогому другу Шри Бхари Малхотре, его старшему брату Шри С. П. Малхотре и всем остальным великим душам, благодаря которым все организовано на столь высоком уровне.

Мы собрались здесь, чтобы понять, насколько важно с уважением относиться ко всему живому, — понять и научиться этому. В „Бхагавад-гите “, которая представляет собой научное описание Высшей Души и Ее взаимоотношений с индивидуальной душой, говорится, что источником всех живых существ является высшее живое существо, Бог, на санскрите называемый Кришной. Испытывая почтение к Богу, мы естественным образом будем уважать все живое. Если мы любим Бога, мы естественным образом будем любить и всех живых существ, ибо в Нем они берут свое начало. Господь Кришна говорит в „Бхагавад-гите“: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — „Все живые существа — Мои вечные отделенные частицы“

Еще в „Бхагавад-гите“ говорится, что мудрый человек равно относится ко всем живым существам — пандитах сама-даршинах, — поскольку видит, что в различных телах пребывают равные души. Мой духовный учитель, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, говорил: „Мы хотим братства, но что значит — братство? Это значит, что у нас общий отец“. Подлинное братство возможно только в том случае, если мы признаем Бога верховным отцом всех живых существ. Признав это, мы поймем, что Господь доволен, когда с другими Его детьми обращаются хорошо. Но когда мы пытаемся использовать других в собственных интересах, когда мы жестоки друг к другу — разве может Ему это понравиться? А если Бог недоволен, то как можно рассчитывать, что в мире воцарятся покой и процветание?

Животные — тоже дети Бога, хотя разум у них развит меньше, чем у нас. Они похожи на детей, чей разум и речь также пока еще не сформированы. И беззащитны они точно так же. Но в семье слабого должен защищать сильный. А когда старший брат издевается над малышом или зверски убивает его — это страшное преступление. Представьте, как расстроен и разгневан будет отец! К животным следует относиться как к младшим братьям и сестрам — защищать, а не истязать и не отправлять на бойни, чтобы потом лакомиться их плотью.

Сознание Кришны позволяет понять, что Бог — наш верховный отец, и тем самым по-настоящему достичь братства и единства со всеми живыми существами.

Сегодня мы услышали много замечательных слов. Уважаемые участники высказали немало прекрасных мыслей, и, внимая им, я ощутил просветление. Мы услышали о необходимости любви, сострадания и уважения ко всем живым существам. Мы услышали об ужасах жестокости и насилия, от которых страдают менее удачливые создания. Но мы стоим перед осязаемым фактом: у большинства людей нет такой любви, какую им следовало бы иметь. И сострадания и уважения такого тоже нет. Где же взять эту любовь и другие прекрасные чувства, которые мы столь ценим? Должен существовать какой-то метод.

„Гита“ и другие священные писания мира рекомендуют: чтобы развить любовь к Богу, естественным образом подразумевающую любовь ко всем живым существам, нам следует встать на путь духовного совершенствования. А лучший из методов такого совершенствования, особенно рекомендованный для нашего века, — это повторение святых имен Бога. Ведические писания советуют:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

„Повторяйте святые имена, повторяйте святые имена, повторяйте святые имена. В эпоху Кали [наш век] нет иного пути к совершенству" [Брихан-Нарадия-пурана, 3.8.126].

В Коране также рекомендуется повторять имена Бога. Много лет я имел возможность посещать Пакистан и проповедовать там сознание Кришны. В Пакистане мне посчастливилось познакомиться с несколькими весьма учеными мусульманами, которые стали нашими добрыми друзьями. Подобно тому как у индусов есть Вишну-сахасра-нама“, „Тысяча имен Вишну “, в исламе существует „Девяносто девять имен Бога“. В Коране (7.180) сказано: „И все прекраснейшие имена принадлежат Аллаху; Его вы ими призывайте". Знающие мусульмане понимают, что, произнося в момент смерти святое имя Бога, они могут достичь совершенства жизни. Еще я узнал от них, что, оказывается, вегетарианство тоже является частью исламского вероучения, и своими глазами видел книгу одного мусульманского врача, озаглавленную „Вегетарианство и Коран

Библия также предписывает славить имя Божье с кимвалами и барабанами. И в поучениях Будды человеку рекомендуется повторять святые имена Бога: „Любой, кто искренне взывает к Моему имени, после смерти вернется ко Мне, и Я заберу его в рай“ [Обеты Амитабхи, 18].

Таким образом, повторение святых имен Господа — это универсальный метод духовного совершенствования; все священные писания рекомендуют его для нынешней эпохи. Пока мы не предпримем практических мер по очищению своих сердец от злобы, гнева и жестокости, все наши разглагольствования и банальности ни к чему не приведут. Итак,

я обращаюсь ко всем вам. Многие из вас пользуются огромным влиянием в обществе. И даже если это влияние не так велико, то, по крайней мере, вы пользуетесь авторитетом в своих кругах, в своей общине или семье. Пожалуйста, подумайте над моими словами: чтобы избавить сердце от греховного желания причинять боль другим живым существам, нужно повторять святые имена Бога.

По всему миру мы видим практические подтверждения тому, что повторение имен Бога благотворно влияет на человека. В ведических писаниях говорится, что в этот век, эпоху Кали, Господь Шри Кришна приходит на Землю в облике Шри Кришны Чайтаньи. Пятьсот лет назад Чайтанья Махапрабху предсказал:

пртхивите ачхе йата нагаради грама

сарватра прачара хаибе мора нома

„В каждом городе и деревне мира будут петь Мое святое имя“

Человеком, исполнившим желание Чайтаньи Махапрабху и осуществившим Его предсказание, стал основатель и духовный учитель ИСККОН Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. К чему же привело повсеместное распространение святых имен? Люди, подверженные всевозможным порокам, оставили свои дурные привычки и теперь следуют регулирующим принципам: не едят мясо, рыбу и яйца, не употребляют одурманивающие вещества, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения. Те, кто с детских лет ел мясо, не задумываясь о том, что в этом есть что-то дурное, стали вегетарианцами, или „кришнатарианцами“, которые едят только освященную пищу, предложенную Господу. Такова сила повторения святого имени Господа. И я верю, что наши стремления уважать все живое и положить конец ненужному насилию увенчаются успехом лишь в том случае, если люди по всему миру будут петь святые имена Бога.

Большое спасибо. Харе Кришна».

«Так почему бы нам всем не спеть?» — предложил Шри Бхари Малхотра.

Я продолжил: «На самом деле в повторении этих имен Бога нет ничего сектантского. Нет Бога индусов, Бога мусульман или Бога христиан. Есть лишь один Бог — верховный отец для всех нас. Он — не индийский, не христианский и не мусульманский. Он — Высшая Душа.

Поэтому сейчас мы споем „Харе Кришна“, а потом, если кто-то захочет, он может петь любое другое имя Бога, а мы с радостью присоединимся».

Я попросил аудиторию повторять за мной мантру Харе Кришна — сначала по два слова за раз, потом по четыре, по восемь и, наконец, все шестнадцать слов. В итоге почти все собравшиеся — почтенные леди и джентльмены самых разных вероисповеданий — поднялись с мест и, хлопая в ладоши, стали петь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Я подумал: «Теперь можно сказать, что конференция удалась. Ее участники поют святые имена Кришны — того, в ком берут начало все живые существа».

Как постичь Кришну при помощи языка

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Эта лекция, посвященная Джанмаштами (Дню явления Господа Кришны), была прочитана 4 сентября 1969 года в Гамбурге.

вишну-шактих пара прокта

кшетра-джнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тртийа шактир ишйате

«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности» (Вишну-пурана, 6.7.61).

Здесь сказано: вишну-шактих пара прокта — «Энергия Верховного Господа духовна по природе». Энергия и источник энергии неотличны друг от друга. Хотя солнечный свет есть не что иное, как энергия Солнца, в качественном отношении они едины. Солнечные лучи — яркие, светонос-

ные, горячие. Из этого можно заключить, что температура на поверхности Солнца очень высока. Но в качественном отношении между Солнцем и его лучами нет разницы.

Итак, вишну-шактих пара прокта. Энергия Бога едина. И эта энергия духовна по природе. Та же самая энергия проявляется и в иной форме — как пограничная, кшетра-гья. Это энергия, в которой действуем мы, живые существа.

Слово анйа означает, что, помимо этих двух энергий — духовной и пограничной (то есть живых существ), есть еще одна, именуемая авидьей. Авидья значит «невежество». Находясь во власти этой энергии, живое существо вынуждено наслаждаться плодами своего труда. Такова природа материального мира. Материальный мир — также одна из энергий Кришны, Бога, но в ней преобладает невежество. Поэтому живое существо вынуждено трудиться. По большому счету, живому существу не нужно трудиться, но поскольку оно находится во власти невежества, ему приходится это делать.

Таким образом, на самом деле энергия только одна — духовная. Кришна, Бог, — всецело духовен, а энергия исходит из Него. И, как и Сам Кришна, эта энергия духовна. шакти-шактиматор абхедах. Со слов Вед мы понимаем, что шактиман, или источник энергии, то есть Кришна, и сама энергия неотличны друг от друга. Таким образом, материальная энергия также неотлична от Кришны.

Говоря языком Вед, сарвам кхалв идам брахма: «Всё сущее есть Брахман». В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: майа татам идам сарвам. Сарвам значит «всё». Слово идам подразумевает этот материальный мир. Кришна говорит: «Я распространяю Себя как материальный космос — Мое безличное проявление». Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Далее Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Всё сущее покоится на Мне, то есть представляет собой Мою экспансию. Но Сам Я не присутствую во всем этом».

Такова наша философия, известная как ачинтъя-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия.

Это учение создал Шри Чайтанья Махапрабху, хотя оно встречается и в «Веданта-сутре».

Все сущее одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. Есть две разновидности философов. Первые говорят, что Бог и живые существа отличны друг от друга, вторые — что они едины. Философия ачинтья-бхеда-абхеды примиряет этот конфликт, провозглашая одновременное единство и различие Бога и живых созданий. Они едины в качественном отношении — как едины энергия и ее источник, солнце и его лучи. Солнечные лучи несут тепло и свет. В самом солнце тепло и свет тоже присутствуют, однако в неизмеримо большей степени. Вам вполне по силам вытерпеть жар и свет солнечных лучей, но отправиться на Солнце и выдержать температуру, царящую на его поверхности, вы не сможете. Ученые говорят, что, если какая-то планета приблизится к Солнцу — пусть даже на расстояние во много миллионов километров, — она выгорит дотла.

Аналогичным образом Бог и наше «я», Кришна и живое существо, качественно едины, однако различаются в количественном отношении. Живое существо бесконечно мало, ану. Мы меньше атома. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, возможно, когда-нибудь наука и сможет сосчитать число атомов во вселенной, но невозможно постичь Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия. Атах шрй-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Кришна, Бог, недоступен восприятию материальных чувств. Намади означает «начиная с Его имени», ибо сначала мы пытаемся постичь Кришну, повторяя Его святое имя, мантру Харе Кришна. Затем, когда в результате повторения святого имени наше сердце очистится, мы сможем постичь Его облик — сач-чид-ананда-виграхах.

И, будь то имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты или деяния, — ничто из этого нельзя постичь при помощи материальных чувств. Это невозможно. Но как же в таком случае их постичь? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда мы начинаем с любовью служить Господу. Господь Сам открывает нам Себя. Мы не можем постичь Его собственными усилиями, но Он открывается Сам.

Поэтому севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает «язык». Первое, что мы должны сделать, — это задействовать свой язык в служении Господу. Каким образом? Громко восхваляя Его имя, славу, качества, облик, атрибуты и деяния. Вот чем должен заниматься наш язык. Севонмукхе хи джихвадау: Если язык занят служением Господу, со временем к нему присоединятся все остальные органы чувств.

Язык — самый главный орган в нашем теле. Поэтому, чтобы подчинить себе чувства, рекомендуется в первую очередь обуздать язык. Шри Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен говорит: та’ра мадхйе джихва ати, лобха-майа судурмати. Вот наше нынешнее состояние — шарира авидйа-джала. Мы запутались в сети материального тела. Подобно рыбе, угодившей в невод, мы угодили в сеть материального тела.

Причем не только этого тела. На разных этапах жизни мы неоднократно меняем «сети». Существует 8 400 ооо видов телесных «сетей». Все это — сети невежества. Авидйа-джала. Авидйа значит «невежество». Шapиpa авидйа-джала джадендрийа тахе кала. А причиной того, что мы все так же находимся в плену невежества, являются наши чувства, несущие в себе опасность.

Из этих чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, наибольшую опасность таит в себе язык. Если я не могу справиться с языком, язык заставит меня снова и снова рождаться в различных телах. Если мне нравится ублажать свой язык плотью и кровью других живых существ, материальная природа предоставит мне такую возможность, наградив меня телом тигра. Если я неразборчив в еде, материальная природа подарит мне тело свиньи, и я буду вынужден питаться испражнениями.

Каждый тип тела позволяет нам испытывать определенные материальные страдания и наслаждения. Человеческое тело предоставляет нам замечательную возможность: путь к познанию Бога может начаться просто с языка. Севон-мукхе хи джихвадау. Занимая свой язык в преданном служении Господу, человек может прогрессировать в сознании Кришны.

Итак, человеческая форма жизни — великое благо для живого существа, которое скитается в круговороте рождения и смерти, постоянно сменяя различные тела. Человеческая форма жизни открывает перед ним новые возможности. Если правильно использовать язык, можно вырваться из тисков майи.

Севонмукхе хи джихвадау. Слово сева означает «служение», а джихва адау — «начиная с языка». Нужно, чтобы наш язык всегда повторял мантру Харе Кришна, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Кришна абсолютен. Нет ничего помимо Него. Кришна и имя Кришны неотличны друг от друга. В материальном мире существуют одни только различия. Я отличен от тела. Я — не тело. Но у Кришны все по-другому. Кришна и тело Кришны — одно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

аваджананти мам мудха

манушйм танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

«Негодяи и глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они думают, что Я — обычный человек. Эти негодяи не знают, кто Я такой и насколько Я велик». Парам бхавам аджананто: «Им неведома Моя природа. Ничего не зная обо Мне, они думают: „Кришна — обычный человек"».

Аваджананти мам мудха. Кришна использует именно это слово: мудха. Мудха означает «негодяи». И несмотря на это предостережение, в мире есть множество негодяев, которые притворяются великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», эти мошенники комментируют: «Предаться следует не Кришне, а нерожденному духу, пребывающему в Кришне». Эти люди — монисты. Они рассуждают о единстве. Но, как только заходит речь о Кришне, они тут же начинают разделять: «Кришна и Его тело — не одно и то же». Они не знают, что Кришна неотличен от Своего тела, точно так же, как Он неотличен от Своего имени, своей славы и т.д. Все, что связано с Кришной, есть Кришна.

Итак, имя Кришны и Он Сам неотличны друг от друга. Поэтому, стоит имени Кришны коснуться моего языка, я понимаю, что его коснулся Сам Кришна. Если вы постоянно общаетесь с Кришной, постоянно повторяя эту мантру, Харе Кришна, одним только этим вы без труда очистите свое существование.

Пусть ваш язык повторяет святые имена. А еще язык хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд. Кришна очень добр, поэтому Он дал вам сотни и тысячи изысканных блюд, остатки Своей собственной трапезы. Вы можете есть их. Таким образом, просто твердо решив для себя: «Я не позволю своему языку коснуться того, что не предложено Кришне, и всегда буду повторять „Харе Кришна“», вы без труда достигнете совершенства жизни.

Два простых правила: повторяйте «Харе Кришна» и не ешьте ничего, что не было предложено Кришне. И всё. Наш кришна-прасад очень разнообразен. «Разнообразие — мать наслаждения». Сколько наслаждения, по-вашему, должен доставлять вам язык? Вы можете получить его, просто питаясь кришна-прасадом. И чем больше очистится ваш язык, тем больше наслаждения принесет вам повторение мантры Харе Кришна.

Анандамбудхи-вардханам. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что повторение святого имени расширяет океан трансцендентного блаженства. Обычный океан не расширяется. Мы никогда не видели, чтобы океан расширялся. Если бы океан мог расширяться, то все земли давным-давно уже были бы затоплены. Океан не растет. Но этот океан — океан трансцендентного блаженства — расширяется.

Возможно, некоторые из вас испытали это на себе — те, кому действительно нравится повторять «Харе Кришна».

Рупа Госвами, великий святой в традиции сознания Кришны, говорил: «Почему у меня только один язык? Будь у меня миллионы языков, я мог бы повторять святое имя больше. А что я услышу этой парой ушей?» Ему хотелось бы иметь миллионы ушей и триллионы языков, чтобы наслаждаться повторением «Харе Кришна». Но это, конечно, уже другой уровень. На этом уровне повторение святого имени будет столь сладостно, что нам захочется иметь больше языков и ушей, дабы в полной мере ощутить его вкус.

Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством нынешних органов чувств мы не можем познать Кришну, Бога, — Его имя, облик, качества. Поэтому, попытавшись сделать это сейчас, глядя на Его изображения: «О, Кришна обнимает Радхарани и гопи», мы совершим ошибку. Пока наши чувства осквернены, мы будем воспринимать Кришну и Радхарани как обычных юношу и девушку. На самом деле это не так. Их отношения чисты. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа объясняет, что существует огромная разница между любовью гопи и Кришны и мирской страстью, связывающей обычных людей. Он сравнивает любовь гопи с золотом, а нашу так называемую любовь в материальном мире — с железом. Есть огромная разница между золотом и железом. И такая же разница — между любовными взаимоотношениями гопи с Кришной и мирским вожделением, связывающим юношей и девушек, мужчин и женщин. Их ни в коем случае нельзя сравнивать.

Нашими нынешними оскверненными чувствами невозможно понять Кришну. Поэтому мы должны придерживаться принципа севонмукхе хи джихвадау. Прежде всего, начните повторять «Харе Кришна». «Харе Кришна» — это обращение к Господу Кришне и Радхе. Хара — это Радха. Но не пытайтесь понять Их своими теперешними чувствами. Просто повторяйте Их святые имена, мантру Харе Кришна.

Простое повторение святого имени очистит зеркало вашего сердца от пыли. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Оно положит конец материальной обусловленности. Это следующий этап. Если вы повторяете мантру Харе Кришна без оскорблений, вы тут же избавляетесь от всех мирских тревог. Это своего рода проверка. Ваш прогресс в повторении мантры можно увидеть по тому, насколько вы свободны от мирских тревог.

После этого начинается настоящая жизнь. Знайте: если вы не свободны от мирских беспокойств, то ваша духовная жизнь еще не началась. Это подтверждается во многих священных писаниях. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, постигший Брахман, всегда исполнен радости.

«Постигший Брахман» означает, что человек понимает свое отличие от тела: «Я не тело. Я чистая душа, вечный слуга Кришны». Но просто понимать: «Я не тело, я душа» — недостаточно. Это знание неполно. Конечно, само по себе это неплохо. Живые существа находятся на границе между материей и духом. Но мы должны полностью подняться над материальным существованием и утвердиться на духовном уровне. Для этого нужно пойти дальше, не останавливаясь на постижении Брахмана.

Брахма-бхутах прасаннатма. Если вы действительно постигли Брахман, признаком этого будет то, что вы всегда радостны. Никаких тревог. Почему нас охватывает тревога? Это замечательно объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Бхайам двитийабхинивешатах сйат. Когда мы забываем Кришну и начинаем думать, что в мире есть что-то помимо Него, нас охватывает страх. А чего бояться освобожденным душам — тем, кто убежден, что все в мире есть Кришна?

Поэтому даже в самых ужасных жизненных обстоятельствах чистые преданные не испытывают беспокойств. О чем они думают? Они думают: тат те 'нукампам — «Мой Господь, Ты поместил меня в эти ужасные условия лишь по Своей милости». Оказавшись в тяжелой ситуации, преданный воспринимает это как благоприятный повод: «Теперь у меня есть прекрасная возможность всегда помнить о Боге. Кришна, Ты настолько добр, что послал мне эти беды».

Таким образом, сознание Кришны — это замечательно. В «Бхагавад-гите» говорится, что человек в сознании Кришны не испытывает страха, даже оказавшись в самой ужасной, самой кошмарной ситуации. Как это было с Прахладой Махараджей, пятилетним мальчиком. Отец всячески издевался над ним, но мальчик ничего не боялся. Так ведет себя человек в сознании Кришны. Мальчик не боялся, несмотря на все издевательства. Отец с вызовом спросил его: «Прахлада, почему ты не боишься меня? Откуда в тебе столько сил?»

Прахлада ответил: «Дорогой отец, а откуда ты берешь силы, чтобы говорить это?»

Таким образом, даже оказавшись в ужасной ситуации, даже страдая, человек в сознании Кришны не испытывает беспокойств. Нарайана-парах сарве. В священных писаниях много стихов на эту тему. Можно цитировать сотнями. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Если человек обретает сознание Кришны, он никогда и ничего не боится. На куташчана бибхйати, сваргапаварга-наракешв апи. Окажись он в аду, в раю, в духовном мире или еще где-нибудь — он счастлив. Тулйартха-даршинах. Ему кажется, что ничего не изменилось: «Отправишь Ты меня в ад, или в рай, или еще куда-нибудь — для меня нет разницы».

Он всегда с Кришной, всегда повторяет «Харе Кришна», поэтому и Кришна всегда с ним. И откуда в таком случае взяться страху? «О, недоброе это место. А вот здесь очень хорошо». Нет. Хорошо везде, где есть Кришна.

Итак, мы должны практиковать сознание Кришны и как следует тренировать язык. Задействуйте язык в преданном служении Кришне. Это очень приятное служение. Просто пойте и ешьте кришна-прасад. Это так трудно? Любой согласится: «О, да!» Но, к сожалению, соглашаются не все. (Смеется.) Понимаете? Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: этадрши тава крпа бхагаван мамапи — «Дорогой Господь, Ты столь добр, что пришел ко мне в образе трансцендентного звука». Если я приму святое имя, Кришна всегда будет со мной. Если откажусь, значит, я невежествен.

Когда мы говорим «Кришна повсюду», это значит, что, как только мы соглашаемся принять Кришну, Он оказывается с нами. Но стоит нам отвергнуть Его — и Он очень, очень далеко. Таким образом, нет ничего сложного в том, чтобы Кришна был с нами. Для этого нужно просто петь Его имя и занимать язык в преданном служении Ему.

Этот метод рекомендован Чайтаньей Махапрабху. Именно Он ввел эту практику в Кали-югу. Хотя сам метод не нов, Господь Чайтанья особенно подчеркивал его в Своей проповеди, ибо цель Его прихода была в том, чтобы возвысить падшие души Кали-юги.

Спасибо за внимание.

Повторение мантры Харе Кришна

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Сознание Кришны не есть нечто, навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас.

Повторение трансцендентных звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это возвышенный метод духовной практики, который позволяет человеку возродить свое трансцендентное сознание. Как духовные существа, души, мы изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за того, что мы с незапамятных времен соприкасаемся с материей, наше сознание осквернилось материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас находимся, называется майей, иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». В чем же заключается наша иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся повелевать материальной природой, но сами при этом полностью подвластны ее суровым законам. Слуга, возомнивший себя всемогущим господином, пребывает в иллюзии. Мы стре-

мимся эксплуатировать материальную природу, но на деле все больше запутываемся в ее сетях. Мы изо всех сил пытаемся покорить природу, однако попадаем во все большую зависимость от нее. Эту борьбу, которую мы в своей иллюзии ведем с материальной природой, можно немедленно прекратить, возродив в себе вечное сознание Кришны.

Повторение слов «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе» — это трансцендентный метод, который позволяет возродить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, можно очистить свое сердце от любых иллюзий. Все эти иллюзии основываются на ошибочной идее, будто все, что мы видим, принадлежит нам.

Сознание Кришны не есть нечто, навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас. Таков самый простой метод медитации, и он рекомендован людям в нынешнюю эпоху. Каждый человек может на практике убедиться в том, что пение маха-мантры Харе Кришна, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, идущий непосредственно из духовной сферы. Люди, которые придерживаются материалистических представлений о жизни, постоянно заняты удовлетворением своих чувств, что ставит их на один уровень с животными. Несколько выше этого уровня стоят те, кто пытается с помощью философии обрести освобождение из плена материи. Если человек еще более разумен, он поднимается и над уровнем философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин — как внутри себя, так и вовне. А тот, кто, возвысившись над сферами чувств, ума и интеллекта, реально обрел духовное понимание, пребывает на трансцендентном уровне. Поскольку мантра Харе Кришна исходит из духовной сферы, ее звуки трансцендентны ко всем низшим уровням сознания: чувственному, умственному и интеллектуальному. Поэтому, чтобы повторять маха-мантру,

не нужно знать смысл ее слов, строить какие-то теории или прилагать интеллектуальные усилия. Это естественный процесс, который протекает на духовном уровне, и, чтобы принять в нем участие, не обязательно обладать какими-то особыми качествами. Однако предполагается все же, что человек, который продвинулся по этому пути и обрел духовное знание, уже не будет наносить святому имени оскорбления.

Поначалу духовный экстаз может и не проявляться в человеке. [Существует восемь проявлений экстаза: i) человек теряет дар речи; 2) у него появляется испарина; 3) волосы на его теле встают дыбом; 4) голос начинает дрожать; 5) появляется озноб; 6) кожа бледнеет; 7) он плачет от восторга; 8) он входит в транс.] Однако спустя некоторое время любой, кто повторяет мантру, непременно поднимется на духовный уровень, и первый признак этого — желание танцевать во время пения мантры. Мы видели такое много раз. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком погружен в мирские дела, потребуется чуть больше времени, чтобы прийти в нормальное состояние, но даже такой материалистичный человек, произнося маха-мантру, очень скоро поднимется на духовный уровень. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, на всех, кто ее слушает, она оказывает особенно сильное воздействие. Поэтому, чтобы достичь наибольшего эффекта, надо слушать мантру из уст чистого преданного Господа. Когда же ее произносят непреданные, такое повторение вообще лучше не слушать. Молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым.

Хара — это обращение к энергии Господа, а кршна и рама — обращение к Самому Господу. Оба этих слова, кршна и рама, означают «высочайшее наслаждение». Слово хара, относящееся к верховной энергии наслаждения Господа, в звательном падеже принимает форму харе. Верховная энергия наслаждения Господа помогает нам прийти к Нему.

Материальная энергия, майя, — еще одна из многочисленных энергий Господа. Мы, живые существа, также являемся одной из Его энергий — пограничной. В шастрах

говорится, что, по сравнению с материальной энергией, живые существа занимают более высокое положение. Когда более высокая энергия соприкасается с более низкой, возникает несовместимое сочетание, но, когда высшая энергия, именуемая пограничной, соприкасается с высшей энергией, которую именуют хара, живое существо возвращается в свое естественное состояние и чувствует себя счастливым.

Эти три слова: харе, кршна и рама — представляют собой трансцендентные семена маха-мантры. Когда обусловленная душа произносит эту мантру, она взывает к Господу и Его энергии, моля Их о защите. Эта мольба подобна плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость Господа-Отца, и Господь открывает Себя тем, кто искренне повторяет эту мантру.

Сейчас, в эпоху вражды и лицемерия, нет более эффективного метода духовного самопознания, чем повторение и пение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Приложение

Об авторах

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. Шрила Прабхупада сам печатал текст на пишущей машинке, редактировал его, проверял гранки и сам же распространял этот журнал. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он

поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным, с подробным комментарием, переводом «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пураны»), классического произведения на санскрите, состоящего из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гости-

иица для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Бхакти Вигьяна Госвами (Вадим Михайлович Тунеев) — один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны, инициирующий гуру и член Руководящего совета ИСККОН. С сознанием Кришны познакомился во время учебы на химическом факультете Московского государственного университета, который окончил в 1978 году. Во время учебы в аспирантуре продолжал посещать подпольные проповеднические программы в Москве, а в 1983 году в связи с начавшимися гонениями на вайшнавов со стороны КГБ переехал в родной Ташкент. В том же 1983 году получил посвящение и духовное имя Вайдьянатха дас. Во второй половине 80-х годов он вернулся в Москву, где занимался переводами на русский язык книг Шрилы Прабхупады и их редактированием. Вскоре по приглашению руководства издательства «Бхактиведанта бук траст» переехал в Швецию. В Швеции он возглавил линию переводов книг Шрилы Прабхупады на русский и другие языки бывшего Советского Союза. В 1995 году снова приехал в Москву и вскоре благодаря своим лекциям и семинарам стал одним из самых известных вайшнавских проповедников в России и странах бывшего СССР. В августе 2001 года первым среди российских вайшнавов ИСККОН он принял саннъясу и стал известен как Бхакти Вигьяна Госвами. В настоящее время продолжает активно проповедовать как в России, так и за ее пределами.

Бхактисварупа Дамодара Свами (доктор Тудам Сингх, 1937-2006) удивительным образом сочетал в себе ученого, богослова, активного борца за мир во всем мире, религиозного деятеля, преподавателя, певца, поэта и культурного посла. Он известен своими трудами по установлению контакта между наукой и религией для более глубокого понимания природы жизни и вселенной. В 1974 году он получил ученую степень доктора философии в области физической органической химии в Калифорнийском университете в Ирвайне и написал ряд статей, посвященных кинетике движения быстрых протонов в моделях биологических систем с применением метода остановленного потока и ядерно-магнитно-резонансной спектроскопии. Кроме того, предметом его интересов было исследование механизмов протекания реакций в газовой фазе посредством спектрометрии ионно-циклотронного резонанса. В 1970-1971 годах под руководством Шрилы Прабхупады он изучал вайшнава-веданту, а в 1971 году получил от него посвящение и духовное имя Сварупа Дамодара дас. В 1974 году Сварупа Дамодара был назначен директором Института Бхактиведанты — организации, содействующей развитию исследований в области науки и веданты. Он организовал три международных конференции, посвященных взаимодействию науки и религии: Первый (1986) и Второй (1997) всемирный конгресс «Синтез науки и религии» и Первую международную конференцию по изучению сознания (1990). Во всех трех участвовали многие выдающиеся ученые и религиозные деятели, в том числе несколько нобелевских лауреатов. Помимо этого, Бхактисварупа Дамодара Свами организовал Второй международный конгресс «Жизнь и ее происхождение с точки зрения науки и различных духовных и религиозных традиций», состоявшийся в Риме в 2004 году.

Бхактисварупа Дамодара Свами является автором и редактором нескольких книг. Среди них: «Что есть материя и что есть жизнь?» (1977), «Теобиология» (1979), «Синтез науки и религии: критические эссе и диалоги» (1987), «Размышления о синтезе науки и религии» (2001) и «Семь нобелевских лауреатов — о науке и духовности» (2004). Он был главным редактором журнала «Савигьянам: научные исследования и духовная парадигма» и одним из основателей международной межрелигиозной организации United Religions Initiative, возглавив ее манипурское отделение и способствовав открытию отделения в Куала-Лумпуре.

Кроме того, Бхактисварупа Дамодара Свами открыл сеть школ в Северо-Восточной Индии, где учащиеся получали образование, основанное на духовных ценностях. Он был основателем и директором манипурской артистической труппы «Ранганикетан», объехавшей с гастролями весь мир.

Вишакха-деви даси (Джин Пейлерт Гриссер) получила в Рочестерском технологическом институте диплом с отличием (специальность — прикладные науки). Вскоре после этого опубликовала свою первую книгу — «Макросъемка: искусство и техника». В 1970 году отправилась в путешествие по Индии, где встретилась со Шрилой Прабхупадой, в 1971 году получив от него во Вриндаване посвящение. В качестве фотографа путешествовала со Шрилой Прабхупадой и его учениками по Индии, Европе и Соединенным Штатам. Написала множество статей для журнала «Бэк ту Годхед» и две книги: «Наш самый близкий друг» (изложение «Бхагавад-гиты» для детей) и «Бхагавад-гита: фотоочерк» — иллюстрированное пособие по изучению «Бхагавад-гиты». Кроме того, Вишакха помогает своему мужу, Ядубаре дасу, выпускать документальные фильмы о Шриле Прабхупаде и о философии и культуре сознания Кришны. Супруги живут со своими детьми в Шаранагати-вилледж, сельскохозяйственной общине в Британской Колумбии (Канада), где Вишакха работает еще над одной книгой — «Счастье, гармония и „Бхагавад-гита“».

Гирираджа Свами (Гленн Тетон) проходил обучение в Брандейском университете Бостона, когда в марте 1969 года встретился со Шрилой Прабхупадой. Окончив с отличием университет, он получил у Шрилы Прабхупады посвящение в ученики. После этого он имел возможность какое-то время путешествовать со Шрилой Прабхупадой по Индии, а потом курировал развитие «Харе Кришна Лэнда» в Джуху (Мумбай, Индия) — процветающей храмовой общины и центра вайшнавской культуры и образования.

Гирираджа Свами помогал в развитии Ашрама Бхактиведанты на Говардхане, Киртана-ашрама (ашрама для пожилых женщин-вайшнави), Хосписа Бхактиведанты и Вриндаванского института паллиативной помощи. (Последние три — во Вриндаване, Индия.)

Начиная с 1982 года Гирираджа Свами много путешествовал по Индии и другим странам, нередко проводя учебные курсы в Вайшнавском институте высшего образования во Вриндаване. В последние годы он проводит презентации, посвященные разным аспектам бхакти-йоги, на ретритах и семинарах, организованных центром «Бхагават лайф».

В настоящее время проживает главным образом в Южной Калифорнии. Является автором книги «Поливая семя» (Mountain King Books, 2000) и множества статей для журнала «Бэк ту Годхед». Сейчас работает над книгой воспоминаний, посвященной своим духовным поискам, первым дням в бостонском храме, путешествиям со Шрилой Прабхупадой в 1970-1972 годах и истории титанической борьбы Шрилы Прабхупады за храм в Мумбай.

Гопала-Кришна Госвами (Гопала-Кришна Кханна) был первым индийским учеником Шрилы Прабхупады на Западе. Окончив с отличием Делийский университет, продолжил обучение в Сорбонне, а затем — в Университете Макгилла в Монреале, где получил ученую степень магистра по управлению бизнесом. Там же, в Монреале, он впервые познакомился с преданными, а в 1968 году впервые встретился со Шрилой Прабхупадой, от которого год спустя получил посвящение и духовное имя Гопала-Кришна дас. В 1975 году Гопала-Кришна Госвами стал членом Руководящего совета ИСККОН, а с 1976 года занял пост члена правления издательства «Бхактиведанта бук траст». В 1976 и 1977 годах в качестве представителя индийского отделения издательства он посещает Советский Союз, где собирает много заказов на книги от библиотек Москвы и Ленинграда и участвует в Первой международной книжной выставке-ярмарке в Москве. В 1981 году он принимает санньясу и вскоре после этого становится гуру. Он активно путешествует и читает лекции в Индии, странах Африки, а с начала 90-х годов — в бывших республиках СССР. Под его руководством было построено несколько больших храмов ИСККОН в Индии (Дели, Лудхиана) и за ее пределами (Найроби). В Индии Гопала-Кришна Госвами время от времени выступает на телевидении, радио и в прессе. Он регулярно дает лекции для самых различных аудиторий: членов Торговой палаты города Мумбай, студентов индийских университетов, индийских ученых и политиков. Он также принимает участие в меж-религиозном диалоге и регулярно выступает с лекциями по «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» в храмах ИСККОН по всему миру.

Грэхем М. Швейг — ученый-религиовед, индолог. Основными научными интересами являются сравнительное религиоведение, любовный мистицизм в религиях мира, движение бхакти. Швейг обучался в Гарвардском и Чикагском университетах, после чего в Гарвардском университете защитил докторскую диссертацию по сравнительному религиоведению и получил ученую степень доктора богословия. Преподавал в Университете Дьюка и в Университете Северной Каролины. Был приглашенным ассоциированным профессором санскрита в Виргинском университете. В настоящее время занимает должность доцента философии и религии в Университете Кристофера Ньюпорта и там же является директором Программы индийских исследований.

С 1967 года на протяжении нескольких лет Швейг практиковал медитацию и бхакти-йогу под руководством индийских учителей. В начале 1970-х годов он получил посвящение у Шрилы Прабхупады и духовное имя Гаруда дас. Известный по всему миру как учитель бхакти и йоги, он проводит семинары в крупных центрах йоги, а также организует конференции и читает публичные лекции в Смитсоновском институте в Вашингтоне.

Грэхем Швейг является автором множества статей для энциклопедий, журналов и книг. В 2005 году издательством Принстонского университета была выпущена его книга «Танец божественной любви», а в 2007 году вышла монография «Бхагавад-гита: тайная песнь любви» (издательство Harper Collins). Его перу принадлежат еще несколько книг, изданных Принстонским и Колумбийским университетами.

Джаядвайта Свами — редактор, издатель, гуру, ученик Шрилы Прабхупады. Посвящение получил в 1968 году, в возрасте девятнадцати лет. Принял участие в качестве редактора или помощника редактора в издании почти всех книг Шрилы Прабхупады, опубликованных при жизни Прабхупады. Параллельно много выступал с лекциями в колледжах и университетах, главным образом в США. В 1978 году принял санньясу и несколько лет путешествовал. Часть этого времени он с группой вайшнавов принимал участие в падаятре — пешем паломничестве по разным штатам Индии, каждую ночь проводя в новом городе или деревне.

В 1987 году Джаядвайта Свами стал одним из соучредителей Вриндаванского института высшего образования. С 1988 года был директором издательства «Бхактиведанта бук траст», основанного Шрилой Прабхупадой. С 1991 по 1998 год исполнял обязанности главного редактора журнала

«Бэк ту Годхед», в котором несколько лет до этого был помощником редактора. Несколько лет назад в качестве редактора участвовал в издании трехтомного комментированного перевода «Брихад-Бхагаватамриты» (XVI в.) — санскритского религиозно-философского труда, написанного Санатаной Госвами, и «Шри Кришна-лила-ставы» того же автора, Помимо основной деятельности, Джаядвайта Свами много путешествует, читая лекции по философии и культуре сознания Кришны.

Навина Шьяма дас (Навин Джани) после знакомства с сознанием Кришны жил в храмах ИСККОН в Кливленде (Огайо) и Лагуна-Бич (Калифорния). Выпускник Стэнфордского университета. В Университете Флориды получил ученую степень магистра в городском планировании, а в Майяпурском институте высшего образования — степень бхакти-шастри. Питает огромный интерес к ведическим искусствам и наукам, в частности — к васту-веде, по которой дает консультации на своем сайте vastushyam.com

В настоящее время живет в Алачуа (Флорида), где он и его жена Кришнаприя-деви даси преподают в Академии Бхактиведанты — вайшнавской школе Монтессори для детей 3-12 лет.

Равиндра Сварупа дас (Уильям Дедуайлер) получил посвящение у Шрилы Прабхупады в 1971 году. Имеет ученую степень магистра и доктора наук по религиоведению от Темпльского университета (Филадельфия) и степень бакалавра по философии от Пенсильванского университета. Пишущий редактор журнала «Бэк ту Годхед». Автор многочисленных статей, среди которых: «Харизматические гуру и управляющие директора: проблемы лидерства, возникающие при адаптации средневековой традиции к современным условиям», «Очищение сердец: история реформ в ИСККОН», «Другие религии с точки зрения ИСККОН», а также книги «Встреча с Господом Вселенной: избранные статьи 1978-1983 годов».

Сатсварупа дас Госвани — один из старших учеников Шрилы Прабхупады и один из первых преданных ИСККОН. Возглавлял издательство «ИСККОН пресс», на базе которого в 1972 году возникло издательство «Бхактиведанта бук траст». До 1991 года исполнял обязанности старшего редактора журнала «Бэк ту Годхед».

Сатсварупа дас Госвами — плодовитый вайшнавский писатель, автор официальной биографии Шрилы Прабхупады, «Шрила Прабхупада-лиламриты», а также множества статей и более чем сотни книг — воспоминаний, стихов, очерков, романов и научных исследований, основанных на вайшнавских текстах. Его книги переведены на более чем сорок языков. За последние годы он также создал сотни картин, рисунков и скульптур, в которых попытался выразить и передать свой взгляд на культуру сознания Кришны на Западе. Его работы снискали благосклонный отклик «Вашингтон тайме».

В настоящее время Сатсварупа дас Госвами живет в Делавэре, где продолжает заниматься литературными трудами и, когда позволяет здоровье, читает лекции по философии сознания Кришны.

Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) — главный редактор «Журнала вайшнавских исследований», посвященного исследованиям восточной философии и выходящего дважды в год. Помощник редактора журнала «Бэк ту Годхед» и автор более двенадцати книг по индийской философии и вайшнав-ской культуре. Среди его последних работ — «Сущность индуизма» (Praeger, 2006), «Песнь Кришны: новый взгляд на ,,Бхагавад-гиту“» (Greenwood, 2007) и «Киртана-йога: беседы о священном искусстве пения» (FOLK Books, 2008). Является инициированным учеником Шрилы Прабхупады.

Хридаянанда дас Госвами (доктор Ховард Дж. Резник) получил посвящение у Шрилы Прабхупады в 1970 году, а в 1972 году дал обет отречения от мира. После ухода Шрилы Прабхупады в 1977 году Хридаянанда дас Госвами стал первым в мировой истории американцем, который успешно перевел и прокомментировал несколько книг из канонического священного писания «Бхагавата-пурана» с точки зрения традиции.

В 1996 году Хридаянанда дас Госвами защитил докторскую диссертацию по санскриту и индологии в Гарвардском университете. В качестве приглашенного профессора читал курсы лекций по индийской истории, философии и религии в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, Аспирантском богословском союзе в Беркли и Флоридском университете в Гейнсвилле. Его статьи публиковались в сборниках, издававшихся Гарвардским и Калифорнийским университетами. Хридаянанда дас Госвами выступал с лекциями в ведущих университетах США, Европы, Индии, Южной Америки, снискав уважение коллег и получая многочисленные приглашения от разных колледжей, университетов, факультетов богословия, общественных и религиозных организаций.

Недавно он закончил работу над своим первым романом, в котором древнее предание обрамлено изображением наших дней. В настоящее время он работает над литературным переложением великого индийского эпоса «Махабхарата», задуманным в виде исторического романа в трех частях.