ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Шрила Прабхупада: Но пока ученые и промышленники не будут получать достаточный доход, они будут работать на государство из-под палки.

Ученик: Цель русских — производство материальных благ для повышения людского благосостояния.

Шрила Прабхупада: Это их «людское благосостояние» следует понимать как «если ты не согласен со мной, я отправлю тебя на тот свет». Вот все их «благосостояние». У Сталина было свое понятие о людском благосостоянии, и любой, кто расходился с ним во мнениях, мог поплатиться за это жизнью или свободой. Они могут говорить, что ради блага многих несколько человек должны пострадать. Но мы своими глазами видели, что в России нет ни всеобщего счастья, ни процветания. Например, в Москве я не видел больших зданий, которые были бы построены недавно. В основном старые, обветшалые или слегка подновленные. В магазинах, чтобы что-нибудь купить, люди вынуждены выстаивать огромные очереди. Все это свидетельствует о том, что экономическая ситуация там нездоровая.

Ученик: Религию Маркс считал иллюзией, которую следует отбросить.

Шрила Прабхупада: Разногласия между религиями, может быть, и иллюзия. Но ведь и философия Маркса — тоже иллюзия.

Ученик: Вы имеете в виду, что она не работает на практике? Шрила Прабхупада: За те шестьдесят лет, которые прошли со времени русской революции, философия Маркса исказилась до неузнаваемости. А ведическая религия, начало которой положил Господь Брахма миллионы лет назад, по-прежнему остается в целости и сохранности, несмотря на то, что по крайней мере последние две тысячи лет иноземцы пытались искоренить ее. Ведическая религия — никакая не иллюзия, по крайней мере для Индии.

Ученик: Вот известное высказывание Маркса о религии. Он говорит: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

Шрила Прабхупада: Он не знает, что такое религия. Его определение ошибочно. В Ведах сказано, что религия — это действия, предписанные Богом. Бог — реальность, и Его законы — тоже реальность. Это не иллюзия. В «Бхагавад-гите» Кришна дает определение религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа. Предаться Богу — вот что значит религия.

Ученик: Маркс полагал, что все проистекает из экономической борьбы, а религия — это средство, изобретенное буржуазией, или капиталистами, чтобы обещаниями о лучшей участи после смерти отвлечь народные массы от революции.

Шрила Прабхупада: Он и сам создал учение, которое сейчас насаждается путем принуждения и убийства.

Ученик: Он обещал, что в будущем ситуация изменится к лучшему. Итак, он виноват в том же самом, за что ругал религию?

Шрила Прабхупада: Как мы уже много раз объясняли, религия — это постоянная, неотъемлемая часть нашей природы. Невозможно отъять от себя религию. А что такое религия? Служение. Маркс, предложив свою философию, хотел тем самым послужить человечеству. Поэтому марксизм можно назвать его религией. Каждый пытается служить кому-то или чему-то. Глава семьи — жене и детям, политик — стране, филантроп — всему человечеству. Неважно, кто вы — Карл Маркс, Иосиф Сталин, Махатма Ганди, индус, мусульманин, христианин; в любом случае вы должны кому-то служить. Сейчас мы пытаемся служить многим людям и многим вещам, и это сбивает нас с толку. Поэтому Кришна советует оставить все это служение и служить Ему одному:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма тучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Ученик: Коммунисты — и даже до какой-то степени капиталисты — верят, что единственное реальное служение — это служение, направленное на производство материальных благ. Поэтому они ругают нас за то, что мы не производим ничего осязаемого.

Шрила Прабхупада: Как они могут нас ругать? Мы служим человечеству, распространяя высшее знание. Верховный судья не выращивает зерно на полях. Он сидит в кресле и получает 75 000 или 100000 долларов в год. Значит ли это, что он никому не служит? Разумеется, служит. Эта теория, что, пока человек не занят физическим трудом на заводе или в поле, он не служит по-настоящему, — просто дань уважения рабочим и крестьянам. Это крестьянская философия.

Есть одна история про царя и его первого министра. Однажды рабочие пожаловались царю: «Мы трудимся в поте лица, а этот министр ничего не делает. И при этом ты платишь ему такое большое жалованье. Почему?»

Царь позвал министра и, кроме того, велел привести слона. «Возьмите этого слона и взвесьте его», — приказал царь рабочим. Рабочие обошли с этим слоном все базарные площади, но нигде не нашли таких больших весов.

Когда они вернулись во дворец, царь спросил: «Что случилось?»

Один из рабочих ответил: «Господин, ни у кого нет таких весов, на которых можно было бы взвесить слона».

Тогда царь обратился к первому министру: «Не мог бы ты взвесить этого слона?»

«Да, господин», — ответил тот и увел животное. А через несколько минут вернулся и сказал: «Он весит 11 650 фунтов».

Рабочие были поражены. «Как тебе удалось так быстро его взвесить? — спросили они. — Неужели ты нашел такие большие весы?»

Министр ответил: «Нет. Невозможно взвесить слона на весах. Я пошел к реке, завел слона на лодку и отметил, насколько она погрузилась с воду. Потом я вывел слона обратно на берег и стал нагружать лодку, пока она не опустилась до той же самой метки. Так я узнал вес слона».

Царь сказал рабочим: «Теперь видите разницу?»

Силен тот, у кого есть разум, а не глупцы и мошенники. Маркс и его последователи — просто мошенники. Мы не слушаем их советов, мы слушаем Кришну или Его представителя.

Ученик: Получается, религия — это не просто средство держать людей в иллюзии?

Шрила Прабхупада: Нет. Религия значит служение духу. Вот что такое религия. Каждый кому-то служит, но никто не знает, кому нужно служить, чтобы это принесло наибольший эффект. Поэтому Кришна говорит: «Служи Мне, и так ты будешь служить духовному обществу». Вот что такое настоящая религия. Марксисты хотят построить так называемое идеальное общество без религии, но даже в наши дни весь мир восхищается Индией именно потому, что в основе индийской культуры лежит религия.

Ученик: Маркс говорит, что не Бог создал человека, а человек — Бога.

Шрила Прабхупада: Вот еще одна глупость. Из того, что он говорит, могу заключить, что он — вздорный мошенник и глупец. Понять, что человек глуп, невозможно, пока он не заговорит. Глупец может прекрасно одеваться и сидеть в обществе джентльменов как один из них. Отличить глупца от ученого человека можно по разговору.

Ученик: Последователем Маркса был Владимир Ленин. Он подтвердил все идеи Маркса и добавил несколько собственных. Он полагал, что непременным и важнейшим фактом истории является революция. Он говорил, что история движется скачкообразно, продвигаясь к завершающему скачку — возникновению коммунистического общества. Он хотел, чтобы Россия совершила резкий переход к диктатуре пролетариата, которую он назвал последней стадией исторического развития.

Шрила Прабхупада: Нет. Мы можем сказать по секрету — и пусть они обратят на это внимание, — что после большевистской революции будет и много других, поскольку до тех пор, пока люди будут идти на поводу у своего ума, ничего, кроме революции, в их жизни не будет. Мы предлагаем им отбросить все эти прихоти ума и подняться на духовный уровень. Если подняться на духовный уровень, никаких революций больше не будет. Как сказал Дхрува Махараджа, натах парам парома ведми на йатра вадах: «Теперь, увидев Бога, я полностью удовлетворен. Конец всем отвлеченным рассуждениям». Таким образом, сознание Бога — последняя и окончательная революция. Революции в материальном мире будут происходить снова и снова, пока люди не примут сознание Кришны.

Ученик: Революция Харе Кришна.

Шрила Прабхупада: В ведических писаниях сказано, что люди стремятся к знанию и что, стоит человеку постичь Абсолютную Истину, он тут же постигает все остальное. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Все люди пытаются достичь какой-то цели, но не знают, что конечная цель всех усилий - Кришна. Они просто пытаются приспособиться к этому миру при помощи всевозможных материальных революций. Людям неведомо, что они духовны по природе и что, пока они не вернутся в духовный мир и не установят связь с Богом, Высшим Духом, никакого счастья им не видать. Обусловленная душа подобна рыбе, выброшенной на берег. Как рыба не может быть счастлива без воды, так и мы не можем быть счастливы без духовного мира. Мы — частицы Высшего Духа, Господа Кришны, но мы покинули Его и пали из духовного мира, охваченные желанием наслаждаться материей. И пока мы вновь не осознаем свое духовное положение и не вернемся домой, в духовный мир, мы никогда не будем счастливы. Мы можем жизнь за жизнью строить разные теории, но увидим лишь, как одна революция сменяет другую. Старый порядок меняется, уступая место новому. Иными словами, история повторяется.

Ученик: Маркс говорит, что в материальной природе всегда есть два противоречивых стремления и что внутреннее биение противоборствующих сил побуждает историю скачкообразно двигаться от одной революции к другой. Он заявляет, что коммунистическая революция есть окончательная и последняя революция, ибо она полностью разрешает все социальные и политические противоречия.

Шрила Прабхупада: Одухотворите коммунистическую идею, и она станет совершенной. До тех пор, пока эта идея остается материалистической по сути, она не сможет положить конец революциям. Они верят, что владельцем всего является государство. Но государство — никакой не владелец; истинный владелец — Бог. Когда они придут к этому выводу, коммунистическая идея станет совершенной. Мы тоже проповедуем коммунизм. Они говорят, что все свои труды нужно отдавать государству. Но мы, члены Международного общества сознания Кришны, посвящаем все свои действия Кришне и тем самым практикуем совершенный коммунизм. Мы знаем, что именно Кришна есть верховный наслаждающийся всеми плодами наших действий (бхоктарам йаджна-тапасам). Коммунистическая философия в том виде, как она существует сейчас, весьма туманна. Однако если они согласятся с заключением «Бхагавад-гиты», что единственный владелец, верховный наслаждающийся и лучший друг каждого — Кришна, эта философия станет совершенной. Тогда люди будут счастливы. Государству они сейчас не доверяют. Но, признав Кришну своим другом, люди будут совершенно уверены в Нем, как был уверен Арджуна на поле битвы Курукшетра. Триумфальная победа Арджуны и его близких на поле битвы Курукшетра показывает, что доверял он Кришне совершенно обоснованно:

йатра йогешварах кршно

йатра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама

«Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение» (Б.-г., 18.78). Таким образом, если поместить в центр общества Кришну, все люди будут в полной безопасности и общество будет

процветать. Коммунистическая идея хороша, при условии, что они готовы заменить так называемое государство Богом. Это и есть религия.

Зигмунд Фрейд

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939) провел большую часть жизни в Вене, исследуя лабиринты человеческой психики и разрабатывая идеи, которые во многом определили подход к лечению психических заболеваний на Западе. Влияние этих идей ощущается и в наши дни. В приведенной ниже беседе Шрила Прабхупада отмечает, что по-настоящему безумие в жизни материалиста проявляется в ложном отождествлении себя с телом. Фрейд не учитывал этого, поэтому все его рассуждения и исследования в конечном счете бессмысленны.

Ученик: Зигмунд Фрейд считал, что многие внутренние проблемы у человека возникают вследствие психологической травмы, пережитой в детстве или младенчестве. А избавиться от этих проблем, по мнению Фрейда, можно, если попытаться припомнить и проанализировать события, послужившие причиной травмы.

Шрила Прабхупада: Он не знал, что человеку снова придется стать младенцем. После того как нынешняя жизнь подойдет к концу, человек снова окажется во чреве матери и вынужден будет еще раз пережить тот же самый болезненный опыт. Поэтому обязанность духовного учителя и родителей — спасти ребенка от нового рождения. Человеческая

форма жизни хороша тем, что дает нам возможность понять, насколько ужасны рождение, смерть, старость и болезни, и действовать таким образом, чтобы избавиться от необходимости проходить через все это снова. А иначе после смерти нам вновь придется войти в материнскую утробу, чтобы, появившись на свет, снова и снова переживать неприятности.

Ученик: Фрейд вылечил множество людей, страдавших от неврозов. Допустим, человек был импотентом. Воскрешая в памяти свое детство, он мог припомнить какое-то неприятное событие, связанное с его отцом или матерью, которое в конце концов привело к тому, что женщины стали его отвергать. Так он мог преодолеть внутренний конфликт и вернуться к нормальной половой жизни.

Шрила Прабхупада: Даже в так называемом нормальном состоянии удовольствие, получаемое от секса, незначительно и приводит лишь к разочарованию. Для обычных людей, привязанных к материалистическому образу жизни, единственным удовольствием является секс. Но в шастрах сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам — наслаждение от секса есть наслаждение десятого сорта, и то в лучшем случае. Материалисты ничего не знают о блаженстве, которое испытывает человек в сознании Кришны, и потому считают величайшим удовольствием в жизни секс. А что такое, по сути, секс? Когда мы чувствуем зуд, почесывание приносит определенное удовольствие. Но последствия сексуального наслаждения отвратительны. Матери приходится терпеть родовые муки, а отцу — брать ответственность за то, чтобы дети росли нормально и получили образование. Конечно, есть люди безответственные, как собаки и кошки, но это уже другой вопрос. Но истинно порядочным людям разве не трудно производить на свет детей и растить их? Несомненно. Поэтому они пытаются избежать появления детей, прибегая к контрацепции. Гораздо лучше следовать предписаниям шастр: просто попытаться вытерпеть этот «зуд», избежав таким образом множества проблем. Это и есть настоящая психология. А «зуд» можно вытерпеть, если заниматься преданным служением Кришне. Такого человека не особенно привлекает половая жизнь. Ученик: Учение Фрейда основано на том, что у людей существуют неврозы или расстройства личности — всевозможные внутренние конфликты и тревоги — и что все они порождены сексуальным влечением.

Шрила Прабхупада: Мы тоже это признаём. Воплощенное живое существо должно чувствовать голод и половое влечение. Мы видим, что подобные желания есть и у животных. Ученик: Фрейд полагал, что человеческое эго пытается сдерживать эти примитивные побуждения и все внутренние проблемы возникают именно из-за этой борьбы.

Шрила Прабхупада: Мы объясняем это следующим образом. Жизнь материалиста, несомненно, полна страданий. Как только живое существо получает материальное тело, ему приходится постоянно испытывать страдания трех видов: причиняемые другими живыми существами, вызванные материальными элементами и порожденные собственным телом и умом. И главный вопрос в том, как прекратить эти страдания и обрести непреходящее счастье. Но до тех пор, пока человек не откажется от материалистического образа жизни с его тройственными страданиями и повторяющимися рождением и смертью, о счастье можно забыть. Вся ведическая цивилизация была нацелена на то, чтобы излечить человека от болезни материального существования. Если прогнать болезнь, ее симптомы исчезнут сами собой. Фрейд занимался только симптомами болезни. Когда вы больны, вас может мучить головная боль, ломота в ногах, резь в животе и т. д. Но стоит излечиться — и все эти симптомы исчезают. Именно таков наш замысел.

Ученик: В своей теории психоанализа Фрейд утверждает, что, припоминая и переоценивая пережитые в детстве эмоциональные потрясения, мы можем сбросить напряжение, которое испытываем сейчас.

Шрила Прабхупада: Но где гарантия, что ему не придется пережить потрясение снова? Пациент может избавиться от последствий потрясения, но нет никакой гарантии, что по-

трясений больше нe будет. Поэтому метод лечения, предлагаемый Фрейдом бесполезен. Наш план состоит в полном исцелении — чтобы не было больше никаких потрясений. Тот, кто по-настощему пребывает в сознании Кришны, даже столкнувшись с самыми жестокими испытаниями, остается совершенно невозмутим. Наше Движение сознания Кришны дает людям эту способность. Фрейд пытается устранить последств!я какого-то одного потрясения, но потрясения будут случаться вновь, одно за другим. Так действует материальная природа. Стоит вам решить одну проблему, как тут же возникает следующая. А когда вы и с этой проблемой справитесь возникнет еще одна. До тех пор, пока вы находитесь во власти материальной природы, потрясения будут происходить снова и снова. Но если вы обрели сознание Кришны потрясений больше не будет.

Ученик: Фрейд считал, что основным человеческим инстинктом является половое влечение, либидо, и что, если проявления детской сексуальности подавляются, происходит расстройство личности.

Шрила Прабхупада: У всех есть половое влечение. Эта склонность является врожденной. Но пропагандируемый нами принцип брахмачарьи ограничивает сексуальную жизнь ребенка, начиная с самых ранних этапов его развития, и направляет его внимание на сознание Кришны. В результате возможность возникновения у него подобных расстройств личности очень мала. В ведические времена лидеры общества понимали, что, если человек вступает в половые отношения безо всяких ограничений, он тем самым увеличивает время своего пребывания в материальном мире. Такому человеку придется жизнь за жизнью рождаться в материальных телах. Поэтому шастры предписывают вступать в половую связь только в браке и только для зачатия детей. Иначе половые отношения считаются незаконными. В нашем Обществе сознания Кришны незаконные половые отношения запрещены. Законный секс мы разрешаем. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу камо ’сми бхаратаршабха — «Я половая жизнь, не противоречащая

законам религии». Это означает, что половые отношения должны быть упорядочены. У всех есть эта склонность — заниматься сексом безо всяких ограничений, и в странах Запада действительно так и происходит, но, согласно Ведам, половая жизнь должна быть ограничена. И не только половая жизнь. Это же касается и употребления в пищу мяса, азартных игр и пьянства. В нашем Обществе мы полностью отказались от всего этого, и наши западные ученики становятся чистыми преданными Кришны. В целом же люди должны хотя бы до какой-то степени ограничивать себя в этих греховных делах, как это объясняется в шастрах.

Варнашрама-дхарма, ведическая система устройства общества, организована настолько разумно, что всё в ней регулируется само собой. Жизнь становится очень спокойной, и каждый человек имеет возможность прогрессировать в сознании Кришны. Если человеческое общество организовать в соответствии с принципами Вед, люди не будут страдать от всех этих проблем с психикой.

Ученик: Фрейд говорит, что сексуальная энергия не только проявляется непосредственно в половом акте, но и связана со множеством других приятных физических ощущений. Одно из них — удовольствие, которое испытывает рот при еде и сосании.

Шрила Прабхупада: Да, об этом сказано и в шастрах: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам. Единственное удовольствие в материальном мире — это секс. Слово ади указывает на то, что в основе всего лежит маитхуна, то есть половой акт. Вся жизнь материалиста вращается вокруг сексуального наслаждения. Но это наслаждение подобно капле воды в пустыне. В пустыне нужен океан воды. Найдя в пустыне капельку воды, вы, конечно, можете сказать: «О, здесь вода». Но что в ней проку? Аналогичным образом половая жизнь, несомненно, приносит некоторое наслаждение, но какой в нем толк? По сравнению с безграничным блаженством, которое приносит человеку сознание Кришны, оно подобно капле воды в пустыне. Каждый ищет безграничного блаженства, но никто не находит желаемого. Они придума-

ли столько способов заниматься сексом. Девушки ходят по улицам почти голые. Все общество деградировало. Всякая женщина и девушка пытается привлечь внимание мужчины, а те и рады воспользоваться случаем. В Бенгалии есть пословица: «Какой смысл держать корову, если молоко легко достать на рынке?» Поэтому-то люди и не хотят жениться. Ведь секс так легко доступен! Они бросают семьи.

Ученик: Фрейд говорит, что по мере взросления ребенок начинает понимать: отказываясь от сиюминутных чувственных удовольствий, впоследствии он может получить некое большее благо.

Шрила Прабхупада: Но даже это так называемое большее благо иллюзорно, поскольку в основе его лежит все тот же принцип материального наслаждения. Единственный способ полностью отказаться от этих удовольствий низшего сорта — встать на путь сознания Кришны. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: парам дрштва нивартате — «Познав более возвышенный вкус, он утверждается в духовном сознании». Ямуначарья тоже говорит об этом: «С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Таково сознание Кришны. Мы советуем, чтобы первую часть своей жизни ребенок учился владеть собой (брахмачарья). По достижении двадцатилетнего возраста он может жениться. В начале он должен научиться контролировать чувства. Если ребенка приучили к праведности, его семя будет подниматься к мозгу и он сможет понять духовные ценности. Потеря семени убавляет разум. Таким образом, если человек с самого начала ведет жизнь брахмачари и не растрачивает попусту семя, он вырастет разумным, сильным и полностью развитым.

Из-за нехватки такого обучения мозг и тело у всех истощены. Пройдя подготовку в ашраме брахмачари, мальчик, если у него все еще сохранилось желание половых наслаждений, может жениться. А поскольку он с детства учился воздержанию от мирских наслаждений, по достижении пятидесяти лет он может отойти от семейных дел. В это время его старшему сыну как раз должно исполниться двадцать пять лет, и он может взять на себя ответственность за домашнее хозяйство. Семейная жизнь — просто уступка для тех, кто привязан к сексу. И всё. Сам по себе секс не обязателен. Но тем, кто не может от него отказаться, позволено жениться и вступать в половые отношения с женой. Вот реальная программа для спасения общества. Невозможно выяснить причину болезни, строя домыслы о каком-то детском потрясении, которое то ли было, то ли нет. Половое влечение, равно как и желание опьянеть или съесть мяса, присутствует в нас с первых дней жизни. Поэтому нужно воздержание. В противном случае человек запутается. Ученик: Таким образом, западная система воспитания детей кажется искусственной, поскольку родители либо слишком сильно ограничивают детей, либо не ограничивают их вовсе.

Шрила Прабхупада: Это нехорошо. Ведическая система воспитания нацелена на то, чтобы направить ребенка к сознанию Кришны. Какое-то принуждение при этом допускается, но мы прибегаем к нему иным образом. Мы учим ребенка вставать рано утром, поклоняться Божеству в храме и петь «Харе Кришна». В начале должно быть какое-то принуждение, иначе ребенок не приучится к этому. Но суть в том, чтобы направить его внимание на деятельность в сознании Кришны. Потом, когда ребенок осознает, что он — не тело, трудности исчезнут. По мере того как его сознание Кришны будет углубляться, вместе с этим будет расти и безразличие к мирским вещам. Таким образом, сознание Кришны — лучшее лекарство и панацея от всех болезней.

Ученик: Фрейд выделял в личности три составляющие: Эго, Супер-эго и Ид. Ид — неосознанная инстинктивная тяга к удовольствию. Эго — представление о собственном теле, а также инстинкт самосохранения. Супер-эго представляет собой моральные установки, привитые человеку родителями и другими старшими.

Шрила Прабхупада: Действительно, у каждого есть какое-то ложное самоотождествление, аханкара. Например, Фрейд полагал, что он австриец. Это пример ложного эго, или отождествления себя с местом рождения. Мы сообщаем всем, что такое отождествление себя с материальным телом есть проявление невежества. Только вследствие собственного невежества я считаю себя индийцем, американцем, индусом или мусульманином. Таковы самоотождествления низшего порядка. А самоотождествление высшего порядка: «Я — Брахман. Я — вечный слуга Кришны». Если ребенка учить этому с самого начала, его ложные самоотождествления естественным образом исчезнут.

Ученик: Фрейд говорит, что Эго пытается защитить личность, упорядочивая и регулируя неосознанные требования Ид. Иначе говоря, когда Ид видит что-то, например еду, оно автоматически отдает приказ съесть это, а Эго, чтобы защитить личность, контролирует это желание. Супер-эго усиливает этот контроль. Таким образом, в личности всегда идет борьба этих трех составляющих.

Шрила Прабхупада: Ошибка заложена в самой основе, ибо Фрейд не имел представления о душе, существующей независимо от тела. Он рассматривал только тело. Поэтому он — великий глупец. Согласно философии бхагаваты, любой, кто считает свое тело, состоящее из слизи, желчи и воздуха, самим собой — ничем не лучше осла.

Ученик: Значит, все эти взаимодействия Ид, Эго и Супер-эго относятся к телу?

Шрила Прабхупада: Да, все они протекают в тонком теле. Первым элементом тонкого тела является ум. Ум контролирует грубые чувства, тогда как сам, в свою очередь, подчинен разуму. А разум подчиняется эго. Соответственно, если эго — ложное, тогда и все остальное — ложное. Если из-за ложного эго я ошибочно отождествляю себя с телом, то всё, вытекающее из этой ложной предпосылки, будет ошибочным. Все это называется майей, иллюзией. Вся система ведического образования нацелена на то, чтобы человек перестал опираться на ложное основание и поднялся на уровень подлинного духовного знания, брахма-гъяны. Когда человек понимает, что он — душа, он тут же становится счастливым. Все его беды происходят от ложного эго, и как только он осознает свое истинное эго, пылающий огонь материального существования сразу же гаснет. Эти философы просто описывают пылающий огонь. Мы же пытаемся вытащить человека из горящей тюрьмы материального мира. Они могут попытаться сделать его счастливым в огне, но разве это возможно? Его нужно вытащить из огня. Тогда он будет счастлив. Так учил Господь Чайтанья Махапрабху, и то же самое говорил Господь Кришна в «Бхагавад-гите». Фрейд отождествляет душу и тело. Ему неведом принцип, на котором строится духовное познание: мы — не тело. Мы отличны от тела и переселяемся из одного тела в другое. Без этого знания все его теории ошибочны. Они строятся на заблуждении.

Не только Фрейд — все в материальном мире пребывают в иллюзии. Как-то раз в Бенгалии одного психиатра, состоящего на государственной службе, вызвали в суд, освидетельствовать убийцу. Подозревали, что убийца невменяем. Психиатр обследовал его, чтобы выяснить, так это или нет, а потом в зале суда сказал: «В своей жизни я обследовал много людей и в конце концов пришел к выводу, что каждый до некоторой степени безумен. Что касается этого случая, если есть сомнения насчет вменяемости подсудимого, то, если хотите, можете снять с него вину. Насколько могу судить, все люди в той или иной степени безумны». Вот и мы так считаем. Любой, кто отождествляет себя с материальным телом, безумен, поскольку вся его жизнь строится на заблуждении.

Ученик: Еще Фрейд изучил проблему тревоги. По его мнению, тревога возникает, когда импульсы, исходящие от Ид, угрожают подавить рациональное Эго и моральное Супер-эго.

Шрила Прабхупада: Тревога всегда будет сопутствовать материальному существованию. Никто не сможет быть свободен от тревог, пребывая в обусловленном состоянии.

Ученик: Так происходит потому, что наши желания никогда не сбываются?

Шрила Прабхупада: Да. Вашим желаниям никогда не суждено исполниться, поскольку вы желаете преходящего, временного. Предположим, я хочу жить вечно. Но поскольку у меня материальное тело, о вечности не может быть и речи. Поэтому я всегда беспокоюсь, что придет смерть. Я боюсь смерти, которая уничтожит мое тело. В этом причина всех тревог: принимать преходящее за вечное.

Ученик: Фрейд пишет, что тревога развивается, когда Супер-эго, чтобы защитить Эго, подавляет примитивные желания Ид. Можно ли сказать, что такое подавление основных инстинктов полезно человеку?

Шрила Прабхупада: Да. Для нас подавление значит воздержание от того, что в конечном счете пойдет нам во вред. Допустим, вы страдаете диабетом и доктор говорит: «Не ешьте сладостей». Если вам хочется сладкого, вы должны подавить это желание. Подавление присутствует и в нашей системе брахмачарьи. Брахмачари не должен сидеть рядом с молодой женщиной или даже глядеть на нее с вожделением. Ему может хотеться, но он должен подавлять это желание. Это называется тапасья, или добровольное воздержание.

Ученик: Но разве эти желания нельзя направить в иное русло? Например, вместо того чтобы смотреть на красивую женщину, мы созерцаем прекрасный облик Кришны.

Шрила Прабхупада: Да, таков наш метод: парам дрштва нивартате. Ради лучшего дела вы отказываетесь от худшего. Если вас пленил прекрасный облик Кришны, вам, естественно, не захочется больше созерцать так называемую красоту молодой женщины.

Ученик: Каким образом детские впечатления влияют на дальнейшее развитие человека?

Шрила Прабхупада: Дети подражают всем, с кем общаются. Все вы знаете фильм «Тарзан». Тарзана воспитали обезьяны, поэтому он перенял повадки обезьян. Если дети растут в хорошем окружении, то и в психологическом отношении у них все будет прекрасно — они станут подобны полубогам. Если же ребенка окружают дурные люди, он вырастет демоном. Ребенок — чистый лист. Вы можете «вылепить» его на свой вкус. И еще дети очень любознательны.

Ученик: То есть личность ребенка развивается не по заложенной в него схеме?

Шрила Прабхупада: Нет. Вы можете вылепить из него что угодно, как из мягкого теста. Какую форму ему придашь — таким и выйдет. Бада, чапати или качори*. Поэтому, если обеспечить детям хорошее окружение, их развитие будет успешным; в противном же случае результат окажется обратным. Своей, независимой психологии у них нет. Ученик: У Фрейда был довольно пессимистичный взгляд на человеческую природу. Он полагал, что все мы охвачены неосознанными, хаотичными желаниями, которые невозможно унять.

Шрила Прабхупада: Дело не только в пессимизме, но и в скудости его познаний. Он не обладал совершенным знанием, и у него не было совершенного учителя. Поэтому все его теории — вздор.

Ученик: Он пришел к выводу, что счастье в материальном мире невозможно, однако некоторые свои внутренние конфликты человек может смягчить, прибегнув к психоанализу. Он полагал, что человек может попытаться, насколько это возможно, убрать препятствия со своего пути. Но это всегда будет непросто.

Шрила Прабхупада: В материальном мире действительно невозможно стать счастливым. Но если человек возвысится духовно, если обретет сознание Кришны, — тогда он будет счастлив.

* Названия различных изделий из теста. — Примеч. пер.

Ставка на Бога: пари Паскаля и преимущества веры

Сатьяраджа дас

Научные исследования убеждают разумных людей, что делать ставку на существование Бога — весьма оправданный выбор.

Я узнал последние статистические данные — и был поражен. Согласно опросу общественного мнения, проведенному Институтом Гэллапа, 94% американцев верят в Бога и 90% молятся Ему. Почему, удивился я, в наш рациональный век столько людей по-прежнему хранит свою веру? Ведь сейчас такое время, когда все, что не подтверждается наукой, оказывается «за бортом». Конечно, большинство верующих довольно наивны в своих убеждениях, и тут уж ничего не поделаешь. Но ведь и в ученых кругах стремительно растет число людей, которые вносят свой вклад в эту статистику.

Как-то раз мне попалась на глаза книга Патрика Глинна, гарвардского ученого, ныне — первого помощника директора Института социальных отношений в Университете Джорджа Вашингтона в городе Вашингтоне. В своих воззрениях он придерживается антропного принципа, выдвинутого в 1970-е годы рядом кембриджских астрофизиков

и астрономов, в частности Брэндоном Картером — коллегой таких ученых, как Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз и др. Глинн, однако, популяризовал эту теорию в своей книге «Божественное свидетельство».

В самой общей формулировке антропный принцип гласит: «Мы видим вселенную такой, потому что только в такой вселенной мог возникнуть наблюдатель». Иначе говоря, все, казалось бы, произвольные и не связанные друг с другом наши физические константы имеют одно странное сходство: все они имеют в точности те показатели, которые требуются для существования жизни во вселенной. Более того, несметное количество законов физики с самого момента зарождения вселенной были будто бы специально подогнаны под существование человека.

По мнению Глинна, антропный принцип обретает все больше и больше сторонников в рядах ученых. А ведь этот принцип очевидно предполагает упорядоченность мироздания, а также существование верховного управляющего, то есть Бога. Поэтому, говорит Глинн, пари Паскаля начинает по-настоящему иметь смысл.

«А это что такое?» — удивился я.

И тут же вышел в Интернет, желая выяснить, что же это за «пари Паскаля».

Пари Паскаля

Блез Паскаль, математик и философ XVII века, сформулировал практический аргумент, оправдывающий веру в Бога. Где, спрашивает он, больше риск ошибиться — если верить в Бога или если не верить? И говорит, что мудрый человек ставит на то, что Бог есть, ибо противоположная ставка сулит меньший выигрыш. Вдобавок, если человек верит в Бога, но в конце концов оказывается неправ, он ничего не теряет. Но если верит и оказывается прав, то выигрывает всё. А если не верит и ошибается? Если живет как атеист, а потом узнает, что Бог есть? Да, для него это определенно обернется бедой.

Большинство философов считает пари Паскаля слабейшим из всех традиционных аргументов в пользу веры. А вот сам Паскаль, напротив, считал свое доказательство самым убедительным. Окончательно сформулировав его в своем труде под названием «Мысли», он писал: «Это доказывается само собою; и если люди вообще способны понимать какие-нибудь истины, это — одна из них». Данное заявление — один из тех редких случаев, когда Паскаль, один из величайших мыслителей-скептиков нашей эры, говорит о чем-то с уверенностью.

Но как он представлял это себе? Вообразите, что ваш любимый человек умирает. Вы сделали все возможное, а специалисты в один голос твердят, что надежды нет. Затем вдруг появляется какой-то врач, у которого есть некое «чудодейственное снадобье». Он говорит, что шансы спасти вашего любимого человека — пятьдесят на пятьдесят. Как по-вашему, разумно будет рискнуть, даже если придется за это заплатить? А если бесплатно? Неужели кто-то усомнится, что попробовать — вполне разумно, а отказаться — глупо?

Вот еще одна аналогия. Представьте: вы сидите на работе и вдруг узнаете, что у вас дома пожар. А в доме — дети. Вы не знаете, насколько правдиво это известие. Как будет разумнее поступить? Проигнорировать сообщение или не полениться и проверить его, поехав домой или хотя бы позвонив?

Ни один разумный человек, говорит Паскаль, в подобных случаях не станет сомневаться. Выбор — верить в Бога или нет — того же рода. И значит, не поставить на Бога — верх безрассудства, даже если нет твердой уверенности, нет доказательств, нет гарантии выигрыша.

Шрила Прабхупада в данном пункте солидарен с Паскалем. В книге «Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию», представляющей собой сборник бесед Прабхупады с некоторыми его учениками, описан момент, когда ему рассказывают о пари Паскаля. Вот фрагмент этого разговора:

Ученик: Паскаль утверждает, что каждый из нас стоит перед необходимостью выбора: верить или не верить. Он называет это религиозным пари. Мы должны либо сделать ставку на Бога — в этом случае мы ничего не теряем в этой жизни, а в следующей приобретаем всё — либо отвергнуть Бога, таким образом подвергнув опасности свое вечное положение.

Прабхупада: Мы говорим то же самое. Представьте себе двух человек, не имеющих религиозного опыта. Один говорит, что Бога нет, другой — что Бог есть. И тому и другому надо дать шанс. Тот, кто говорит, что Бога нет, отвергнет все доводы, но тот, кто верит в Бога, должен поостеречься. Он уже не может поступать легкомысленно. Если Бог есть, он не может рисковать.

В действительности рискуют оба, поскольку ни один не знает точно, есть Бог или нет. Но лучше все-таки верить.

Ученик: Паскаль говорит, что шансы — пятьдесят на пятьдесят.

Прабхупада: Да, так что лучше поставить на те пятьдесят, которые в пользу Бога.

Ученик: Вот и Паскаль выступал за это. Мы ничего не теряем, зато приобретаем всё.

Прабхупада: Да. Мы говорим то же самое, когда советуем людям повторять «Харе Кришна». Раз вы ничего не теряете, зато можете приобрести все, так почему бы не повторять?

Конечно, пари Паскаля — не лучший способ приблизиться к Богу. Ясно, что лучше всего — когда человек от рождения наделен пониманием Бога и служит Ему из естественного чувства любви и преданности. Если нет — пусть развивает любовь к Богу, следуя наставлениям тех, кто этой любовью уже обладает, а также указаниям богооткровенных текстов и святых мудрецов. Но, как говорится в «Бхагавад-гите» (глава 12), люди, в сердце которых живет спонтанная любовь к Богу, встречаются редко. Тем, кто на это не способен,

лучше всего будет сосредоточить на Боге свой ум. А если человек и этого не может, то ему надлежит следовать регулирующим принципам одной из авторитетных религий. То же самое советует и Паскаль. Таким образом, тем из нас, кто не обладает врожденной, естественной любовью к Богу, «Гита» предлагает несколько вариантов.

Чтобы лучше понять пари Паскаля, полезно будет ознакомиться с его предпосылками. Паскаль жил во времена расцвета скептицизма. Сам он был апологетом христианской веры и искал путей объяснить науку о Боге своим скептически настроенным собратьям. Вера и разум — вот две лестницы, ведущие к Божественному, считал Паскаль. Что же остается тем, кто лишен этих двух путей?

Паскаль задается вопросом о существовании «третьей лестницы», что вела бы из темной пучины безверия к свету веры.

Этой-то «третьей лестницей» и должно было послужить его пари. Впрочем, Паскаль прекрасно понимал, что лестница эта невысока.

«Если ваша вера в Бога возникает в результате пари, — пишет он, — она, конечно, лишена глубины и зрелости и не может считаться достаточной. Но это уже кое-что. Это начало. Ее хватит, чтобы сдержать поток безверия».

Пари взывает не к возвышенным человеческим идеалам, каковы надежда, вера, любовь или даже испытание. Оно обращено скорее к низшим из них: инстинкту самосохранения, желанию быть счастливым и нежеланию быть несчастным. Поставьте на Бога — и будете счастливы. Не ставьте — не будете. В этом весь его смысл.

Контраргументы

Естественно, философы-атеисты выступают с критикой пари Паскаля. Первый его изъян, говорят они, в том, что пари предполагает необходимость выбора. На самом же деле в выборе нет надобности. Можно просто быть агностиками, признавая, что мы не знаем точно, есть Бог или нет. Можно жить себе спокойно, пребывая в неопределенности на этот счет. И все.

Но жизнь подобна полю сражения, на котором человек бывает попросту вынужден сделать тот или иной выбор. Вспомним Арджуну, героя «Бхагавад-гиты». Перед самым началом братоубийственной войны, прямо там, на поле битвы, он говорит: «Я не буду сражаться». Подобно ему, мы порой пытаемся сделать вид, что никакой битвы нет, что можно прожить, не неся ответственности за те или иные свои поступки, что нам не грозят никакие последствия. Понятно, что подобное отрицание — не самый разумный вариант. В случае с Арджуной армии уже выстроились, ожидая битвы. Ему пришлось выбирать. Паскаль говорит, что мы должны поставить на Бога или против Него, и наша ставка в точности определит, как мы проживем свою жизнь, во благо или во вред. Человек может быть хорошим и без Бога, но это куда менее вероятно, говорит он.

Еще одна проблема, на которую указывают критики пари Паскаля, — это то, что оно подразумевает именно христианского Бога и принятие Его заповедей в том виде, как они передаются библейской традицией. Почему, удивляются критики, пари столь ограниченно? Что если я поставлю на христианское представление о Боге, а оно окажется ошибочным? Что если Бог — совсем не тот, кого считают Богом христиане, а заповеди Его совсем иные?

Несомненно, что Сам Бог может быть непостижим до конца, но постичь Его законы человеку вполне по силам. Моральный закон и закон высший, духовный, не являются тайной для человечества. Вопреки мнению некоторых, заповеди Бога в разных религиозных традициях не так уж сильно отличаются друг от друга. Санатана-дхарма, вечная деятельность души, — вот та связующая нить, на которой держится потаенная суть религии. И именно она является предметом науки о Боге. Сознание Кришны учит, что «поставить на Бога» — исключительное право, дарованное только человеку. И даже если шансы на существование Бога всего пятьдесят на пятьдесят, все равно пари Паскаля — мудрый выбор.

Бог — беспроигрышный вариант

Если Бога нет, то не имеет значения, на что вы поставили. В этом случае после смерти вы ничего не выигрываете и не теряете. Если же Бог есть, то единственным способом выиграть вечное блаженство будет уверовать и поступать согласно вере. А отказаться от веры — значит гарантированно лишиться этого шанса.

Но стоит ли оно того — вот в чем вопрос. От чего мы отказываемся, когда ставим на существование Бога? Вспомним — ведь все, чем мы жертвуем, суть вещи конечные и временные. И как бы сказал Паскаль, было бы глупо не поставить на карту конечное ради бесконечного. В этом и заключается суть действий верующего. Даже если ради того, чтобы поставить на Бога, нам придется отказаться от некоторых глубоко укоренившихся привычек или каких-то наслаждений, разве не получаем мы взамен этого надежду на некое высшее наслаждение в награду за свою жертву? Упомянутый выше Патрик Глинн довольно подробно обсуждает эту тему:

Конечно, момент затронут весьма деликатный: те, кто выберет веру, должны будут чем-то пожертвовать в нынешней жизни. «Откровение» учит, что им придется, по выражению Паскаля, «усмирить» свои «страсти». Паскаль попытался умалить величину этой жертвы, указывая на чисто практические преимущества, которые дает человеку жизнь в соответствии с законами нравственности. «Да и чего дурного можете вы опасаться от этого решения? — пишет он. — Вы сделаетесь верным, честным, скромным, признательным, благодетельным, искренним, истинным другом. Действительно, вы отшатнетесь от заразительных удовольствий, славы, наслаждений; но разве вам нечем будет заменить их?» Атеисты и агностики всегда будут спорить: дескать, Паскаль смягчил тяжесть «жертвенной» стороны сделки; отказываясь от удовольствий и славы, как тому учит религия, мы, несомненно, жертвуем многим. Так возразит атеист. Но современные исследования в области психологии показывают, что жизнь без моральных ограничений — не жизнь. И самое-то смешное в том, что религиозные люди, даже если вера их в конечном итоге окажется напрасной, все равно живут счастливее и здоровее, чем атеисты. Так показывают многочисленные исследования.

Но куда важнее признать, что система представлений современной «научной» психологии — попытка исчерпывающе описать, как работает человеческий ум, не учитывая при этом Бога или душу, — оказалась несостоятельной. Современности так и не удалось создать всеобъемлющую материалистическую альтернативу религиозным представлениям о положении человека в нашем мире. Всецело материалистический взгляд на умственную жизнь человека не оправдал себя, причем не только на уровне теории, но и на практике. Последнее, что бы мог предсказать Фрейд, — это, после более чем полувековых научных психологических исследований и клинических опытов, повторное «открытие» души.

Жизнь, наполненная сознанием Бога, дает человеку многое; духовное блаженство искупает все трудности. Конечно, преданные должны рано вставать, повторять определенное количество раз имена Бога, придерживаться некоторых ограничений, как то: не есть мяса, не употреблять одурманивающих веществ, не вступать в незаконные половые отношения и не играть в азартные игры. Но все эти ограничения, сопровождающие жизнь преданного, вовсе не так тяжелы, как может показаться на первый взгляд, и с течением времени соблюдать их становится легче.

На самом деле, согласно исследованиям, такие вещи идут только на пользу. Ранний подъем и упорядоченность жизни благотворны для здоровья. То же можно сказать о вегетарианстве и воздержании от наркотических веществ. Практика медитации на имена Кришны и размышления над философией сознания Кришны полезны для ума и так воодушевляют, что никакие материальные наслаждения даже близко не могут с ними сравниться. Общаться с преданными — значит находиться рядом с самыми лучшими в мире людьми. Я полюбил многих своих единоверцев, ибо они демонстрируют возвышенные качества и являются одними из самых замечательных людей, которых я когда-либо встречал. А пение святых имен в киртане — будь то дома, в храме или на улице — пожалуй, величайшее наслаждение, известное человеку! Выгоды, которые дает человеку вера, несомненно, перевешивают все те трудности, на которые приходится идти ради нее. И живи Паскаль сегодня, у него определенно были бы все основания повысить свою ставку.

Часть восьмая

Веды в жизни современного человека

Дхарма: природа, долг и преданное служение

Смысл понятия «дхарма» согласно учению А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Доктор Грэхем Швейг

Понятие «дхарма» трудно выразить на западных языках, однако сама дхарма пронизывает все сферы жизни. Поэтому тем, кто хочет углубить свою духовную практику, очень важно понять сущность этого явления.

Понятие дхармы играет огромную роль в вайшнавской философии и практике. Причем настолько, что именно через дхарму Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определял главную идею вайшнавской философии — бхакти. Стало быть, тем, кто хочет понять бхакти, важно разобраться и что такое дхарма. Цель нашей статьи — изучить те аспекты понятия дхармы, которые позволят лучше осмыслить, что есть подлинная бхакти.

Западному человеку трудно понять, что такое дхарма. Большинству студентов и ученых, посвятивших себя исследованиям индийской религии и философии, так и не удалось полностью выявить смысл этого понятия; все выдвигаемые ими толкования несовершенны либо ошибочны, что позволяет говорить о его якобы «чуждости» для западного

человека. Поскольку на Западе нет строгого соответствия понятию дхармы, в нашем языке не существует ни точного, ни сколько-нибудь адекватного перевода этого слова. Чтобы показать всю сложность идеи дхармы и объяснить, почему западному человеку так трудно ее осмыслить, я попытаюсь провести всесторонний анализ данного понятия в том виде, как оно представлено в многочисленных трудах и переводах Шрилы Прабхупады.

Трудности перевода

В разных контекстах слово дхарма может приобретать множество самых разных специфических значений, что свидетельствует о глубине этого понятия и постепенно погружает нас в его удивительный мир. В своих трудах Шрила Прабху-пада часто переводит слово дхарма просто как «религия». Но при этом он подчеркивает, что использует этот перевод как наиболее удобный, за неимением более удачного английского эквивалента, осуждая переводы, которые могут сбить читателя с толку. В предисловии к своему переводу «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада замечает, что слово религия «несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить». Если религию можно сменить, следовательно, она не вечна, а временна, а значит — материальна. Поэтому в предисловии к «Гите» Шрила Прабхупада предупреждает читателя, что, переводя слово дхарма как «религия», он имеет в виду истинную, духовную религию, которая вечна и неизменна.

В то же время Шрила Прабхупада упоминает, что иногда слово дхарма употребляется в традиционном для индуизма контексте четырех пурушартх, или «классических» мирских целей жизни, к которым относятся дхарма (религиозность), артха (экономическое развитие), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Здесь Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как «мирская религиозность». Он отвергает такое толкование дхармы по той же самой причине, по которой выступает против определения

религии как «веры, которую можно сменить». В своем комментарии он объясняет, что дхарма здесь значит просто погоню за материальной выгодой. По его словам, такая дхарма — путь пхалаканкши, то есть человека, стремящегося к плодам своего труда, либо раджаси — охваченного страстью. Дхарма как одна из пурушартх всегда временна и имеет материальную природу, поэтому Шрила Прабхупада всегда проводит различие между ней и дхармой в иных контекстах. Религия в значении «вероисповедание» есть практически то же самое, что и дхарма как одна из пурушартх. Поэтому Шрила Прабхупада очень тщательно разделяет обычную религию и настоящую дхарму.

Еще один способ понять, что такое дхарма, — попытаться выяснить, какая религия не может считаться дхармой. Шрила Прабхупада называл такую разновидность безбожия кайтава-дхармой, или «религиозной деятельностью, преследующей материальные цели». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» понятие кайтава-дхармы разъясняется через пять видов безверия, видхармы. Это определение — видхарма — относится не только к мирской религиозности как одной из пурушартх, но и ко всем видам злоупотребления религией и к ее искаженным проявлениям.

Менее двусмысленным по сравнению с «религией» можно назвать перевод слова дхарма как «религиозные принципы» или «принципы религии». Такой перевод встречается в книгах Шрилы Прабхупады значительно чаще. Этот несколько расширенный перевод придает понятию религии значение чего-то неизменного, присущего самой человеческой природе. Однако даже и он не передает во всей сложности и глубине тот смысл, который вкладывает в слово дхарма Шрила Прабхупада в своих трудах. Хотя при переводе используются близкие по смыслу английские слова и контекст, несомненно, помогает установить точное значение, Шриле Прабхупаде явно недостаточно этих простых средств, чтобы раскрыть все наполнение, которое приобретает понятие дхармы в вайшнавской философии. Трудности перевода — лишь свидетельство того, какие в нем таятся

глубины. Посмотрим же, какие философские смыслы имеет данное понятие в трудах Шрилы Прабхупады.

Онтологическое основание дхармы

Проанализируем понятие дхармы с онтологической, социологической и теологической позиций. Выделение трех этих уровней вполне оправданно, ибо именно на них указывают многочисленные префиксы, обычно используемые в сочетании с данным словом. Нередко эти смыслы подразумеваются и контекстом, в котором употребляется слово дхарма. Впрочем, мы увидим, что онтологический анализ выявит во всех этих значениях некий общий знаменатель, глубинный смысл, на который надстраиваются все остальные. Онтологический, социологический и теологический уровни, на которых столь замысловатым образом функционирует понятие дхармы, — все они сливаются в одном-единственном этом слове. Увидеть всю сложность понятия дхармы можно, рассмотрев различные примеры использования данного слова в вайшнавских философских текстах.

Шрила Прабхупада выявляет онтологическую основу понятия дхармы, прежде всего обращаясь к корневому значению данного слова*. Он пишет: "Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту». Он иллюстрирует это определение на примере огня: неотъемлемыми атрибутами огня являются тепло и свет, без которых огонь — не огонь. «Тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня». Таким образом, дхармой живого существа будет то, что неотделимо от него, что составляет его сущность, его неизменное свойство. Это то, что «поддерживает его существование». Что же это — дхарма живого существа?

* Глагольный корень слова дхарма — дхри, что значит «сохранять», «нести», «поддерживать» и т. п.

Как объясняет Шрила Прабхупада, такой дхармой, то есть важнейшим свойством и занятием живого существа, является служение. «Служение» предполагает действие, а в «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа невозможно удержаться от действий даже на мгновение. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит, что «активное начало... заложено в самой природе души». Помимо этого, он замечает, что любое действие живого существа, по сути дела, представляет собой служение и что «все живые существа чему-то служат». Соответственно, характерной чертой, природным свойством каждого живого существа, «неотъемлемой составной частью жизненной энергии» является служение. Таким образом, служение оказывается непременным свойством жизни.

Именно служение является той самой санатана-дхармой, или «вечной религией» живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья также говорит, что сварупа (естественное предназначение) живого существа — служить Богу. Из этого высказывания Шрила Прабхупада делает вывод, что нет такого существа, которое бы никому не служило, и что это служение никогда не прекратится.

Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит... А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и т.д... Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Стоит, однако, заметить, что дхармой живого существа является не просто служение себе подобным, но в конечном счете служение Богу, Полному Целому. Говоря о дхарме как о врожденной склонности живых существ к служению, мы имеем в виду живых существ как мельчайших частиц Полного Целого, Бога. Если живое существо сознательно

отделяет себя от Полного Целого, его жизнь становится неполноценной:

...Живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и, пока они отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения. Человек сможет осознать свою полноценность только тогда, когда будет служить Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире — социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное — будет оставаться неполноценным до тех пор, пока человек не свяжет его со служением Полному Целому. Но когда все, что делают живые существа, частицы Полного Целого, так или иначе связано с Ним, они тоже становятся полноценными.

Ощущение неполноценности, присущее каждому живому существу, свидетельствует о его стремлении к совершенству. А совершенства можно достичь, связав свое служение с Полным Целым. Полноценное и сознательное участие живого существа в деятельности, направленной на гармоничное служение Целому, и есть его дхарма.

Социологический аспект дхармы

Иерархия служения а человеческом обществе

Связать различные виды человеческой деятельности с Полным Целым помогает социально-этическая система под названием варнишрама-дхарма. которая постепенно возвышает живых существ до уровня их сознательного служения Полному Целому. В данном случае под дхармой подразумевается весь спектр общественных обязанностей и видов деятельности, нацеленных на то, чтобы возвысить душу до уровня совершенства.

Дхарма, или «предписанные обязанности» (именно как чаще всего переводил это слово Шрила Прабхупада, говоря о варнашраме), — это способ организовать труд таким образом, чтобы это в конечном счете способствовало развитию в людях склонности служить. Суть в том, что человек достигает совершенства, выполняя свои обязанности. А для этого нужно сначала определить, каково наше собственное, индивидуальное служение (сва-дхарма), — чтобы, с одной стороны, оно отвечало нашим психофизическим характеристикам, и с другой — гармонично вписывалось в общую схему богоцентричного общества.

Служение определяется принадлежностью человека к одному из четырех укладов жизни, а также его склонностью к определенному типу работы. К четырем укладам, или ашрамам, относятся: ученичество; семейная жизнь, когда человек работает: отход от семейной жизни и связанных с ней дел и, наконец, полное отречение от мира. На второй из этих ступеней, на этапе семейной жизни, начинают играть роль варны, то есть четыре вида практической деятельности: обучение; управление и военное дело; торговля и производство продуктов питания; физический труд. Люди, занятые физическим трудом, помогают представителям других варн. Варна и ашрам конкретного человека определяются его личными качествами, гуной, и характером его прошлой и нынешней деятельности, кармой.

Таким образом, варнашрама-дхарма — это система распределения различных видов служения согласно качествам и деятельности людей, что, в свою очередь, отражает различную глубину их знаний о Полном Целом. Шрила Прабхупада объясняет, что «назначение живого существа — служить, поэтому все его желания сосредоточены на служении... Стремление служить достигает совершенства лишь тогда, когда переносится с материи на дух...». По мере того как наше служение постепенно переносится с материи на чистый дух и наши желания полностью очищаются, мы переходим к исполнению предписанных обязанностей высшего порядка. Предписанные обязанности для каждой варны соотносятся с разными уровнями постижения человеком Полного Целого. Например у государственного чиновника:

уровень развития сознания выше, чем у работника торговой сферы, а у последнего — выше, чем у рабочего. Самый высокий уровень развития сознания — у брахманов, учителей, ибо для того, чтобы учить других, они должны постичь Полное Целое, Брахман.

Система варнашрамы предполагает признание закона кармы и такого явления, как переселение души. Человек может повысить свой статус в системе варн, должным образом выполняя свои предписанные обязанности в нынешней жизни. Посредством этого он делается достойным более возвышенной деятельности в следующем перерождении. «Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически гарантирован от вероятности прожить человеческую жизнь впустую».

Универсальные характеристики общества

Важно отметить, что в приведенной цитате варнашрама-дхарма названа «обществом санатана-дхармы». Из этого становится ясен еще один важный момент в философском понимании варнашрамы. Ниже Шрила Прабхупада говорит о вечности принципа варнашрамы, описывая саму дхарму человеческого общества:

Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, которые имеют склонность управлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным духом, называли кшатриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Таких людей называют вайшьями. И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым

умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями: единственное, на что они способны, — это служить другим. Таких людей называют шудрами, рабочими. Эта система деления общества является санатаной — она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее.

Будучи создана Богом, варнашрама неуничтожима, хотя и может подвергнуться искажениям, как это произошло в случае с современной кастовой системой.

Варнашрама-дхарму ни в коем случае не следует путать с кастовой системой в Индии, где варна и ашрам человека определяются исключительно его происхождением. В наши дни, даже если человек, родившийся в семье рабочих, развивает в себе качества ученого брахмана, он все равно вынужден оставаться рабочим. Так требует кастовая система. Но Шрила Прабхупада говорит, что варнашрама-дхарма человека должна определяться его качествами и что такой разумный человек должен перейти в более подходящую ему варну, хотя его семья принадлежит к иной варне. Этот принцип подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».

Противоречивая природа варнашрама-дхармы

Несмотря на то, что Шрила Прабхупада много выступает в защиту варнашрама-дхармы как средства духовного возвышения человека, при этом он отмечает, что в наш век идеальная варнашрама невозможна:

Целью любой деятельности должно быть удовлетворение Господа. Вот почему так важна варнашрама-дхарма, ведическая система общественного устройства, которая дает каждому человеку возможность достичь совершенства, удовлетворяя Кришну. К несчастью, в наше время варнашрама-дхармы больше не существует... Хотя мы и стараемся восстановить в обществе совершенную систему варнашрамы, в наш век это практически невозможно.

Варнашрама не только непрактична в наш век, но и, по большому счету, не нужна вовсе: «Институт варнашрама-дхармы — это социальная система, помогающая человеку поклоняться Господу Вишну. Однако тому, кто непосредственно занят преданным служением Верховной Личности Бога, необязательно подчиняться всем правилам системы варнашрама-дхармы».

Можно подняться над варнашрама-дхармой. достигнув ее цели — постоянного непосредственного служения Богу. Впрочем, это вовсе не обязательно влечет за собой отказ от социальной системы как таковой. Даже если цель варнашрама-дхармы (познать и удовлетворить Бога) достигнута, ею по-прежнему можно пользоваться, хотя разница между видами служения становится в таком случае неважной, ибо все сословия в таком обществе заняты одним — тем, как удовлетворить Бога:

Каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие... Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Преданный Бога (вайшнав) не делает различия между видами служения, но при лом сохраняет свое положение в системе варнашрамы поскольку находясь на своем месте, он

полностью удовлетворяет Бога. Признавая свои психофизические особенности и связанные с ними ограничения, он возвышается над всем этим, посвящая их служению Богу и тем самым достигая духовной цели варнашрама-дхармы. И наоборот, тот, кто не считается со своими наклонностями и качествами, волей или неволей становится обусловлен, ограничен ими, обрекая себя на будущее рабство в материальном мире.

В связи с этим можно отметить еще один момент. Если человек полностью очистил свое существование, он может ради служения Богу выполнять обязанности любой варны, тогда как обычно, если процесс избавления от материальной обусловленности еще не завершен, ему следует выполнять только свой собственный долг. Примерами того, кто, принадлежа к одной варне, исполнял обязанности, предписанные для другой, являются Парашурама и Вишвамитра.

В беседе Господа Чайтаньи и Рамананды Рая варнашрама-дхарма отвергается. В ответ на вопрос Господа Чайтаньи о высшей цели жизни Рамананда Рай предполагает, что таковой можно назвать исполнение предписанных обязанностей, направленное на пробуждение в человеке сознания Бога. В подтверждение своих слов он цитирует «Вишну-пурану»: «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех вари и ашрамов».

Комментируя ответ Господа Чайтаньи Рамананде Раю, Шрила Прабхупада пишет: «Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса». И только когда Рамананда Рай предположил, что нужно оставить все ппедписанные обязанности и заняться непосредственным служением Богу, Господь Чайтанья был доволен.

Хотя Господь Чайтанья и отвергал варнашрама-дхарму, считая ее чем-то внешним, из «Чайтанья-чаритамриты» мы узнаем, что в Своей собственной жизни Он строго следовал принципам разделения варн и ашрамов и настаивал на соблюдении принятых норм поведения в отношениях между ними. С подобным парадоксом сталкиваемся и в «Бхагавад-гите». Сначала Кришна велит Арджуне исполнить долг воина и вступить в бой. Но потом, дойдя до самого важного из Своих наставлений, Он вдруг просит Арджуну отказаться от всех видов дхармы, то есть предписанных обязанностей, и сделать своим единственным прибежищем Его, Кришну. При этом из той же «Бхагавад-гиты» и рассказа о великой битве на Курукшетре, изложенного в «Махабха-рате», мы знаем, что в действительности Арджуна исполнил свой воинский долг и вступил в сражение. Значит ли это, что Арджуна пренебрег главным наставлением Кришны полностью предаться Ему? Нет, ничуть. Пример Арджумы демонстрирует парадоксальную связь между совершенной преданностью Богу и предписанными обязанностями, то есть дхармой как она понимается в варнашраме. Из книг Шрилы Прабхупады мы знаем, что дхарма, или религия, находит свое совершенное выражение в полной и абсолютной зависимости от Бога в сочетании с постоянным служением Ему и что цель всей варнашрама-дхармы — постепенно поднять человека до этого уровня совершенства. Но, лишь достигнув этого совершенства и отказавшись от всего (включая предписанные обязанности) в полной покорности Богу, человек может вернуться в систему варнашрамы с единственной целью — своим служением порадовать Бога. Суть в том, что сначала человек должен отказаться от обязанностей (дхармы) ради Господа, а потом, уже полностью вручив себя Ему, снова вернуться к ним, чтобы таким образом служить Богу. Шрила Прабхупада называет это явление дайва-варнашрама-дхарма. Таким образом, охватывая весь спектр деятельности человека в материально обусловленном состоянии, система варнашрамы также может организовать различные виды деятельности, направленной непосредственно на служение Богу. Поэтому вайшнавы никогда не отвергают варнашрама-дхарму — напротив, она используется и как способ постепенного достижения духовного совершенства, и как вспомогательное средство и отражение прямого служения Богу.

Теологический аспект понятия дхармы

«Повеление» Бога

Итак, мы рассмотрели понятие дхармы с онтологической точки зрения — как «служение», или, по выражению Шри-лы Прабхупады, как санатана-дхарму. Мы увидели, что в словосочетании варнашрама-дхарма слово дхарма означает «предписанные обязанности»; какой именно смысл вкладывается в это выражение, определяется согласно естественному и всеобщему разделению людей по видам деятельности и укладам жизни. Разные виды «предписанных обязанностей», или служения, соответствуют разным уровням духовного развития. Мы увидели, каким образом построена эта система, чтобы служение человека становилось все более и более совершенным. Мы рассмотрели, как, достигнув совершенства в служении, человек естественным образом начинает выполнять предписанные обязанности ради удовлетворения Бога. Это называется дайви-варнашрама-дхарма, и дхарма в данном случае — «преданное служение», то есть служение Богу. Таково еще одно возможное толкование слова дхарма — теологическое.

На этом уровне значения слово дхарма имеет еще один смысл — бхагавата-дхарма, или дхарма Бога. По мнению Шрилы Прабхупады, выражение бхагавата-дхарма являет собой «самое простое определение дхармы» — как «закона Верховного Господа». Подробнее его смысл раскрывается в одном из важнейших стихов «Шримад-Бхагаватам»: дхармам ту сакшад-бхагават-пранитам. Здесь говорится, что истинная дхарма, или религия, исходит непосредственно (сакшат) от Бога. (Таково буквальное значение выражения бхагавата-дхарма.) Таким образом, слово дхарма в словосочетании бхагавата-дхарма — это «приказ», или, в данном случае, шабда-брахма, то есть божественное откровение.

Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивает определение дхармы как закона Бога, когда говорит о том, что является истинной религией, а что — нет. Он настойчиво утверждает, что «никто, кроме Бога, не может создать дхарму, так же как никто, кроме правительства, не имеет права издавать законы». «В бхагавата-дхарме нет места делению на „мою веру" и „твою веру“. Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю». Эта дхарма основывается на авторитете божественного закона, или откровения. Донести ее до нас могут лишь представители Бога, Бхагавата-дхарма — не какая-то сектантская религия. Это всеобщая религия, демонстрирующая, каким образом все сущее связано с Богом. Шрила Прабхупада пишет: «Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия „моя религия** и „твоя религия"». Определения «индус», «христианин», «буддист» и т. п. — поверхностны, ибо любое из них вовсе не обязательно подразумевает, что человек исполняет законы Бога, бхагавата-дхарму. Но Шрила Прабхупада не возражает против многообразия религий: «Необходимость в разных религиях обусловлена тем, что у разных людей разный тип тела и склад ума». Он также объясняет, что многообразие религий вызвано разногласиями, основанными на этих ограниченных материальных представлениях и различиях. Но «Абсолютная Истина одна, и, когда люди утверждаются в понимании Абсолютной Истины, разногласия между ними исчезают». На духовном уровне нет места различиям и противоречиям; там царит «религиозное единство».

Иногда выражение «закон Бога» понимается более конкретно — как указание жить в соответствии с наставлениями Бога Часто, говоря о бхагавата-дхарме как высшей фор-

ме религии, ссылаются на стих 18.66 из «Бхагавад-ги ты», ибо в нем о необходимости «предаться Богу» говорит Сам Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне». Шрила Прабхупада обращает наше внимание, что слово экам означает «одному», а значит, религия в конечном итоге одна. Именно в бхакти достигается единство всех религий; именно здесь раскрывается во всей полноте понятие дхармы.

Бхакти как совершенство служения

В бхакти объединяются бхагавата-дхарма и санатана-дхарма. Бхакти — это отклик живого существа на повеление или призыв Бога, когда живое существо намеренно становится участником Его замысла. Его вечным слугой:

В действительности все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь — высший наслаждающийся, а мы, живые существа, — Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье... Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

Такое участие живого существа в вечных наслаждениях Верховного Господа в качестве Его слуги называется йогой. Йога означает связь живого существа с Верховным Господом. Эта связь становится возможной благодаря божественному откровению, бхагавата-дхарме, которое, как говорит Шрила Прабхупада, «позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем», и ответной реакции живого существа — его готовности предаться Господу и служить Ему. Эта связь называемся бхакти йогой.

Многие западные ученые и даже многие индусы переводя бхакти как "преданность" и иногда — как «любовь» или «поклонение». Нельзя сказать, что такой перевод неверен, однако в нем присутствует некоторая двусмысленность. Довольно часто, сталкиваясь с таким переводом, западный читатель склонен воспринимать бхакти как явление сугубо эмоциональное и субъективное либо как некий экзотический феномен в истории религии. Но Шрила Прабхупада, в отличие от других, переводит бхакти как «преданное служение». Это весьма существенное отличие. Тем самым он демонстрирует, что бхакти — это не просто какое-то особое эмоциональное ощущение, а истинный познавательный опыт, основанный на непосредственном восприятии высшей реальности.

Важно отметить, что в словосочетании «преданное служение» главным словом является не «преданность»; оно лишь определяет существительное «служение». Но не всякое служение можно отнести к бхакти. Бхакти — это преданное служение, то есть такое, которое можно считать совершенством всякого служения, высочайшим служением: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бхакти есть высшее занятие (пара дхарма) живого существа, ибо оно представляет собой служение в непосредственной связи с Богом (Адхокшаджей). В процитированном стихе бхакти соотносится с дхармой в высшем и основном значении этого слова. Следовательно, бхакти есть сама суть дхармы.

Заключение

Итак, мы увидели, что свое наивысшее выражение дхарма находит в бхакти, преданном служении Богу. Мы увидели, что бхакти определяется через дхарму главным образом потому, что бхакти есть совершенство всякого служения, а понятие дхармы дает нам прочную философскую основу, опираясь на которую можно составить адекватное представление о бхакти. Исследовав онтологический, социологический и теологический аспекты дхармы, мы увидели всю сложность функционирования этого понятия, свидетельствующую об ином понимании реальности, всеобъемлющем

и практически непередаваемом и поэтому чуждом европейскому мышлению. И наконец, дхарма—это не просто отвлеченная идея, созданная для упражнения в искусстве философского диспута, а живой индивидуальный опыт, постичь который можно посредством практики преданного служения, бхакти.

Как работа может стать поклонением

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Кармы хочет удовлетворить собственные чувства, а бхакти — доставить наслаждение чувствам Кришны. В этом разница между преданным и непреданным.

Преданный: Что Господь Кришна имеет в виду, когда говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны избавиться от желаний? Шрила Прабхупада: Он имеет в виду, что нашим единственным желанием должно быть желание служить Ему. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: на дханам на джанам на сундарйм кавитам ва джагад-йша камайе — «Я не хочу богатств. Мне не нужны последователи. Мне не нужны прекрасные женщины». Что же Ему нужно? «Я хочу служить Кришне». Он не говорит: «Не хочу этого, не хочу того. Хочу обратиться в ничто». Нет.

Преданный: Непреданный, по собственным словам, тоже знает, что ему нужно. Однако он говорит: «Я могу добиться точно таких же хороших результатов без Кришны».

Шрила Прабхупада: Следовательно, он — глупец и не знает, что такое по-настоящему «хороший результат». Сегодня он грудится в ноге лица ради одного «хорошего результата», и завтра ему хочется другого — ведь после смерти

его ждет смена тела. Иногда он получает тело собаки и желает одно, а потом становится полубогом и хочет совсем другое. Бхраматам упарй адхах: он скитается по вселенной, то поднимаясь, то опускаясь, как на... Как это называется?

Преданный: «Чертово колесо».

Шрила Прабхупада: Да. Иногда он достигает высокого положения, но затем ему приходится снова опуститься, получив тело собаки или свиньи. И так снова и снова.

брахманда бхрамите кона бхагйаван джйва

гуру-кршна-прасаде пайа бхакты-лата-биджа

«После многих жизней, посвященных скитаниям вверх-вниз по вселенной, те, кому очень повезло, по милости духовного учителя и Кришны, становятся преданными».

Преданный: Но непреданный скажет: «Мы тоже делаем добро. Вы раздаете еду — и мы раздаем еду. Вы открываете школы — мы тоже открываем школы».

Шрила Прабхупада: Да, но в наших школах детей учат сознанию Кришны, а в ваших — иллюзии. Проблема в том, что эти глупцы не могут понять разницу между преданным служением и кармой. Преданное служение похоже на карму, но не является ею. Преданное служение — тоже деятельность, но деятельность ради Кришны. В этом разница.

К примеру, Арджуна сражался на поле битвы Курукшетра. Но поскольку он сражался ради Кришны, его считают великим преданным. Кришна сказал ему: бхакто 'си ме... прийо си ме: «Арджуна, ты — Мой преданный и Мой дорогой друг». Что же такого сделал Арджуна? Он просто дрался, только и всего. Но он делал это ради Кришны. В этом и секрет. Он не стал отказываться от своих воинских способностей, а просто сменил умонастроение. Сначала он думал: «Зачем я буду убивать родственников? Лучше покинуть поле боя, уйти в лес и стать отшельником». Но Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и в конце концов Арджуна повиновался Ему и вступил в бой. делая это как служение Кришне. Не ради собственного удовольствия, а для того, чтобы поставить наслаждение чувствам Кришны.

Преданный: Таким образом, даже в преданном служении присутствует такая вещь, как чувственное удовольствие? Шрила Прабхупада: Да. Карми хочет удовлетворить собственные чувства, а бхакти — доставить наслаждение чувствам Кришны. В этом разница между преданным и непреданным. И в том и в другом случае целью является чувственное наслаждение, но когда вы работаете для собственного наслаждения — это карма, а когда хотите доставить удовольствие Кришне — то это бхакти. Бхакти и карма похожи, но суть у них разная.

Другой пример — поведение гопи. Кришна был прекрасным юношей и очень нравился гопи. Они хотели, чтобы Кришна ответил на их любовь, и поздней ночью покинули свои дома, чтобы танцевать с Ним. Может показаться, что гопи поступили греховно. Однако на самом деле это не так — ведь их действия были направлены на Кришну. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита — «Нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который продемонстрировали гопи».

Но негодяи думают: «Очень хорошо. Кришна под покровом ночи танцевал с чужими женами — так давайте мы тоже соберем девушек и потанцуем. Будем наслаждаться, подобно Кришне». Это пример грубого непонимания игр Кришны с гопи. Дабы предотвратить подобные недоразумения, Шрила Вьясадева посвятил первые девять песней «Бхагаватам» объяснению того, что Кришна — Верховная Личность Бога. И только потом Он рассказал об играх Кришны с гопи. Но эти негодяи сразу перескакивают к Десятой песни, к тем главам, где говорится об отношениях Кришны и гопи. Так они становятся сахаджиями. Преданный: Но эти люди так или иначе соприкасаются с Кришной. Изменится ли от этого что-нибудь в их сердце? Шрила Прабхупада: Нет. Камса тоже общался с Кришной — но как с врагом. Это не бхакти. Бхакти должна быть анукулйена кршнану-шиланам, что подразумевает позитивное преданное служение. Не следует подражать Кришне или пытаться убить Его. Это тоже сознание Кришны, но негативное, поэтому его нельзя считать бхакти. Тем не менее враги Кришны обретают освобождение, поскольку так или иначе думают о Кришне. Но их освобождение — это растворение в безличном Брахмане. Им не позволяется участвовать в играх Кришны в духовном мире. Это благословение предназначается тем, кто служит Кришне с чистой любовью и преданностью.

Вынужденные склониться

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с гостями

Одним из главных препятствий на духовном пути человека является уверенность в собственной независимости. Мы самонадеянно провозглашаем себя свободными, но при этом вынуждены склониться перед старостью, болезнями, смертью. В этой беседе, состоявшейся в сентябре 1968 года в центре сознания Кришны в Сиэтле, Шрила Прабхупада говорит о том, что есть подлинная независимость и как избавиться от гордыни.

Гость: Не могли бы вы объяснить, что значит — подчиняться?

Шрила Прабхупада: Подчиняться? Все просто. Каждый должен кому-то подчиняться. Вы подчиняетесь кому-нибудь? Гость: В материальном смысле — да. Что касается духовной жизни — тут я не считаю нужным подчиняться кому-либо. Шрила Прабхупада: Когда вы поймете, что представляет собой духовная жизнь, вы увидите, что и в духовном смысле вы также занимаете подчиненное положение, ибо такова ваша природа. Что вы имеете в виду, когда говоритe о материальной и духовной жизни?

Госгь: Например, на работе я подчиняюсь своему начальнику. Но в своей истинной, духовной сущности я не сознаю подчиненности будь то начальнику или кому-то

еще. Иначе говоря, я не чувствую себя обязанным повиноваться кому бы то ни было. И не чувствую, что кто-то обязан повиноваться мне.

Шрила Прабхупада: А почему вы не хотите повиноваться? Гость: Потому что не чувствую себя обязанным по отношению к другим. И не чувствую, что другие чем-то обязаны мне.

Шрила Прабхупада: Таковы признаки болезни материального существования. Мы вынуждены повиноваться, но при этом думаем, что нам не приходится этого делать. Это болезнь. Гость: Никто не может заставить меня повиноваться.

Шрила Прабхупада: Просто попытайтесь понять. Вы говорите, что не желаете подчиняться, верно?

Гость: Ну, в общем и целом так.

Шрила Прабхупада: Почему?

Гость: Поскольку не чувствую себя ниже кого бы то ни было. Шрила Прабхупада: Такова болезнь материального существования. Вы сами себе поставили диагноз. Каждый думает: «Хочу быть господином. Не желаю повиноваться». Все так думают. Это не только ваша болезнь; подобные нездоровые мысли есть у каждого. «С какой стати я должен повиноваться? Почему должен уступать кому-то?» Но природа вынуждает меня повиноваться. А иначе почему люди умирают? Можете ответить на этот вопрос?

Гость: Почему люди умирают?

Шрила Прабхупада: Да. Никто не хочет умирать, но все умирают. Почему?

Гость: Смерть биологически предопределена.

Шрила Прабхупада: А значит, есть биологическая сила. Вы подчинены биологии. Тогда почему говорите, что вы независимы?

Гость: Ну, мне так кажется.

Шрила Прабхупада: Вам кажется неправильно. Таково мое мнение. Вы занимаете подчиненное положение и вынуждены склониться перед силой биологии. Когда приходит смерть, вы не можете заявить: «Я не подчиняюсь тебе!» Следовательно, вы занимаете подчиненное положение.

Гость: Я подчиняюсь Богу, да.

Шрила Прабхупада: Нет, о Боге пока забудьте. Бог далеко. Сейчас мы говорим о материальной природе. Просто попытайтесь понять: вам, несмотря на все свое нежелание, все равно придется умереть, ибо вы занимаете подчиненное положение.

Гость: Ну да, это логично.

Шрила Прабхупада: Вот. Теперь вы понимаете свое положение, Оно подчиненное. Вы не можете заявить: «Я свободен. Я никому не повинуюсь». Если вы думаете, что не желаете уступать, что не обязаны никому повиноваться, — значит, вы больны.

Гость: Хорошо. Но кому или чему я должен повиноваться? Шрила Прабхупада: Для начала попытайтесь до конца осознать свою болезнь. Затем мы назначим вам лекарство. Вы склоняетесь перед смертью, болезнями, старостью. В мире столько всего, перед чем приходится склониться! Вам приходится это делать, и при этом вы думаете: «Я не могу, не желаю никому повиноваться!» Но приходится. Почему вы забываете о своем положении? Забывчивость — вот ваша болезнь.

Следующее, что вам надлежит понять, — что, раз уж все равно приходится кому-то повиноваться, надо найти такие условия, в которых вы будете счастливы, даже будучи вынуждены это сделать. А такое возможно рядом с Кришной. Вы по-прежнему будете повиноваться, ибо вы созданы для этого. Но, повинуясь Кришне и Его представителю, вы будете счастливы. В этом и разница. Если вы не повинуетесь Кришне и Его представителю, вам придется подчиняться кому-то другому — например майе [материальной природе]. Таково ваше положение. Вы ни мгновения не бываете независимы.

Но, повинуясь Кришне и Его представителю, вы будете счастливы. Если ребенок всегда слушается родителей, он счастлив. Мать говорит ему: «Дорогой сынок, подойди, посиди со мной». «Да», — отвечает он и чувствует себя счастливым. Такова природа взаимоотношений матери и ребенка. Кришна и Его представитель подобны любящим родителям, а мы — беспомощные дети в тисках майи. Но если мы послушаемся их, то будем чувствовать себя счастливыми и защищенными.

Таким образом, невозможно жить, никому не подчиняясь. Просто найдите тех, кому стоит подчиниться. Вот и всё. Пока вы пытаетесь убедить себя: «Я не собираюсь никому подчиняться; я независим», вам придется страдать. Все, что вам нужно, — это склониться перед тем, кто этого достоин, то есть перед Кришной и Его представителем.

Вегетарианство и законы природы

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с гостями

В этой беседе, состоявшейся в декабре 1968 года в лос-анджелесском центре Международного общества сознания Кришны, Шрила Прабхупада говорит о причинах и последствиях употребления в пищу мяса, а также о том, какая диета лучше всего подходит человеку, желающему духовного прогресса.

Гость: Если бы люди не употребляли в пищу мясо, животные, вероятно, просто вымерли бы от голода или чего-то подобного.

Шрила Прабхупада: Почему вас так беспокоит вымирание животных от голода? Позаботьтесь-ка лучше о себе. К чему эти благородные жесты? «О, животные будут голодать. Лучше уж я их съем». Пищу дает Кришна, и если животное умирает от голода, вся ответственность ложится на Кришну. Но никто не умирает от голода. Это выдумки. Вы видели когда-нибудь, чтобы животное умирало от голода? Сталкивались с этим? Видели когда-нибудь, чтобы птица погибала от голода? И речи не идет о том, чтобы в царстве Бога кто-то голодал. Все подобные теории мы выдумываем ради собственного наслаждения... В африканских и индийских джунглях — миллионы слонов. Каждому из них, чтобы один раз поесть, требуется сто фунтов нищи. Кто снабжает их едой? Итак, в царстве Бога нет голода. Голод — это для так называемых цивилизованных людей.

Гость: Если человеку от природы не суждено убивать других и питаться мясом, почему другие животные это делают? Шрила Прабхупада: Себя вы тоже относите к «другим животным»?

Гость: Да, все мы животные.

Шрила Прабхупада: Вы причисляете себя к животным? Считаете, что вы — животное?

Гость: Да, мы все животные...

Шрила Прабхупада: Нет, не все. Вы — может быть. А мы — нет. Вам нравится, когда вас называют животным?

Гость: Я не чувствую, что я чем-то лучше. Я ко всем созданиям Бога отношусь с уважением.

Шрила Прабхупада: Ко всем относитесь с уважением и при этом готовы убивать животных?

Гость: Хорошо. Но если человеку от природы не положено питаться мясом, то почему животные поедают друг друга? Шрила Прабхупада: Когда животные питаются мясом, они подчиняются закону природы. Когда вы едите мясо — вы нарушаете закон природы.

Гость: Что?

Шрила Прабхупада: Например, тигр никогда не станет требовать себе зерна: «О, сколько зерна вы собрали! Дайте и мне немного!» Нет. Даже сотни мешков с зерном его не заинтересуют. Зато на животное он набросится, ибо таков инстинкт, заложенный в него природой. Почему же вы забираете себе и зерна, и фрукты, и молоко, и мясо — всё, что попадется под руку? Куда это годится? Вы — ни животное. ни человек. Вы используете свое человеческое тело неправильно. Вы должны думать, какая пища вам подходит.

Тигр может есть мясо — на то он и тигр. Но я не тигр, а — человек. Если у меня вдосталь зерна, фруктов, овощей » прочих паров Бога, зачем я стану убивать несчастных животных? Это и значит — быть человеком. Тогдa как вы — животное плюс человек. А если забудете о своей человеческой природе, то станете просто животным. (Пауза.) Итак, мы — не просто животные. В нас сочетаются животная и человеческая природа. И если человеческая одержит верх, наша жизнь станет совершенной. Если же оставаться на уровне животного, такую жизнь совершенной не назовешь. Нужно, чтобы в нас усилилось именно человеческое сознание, то есть сознание Кришны. Если вы можете жить очень мирной и счастливой жизнью и при этом сохранять отменное здоровье, питаясь разнообразной снедью, которую посылает вам Кришна, — зачем убивать животных?

Кроме того, наукой доказано, что ваши зубы приспособлены для пережевывания растительной пищи. Зубы тигра приспособлены для поедания мяса. Так устроено природой. Тигру приходится убивать других животных, поэтому у него есть когти, зубы и необходимая для этого сила. У вас такой силы нет. Вы не сумеете убить корову, как это делает тигр, — наброситься и разорвать. Вы вместо этого строите бойню и преспокойно сидите дома... И если кто-то другой убьет корову, можете славно поужинать... Ну куда это годится? Попробуйте как тигр: растерзайте корову своими руками и съешьте! Но вы же так не сможете.

Гость: То есть вы не верите в закон природы? Я верю, что закон природы равно применим ко всем.

Шрила Прабхупада: Закон природы сделал тигра именно таким, поэтому тигр может поступать подобным образом. Вы — не можете, поскольку вы устроены иначе. У вас есть разум и совесть, и раз уж вы претендуете на то, чтобы считаться цивилизованным человеком, то должны пользоваться всем этим. Вы должны развить в себе сознание Кришны, совершенное сознание. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы обрести такое совершенное сознание, сознание Кришны. Нельзя оставаться на уровне сознания тигра. Это не для человека.

Второй гость: Наше нынешнее положение — результат падения? Или мы эволюционировали с уровня растений и животных?

Шрила Прабхупада: Разумеется, вы пали с более высокого положения — сначала из духовного мира в материальный, а затем — в низшие формы жизни. Потом вы прогрессировали, пока вновь не обрели человеческий облик. Воспользовавшись развитым сознанием, вы можете подняться еще выше и отправиться к Богу. А иначе вам придется вновь опуститься в низшие формы жизни. Так что не позволяйте себя обмануть. Примите сознание Бога, сознание Кришны. Поступив так, вы разумно распорядитесь дарованным вам человеческим телом.

Если же есть мясо, как тигр, в следующей жизни можно получить тело тигра. Но что в этом хорошего? Допустим, в следующей жизни я стану огромным, сильным тигром. Считать ли это прогрессом? Вы знаете, как живет тигр? Он даже ест не каждый день. Тигр набрасывается на животное, убивает, а потом прячет. И потом целый месяц ему приходится питаться разложившейся плотью, поскольку шанс кого-то убить выпадает далеко не всегда. Бог не дает ему такой возможности. Это естественно: если в джунглях где-то завелся тигр, другие звери разбегаются из этого места. Самосохранение. Иногда, в редких случаях, когда тигр очень голоден, Господь позволяет ему растерзать другое животное. Тигру не дано есть по многу изысканных блюд ежедневно. Эту и другие подобные возможности живое существо имеет лишь в человеческом теле. Но если оно распорядится ими неверно, то... станет тигром. Большим, сильным тигром, у которого есть всё необходимое, чтобы нападать.

Наивысшее образование

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Каждый из нас обладает каким-то статусом в этом мире. Например, в образовательной среде: один человек — бакалавр. другой — магистр. Есть разные уровни образовании. А есть ли такой образовательный уровень, который можно было бы считать наивысшим? Этому посвящена лекция Шрилы Прабхупады, прочитанная 22 ноября 1966 года в Нью-Йорке.

раджа-видйа раджа-гухйам

павитрам идам уттамам

пратйакшавагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам

«Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего „я“, оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно» (Б.-г., 9.2).

Видья означает «знание», раджа — «царь». Какое знание можно назвать царем всего знания? У каждого из нас есть какое-то положение, какой-то статус в этом мире. Например в сфере образования один человек —бакалавр, другой — магистр, кто-то проучился три года, кто-то — четыре. Есть разные уровни образования. А есть ли такой образовательный уровень, который можно было вы считать наивысшим? Наивысший уровень образования — раджа-видья — это сознание Кришны. А настоящее знание — это знание о своей истинной природе. Пока мы не знаем, кто мы есть, нельзя сказать, что мы вообще что-то знаем.

Когда Чайтанья Махапрабху только начинал Свою проповедь, первым Его учеником стал Санатана Госвами. Он занимал должность министра финансов в правительстве набоба Хуссейн-шаха. Движение Чайтаньи Махапрабху настолько понравилось Санатане Госвами, что он покинул свой пост и примкнул к Господу Чайтанье. Когда Санатана в первый раз обратился к Господу Чайтанье, он задал Ему вопрос: «Что есть образование?»

Санатана был очень образован. В те дни в Индии люди изучали персидский язык. Подобно тому как во времена британского владычества нас заставляли учить английский, в правление патанов государственным языком был персидский. Кроме того. Санатана Госвами превосходно знал санскрит. И вот он спрашивает: «Что есть образованность?»

Почему он это спросил? Он сказал Господу Чайтанье: «Многие люди считают меня очень образованным, а я — такой глупец, что склонен им верить».

В ответ он услышал: «Тогда почему ты думаешь, что ты не образован? Ты — великий знаток санскрита и прекрасно владеешь персидским. Почему ты считаешь себя неученым?»

Санатана ответил: «Я думаю так потому, что не знаю, кто я есть. Я не хочу страдать, но вынужден терпеть материальные страдания. Я не знаю, откуда я пришел и куда уйду после смерти. И, несмотря на это, люди считают меня очень образованным. Они называют меня великим ученым, и мне это нравится. Но я настолько глуп, что не знаю даже,кто я есть».

На самом деле в такой же ситуации находимся и мы. Мы очень горды своей образованностью, но если спросить

у разных людей: «Кто вы?», едва ли хоть один сумеет ответить на этот вопрос. Каждый думает, что он — тело. Но мы не тело. Мы говорили об этом уже много раз. Таким образом, выдержав этот экзамен — то есть поняв, что мы не тело, — мы открываем для себя истинное знание. Это самое начало.

Знание и действие

О знании Кришна и говорит сейчас Арджуне. Кришна говорит: «Это — раджа-видья». Постичь раджа-видью — значит знать, кто мы есть, и действовать в соответствии с этим. Если я не знаю ничего о своей истинной природе, то, стало быть, и положение свое понимаю неправильно, и следовательно, все мои поступки ошибочны и продиктованы иллюзией. Просто знать: «Я не тело» — недостаточно. Вы не материальны, вы духовны, а значит, и действовать должны соответствующим образом. Духовная деятельность — это деятельность в сознании Кришны. Это — раджа-видья, царь всего знания.

Раджа-гухйам означает «сокровенное». Встать на путь сознания Кришны не так-то просто. Но по милости Кришны и Господа Чайтаньи мы имеем возможность сделать это без особого труда. Для этого нужно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь Чайтанья проанализировал природу живого существа. Он начал с утверждения, что во вселенной обитает бесчисленное множество живых существ. Исследовав воздух, вы обнаружите в нем много живых существ. Погрузитесь в воду — и там тоже есть живые существа. Таким образом, во вселенной обитают разные виды живых существ.

Господь Чайтанья сказал, что живые существа бывают двух видов: движущиеся и неподвижные. Деревья, камни, растения, трава — эти существа неподвижны. Камни живые, однако не обладают развитым сознанием. Они слишком обусловлены. И если живое существо в человеческом теле не понимает своего положения, оно во многом подобно камню.

Кроме того, есть движущиеся живые существа: обитатели вод, звери, птицы, земноводные, люди, полубоги, ангелы. Люди составляют очень малую долю от их числа. Всего есть 8 400 000 форм жизни. Из них к человеческим относятся лишь 400 000. Господь Чайтанья сказал: «Из представителей этих 400 000 видов лишь некоторых можно отнести к цивилизованным. А из множества цивилизованных людей лишь некоторые имеют веру в священные писания». Люди говорят: «Я — христианин», «Я — индус», «Я — мусульманин». Но в наш век большинство тех, кто заявляет о своей принадлежности к той или иной религии, не верят священным писаниям.

Три вида религиозной деятельности

Тех, кто верит священным писаниям, чаще всего привлекают праведные дела на благо других людей. Например, они верят, что давать пожертвования — это очень хорошо. Праведные, богоугодные дела бывают трех типов: ягъя-дана-тапа. Ягья означает «жертвоприношение», дана — «благотворительность», а та па — «аскеза». Брахмачарья (ученичество, жизнь в безбрачии) и санньяса (жизнь в отречении от мира) предполагают тапу. Taпa означает добровольное согласие строго следовать принципам аскетизма. А благотворительностью называется добровольный отказ от своего материального имущества в пользу других.

Ягья значит «жертвоприношение». В наши дни люди не знают, что такое жертвоприношения. Но информацию об этом можно почерпнуть из таких исторических текстов, как «Махабхарата». В прежние времена цари проводили грандиозные жертвоприношения. Они раздавали миллионы рупий, миллионы драгоценных камней, золото, серебро. Сейчас такое невозможно. Но раньше цари это делали. Цари собирали со своих подданных налоги, но во время жертвоприношений они свободно раздавали богатства. Сейчас государство только собирает налоги, но ничего не раздает. Итак, люди понятия не имеют, что такое ягья.

Проводить ягьи — обязанность царя, главы государства. Дана — долг рядового семейного человека. Тапа — обязанность брихмачари, санньяси и ванапрастх (людей, отошедших от мирских дел). Таковы разные виды обязанностей, рекомендованных религиозному человеку. Некоторые из тех, кто имеет веру в священные писания, следуют этим правилам. Но в большинстве своем люди просто во что-то верят. Они причисляют себя к одной из религий, однако следовать ничему не хотят. И вот среди многих миллионов таких людей находятся некоторые по-настоящему религиозные: они проводят жертвоприношения, совершают аскезу и раздают милостыню.

Господь Чайтанья сказал: «Из многих миллионов людей, занятых благотворительностью, предающихся аскезе и совершающих жертвоприношения, некоторым удается постичь свою духовную природу: „Я — не тело“». Но просто теоретически шать: «Я — не тело. Я — душа» — это еще не совершенство. Вам нужно стать свободными от материального рабства. Это называется мукти, освобождением. Из многих тысяч людей, постигших свою духовную природу, лишь некоторые обретают подлинное освобождение. А из многих таких людей лишь некоторые могут постичь Кришну.

Признаки освобожденной души

Таким образом, постичь Кришну не так-то просто. Но Господь милостив. Он знает, что в эпоху Кали людям очень трудно достичь освобождения при помощи стандартных методов. ю есть сначала стать цивилизованным, после — религиозным, затем раздавать пожертвования и совершать жертвоприношения, а потом познать свою духовную природу,

и только тогда уже попытаться обрести освобождение. Поэтому Господь пришел как Шри Чайтанья Махапрабху и научил нас, как непосредственно обрести сознание Кришны.

Обретя освобождение, любой может постичь Кришну. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Первый признак освобожденной души — она всегда счастлива. Вы никогда не увидите ее угрюмой. На шочати на канкшати: ее ничто не тревожит. Сами мы полны тревог: «О, у меня нет того, нет этого. Как бы ничего не украли. Надо бы счета оплатить. И вот что еще нужно сделать...» Столько тревог! Освобожденная душа свободна от всего этого. Значит ли это, что, раз у такого человека нет беспокойств, он, должно быть, очень богат? Нет, не обязательно. Но при этом его ничто не тревожит.

Кроме того, он ни о чем не скорбит. Он не думает: «Я беден». С какой стати ему думать о бедности? Когда я думаю: «Я принадлежу к материальному миру и не обладаю в нем никакой собственностью», это значит, что я считаю себя бедным. Но человека, свободного от материальных представлений о жизни, не заботит, обладает он чем-нибудь или нет. Поэтому его называют прасаннатма, радостным. «Мне нечего терять и нечего приобретать. Я не имею ко всему этому никакого отношения». Это и называется освобождением.

Как освобожденная душа воспринимает окружающий мир? Самах сарвешу бхутешу: она не видит различия между богатым и бедным, глупым и образованным. Материальный мир полон двойственности, но освобожденная душа воспринимает все с духовной точки зрения. Такой человек видит каждое живое существо как частичку Господа и поэтому пытается вернуть всех на путь сознания Кришны. Он не видит разницы: «Это брахман. Это шудра, рабочий. Это индиец. Это американец», или «Он чернокожий. Он белый», или «Он образован. Он необразован». Нет. «Каждый должен встать на путь сознания Кришны». Вот как освобожденная душа видит мир. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек достигает этого уровня, то мад-бхактим лабхате парам.

Господь Кришна говорит: «Тогда он может стать Моим чистым преданным».

Достичь освобождения, следуя определенным регулирующим принципам, не так-то просто, особенно в наш век. В «Бхагаватам» люди этого века описываются как прайе-налпайушах: «Их жизнь очень коротка». И мандах. Мандах означает «очень ленивые». Из двадцати четырех часов двенадцать они тратят на сон, а из оставшихся двенадцати десять у них уходит на то, чтобы зарабатывать деньги. Остается два часа. Что за такое время можно сделать для духовного совершенствования? У них нет времени.

Затем в «Бхагаватам» сказано: суманда-матайо. Если у кого-то возникает желание духовно прогрессировать, его может поймать в свои сети какая-нибудь из многочисленных псевдодуховных организаций.

Далее — манда-бхагйа. Большинство людей несчастны. У некоторых нет условий даже для самого элементарного: еды, сна, защиты и секса. Еда, сон, секс и защита — элементарные потребности; даже животные делают это. Но в наш век даже это добывается с трудом — кров, пища, жена. Кроме того, все боятся. «Когда начнется война и меня отправят на фронт?»

И наконец, упадрутах. «В довершение всего, люди постоянно обеспокоены болезнями и множеством других вещей».

Таково положение людей этого века. И Господь Кришна подумал, что таким людям невозможно достичь освобождения, следуя методу постепенного совершенствования. И вот по Своей беспричинной милости Он пришел в этот мир как Господь Чайтанья, желая даровать всем людям высшее совершенство жизни — духовный экстаз, достичь которого можно, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Данный метод весьма практичен. Он не зависит от того, достигли вы освобождения или нет. Он не зависит от вашего положения или состояния. Просто приходите и присоединяйтесь, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому данный метод называют павитрам, очень чистым. Всякий, кто начнет ему следовать, очистится. Притом очищение начинается сразу же.

Уттсимам означает «высший» или «трансцендентный». Вчера я уже объяснял значение слова уттамам, процитировав комментарий к сегодняшнему стиху. Комментатор объясняет значение этого слова, ссылаясь на стих из «Падма-пураны»:

апрарабдха-пхалам папам

кутам бйджам пхалонмукхам

краменаива пралийета

вишну-бхакти-рататманам

Смысл этого стиха в том, что, когда человек находится в сознании Кришны — на высшем уровне трансцендентного знания, — семена всех последствий его грехов постепенно сгорают. Мы видели в «Бхагавад-гите» такой пример: если поместить предмет в огонь, он сгорит дотла. Аналогичным образом, как только в сердце человека разгорается огонь сознания Кришны, все последствия его прошлых греховных поступков уничтожаются.

Цель священных писаний

Наши страдания — результат греховных поступков. А грехи мы совершаем в результате невежества. Грешат люди, которым неведомо положение вещей. Ребенок не знает, что будет, если сунуть руку в огонь, поскольку ребенок невежествен. Но стоит ему дотронуться до огня, и он обожжет руку. Огонь не идет на уступки ради ребенка. Огонь остается огнем. Вот и мы ведем себя как дети. Мы не знаем, как устроен материальный мир: каковы его законы, кто им управляет, как происходит это управление. В невежестве своем мы совершаем какие-то действия, но природа настолько строга, что никогда не простит нам оплошности, совершили мы ее сознательно или неосознанно.

Таким образом, источник страданий — невежество. Следовательно, человек должен обрести подлинное знание. А что такое подлинное знание? Это знание об истинном положении вещей: о том, кто мы такие, что есть мир, что есть Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Мы должны знать все это. Не быть просто техническим или каким-то другим экспертом. Это нельзя назвать знанием. Знать — значит понимать, кто вы есть и что вам делать. А обрести это знание можно лишь в человеческом теле; животные на это не способны. И чтобы дать вам это знание, чтобы указать верный путь, в разных частях цивилизованного мира существует множество священных писаний. Ими не следует пренебрегать.

Чайтанья Махапрабху сказал: «С незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь посылает в этот мир Своих многочисленных представителей, которые несут людям священные писания». Итак, нам надлежит воспользоваться священными писаниями, и в первую очередь «Бхагавад-гитой». Вы увидите: в «Бхагавад-гите» все прекрасно объясняется. Можете выдвинуть свои доводы. Можете попытаться понять ее, насколько позволяют ваши знания, ваш разум. Всё прояснится.

Итак, мы должны воспользоваться «Бхагавад-гитой». И наша способность понять ее возрастет, если изучение мы начнем с повторения этих трансцендентных звуков: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Большое спасибо.

Часть девятая

Практическое руководство по бхакти-йоге

Введение

Многие спрашивают: а что это значит — стать преданным Кришны? Некоторым кажется, что для этого нужно бросить свои нынешние занятия, сменить прическу и переселиться жить в ашрам. Но Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне совсем другое. Кришна говорит: «О Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

Кришна не просит Арджуну отказаться от обязанностей воина и вместо этого медитировать. Все, что от него требуется, — это держать ум и разум сосредоточенными на Кришне. А это, говорит ему Кришна, становится возможным благодаря определенной практике и решимости. Сознание Кришны можно практиковать, живя в ашраме или храме, но с тем же успехом это можно делать и дома.

Духовная жизнь, как и материальная, подразумевает практическую деятельность. Разница между духовной и материальной деятельностью заключается в том, что материальная преследует временные, преходящие цели, тогда как плоды духовной деятельности вечны. Поскольку нам нужно знать, что и как делать, у нас есть священные писания, такие как «Бхагавад-гита», и духовные учители, состоящие в цепи ученической преемственности, берущей начало от Самого Кришны.

В своих книгах Шрила Прабхупада описывает неподвластную времени практику преданного служения, тем самым помогая духовному знанию приблизить нас к Кришне.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати — «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения». Изучая наставления Шрилы Прабхупады, мы узнаём, как именно можно с любовью служить Кришне. Таким образом от простого теоретического знания мы переходим к практическим действиям, в основе которых лежит знание.

В последнем разделе этой книги мы рассмотрим три практических шага, которые внесут в вашу жизнь духовную составляющую:

· Установление взаимоотношений с людьми, ведущими духовный образ жизни.

· Переход на диету, благотворную для тела, ума и души.

· Медитация на мантру Харе Кришна.

Первый фрагмент в этом разделе — лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой в Нью-Йорке, — посвящен тому, как найти духовного учителя. Хотя духовный прогресс невозможен без гуру, на этом пути также не обойтись без друзей. Поэтому вторая статья в этом разделе посвящена обсуждению того, как важно найти себе друзей, имеющих сходные с нашими духовные идеалы.

Но духовное общение — это еще не всё. Если мы хотим достичь высот в духовном познании, очень важно, чтобы пища, которую мы едим, не была связана с насилием. Это поможет нам очистить ум и сердце. Нобелевский лауреат Исаак Башевис Зингер, ставший вегетарианцем в пятьдесят восемь лет, писал: «Все мы Божьи твари — и мы молим Бога о милости и справедливости. Но при этом мы продолжаем питаться плотью животных, убитых за наш счет. Где же логика?.. Разные философы и религиозные лидеры пытаются уверить своих учеников и последователей, что животные — бездушные, бесчувственные машины, и только. Но всякий, кто жил с животным (и неважно, собака это, птица или даже мышь), знает, что эта теория — наглая ложь, призванная узаконить жестокость».