Великие мифы

Мифы, о которых сейчас пойдет речь, — самые архаичные. Их сложили народы, не обладавшие высокой степенью культурного развития.

Именно поэтому мифы этих народов тесно связаны с природой н демонстрируют родство людей с объектами живой и неживой природы. Животные — тотемы — часто становятся главными действующими лицами мифов.

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

В период образования союзов племен стала формироваться мифология индейцев Северной Америки, в которой широкое распространение получило представление о четырех сторонах света, четырех стихиях — земле, огне, ветре, воде.

Все явления природы наделялись невидимой магической силой, которая служила обозначением не только духа или божества, но всего мира в целом, а также любой сверхъестественной способности. У многих племен появилось верховное божество с функциями создателя мира (у чейеннов — Махео, у апачей — Асен, у зуньи — Авонавилона, у ирокезов — Таронхайавагон).

Бог ветра

Почти у всех племен существовали мифы о сотворении мира. Так, согласно мифу мускогов, два голубя, летавшие над водой, увидели торчащий стебель травы. Вскоре показалась земля и посреди равнин высокий холм с жилищем Эсогету Эмисси на вершине.

У ирокезов прабабку людей Атаентсйк (Авенхаи), которая упала с верхнего мира, населенного животными, поддержала на поверхности мирового океана группа животных (бобр, ондатра, выдра и черепаха). Ондатра нырнула, достала со дна горсть земли и положила ее на панцирь черепахи; постепенно горсть земли выросла и образовала сушу. В ирокезской и алгонкинской мифологических традициях черепаха символизирует землю.

В мифе зунь Авонавилона силой мысли создал жизнетворные туманы, затем из собственного тела — небо и землю, от которых в самом нижнем из четырех покровов земли возникли еще не завершенные племена людей и животные. Там же появился первый человек, мудрейший Пошейанкия, который с помощью братьев-близнецов вывел людей сквозь три других покрова земли на поверхность.

У племени хопи бог-создатель Тайова задумал первый мир и сотворил себе помощника — Сотукнанга, а тот — Паучиху. Она из щепотки земли создала близнецов: первый из них — Покангхойя — создал скалы, второй — Полонгохойя — наполнил мир звуками. Позже Покангхойя отправился на север, а Полонгохойя — на юг, чтобы уравновесить мир. Затем от матери-кукурузы и отца-неба родились первый мужчина и первая женщина. В дальнейшем из-за распрей между людьми, вызванных злыми существами, Тайова решил уничтожить второй и третий миры. На пороге четвертого Сотукнанг и Паучиха покинули людей. Люди поднялись в этот мир через отверстие Сипапу, которое, по представлениям индейцев, находится в центре земли.

Бог плодородия

Для американских мифов весьма характерны сказания о происхождении и миграции племен, о приобретении ими чудесных талисманов или реликвий. У алгонкинов миф повествует об историческом странствии племени с его легендарной прародины, лежащей на северо-западе США, на юго-восток континента. В мифологии индейцев кайова говорится о том, что племя поднялось в этот мир через полый древесный ствол и двигалось от верховьев реки Йеллоустон на юг степной зоны, приобретя в пути чудесный фетиш — куклу Тайме.

Предки индейцев оседж спустились на землю со звезд и пришли к реке Миссисипи.

У племен северо-запада распространены мифы о происхождении и истории знатных родов и их вождей, куда входят мотивы о миграции из-за моря, о войнах с окружающими племенами, о чудесном приобретении тотемов.

Во время миграций каждый род приобрел своих духов-покровителей — качина, связанных с культом плодородия.

Эпизоды странствий различных родов пуэбло записаны на скалах ряда каньонов юго-запада, отдельные фрагменты мифов сохранились в виде настенных фресок в ритуальных святилищах — кивах.

Тема близнецов встречается в мифологиях многих племен. В мифе о близнецах народа навахо Ахсоннутли родила близнецов — богов-воинов. Возмужав в четыре дня, они вступили в поединок с отцом-солнцем, который признал в них своих детей и вручил им чудесное оружие. С его помощью близнецы обошли весь мир, избавив его от чудовищ и врагов индейцев навахо.

У народа кайова два брата, сыновья солнца и смертной женщины, были найдены и воспитаны бабкой-паучихой. После ряда приключений один из братьев превратился в водяного дракона, а второй разделил свое тело на десять частей и завещал их в виде святынь народу кайова.

Широко известен в мифах персонаж премудрого глупца-трикстера, способного перевоплощаться. В образе трикстера соединяются противоречивые начала, отражающие первобытные представления о добре и зле. Он похитил огонь, изобрел ремесла, спас людей, победил чудовищ…

В мифах народов северо-западного побережья в роли творца выступает трикстер-животное, чаще всего ворон. У чероки — кролик; у других народностей появляется в этой роли койот.

Особое место занимают великаны-людоеды; они свидетельствуют о пережитках каннибализма. У ирокезов к таким мифам относится цикл о кремневых людоедах-великанах, вторгавшихся с севера во владения ирокезов и истреблявших людей. Таронхайавагон сжалился и в облике великана привел всех людоедов к селению Онондага, где обрушил на них град каменных глыб. Удалось спастись лишь великану по имени Ганусква, который передал ирокезскому охотнику искусство изготавления священных масок, применяемых при лечении болезней.

Тотемный столб

У племен северо-запада распространенным персонажем является великанша-людоедка с медными когтями, которая свистом заманивала детей в лес и уносила их на спине в корзине. Однако ей не удалось насытиться человеческой кровью. Людоедка Дсоноква попала в ловушку, приготовленную людьми, и ее сожгли; но при попытке развеять по ветру пепел Дсоноквы, он превратился в москитов.

В мифах земледельческих племен (ирокезов, пуэбло, алгонкинов) существенное место занимают божества — олицетворения полезных растений: маис, фасоль и тыква, а также множество безликих невидимых духов как различных стихий, так и отдельных предметов.

Важное место в мифах индейцев отведено медведю (символ творца), змее (символ земли) и орлу (символ солнца). Бизон у племен прерий, собака, лис у степных индейцев считаются основателями воинских союзов.

Устное народное творчество индейцев довольно разнообразно. Оно включает в себя мифологические предания, песенные циклы, ораторское искусство.

Аборигенная школа ораторского искусства заявила о себе в период освоения страны европейцами. В ней отразились в измененном виде мифологические представления о цикличности сущего, о родстве людей и животных, цветовая символика.

Мифологические представления индейцев Северной Америки нашли широкое отражение как в традиционных формах искусства (устное народное творчество, ритуальная живопись и скульптура, пиктография), так и в новых — современное изобразительное искусство, прикладные искусства и литература. Так, например, у пуэбло — это керамика со сложными узорами, воспроизводящими символы плодородия, плетение корзин с мифологическим орнаментом — у индейцев Калифорнии, ткачество одеял — у навахо и накидок — у племен северо-запада.

У племен прерий было развито составление символических индивидуальных гербов-талисманов на щитах, геометрических орнаментов — на бизоньих шкурах, а также пиктографических календарных летописей, воспроизводящих историю народа.

Рассказом о солнечном закате начинается миф североамериканских индейцев о Красной Лебеди. Сказание принадлежит алгонкинам. Охотник из племени оджибве, убив медведя, начал сдирать с него шкуру и вдруг заметил красный отблеск в воздухе и на всем окружающем. Подойдя к берегу озера, он увидел, что причиной тому была чудная Красная Лебедь, перья которой блестели на солнце. Напрасно стрелял в нее охотник: птица плыла дальше, оставаясь невредимой и спокойной. Наконец он вспомнил, что дома у него лежат три волшебные стрелы, некогда принадлежавшие его отцу.

Первая и вторая пущенные им стрелы не долетели до прекрасной птицы, а третья ранила Лебедь, которая, взмахнув крыльями, медленно полетела по направлению к заходящему солнцу.

Лонгфелло поместил этот эпизод в одну из своих индейских поэм в виде картины солнечного заката.

Далее в рассказе говорится, что охотник спешит на запад вдогонку за Красной Лебедью. Там, где он останавливается, ему говорят, что Лебедь часто пролетала здесь, но те, кто ее преследовал, никогда не возвращались. Она — дочь старого, некогда скальпированного волшебника.

Охотник отыскал скальп и возвратил его старику, который после этого поднялся из земли уже не немощным старцем, а сияя блеском молодости.

Перед уходом охотника волшебник вызвал прекрасную деву, которая перестала быть его дочерью, а сделалась его сестрой, и отдал ее своему спасителю-другу.

Поселившись дома с молодой женой, охотник отправился путешествовать, и, придя к отверстию в земле, спустился туда и достиг обители духов умерших. Там он обнаружил светозарную западную область добродетели и темную тучу порока. Но духи сообщили ему, что дома его братья враждуют между собой из-за обладания его женой. Охотник возвратился, взял лук с волшебными стрелами и убил поклонников своей жены.

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ

У первых поселенцев Центральной Америки существовали мифы о возникновении огня, происхождении людей и животных, сожительстве медведя и женщины и др. В дальнейшем были созданы мифы о каймане — покровителе пищи и влаги, о добрых духах растительности, о строении вселенной. Ко времени распространения маиса как культурного растения (5 тысячелетие до н. э.) относятся сказания о верховном божестве — «богине с косами». Она олицетворяла одновременно небо и землю, жизнь и смерть (некоторые ее изображения имеют по две головы); из ее груди струилось «небесное молоко» — дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависело процветание всего растительного и животного мира.

Эту богиню изображали в виде утки (владычица воды), жабы (владычица земли), паука и др. Ее сын, упитанный младенец без явных признаков пола («толстый бог»), был посредником между матерью и людьми, чье благополучие он обеспечивал. Он олицетворял маис и солнце.

Ольмекская мифология положила начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик. В этой системе «богиня с косами» утратила свое прежнее значение, хотя в некоторых вариантах мифа она по-прежнему занимала главенствующее положение. Так, на скальном рельефе в Чалькацинго (Мексика) она изображена в виде владычицы вселенной, сидящей на троне в пещере (пещеры, согласно мифам, — место возникновения различных индейских племен) с двухголовым ящером в руках. От бога-повелителя зверей у нее родились два сына-близнеца, полулюди-полуягуары. Один из них воплотил водное начало (плача, он вызывал дождь), другой (трансформация «толстого бога») олицетворял кукурузу.

Один из основных мотивов мифологии ольмеков — обретение маиса, их главного продукта питания. В большинстве мифов бог — благодетель человечества (ацтекский Кецалькоатль) добывал зерна маиса из горы. В этот период уже установилась связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке необычайно широкое распространение в виде мифологически-календарной символики (наименование божества по дню его рождения, представления о циклах или эрах развития вселенной и др.).

Согласно мифам, начало всем вещам дала универсальная божественная пара — Косаана и Уичаана. Предки сапотеков родились из скал, деревьев и ягуаров. На свет они появились из больших пещер, куда и возвратились после смерти. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мертвых. В пантеоне сапотеков — бог дождя и молнии Косихо-Питао, которому приносили человеческие жертвы, и непосредственно связанный с ним бог кукурузы бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер.

Солнечное божество

Сапотеки представляли Питао-Шоо в виде атланта, который держит на своих плечах землю. Если он шевелился, земля двигалась, и происходили землетрясения. Вероятно, более позднего происхождения бог сновидений Питао-Шикала, покровитель домашней птицы Коки-лао, бог удовольствий и наслаждений Пишее, бог бедности и неудач Питаосих, бог примет и предзнаменований Питао-Пихи. Существовал культ божества, которое спустилось с небес в облике птицы, подобной солнцу. Когда случалось затмение, то сапотеки, чтобы предотвратить катастрофу, приносили в жертву карликов, считавшихся детьми солнца.

В VII веке в Месоамерике появились тольтеки. Верховный бог тольтеков Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль создали четырех сыновей: красного Тескатлипоку, черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли. Они отождествлялись с четырьмя сторонами света. Согласно мифам, Кецалькоатль и Тескатлипока принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, полную «во всех своих суставах головами и ртами, которыми она кусалась, как дикий зверь, и прежде чем они спустились, уже была вода, которую неизвестно кто создал».

Из богини сделали землю, из ее волос — деревья, цветы и травы, из глаз — колодцы, источники, пещеры, из рта — реки и большие пещеры, из носа — долины гор, из плеч — горы. Через 600 лет после сотворения земли были созданы огонь и половина солнца, а затем по поручению богов Кецалькоатль и Уицилопочтли создали пару людей, приказав мужчине пахать, а женщине прясть и ткать. Затем они сотворили дни и разделили их по месяцам. А когда боги увидели, что половины солнца недостаточно для освещения земли, тогда Тескатлипока сам стал солнцем, которое и являлось солнцем первого мирового периода. Затем боги сделали гигантов, которые были очень высокими и сильными людьми.

В центре вселенной, согласно мифам народа майя, стоит мировое дерево, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т. е. сторонам света — четыре других: красное (восток), белое (север), черное (запад) и желтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые чак, павахтун и бакаб — на севере и т. д.

Бог маиса

Каждая цветная троица правила годом.

Важное значение имел молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы.

Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он — творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности.

Большую роль в пантеоне народов майя играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.

Очень четкий образ имел и бог-носильщик: черные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него была повязка для ношения грузов.

Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Челъ.

Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан. У поздних майя Кукулькан почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры.

Основные мотивы ацтекской мифологии — вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т. д.), развитие вселенной по определенным этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов (некоторых — ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы. Смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Это представление обусловливало практику обязательных человеческих жертвоприношений.

Ацтекская мифология широко отражена в изобразительном искусстве и литературе. В честь важнейших божеств воздвигались многочисленные храмы (в которых стояли их каменные и деревянные статуи), сочинялись гимны.

После испанского завоевания многие мифологические образы индейцев Центральной Америки слились в народных представлениях с культом католических святых. Таково, например, сказание о злом Христе (штат Чьяпас, Мексика), в основе которого лежат старые представления о боге землетрясений, о Кецалькоатле, которого уподобляли младенцу Христу (штат Герреро, Мексика), и т. п.

Отголоски древних мифов до сих пор бытуют в народных обычаях и играх жителей Центральной Америки. Ряд мифологических образов использовали в своем творчестве современные художники (Д. Ривера, Д. Сикейрос и др.) и писатели (М. Астуриас).

В начале ничего, кроме воды и воздуха, не было. Только широкое-широкое море и небо. Единственными обитателями его были животные. Они жили на воде, под водой или летали по воздуху.

Потом с неба упала женщина.

Две полярные гагары пролетали мимо и успели подхватить ее на свои крылья. Однако ноша была слишком тяжела. Гагары испугались, что уронят женщину и она утонет. Громко воззвали они о помощи. На их зов прилетели и приплыли все твари.

Великая Морская Черепаха сказала:

— Опустите небожительницу мне на спину. Никуда она с моей широкой спины не денется.

Гагары так и сделали.

Затем совет зверей стал думать, как быть дальше. Мудрая Морская Черепаха сказала, что женщине для жизни нужна земля.

Все звери по очереди стали нырять на дно морское, но никто так и не достиг дна. Наконец нырнула Жаба. Прошло много времени, прежде чем она появилась снова и принесла горсточку земли. Эту землю она отдала женщине. Женщина разровняла ее на, спине Черепахи. Так возникла суша.

Со временем выросли на ней деревья, потекли реки. Стали жить дети самой первой женщины. И по сей день земля покоится на спине Великой Морской Черепахи.

Много кровопролитных битв числилось за воинами ирокезских и алгонкинских племен. Великие бедствия принесли эти битвы людям. И вот настало время, когда мудрые поняли, что надо прекратить смертоносную вражду, и разослали по всей стране гонцов. Прошло много лун, прежде чем гонцы достигли самых отдаленных границ.

Они известили каждое племя, что созывается Великий Совет Мира. Индейцы, услышав такую весть, обрадовались, ибо все устали от вражды и непрерывных войн, которым не было видно конца.

Каждое племя послало на Великий Совет самых достойных.

В Вигваме Красноречия собрались вожди шести ирокезских племен и пяти алгонкинских.

Старейший из вождей сказал:

— Если мы оглянемся на пройденный нами путь, то увидим, сколько злых дел было совершено всеми нашими племенами. Наши томагавки, палицы, луки и стрелы покрыты кровью и должны быть погребены на вечные времена.

После речи старейшего было решено составить мирный договор, и вожди удалились в Вигвам Молчания, чтобы обдумать условия договора. Прошло семь солнц, и вожди снова собрались в Вигваме Красноречия. Каждый выступил и рассказал обо всех испытаниях, выпавших на долю его народа.

И каждый заканчивал свою речь словами: «Настала пора подумать о наших женах, детях и внуках. Пора зажечь Вечный Огонь Мира».

Выслушав всех, Совет постановил: зажечь Вечный Огонь в Вигваме Мира; отныне и навсегда алгонкинские и ирокезские племена являют собой единую семью и обязуются жить без споров и распрей; Совет определяет владения каждого племени, где оно может спокойно жить и добывать себе пищу, не опасаясь нападения соседей; нарушившие условия караются с согласия всех участников Договора.

В тот же день Великий Мирный Договор был записан в вампум, и об условиях Договора были оповещены все алгонкинские и ирокезские племена.

Между индейскими племенами наступил мир.

И этот мир сохранялся долго, пока не пришли бледнолицые.

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ

Народы Южной Америки не создали своей письменности, и потому главным источником знаний об индейских мифах служат записи европейцев, от первых завоевателей и миссионеров до современных этнографов. Дополнительные сведения дает анализ памятников искусства, особенно росписи на сосудах.

В мифологии народов Южной Америки почти или совсем отсутствуют мифы о создании мира.

Мифы о катастрофах распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма или грядущей гибели нынешнего мира на людей набрасывались ожившие предметы; камни, рассвирепевшие домашние животные.

Нередко все люди-животные (о происхождении которых ничего не сообщается) считаются мужчинами; женщины появляются позже. В ряде мифов чако после завершающей катастрофы большинство людей-животных превращается в настоящих зверей и птиц, а некоторые — в настоящих людей.

Появление на свет предков современных индейцев либо связывается с деятельностью героев, например Карускайбе у мундуруку, либо происходит самопроизвольно. Наиболее распространенный мотив — появление людей на земле из области, где они уже находились раньше. Это может быть небо или подземный мир. Спуск и подъем людей и мифических существ из одного мира в другой осуществляются с помощью свисающей веревки или лозы, цепочки из стрел, растущего до небес дерева. У подножия соединяющего землю и небеса древа мирового живут жаба, змея и ягуар, а белка взбирается по его стволу. В дальнейшем по той или иной причине связь миров рвется, и часть людей остается на небе или под землей, они и составляют население иных миров.

Мифы о происхождении смерти распространены в мифологиях всех народов континента. В них говорится, что некогда люди не умирали. По достижении старости души покидали их тела, но вскоре возвращались, и старики превращались в молодых. Однако по злому умыслу, небрежности или неумелости трикстера либо какого-нибудь случайного персонажа этот порядок нарушился, и люди стали умирать. Нередко герою повествования стоило просто пожелать, чтобы кто-то не возвратился к жизни, и этот случай превращался в роковой прецедент.

Люди, оставшиеся под землей и не вышедшие на поверхность, либо во время творения отправленные в другой мир божеством, — бессмертны. Попасть на землю — значит быть смертным.

Представление индейцев о Юности, Старости и Смерти как о смене кожи

Весьма распространены мифы о смене кожи как условии бессмертия. Божество указывало людям, что надо поменять кожу, чтобы стать молодыми, однако они не поверили, не услышали или не поняли его слов, в то время как змеи (а также скорпионы, деревья, т. е. все, кто обновляет свой покров) с тех пор перирдически сбрасывают кожу и не умирают.

Женское божество в качестве верховного персонажа встречается как у земледельческих народов — кагаба (Каутеован), так и у охотников-собирателей — теуэльче, яруро.

По вьющейся вверх тропе идет пестрая процессия. Ее возглавляет группа нагих мужчин, поющих высокими голосами протяжную, заунывную песню. Тела их в знак траура выкрашены красной краской. Далее шествуют около сотни мужчин, одетых в пышные убранства, украшенные золотом, серебром и шкурами ягуара. Замыкает процессию группа разодетой знати, увешанной золотыми дисками. На носилках полулежит человек, совершенно обнаженный. Однако на нем не траурная окраска, а сверкающая позолота — символ триумфа. Тело его натерто смолой и покрыто золотым порошком. В свете утренних лучей он сверкает, как золотой идол. Процессия останавливается у горного озера. Носилки ставят на плот и гребут до середины озера. Человек встает на носилках, ныряет и быстро плывет, чтобы смыть с себя позолоту. Люди на берегу приветствуют его песнями и бросают в озеро приношения — золото и драгоценные камни.

Человека, смывшего с себя позолоту, перевозят на берег. Все возвращаются в город, чтобы принять участие в торжествах. Этот торжественный ритуал небольшого племени вырос до размеров грандиозного мифа. Произошло все это в небольшом индейском племени в отдаленном уголке Южной Америки. Там совершали этот ритуал в честь нового вождя. Племя муисков исполняло этот необычный и красочный обряд, при котором нового вождя покрывали позолотой. В начале XVI в. муиски были покорены более могущественным племенем — чибча богота, и этот обряд больше не соблюдался.

К середине XVI в. испанцы уже захватили и ограбили Мексику и Перу. Они жаждали новых сокровищ. До них дошли слухи о церемонии с «позолоченным человеком» (по-испански: El Hombre Dorado). Испанцы стали искать страну, в которой народ отмечает избрание нового вождя церемонией с «позолоченным человеком». Во время поисков сложился новый миф об Эльдорадо — стране, богатой золотом. Это эффектное название оказалось подходящим для всех золотоносных земель, которые предстояло открыть.

В начале XX века индейский вождь и литератор Мато Нажин, написал:

«Если индеец забудет музыку своих предков, если звук тамтама не будет больше слышен, если шумный джаз заглушит мелодию флейты, он станет мертвым индейцем. Если память о героях перестанет звучать в сказаниях, если променяет он свой прекрасный наряд из белоснежной замши на фабричную спецовку, он будет мертв. Если у него отнимут все, что принадлежало ему, что прозревал он в природе, — все то, что пришло к нему из вечных источников, он воистину станет мертвым индейцем…

Но все это не должно погибнуть; это должно жить, чтобы воспитывать в американцах восприятие народного творчества любого племени — будь то фольклор, корзины или керамика, танец, песня, поэзия, легенда — не как курьез, а как творчество народа. Ибо кто, как не человек, рожденный этой землей, способен сложить о ней песню, историю, сказку?!»

МИФОЛОГИЯ АФРИКАНСКИХ НАРОДОВ

Мифы того или иного народа на Африканском континенте определяют главным образом по характеру центрального персонажа: обожествленные вожди или цари, кузнецы, божества солнца, земли, громовники, духи и божества воды и др. Это особенно характерно для архаических мифологий — бушменов, готтентотов…

Нередко предкам царской династии приписывалось «звериное» происхождение, Например, члены царского рода именовались детьми леопарда.

В мифологиях многих африканских народов центральным персонажем был обожествленный вождь, правитель, его предок, выступающий и как первый человек, и как культурный герой (дал людям огонь, воду, полезные злаки и др., ввел ремесла, обряды).

Характерны для африканской мифологии божества, олицетворяющие явления природы, небесные светила. Нередко небесное божество в паре с божеством земли характеризуются как прародители: они порождают солнце, луну…

В глинобитной хижине на львиной шкуре рождается масаи. Льва убил его отец, хижину построила мать. Придет время, и он убьет копьем своего льва, но этого надо ждать долго, пока ему расти и набираться сил. Рядом с ним на львиной шкуре аккуратно положено крошечное копье и маленький щит. Ведь он масаи, а значит, уже воин.

Мать, еще слабая, поднимается со шкуры. Старухи помогают ей привязать младенца к спине.

Шатаясь, она идет к загону для скота. Пусть первое, что увидит младенец, будет скот — у масаев нет других ценностей, кроме скота, пусть сразу учится доить коров. Со звоном бьет струя о дно подойника. Отец стоит поодаль, как бы не замечая ни сына, ни жены.

Когда корова подоена, он протыкает ей яремную вену стрелой, подставляет подойник, и темная густая кровь смешивается с молоком.

В смеси крови с молоком купают младенца, кровь с молоком сделают его неуязвимым для врагов.

Вот теперь отец берет его в руки — ведь младенец уже настоящий масаи, только маленький.

И когда он вырастет — убьет льва, весь народ окажет ему почести.

В мифологических представлениях бамбара — одного из крупнейших народов, населяющего юго-западный район Мали, значительная роль принадлежала жрецам. Существуют мифы, предназначенные лишь для посвященных, привилегией которых является полное знание.

Так, шесть тайных обществ у бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тьивара, Коре) соответствуют шести ста-дням посвящения (согласно мифологической символике они приравниваются к шести основным суставам человека; так Ндомо, первое из этих обществ, объединяющее мальчиков, не прошедших обрезание, соответствует голеностопному суставу. Подобно этому суставу, позволяющему человеку двигаться, Ндомо расчищает человеку путь к знанию; общество Комо соответствует колену и т. д.).

Изображение близнецов. Мали

Высшая степень знания доступна лишь членам общества Коре.

Мифологические взгляды бамбара сказываются в символике: чисел (например, семь — символ человека, три — воплощает мужское начало, четыре — женское), цвета (красный — символ крови, жизни, любви, белый — цвет предков, чистоты).

Согласно мифологическим представлениям бамбара мир произошел из пустоты, наделенной движением, — «гла». «Гла» породила звучащий двойник, в результате появилась пара — «гла гла». «Гла гла» породила субстанцию «зо сумале» («холодная ржавчина»), образовавшую твердые и блестящие вещества. После ряда движений и трансформаций между обеими «гла» произошел взрыв; он создал твердое и мощное вещество, которое, вибрируя, стало спускаться. Благодаря этой вибрации возникли знаки, они должны были расположиться на еще не созданных предметах, чтобы их обозначить. От «гла» отделилось человеческое сознание и перешло на предметы для пробуждения у них самосознания и наименования их.

В ходе сотворения появились дух Йо_г 22 основных элемента и 22 витка спирали. Эти витки спирали «размешали» Йо, в результате чего возникли звук, свет, все существа, все действия, все чувства. От Йо произошли первые могущественные силы — Пемба и Фаро, участвовавшие в сотворении. Согласно одному варианту мифа демиургом был Пемба; он создал и Фаро, который продолжил дело созидания мира, реорганизовал вселенную и классифицировал все ее элементы, создал людей. Фаро, «хозяин слова», обучил людей слову.

Статуя правителя в виде льва. Дагомея

В мифологии народа бини, живущего в Южной Нигерии, создателя древнего государства Бенин, верховным божеством является Огбора, который затем уступил свое место сыну Оса, оставив за собой надзор за «нижним миром». Оса живет на небе. Молитвы к Огбора обращают через Оса. Оса помогал отцу в сотворении неба и земли, а вместе со своим сыном, божеством Огиву, участвовал в создании первых людей: Оса дал людям дыхание, а Огиву — кровь (так же как и соки — растениям). Оса дарует людям долгую жизнь. Огиву — бог молнии, он приносит смерть. Его жена — Обиеми, дочь Оса, отличается добротой; ее называют «Наша мать»; женщины обращаются к ней за помощью, если хотят иметь детей. Другим сыном (дочерью) Оса является Олокун — бог (богиня) реки Бенин и моря; он посылает дождь, дает богатство. Эсу — бог, олицетворяющий зло и беспорядок, посыльный богов. В некоторых вариантах он — сын Оса. Богиня Отау олицетворяет землю и плодородие.

Центральным персонажем мифов значительной части племен бушменов является Цагн (кузнечик-богомол), прародитель племен.

Согласно мифам явления природы, небесные светила, животные — все некогда были людьми «древнего народа», населявшего страну до бушменов. Нередко сотворение мира, наряду с Цагном, связывается с людьми этого «древнего народа». Согласно одному мифу солнце было человеком, у которого светились подмышки. Если он поднимав руку, земля озарялась солнечным светом, когда ложился спать- все погружалось во тьму. Тогда люди «древнего народа» забросили его на небо. По другому варианту мифа когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул ее вверх. Так на небе появилось солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле свое тело.

Солнце в одном из мифов преследует своего соперника — луну, отрезая у нее куски мяса; когда луне удается вырваться, она понемногу опять обрастает мясом.

В другом сюжете луна — сандалия человека «древнего народа». Однажды дочь положила мокрые сандалии отца слишком близко к огню, от одной остался лишь пепел, а другая сгорела наполовину. Рассердившись, отец кинул вверх полусгоревшую сандалию, которая стала луной. Брошенный девушкой вверх пепел другой сандалии превратился в звезды и Млечный путь.

С луной бушмены связывают представления о смерти. Луна никогда не умирает до конца, у нее остается хребет, и она снова вырастает и возвращается к жизни. Когда-то люди также возвращались к жизни, как и луна. Но однажды ребенок, оплакивавший свою умершую мать, не поверил луне, которая уверяла, что его мать вернется. Разгневанная луна ударила его по лицу, разбила верхнюю губу и сказала, что отныне он будет зайцем, а люди теперь будут умирать навсегда.

Согласно одному из мифов Млечный путь, красные и белые звезды — это древесная зола, зрелые и молодые коренья хуин, которые подбросила в небо девушка, рассердившись на мать за то, что та дала ей мало кореньев. От заброшенной в небо кожуры корня куисси возникла саранча. Согласно другому варианту одна девушка, обладавшая магической силой, при наступлении половой зрелости взглянула на львов, и они превратились в звезды.

Существует миф о Юпитере, называемом бушменами «Сердце утренней зари». Он женился на рыси, а гиена околдовала и отравила его жену, заняв ее место. Младшая сестра рыси разоблачила гиену, и «Сердце утренней зари» прогнал ее. С тех пор он ходит в ночи, его огромные глаза горят, как огонь, и отпугивают гиен и шакалов.

Мифы догонов отличаются большой сложностью, развитой мифологической символикой, охватывающей различные области — идеологическую, хозяйственноэкономическую, политическую. Они имеют большое число вариантов. Согласно одному из мифов мир принадлежит 14 Амма, которые господствуют над 14 землями, расположенными друг над другом: семь — наверху и семь — внизу. Наша земля — первая из семи «нижних миров», и лишь она заселена людьми, шесть других «нижних миров» населяют хвостатые люди. В «верхних мирах» живут рогатые люди, которые посылают на землю болезни и бросают камни грома и молнии. Земля — круглая и плоская — окружена, как ободом, большим пространством соленой воды, все вместе обвивает громадная змея, прикусив свой хвост. В центре земли находится железный столб. Он поддерживает другую, находящуюся за небом, землю. Каждая земля имеет солнце и луну. Солнце неподвижно, а земной диск вращается в течение дня вокруг своей железной оси.

Маски догонов

Амма каждой земли живет на небе, над землей. Самый старший и могущественный — Амма земли обитания: он первым создал землю и положил ее на железо (которое у него было с самого начала). Другие Амма последовали его примеру. Амма создал также небо, воду. Им были сотворены близнецы Номмо, духи — йебан, растения, животные, люди.

По другой версии мир произошел от слова «Амма», давшего начало бесконечно малому — кизе узи (зернышко). Посредством внутренней вибрации этот первичный зародыш жизни превратился в «яйцо мира». Яйцо делилось на две плаценты, и каждая должна была содержать пару близнецов Номмо (мужского и женского пола). Однако из одной половины яйца вышло раньше срока существо мужского пола, впоследствии превратившееся в шакала Йуругу, который захотел стать господином вселенной. Он украл зерна, уже созданные Амма, а затем, оторвав кусок своей плаценты, сделал из него ковчег и устремился в пространство. Из этого куска плаценты Амма сделал землю.

Йуругу, не имея пары, вернулся на небо, чтобы попытаться найти остальную часть плаценты со своей женской душой — Йазиги. Но Амма уже поручил Йазиги паре Номмо, появившейся из другой половины яйца. С того времени Йуругу, не сумевший вернуть Йазиги, постоянно занят бесполезными поисками ее. Вернувшись с неба, Йуругу соединился со своей матерью — землей, совершив первый инцест. Оскверненная земля стала бесплодной и сухой. Чтобы исправить положение, Амма принес в жертву на небе одного из Номмо. Земля вновь обрела состояние чистоты, необходимое для созидания. Куски тела Номмо были брошены в четырех частях света, при этом частицы его ключиц — зерна, будущая пища людей, высыпались, и из них выросли первые деревья на небе и на земле. Тогда Амма воскресил (в человеческом облике) принесенного в жертву Номмо, снова собрав куски его тела и соединив их «небесной» землей. Номмо спустился на землю в ковчеге, сделанном из его плаценты, вместе с предками людей, животными, растениями, минералами, а сам принял свою первоначальную форму (рыбы) и стал жить в воде.

Спуск ковчега совпал с появлением солнечного светила и пролитием очищающего и животворящего дождя. На земле, снова ставшей чистой и плодовитой, появилась жизнь. Люди размножились. Четыре сына Номмо, принесенного в жертву, а затем воскресшего, и их женские близнецы — это восемь предков, от которых произошли племена догонов: дион, ару, оно и домно.

Согласно мифам догонов, когда Амма создал мир, смерти еще не было. Состарившись, люди превращались в змей, и ночами змеи-предки появлялись в жилищах людей в поисках пищи. Затем змеи превращались в духов — йебан. В генеалогических мифах первый предок Лебе воскресает после смерти в облике змеи. В относящейся к культу умерших церемонии Сиги существенная часть — обновление вырезанного из дерева изображения змеи (умершего предка).

Культ Вину посвящен жившим некогда предкам и призван обеспечить их благосклонность к живым. Словом «бину» («ушедший и вернувшийся») называют и предка, и связанный с ним род. Предок дает о себе знать своим потомкам, явившись к избранному им человеку в облике животного — своего двойника; он передает этому человеку ряд культовых предметов, которые следует поместить в выстроенное в честь Бину святилище.

АВСТРАЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Мифология аборигенов Австралии сохранила архаическую культуру и тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племен. Во время обрядов инициации юношам, проходящим посвящение в категорию взрослых полноправных членов сообщества, демонстрировались особые представления для передачи им основ традиционной племенной мудрости. Существуют мифы, предназначенные для устрашения непосвященных или развлечения.

Единой мифологии австралийцев не существует. Самые распространенные австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение каких-то заметных мест и природных объектов — холмов, озер, водных источников, ям, больших деревьев, где проходят маршруты странствий мифологических героев.

Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифологической эпохе, которая варьируется у различных племенных групп. У некоторых австралийских племен мифическая эпоха первотворения обозначается тем же словом, что и «сновидение». В англо-австралийской этнографической литературе термины «dream time» и «dreaming» — общепринятые обозначения мифического времени. Во времена «сновидения» мифические герои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установили обычаи. Священные предметы, в которые они в конце концов превратились — естественные (скалы, деревья) или искусственные (чуринги), сохраняют их магическую силу и могут быть средством размножения животных или источником «душ» новорожденных детей, которые у некоторых племен мыслятся как перевоплощение предков.

Почти все мифы народов аранда и лоритья строятся по одной схеме: предки в одиночку или группой возвращаются на свою родину — на север (реже — на запад). Подробно перечисляются поиски пищи, трапезы, стойбища, встречи в пути. Достигнув цели, уставшие герои уходят в нору, пещеру, под землю, превращаясь в скалы, деревья, чуринги. В местах стоянок и, особенно, в местах смерти (точнее, ухода в землю) образуются особые центры. В некоторых мифах (например, о людях-котах) герои несут с собой культовые жезлы, которые используют как оружие или орудие для пробивания дороги в скалах.

Чуринга — священный предмет австралийцев

Иногда действующими лицами мифа являются вожди, ведущие за собой группу юношей, только что прошедших обряд инициации; группа совершает на пути культовые церемонии с целью размножения своего рода. Странствие может принимать характер, бегства и преследования: большой серый кенгуру убегает от человека того же племени, человек с помощью юношей убивает животное, которое затем воскресает, оба (животное и человек) превращаются в чуринги; красный и серый кенгуру убегают от людей-собак, а затем от человека-сокола.

Небесные явления занимают в австралийской мифологии особое место. Луна (месяц) представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к роду опоссума. С каменным ножом месяц поднимается на небо, идет на запад, затем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах (полнолуние), утомленный, принимает вид серого кенгуру; в этом виде его убивают юноши, но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц (новолуние). Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо, плеяды — девушками из тотема бандикута, ставшими свидетельницами церемонии посвящения юношей и по этой причине превратившимися в камни, а затем в звезды.

Введение брачных правил принадлежит человеку-эму.

В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться.

Человек-ящерица и человек-крокодил добывают огонь. Австралия. Изображение на коре

В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, гасит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.

Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуетея старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей.

Его имя означает «клинохвостый орел». Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунджиле преобладают черты предка — демиурга — культурного героя.

У племен юго-восточного побережья высшим существом считается Дарамулун. Согласно некоторым мифам Дарамулун вместе со своей матерью (эму) насадил деревья, дал людям законы и научил их обрядам инициации (во время этих обрядов на земле или на коре рисуют Дарамулуна, звук гуделки символизирует его голос, он воспринимается как дух, превращающий мальчиков в мужчин).