Великие мифы

Трудно представить себе страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских поучений и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни. Источниками индийской мифологии являются ВЕДЫ — священные тексты. Индийская мифология в своем развитии проходит три этапа: древняя ведийская мифология, индуизм и буддизм.

ТВОРЕНИЕ БРАХМЫ

Из тьмы спящего хаоса возникли воды. Из них возник огонь. Великой силой этого огня было рождено Золотое Яйцо — сияющее, как солнце. Оно долго плавало, покачиваясь, в безбрежном океане вод и разрасталось. Затем из него возник Создатель Вселенной — Брахма. Он силой мысли разбил яйцо на две половины. Верхняя половина стала Небом, а нижняя — Землей, и чтобы разделить их, Брахма поместил между ними воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени.

Но когда Создатель огляделся вокруг и увидел, что во всей Вселенной никого нет, ему стало страшно. С тех пор одиночество всегда нагоняет на человека страх. Но когда Творец понял, что он один в мире, страх его прошел. Но и радости не ведал Создатель, потому что тот, кто пребывает в одиночестве, не ведает радости.

Тогда силой своего духа породил он сыновей Маричи, Антри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Дакшу и Бхригу. Сыном Маричи стал мудрый Кашьяпа, от него произошли боги, люди, животные, птицы, змеи и демоны.

Второй сын Брахмы породил Дхарму — бога справедливости. Третий сын стал основателем рода святых мудрецов. Дочери седьмого сына Брахмы — Дакши — стали женами Кашьяпы.

Старшая дочь Дакши, Дити, стала матерью грозных демонов — дайтьев; вторая дочь, Дану, породила могучих исполинов — данавов; а третья, Адити, породила двенадцать сыновей — адитьев, Великих богов. Самыми знаменитыми из богов стали Индра — бог грозы и грома; Варуна — бог океана; Сурья, которого называют еще и Вивасват, — бог солнца; но всех превзошел славой младший сын Адити, Вишну — Хранитель Вселенной, Владыка пространства.

Сыновья Дити и Дану, которых называли обычно асурами («не боги», демоны, противники богов), с начала мироздания воевали с сыновьями Адити за господство во Вселенной, и не было конца их борьбе за власть.

Когда Брахма создал Вселенную, и от его сыновей пошли все живые существа, то сам он, утомленный творением, удалился отдыхать, передав власть над Вселенной своим потомкам — богам и асурам.

Асуры были старшими братьями богов. Могучие и мудрые, они постигли тайны волшебства — майя, могли принимать различные облики и даже становиться невидимыми. Несметные сокровища они прятали в тайных пещерах. Некогда благочестивые и добродетельные, асуры возгордились своим могуществом, перестали соблюдать священные обряды, и счастье покинуло их. Тогда-то и началась борьба между асурами и богами за власть над Вселенной. Многих асуров сокрушил в битвах Индра, возглавлявший небесное войско. Грозный бог Рудра («ревун», одно из имен Шивы) довершил разгром асуров, испепелив их волшебный город Трипуру.

Большинство богов олицетворяют божественный свет, являющийся источником жизни; все они борются против зла и тьмы, наказывают грешных, благоволят праведникам. У них золотые тела, сияющие, как клинки мечей, Они никогда не спят и не смыкают глаз,

ИИДРА

Один из наиболее почитаемых богов. Он связан с грозой, громом и молниями. Он олицетворяет силу, энергию. Этот бог-бык родился, распоров рогами бок своей матери-коровы. Выбравшись наружу, он тут же метнул молнию, осветив все сущее, сделав землю видимой для неба, а небо видимым для земли. Он же заставил двигаться солнце, которое было неподвижным. С первого же мгновения своего существования он превзошел своей силой и мудростью всех остальных богов. Увидев это, небо, земля и воздух задрожали, а мать спряталась от страха. Боги были напутаны тем, что новорожденный способен изменить весь существующий порядок вещей. Их опасения оправдались. Когда Индра напился сомы, силы у него стало еще больше, так что когда он взял два бескрайних мира, оба они уместились в его горсти. Сын неба Индра победил своего отца, схватил его за ноги и под рыдания матери, ударив о землю, и метнув в него молнию, убил. Захватив верховную власть, Индра с помощью солнца заново перемерил мир и взялся перестраивать его.

Новый мир был устроен наподобие дома: стоял на четырех столпах, а сверху был накрыт крышей-небом. В доме две двери; утром через дверь восточную, широко раскрытую, входило солнце; вечером Индра на миг приоткрывал дверь западную, чтобы выпустить уходящее на ночь солнце. Индра обеспечивал устойчивость этого мира, поддерживая небо и расправляя землю: Это нелегкая работа, и потому Индра очень много ел и пил. Буйволов он поглощал сотнями, а хлебов — без числа. Сому и молоко он пил морями.

Несмотря на могущество, Индра своим поведением очень походил на человека. Он единственный из богов склонен к жульничеству и пьянству. Он ссорился с другими богами из-за сомы, воровал ее (принимая при этом облик обезьяны, попугая, кота), напившись, начинал бахвалиться, а похмелье переносил очень тяжело. Он всегда готов к любовным похождениям и соблазнил даже жену Гаутамы, основателя буддизма, приняв облик ее супруга.

Все это могло бы сделать его богом злым, пугающим, но Индра отходчив, прощал людям их грехи и щедро вознаграждал тех, кто почитает его, сбивая для них золотым посохом с деревьев плоды, приносящие богатство. Он охранял людей от несчастий и заботился об их скоте. В Индре люди видели друга, брата, покровителя.

Ежегодно, в конце сезона засухи, Индра вновь и вновь повторяет свой великий подвиг — убивает Вритру, запирающего воды. Этот огромный дракон, лежащий в горах, держал в девяноста девяти кольцах своего тела все небесные воды. Люди обращались ко всем богам с мольбой о помощи, но те боялись вступить в бой с чудовищем. Согласился помочь людям лишь Индра. Он, отправляясь на бой, выпил три озера сомы и съел три сотни буйволов. Возницей его колесницы стал ветер. Остальные боги согласились было бороться вместе с Индрой, но при первом же рыке дракона в страхе бежали. Боевой дух Индры укрепляли лишь гимны, распеваемые жрецами, и жертвы, приносимые простыми людьми. После тяжелой битвы Индра наконец убил Вритру и освободил воды, не дав всему живому погибнуть от засухи.

Со временем у Индры появились новые черты. Теперь у него был золотой лук с золотыми стрелами. По вечерам он начал принимать облик Агни (молния во тьме), а по утрам — облик Митры. Проходя по небу, он становился Савитаром.

Он воин и символизирует мощь арийских воинов, побеждая демонов, топча их, побивая льдом (градом), золотым диском. Он помогал арийцам бороться с иноземными захватчиками, с темнокожими и плосконосыми варварами, не желающими почитать истинных богов. Он переводит армии через реки и дает им силы во время боя.

Однажды Индра пообещал одному демону, что не убьет его ни сухим, ни мокрым оружием; не сделает этого ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на море. Хитроумный бог убил своего врага на рассвете морской пеной. По другой версии, Индра оторвал демону голову, превратившись в смерч.

COМA

Ритуал сомы занимает значительное место в религии древних ариев. Соме целиком посвящена одна из девяти книг «Ригведы». Слово «сома» образовано от глагола «су» — «выжимать, приготовить сок».

Сомой называли растение и сок, который из него получали, а также и божество этого напитка. В «Ригведе» дается способ приготовления опьяняющего напитка. Собранное растение мочили в воде, толкли пестом в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Затем сок процеживали и наполняли им сосуды, в которых он смешивался с водой, ячменными зернами, кислым молоком. Полученная смесь бродила, приобретая особый вкус и способность оказывать возбуждающее действие.

Это был волшебный напиток жизни — жидкость пробуждала в пьющем внутренний огонь. Сома объединяла две противоположности — воду и огонь, и, подобно природе, соединяла, казалось бы, несоединимое.

Сома, изготовляемая людьми, не дает вечной жизни, однако может лечить болезни и травмы. Ее капли соединяют сломанные кости, «как ремни скрепляют все части повозки». Сома снимает грехи, делает живее речь, дает новые знания. И боги и люди, пьющие сому, начинают ощущать необыкновенную силу и ясность ума. Нет лучшего средства для избавления от неприятных мыслей, чем сома. Жрецы, пьющие сому во время ритуалов, на время становятся равны богам остротой ума. Тот, кто выпил сому, говорит: «Подобно буйным ветрам, глотки, выпитые мной, понесли меня вдаль, как быстрые кони. Я стал столь могуч, что мыслью промерил и небо, и землю!»

Божество Сома был сыном солнечного Вивасвата и живущего в воде Триты. Его сравнивали с птицей, солнцем и конем. Он жил в воздухе и в горах, покрытых облаками. Сома спустился на землю с воздуха, а позже стал земным богом. В воздухе его удерживали сто крепостей (туч, не желавших делиться жидкостью), но быстрый, как мысль, помогающий божеству орел пробил тучи молнией, уклонился от стрел лучника Кришана и доставил Сому на землю.

Сома, дающий богам силу, сам является храбрым воином. Тем, кто почитает его, он дарит боевые колесницы, коней и золото, «и еще тысячу иных даров». Он ездит в той же колеснице, что и Индра, и Вайю сопровождает его. Сому считают отцом прорицателей, поэтов, молящихся и размышляющих.

С конца XVIII в. вплоть до нашего времени ученые ведут жаркие споры о том, какое же растение «скрывается» под сомой. Предлагались самые разные растения: вереск, грибы, эфедра, молочай, конопля…

АГНИ-ОГОНЬ

Ни одна церемония жертвоприношения не обходилась без этого бога жрецов. Изображения Агни в образе человека практически не встречаются. Огонь прекрасен, чист, меняет свои формы, стремится ввысь, достигая неба, неговоря уже о вершинах гор. Он может смотреть четырьмя глазами, а может — тысячей. Приносящие жертву вливают в огонь масло, и потому волосы, плечи, лицо, глаза Агни маслянисты. Он вооружен луком и разъезжает на золотой колеснице, запряженной золотистыми конями, и с семью языками. Погоняет их ветер. Агни может и сам возноситься в небо, становясь подобным птице. Его высунутый язык становится топором.

Нельзя установить место рождения Агни — ведь огонь может возникнуть где угодно. Он рождается и в небе, и на земле. Нет у него и постоянного местожительства — блеснув в небе, он может в одно мгновение спуститься на землю в виде молнии и тут же поселиться в сухом дереве, а из него, в виде пламени и дыма, вновь взмыть в небо. Агни может рождаться и от удара двух камней друг о друга. Хотя Агни извечен, он всегда юн, поскольку рождается заново ежедневно — и в небе, и на земле.

Агни

Важнейшая функция Агни — освещение, так что без него не обходится ни зажжение лучины в хижине, ни восход солнца. Для жрецов, однако, важнее всего жертвенный огонь. Бог, пребывающий одновременно в трех мирах — на небе, в воздухе, на земле, — требует возжжения трех ритуальных жертвенников. Три раза в день ритуальный огонь подкармливают любимой пищей Агни — деревом, растительным маслом, топленым маслом и сомой. Столб дыма от жертвенника помогает поддерживать небо, и он же несет богам дары людей, призывающие богов спуститься на землю и выслушать молитвы. Непосредственно к остальным богам обращается именно Агни, он же привозит их на место церемонии в своей золотой колеснице.

Прирученный, умиротворенный Агни приносит людям огромную пользу. Во время битвы он наводит страх на врагов, ночью отгоняет демонов и злых духов. Сжигая предметы, он сжигает и таившиеся в них злые силы и оттого помогает бороться как с болезнями, так и с грехами.

Огонь, пребывающий в деревьях, помогает людям расчищать и удобрять новые пахотные земли.

ГАРУДА

Много легенд было сложено в Индии о птице Гаруде. Одна из основных — легенда о похищении этой птицей сомы — напитка бессмертия. В сказаниях красочно описан облик Гаруды — «царя пернатых»: тело из золота, крылья ослепительно-красного цвета; человечья голова, но с клювом. Гаруда умел говорить по-человечески, и слова его обладали магической силой, он мог по желанию изменить свой облик.

Гаруда был наделен такой великой мощью, что сотрясал горы, мог поднять в воздух огромного слона, накрыть громадной тенью землю. Когда садился Гаруда на священные деревья, сгибались и ломались их гигантские ветви и стволы. Грозен он был для всех, кто вставал на его пути. Вот как описывается в древнеиндийском эпосе борьба Гаруды за сому: зная, что «птица неизмеримой силы» намеревается похитить сому, боги и ее божественные хранители решились отстоять драгоценный напиток.

«Они стояли, окружив ее, и вместе в ними громовержец Индра. Решительные, они облачились в дорогие панцири, сделанные из золота. Они держали множество разнообразных мечей…» И вот началась битва. Громко закричала птица «криком, напоминавшим гром огромного облака, устрашая все существа. И взлетел тогда в воздух царь пернатых, убивающий врагов-героев… Израненные когтями и клювом, они пролили много крови. Теснимые и терзаемые Гарудой, боги отступили…»

В эпосе Гаруда нередко называется «пожирателем змей». Он постоянный соперник нагиев (змей) и их могущественных предводителей. На великих горах и на священных деревьях обычно жил Гаруда. Взмывая в небо, он нередко нес на себе богов, мог доставлять святых мудрецов в далекие недоступные края.

Полет на Гаруде

ТРИМУРТИ

Это триумвират великих богов индуизма — Брахмы, Вишну и Шивы. Они поделили между собой функции верховного бога — созидательную, разрушительную и охранительную, но на практике эти функции порой совпадали, дублировались, вступали в противоречие между собой.

Первым и главным из трех считается Брахма. Его основная функция — творение, созидание. Его отличает склонность к аскетизму, созерцательности. Сам Брахма в разных вариантах мифа рождается из первобытных вод мира, из золотого яйца, из лотоса, из семени Брахмана.

Существуют мифы, в которых Брахма создает все живое, вступив в брак со своей дочерью. В других легендах говорится, что Брахма силой собственного сознания породил четверых (либо семерых) сыновей, чтобы они размножались дальше. Сотворив мир, Брахма утомился и долго отдыхал в тени дерева, но затем начал вмешиваться в жизнь того, что сотворил. Всем существам он дал определенные занятия. Индру он наделил властью над богами и велел бороться с демонами. Роду человеческому Брахма дал свод законов, награждая за праведную жизнь и наказывая за грехи. Всякая клятва, данная перед его лицом, является священной. Брахма — олицетворение закона как религиозного, так и светского. Именно он написал веды, а также создал театр, музыку и танец и был первым поэтом и покровителем аскетов.

Изображают его обычно четырехглавым, сидящим в распустившемся цветке лотоса, с высоко зачесанными волосами. В четырех руках он держит ритуальный кувшин с водой, жертвенную ложку, которой наливают топленое масло в огонь, жезл и священную книгу. Одежды его белы, как и его кожа. Временами он бывает желтый, как внутренняя поверхность цветка лотоса.

По велению Брахмы родился Вишну, а Шива появился из сморщенного во гневе лба творца. В более поздних вариантах мифов заслуги Брахмы принижаются, Вишну и Шива творят себя сами, воплощением творческой силы богов становится Шакти — женская энергия, олицетворением которой является богиня, супруга Брахмы.

ВИШНУ

Он появился в истории индийской религии задолго до индуизма и в процессе эволюции вобрал в себя черты богов множества разных культов. Еще в эпоху брахманизма Вишну был очень популярен в народе, который иногда отождествлял его с Брахмой. В поздних вариантах мифов Вишну является высшим, и, в некотором смысле, единственным богом, аскетом, к которому человек обращает всю свою любовь. Обычно Вишну изображается четырехруким, восседающим на плывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе, или сидящим на троне в виде белого лотоса. Как правило, Вишну миролюбив, хотя склонен к проказам. Воплотившись в черепаху, он научил богов приготовлять из первобытного океана напиток бессмертия, затем, в образе нимфы Мохини, он внес раздор в стан божественных сил, угостив богов и отказав в напитке демонам, что явилось причиной появления ядовитого напитка, грозившего убить все живое. Наконец, в облике карлика Вишну явился к демону Бали и попросил у него клочок земли размером в три шага. Бали согласился на это. Но как только Вишну стал отмерять землю, он превратился в великана, охватив первыми двумя шагами весь мир и вдавив третьим шагом в землю самого Бали.

Превращений (аватар) у Вишну бесчисленное множество, но основных насчитывается десять: в образе рыбы он спасает царя Ману от всемирного потопа; в образе черепахи учит богов изготавливать напиток бессмертия; в облике кабана извлекает землю из вод; став человеком-львом, он поражает царя демонов; карлик-великан отвоевывает землю у Бали. Остальные пять аватар Вишну — это Парашурама — великий славный воин, Рама, Кришна, Будда и Калка — мессия, приход которого еще грядет.

Популярно изображение Вишну в виде Гаруды — златоперой птицы солнца, видимо, связанной с ведическим орлом, кравшим сому для Индры.

Вишну, будучи богом всемогущим, объединяет в себе противоречия, являясь одновременно победителем великих змеев и их воплощением, космическим змеем бесконечности — Анантой (бесконечным), сбрасывающим свою кожу и символизирующим этим цикличность времени. Будучи символом вод, Ананта поддерживает землю тысячью своих голов и опоясывает ее своим телом. Землетрясения — это зевки Ананты. Именно в его пасти в конце эпохи появится всепоглощающий огонь уничтожения Вселенной.

КРИШНА

В образе Кришны соединились элементы многих верований: ведических, народных. Он раскрыл высший смысл небесного и земного законов. Позднее Кришна трансформировался из мудреца-философа в более легкомысленного бога, и именно в этой ипостаси стал особенно любим во всей Индии. Цвет тела Кришны — темно-синий или темно-лиловый — сочетается с цветом грозовой тучи, несущей освобождение от смертоносной жары.

Самый известный подвиг Кришны — это победа над собственным дядей по матери, узурпировавшим трон. Полагают, что в истории эта победа Кришны соответствует переходу от матриархата к патриархату. Известны и иные подвиги Кришны, как, например, победа над тысячеглавым змеем Калиджей, отравляющим своим ядом воды озера. В другой раз, когда в лесу возник страшный пожар, окруживший пастухов со стадом, Кришна велел людям на секунду прикрыть глаза и за этот миг выпил весь огонь. Кришна уничтожил демона-быка и демона-коня, пугавшего мир своим ржанием, разгонявшего хвостом тучи, дающие живительную влагу. Убил он и демона пещеры, заточившего у себя пастухов вместе со скотом.

Случалось Кришне схватиться и с величайшим из богов. Как-то раз Брахма, желая подшутить над Кришной, спрятал пастухов со стадом. Кришна из собственного тела сотворил людей и скот. Удивленный Брахма сам не мог отличить, где реальные, а где созданные Кришной существа, и, приняв образ пастуха, склонился перед Кришной, прославляя его могущество.

Прекрасный, храбрый Кришна любил очаровывать пастушек, которые охотно рассказывали о многочисленных встречах с ним. Вообще, мифы рассказывают о необыкновенном успехе Кришны как у богинь, так и у представительниц рода людского. В связи со столь огромным успехом у женского пола, с Кришной случались разные недоразумения, но тем не менее ему удавалось удовлетворить всех своих многочисленных поклонниц, ухитряясь быть со всеми одновременно. Знатоки насчитали у него 16 108 супруг, каждая из которых родила ему по десять детей, столь же прекрасных, как и он сам.

Культ Кришны очень распространен и сейчас. В его честь слагают песни, создают драмы. В дни его праздника, Кришналалы, группы мальчиков разыгрывают мистерии, изображают сценки из его жизни. Существует множество посвященных ему храмов, а знаменитый сад Крищны, где он, согласно легенде, любил встречаться с пастушками, благоговейно почитается до сих пор.

Во многих районах Индии, шумно отмечается праздник Холи.

Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика (ее имя и легло в основу названия праздника). Канса — брат матери Кришны, которому была предсказана гибель от божественного младенца, — подослал дьяволицу, принявшую человеческий облик, которая убивала новорожденных своим ядовитым молоком.

Смышленый Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал из нее всю кровь, и она погибла. Поэтому нет ничего удивительного, что особенно буйно и радостно Холи отмечают в тех местностях, где поклоняются Кришне. Иногда устраивают торжественное сожжение соломенной куклы Холики.

Этот весенний праздник урожая встречают повсюду в Индии. В нем участвуют все: от президента и премьер-министра до подметальщика улиц.

Древняя легенда гласит, что бог Кришна, узнав о жестоком и беспощадном правителе Нарагасуране, вступил с ним в единоборство и одержал победу. Перед смертью тиран обратился к великому Кришне с последней просьбой: как только его сердце перестанет биться — устроить пышный праздник. С тех пор это один из самых жизнеутверждающих праздников.

Два последних дня месяца ашвин (конец сентября — начало октября) и три первых дня месяца картик (конец октября — начало ноября) отмечены тем, что улицы всех городов и деревень Индии и каждый дом озаряются огнями — плошками с фитилями, раскрашенными фонариками, гирляндами разноцветных лампочек. На площадях устраиваются фейерверки, чтобы распугать злых духов.

Дивали — это несколько праздничных церемоний. Первый день носит название Дхана Трайодаши — Поклонение богатству. Особенно торжественно его отмечают представители богатых торговых общин. Для них в этот день начинается новый деловой год, поэтому совершается обряд своеобразного поклонения расходноприходным книгам и горстке серебряных монет. Завершается праздник многочисленными азартными играми.

Кришна карает демона. Индийская миниатюра

В первый день Дивали в ряде местностей принято натирать тела благовонными маслами еще до рассвета. Каждый старается надеть новую одежду. Хозяйки готовят множество сладостей и щедро угощают гостей. В этот день принято посылать подарки родным и близким.

Второй день посвящен победе бога Кришны над коварным царем Нарагасураной (или Наракой). Он вошел в историю своим страшным увлечением: он похищал у богов их дочерей, и похитил 16 тысяч девушек.

Третий день отведен молитвам богине красоты, богатства и благополучия Лакшми. Каждый старается добиться ее благосклонности, получше украсив свой дом яркими светильниками.

Четвертый день посвящается мифическому правителю Бали, царствование которого было ознаменовано всеобщим благоденствием и счастьем. Под звуки старинных гимнов люди повторяют несколько раз: «Да сгинут все невзгоды, да придет царствие Бали».

На пятый день Дивали братья дарят сестрам подарки и сладости, собираются все члены семьи, а вечером зажигают как можно больше огней и устраивают настоящий фейерверк с использованием хлопушек и других хитроумных пиротехнических устройств.

ШИВА

Подобно двум другим членам великой триады богов индуизма, он впитал в себя черты множества богов. Главным объектом в его храмах являются фаллические изображения.

Из трех богов Шива более близок к тьме, но является в то же самое время источником возрождения, началом нового цикла жизни.

Когда люди утомляются от действий, от жизни, знаний, удовольствий и несчастий, они начинают более всего жаждать отдыха в глубоком сне без сновидений, погружения в Шиву, которого называют бездонной пропастью, в которой нет ни дня, ни ночи, ни бытия, ни небытия, а есть лишь тьма и Шива.

Идеальным символом божественной энергии творения является фаллический столб — лингам. Изваяния лингама в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящую потенцию Шивы.

Культ лингама приобрел в Индии широкое распространение, и к этому символу Шивы обращаются (как, впрочем, и к Вишну) жаждущие потомства. В его храм стекаются бездетные женщины и мужчины, желающие укрепить свою мощь.

Лингам Шивы

Мифы рассказывают о том, что Шива показывался в виде гигантского лингама, объединявшего все миры и состоящего из света и огня.

Шива живет на вершине хрустальной горы, и потому его иногда называют «горой с тремя вершинами» (мирами). Будучи фаллическим столпом и горой, он может принимать форму деревянного столба, гладкого ствола дерева. Ради блага мира Шива, заключенный в кору, простоял тысячу лет на одной ноге, поддерживая небо, чтобы не погибло все, находящееся между небом и землей. На изображениях можно увидеть, что из правого бока Шивы появляется Брахма, а из левого — Вишну, символизируя как бы ветви божественного дерева. Будучи источником жизни и плодородия, Шива присутствует во всех живых существах.

Иногда Шиву изображают в виде быка, с древних времен отождествлявшегося с солнцем. Бык этот огромен и бел как снег; у него карие глаза, черный хвост и рога, твердостью своей подобные алмазу. Рогами он распарывает землю (пашет ее и оплодотворяет). Иногда этого быка называют Нандин (радостный), поскольку он является воплощением счастья и удовольствия. Шива опекает скот и вообще животных. Он потребляет возбуждающие напитки и посещает распутных женщин, из-за чего у него иногда возникают ссоры с супругой Парвати. Эта богиня обычно изображается с зеркалом и является отражением самого Шивы, ясностью его сознания.

ГАНЕША, СЛОНОГОЛОВЫЙ БОГ

У Парвати, супруги Шивы, не было детей, а ей страстно хотелось иметь сына. Однажды она обратилась к мужу:

— Женщина, не имеющая ребенка, подобна дереву без плодов. Каждый должен иметь сына, который будет иметь сына, совершая поминальные обряды.

— Поминальные обряды мне ни к чему, — с улыбкой ответил ей Шива. — Ведь я бессмертен. Зачем мне обременять себя потомством.

Опечаленная богиня долго не могла утешиться. Она стала задумчива и часто горестно вздыхала. И тогда Шива сказал ей:

— Если ты так желаешь сына, то я дам тебе его.

Он свернул полу ее одеяния и сунул ей в руки.

— Вот тебе сын, Парвати, люби и лелей его, сколько хочешь.

— Почему ты смеешься надо мной?! — в слезах воскликнула она.

В этот момент богиня увидела младенца. Она стала осыпать ребенка поцелуями, повторяя одно только слово: «Живи!». Младенец открыл глаза, вздохнул и закричал.

Дйкованию Парвати не было границ. Все боги пришли поздравить Шиву и Парвати с рождением сыПа и принесли подарки новорожденному. Каждый, увидев ребенка, восхищался его красотой. Только властелин планеты Шани (бог планеты Сатурн) ни разу не взглянул на младенца.

— Почему ты не смотришь на моего сына? — с удивлением спросила Парвати. И тогда владыка Шани сказал, что над ним висит проклятие.

— Гибнет все, на что ни падет мой взор, — печально ответил он.

— Ничто не может повредить моему ребенку, — произнесла Парвати, но обратив внимания на его предупреждение. — Посмотри, как он красив!

Но лишь только Шани взглянул на сына Парвати, как голова младенца упала на землю.

Обезумев от горя, бросилась богиня к мужу.

— Не плачь, Парвати, — утешал ее Шива. — Я воскрешу твоего сына. Приставь голову к телу.

Парвати приставила голову, но та не удержалась и снова упала на землю. Шива поднял голову и погрузился в раздумье.

В это время раздался голос с небес:

— Шива, твой сын не сможет жить с этой головой, потому что она погублена дурным глазом. Приставь к его телу любую другую голову, и он оживет. Ты держишь сейчас его голову лицом к северу, а потому и новую голову нужно взять у почивающего лицом к северу: только тогда она станет головой твоего сына.

Спешно Шива послал своего слугу на поиски головы. Много времени провел тот в поисках, путешествуя по трем мирам. Когда же он попал в столицу небесного царства Амаравати, то у ворот города увидел слона, возлежавшего лицом на север. Это был Айравата, слон Индры. Когда слуга занес над ним свой-меч, слон громко затрубил.

— Ты кто такой, что поднимаешь меч на царственного слона? — вопрошал Он.

— Я — слуга Шивы. Мой господин послал меня добыть голову для его ребенка. Дитя лишилось головы из-за дурного глаза Шани, — ответил слуга.

Индра разгневался. Воины Маруты по его знаку обрушили на слугу Шивы град стрел. Не дрогнул тот, устоял против стрел. Тогда Индра метнул в него свою тяжелую палицу, но слуга поймал ее на лету и метнул обратно. Палица поразила владыку в грудь, он покачнулся, но устоял. Слуга же, воспользовавшись замешательством, отрубил мечом голову Айравата на глазах у всех богов.

С головой слона посланец возвратился к Шиве. Владыка приставил ее к телу своего сына, и тот снова ожил.

Мальчик имел короткое тело и большой живот, за что его прозвали Гхатодара, что значит — толстобрюхий. Шива поставил юного бога во главе ган — сонма своих слуг, потому его стали называть Ганеша — Владыка сонмов. За любовь и преданность своим родителям Брахма даровал Ганеше привилегию — имя Ганеши поминалось прежде имен других богов, ему первому приносились жертвы, первому возжигался священный огонь. Милостью Брахмы Ганеша стал покровителем купцов и путешественников. Божественный мудрец подарил ему священный шнур через левое плечо, который отличает брахманов. Богиня земли даровала Ганеше в вечное услужение крысу, на которой с тех пор он всегда ездил.

Богиня мудрости Сарасвати подарила ему перо и чернила, и Ганеша стал богом учености. Этим пером он записывал, со слов мудреца Вьясы, великую Махабхарату. Но Вьяси диктовал очень быстро, перо сломалось; чтобы не прерывать рассказа, Ганеша обломил один из своих бивней и использовал его вместо пера. С той поры у Ганеши — только один целый бивень, и поэтому его еще называют Экаданта — однозуб.

Ганеша

Индра же пришел к Шиве и покаянно молил:

— Прости, Владыка, за мое невежество. Мне следовало сразу отдать твоему слуге то, что он просил.

Шива простил его.

— Брось тело Айраваты в океан, и твой любимый слон обретет новую жизнь, — посоветовал он Индре.

Владыка царей так и сделал, и воскресший Айравата вернулся к нему живой и невредимый.

ВЕЛИКИЙ ЭПОС — МАХАБХАРАТА

Самым великим эпическим произведением в мифологии индуизма является Махабхарата — эпос, в котором описываются истории битв героев и богов. Предание это относится примерно к V веку н. э. и состоит из девятнадцати книг, включающих более ста тысяч двустиший.

Это трагический рассказ о происхождении и смертельной распре двух родственных семей, пандавов и кауравов, о войне между ними, в которую оказались втянуты многие племена древней Индии, описания подвигов и злоключений героев, великой битвы на поле Курукшетры. Неторопливое повествование прерывается поучениями и беседами мудрецов о богах и служении им, о долге человеческом и смысле жизни, яркими примерами — эпизодами из жизни богов и героев, сказаниями о близких и далеких странах.

Полагают, что этот свод героических песен и сказаний о великих воинах возник в эпоху расцвета первых государств долины Ганга и впоследствии, передаваясь из уст в уста, обрастал все новыми подробностями и вариантами. Окончательный, ставший каноническим, вариант был составлен учеными-брахманами.

…В городе Хастинапуре некогда правил слепой Дхритараштра, царь из рода Бхараты. По милости Шивы жена его, Гандхари, родила сто могучих сыновей, учителем которых стал Дрона, лучший знаток всякого оружия и военного искусства. Младший брат царя, Панда, умер молодым, оставив пятерых сыновей: Юдхиштхиру, Бхимасену, Арджуну и близнецов. Накулу и Сахадеву. После смерти отца сироты (их мать последовала за покойным мужем на погребальный костер) воспитывались вместе с сыновьями царя. Сыновей Панды звали по отцу пандавами, сыновей Дхритараштры — кауравами, в память о пращуре Куру.

Дрона обучил мальчиков владению всеми видами оружия, и в назначенный день они, при огромном скоплении зрителей, стали демонстрировать свое умение. Наконец на арену вышел Арджуна, любимец Дроны. И в верховой езде, и в искусстве управления колесницей, и в стрельбе из лука он явно превзошел всех остальных участников состязания.

В конце состязания появился никому не известный воин и повторил все сделанное. Оказалось, что это Карна, сын царского возничего. Кауравы предложили ему свою дружбу, а пандавы оскорбились тем, что простолюдин решился соперничать с принцами. Так возникла вражда между пандавами и кауравами, к которым присоединился Карна.

Один из царских сыновей, Дурьодхана, прослышав о том, что горожане восхищаются подвигами Арджуны, сказал отцу, что, если не изгнать из страны пандавов, они рано или поздно захватят трон. Царь из любви к сыновьям решился на неправедное дело. По его наущению советники уговорили пандавов отправиться на праздник Шивы в город Варанавату, где для братьев была заранее приготовлена ловушка — дом из смолистого дерева, бамбука и соломы. Братья, прибыв в город, заподозрили недоброе, но не подали виду, решив действовать хитростью. Они сделали подкоп, через который можно было покинуть дом, и стали проводить время в развлечениях. Дом, как и было задумано, сгорел, в нем были найдены обгоревшие останки, принадлежавшие на самом деле случайно заночевавшим там нищим.

В то время как кауравы притворно сокрушались о гибели двоюродных братьев, пандавы, ушедшие из горевшего дома по подземному ходу, шли на юг через дремучий лес. Они надели одежды из мочала, накинули на себя шкуры антилоп, отпустили длинные косы и стали походить на странствующих монахов. Наконец, они нашли приют на окраине города Экачакра, в хижине одного бедного брахмана. За оказанное гостеприимство братья расплатились с лихвой, убив наводившего страх на всю округу великана-ракшаса по имени Бака.

Через некоторое время братья прослышали о том, что царь панчалов Друпада выдает замуж свою дочь Драупади, девушку неземной красоты. Царь объявил, что отдаст дочь тому, кто победит на состязаниях в стрельбе из лука. Пандавы прибыли в город под видом монахов и поселились в доме горшечника. Между тем, в столицу панчалов прибыли со свитами и войсками многие цари, могучие и славные воины. Был здесь и Дурьодхана со своими братьями и Карной.

В день состязаний претенденты выходили на поле один за другим, но ни одному не удалось натянуть исполинский лук. Задача эта оказалась под силу лишь Арджуне, пустившему одновременно пять стрел.

Остальные участники состязаний были недовольны тем, что Друпада отдает свою дочь неизвестному пришельцу, и стали угрожать ему мечами. На защиту царя встали Арджуна и Бхимасена. Против них выступили Карна и Шалья, но потерпели поражение.

Царь пожелал знать, кем на самом деле являются столь славные воины, и братья рассказали свою историю. Царь обрадовался обретенному родству с пандавами и пообещал им помочь вернуть царство.

Далеко-далеко, среди дремучего леса пандавы начали строить новый город, названный Индрапрастхой, куда уже вскоре стали стекаться ремесленники, купцы, брахманы, воины и музыканты.

Знаменитый зодчий Майя воздвиг в столице пандавов дворец, подобный небесному чертогу Индры, длиной в пять тысяч локтей.

Пандавы, сделавшие своим царем Юдхиштхиру, жили в довольстве и благополучии. Они решили пригласить в гости множество царей, а также своих родственников из Хастинапура.

Увидев все чудеса дворца и благоденствие жителей страны, Дурьодхана позавидовал родственникам черной завистью. Понимая, что победить пандавов силой оружия не удастся, он пригласил Юдхиштхиру развлечься игрой в кости. Дядя царя Шакуни, человек, искушенный в обмане, стал выигрывать ставки одну за другой, и в конце концов Юдхиштхира проиграл все свои земли, столицу с жителями, затем своих братьев и напоследок — самого себя. Последней ставкой была Драупади, но и на этот раз проиграл Юдхиштхира.

Подвергнув бывшего царя и его супругу различным унижениям, Дурьодхана отослал Драупади во внутренние покои — прислуживать царским женам. В этот миг среди наступившей тишины неведомо откуда раздался жуткий вой шакала, а в саду тревожно закричали птицы. Справедливо посчитав эти признаки знамением богов, Дхритарашта упрекнул сына в бесстыдстве и в глумлении над людьми. Обратившись к Драупади, он пообещал выполнить любое ее желание.

Драупади выбрала свободу для себя и пандавов.

Через некоторое время царь, поддавшись настояниям сына, послал вслед за Юдхиштхирой гонца с приказанием вернуться и сыграть в кости еще раз. На этот раз ставка была такова: семейство, представитель которого проиграет, должно отправиться в леса на двенадцать лет, а тринадцатый год должно провести в таком месте, где их никто не знает.

Вновь выиграл Шакуни, и вновь пандавы отправились в изгнание.

Однажды, когда двенадцатилетнее изгнание пандавов уже подходило к концу, у их костра появился олень, подхвативший жертвенные принадлежности, и тут же скрылся. Братья поочередно отправлялись на поиски оленя и не возвращались обратно. Последним отправился Юдхиштхира. Пройдя по следу, он нашел возле озера своих мертвых братьев. С небес раздался таинственный голос, сообщивший, что братья не ответили на заданный вопрос и, вопреки era приказанию, самовольно взяли воду из озера и за это были убиты. Юдхиштхира согласился ответить на три вопроса: «Кто заставляет солнце подниматься? Кто сопровождает его в пути на небо? На чем зиждется солнце?» Юдхиштхира ответил правильно: «Великий бог Брахма заставляет солнце подниматься над землей. Дхарма, бог закона, принуждает его опускаться. Боги сопровождают его в пути на небо. Зиждется же солнце на истине».

Исполин воскресил всех четверых братьев, а когда они восстали от смертного сна, сказал: «Узнай, Юдхиштхира, что я — Дхарма, бог закона и справедливости. Я завлек тебя к озеру, чтобы испытать твою преданность мне. Теперь ты можешь выбрать любой дар». Юдхиштхира пожелал, чтобы никто не узнал братьев в последний, тринадцатый год изгнания, где бы они его не провели.

Дхарма пообещал, что братья смогут принять любой облик, их никто не узнает. Пандавы покинули лес и отправились в город где правил дружественный им государь Вирата.

Под видом скромных и незаметных людей все пандавы и Драупади нашли себе место при дворе. Незаметно проходили дни на службе у царя, а в это время люди Дурьодханы сбивались с ног с поисках пандавов. Наконец, выслушав донесения, Дурьодхана объявил, что пандавцв нигде не удалось обнаружить и что тринадцатый год изгнания подходит к концу. Дрона предложил дождаться возвращения пандавов и вернуть все, что принадлежит им по праву. Карна призывал вооружиться и готовить войска к битве. В это время пришла весть из страны, где правил Вирата, о том, что погиб царский полководец Кичака. Совет решил напасть на царство Матсьев и захватить неисчислимые стада царя Вираты.

Вирата вступил в бой с захватчиками, а братья, жившие до сих пор инкогнито в его дворце, пришли ему на помощь. Войска царя Вираты одержали победу, и братья были узнаны. Вирата воздал братьям царские почести, осыпал их щедрыми дарами и отдал свою дочь в жены Абхиманью, сыну Арджуны. И вновь начались бесчисленные хитрости, обманы и каверзы. В очередной раз царь Дхритараштра предложил пандавам мир и дружбу, и в очередной раз пандавы ради сохранения мира согласились поверить царю, но потребовали возвращения столицы Индрапрастхи. Мудрые советники уговаривали царя помириться с пандавами, не ставить под угрозу существование самого царского рода. С другой стороны, его сыновья во главе с Дурьодханом призывали готовиться к великой битве.

В свою очередь, Юдхиштхира обратился за помощью к царю ядавов Кришне, своему могущественному покровителю и другу. Он заявил, что не доверяет кауравам и боится получить от них лживые обещания, которые могут оказаться смертельной ловушкой. Кришна согласился поехать в Хастинапур и попытаться установить мир между враждующими семействами. Прибыв во дворец Дурьодхваны, Кришна сказал: «Я прибыл сюда, чтобы установить мир между братьями, и нет у меня других помышлений. Бедой грозит, о царь, твоему роду безрассудство и бесчестие твоих сыновей, гибель грозит всему живому на земле».

Дурьодхана заявил, что не уступит ни пяди земли, ни крупицы золота, ни единого раба.

Вместе со своими друзьями он решил взять в плен Кришну и бросить его в темницу, что облегчило бы борьбу с пандавами.

Когда Кришну собирались схватить, он сказал Дурьодхане: «Ты думаешь, что я здесь один, без друзей, слаб и беззащитен? Смотри!» Кришна простер руки, и рядом с ним появились все божества, полубоги, воины его царства и могучие пандавы с небесным оружием в руках. Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля задрожала, а небесные своды потрясли раскаты грома. Сановники царя, его гости и союзники в страхе прикрыли глаза руками и пали ниц. Через миг все исчезло, и только вдали пылала золотом уносившая Кришну колесница.

Исчезла последняя надежда на примирение. Жившая при дворце Кунти спустилась к священному берегу Ганга и увидела молящегося Карну. Она рассказала ему, что на самом деле отец его не возничий царя, а сам Сурья — бог солнца. А настоящая мать его — сама Кунти, некогда тайно бросившая малыша в реку в корзине. Таким образом, пандавы — братья Карны, и он должен стать их союзником.

Карна возразил, что он был бы неблагодарным, признав матерью женщину, бросившую его на произвол судьбы, и предав людей, которые вырастили и воспитали его. Он пообещал только пощадить в битве всех ее сыновей, кроме Арджуны.

По совету Кришны верховным вождем был объявлен Дхриштадьюмна, сын Друпады, царя панчалов. Далее значительная часть эпоса посвящена непосредственному описанию битвы, длившейся тринадцать лет. Некоторыми своими деталями эта битва напоминала Троянскую: иногда герои использовали обычные распространенные военные приемы, иногда прибегали к изощренным хитростям, иногда боги давали особо выдающимся героям возможность воспользоваться оружием, недоступным простым смертным. Время от времени боги, разбившиеся на враждующие партии, сами принимали участие в бою.

Через 36 лет по окончании битвы Юдхиштхира передал трон наследникам, и пандавы вместе с Драупади отправились в Гималаи, в свой последний, мирный, поход. В пути умерла сначала она, а затем четверо братьев. Юдхиштхира поднимался все выше в сопровождении верного пса. При блеске молнии он увидел Индру, который пригласил его в свою колесницу, отправляющуюся на небеса. Юдхиштхира отказался, заявив, что в первую очередь этого заслужили его братья и Драупади. Узнав, что его близкие уже находятся на небесах, он попросил пустить туда и его пса. В раю Индры Юдхиштхира был оскорблен тем, что там находятся — его бывшие враги, а посетив ад он увидел там своих близких, подвергаемых пыткам, и пожелал остаться с ними. Как только он высказал это желание, небо тут же прояснилось, и Юдхиштхира оказался среди богов и примирившихся наконец пандавов и кауравов. Завершилось последнее испытание праведного царя. Истинный монарх должен познать рай и ад и лишь затем обрести вечное счастье.

Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до н. э., широко вошел в обиход и стал любимой поэмой индусов. Многие его стихи они знают наизусть, а в деревнях специальные сказители нараспев пересказывают поэму внимательным слушателям. Сюжет Рамаяны весьма прост.

Некогда жил царь Дашарадхи. Подобный Луне среди звезд, он блистал среди мудрецов, и страна его процветала. Угнетало властителя лишь отсутствие наследника. Наконец, Дашарадхи решил принести обильную жертву, на которую собрались все боги. В пламени жертвенного огня показался Вишну и поднес царю чашу с божественным напитком, который должны были выпить три жены Дашарадхи. Вскоре царица Каушалья родила Раму, Кайкейя — Бхарату, а Сумитра — близнецов Лакшману и Шатрубхну. Все дети были хороши, но любимцем отца и народа стал Рама, проявивший наибольшие успехи как в учении, так и в боевых искусствах, и еще в детстве разогнавший стаю демонов. Преданный Раме, Лакшмана следовал за ним как тень. На шестнадцатом году жизни братья отправились ко двору Джанаки. Этот царь обещал отдать свою дочь в жены тому, кто сумеет натянуть лук Шивы. Никому из многочисленных претендентов не удалось даже поднять божественное оружие, а Рама легко поднял лук Шивы и натянул его так, что тетива лопнула. Рама женился на Сите, а три его брата взяли в жены младших дочерей царя.

Престарелый Дашарадха решил передать трон Раме, однако царица Кайкейя мечтала о том, чтобы царем стал ее сын Бхарати. Царь, связанный данным некогда обещанием, был вынужден исполнить желание жены, но не мог сказать об этом Раме. Царица сама объявила Раме о том, что он изгнан в леса на четырнадцать лет, а трон займет Бхарата. Возмущенный Лакшмана хотел с боем отстаивать права брата, но Рама спокойно принял волю отца и стал прощаться с родными и с женой. Сита решила разделить судьбу мужа, а Лакшмана пожелал служить им обоим.

В лесу, где стали жить Рама, Сита и Лакшмана, появилась демоническая красавица, попытавшаяся соблазнить Раму. Когда он отверг притязания Шупранадхи, так звали красавицу, та попыталась убить Ситу. Лакшмана отрезал ей нос и уши, но убивать существо женского пола не пожелал. Отвергнутая женщина-демон отправилась за помощью к брату и вернулась со стаей демонов, подобных тучам. Рама сумел один победить 14 000 нечистых воинов вместе с их вождем. Весть об этом дошла до Раваны, десятиглавого, двадцатирукого царя демонов, который сидел на золотом троне, сверкающем как пламя. В свое время Равана в награду за аскетизм получил от Брахмы обещание, что он не погибнет от руки ни одного из богов или демонов. Равана в гордыне своей забыл о существовании людей, подобных богам, и Брахма предсказал, что в будущем этого демона погубит именно смертный человек.

По приказу Раваны демон Мариша отправился искушать Ситу, приняв облик золотой антилопы. Рама убил демона, но перед смертью Мариша стала кричать голосом, неотличимым от голоса Рамы. Обеспокоенная Сита послала на помощь мужу Лакшману, а перед ней появился Равана и увез на золотой колеснице. Ситу поместили под охраной во дворец на острове Ланка (Цейлон). Вернувшиеся Рама и Лакшмана, не застав Ситу, начали расспрашивать о ней всех обитателей леса.

Сита, плененная Раваной. Индийская миниатюра XVIII в.

Сведения о судьбе. Ситы были только у птицы Джатаию и у обезьян. Рама заключил союз с царем обезьян Сугривои и помог ему вернуть трон. После долгих поисков местонахождение Ситы было установлено. Хануман, первый министр царя обезьян, сын обезьяны и бога ветра, оттолкнулся от высокой скалы и одним прыжком преодолел расстояние до острова Ланка. Незамеченный стражей, он вошел во дворец, отыскал Ситу и вручил ей послание Рамы. Он хотел отвезти ее к мужу на спине, но достойная женщина решила, что ей не подобает касаться чужого мужчины. Она попросила мужа прибыть на помощь. Хануман, прежде чем отправиться в обратный путь, отдался в руки стражникам и позволил им поджечь его хвост. Затем, вырвавшись из рук стражников, он стал скакать по крышам домов, учинив в городе огромный пожар. Погасив горевший хвост в океане, Хануман благополучно вернулся к Раме.

Рама отправился на Ланку, собрав огромную стаю животных. Животные построили через пролив мост из скал и деревьев. Когда армия Рамы приближалась к стенам Ланки, затряслась земля, хлынул кровавый дождь, а вокруг солнца появился огненный круг. Несмотря на эти зловещие предзнаменования, Равана решил воевать.

Началась осада города. Стаи обезьян заполнили городской вал, влезали на стены, забрасывали оборонявшихся валунами и вырванными с корнем деревьями. После захода солнца сила демонов значительно возросла, и они стали пожирать нападавших тысячами. Сын Раваны Индраджит стал невидимым и поражал наступавших стрелами из-за туч, ранив Раму и поразив Лакшману. Им помог целебными травами Гаруда. Равана призвал на помощь своего брата-гиганта Кумбхакарну, спавшего до этого в пещере девять месяцев. Этот демон пожрал бесчисленное множество обезьян, пока Рама не убил его. Затем Лакшмане удалось убить Индраджита, и очень вовремя, поскольку демон уже начал приносить жертву, сулящую жертвователю чудесные способности. Настало время схватки Рамы и Раваны. Демон, пользующийся оружием Брахмы, посылал в противника тысячи стрел с головами львов и тигров. Рама отвечал ему стрелами, подобными солнцу, звездам и метеоритам. В самый решающий момент боя Индра послал Раме свою колесницу вместе с возничим. Стрелы Раваны становились ядовитыми змеями, изрыгающими пламя, а стрелы Рамы — стаей птиц, пожирающих змей. Одну за другой.

Рама отсекал головы Раваны, которые отрастали снова и снова. Наконец, он наложил на лук стрелу Брахмы, в оперении которой был ветер, в наконечнике — солнце и огонь, а в древке — гора Меру. Распевая ведический гимн, Рама натянул тетиву, и стрела, пронзив грудь Раваны, вернулась в колчан героя. С неба посыпались цветы, послышались торжественные гимны.

В саду дворца нашли Ситу. Рама обвинил ее в том, что она пребывала в доме чужака, и заявил, что отвергает ее. Тогда Сита приказала сложить погребальный костер и с молитвами взошла на него, хотя боги умоляли Раму пожалеть супругу. Самому Агни пришлось вынести ее на руках из пламени и вручить мужу очистившуюся жену.

Вернувшегося в столицу Раму приветствовал, Бхарата, надевший на стопы брата золотые сандалии. Радовались боги, люди и обезьяны, помогавшие Раме.

Рама царствовал в течение десяти тысяч лет, и народ в его царствование был счастлив, поскольку властитель разбирал любую жалобу. Но когда Сита уже ждала ребенка, народ стал возмущаться тем, что царский род продолжат потомки женщины, запятнавшей себя пребыванием в доме чужого мужчины. Рама, по воле подданных, приказал супруге вечно пребывать в изгнании. Ее принял к себе прорицатель Валмики. В его доме Сита родила близнецов Кушу и Лаву. Валмики записал всю историю Рамы, а затем пересказал ее мальчикам.

Как-то раз Куша и Лава прибыли в столицу на праздник. Собравшиеся на праздник были поражены исключительным сходством братьев с Рамой, к тому же они исполняли песню, рассказывающую о жизни монарха. Рама догадался об их происхождении и дослал за Ситой, желая еще раз увериться в ее невиновности. В подтверждение слов Сйты из земли появился трон, на котором сидела богиня земли, окруженная змеями. Богиня взяла Ситу за руку и вместе с ней провалилась под землю, а боги пропели гимн, восхваляющий верную супругу.

С тех пор сердце Рамы не ведало покоя. Раздав обильные дары, в течение следующей тысячи лет он молился перед золотой статуей Ситы, а затем к нему явился бог смерти и предложил сделать выбор: желает ли он оставаться среди людей или хочет вознестись на небо, где для него приготовлено место. Рама пожелал отправиться на небо. Он передал корону сыновьям, а сам вместе с братьями, а также с верными обезьянами и медведями вступил в реку Сарайю. Перейдя ее, он попал в мир богов, где его радостно принял Брахма. Вместе с ним были приняты и животные, тут же преобразившиеся в божества, которыми они были в своих предыдущих воплощениях.

Дашара — праздник в честь победы бога Рамы над демоном Раваной.

За несколько дней до его начала возводят временные храмы для богини добра Дурги. Легенда а доброй богине передается из поколения в поколение.

…Восемь дней Рама молил судьбу о победе над демоном Раваной. Чтобы угодить богине, ой собирал редчайшие голубые лотосы — любимые цветы Дурги. На восьмой день он преподнес ей 108 распустившихся лотосов.

Чтобы испытать верность Рамы, богиня спрятала один цветок. Только число 108 означало доброе предзнаменование. И тогда Рама решил пожертвовать своим глазом. Но Дурга пожалела Раму и дала ему чудодейственную силу.

Многоголовый Равана

К празднику сооружают огромные фигуры десятиголового Раваны и его служителей. Высоко поднимают демонов в юбках, с тощими ногами и короткими руками. Внутри эти фигуры мастерски заряжены шутихами.

Жители города собираются на площади, чтобы посмотреть театрализованное представление о жизни бога Рамы под названием «Рамлила». Обычно Рамлилу играют мальчики-подростки.

На площадке вокруг исполинских демонов устанавливают различные приспособления для фейерверка — мельницы, карусели, вертушки в виде фантастических кустов и деревьев.

Кульминация праздника приходится на наступление сумерек — Рама выпускает горящую стрелу и поражает ею гигантское чучело Раваны. Мгновенно вспыхивают одежды, и начинают срабатывать шутихи, которыми начинен манекен. Огонь переносится на других демонов, вспыхивают тысячи огней. Ликование толпы в который раз подтверждает: добро всегда побеждает!