Весть 1888 года. Справочное пособие в форме вопросов и ответов

Незадолго до закрытия сессии Генеральной конференции разгневанный Дж. Батлер подал заявление об отставке с поста президента Генеральной конференции. Смит также вскоре отказался от своего поста секретаря Генеральной конференции. Президентом был избран О. А. Олсен, который тогда жил в Европе. До вступления в должность Олсена, которому было необходимо уладить свои дела перед отъездом в Соединенные Штаты, обязанности президента были возложены на С. Н. Хаскелла. Хаскелл, однако, сумел уклониться от этой работы, и ее вынужден был исполнять У. Уайт, когда не помогал своей матери. Утомленный Уильям писал: «Для меня это было большим потрясением, я практически был сломлен»[197]. Своей жене он писал, что это событие произошло не только «против моей воли… но оказалось самой горькой пилюлей в моей Жизни. Создавалось впечатление, что после пережитого в Миннеаполисе горькая доля ожидает некоторых из нас навсегда»[198].

Хотя неадвентистская газета «Pioneer Press» от 2 ноября сообщала, что совещание прошло «необычайно оживленно» и в атмосфере «необыкновенного взаимопонимания», тем не менее Елена Уайт воспринимала совещание как «самую непостижимую внутреннюю борьбу, которая когда–либо имела место среди нашего народа» и как «одну из самых печальных глав в истории тех, кто верил в истину для настоящего времени»[199]. Но вопреки всему она верила, что «это совещание приведет к прекрасным результатам… Истина восторжествует, и мы, несомненно, восторжествуем вместе с ней»[200].

Сразу же после конференции У. Уайт отмечал, что делегаты вернулись домой, «по–разному оценивая результаты встречи. Одни считали, что получили величайшее благословение в своей жизни, другие же полагали, что это совещание ознаменовало наступление мрачных времен и что последствия того зла, которое проявилось на нем, никогда не будут изглажены»[201]. Он же лично верил, что Бог обратит все это во благо Церкви.

43. Учитывая тот факт, что точка зрения Джоунса, Ваггонера и Елены Уайт не была оценена должным образом руководством Генеральной конференции на совещании 1888 года, какие шаги они предприняли для распространения своей «самой драгоценной вести»?

Елена Уайт покинула Миннеаполис, разочарованная в служителях Церкви, но она еще надеялась на весь адвентистский народ в целом. Перед окончанием совещания она выступила перед собранием служителей, сказав, что если они не примут этот свет, то она хотела бы «дать людям шанс; возможно, они оценят его по достоинству»[202]. Адвентистский народ конечно же нуждался в таком свете. В сентябре 1889 г. она с сожалением заметила, что «едва ли один из сотни» реально представлял себе, что означает получить оправдание по вере, что означает фраза «Христос должен быть… единственной надеждой и спасением»[203]. Осенью 1891 года она, Джоунс и Ваггонер разъедутся, чтобы проповедовать о праведности по вере «народу» и служителям. После того как она уехала в Австралию в 1891 г., а Ваггонер в Англию, Джоунс и У. Прескотт продолжали нести эту весть в Соединенных Штатах. На протяжении этого и последующего времени Елена Уайт подчеркивала, что Бог избрал Джоунса и Ваггонера провозглашать особую весть адвентистской Церкви. Сама она также опубликовала много работ на тему праведности по вере.

Новая администрация Генеральной конференции во главе с О. А. Олсеном (1888–1897) и Дж. А. Ирвином (1897–1901) положительно откликнулись на поддержку Еленой Уайт вести Джоунса и Ваггонера и дали им возможность на протяжении 1890 годов широко проповедовать свои воззрения. Они могли обращаться к людям в церквах, через уроки субботней школы, в учебных заведениях, на курсах повышения квалификации и семинарах, которые регулярно проводились для служителей, а также через публикации в церковной печати. Особенно важно отметить тот факт, что на каждой Генеральной конференции, которые проводились в период с 1889 по 1897 гг., Джоунс и Ваггонер играли ведущую роль в области исследования Библии и в решении теологических вопросов (см. раздел о Джоунсе и Ваггонере, вопрос 49). Более того, тот факт, что руководство Церкви назначило Джоунса редактором «Ревью» (Смит же был его заместителем) в 1897 г. (хотя решение было принято еще раньше, в 1894 г., но проблема, связанная с Анной Райс, заставила отложить на время его исполнение), может о многом сказать. Будучи самым влиятельным редактором в Церкви, Джоунс, естественно, использовал «Ревью» как канал для распространения своих воззрений.

Уже в феврале 1890 г. Р. А. Ундервуд (оппонент Джоунса и Ваггонера) пожаловался Олсену на то, что Ваггонер получил «самые большие возможности, какие только может предоставить ему Церковь и в общественном служении, и в печати, чтобы распространять свои взгляды… беспрепятственно»[204]. Такое утверждение отвечало истине (особенно в отношении Джоунса) в середине и в конце девяностых годов. Трудно вообразить себе более благоприятные условия для деятельности реформаторов, чем те, в которых они оказались в течение 1890 годов.

44. Каков был отклик на широкое распространение вести Джоунса, Ваггонера и Елены Уайт?

Месяцы, последовавшие за Миннеаполисом, оказались для Елены Уайт и ее коллег напряженными, поскольку они провозглашали весть о Христе и Его любви как адвентистским служителям, так и членам церкви. Хотя результаты были гораздо скромнее, чем ожидалось, тем не менее некоторые люди покаялись в том, что в Миннеаполисе присоединились к ложной позиции, и ощутили немалую радость от вновь обретенного чувства свободы в праведности Христа. Елена Уайт с радостью писала во время сессии Генеральной конференции в 1889 г.: «У нас сейчас проходят замечательные собрания. На них нет того духа, который был в Миннеаполисе». Многие делегаты свидетельствовали, «что прошедший год оказался для них лучшим в их жизни; свет, исходящий от Слова Божьего, был ясным и определенным: оправдание по вере, Христос — наша праведность[205].

Хотя совещание 1889 г. было важной вехой в том смысле, что на нем наметилось заметное улучшение по сравнению с 1888 г., все же борьба во многом еще только разворачивалась. Крупный прорыв произошел в марте 1890 г. на курсах для служителей. Церковь регулярно проводила такие краткосрочные интенсивные курсы в течение нескольких лет после 1888 г., поскольку опрос служителей в Миннеаполисе показал, что многие из них оказались неспособны установить связь Библии с великими христианскими истинами. На этих курсах присутствовали представители двух сторон, участвовавших в конфликте 1888 года. Эти курсы в 1890 г. проходили в холодной атмосфере борьбы, сомнений и возобновившегося подозрения о существовании калифорнийского заговора. Основным предметом теологических споров стали заветы — тема, которая доминировала в уроках субботней школы, составленных Ваггонером. Разъяснения, которые дали Елена Уайт, Джоунс и Ваггонер по поводу слухов о калифорнийском заговоре (см. вопрос 9), привели к тому, что многие признались в том, что таили злые мысли со времени совещания 1888 г.

Этот прорыв необыкновенно обрадовал президента Генеральной конференции О. Олсена, сторонника Джоунса и Ваггонера. Он написал 20 марта 1890 г.: «Наверное, теперь я могу сказать, что у нас появляется взаимопонимание и единство, которые отсутствовали несколько лет. Многие из тех, кто испытывал недоумение и сомнение, теперь почувствовали облегчение, и свет стал проникать туда, где раньше царила тьма»[206]. С этого времени острота полемики стала угасать, и у многих вновь вернулось доверие к Елене Уайт. «Многие начали осознавать, — писал Олсен, — что это свидетельство не заслуживает такого обвинения, как им казалось, но что во многом следует винить самих себя и свое излишнее доверие молве, а не истине и духу Божьему»[207].

Следует отметить, однако, что даже после серьезной победы, которая была одержана в начале 1890–х, когда адвентисты приняли истину о праведности по вере и преодолели дух Миннеаполиса, оставалось еще много проблем, которые требовали своего прояснения. В Церкви еще сохранялось существенное напряжение на протяжении девяностых годов девятнадцатого и в начале двадцатого веков (более подробно о принятии и/или отвержении вести 1888 г. см. вопрос 50).

45. Как повлиял на Церковь продолжительный кризис, связанный с принятием воскресных законов?

В вопросе 4 мы говорили о растущем напряжении на протяжении 1880–х в связи с принятием законов о воскресном дне, которое достигло своей кульминации весной 1888 г., когда сенатор Г. Блэр попытался внести поправку в конституцию, чтобы христианизировать государственные школы в США и принять национальный закон о воскресном дне. Законопроект Блэра о святости воскресного дня был первой попыткой, начиная с 1830–х, ввести принудительное соблюдение воскресенья в Соединенных Штатах. В 1888 г. этот законопроект не прошел, но в 1889 г. Блэр снова поставил его на повестку дня в сенате. Как и закон от 1888 г., этот закон после ожесточенной борьбы, в которой адвентисты сыграли большую роль, не был принят. В 1890 г. У. Брекенридж предложил закон о воскресном дне на рассмотрение палаты представителей, но он также не получил одобрения.

Вместе с тем в период между 1880 и 1895 годами многие адвентисты были арестованы в Соединенных Штатах (и за пределами США) за нарушение воскресных законов. Самый известный случай произошел с Р. М. Кингом, который подал апелляцию в Верховный суд Соединенных Штатов. Кинг, однако, не дождался окончательного решения суда: он умер в ноябре 1891 г., когда дело его находилось еще на рассмотрении в Верховном суде.

Местные власти рассматривали многих арестованных адвентистов как обычных преступников. О судах над ними много писали в крупных национальных газетах. Дж. Н. Лафборо, говоря о широкой известности дела Кинга, писал: «В течение одного месяца главная истина вести третьего ангела была представлена вниманию большего числа людей, чем мы могли охватить в течение двадцати лет до этого»[208]. Неудивительно, что в Церкви начали говорить о несомненной близости позднего дождя и громкого клича.

В 1892 г. уже не было Кинга, а законопроекты Блэра и Брекенриджа провалились, но сторонники воскресного закона не дремали. 5 августа 1892 г. президент США Бенджамин Гаррисон подписал первый государственный закон о воскресном дне. Это означало, что Всемирная выставка в Чикаго не получит федеральных ассигнований, если она закроется в воскресенье.

Череда событий, ведущих к принятию воскресного закона в августе 1892 г., для адвентистов седьмого дня носила угрожающий характер. 18 февраля Елена Уайт писала в Австралии: «Протестантизм протягивает свою руку через пропасть, чтобы пожать руку папству, и создается союз, призванный уничтожить четвертую заповедь о субботе… Произойдет что–то грандиозное и решительное, и это не заставит себя ждать»[209].

Через 11 дней Верховный суд Соединенных Штатов вынес свое постановление во время слушания дела Церковь Святой Троицы против США. Это постановление было преисполнено большого смысла для адвентистского пророческого истолкования, поскольку суд недвусмысленно утверждал в нем, что Соединенные Штаты — «христианское государство». В качестве доказательств суд указал на «законы страны, традиции, построение общества». В эти доказательства входили «законы, предписывающие соблюдение субботы [воскресенья]»[210].

Разумеется, силы, стремившиеся продвинуть воскресный закон, увидели в этом заявлении как зеленый свет для того, чтобы придать национальному закону о воскресном дне конституционный статус. Ассоциация национальных реформ ликовала в связи с принятием этого постановления. «Христианское вероучение — это закон страны», — цитировали они решение суда. «Христианская Церковь обладает правами в этой стране. Среди них есть право на один день в неделю… который может быть посвящен поклонению… Богу»[211]. Таким образом, решение Верховного суда стало орудием крупного калибра в атаке сторонников воскресного закона на конгресс весной и летом 1892 г.

Адвентисты в Батл–Крике в течение нескольких месяцев ничего не знали ни о заявлении Елены Уайт от 18 февраля, ни о деле Святая Троица против Соединенных Штатов. Но в середине мая А. Т. Джоунсу удалось получить информацию об этих двух фактах. Осмыслив эти сведения в свете адвентистской интерпретации пророчеств, они подготовили «взрывоопасный пакет». 14 и 21 мая 1892 г. Джоунс произнес в Батл–Крике проповеди, которые наэлектризовали аудиторию, поскольку он заявил, что в этом постановлении суда, вынесенном в связи с делом Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов 29 февраля, проступает образ зверя. «Все, что остается, — утверждал он, — так это дать ход этому постановлению, поручив наблюдение за его исполнением какому–нибудь фанатику, который может контролировать гражданскую власть»[212]. Он подчеркнул, что адвентисты возвещали о наступлении этого события на протяжении 40 лет. Теперь настало время быть наготове. После этого он заявил: «Ничего, кроме неверия нашего собственного народа, не сдерживает громкий клич вести третьего ангела сегодня»[213]. Тем из адвентистов, кто возражал ему, он заявлял, что они «не подходят» для проповеди «вести предостережения» против поклонения зверю[214]. Последнее заявление, несомненно, относилось к Урии Смиту, которого Джоунс считал слишком осторожным в истолкованиях пророчеств.

В «Ревью энд Геральд» были опубликованы эти проповеди, но Смит не удержался от публичного выпада против него. В том же выпуске «Ревью», где были напечатаны эти проповеди Джоунса, была и статья, в которой отрицалось, что образ зверя уже проявился или что постановление суда в связи с делом Святая Троица что–либо изменило.

Публичная полемика по вопросу образа зверя разделила адвентистское руководство. Для президента Генеральной конференции Олсена это снова было возращение к духу Миннеаполиса. «Начиная с 1888 г., — жаловался он, — каждый стремился внимательно изучать высказывания других и выискивать в них недостатки»[215]. В этом были виноваты, очевидно, обе стороны. Дух Миннеаполиса не спешил умирать.

Между тем 5 августа президент США Бенджамин Гаррисон в связи со Всемирной выставкой подписал национальный закон о воскресном дне. Перо, которым он подписывал этот акт, было помещено в обитую шелком коробочку и передано президенту Американского субботнего союза. Это был день ликования для сторонников закона о воскресном дне.

Подписание этого закона, по словам Джоунса, вызвало к жизни образ зверя [216]. Такое истолкование еще больше разобщило его со Смитом. В периодической церковной печати началась холодная война, в которой «Знамения времени», «Американский страж» и «Домашний миссионер» поддерживали мнение Джоунса относительно образа зверя, а «Ревью» в целом вообще игнорировало и Джоунса, и эту тему.

Елена Уайт не предпринимала никаких усилий, чтобы разрешить эту проблему, хотя и советовала Джоунсу «ни в коем случае не впадать в крайность» и упрекала Смита за то, что он по–отечески не поговорил с молодым человеком наедине об этих разных истолкованиях[217].

Отказываясь разрешить богословскую полемику между Джоунсом и Смитом, Елена Уайт при этом не сомневалась, что Церковь находилась в преддверии конца времени. Говоря о воскресном кризисе конца 1880–х, она писала: «Ныне настает время самого важного сражения всех веков. События, которые мы, на основании пророческого слова, ожидаем уже более сорока лет, ныне разворачиваются перед нашими глазами»[218]. 6 декабря 1892 г. она написала в «Ревью», что мир и Церковь находятся «на самом пороге кризиса». Такие заявления с ее стороны и со стороны большинства других руководителей Церкви создало особую атмосферу на сессии Генеральной конференции 1893 г. в Батл–Крике.

Сессия Генеральной конференции, которая должна была открыться в феврале 1893 г., проходила в атмосфере напряженного предвкушения конца времени. Опубликованная Еленой Уайт 22 декабря 1892 г. в «Ревью» статья, в которой она писала, что громкий клич начался с проповеди праведности Христа в 1888 г. (см. вопросы 39–42), не снизила это напряжение. Отождествив громкий клич (весть) с поздним дождем (излитием силы Святого Духа — Личностью), Джоунс выступил с «вдохновенной проповедью о „позднем дожде" и громком кличе вести третьего ангела» в конце ноября в храме Батл–Крикской церкви[219] (см. вопросы 38–41). Эта проповедь имела огромный резонанс в адвентистских кругах и существенно повлияла на повестку дня сессии Генеральной конференции в 1893 г. Ключевым «текстом» на этих встречах стало заявление Елены Уайт от 22 ноября о громком кличе (вопрос 39).

Но возбуждение среди сторонников возрождения (Джоунс и Прескотт), связанное с поздним дождем, было обусловлено не только законами о воскресном дне и заявлением Елены Уайт о громком кличе. Они также получили свидетельство от женщины, которую практически восприняли как нового пророка.

46. Какую роль сыграла Анна Райс в возбуждении интереса к ожиданию позднего дождя в 1893 г.?

Анна Райе (иногда ее называют Анной Филлипс) сыграла немаловажную роль в ожидании позднего Дождя в 1893 г., хотя лишь немногие поняли ее роль в этом. Однако свои свидетельства Анна возвещала не напрямую, а через А. Т. Джоунса и У. У. Прескотта.

Начиная с 1892 г., Райс начала получать видения. Ее, естественно, волновал вопрос, от Бога ли они. В результате во второй половине 1892 г. она приехала с Западного побережья в Чикаго на встречу с Джоунсом, чтобы определить, является ли она истинным пророком или нет. Ее метод, как писал С. Н. Хаскелл Елене Уайт, был прост: «Вы видели некоторое время тому назад, что братья Джоунс и Ваггонер получили свет лдя этого народа, а потому, если А. Т. Джоунс одобрит их [видения Анны], то тогда она убедится, что они были от Бога». Получив одобрение Джоунса, Анна сочла, что ее призыв был «от Господа»[220]. Это одобрение стало решающим моментом и для будущего служения Анны, и для деятельности Джоунса в 1893 и 1894 гг. (см. вопрос 23).

Вследствие того, что Джоунс одобрил работу Анны, он смог 29 сентября 1893 г. на лагерном собрании в Мичигане заявить своим слушателям, что «до завершения вести третьего ангела появятся еще и другие пророки». Он продолжал утверждать, что человек может испытывать таких пророков путем распознавания в них голоса Божьего. Он утверждал, что такой тест не представляет опасности, поскольку «дьявол не может подделать голос Иисуса Христа… Он может говорить те же самые слова, которые есть в Библии, но это не может быть голос Иисуса». Джоунс поэтому убеждал своих слушателей, что нужно учиться распознавать голос Бога, поскольку его овцы узнают Его голос и последуют за Ним[221].

Вскоре после того, как Джоунс одобрил работу Анны в 1892 г., Елена Уайт выступила со своим заявлением о том, что громкий клич уже начался (вопрос 39). Для Джоунса казалось весьма естественным рассматривать видения Анны Райе в свете этого заявления и сделать вывод о том, что начался поздний дождь (вопрос 40).

Во время сессии Генеральной конференции в 1893 г. Анна послала Джоунсу по крайней мере два письма. Первое было датировано 7 февраля. Оно содержало свидетельство ее приемным родителям, полученное 10 августа 1892 г. Второе ее письмо датировано 21 февраля 1893 г. Это было фактически «свидетельство», призывавшее к покаянию и реформе адвентистского образа жизни — воззвание к более совершенной христианской жизни в свете скорого Второго пришествия. Джоунс хотел прочитать «свидетельства» Анны Райе делегатам сессии Генеральной конференции 1893 г., но президент Генеральной конференции запретил ему это сделать[222].

Должно быть, это запрещение прочитать свидетельства Анны о позднем дожде возмутило чувствительную натуру Джоунса. И все, что он мог сделать в этом случае, так это намекнуть на волнующее «исполнение пророчества», которое и побудило его и Прескотта прийти к убеждению о том, что поздний дождь уже начался. Он сказал делегатам сессии 1893 г.: «Благодарю Господа за то, что Он не собирается довольствоваться более одним пророком/ Он даст их больше. Он совершил удивительную работу через одного. И если он совершил великую работу посредством одного — что будет в мире, когда Он призовет много других пророков». Далее он процитировал из Иоиля 2–ю главу[223].

Но несмотря на то, что Джоунсу не разрешили прочесть свидетельства Анны Райс на сессии Генеральной конференции в 1893 г., он не оставил их в стороне. Так, в середине 1893 г. Джоунс и Прескотт были уверены, что слышат голос Бога в свидетельствах Анны Райс. На собраниях они читали какую–то цитату из трудов Елены Уайт, а затем из свидетельства Анны Райс, после прочтения каждой цитаты обращались к аудитории с вопросом, слышали ли они этот голос. Ответ был неизменно положительный. Президент Канзасской конференции писал, что Джоунс прочитал свидетельство Анны Райс на лагерном собрании в сентябре 1893 г., и ни один из ста присутствовавших там не сказал, что это исходит не от Елены Уайт[224].

То, чего не мог сделать Джоунс в присутствии президента Генеральной конференции на сессии в 1893 г., он мог сделать в его отсутствие. В декабре 1893 г., когда Олсен находился за 12 000 миль, в Австралии, Джоунс и Прескотт прочли свидетельство Анны Райс, которое она написала Джоунсу в ноябре, о «реальном» излитии Духа в Батл–Крикской церкви. Возбуждение, которое последовало в этой церкви после прочтения такого «свидетельства», стало, что называется, самым крупным «возрождением» в истории этой адвентистской общины. В результате после представления вести Анны Райс пожертвования в Батл–Крикской церкви незамедлительно возросли с 600 тысяч долларов до 800 тысяч долларов в пересчете на современные деньги; крестилось много людей, среди которых были обладавшие, по выражению Лероя Т. Николы (секретаря Генеральной конференции), «причудливыми», а также харизматическими дарами, включая одного человека с «даром „трубного гласа"». Движение Анны Райс грозило захлестнуть адвентистскую Церковь в первые два месяца 1894 г., но в марте того же года Елена Уайт определила это движение «возрождения» как ложное, и Джоунс с Прескоттом покаялись в том, что были его инициаторами[225].

Адвентисты должны быть благодарны руководству за то, что Джоунс не получил доступа к кафедре на сессии 1893 г., поскольку к тому времени он уже не мог считаться абсолютно надежным кормчим. Его идея «обновление поздним дождем» могла бы увести адвентизм далеко в сторону, что изменило бы природу Церкви адвентистов седьмого дня, существенно сблизив ее с набиравшим в то время силу движением пятидесятников (в связи с этим можно отметить непреходящий интерес, который проявлял в последнее время Джоунс, к группе говорящих на языках пятидесятников, соблюдавших субботу. У него была постоянная тяга к харизматам).

С. Н. Хаскелл отмечал, что многие в 1893 г. приняли точку зрения Джоунса и Прескотта относительно громкого клича и позднего дождя. Это во многом способствовало такому быстрому и широкому признанию Анны Райс пророком в начале 1894 г. Хаскелл также указывал, что такие люди рассматривали видения Анны как «преумножение дара пророчества», а также как «знамение излития Духа Божьего»[226].

Данный ход событий, как показано выше, полностью противоречит утверждениям тех, кто рассматривает 1893 год как время, когда руководство Церкви отвергло истинный поздний дождь. Так, Роберт Виланд и Дональд Шорт ошибочно представляют ход событий, когда пишут, что «были определенного рода пророческие высказывания после окончания сессии [1893]; Прескотт и Джоунс были введены в заблуждение заявлениями некой Анны Райе Филлипс. Проявление фанатизма было неизбежно, потому что громкий клич послания третьего ангела не продвинулся вперед после сессии 1893 года». В результате эти влиятельные авторы полагают, что «эта сессия явно отмечена отвержением небесного дара позднего дождя»[227].

В противовес этой точке зрения, факты свидетельствуют о том, что Джоунс и Прескотт были «введены в заблуждение» до начала сессии Генеральной конференции 1893 года и именно руководство Церкви воспрепятствовало действиям реформаторов, которые могли бы привести к фанатическому ажиотажу во время самой сессии. Мы должны снова подчеркнуть, что ко времени начала совещания 1893 г. ни мнение Джоунса, ни мнение Прескотта относительно Духа Святого нельзя считать абсолютно точными. Хотя мы не знаем всех причин задержки Второго пришествия, одно совершенно очевидно, что это никак не связано с отвержением точки зрения А. Т. Джоунса относительно позднего дождя в 1893 г. Несмотря на то, что он и Прескотт в начале 1890–х высказали много новых идей о Личности Христа, тем не менее не все то, чему они учили, было «чистым золотом».

47. Какая атмосфера царила на сессии Генеральной конференции в 1893 г.?

Там царила атмосфера напряженного ожидания скорого пришествия Господа. Джоунс и Прескотт были в особо приподнятом настроении на протяжении всей сессии. Кризис, связанный с принятием воскресных законов, заявление Елены Уайт о громком кличе и откровения нового пророка укрепили их веру в то, что наступили последние дни земной истории.

Но не только Джоунс и Прескотт находились в таком состоянии. Многие из руководителей Церкви разделяли их чувства и ожидания. Современному адвентизму, вероятно, для создания напряженной атмосферы ожидания было бы достаточно и Десяти процентов того, с чем столкнулись делегаты сессии 1893 г.

Елена Уайт также была потрясена этими пророческими знамениями. 9 января 1893 г. она написала письмо Уильяму Ингсу, в котором выразила свои мысли по этому поводу. «Близится время испытания. О нем уже нельзя говорить как о будущем». Она продолжала обличать тех, кто противостоял Джоунсу и Ваггонеру с 1888 года, подчеркивая, что подобное сопротивление «препятствует действию света, который Бог дал Своему народу через эти свидетельства». Далее, она горько сожалела по поводу разделения в среде адвентистов, когда «люди одной веры, в одном городе направляют свое оружие друг против друга». Такое положение вещей «вызывает удивление небожителей… Если бы каждый воин Христа исполнял свой долг, если бы каждый страж на стенах Сиона издавал трубный звук, мир скорее бы услышал весть предостережения. Но впереди еще годы работы».

Часть этого письма была зачитана перед делегатами совещания 27 февраля. В другой его части она писала о том, что, по ее мнению, Джоунс поспешил с выводом о появлении образа зверя, а также осуждала действия Смита и одобрила Джоунса за своевременность его вести для «гибнущей от голода паствы Божьей». Елена Уайт заявляла, что «Господь скоро должен прийти». В письме она не смягчила своей критики относительно сдерживающего влияния тех, кто сопротивлялся вести 1888 года[228].

Близость Второго пришествия и отвержение вести 1888 года были ключевыми темами для Джоунса и Прескотта на сессии 1893 г. Прескотт выступил с десятью проповедями об обетовании Святого Духа, а Джоунс — с 24 лекциями относительно вести третьего ангела. Их выступления четко согласовывались между собой: оба они подчеркивали, что Церковь с 1888 года вступила в фазу громкого клича и что Бог был готов излить Свой Святой Дух на кающуюся Церковь (см. вопросы 39, 40 и 41).

У Прескотта не было сомнений в том, что «началась работа, которая превзойдет Пятидесятницу». Он заявил, что сессия 1893 г. должна подготовить руководство Церкви для этой заключительной работы. В Миннеаполисе Церковь потерпела неудачу. В качестве сравнения привел притчу Христа о бесплодной смоковнице. Иисус не срубил ее в конце третьего года, но оставил и на четвертый год. Именно на эти четыре года, прошедшие со времени Миннеапольской конференции, и обращал внимание своей аудитории Прескотт. Теперь наступил решающий момент — время просеивания для адвентистской Церкви. Современная Церковь должна молиться также ревностно о Святом Духе, как апостольская церковь во время Пятидесятницы. Прескот обратился к делегатам с такими словами: «Мне кажется, что сейчас настал момент сделать выбор, или мы [как личности] присоединимся к громкому кличу и будем восхищены на небо, или поверим сатанинскому обману и окажемся во тьме, а работа будет продолжаться без нас». Прескотт не был уверен, что в будущем еще раз состоится съезд Генеральной конференции. Время действительно было коротко[229].

О. А. Олсен поддержал Прескотта и Джоунса: он сказал делегатам, что Церковь не подготовилась к громкому кличу, поскольку ее служители все еще воспринимают весть 1888 года как какую–то теорию. Они могут обучать людей доктринам, но не могут вести грешников ко Христу, поскольку сами не имеют «живой связи» с Ним.

В своих проповедях Джоунс связал воедино праведность по вере, религиозную свободу и весть третьего ангела из Откровения 14. После нескольких проповедей о появлении образа зверя и его значении он заявил, что следующее, чего должны ожидать адвентисты, — это гнев Божий. Ведь они уже жили во время громкого клича. Таким образом, они вскоре могут ожидать излития семи язв и Второго пришествия Иисуса. «Время чрезвычайно коротко». Посему Церковь должна полностью отделиться от мира. Реформа здоровья подготовит членов Церкви для восхищения на небо. Угроза смерти нависла над ними, и они должны противостать преследователям, продолжая работать в воскресенье. Не поклоняться зверю, который требует соблюдать первый день недели[230].

Джоунс был уверен, что Церковь еще не получила позднего дождя — во всяком случае, в широких масштабах. Это случилось потому, что многие воспротивились миннеаполисской вести и не приняли Христа, Который бы мог их оправдать и освятить. Принятие Христа, о Котором проповедовали в Миннеаполисе, по его мнению, было жизненно необходимо, поскольку только чистый может получить поздний дождь. Когда в Миннеаполисе был отвергнут опыт личной веры во Христа, это, по сути, было высокомерное отвержение громкого клича и позднего дождя[231].

Джоунс утверждал, что «это совещание» должно стать моментом решения для каждого делегата. Когда они обретут праведность по вере, то получат и поздний дождь. Его призывы побудили многих из тех, кто еще чувствовал разочарование с момента конференции в Миннепполисе, покаяться. Никто, по мнению Джоунса, не должен покинуть эту сессию Генеральной конференции, не получив Святого Духа[232].

«Приготовимся встретить Его [Иисуса], — призывал он, — ибо Он грядет. Будем готовы уподобиться Ему, ибо слава, которою Он частично наделяет нас сегодня, соделает нас подобными Ему всецело в тот день»[233].

Как и Прескотт, Джоунс был убежден, что эта конференция не может закончиться без могущественного излития Духа. Он сказал делегатам, что не «рискует» пропустить хоть одно заседание, поскольку не знает, «в какой момент Дух может быть излит» на них[234]. Джоунс проповедовал горячо и убедительно, и многие покаялись в том, что сопротивлялись принять весть в Миннеаполисе, но излития Духа не произошло.

Сессия Генеральной конференции в 1893 году была, несомненно, выдающимся событием. С исторической точки зрения никогда, вероятно, не будет решения, которое удовлетворяло бы всех, относительно того, что шло правильно и что неправильно на этой сессии, но две вещи остаются несомненными. Во–первых, это было время беспримерного и никогда более не повторяющегося ожидания конца времени. Пророческое исполнение знамений времени было на каждом шагу, однако они не исполнились полностью, как того ожидали. Во–вторых, если принять во внимание все факты, то вряд ли можно согласиться с мнением Роберта Виланда. В 1988 г. он писал: «То, что было отвергнуто руководством [Церкви], не было доктриной о праведности по вере, но началом позднего дождя»[235]. Это утверждение (как мы уже отмечали в вопросе 46) может быть верным лишь в том случае, если кто–то желает принять свидетельства Анны Райе как часть этого позднего дождя. Таким образом, даже если руководство Церкви, несомненно, ошибалось в чем–то в 1893 году, то эти ошибки едва ли именно те, на которые указывают отдельные лица и группы, проявляющие интерес к вести 1888 года.

48. Какой вклад внесла сессия Генеральной конференции 1895 года в развитие теологии Джоунса и Ваггонера?

В 1895 году состоялась сессия Генеральной конференции, на которой полемика о вопросах, поднятых в 1888 году, нашла свое дальнейшее отражение. Джоунс на этой конференции выступил 26 раз с проповедью относительно вести третьего ангела. Эти встречи считаются важными в адвентистских дискуссиях, главным образом потому, что его проповеди в наиболее полной форме выражали воззрения Джоунса или Ваггонера на природу Христа в свете праведности по вере. Джоунс сделал все возможное, стремясь показать, что природа Христа совершенно «точно» соответствовала природе павшего Адама. В свете утверждения Елены Уайт по поводу того, что Христос — наш «брат в наших немощах, но не в наших страстях»[236], он вынужден был признать, что Христос был подобен Адаму по Своей телесной природе, но не духовной, поскольку Он не обладал ни падшим человеческим разумом, ни страстями[237]. И хотя Джоунс признал, что Иисус обладал «в точности нашей природой» только телесно, он тем не менее продолжал придерживаться своей первоначальной позиции, очевидно, не осознавая, что изменил важнейшей части своей идеи. Мы вернемся к вопросу о человеческой природе Христа и к воззрениям на нее Джоунса и Ваггонера в вопросах 52 и 53.

49. Что произошло с четырьмя главными участниками миннеаполисской дискуссии?