Встречая сомнения. Книга для верующих – адвентистов «на грани»

Глава 5: Могу ли я продолжать в это верить?

Позвольте мне предупредить вас. В этой главе достаточно много деталей, может быть, слишком много для того, чтобы не понравиться некоторым читателям. Я надеюсь, что вы запасетесь выносливостью, чтобы остаться со мной. Дело в том, что то, о чем я повествую, очень важно, если вы хотите сложить полную картину происходящего. Поэтому просто сделайте глубокий вдох и понемногу пробирайтесь дальше. Или, по крайней мере, просмотрите эту главу. Вы можете найти ее достаточно полезной.

Конфессии отличаются одна от другой. Они должны иметь что-то особенное, чтобы выделяло их среди других общин верующих, и такие различия действительно могут быть очень значительными. Хотя протестанты и римские католики имеют много общего, пропасть между их учениями огромна. Кажется маловероятным, что попытки перебросить мост через эту пропасть будут в ближайшее время хоть сколько-нибудь успешными. Более того, протестанты тоже представляют собой большое разнообразие церквей. Либеральные церкви в своем богословии находятся на огромном расстоянии от консервативных общин. Конфессии, которые принадлежат к одной «семье веры» (баптисты, лютеране, реформаты, методисты и т.п.), несомненно, намного ближе друг к другу. Но и в их случае существуют некоторые особенные точки зрения, которыми они отличаются друг от друга. Ведь церковь, которая не имеет особенных доктрин или традиций, теряет смысл своего существования.

Некоторые люди являются членами определенной конфессии большей частью из-за того, что они были так воспитаны. Однако может оказаться, что они даже не смогут объяснить вам, чем их церковь отличается в богословии от других конфессий в той же самой «семье веры». Я часто встречаю это у верующих из различных консервативных реформатских церквей в моей родной стране, Голландии. Эти церкви с общими корнями в кальвинизме часто раскалывались по таким богословским вопросам, которые многие их члены не могли полностью понять (или вообще не могли понять). Я встречал членов одной церкви, которые на самом деле верили в принципы, являющиеся особенностью другой церкви, как, впрочем, и наоборот.

Многие люди не сильно беспокоятся о богословских деталях; они оставляют эту сферу религии своим пасторам и профессорам из богословских семинарий. Но другие люди переживают об этом и задаются серьезными вопросами, на которые ищут ответы. Часто они спрашивают: «Могу ли я продолжать верить в то, во что всегда верил? И если нет, то насколько это серьезно? Могу ли я продолжать соглашаться с вещами, которым я был научен, когда готовился к конфирмации или крещению? Или я уже настолько далеко отошел от того, в чем когда-то был убежден, что я должен спросить себя, будет ли для меня честно по-прежнему оставаться в моей церкви?» Сомнения в некоторых доктринах подтолкнули этих людей к «границам» их церкви. Это может быть результатом постепенного процесса. Или же их сомнения, возможно, находились в спячке в течение длительного времени, а потом внезапно получили импульс из-за какого-нибудь кризиса или прочтения определенной книги, прослушивания проповеди или участия в разговоре.

Некоторым людям советы или администраторы их общин заявили, что они больше не могут быть членами их церкви, так как они «отступили» от «истины». Это чаще случается в движениях, похожих на секты, или в очень строгих и консервативных конфессиях, а не в церквях основных направлений. Большие церкви имеют склонность быть более уступчивыми к разнообразию мнений. На самом деле они часто разрабатывают разные способы, чтобы найти место для тех, кто находится «справа», «слева» и «посередине». Это, в частности, стало реальностью в так называемых «государственных церквях» в Европе, которые стремились стать духовным домом для всех людей всей нации. (В Соединенных Штатах такие различные по направлению потоки имеют тенденцию организовываться в отдельные конфессии).

До сих пор исключение членов церкви по доктринальным причинам не было очень распространенной практикой для церкви адвентистов, особенно в западном мире. Даже когда были уволены или были вынуждены уйти в отставку преподаватели «еретического» богословия, то обычно они автоматически не теряли свое членство в церкви. Можно сокрушаться или, наоборот, приветствовать это, но на самом деле внутри адвентистской церкви существует значительное разнообразие богословских точек зрения. Как и во многих других конфессиях, в адвентизме наблюдалось постепенное возникновение различных движений или направлений. Достаточно трудно дать точное определение этим направлениям, хотя попытки это сделать предпринимаются. Дэвид Ньюман, бывший редактор журнала «Министри», однажды предложил, что в адвентизме есть по крайней мере четыре различные направления: адвентизм основного направления, евангельский адвентизм, прогрессивный адвентизм и исторический адвентизм⁷⁶. Несколько лет назад я, занимаясь поиском в интернете, оказался на интернет-странице, которая различала не меньше, чем восемь течений в адвентистском богословии и которая давала несколько имен ключевых представителей каждого из этих направлений: либерального, прогрессивного, сторонников теории морального влияния, евангельского, умеренного, консервативного (или традиционного), ультра-консервативного и экстремистского ультра-консервативного⁷⁷. Автор пожелал остаться неизвестным, но очевидно, что он очень хорошо осведомлен о происходящем в адвентизме. Я должен признать, что был рад увидеть свое имя среди шести или семи «прогрессивных» богословов! Тем не менее, я бы, скорее всего, нарисовал линии разграничения между разными группами несколько иначе. Например, я не считаю последнюю группу «экстремистов ультра-консерваторов» полноценной ветвью адвентизма. Впрочем, суть этой статьи на интернет странице вполне ясна: у современного адвентизма много граней.

Тот факт, что существует широкий спектр богословских мнений, однако, не означает, что вместе с этим повсюду в церкви царит большая терпимость и господствует открытость и свобода при обсуждении вопросов. Многие голоса, особенно с консервативной стороны церкви, хотят «очистить» то, что они считают достойной сожаления ситуацией. Они предпочли бы принадлежать к доктринально чистой церкви, чем к церкви, где можно выстроить свое собственное исповедание веры! И недавнее мощное усилие, предпринятое для более жесткой формулировки двадцати восьми Оснований вероучения, одновременно с постоянным ударением, которое ключевые лидеры делают на том факте, что требуется соблюдение всех этих «Оснований», чтобы считаться настоящим адвентистом, приносит беспокойство многим членам церкви. Они хотят большей личной свободы в определении того, во что они верят. Кроме того, попытки руководства церкви получить больший контроль над ортодоксальностью преподавателей богословия, рассматривается многими как угроза академической свободе и как попытка насадить один конкретный способ прочтения Библии и один способ «занятий» богословием.

В этом отношении со все нарастающей (и более тревожной) частотой упоминается концепция «просеивания». Это идея о том, что в церкви существует непрерывное «просеивание» – процесс, при котором все, не полностью посвятившие себя «истине», удаляются из церкви. Этот процесс, как обычно предполагается, достигнет своего апогея незадолго до конца времени. «Просеивание», которое неизбежно приведет к крупномасштабному исходу людей из церкви, предлагают рассматривать или подразумевают как что-то позитивное. Потому что уход людей означает, что Пришествие Христа сейчас ближе, чем когда-либо⁷⁸!

Добровольный уход

Некоторые верующие, которые в течение долгих лет боролись со своими доктринальными сомнениями, наконец решают, что они не могут с чистой совестью оставаться членами своей церкви. Некоторые из них оставляют свое сообщество веры и не присоединяются ни к какой другой общине. Иногда они уходят бесследно, а иногда продолжают сохранять некоторые (в основном социальные) связи со своими бывшими единоверцами. Некоторые верующие находят другую духовную семью, которая лучше согласуется с теми взглядами, которые они исповедуют теперь, в данный момент своего духовного паломничества. Они решают попрощаться со своей бывшей церковью иногда со вздохом облегчения, но чаще всего с большим количеством боли, оставшимся в их сердцах.

Римско-католическая церковь теряет миллионы своих членов по всему миру, которые больше не могут согласиться с некоторыми моральными обязательствами, возлагаемыми на них церковью. Они протестуют против официальной позиции церкви в отношении практики контроля над рождаемостью или не соглашаются с категорическим отказом церкви допустить однополые отношения между людьми, которые хотят жить в особых, моногамных постоянных взаимоотношениях. Они считают, что «законы», согласно которым священство должно сохранять целибат и женщины не могут стать священниками, полностью устарели и находятся в противоречии с Евангелием Иисуса Христа.

В строгих кальвинистских кругах многие имеют серьезные сомнения по поводу евангельской основы для учения о предопределении. Возможно, они выросли с доктриной о «двойном предопределении». Аргументы в пользу этой доктрины звучат следующим образом: Бог по Своей вечной мудрости и по Своему непостижимому авторитету еще прежде нашего рождения решил, получим ли мы в конечном итоге вечную жизнь или мы обречены на вечное проклятие. Мы ничего не можем с этим поделать. Конечно же, от нас ждут, что мы будем жить христианской жизнью и выполнять все наши религиозные обязанности, но только от Бога зависит, получится ли у нас это или нет. И даже если мы не окажемся среди спасенных, у нас все равно нет ни одной причины, чтобы на это пожаловаться! Дело в том, что ни один человек не имеет права на спасение! Только благодаря Своей суверенной благодати Бог избирает некоторых людей, чтобы они унаследовали вечность.

Для многих верить в такое невыносимо. Это значит, что мы можем лишь надеяться на то, что окажемся в числе избранных, но никогда не будем в этом уверены! Совсем не удивительно, что многие начинают сомневаться в том, насколько это учение согласуется с Евангелием Христа, которое провозглашает, что Бог «так возлюбил мир», с намерением, чтобы все люди были спасены! Некоторые из этих сомневающихся верующих оставят свою церковь и попрощаются с любой формой христианства, а другие, к счастью, найдут другую духовную семью, где они смогут испытать уверенность в спасении.

Церковь мормонов – или Церковь Иисуса Христа святых последних дней – это четвертая по величине конфессия в Соединенных Штатах. Эта «американская» религия привлекла к себе миллионы мужчин и женщин и все еще способна вдохновить тысячи молодых людей посвятить год своей жизни «миссионерской работе» в других регионах мира. Но эта церковь также переживает исчезновение значительного числа верующих – из-за тех же многих причин, которые мы уже упоминали ранее в отношении кризиса христианской церкви в целом. В дополнение к ним, серьезной проблемой становится значительный гендерный дисбаланс в церкви мормонов, и исследователи сообщают о том, что он становится одной из основных причин ухода из церкви. Но к серьезным проблемам также приводят другие причины «отступничества» – даже при том, что церковь не публикует статистические данные об этом. В качестве причин своих возрастающих сомнений в истинности их религии многие бывшие мормоны упоминали то излишнее значение, которое в церкви придается, кроме Библии, другим книгам (Книга Мормона, Учение и заветы, Драгоценная жемчужина). Их смущает практика крещения от имени умерших и многочисленные секретные ритуалы.

Мы могли бы упомянуть длинный список особенных доктринальных взглядов, которые вызывают многочисленные споры и разногласия в других конфессиях. Но наше внимание сосредоточено на Церкви христиан адвентистов, и на следующих страницах я рассмотрю некоторые из вопросов, которые наиболее часто всплывают на поверхность, когда адвентисты говорят о своих сомнениях в определенных вероучениях своей церкви. Я не перечисляю их в каком-то определенном порядке, так как я не знаком ни с одним исследованием, которое бы распределяло эти вопросы по степени создания сомнений.

Богодухновенность

Я хочу добавить немного информации к тому, что я уже говорил об адвентистском учении о богодухновенности (инспирации). Этот вопрос является ключевым, потому что наш взгляд на богодухновенность Библии и способ ее передачи людям определяет, выберем ли мы «прямое» прочтение Библии (которое воспринимает то, что мы читаем, в настолько буквальном смысле, насколько это возможно), или же мы допустим участие большого количества человеческих инструментов, которые Бог использовал для общения с нами.

Существует достаточно причин для того, чтобы ожидать, что в ближайшем будущем тема инспирации и герменевтики (того, как истолковывать Библию) получит повышенное внимание со стороны руководства адвентистской церкви. В ближайшие годы эта тема займет значительную часть времени и энергии персонала Института Библейских Исследований (ИБИ) в штаб-квартире нашей церкви. Ряд относительно недавних публикаций ИБИ провел нас по долгому пути, поддерживающему «прямой» подход в чтении Библии⁷⁹.

Стоит отметить, что недавно первый пункт из наших Основ вероучения был несколько «утянут». Этот первый из двадцати восьми пунктов говорит нам, что Писания являются «непогрешимым откровением Божьей воли». Но он также подчеркивает, что Писания – это «исчерпывающие изложение доктрин и достоверное сообщение о действиях Бога в истории нашего мира». Многое зависит от того, как будут определены эти термины: «непогрешимый», «исчерпывающий» и «достоверный». В последнем изменении двадцати восьми доктрин мы читаем, что Библия не только «авторитетна» и «непогрешима», но и исчерпывающа, то есть она «исчерпывающе» передает доктрины. Новая формулировка Основания вероучения номер десять также подтверждает, что теперь Основания вероучения защищают очень узкий взгляд на вдохновение.

Наиболее авторитетным документом о подходе адвентистов к Библии и к ее толкованию, на сегодняшний день, кроме формулировок в Основах вероучения, является так называемый документ из Рио. Он стал результатом исследования, проведенного в 1980-х, и был выражен в официальном заявлении, которое было принято исполнительным комитетом Генеральной Конференции во время «годичного совещания» в 1996 году⁸⁰. Этот документ отвергает довольно распространенное мнение ученых о том, что многие библейские Писания прошли через долгий процесс их собирания и «редактирования», прежде чем они достигли той формы, которая используется как основа для современных переводов Библии. Например, большинство библейских исследователей приходят к выводу, что пять книг Моисея состоят из нескольких документов, которые появились на свет в разных кругах, были написаны в разное время, и только позднее были собраны в так называемом Пятикнижии (пяти свитках). Или возьмем другой пример подобного подхода, который обычно называется «историко-критическим методом»: большинство экспертов по Ветхому Завету верят, что у книги Исайи было два или, возможно, даже три автора. Документ из Рио не хочет даже слышать об этом. (Как ни странно, библейские ученые – адвентисты, кажется, имеют гораздо меньше сомнений при идентификации различных источников для четырех Евангелий⁸¹!) Научное мнение адвентистов резко разделено по этому вопросу. Те из ученых, кто принадлежат к Адвентистскому богословскому обществу⁸², поддерживают позицию, изложенную в документе из Рио. На самом деле, никто не может даже стать членом этого влиятельного богословского сообщества, если не подпишет письменное заявление, что он согласен с таким взглядом на инспирацию и передачу людям Библии.

Совершенно очевидно, что взгляд на происхождение и природу Библии в большой степени определяет, как человек относится к отдельным доктринам и этическим проблемам, таким как сотворение или рукоположение женщин. Точно так же это определяет отношение к служению и книгам Елены Уайт (смотрите тему о ней ниже).

Когда у членов церкви начинают возникать сомнения по поводу подхода к инспирации, который в настоящее время активно пропагандируется руководством церкви, а также организациями, которые придерживаются этой позиции, это часто становится отправной точкой для сомнений в других доктринах. Многих из этих сомневающихся все меньше и меньше привлекают публикации нашей конфессии и другие медийные продукты церкви, которые поддерживают подход «прямого» прочтения Библии. Многие начнут искать себе духовное питание из других источников, но на самом деле потом эти источники могут зародить в их разуме новые вопросы, которые вызовут сомнения в некоторых традиционных учениях адвентистов.

Троица

Сомнения в доктрине о Троице появились в адвентистских кругах не в последнее время. На самом деле в течение значительного периода времени многие адвентисты (включая некоторых лидеров ранней церкви) были твердыми антитринитариями, что означает их неверие в доктрину о Троице. Урия Смит, широко известный пионер церкви и автор комментариев по Даниилу и Откровению, к примеру, прокомментировал текст в книге Откровения, который называет Христа «Альфой и Омегой» (Откровение 1:9), следующим образом. Он утверждал, что, хотя Христос уже существовал задолго до сотворения мира, Он не существовал от вечности, как Отец. Христос имел начало где-то в далеком прошлом. Вместе с другими пионерами адвентистов, такими, как Джеймс Уайт, который тоже прежде принадлежал к движению Крисчиан Коннекшен⁸³, Урия Смит верил, что Сын подчиняется Богу Отцу, и что идея о триединстве трех вечных, абсолютно равных Существ не является библейской. Елена Уайт никогда не выражалась в антитринитарных терминах, и только в конце своей жизни она ясно выразила свою поддержку взгляда на Троицу – Отца, Сына и Святого Духа как со-вечных, абсолютно равных Существ. Тем не менее, достаточно интересно, что она никогда не использовала термин Троица.

Прошло много лет, и лишь в двадцатом веке адвентистская церковь официально объявила, что она полностью принадлежит к лагерю тринитариев, хотя в ней все еще звучали голоса инакомыслящих. Но в последнее время тех, кто сомневаются в тринитарном богословии или отвергают его, кажется, становится больше⁸⁴. И хотя вопросы и сомнения по поводу этой ключевой христианской доктрины возникают у людей из «левого» крыла церкви, самые громкие голоса, противостоящие этой доктрине, как правило, звучат с «правого» крыла богословского спектра. Существуют консервативные адвентисты, которые верят, что доктрина о Троице на самом деле римско-католическое учение (и поэтому оно ложное по определению) и что адвентисты должны быть осторожными, не допуская своего сближения с римским католицизмом, вместо этого они должны вернуться к исторической (не-тринитарной) вере своих пионеров.

Даже притом что учение о Троице является краеугольным камнем христианского богословия, (как ни странно) в адвентистских кругах сомнения в этой ключевой доктрине, как правило, считаются гораздо менее серьезными, чем, например, сомнения в буквальном шестидневном творении или в буквальном истолковании небесного святилища. Судьба моего пасторского удостоверения подверглась бы большему риску, если бы я публично зажег сигарету, чем если бы я выразил в проповеди сомнения по поводу доктрины о Троице. Неопределенность по поводу этой важной доктрины не ложится на сердца адвентистских лидеров столь серьезным грузом, как сомнения в отношении нескольких других доктрин, которые мы сейчас кратко рассмотрим.

Человеческая природа Христа

Был ли Христос одновременно Богом и человеком? Если да, то как такое могло произойти? И как нам понять человечность Христа? Был ли Он точно таким, как мы, или не совсем? Ранней церкви нужны были столетия исследований и активных споров перед тем, как на встречах соборов церкви, прошедших в Никее (325 г.н.э.), Халкедоне (451 г. н.э.) и других местах, верующие пришли к подробной формуле о двух природах Христа, которая бы удовлетворяла большинство верующих христиан. Но с тех пор христианская церковь официально признала, что Христос есть «истинный Бог» и в то же время «истинный человек».

Большинство первых адвентистов не придавали тайне природы Христа большого значения. Их внимание было сосредоточено на статусе и роли Иисуса Христа, актуальном для их времени. Они верили, что Он вознесся на небо, как наш «Первосвященник» и что с 1844 года Он начал особенную работу в небесном святилище – в ветхозаветном святилище эта работа была предсказана в служении «дня искупления». Но по прошествии некоторого времени вопрос о двух природах Христа потребовал большего внимания. Со времени публикации книги «Ответы на вопросы по доктринам адвентистов седьмого дня⁸⁵» этот вопрос стали обсуждать больше, так как эта книга определила человеческую природу Христа таким образом, что это стало (и продолжает быть) неприемлемым для многих адвентистов.

По сути, существуют три конкурирующие точки зрения на человеческую природу Христа.

1. Христос во всем был точно таким же, как мы. Он разделял те же человеческие слабости и испытывал те же склонности (предрасположенность) ко греху, что и все человеческие существа.

2. Христос был полностью человеком в том смысле, что Он принял ту природу человека, которая была у Адама до его падения.

3. Христос унаследовал нашу человеческую природу, но без унаследованной склонности ко греху, с которой боремся мы. Тем не менее это «преимущество» больше, чем полностью, компенсируется тем фактом, что Христос был бесконечно более сильно искушаем, чем когда-либо были искушаемы мы.

Какая из этих точек зрения имеет самые сильные библейские подтверждения? Здесь мнения резко расходятся. Нам совсем не поможет поиск у Елены Уайт четкого ответа, так как многие ее утверждения о человеческой природе Христа укажут нам в противоположные направления, и через избирательный подход к написанному ею мы можем поддержать любую из этих точек зрения⁸⁶.

Многие члены церкви пожимают своими плечами и говорят: «О чем все эти споры? На самом ли деле они важны? Конечно же, нам не стоит и надеяться на то, чтобы понять, как одна Личность может одновременно быть и человеком, и Богом. Поэтому давайте не будем ломать голову над этой загадкой». Тем не менее этот вопрос является более важным, чем может показаться при его поверхностном рассмотрении. И есть некоторые серьезные последствия, которые вызывают у многих «верующих на грани» недовольство их церковью. Позвольте мне объяснить это.

Прежде всего мы должны рассмотреть четвертую статью из наших Основ вероучения:

«Будучи вовеки истинным Богом, Он стал также истинным человеком, Иисусом Христом. Он был зачат Святым Духом и рожден девой Марией. Он жил и переносил искушения как человек, однако явил Собой совершенный пример праведности и любви Божьей. Совершённые Им чудеса были проявлением силы Божьей и свидетельством того, что Он был действительно Богом – обещанным Мессией. Он добровольно пострадал и умер на кресте за наши грехи, заняв наше место. Воскрешённый из мертвых, Он вознесся на небо, чтобы ради нас совершать служение в небесном святилище. Он опять придет в этот мир во славе для окончательного избавления Своего народа и для того, чтобы восстановить все вновь». (Курсив добавлен мной).

Здесь подчеркнуты несколько важных элементов: (1) Полная божественность Христа; (2) рождение от девы; (3) полная человечность Христа; (4) факт, что Он может служить совершенным образцом для нашего подражания. В этой статье нам говорится, что Христос был «истинным человеком», но эта формулировка благоразумно избегает четкого определения этого термина. Лично я был бы рад оставить формулировку именно такой. Потому что как мы можем определить то, что является совершенно уникальным? У нас нет никого, с кем бы мы могли Его сравнить. Однако далеко не все готовы просто принять это и жить с этим странным парадоксом полной божественности и полной человечности в одной Личности.

Что скрывается за этим вопросом? Люди утверждают, что если Христос принял ту человеческую природу, которая была у Адама прежде, чем он «пал», согрешив, то Он перестает быть нашим совершенным примером. Потому что если все это так, то Он имеет явное преимущество перед нами и, следовательно, нас нельзя обвинять в том, что мы не живем по тем стандартам, которые Он для нас установил. С другой стороны, если Христос принял ту человеческую природу, которая была у Адама после «падения», и все же оставался в безгрешном состоянии, тогда это в принципе возможно также и для нас. Следовательно, и мы достигнем точки в нашей жизни, когда сможем жить уже без греха. Другими словами, совершенство возможно – не только в грядущем мире, но уже здесь, на земле – если мы полностью посвятим себя Христу и наполнимся решимостью преодолеть все наши прегрешения и жить в повседневной гармонии с Божьей волей.

Немногие люди в адвентистской церкви, если таковые имеются вообще, станут отрицать, что Бог хочет от нас, чтобы мы росли духовно и строили свою жизнь по великому образцу, данному в жизни Иисуса Христа. Но большой процент членов церкви также признает (я надеюсь на это и думаю, что это так), что они – грешники и далеки от совершенства и что они никогда не будут безгрешными до момента, когда они будут воссозданы совершенными существами в обновленном мире. Они верят, что Библия ясно высказывается по этому вопросу: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Иоанна 1:8).

Не вдаваясь в многочисленные специальные богословские термины, я считаю, что было бы справедливым сказать, что идея о совершенстве, которого могут достичь люди, привела многих на опасный путь законничества. Это всегда было ловушкой для консервативных христиан, и особенно для адвентистов седьмого дня. Спасение происходит благодаря вере в Иисуса Христа, а не благодаря тому, что делаем мы сами. Но для тех людей, которые подчеркивают вечную необходимость Божьего Закона, главным соблазном становится попытка «набрать очки» у Бога через мелочное послушание Его Закону. Таким образом, предположение, что мы можем жить совершенной жизнью потому, что Христос был совершенен и во всем был подобен нам, может с легкостью привести нас к очень легалистскому подходу к религии, и при этом большая часть радости Евангелия останется выброшенной на обочину этого пути. И у той части верующих, что находятся «на границе церкви» существует ощущение (иногда полностью оправданное, а иногда нет), что те, кто стремится к совершенству – не всегда самые приятные люди, с которыми они встречались. Когда у этих «перфекционистов» есть возможность задать тон в поместной общине, многие из тех людей, что «на границах церкви», задыхаются и не могут выжить в той очень законнической среде, которая там создается. В конечном счете многие из них бросают церковь и уходят.

Идея о том, что совершенство возможно, имеет еще более далеко простирающиеся последствия и близко связана с тем, что обычно называют «богословием последнего поколения» (БПП). Сторонники этой точки зрения объединяют несколько элементов адвентистской традиции: понятие «великой борьбы», тему «остатка», возможность совершенства и роль Христа в небесном святилище.

Позвольте мне суммировать суть этого БПП (богословия последнего поколения) в нескольких словах. Перед Вторым Пришествием Христа истинные верующие, которые «соблюдают все Божьи заповеди» (включая седьмой день – субботу) и у которых есть «свидетельство Иисуса Христа» (идентифицированное как «дух пророчества», то есть Елена Уайт), сформируют относительно небольшой «остаток». Они придут к тому состоянию, когда преодолеют все грехи и достигнут состояния полного совершенства. Это очень важно, так как «время испытания» прекратится, когда Христос завершит Свою работу в небесном святилище. В самый последний период истории земли – перед возвращением Христа – те, кто принадлежат к остатку, должны будут обладать совершенством, потому что в течение некоторого времени они будут жить без Посредника.

Возможно, это несколько упрощенный вариант «богословия последнего поколения», но он отражает суть этой теории. Главным архитектором этой теории был М. Л. Андреасен (1876—1962), который был видным адвентистским богословом, но позже отпал от конфессиональной благодати и даже потерял свое служительское удостоверение на короткое время перед своей смертью. В прошлом были периоды времени, когда эта «теология» имела большое влияние, например, во время, когда президентом адвентистской церкви был Роберт Пирсон (1966—1979). Она с новой мощью вернулась в наше время, найдя сильного сторонника в лице Теда Вильсона, нынешнего президента адвентистской деноминации.

Для многих «верующих на грани» все это выглядит весьма сомнительным богословием и кажется полностью противоположным той радостной и возвышающей вести Евангелия о спасении и свободе в Иисусе Христе. Они могут не знать все детали и аргументы, которые выдвигаются, чтобы защитить этот особенный взгляд на человеческую природу Иисуса Христа, ставящий акцент на перфекционизме и теологии последнего поколения. Но зато верующие «на грани» могут наблюдать за тем эффектом, который теория оказывает на многих своих сторонников и как часто эти сторонники питают нетерпимое отношение к людям с другими взглядами. Они могут не понимать все рассуждения, приведшие к этому выводу, и могли не прочитать ни одной книги, где изучаются и сравниваются все подходящие заявления Елены Уайт, приведшие к таким выводам. Да и слово «сомнения» возможно, не будет лучшим описанием их чувств по отношению к этому виду адвентизма, они скорее интуитивно понимают, что находятся при этом «не в своей тарелке». Этот вид «богословия» не приносит того религиозного опыта, который взращивал бы их веру и делал людей более счастливыми. Когда они чувствуют в своем окружении слишком много такого богословия, они принимают решение сбежать от него.

Святилище

Часто утверждают, что доктрина о святилище является единственным учением, которое на самом деле уникально для адвентизма. Поэтому потеря этого элемента адвентистского наследия поставит под угрозу сам смысл существования адвентистской церкви в качестве отдельной конфессии. Существуют другие группы христиан, которые соблюдают субботу в седьмой день недели, и многие христиане провозглашают скорое Пришествие Христа, но ни у кого из них не существует параллелей с адвентистским взглядом на святилище. Однако доктрина о святилище не только самая уникальная, она еще и самая спорная, и она подвергается нападкам и критике не только со стороны многих людей извне адвентизма, но и со стороны многих членов церкви. Можно проследить постоянную историю возникающих вокруг нее сомнений и сопротивления тому, как традиционно формулируется эта доктрина.

Во времена Ветхого Завета Бог создал живую картину (драматическое представление), чтобы внушить народу Израильскому, что пропасть между Ним и человечеством можно преодолеть лишь вмешательством Божьей милости. Это вмешательство очень дорогое, оно потребовало драгоценной жертвы. Людям была дана сложная система жертвоприношений, чтобы все это указало на самую большую Жертву, благодаря которой восстановятся отношения между человеком и Богом. Этой жертвой был Христос, и Его же символизировал первосвященник, который служил прообразом роли Христа как великого Первосвященника, как это описывается в Послании к Евреям. Таким образом, все, что происходило на ветхозаветных богослужениях в святилище, во всем их разнообразии – ежедневно и ежегодно – и все те, кто служили в святилище, были коллективным символом Иисуса Христа и Его спасительной работы.

На основе нескольких пророческих утверждений Библии Вильям Миллер развил теорию о том, что возвращение Христа было неизбежным и его можно было ждать «около 1843 года». Позже он стал указывать время более конкретно, и в конце концов согласился с некоторыми другими адвентистскими проповедниками, что Второе Пришествие произойдет 22 октября 1844 года. Впрочем, этот судьбоносный день стал днем «великого разочарования» для верующих – миллеритов, когда он прошел без каких-либо признаков Пришествия Христа.

Последующие дни и недели после этого удручающего переживания разочарованные верующие – адвентисты задавались вопросом, что было неправильным в их выводах. Не закралась ли ошибка в их расчёты? Или же расчеты были правильными, но они ошиблись с событием, которое должно было случиться в этот день? Группа таких верующих – адвентистов вскоре пришла к выводу, что в эту дату – 22 октября 1844 года – Христос начал Свое служение как небесный Первосвященник в небесном святилище. Это особенное служение было показано в прообразе сложного ритуала, происходившего в Израильском святилище в день искупления. Кроме этого, утверждалось, что ежегодный день Искупления был своего рода судным днем. Грехи, которые люди исповедовали в течение года и за которые они весь год приносили жертвы в «Йом Киппур» – День Искупления – вычеркивались. Это ежегодное служение указывало на небесное служение Христа во время так называемой «следственной» фазы суда, или суда «перед Пришествием», когда становилось ясно, кто будет спасен, а кто погибнет.

В чем испытывают сомнения многие из тех верующих, что находятся «на грани?» В прошлом сомнения концентрировались, в частности, на двух вопросах. Во-первых, это касалось вопроса о том, действительно ли работа Христа завершилась на кресте, или же искупление не было полным до тех пор, пока Христос не выполнит Свое служение Первосвященника в небесном святилище. Для многих людей было (и остается сейчас) важным подчеркнуть, что жертва Христа на кресте была совершенной и Его искупительную работу не нужно делить на первую и вторую фазы, как, кажется, это делает традиционная адвентистская доктрина о святилище.

И, во-вторых, возникает вопрос о роли Азазелла. Если вы не уверены в том, кто такой или что такое Азазелл, вам стоит прочитать описание ветхозаветного ритуала дня искупления в 16 главе книги Левит. В конце церемонии этого дня в пустыню отсылался козел, который нес на себе грехи людей (стих 16). Согласно традиционному адвентистскому объяснению, каждая деталь ветхозаветного ритуала имеет аналог в «реальном Дне искупления», который провел Сам Христос. Этот козел по имени Азазелл понимается как символ сатаны. Против этой точки зрения существовал ожесточенный протест, так как это, кажется, подразумевает, что адвентисты на самом деле верят, что сатана играет роль в нашем искуплении от греха.

В последнее время возражения многих «сомневающихся в святилище» (по крайней мере, те, что я слышал), как правило, являются более общими и (или) фокусируются на других вещах. Возражающим сложно принять идею о том, что на небе существует какое – то буквальное, материальное сооружение, с буквальной мебелью и артефактами, в котором есть два отделения, как заявляют многие их единоверцы – адвентисты. Они считают, что довольно нелепо верить в то, что в октябре 1844 года Иисус Христос перешел из одного отделения этого небесного сооружения во второе, где Он и остается до сих пор, прилагая все усилия, чтобы гарантировать, что в небесном подсчете человеческих грехов не будет сделано никаких ошибок. Они интересуются, должны ли мы на самом деле верить в такое буквальное воплощение ветхозаветного символизма?

Вероятно, даже еще более основательное возражение заключается в том, что традиционная адвентистская доктрина о святилище не построена на описании небесного богослужения, описанного в Послании Евреям. Она берет начало в ветхозаветной истории празднования Дня Искупления. Вместо того чтобы толковать ветхозаветный ритуал в свете комментария, данного в Новом Завете, адвентистское толкование основывается на ветхозаветной форме.

1844 год

Для многих людей 1844 год является священной частью адвентистского учения. Более старшие адвентисты вспомнят схематическое представление «2300 вечеров и утр», где с одной стороны стоит дата 457 год до н.э, а с другой стороны стоит 1844 год. Где-то посередине будет изображен символ креста. Сегодня даже то большинство адвентистов, которые настаивают на важности даты 1844 года, не смогут объяснить, откуда появился этот октябрь 1844 года. И, действительно, это потребует некоторых сложных рассуждений. Сомневающиеся говорят о том, что эти подсчеты требуют целого ряда допущений, которые они считают весьма сомнительными.

Традиционное учение адвентистов утверждает, что в книге Даниила находится временное пророчество, которое приводит нас к 1844 году как к тому моменту, когда на небе произошло нечто значительное. Чтобы прийти к такому заключению, нужно было предпринять целую серию действий. В первую очередь человеку нужно признать, что книга Даниила была написана пророком, который жил и работал при дворе вавилонского царя, а позже при персидском дворе в шестом столетии до нашей эры, и он передал ряд пророческих вестей, которые относятся к периоду времени, простирающемуся от его дней до конца времени. Сегодня большинство экспертов в книге Даниила считают, что эта часть Библии на самом деле была написана неизвестным автором во втором веке до новой эры, он использовал имя пророка Даниила для того, чтобы придать своему документу больший авторитет. В наше время такая операция считается серьезным обманом, но в древние времена это было довольно распространенной практикой. В стандартном адвентистском толковании книги злая сила, играющая ключевую роль («малый рог») истолковывается как римско-католическая церковь. Сегодня большинство ученых утверждают, что этот «малый рог» символизирует греческого царя Антиоха IV Епифана, который преследовал еврейский народ и осквернил Иерусалимский храм в 168 году до новой эры.

Чтобы прийти к традиционной адвентистской точке зрения о том, что временное пророчество о 2300 днях завершается в 1844 году, нужно пойти против мнения большинства ученых и придерживаться ранней (шестой век до новой эры) датировки книги, отвергнув альтернативную теорию, которую многие находят гораздо более убедительной. Однако следует отметить, что в пользу ранней датировки книги тоже существуют несколько хороших аргументов. Тем не менее будет полезным знать, что подходы к происхождению книги Даниила резко отличаются.

Следующим шагом на пути к дате 1844 года должно стать признание того, что 8 глава Даниила, где упоминается временной период в 2300 дней, напрямую связана с 9 главой Даниила, где, как утверждается, мы можем найти начальную точку этого пророческого периода. Даниил не понимал видения о 2300 днях из 8 главы книги и продолжал беспокоиться о его возможном значении. Поэтому нам объясняют, что в 9 главе он получил ключ к видению. Там упоминается новый период времени: семьдесят недель «отделяются» для особенной цели. Утверждают, что период в семьдесят недель – это, по сути, первая часть от 2300 дней. Таким образом, если мы знаем начальную точку семидесяти – недельного периода из 9 главы Даниила, мы также узнаем, и когда начнутся 2300 дней из 8 главы книги Даниила. Впрочем, проблема заключается в том, что многие толкователи считают, что между видением Даниила в 8 главе книги и видением из 9 главы прошел значительный промежуток времени (около двенадцати лет), и они считают, что это делает прямую связь глав не настолько вероятной, как традиционно утверждают адвентисты.

Кроме этого, возникает следующее препятствие. В адвентистском учении отправной точкой для семидесяти недель и, следовательно, для 2300 дней считается текст из книги Даниила 9:25. Это момент, как мы читаем в тексте, когда правитель выпустит указ, позволяющий жившим в вавилонском плену Иудеям вернуться в Палестину и отстроить Иерусалим заново. Традиционное толкование говорит нам, что этот декрет был издан персидским царем Артаксерксом в 457 году до новой эры. Однако существовало несколько указов, и не все могут согласиться, что именно этот указ Артаксеркса нужно принимать как исполнение пророчества Даниила 9:25, и что мы можем смело избрать дату 457 г до н.э. в качестве начала семидесяти недель и периода в 2300 дней.

Это не исчерпывает количество шагов, которые нам нужно предпринять, чтобы в конечном итоге получить дату 1844 года. Ключевым является предположение о том, что в библейских временных пророчествах пророческий день следует толковать как один буквальный год. Если это верно, и верен выбор даты 457 года до н.э, и если периоды времени из 8 и 9 глав Даниила начинаются одновременно, и если 2300 пророческих дней – это на самом деле 2300 буквальных лет, тогда мы придем к дате 1844 года. Но существует ли прочное основание для этого так называемого принципа «день за год»?

Принцип «день за год» не является изобретением адвентистов, в прошлом его часто использовали толкователи пророчеств. Однако это происходило в то время, когда большинство этих толкователей рассматривали «апокалиптические» пророчества (особенно из Библейских книг Даниила и Откровения) как описание мировой истории до Второго Пришествия Христа. Сегодня большинство исследователей Библии предпочитают избирать другие подходы к этим пророческим частям Библии, и лишь немногие из них по прежнему защищают принцип «день за год». Сегодня исследователи считают два текста, которые всегда цитируются в защиту этого принципа (Числа 14:34 и Иезекииль 4:5—6) не очень убедительными – если читать их в контексте.

Другим вопросом, касающимся даты 22 октября 1844 года, который остается серьезной загадкой для большинства адвентистов (и не только для тех из них, кто находятся «на грани») является особенный вид еврейского календаря, который используется, чтобы определить, в какой день в этом году выпадает десятый день еврейского месяца Тишри (в который отмечался еврейский новый год). «Пионеры» адвентистов, которые разработали доктрину о святилище, выбрали календарь еврейского движения караимов. Для большинства членов церкви, которые пытаются понять основы доктрины о святилище, остается тайной, почему они выбрали именно этот календарь.

Тем не менее возникают и другие вопросы. В Библии Короля Иакова⁸⁷ текст Даниила 8:14 звучит следующим образом: «И сказал мне: „на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится“». Другие переводы Библии указывают, что святилище будет восстановлено или «будет восстановлено в своем законном состоянии»⁸⁸. Для традиционного адвентизма, который помещает написание книги Даниила в шестой век до н.э. ясно, что «очистится» относится к небесному святилищу, так как Иерусалимский храм в конце периода 2300 лет больше не существовал.

Многие адвентисты «на грани» удивляются тому, как нечто настолько сложное, как традиционная доктрина адвентистов о святилище, может иметь решающее значение для нашей веры. Они верят в то, что Христос является их Посредником и что благодаря Христу они чувствуют безопасность. Но идея о существовании буквального святилища на небесах, куда Христос в 1844 году вошел для заключительного этапа Своей искупительной работы, не кажется им достаточно убедительной. И насколько уместно будет рассказывать другим о том, что предположительно произошло в 1844 году? Разве не гораздо важнее беспокоиться о значении вести Евангелия для первой части двадцать первого века?

Следует добавить, что сомнения в традиционной доктрине о святилище существует не только у «верующих на грани»⁸⁹. Как неподтвержденные, так и более твердые данные свидетельствуют о том, что многие члены церкви испытывают беспокойство в отношении традиционных взглядов на святилище, и особенно о толковании Даниила 8:14 и арифметических операциях, основанных на этом тексте⁹⁰. Также существуют данные, которые нельзя назвать неподтвержденными, демонстрирующие, что значительный процент адвентистских пасторов больше не поддерживают традиционную точку зрения⁹¹.

Пророчества о последнем времени

Другой областью веры, которая является серьезным источником беспокойства и сомнений среди адвентистских «верующих на грани» является традиционный подход к пророчествам Даниила и Откровения в целом. Да, детали традиционного толкования этих пророческих книг не оговорены в Основах вероучения. Но высказывание сомнений об этих верованиях чрезвычайно разочаровывает многих людей, которые считают, что адвентизм потеряет свою идентичность, если мы больше не будем проповедовать и верить в ту «истину», которая разъясняется в книгах, написанных пионерами – адвентистами, или же хотя бы представлена в несколько обновленном виде современными публикациями наших официальных издательств и (даже в большей степени) независимыми публикациями «правого» крыла церкви. Я лично испытал неудовольствие со стороны Института Библейских Исследований Генеральной Конференции и ряда лидеров церкви, когда я написал свою докторскую диссертацию об отношении адвентистов к римскому католицизму и попросил о критическом пересмотре некоторых традиционных взглядов⁹².

Согласно адвентистского толкования книг Даниила и Откровение эти части Писания повествуют нам о «великой борьбе» между добром и злом, происходящей на протяжении веков. Символы этих книг применяются к историческим событиям и конкретным политическим и духовным силам, а временами даже четко идентифицируют личностей из прошлого, настоящего или будущего. Считается, что отступление христианской церкви достигло кульминации в папской церкви, которая преследовала народ Божий в прошлом, и вновь займется этим с еще большей ревностью в будущем – при содействии «отступившего» протестантизма и различных оккультных сил. Все события неумолимо движутся к мрачной развязке, которая случится прямо перед Вторым Пришествием Христа, когда небольшой остаток тех верующих, что остались верными, встретятся с непримиримым сопротивлением со стороны всех Божьих врагов, которые вместе составляют «духовный Вавилон».

Согласно этой точки зрения, остаток – это Церковь адвентистов седьмого дня или же ядро верующих – адвентистов, которые остаются верными истине «трехангельской вести». В заключительном конфликте самую решающую роль сыграет суббота. Соблюдающие воскресенье примут «начертание зверя», в то время как хранящие субботу получат «печать» Бога! По всему миру будет принят закон о воскресном дне, и начнется смертоносный крестовый поход против Божьего остатка, в котором римский католицизм при поддержке протестантизма объединит свои силы с Соединенными Штатами Америки.

Можно предположить, что большинство адвентистов, которые придерживаются таких взглядов, не клеймят всех не – адвентистов «Вавилоном» и не осуждают всех христиан, которые пытаются служить Богу насколько им открыто знание о Нем. Тем не менее понятно, что этот всеобщий для адвентистов пророческий сценарий не поощряет никаких тесных связей с другими сообществами христиан и не поощряет участие в межцерковном сотрудничестве. Все позитивные сигналы экуменических организаций, направленные адвентистской церкви, как правило, рассматриваются с глубоким подозрением, так как мы (как мы думаем) знаем, к чему это приведет в конечном итоге.

Будет серьезным преуменьшением заявить, что многие «адвентисты на грани» больше не могут спокойно воспринимать этот сценарий развития событий. Они задаются вопросом, какие из исторических заявлений, сделанных нами, действительно имеют серьезное обоснование. Они знают, что в прошлом нам пришлось изменить многие толкования, поскольку события на самом деле не пошли по тому плану, по которому ожидалось. Они задают вопрос, являются ли католики нашими врагами и заслуживают ли на самом деле нашего недоверия другие христиане. И они спрашивают, является ли католическая церковь папы Франциска той же самой средневековой организацией, которая организовала инквизицию? Не все ли христиане современного мира сталкиваются с общими для них всех проблемами? Не является ли разгул секуляризации нашего времени гораздо большей проблемой, чем те разновидности христианства, которые отличаются от адвентизма? Не становится ли исламская религия даже на западе гораздо большей головной болью, чем экуменическое движение, некоторые аспекты которого нам не нравятся?

Даже если согласиться с тем, что адвентизм может по праву утверждать, что он должен нести особенную весть, подчеркивающую аспекты Евангелия, которыми другие в большинстве своем пренебрегают, – то гарантирует ли это уверенность в том, что только верующие – адвентисты образуют из себя церковь «остатка», и поэтому это единственное сообщество верующих, которое и будет остатком в конце времени? Для «верующих на грани» традиционные взгляды адвентистов на пророчества все больше и больше становятся почвой для сомнений. Они спрашивают себя самих: «Хочу ли я жить в атмосфере, где я должен считать, что я единственный, кто прав, в то время, как остальные не правы? Не лучше ли мне сосредоточиться на Христе, как на моем Друге, чем на других христианах как на моих врагах?»

Елена Уайт

Лишь немногие адвентисты (если таковые вообще существуют) будут отрицать важную роль, которую Елена Уайт сыграла для Церкви христиан адвентистов седьмого дня. В наши дни ее часто – и очень правильно – называют одним из соучредителей Церкви адвентистов. Большинство адвентистов также будут согласны с тем, что она была незаурядной женщиной, которая, несмотря на очень ограниченное формальное образование, оказала огромное влияние на мышление раннего адвентизма и на развитие философии церкви в таких областях, как образование, здравоохранение и благовестие. Мнения начинают расходиться, когда ее способности и достижения описываются как результат действия пророческого дара и когда она возводится в статус пророка.

Многое зависит от того, как определить термин «пророк». Была ли она личностью, которую Бог использовал на ранней стадии истории адвентистской церкви так, как, например, Он использовал Мартина Лютера во время Реформации шестнадцатого века или Джона Уэсли при формировании методизма? Или же она была пророком, который был вдохновлен Богом в том смысле, что все, что она написала, должно в каждой детали быть применимо к нам, живущим и «составляющим» церковь в совершенно других обстоятельствах? Должны ли мы точно так же избрать метод «прямого прочтения», читая написанное Еленой Уайт? И было ли то, что она написала и сказала, последним словом при толковании Библии и решающим критерием при определении доктрин?

В то время как официальное адвентистское учение ясно заявляет, что написанное Еленой Уайт не обладает тем же самым авторитетом, что Библия, многие адвентисты «на грани» обеспокоены неоспоримым фактом того, что в реальной практике не Елену Уайт исследуют с помощью света Писания, но часто все происходит наоборот. Многие, кажется, используют Елену Уайт в качестве непогрешимого руководства к правильному пониманию и применению Библии. Более того, ее слова часто применяются к современным обстоятельствам без какой-либо поправки на совершенно другой контекст, в котором мы живем и работаем сегодня. Многие из верующих, находящихся «на грани», разочарованы проповедями, которые (как бывает крайне часто) содержат больше цитат из Елены Уайт, чем ссылок на Библию, и тем, что для урегулирования любых вопросов звучит мантра «Елена Уайт говорит» или просто «она говорит».

Нужно признать, что среди критиков Елены Уайт есть много людей, которые никогда не читали ни одной из ее книг, и тех, которые очень мало знают о ее важной роли в истории раннего адвентизма. Тем не менее считать, что все сомнения о служении Елены Уайт исчезнут, если люди просто прочитают больше из того, что она написала, будет слишком просто. Есть много людей, которые пытались (с большим или меньшим успехом) внимательно прочитать такие книги, как «Патриархи и пророки», «Деяния апостолов», «Желание веков» и «Великая борьба», и нашли в них много возвышенных и вдохновляющих мыслей. Но это не обязательно привело их к убеждению, что все, что написала госпожа Уайт, было полностью верно с исторической точки зрения и что ее понимание библейских и исторических событий – это единственно возможная перспектива. Кроме того, они также читали биографии Уайт и открыли для себя, что Елена Уайт не всегда требовала для себя таких почестей, которые требуют ее поклонники. И, к своему ужасу, они обнаружили, что Елена Уайт часто «заимствовала» многие материалы у других писателей. Они обнаружили, что Елена Уайт была обычным, далеким от совершенства человеком, который не всегда был последовательным, мог изменить свое мнение и иногда менял свои взгляды на протяжении времени.

Многие из адвентистов «на грани» протестуют против того, что Елену Уайт возносят на пьедестал и делают окончательным арбитром для всех вещей. Им не нравится тенденция в поместных церквях, когда к Елене Уайт относятся как к святой и ее слова используют в качестве инструмента для критики тех людей, что придерживаются других взглядов в богословии или образе жизни. И у них вызывает отвращение, когда высшие лидеры церкви используют ее слова часто вне контекста, чтобы решить все проблемы и ответить на все вопросы. На самом деле многие «верующие на грани» чувствуют, что такое использование слов Елены Уайт и «духа пророчества» (это словосочетание тоже приводят умышленно) рискует превратить адвентистскую церковь в религиозную секту.

Вопросы стиля жизни

В дополнение к доктринам, которые заставляют многих членов церкви задаться вопросом: «Могу ли я продолжать верить в это?» другие часто возникающие сомнения связаны с вопросами образа жизни. Имеют ли отношение к Библии адвентистские «правила» о пище, украшениях, отдыхе, сожительстве и половых отношениях (включая однополые отношения)? Не являются ли некоторые из этих ограничений просто наследием викторианских времен? Не являются ли большинство из них основанными скорее «на Елене Уайт», чем на Библии? Возможно ли, что некоторые из этих запретов вступают в противоречие с евангельским принципом свободы во Христе?

Сейчас я хочу просто упомянуть эту проблемную область. И позвольте мне сказать, что, положа руку на сердце, сомнения в этой сфере могут (по крайней мере, до некоторой степени и в некоторых случаях) отразиться в желании оправдать свое поведение и укорениться уже в богословских сомнениях без тщательного их рассмотрения.

Можно было бы сказать больше о сомнениях в конкретных доктринах и о важном вопросе, может ли церковная организация требовать верность в столь широком списке доктринальных утверждений, не допуская значительного разнообразия мнений и не призывая к терпимости по отношению друг ко другу, когда люди думают по-разному. Многие люди борются с дилеммой, что им следует делать со своими сомнениями и с мнениями, которые отличаются от официального стандарта церкви, оговоренного в двадцати восьми Основах вероисповедания. Могут ли они по-прежнему называться «настоящими» адвентистами? Могут ли они оставаться в рядах адвентистов с чистой совестью? Должны ли они оставаться «на границах» церкви? Могут ли они вновь открыть для себя утешающую роль адвентистской церкви? Или из этой дилеммы нет другого выхода, кроме полного выхода из адвентистского сообщества?

В следующей главе я хочу вернуться к теме сомнений в целом: сомнениях в Боге и сомнениях в церкви. В последующих главах мы сосредоточимся на разрешении сомнений в отношении конкретных доктрин. У меня нет ответов на все вопросы. Я сам постоянно сталкиваюсь с сомнениями и вопросами – в отношении моей веры, моей церкви и важных граней адвентистского вероучения. Но я надеюсь, что последующие страницы помогут читателям этой книги найти некоторые «опоры» для того, чтобы осмысленно разрешить свои вопросы и сомнения.