Я-ГАРМОНИЯ

ГЛАВА 10. Учение Бабаджи: джап и карма-йога

ПРАКТИКА ДЖАПА

Свой первый урок преданные Бабаджи получили на вершине горы Кайласа. В ноябре 1970 г. Бабаджи пригласил людей из равнинных деревень, Халдвани и Наинитала собраться на горе, сотни людей совершили трудное восхождение. В Своем послании Бабаджи призывал всех постоянно повторять мантру «Ом Намах Шивая», в которой констатируется подчинение Богу, почитание Его превыше всего, принятие пути к Богопониманию.

Древняя мантра так тесно связана с Господом Шивой, что считается одним из Его имен. Шри Бабаджи использовал «Ом Намах Шивая» в качестве подписи. Мантра исполняется как киртана на различные мотивы, ее можно произносить про себя или вслух, перебирая бусинки малы. Мантру можно читать мысленно, выполняя различные повседневные дела — во время рубки дров, за рулем автомобиля, моя посуду, пропалывая огород. Поскольку «Ом Намах Шивая» является одним из имен Бога Шивы, повторение ее входит в разряд нама джапа.

Целью нама джапа является концентрация мыслей на Божественном и постепенное избавление от ненужных, рассеивающих мыслей. Таким образом, повторение мантры помогает ориентировать мыслительный процесс в двух направлениях — к Божественному и от «мусора», заполняющего наши головы. Какое значение имеет то, как вам лучше было ответить на вчерашней вечеринке... Сколько часов в день наш мозг тратит на пустую болтовню! Господь Кришна сказал Арджуне в «Бхагавад Гите»: «Ты должен всегда думать обо Мне и в то же время выполнять свой долг... Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения»[74]. Исайя выразил важность концентрации на Божественном в следующих словах: «Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире: ибо на Тебя уповает он»[75].

Бабаджи учил искусству джапа и нама джапа всех, кто приходил к Нему во время Его миссии на земле.

Когда Гаура Деви поселилась в ашраме, она спросила Бабаджи о своей садхане. Он рекомендовал ей постоянно вслух или про себя повторять «Ом Намах Шивая», питаться один раз в день и отказаться от чая. Он назначил ей физическую работу (уборка ашрама, мытье кастрюль на кухне), которая позволяла бы ей сосредотачивать мысли на произнесении мантры в течение всего дня. Гаура говорит, что она повторяла мантру от 12 до 20 часов в сутки первые 4 года, которые провела с Бабаджи. Затем Он обучил ее другой практике.

Бабаджи часто останавливался на нама джапе в Своих публичных выступлениях. Необходимость воспевания имен Бога — один из ключевых моментов Его учения. Значимость этой практики заключается в попытке «перевернуть» приверженца, изменить его образ жизни. Наши мысли в буквальном смысле слова разбросаны по ландшафту. Все, что мы видим, все, что нам приходит в голову, занимает ум на более или менее длительное время. Вместо того, чтобы быть хозяевами наших мыслей, мы являемся их узниками. Нама джап призван помочь человеку приручить свой ум и научиться им управлять. Это важный шаг по пути самодисциплины.

В 19 в. Бабаджи учил преимущественно крийя-йоге с акцентом на медитации. В 70-е гг. 20 в. Он говорил, что в наше время никто не может медитировать так, как это делали древние мудрецы и риши. Поэтому в Своем последнем воплощении Он обучал людей простейшему виду концентрации — повторению имен Бога. Это кажется легким, однако для многих людей, особенно западных, джап очень труден. В присутствии Бабаджи было легко сидеть часами и петь или произносить «Ом Намах Шивая», однако, когда Он уходил, я, начиная практику джапа, каждый раз замечал, что, пока я не доходил до пятой бусинки малы, в голове у меня были посторонние мысли — о работе, семье и т.д.

Нама джап устраняет из головы ненужные мысли, кроме того, он имеет и еще одно ценное свойство. Аарати Хайдакхана в соответствии с традиционными представлениями о санатан дхарме констатирует, что «выпивая нектар имен Бога, человек приобретает вечное священное пристанище». Здесь имеется в виду как раз нама джап, во время которого преданный «пьет нектар», повторяя имена Богов. Считается, что душа, сосредоточившаяся на Боге, отправляется в Божественное пристанище.

Бабаджи за работой

Есть и еще более практический и незамедлительный результат нама джапа. Сосредоточив свои мысли на специфической форме или одном аспекте Божественного, человек постепенно приобретает атрибуты этой формы. Если человек, например, хочет быть физически сильным и посвятить себя Богу, он может сконцентрироваться на Ханумане, отличающемся силой и преданностью Господу Раме и Его супруге Сите. Человек, ищущий благополучия, может стать адептом Лакшми, богини красоты, счастья и богатства.

Повторяя мантру «Ом Намах Шивая» и думая о Бабаджи, человек может получить некоторые Его атрибуты и идти по пути Богопознания. Это так же нормально и естественно, как если бы человек стал перенимать некоторые черты своего идеала или кумира, ибо мы стремимся быть похожими на тех, кем мы восхищаемся. И мы можем достичь определенных результатов в уподоблении Бабаджи даже до того момента, когда наша душа покинет тело.

Бабаджи требовал, чтобы нама джап был постоянной практикой Его последователей:

«Имена Богов подобны божественному нектару, повторяйте их непрестанно».

В кали-югу ум человека слаб и неспокоен с самого момента рождения. По этой причине никто более не способен на истинную медитацию, но каждый может молиться, повторять или напевать то Торжественное имя, которому учит его религия.

Воспевайте имя Бога. Исполняя мантру, вы распространяете вокруг себя вибрации. Затем вы будете медитировать для себя и других».

Сам Бабаджи проводил значительное время в повторении мантр или в глубокой медитации. Первые несколько лет в Хайдакхане Он жил в открытой хижине. Люди спали возле Его хижины и, просыпаясь ночью, видели, что Он был погружен в медитацию.

Шила Деви каждый год жила по несколько месяцев в ашраме и много часов провела с Бабаджи, служа Ему или просто сидя у Его ног. Она говорит, что в Своих беседах с ней и другими преданными Он всегда выделял роль нама джапа, утверждая, что только эту практику может взять с собой человек в океан жизни, т. к. повторение имен Бога обладает мощной силой.

Он уверял многих, что безразлично, какую мантру вы повторяете — используйте любое имя Бога. Если вы произносите мантру постоянно, она постепенно переходит в подсознание, что еще лучше — ибо тогда она постоянно звучит в голове. Если человек ложится спать и встает утром с мантрой, он поднимается в йоге на очень высокую ступень. Бабаджи говорил, что постоянное повторение мантры способствует единению верующего с той формой Бога, имя которой он использует.

Хотя мы можем достичь состояния, когда мантра повторяется подсознательно или даже бессознательно, необходимо, особенно на начальном этапе нама джапа, произносить мантру, концентрируясь на словах, вибрациях и значении мантры. Приверженцы обычно часами сидели у ног Бабаджи, про себя повторяя мантру или (чаще) исполняя «Ом Намах Шивая» на различные мелодии.

Доктор В. П. Тивари (Махант Баба) рассказывает о том, как в ашраме во Вриндаване большая группа последователей сидела возле Бабаджи, напевая «Ом Намах Шивая». Спустя некоторое время Он прервал киртану и отправил всех пить чай. Доктору Тивари было известно, что Бабаджи запретил чай в Хайдакхане (позже Он снял запрет и Сам раздавал чай) и был озадачен решением Бабаджи. Увидев недоумение на лице доктора Тивари, Бабаджи сказал: «Как, по-твоему, люди могут сосредоточиться на мантре, когда они хотят пить чай».

В 1980 г. Бабаджи попросил Вишну Дутта Шастриджи добавить десятую главу к священной книге «Шри Садашива Чаритам-рит» и описать деятельность и учение святого в Его последнем воплощении.

В девятой главе книги излагаются идеи Бабаджи о джапе: «Единственным способом счастливо контролировать ум является служение Богу и ежеминутное повторение Его имени. Безгранична сила Божьего имени. Путешественник, направляющийся по духовному Пути с именем Бога, преодолевает любые превратности судьбы.

Когда имя Бога как Его высшая сила входит в сердце, счастье охватывает Его. При упоминании Его имени, Сам Господь вселяется в сердце, и преданный немедленно пожинает плоды всех своих стремлений.

Ничтожная сущность человека начинает сливаться с Божественной сущностью, и всемилостивый Бог дает ей бесстрашие. Постоянное упоминание имени Бога трансформирует человеческую сущность в Высшую сущность и индивидуум, постоянно повторяя имена Бога, уподобляется Ему»[76].

В ноябре 1982 г. в одной из Своих бесед Бабаджи сказал:

Важно то, что повторение имен Бога увеличивается с каждым днем. Таким образом очищается сердце и сознание, и только тогда можно обрести Бога в себе.

Ум может очиститься только джапом. Это единственное лекарство при заболевании ума. Когда ум и сердце нечисты, как может там обитать Бог? Вода, которая очистит ваше сердце, — это имя Бога. Поэтому учите каждого повсюду постоянно повторять имена Бога».

Шри Бабаджи сказал Гауре Деви: «Повторение имен — самый могущественный процесс очищения сознания, несущий избавление от ненужных мыслей. Ведь медитация в конце концов — это процесс очищения. Повторение мантры — это первая ступень медитации».

Повторение имен Бога — существенная часть учения Бабаджи, однако Он редко давал указания кому-либо прекратить работу и заниматься только джапом или медитацией.

Он говорил:

«Мне не нужны праздные люди. Джап не заменяет карму. Джап и работа всегда шествую! рядом. Вы должны активно трудиться подобно королю Джанаке, управлявшему царством, постоянно произнося в уме мантру. Арджуна воевал в «Махабхарате», постоянно успоминая имена Бога.

Я не хочу, чтобы джап служил отговоркой для бездельников. Совершайте джап во время работы и вы приобретете освобождение. Я хочу, чтобы Божье имя уподоблялось не стоячей мутной воде, а воде чистой, сверкающей. Работайте и будьте Светом! Сосредоточьтесь и повторяйте имя Божье!»

УЧЕНИЕ О КАРМА-ЙОГЕ — СЛУЖЕНИЕ В ГАРМОНИИ С БОЖЕСТВЕННЫМ

Джап стал первым моментом послания Бабаджи, но карма-йога была тем аспектом Его учения, на котором Он останавливался чаще и подробнее всего. Карма-йога — это работа, осуществляемая без эгоистических побуждений, в гармонии с Творцом и всем Творением. Это деятельность, направленная на выполнение обязанностей в мире. У каждого человека свой долг: обеспечение порядка, обучение, материнство, написание книг, фермерство, строительство, лечение, управление — что угодно. Если деятельность человека направлена на то, чтобы Творение функционировало гармонично, способствовало благополучию семьи и общины, и не является сугубо эгоистической, то эту работу можно считать карма-йогой.

Действия, вызванные ненавистью, ревностью, похотью, желанием отомстить, не могут рассматриваться как карма-йога.

Ежедневная деятельность Бабаджи являла собой пример карма-йоги, именно на карме ставился акцент в распорядке Его дня. Святой так часто говорил о карма-йоге, что накануне празднования нового, 1984 г. Он был вынужден признаться: «Шри Махапрабхуджи говорит: «Я постоянно твержу вам об упорном труде. От этого повторения у меня уже идет кругом голова.»

Вслед за Господом Кришной Бабаджи учил, что жизнь дается человеку для духовного развития. Духовный рост достигается успешнее деятельностью, чем самоотречением, полный отказ от действий — это физическая неспособность.

«Вы пришли в этот мир, чтобы трудиться. Вы всегда должны стремиться к работе. Бездельник подобен мертвецу. Вы пришли в этот мир, чтобы жить, а не умирать.

Земля — это поле для кармы. Все должны трудиться. Великие люди прошлого прославились благодаря карма-йоге, в настоящее время знаменит тот, кто старательно работает... Только с помощью карма-йоги можно осуществлять прогресс. Не оставляйте карму-йогу до последнего вздоха. Бездействие подобно смерти, вот почему вы должны продолжать работу, двигаться вперед и совершенствоваться.

Я хочу, чтобы каждый был смелым, действенным и трудолюбивым. Никогда не теряйте отваги. Раз вы приняли рождение, вы должны стремиться к высоким достижениям. Чтобы быть удачливыми, нужно упорно трудиться. Мир требует силы духа. Будьте отважными и ведите всех за собой».

Шри Бабаджи описывал карма-йогу как самый важный религиозный акт. Культовое богослужение имеет второстепенное значение в жизни адепта. Выражение «Работа — это богослужение» часто слетало с губ Бабаджи.

«Работайте, повторяя имя Бога. Вы не можете постичь высшую сущность кармы, сопровождаемой повторением Божьего имени.

Я говорю все это во имя человечности. Работать, иметь добрые помыслы, посвятить себя гуманному служению людям — это лучшая участь. Единственная потребность нашей эпохи — это карма-йога, путь служения людям. Вы должны распространять это послание.

В разные эпохи люди достигают спасения разной деятельностью и садханой, но в эту эпоху человек может достичь освобождения с помощью упорного труда. Мне нужны реалисты и практики, и только тот, кто живет в соответствии с этой эпохой, является истинным человеком. Мы не должны принимать во внимание кастовые или религиозные различия, мы должны смотреть на целенаправленную деятельность...»

Проблемы этой эпохи можно решить только с помощью карма-йоги. Вы должны стать первопроходцами и искать Истину. Вы должны стать смелыми и разбудить в себе Истину. Это настоящая йога.

Свыше двух тысячелетий Индия славилась различными учениями йоги. Бабаджи утверждал, что в эту эпоху особое значение приобретает карма-йога.

«Я говорил вам ранее, что есть много видов йоги, но карма-йога имеет первостепенное значение. Карма-йога всегда идет первой, а затем уже следуют остальные виды йоги.

Карма-йога — это высшая деятельность нашего времени и она принесет освобождение. Священное писание утверждает, что в конце каждой юги только карма-йога способна помочь человечеству. Только с помощью карма-йоги можно изменить эру. Ни один из видов йоги не в силах достичь этого. Когда происходит смена эры, карма-йога выражается в научном прогрессе и в других достижениях человеческой деятельности.

ПРАЗДНОСТЬ — ВЕЛИКАЯ ОПАСНОСТЬ

Рассматривая карма-йогу как благословение, Бабаджи считал, что отсутствие работы в жизни человека препятствует прогрессу. Безделие представляет определенную опасность для души человека и для общества.

«В нашей жизни нет места для летаргии. Апатия — самое страшное в человеке. В тот день, когда человечество начнет упорно трудиться, в мире не будет никаких лишений. Человек должен жить и совершенствоваться в труде. Выполняя работу, вы можете развиваться во всех отношениях».

Хотя Бабаджи высоко ценил современную технику и с уважением относился к ученым и инженерам, двигающим науку вперед, он выражал озабоченность по поводу воздействия технических средств в целом на человечество.

«Наука в этом мире достигла высочайших результатов. С работой, для выполнения которой нам раньше требовалась тысяча людей, бульдозер справляется в течение нескольких секунд. Но вследствие этого тысяча человек остается без работы. С ростом безработицы в мире из сознания человека исчезает и умиротворенность. Причина состоит в том, что люди прекращают трудиться. Из-за бездействия в мире множатся недуги и бедствия.

Я хочу, чтобы в вас была энергия машины и чтобы вы работали, как механизмы. Если вы внимательно приглядитесь, вы заметите, что наука делает человека слабым в некотором отношении. Как вы можете проверить свой талант и способности, если вы их не используете? Возьмем, к примеру, солдата — как он может показать свою силу и доблесть, если он применяет только механизмы?

Мы должны идти по пути, который делает нас более сильными и независимыми. Как можно это сделать? Лишь активным упорным трудом. Каждый должен двигаться вперед с помощью карма-йоги. Это вечный непоколебимый путь. Все знания, все научные достижения — все прошло через карму, тяжелую работу.

У тех, кто трудится и занимается карма-йогой, нет проблем в этом мире. Отказаться от кармы и стать праздным, бездеятельным — это величайшая проблема и несчастье, а также и опасность, с которой вы можете встретиться в жизни.

Со времен Господа Рамы и Господа Кришны появилось множество священных писаний. В них раскрывается значение и величие кармы-йоги. Христос занимался карма-йогой, и пророк Магомет следовал по этой стезе. Все великие люди, добившиеся успеха, прошли через карма-йогу. Только она способна изменить мир.

Во имя Господа Рамы карма-йога дает немедленные результаты».

КАРМА-ЙОГА И ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Шри Бабаджи определял карма-йогу как бескорыстное служение людям, которое способствует духовному развитию личности.

«Эта деятельность (проект карма-йогов в то время состоял в выравнивании крутого ската на горе Кайласа и в разведении большого сада) преследует не только одну цель. Эта работа будет следовать за вами повсюду, даже после того, как ваша душа покинет тело, эта работа будет с вами и принесет вам пользу.

Какой бы сад вы здесь ни развели, какие бы семена ни посеяли, вы взрастите здесь все.

Это духовная работа, а не физическая. Это не моя и не ваша работа, это работа целой Вселенной. Вы понимаете?

Хорошо, что вы посвящаете работе много времени. Чем больше времени и энергии вы отдадите этому делу, тем выгоднее это будет для вас. Улучшится ваше здоровье, пищеварение, сон. Ваши мысли станут чистыми.

Посмотрите на муравья. Какой он крошечный, а какие огромные грузы переносит. Вы не должны поддаваться отчаянию и впадать в уныние. Мы сможем передвинуть эту гору, если только у нас будет желание. Не падайте духом, трусость равнозначна смерти. Не бойтесь! Вы можете сместить гору! Йога — это значит быть смелым.

Не будьте праздными. Это эпоха действий. Занимайтесь карма-йогой. Покажите миру идеальную деятельность. Служение человечеству — это служение Богу.

Бабаджи любит людей. Гуманитарную работу должен осуществлять каждый. Человек, который следует этому и соблюдает гуманитарные законы, будет любим всеми, он выживет во времена грядущих разрушений и будет счастлив. Каждый должен стремиться донести гуманные идеи до всех тех, у кого их нет.

Что значит «человек» согласно гуманитарным правилам и гуманности? Бабаджи говорит, что в человеке не должно быть ненависти, ему следует стараться не унижать других людей, нужно помогать другим и пытаться любить всех.

Однажды Бабаджи позвал Илу, последовательницу из Бомбея. Он сидел на перилах крыльца у Своей комнаты и смотрел на маленькие ручейки, протекающие по ашраму. Ила села у Его ног. В то время строился Международный дом для гостей, и на стройке работала бригада оплачиваемых крестьян и приверженцы карма-йоги. Там было много иностранцев, особенно итальянцев и немцев, и несколько индусов из ашрама. Бабаджи говорил Иле о Своей карма-йоге.

«Я выполняю всю эту карма-йогу, но что за необходимость мне в этом? Разве вы видите Меня в бездействии? Человек постоянно должен заниматься чем-либо. Я не люблю акарманяту (бездействие).

Посмотри на иностранцев. Как упорно они работают! У меня такое чувство, что Я могу отдать им все и удалиться. Я даю военным Чилиянаулу. Индусы не верят в труд, они только разговаривают. Им следует брать пример с западных людей».

Бабаджи иногда преувеличивал, желая доказать свои идеи, но на самом деле у Него было много последователей, которые охотнее говорили, нежели работали. Иностранцы приезжали в ашрам в основном из стран с развитой трудовой этикой. Оказывавшие сопротивление карма-йоге отсылались обратно. Шри Бабаджи строго требовал от Своих верных выполнения девиза «меньше слов, больше дел». «Я многократно говорил вам и ранее, что вы всегда должны выполнять свои обязанности. У всех нас должна быть единая цель — пожертвовать собой ради человечества. Мы должны жить для человечества и умереть ради него. Мы все должны отдать свою жизнь на благо и безопасность общества. Это наш бхаджан, наша киртана, это наш джап.

Карма — неизбежный закон причины и следствия, по которому все живущие на земле пожинают плоды своих поступков и мыслей. Закон кармы возвышается над всем остальным. Карма начинается с первым движением наших мыслей. Для того чтобы остановить карму, мы должны привести наш мозг в то состояние бездействия и пустоты, за которым может быть познан Бог...

Пока человек дышит, он творит карму. Никто даже на минуту не остается без действий. Поэтому учитесь посвящать каждое свое действие Богу.»

В апреле 1973 г., когда Гаура Деви поселилась в ашраме в Хайдакхане, Бабаджи сказал ей: » Теперь ты в течение двенадцати лет будешь служить Господу Шиве, через двенадцать лет ты начнешь немного понимать духовность».

Карма-йога — это не случайное посвящение себя служению, это образ жизни. Хотя, как говорит Бабаджи, практика карма-йоги приносит моментальный ощутимый результат, в большинстве случаев требуется более длительная практика, пока будут вытеснены стандартные модели мышления и работы ради личной выгоды и собственного благополучия, продиктованные нам обществом и воспитанием.

Карма-йога требует постоянной практики и полного сосредоточения на Божественном. Для того чтобы найти себя в карма-йоге, требуется время. Когда человек, занимающийся йогой, укрощает свое «эго», перед ним открываются новые перспективы духовного развития. Традиционным периодом обучения йога считается 12 лет.

«Каждый, кто приходит сюда, должен быть готов к любой работе. В эту эпоху труд очищает человека и является лучшей духовной практикой.

Ваша смелость, ваш энтузиазм должны удвоиться. Я хочу, чтобы вся работа выполнялась тщательно и в срок.

Какую бы работу вы ни делали, относитесь к ней с полной ответственностью. Мне не нужно, чтобы вы выполняли больше работы, я хочу, чтобы вы трудились с должной концентрацией, эффективностью и быстротой. Пусть каждый трудится здесь так, как будто он работает для себя. Я хочу, чтобы вы были активными и трудолюбивыми. Деятельность — упорный труд — это единственная возможность вдохнуть новую жизнь в вашу страну.

«СМЕЛО ВПЕРЕД!»

Бабаджи учил, что для карма-йоги требуется отвага и что храбрые поступки развивают и укрепляют волю человека.

«Выполняйте свою работу смело. Карма йога — это то, что придаст вам сил в этой жизни и уподобит вас львам.

Не огорчайте Бабаджи. Не бойтесь ни смерти, ни пожаров, ни наводнений. Сама жизнь — это пожар и наводнение. Не пытайтесь остановить жизнь, но уподобьтесь львам.

В какой бы ситуации вы ни оказались, всегда идите вперед! Вперед! Вперед! Смело продвигайтесь вперед!»

Стремление к стабильности и безопасности — характерная черта человеческой натуры. Люди ищут этого в семье, в материальном благополучии, в надежных домах, они требуют от своего правительства, чтобы оно способствовало развитию страны. Шри Бабаджи, наблюдая за Творением долгое время, видел, что все подвергается изменениям. Дерево вырастает из семени, приносит плоды, умирает и разлагается. Разрушаются здания. Создаются и погибают великие империи. Человек растет, набирает силы, стареет и умирает. Даже горы рассыпаются и превращаются в холмы. С Его точки зрения все Творение носит переходный характер: зарождается, существует, изменяясь в течение миллионов лет, и исчезает, чтобы со временем возникнуть вновь. Не умаляя значения человеческого стремления к миру, комфорту и стабильности, Шри Бабаджи считал, что истинной стабильности можно достичь с помощью карма-йоги.

«Мир носит переходный характер. Вы обретете стабильность только следуя по пути карма-йоги. Лишь деятельность может привести человека к Богу и дать ему освобождение. Закон кармы столь глубок, что нет подходящих слов, чтобы описать его. День, когда прекратится карма-йога, будет днем распада земли (пралая).

Смельчаки, продолжайте трудиться! Лишь с помощью карма-йоги вы сможете изменить этот мир. Это единственный путь.

Сегодня миг играет с огнем. Мы должны быть готовы к любым стихийным бедствиям и не дрожать от страха. Мы должны побороть страх смерти. Что бы ни случилось, мы должны идти вперед, только тогда мы сможем принести миру пользу. Мы должны осветить путь карма-йоги. Мир в настоящее время пребывает в темноте. Грядущий великий переворот (махакранти) может контролировать только карма-йога.»

Шри Бабаджи учил нас, что стабильность и безопасность — это внутреннее достижение, все остальное носит характер внешний, материальный, подвергается изменениям и разрушениям. Стабильность в Его концепции идентична балансу, которому учили Господь Кришна и многие другие: возвышаясь над желаниями, не идя на поводу у них, не колеблясь в минуты боли и радости, являясь посторонним наблюдателем или свидетелем событий, только так можно приобрести непоколебимую уравновешенность. Если баланс достигнут, Истина может действовать свободно: «ум, речь и поступки находятся в единстве». Когда злоба, ненависть, зависть, жадность, смятение или страх нарушают наш баланс, Истина уходит, и мы лишаемся внутренней гармонии (стабильности), при которой возможна целенаправленная, плодотворная конкретная деятельность. Постоянная практика карма-йоги развивает и укрепляет эту стабильность, и человека не испугают жизненные бури, которые свирепствуют вокруг него.

Летом 1983 г. Бабаджи поручил мне работу в конторе ашрама, где я трудился и раньше. По мере того, как другие служащие уехали из ашрама, Бабаджи поставил меня во главе администрации. Поскольку прежде я длительное время был служащим, работа в конторе в целом не доставляла удовольствие. Вскоре я проводил на службе больше часов, чем раньше. Работы было очень много, и мне помогали другие ашрамиты.

Бабаджи обычно приходил в контору три-четыре раза в неделю и всегда это были радостные благословенные минуты. Но иногда Он сердито набрасывался на нас из-за тех дел, которые, по Его мнению, не были достаточно хорошо выполнены. Обычно Бабаджи был воплощением действенной любви, и мы души в Нем не чаяли. Тем страшнее был Его гнев для тех, на кого он был обращен. Впервые встречаясь с такой реакцией, человек впадал в отчаяние и испытывал чувство вины. Но для тех, кто наблюдал за Ним более продолжительное время, становилось ясно, что ярость Бабаджи — это только маска, метод обучения, выбивающий человека из привычной для него удобной ситуации. Он мог кричать, даже ударить человека, но через долю секунды посмотреть на него с такой любовью, что сердце таяло: в глубине души у Него не было злобы.

Люди быстро понимали это, поэтому паника, порожденная страхом, рано или поздно исчезала. Одной из моих первых реакций на ярость Бабаджи было скрытое озлобление и самооправдание: почему Ты набрасываешься на меня, хотя знаешь, что я работаю так упорно, как только могу. Бабаджи часто критиковал мой метод ведения дел до тех пор, пока я не научился реагировать спокойно и соглашался разобраться в том, о чем Он мне говорил, и быстро выполнять задание.

Последний урок я получил за неделю до Рождества 1983 г, Баба возложил на Лока Натха и меня ответственность за подготовку ашрама к празднованию Рождества. Он попросил нас, чтобы мы обратили особое внимание на встречу и прием вновь прибывающих гостей внизу у 108 ступенек, регистрацию иностранцев по специальным формулярам индийской полиции и их расселение. Мы следили за этим, и все шло хорошо.

17 декабря в 6 часов вечера, когда уже совсем стемнело, встречающие у ступенек решили, что больше никто не приедет, и покинули свой пост. Через 15 минут подъехал грузовик Амара Сингха, и из него вышло 18 адептов-итальянцев. Они поднялись по лестнице и увидели Бабаджи, сидевшего на скамейке. Они совершили пранам, и Филиппо спросил, куда им идти. Бабаджи стал громко звать Лока Натха и Радхе Шиама. Кто-то побежал в контору и сказал нам, чтобы мы поспешили к Бабаджи, Он был в ярости.

Лок Натх моложе меня, поэтому, когда я прибежал к верхней площадке, Бабаджи уже отчитывал его суровыми словами, от которых стыла кровь. Перевод Ом Шанти не мог скрыть ядовитости выражений Бабаджи. Когда я подошел, Бабаджи повернулся ко мне. Я услышал приблизительно следующее: «Ты не можешь справиться с этим? Даже после того, что Я вам сказал, внизу не было встречающих! Куда идти этим людям? Почему ты не занимаешься своим делом?»

На мгновение я растерялся, а затем мне пришло в голову: «Это испытание! Без паники!» Пока ядовитые слова продолжали сыпаться из уст Бабаджи и переводчика, я подумал, что установленная нами система очень хорошо срабатывала до сих пор. Поэтому нужно, чтобы на следующий день на остановке автобусов и грузовиков возле чайной обязательно был встречающий.

Я сосредоточился на этой проблеме, и вдруг Бабаджи тепло мне улыбнулся и начал напевать «Будхе Радхе Шиам, Будхе Радхе Шиам». Будхе означает «старый» и «зрелый», но мне говорили, что у этого слова есть и еще одно значение — «тот, который учится». Он прочитал мои мысли и поздравил меня с тем, что я достиг нового уровня баланса — хладнокровия во время пожара. Он благословил меня, ибо я устоял и не испугался гнева своего гуру. После продолжительной практики карма-йог способен оставаться спокойным и бесстрастным и не терять рассудка перед лицом опасности. Продолжительные занятия карма-йогой развивают бесстрашие и упорство, которые так необходимы в эту эру изменений и разрушений.

КАРМА-ЙОГА КАК ПРАКТИЧЕСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Шри Бабаджи часто говорил нам, что Ему нужны реалисты и практики, отмечая при этом, какое практическое значение имеет карма-йога.

«Любое материальное желание может быть выполнено с помощью кармы-йоги... Карма-йога — это высшая йога. Господь Рама и Господь Кришна также обучали карма-йоге. Они не только обучали ей, но и практиковали ее и очень успешно...»

Карма-йога это единственный вид йоги, который дает мгновенные результаты. Что бы вы ни делали утром, вечером сможете увидеть результаты своей деятельности, разворачивающиеся перед вами подобно картине. Семена, посеянные утром дают к вечеру всходы. Крестьянин пожинает плоды своей карма-йоги через шесть месяцев.

Каждый выполняет свою карма-йогу, никто не должен оставаться без нее. Мы должны осуществлять те действия, которые принесут пользу другим — не только людям, но и всему Творению.

Бесполезно производить на свет миллионы овец. Спасти мир под силу одному труженику. Мы все должны упорно трудиться и обучать молодое поколение. Другие виды йоги являются второстепенными по отношению к карма-йоге, потому что карма управляет всем миром. Практикуйте карма-йогу и совершенствуйтесь. Люди во всем мире стали очень трусливыми. Вот почему мы должны стать бесстрашными, дерзновенными.

Карма — деятельность — единственное, что может искоренить зло».

В конце 19 в. Махаватара Бабаджи в Своем учении ставил акцент на крийя-йоге. В Своем последнем воплощении Бабаджи придавал особое значение карма-йоге. В ноябре 1983 г. Он говорил:

«Дело в том, что наша повседневная деятельность — это настоящая крийя-йога. Союз этой работы, который начинается утром и заканчивается вечером, — это истинная крийя-йога. Ничто не может сравниться с крийя-йогой. В этом мире нет ничего, что не было бы крийя-йогой. Совершенство в работе — это настоящая крийя-йога.

Каждое действие в этом мире, включая еду и питье, — это крийя-йога. Процесс пищеварения в вашем теле — это крийя. Процесс объединения двух или более вещей — это крийя-йога.

Крийя-йога — это только то, что приносит людям мир и счастье. Совершать добрые дела это крийя-йога. Служение — это тоже крийя-йога, почитание божества — это тоже крийя-йога. Вы должны служить человечеству. Это крийя-йога. В этом мире время требует от вас служения».

Карма-йога может охватывать все виды искусства и науку, все ремесла, которые освоили люди. Бабаджи не говорил о бездумных служителях, жизнь дана для роста, от нас ожидают, чтобы мы полностью раскрывали и использовали свои таланты. Бабаджи нередко отправлял молодых людей домой, чтобы они развивали свое умение и жили практической жизнью, чтобы они могли приносить пользу всему творению на самом возможном высоком уровне. Бабаджи хотел, чтобы каждый учился и совершенствовался.

Бабаджи стремился научить людей быть бдительными и знать то, что происходит вокруг них. В последние годы Своей миссии Он часто совершал ритуальные прогулки в ашраме в сопровождении группы приверженцев (в основном иностранцев) — от Своей комнаты через сад к помещению для исполнения кир-тан, где происходил даршан после вечерней аарати.

Бабаджи шел в окружении молодых людей, которые кричали: "Hoshyar! Savadhan! Shri shri Mahaprabhuji pedar rahe hai!" (Будьте настороже! Будьте начеку! Великий почитаемый Бог проходит здесь!»)

Этот обычай возможно возник из желания Его адептов воздать должное Богу, поскольку когда Он шествовал среди людей, многие Его не признавали. Но Бабаджи никогда не терял чувства юмора и всегда старался использовать все возможности, чтобы учить преданных.

Однажды вечером Он проходил через сад с пятью или шестью юношами для совершения даршана. Молодые люди кричали: «Будьте бдительны! Будьте настороже!» Бабаджи вдруг бросился в заросли сада. Он замахнулся посохом, с которым всегда ходил, и начал бить им по растению в четырех футах от тропинки. Удивленные люди поспешили за Ним в сад посмотреть, что там происходит, и когда Баба повернулся к храму, они увидели в углу сада ядовитую ящерицу. Бабаджи словно еще раз доказывал: недостаточно кричать о том, что нужно быть бдительными. Шире раскройте глаза! Всегда наблюдайте за тем, что происходит вокруг!

ИЗМЕНЕНИЕ ПРИРОДЫ С ПОМОЩЬЮ КАРМА-ЙОГИ

Одновременное выполнение карма-йоги и джапа является исключительно мощным инструментом для осуществления перемен. Бабаджи направлял на этот путь всех, кто приезжал к Нему, стремясь помочь людям изменить привычный образ жизни и восстановить их концентрацию на Божественном. С помощью этой практики Он изменял и природу, и человека.

В 1981 г Бабаджи начал осуществлять проект карма-йоги по разведению огорода на высокой части берега реки. Бабаджи дал указание людям убирать камни с этой территории и складывать их по краям участка площадью около 4 акров. Крупные камни переносили сильные мужчины, мелкие камни и гальку собирали в корзины женщины, дети и старики. Во время работы они повторяли мантры.

Вскоре груды камней по краю участка стали напоминать крепкую стену или дамбу, призванную предохранять землю на случай наводнения во время муссона. Мы с Ситой Рами уехали в Непал, чтобы оформить долгосрочные визы в Индию. Вернувшись в Хайдакхан после муссона, мы обнаружили, что люди вновь работают на этом участке, т. к. дождь смыл большую часть стены, затопил участок и принес с собой новый «урожай» камней и гальки.

В 1982 г. стену сделали выше и мощнее, в фундамент заложили большие валуны, и она устояла против напора воды во время муссона. Молодой жрец Гаурхари пригнал на участок скотину и стал засевать поле пшеницей.

Весной и летом 1983 г. у подножья лестницы, ведущей из ашрама вниз к реке, карма-йоги развели сад с цветами и фруктовыми деревьями. Бабаджи Сам наблюдал за установкой в саду больших бетонных ограждений от речных вод. Он также руководил постройкой нового дхуни.

Вся это — передвижение камней, возведение стены, пахота и посев, сооружение нового дхуни была выполнена за три года сотнями карма-йогов, повторявшими миллионы мантр во время работы.

В августе 1983 г. новый дхуни Мокша Дхам («место освобождения») в центре Сада Братства был торжественно освящен Шри Бабаджи. Учитель говорил о значении этой работы: «Во имя Господа Рамы мудрецы этой Эры проявили самоотверженность при возведении этих построек. Во имя Господа Рамы, «Прамодаван» был чудесным садом Господа Рамы в Айодхья, а этот великолепный сад посажен в честь Господа Шивы. Имя его «Нандан Ван».

Этот необыкновенный сад — божественное воплощение, он явился на свет через пот и кровь приверженцев. Вот почему он так прекрасен...

Я говорил вам, что создам рай на земле, и сегодня вы собственными глазами можете убедиться в этом. Во имя Господа Рамы, я говорил много раз Хар Говинду, что сделаю из этой области вторую Швейцарию. Во имя Господа Рамы, вы можете видеть, как теперь все вокруг утопает в зелени. Этот сад возник благодаря самоотверженности тех, кто здесь трудился.

Во имя Господа Рамы, то, что мы видим сегодня здесь, — это результат вашего упорного труда и садханы — вашей победы над природой. Вы победили природу и создали этот прекрасный сад.

«Если карма-йога столь высока, почему бы вам всем не принять ее в качестве своей практики?»