Я-ГАРМОНИЯ

ГЛАВА 13. Бабаджи учит о религии и важности Хайдакхана

НЕСКОЛЬКО ОСНОВНЫХ КОНЦЕПЦИЙ РЕЛИГИИ

Последователь Бабаджи из Нью-Дели, который встретил Шри Бабаджи в начале 70-х гг., утверждает, что его первая беседа прошла следующим образом: Он спросил Бабаджи: «Что есть Истина?» Бабаджи ответил: «Голос твоей атмы». «Какой религии мне следует придерживаться?»

«Гуманитаризма — истинной дхармы».

Это самое простое послание Шри Бабаджи о религии. Если все созданные вещи являются воплощением субстанции и энергии Абсолюта, бесформенной души, тогда все в мире представляют единое целое, а части единого целого должны жить и функционировать в гармонии друг с другом. Для человека религия (вера в Абсолют и Его Творение) в значительной степени должна выражаться в гуманных мыслях, словах и делах. Шри Бабаджи кратко определил гуманитарность следующим образом:

«Творение безбрежно, и существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа: Истины, Простоты и Любви. Живите в Истине, Простоте и Любви и выполняйте карма-йогу.»

Бабаджи говорил о мимолетности материального. Движение, активность, изменения являются основным законом Вселенной. Печаль, гнев и ненависть проистекают из привязанности к вещам, людям, ситуациям, попыткам стабилизировать, контролировать и удерживать вещи, к которым мы привязаны. Во Вселенной, где все носит преходящий характер и постоянно подвергается изменениям, люди пытаются плыть против течения, стараясь придерживаться привычных вещей.

Бабаджи часто цитировал древнее выражение:

«Пинда кача, схабда саха» («Тело тленно, а мир вечен»). Он постоянно обращался к этой теме: «Дело в том, что все в этом мире тленно. Нет реальности. Истинную реальность можно обрести на пути Истины, встречаясь со святыми и бескорыстно служа людям».

Живя за гранью страха смерти и надежды на жизнь, вы должны продвигаться вперед. Не надо бояться огня и воды. Когда возникнет необходимость, нам нужно будет броситься в океан, когда придет время, мы должны быть готовыми броситься в огонь. Вот почему все вы должны быть крепкими, как гора Меру»[91].

Но именно из-за того, что тело тленно, нельзя относиться к нему с пренебрежением. Бабаджи много раз отмечал, что душе трудно обрести человеческое тело и что люди должны использовать эту возможность, чтобы продвигаться вперед по духовному пути. Необходимо содержать тело в чистоте и в хорошей физической форме.

«Вы должны продвигаться вперед, заботясь о своем здоровье. Только так вы можете добиться успеха. Дело в том, что если у вас плохое самочувствие, как можете вы бескорыстно служить людям? Забота о своем организме — важная часть ваших обязанностей в жизни. Этот ваш долг по отношению к телу. Если ваше тело в плохой форме, как можете вы работать и продвигаться вперед?».

Шри Махапрабхуджи хочет сказать, что чистота — это великая вещь. Чистота близка благочестивости. Шри Махапрабхуджи говорит, что Бог живет только в чистоте. Если внутри вас грязь, как может Бог поселиться в вашем сердце? Поэтому поддержание чистоты один из важных моментов в Богопознании.

Тот, кто живет в Хайдакхане, должен быть опрятным. Каждый должен ежедневно совершать омовение, стирать одежду, быть чистым и аккуратным. Вещи следует содержать в порядке. Чистота — это первый шаг к достижению Бога».

Основной постулат санатан дхармы состоит в том, что индивидуальная душа — часть Верховной души, воплощенной в этой сотворенной Вселенной. Индивидуальная душа (Дживатма) обитала в физических телах в течение многих жизней и, идентифицируя себя с этими формами, забыла о своей причастности к бесформенному Божеству. Душа — реальная сила человеческого тела выходит из бесформенной души, чтобы испытать себя бесконечное число раз. Человеческое тело подобна костюму, покрывающему душу, который душа теряет в момент «смерти» и меняет, когда обретает иную плоть. Душа бессмертна, тело смертно. Индивидуальная душа хранит основные знания и переносит их из жизни в жизнь. Накопленный душой опыт определяет человеческие реакции в нынешней жизни. С каждым новым воплощением появляется возможность продвинуться на более высокую ступень или опуститься на более низкую. Выбор зависит от нас, а на него влияет в значительной степени приобретенная душой мудрость. Теория реинкарнации воспринималась безоговорочно всеми в Хайдакхане. Бабаджи не рассуждал о переселении душ, но часто упоминал об этом:

«Ритм состоит в том, что родившиеся должны умереть, а умершие должны родиться вновь.

Вы все риши древних времен, жители этой божественной местности. Вы подобны Хануману (в «Рамаяне»), которому нужно было постоянно напоминать о его величии».

Человеческая жизнь, прожитая в мыслях о постоянности и реальности физического мира и мирской суете, является причиной бесконечного цикла рождения и смерти. Привязанность к вещам возвращает душу в материальный мир.

Бабаджи с преданными возле своей комнаты

Только когда человек возвышается над плотскими желаниями и забывает о физических объектах Вселенной, он может испытать Божественное. Развивая контроль над умом и чувствами, человек получает личный опыт Божественного, что приводит его к единству с Верховной Душой.

Бабаджи неоднократно просил Вишну Дутт Шастриджи цитировать ведическую мантру:

«Только тот, кто в течение нескольких жизней практиковал суровую садхану, может обрести высочайшую обитель Бога (это освобождение от цикла рождения и смерти и единение с Богом)».

Садхана, который учил Бабаджи включала и богослужение, хотя оно не являлось основной практикой для верующего. Он считал, что богослужение подготавливает преданного к самопознанию. Впервые приехав в Хайдакхан, я старался посещать аарати два раза в день. Однако я спросил, почему мы совершаем службу утром и вечером. Сита Рами, которая уже задавала этот вопрос людям посвященным, ответила, что, по мнению Бабаджи, аарати исполняется на благо ученику: «Мне не нужно богослужение, оно приносит пользу преданному». Если читающий молитвы не вынесет из храма дух богослужения и не сохранит его в течение всего дня, значит, ему не удалось извлечь пользу. «Работа — это богослужение».

Последователь Бабаджи описал сцену, свидетелем которой он однажды оказался. Один верующий приехал в ашрам из дальних мест. Совершив пранам Бабаджи, он долго рассказывал в деталях, как совершает богослужение дома, и спросил Бабаджи, что ему следует и что не следует делать. Бабаджи с выражением неодобрения на лице перебил его поток слов: «О чем ты говоришь? Сделай свое сердце храмом!»

Шри Бабаджи дал понять, что Он как воплощение Божественного не нуждается в богослужении. Внешняя сторона религии — ритуалы и богослужение, система верований, божества и мифы, окружающие их, — даются в помощь человеку, но существование Бога и Его деятельность в рамках Творения не зависят от формы выражения веры. Человеческое сознание не может понять до конца и выразить Божественное. Даже великие святые и мастера не владеют всей истиной Божественного, ибо Оно обнаруживает себя в бесконечном разнообразии. Из-за ограниченности человеческого языка и различий духовного опыта формы богослужения и сами священные писания любой религии могут наставлять ищущего только до определенного этапа на Пути. Последние шаги к союзу с Божественным не отмечены на карте, они специфичны для каждого конкретного случая.

Бабаджи жил в индуистском ашраме. Уклад ашрама основывался на древних традициях индуизма, но Он Бабаджи не пытался заставить людей отказаться от своих форм богослужения и прийти к индуизму. Если человек просил, чтобы его обучили ритуалам и верованиям индуизма, Бабаджи обычно направлял их к кому-либо на обучение, хотя иногда Он Сам давал конкретные ответы на вопросы. О Себе Он говорил: «Я пришел, чтобы вести человечество к Высшему Пути. Я не исповедываю какую-либо определенную религию, я уважаю все вероисповедания. Я хочу, чтобы человечество совершенствовалось».

Он не любил, когда людей пытались обратить в какую-либо веру. «Следуйте той религии, которая в вашем сердце». Бабаджи говорил скорее о санатан дхарме — но не как о религии, а как об образе жизни. Когда человек живет в гармонии с Божественным и всем Творением, формы и принципы религии, которая ведет человека к гармонии зависит от индивидуального выбора.

Религиозные конфликты на Ближнем Востоке и в Северной Ирландии являются ужасающими примерами того, что происходит, когда люди слепо следуют догматам своей конфессии и не могут признать право на существование истины в других религиях. Бабаджи указывал, что когда есть ненависть, нет религии. Борьба не имеет ничего общего с духовностью или религией, это борьба за власть и господство над другими людьми. Защищать права человека на собственные религиозные воззрения — это одно дело, а принуждать других принять веру — другое.

Бабаджи часто совершал церемонию хаван. Один Его преданный говорил, что слышал слова Бабаджи: «Если вы хотите служить Богу, служите огню». При проведении хавана перед Рождеством в 1983 г. Шри Бабаджи приостановил церемонию, чтобы дать возможность иностранному последователю принять участие в обряде. Затем Он сказал несколько слов о значении ритуалов с огнем:

«Хаван — это то, что приносит дождь, что приносит хлеб. Само Творение возникло из огня. (В другой беседе Он говорил, что первые люди устраивали церемонии хаван и расширяли Творение, плодясь и развивая орудия труда, сельское хозяйство, общество, культуру и т. д.). Хаван — это истинная форма Божественного: предложенное нами на церемонии непосредственно идет к тем богам, к которым мы взываем.

Исполняя хаван, люди становятся счастливыми, у них преобладают добрые мысли, и они испытывают любовь друг к другу. С дымом от хавана разрушаются вредные микробы в воздухе, а хорошие бактерии, необходимые для жизни, в нем произрастают. Это способствует процветанию мира».

Церемония хаван дает возможность людям символически участвовать в управлении, расширении и сохранении Творения, Как Божественное отделяет часть, чтобы явить Себя в Творении, так и участники обряда предлагают с благодарственными молитвами Божественному небольшое количество земных щедрот. Огонь, почитаемый с древних времен как форма Божественного, трансформирует подношение и относит его сущность божествам, к которым обращаются в мантрах. Таким образом, участники обряда получают ощущение того, что они являются частью цикла Творения.

Одним из этнонимов ранневедической народности было «люди жертвоприношения». Исполнители обрядов стремились перенести дух церемонии возжигания огня в практику повседневной жизни: «принесение жертвы не заканчивалось на месте выполнения ритуала». Очевидно этот дух жертвенности, внедренный в ежедневную жизнь, вынудил Бабаджи заявить, что Он пришел, чтобы возродить церемонию яджна в современном обществе и в культовой практике.

Какую бы форму богослужения ни избрал человек в процессе подготовки души к обретению Абсолютного Бога, опыт святых и мудрецов показывает, то путь лежит от формы к бесформенному. Человеку легче сосредоточить свои мысли на определенной ипостаси Бога, чем заниматься поисками безатрибутного Бога. Человек готовится к восприятию Бога «без имени и без формы» через исполнение ритуалов и почитание определенной Его формы (статуи, изображения или фотографии, гуру). Когда верующий начинает понимать и ощущать бесформенного Бога, ритуальная практика утрачивает свое значение: для человека, испытывающего Бога вне человеческого обрамления, нет смысла служить форме.

Йоги традиционно не участвуют в отправлении религиозных обрядов, если только они не призваны выполнять ритуалы в храме как часть бескорыстного служения людям. Бабаджи во время посвященных Ему аарати сидел подобно мурти (за исключением одной или двух служб Божественной Матери) и не участвовал в ритуалах. Однако Он все же ставил перед Собой задачу распространения культовой практики, поэтому в Своей миссии Он каждый день, а иногда и по несколько раз в день совершал церемонию возжигания огня.

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРИНИМАЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБЛИК, ЧТОБЫ ПОМОГАТЬ ЛЮДЯМ

Вишну Дутт Шастриджи, основываясь на традициях священных писаний индуизма, комментировал многочисленные появления Бога в человеческом облике следующим образом:

«Со времени сотворения мира Бог всегда приходил, чтобы следить за Своим садом мирозданья. Поэтому время от времени Он является в мир, уничтожает плевелы и наставляет верующих и всех добрых людей на путь истинный»[92].

Когда в мире возникают великие проблемы, Бог принимает человеческую инкарнацию и является в мир ради спасения человечества. Однако немногие узнают Бога на земле. Так было с Рамой и Кришной, Христом и Мухаммедом. Только тот, кому Господь Бог хочет открыться, осознает, что Он более, нежели обычный человек. Он вселяет в наши сердца сомнения, и наш долг молиться о мудрости, чтобы узнать Его.

Без благословения Бабаджи человек увидит Его игру лишь на человеческом уровне, как это было с Кришной и гопи[93]. Когда Бог получает человеческое воплощение, не возникает вопроса о кастовых и религиозных различиях...Это истинное признание Бога: когда бы Он ни явился, Он объединяет все религии мира в одну[94].

В Рождественский Сочельник 1981 г. Шри Бабаджи продиктовал Шастриджи послание, обращенное к прибывшим в Хайдакхан.

«Мое послание к вам состоит в том, что самое важное в мире — гуманность... Ради нее мы должны пожертвовать собственным комфортом. Не думайте о себе и собственном благополучии, думайте о других. Это великий принцип гуманизма.

Во всех городах есть главная площадь — место, откуда начинаются и куда ведут все дороги. Подобно этому все религии ведут к одному, — это Сам Бог, следовательно, исповедуя любую религию, вы можете постичь Бога»[95].

В высказываниях Бабаджи содержится мало новых религиозных идей, вероятно, все положения, которым Он учил, можно найти в древних священных писаниях. Но Он излагал людям Своей эпохи эти вечные истины, ставя акцент на проблемах современности.

Слова Шастриджи хорошо иллюстрируют это: «Его закон — служение человечеству без мыслей о вознаграждении. Он учит нас делиться со всеми поровну тем, чем мы обладаем. Все, что является частью Божьего Творения, принадлежит не одной личности, а всему человечеству.

Он не проповедует новой религии. Он явился в мир, чтобы распространять вероисповедание, зародившееся еще во времена Творения, это — санатана дхарма, Вечная религия. Он пришел провозгласить санатан дхарму[96].

БАБАДЖИ КАК ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

Преданные почитают Бабаджи как Божественное проявление в облике человека.

В древних священных писаниях индуизма процесс Творения описывается как постепенное распространение энергии от тонкой бесформенной Верховной души через бесконечно меняющиеся, иногда зримые формы Бога к живой материи и к другим более грубым, почти инертным формам, — камням, земле и т. п. Чем грубее форма, тем слабее ее понимание Универсального сознания. Люди, находящиеся в середине этого процесса, способны победить свое «невежество», но лишь упорным трудом, самоотречением и с Божьей помощью.

Согласно воззрениям шиваитов, первой формой, которую создал для Себя Господь Бог, был Ишвара. Затем появились более идентифицируемые формы Самбасадашивы, Божественной Матери и Вечного Шивы. Эти и многие другие имена Махендра Баба употреблял применительно к Бабаджи, сочиняя гимны для богослужения в Хайдакхане. Иногда к Бабаджи обращались по имени одного из этих божеств. Когда Его спрашивали, кто Он, святой также называл одно из этих имен. В роли Бабаджи или Бхоле Баба Он был для всех обычным «человеком». Иногда Ему служили как Хайдакхандешвари Ма, ибо духовный опыт многих связан с Бабаджи в облике Божественной Матери. В других случаях он являлся Бхагаваном Хайдакхана. Иногда Он называл Себя махаватарой Бабаджи. Один из гимнов, которые исполнялись для Него, представлял собой перечисление 108 имен Шивы. Все эти имена соотносятся с различными аспектами Всевышнего. Но очевидно наиболее важным и точным является следующее Его определение:

«Я Бхоле Баба («Простой Отец»). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором каждый может увидеть свое отражение.

Я подобен огню. Не отходите далеко, ибо вам будет холодно. Но и не приближайтесь, иначе вы можете обжечься. Научитесь соблюдать оптимальную дистанцию. Имя Мое Махапрабхуджи.»

Бабаджи в Своих беседах часто называл Себя «Простым Отцом» и в жизни действовал в соответствии с этим представлением.

Образованные, практичные и опытные люди, скептики — все на собственном опыте убеждались, что Бабаджи — воплощение Бога.

Губернатор штата Уттар Прадеш, С. П. Н. Сингх, который за свои восемьдесят с лишним лет провел много времени с могущественными святыми и аватарами, говорил о Шри Бабаджи:

«Нет сомнений, что Его инкарнация призвана в первую очередь воздействовать на глубинное сознание Человека и разбудить его. Без данного воплощения добиться этого невозможно. Божественное является в мир лишь тогда, когда люди забывают о справедливости, которой требует от них Абсолютная Истина. Он пришел с целью воплотить этот идеал.

Он вынужден принимать человеческий образ, чтобы показать Идеальное не на словах, а на деле»[97]. Бабаджи говорил о Махапрабхуджи:

«Находясь в Хайдакхане, Махапрабхуджи контролирует каждую частицу Творения силами Своей воли, каждой Своей мыслью... Махапрабхуджи контролирует все элементы, духовный мир, не говоря уже о мире людей. Он Творец, Хранитель и Разрушитель мира. Ни одна травинка не может вырасти без Его благоволения. Он принял эту инкарнацию на благо человечества. Его единственное желание заключается в том, чтобы сделать возможным освобождение всего мира. Есть сведения о том, что в прежних воплощениях Шри Бабаджи показывал много чудес, связанных с физическим телом (см. главу 2). Чудеса, которые творил Бабаджи в последнем воплощении, не были такими зрелищными и впечатляющими. Махендра Махараджа писал задолго до появление Бабаджи в Хайдакхане, что Он явится в мир, чтобы продемонстрировать людям, как жить, как оставаться отрешенными в самой гуще повседневной жизни. В этом воплощении Он жил самой обычной жизнью, чтобы показать людям, чего они могут достичь своим стремлением к Божественному. Большинство Его чудес могли бы совершить посвященные, глубоко верующие люди. Бабаджи неоднократно говорил о человеческих свойствах своего тела (но не души, атмана).

Однажды зимой 1976 г. Шри Бабаджи сказал Шиле, выполнявшей в то время обязанности врача в ашраме, чтобы она принесла ему лекарства, так как у Него поднялась температура. Она засмеялась, решив, что это шутка. Баба протянул ей руку, чтобы она проверила Его пульс. Она отказалась, все еще думая, что Он шутит: «Кто я такая, чтобы мерить Тебе пульс? Ты ведь Бог.» Бабаджи ответил: «Это человеческое тело. Оно должно пройти через карму». И Он настоял на том, чтобы она дала Ему нужные лекарства. К вечеру состояние улучшилось, пульс стал нормальным. Шила и другие приверженцы несколько раз лечили Бабаджи от простуды и гриппа.

Бабаджи нередко играл роль своеобразного зеркала. Если к Нему приходили дети, веселые и счастливые, настроенные на развлечения, Он сажал их к Себе на колени и играл с ними во время даршана. Если дети плакали или капризничали, Он передразнивал их, пока они не уставали от плача и не начинали играть с Ним или успокаивались и засыпали у Него на руках. Он смеялся и шутил с теми, кто был настроен на веселье, беседовал с теми, кто был склонен к размышлениям. На сердитых Он мог кричать и в секунду превращался в воплощение любви и преданности, если перед Ним появлялся достойный ученик.

Однажды Он взял с Собой на прогулку к храму Шивы большую группу преданных. После пикника Он занял кресло для исполнения даршана. Даршан продолжался около часа, и Он приглашал приверженцев к Своим ногам, чтобы сфотографироваться на полароид с каждым по отдельности. Последователи садились лицом к объективу и спиной к Бабаджи. Просматривая готовые снимки, мы с удивлением обнаружили, что выражение лиц Бабаджи и приверженца, расположившегося у Его ног, всегда совпадало — будь то веселье, решительность или печаль.

Его «игра в зеркало» часто озадачивала тех, кто пытался судить о Нем, используя традиционные критерии. В январе 1983 г. Шри Бабаджи сказал Гауре Деви: «Я ничто. Бхоле Баба ничто. Есть только Божья Воля (Адеш).

Во всем мире — во всей Вселенной есть только воля, и только она будет действовать отныне. Не Баба, не Баба, а только Воля.

Я никогда не плачу, ибо ничто в этом мире меня не трогает. Все, кто приходит и уходит, рождается и умирает без привязанности, находятся во Мне. Но кто спрашивает о Моей боли?»[98]

ХАЙДАКХАН КАК УНИКАЛЬНОЕ МЕСТО

За последние два века Шри Бабаджи дважды появлялся в области Хайдакхана и провел там долгое время, получив одно из Своих имен от названия этой деревушки. Бабаджи многократно говорил о «Хайдакхан Вишва Махадхам» как о величайшем месте во Вселенной. Это не были праздные слова: Он действительно считал эту местность священной и относился к ней с должным почтением.

Он говорил о Кайласе, возвышающейся в горах Курманчала на противоположном берегу реки, как о той самой горе, которая связана с мифологическими представлениями индуизма. Бабаджи говорил, что когда в начале горы поднялись из морей, пока еще суша не оформилась окончательно, Кайласа Кумаона была местом обитания Шивы.

Шива с другими божествами занимался тапасом в течение тысячелетий на благо человечества. Это подвижничество придал местности особые, сакральные свойства.

Бабаджи замечал: «Вы не должны думать, что Творение всегда было таким, каким мы видим его сегодня. Мир претерпел множество изменений». Когда цивилизация добралась через густые леса до этой местности, Господь Шива переместился на гору Кайласа в Тибет. Бабаджи говорил, что Он вернулся в Хайдакхан, чтобы вдохнуть в это древнее священное место новую жизнь. Хайдакхан Вишва Махадхам снова стал обителью богов.

Он говорил: «Во все времена небожители находят здесь пристанище. Они приходят и уходят. Они купаются в Гаутама Ганге. Многие божества обитают здесь постоянно, не желая покидать эти места».

Вы получили благословение, оказавшись в центре паломничестна, возле горы Кайласа. Здесь живут исключительно удачливые люди мира. Как могут неудачники жить здесь?

Даже тень неправедных людей не может приблизиться сюда, так как это священный, божественный центр. Здесь могут обитать только небожители.

Жители Хайдакхана имели возможность видеть и слышать богов. Многие лицезрели по ночам джоти на горе Кайласа и на берегу Гаутама Ганги. Изредка мерцающие, расплывчатые огни приближались к наблюдателям. Особенно часто свечение появлялось до 1978 г. С увеличением потока приезжающих в ашрам огни стали появляться реже, но все-таки даже после ухода Бабаджи люди встречаются с этим необъяснимым явлением.

Прем Лал — образованная приверженница из Дели рассказывает, что однажды майской ночью 1975 г. она проснулась в Хайдакхане от громкого звучания мантры «Ом Намах Шивая», исполняемой хором мужских голосов. Она не верила своим ушам и дабы удостовериться, что ей это не снится, встала с кровати и подошла к двери. Со всех сторон лились звуки мантры. Пели деревья, ручьи, река. Она заткнула уши, пение исчезло, но когда она прислушалась вновь, звуки стали доноситься еще отчетливее. Она старалась убедить себя, что это плод ее воображения, легла в кровать, заткнула уши, затем прислушалась. Мантра все еще звучала. На следующее утро, думая о своем опыте. Прем вспомнила, что Бабаджи рассказывал группе преданных, что если вслушаться, то можно услышать, как святые и риши поют «Ом Намах Шивая». Бабаджи говорил о Хайдакхане:

«Получившим даршан этой местности, даруется исполнение всех желаний. Прожившие здесь определенное время люди автоматически обретают йогические силы.

Тот, кто останется здесь, станет истинным йогом.

Если мы назовем Хайдакхан земным раем, это не будет преувеличением».

Шри Бабаджи очень серьезно относился к тому, кого принимать в святой местности Хайдакхана. Многие люди в письмах просили позволить им приехать к Нему, обычно Он давал согласие, но иногда отказывал.

Нередко люди приезжали в ашрам без предварительного разрешения и встречали радушный прием. Но иногда, увидев группу новых посетителей на берегу реки, Бабаджи отправлял их обратно, не давая им возможности вымолвить слова. Он никогда не объяснял причин отказа, но в нескольких беседах Он разъяснил Свои принципы отбора:

«Когда дурная карма подходит к концу, человека тянет к священному месту и к обществу праведных людей.

Только тот может прийти сюда, для кого настал поворотный момент в жизни, когда духовная энергия поднимается. Только тот, чьи грехи уничтожены, может прийти сюда. Рама говорит, что сюда может явиться лишь тот, кто предавался аскезе в своих прежних жизнях».

Бабаджи диктовал Шастриджи, что «западные люди, прибывающие сюда, в предыдущих воплощениях были святыми и получили рождение в высоко развитых цивилизованных странах, чтобы осуществить кармические пожелания. Их влечет к Бабаджи, когда их карма близка к удовлетворению»[99].

В августе 1983 г. Шри Бабаджи сказал:

«Здесь создается новый мир. То, что вы видите здесь, это уже начало нового мира. Здесь, в Хайдакхане, старый мир разрушен. Я учу вас следующему: «Новый мир начинается отсюда. Я хочу, чтобы вы жили в счастье и в мире.»

Хотя Бабаджи безусловно был «директором» ашрама, Он не относился к нему как к своей собственности. Прогуливаясь по ашраму, подобно инспектору, Он уверял нас, что ашрам принадлежит всем приверженцам. И Бабаджи говорил именно то, что думал: когда строительство последнего дома было завершено, Он покинул преданных, оставив нам ашрам.

Он сказал ашрамитам: «Этот ашрам принадлежит всем. Выучите правила и соблюдайте дисциплину, пока вы находитесь здесь. Затем, куда бы вы ни отправились, научите других людей жить по этим правилам. Будьте внимательны и бдительны, готовьтесь к встрече с грядущими событиями».

Хайдакхан Вишва Махадхам — это собственность не одного человека, а всего человечества. Прогресс в Хайдакхан Вишва Махадхам приносит пользу всем людям.

Вам повезло, что вы находитесь в Хайдакхане, ибо даже боги мечтают находиться здесь.

В Хайдакхане никто не ограничен одним видом учения или конфессией. Каждый имеет право на свою форму почитания Божественного.

Много священных мест, которые ограничиваются одной религией. Существовало и существует много храмов, церквей и религиозных центров; это же единственный универсальный центр паломничества. Вот почему это место имеет особое значение».

Кроме основных индуистских религиозных праздников, которые отмечались в ашраме, община сикхов — приверженцев Бабаджи несколько раз проводила 48-часовое чтение «Гуру Грантх Сахиб» — священного писания сикхов. В ашраме отмечалось также Рождество. Шастриджи сказал:

«Когда такое чтение совершается в священной местности, оно заряжает их божественной энергией и подобно течению вод реки Ганги, приносит пользу всему миру. Когда читаются священные писания, вибрации проходят через три мира — землю, атмосферу и небеса»[100].

МОКША ДХАМ ДХУНИ — СВЯТЫНЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Живя в Хайдакхане, Бабаджи построил девять маленьких храмов в честь различных божеств индуистского пантеона. Он собирался возвести еще три храма — для сикхов, христиан и мусульман. Они были необходимы для того, чтобы придать Вишва Махадхам ярко выраженный универсальный характер. Но Бабаджи ушел, так и не увидев этих храмов, их должны были установить Его приверженцы. Последнее святилище, завершенное при жизни Бабаджи, — это Мокша Дхам Дхуни в Саду Братства у подножья 108 ступеней.

Сад строили по проекту карма-йоги в течение трех лет. На третий год Шри Бабаджи возвел дхуни и Сам следил за порядком в нем.

В 1983 г. во время муссона Он построил «вечный» дхуни из камня и цемента вокруг первоначальной временной постройки, которую затем убрали. Освятили дхуни 17 августа 1983 г. во время грандиозной церемонии возжигания огня.

Вечером накануне освящения после аарати Бабаджи сказал:

«В дхуни всегда живет сознание. Во имя Господа Рамы, в нем всегда присутствует Божественный Свет. Дхуни — одно из чудес света!

Вы можете видеть разные дхуни, но нигде вы не найдете восьмиугольного дхуни, символизирующего восемь рук Джагадамбы, Матери мироздания. Во имя Господа Рамы, пока существует Творение, будет существовать и дхуни с живым сознанием. Этот дхун благословенный, и кто придет сюда для даршана, совершения медитаций и пудж, получит избавление от всех недомоганий — физических, умственных и духовных».

Бабаджи нарек этот дхуни и вторым именем «Маха Шакти Дхуни». Маха означает великий, а шакти — многозначное слово, и многие из его значений подходят для этого названия. В буквальном переводе шакти означает «энергия» или «сила». Дхуни — это могущественный источник Божественной энергии. Как отмечалось выше, в индуистском пантеоне каждое значительное божество обладает женским аспектом, который несет в себе энергию, является созидательным, двигающим аспектом Бога. Шакти Бога всегда почитается как Божественная Мать (Джагадамба) — любящая, заботливая, питающая, поддерживающая и нежная.

Шри Бабаджи часто говорил, что вместо Себя Он оставит Хайдакхандешвари Ма, чтобы она наставляла и поддерживала Его приверженцев в выполнении работы. В ашраме проводятся утренняя и вечерняя аарати, посвященные Ма, а восьмигранное дхуни считается ее живой формой. Исполняя службу или медитируя, верующие ощущают ее присутствие, иногда она им является.

Однажды, когда ашрам опустел (многие уехали на празднование Божественной Матери в другом месте), Рам Дасс начал совершать ей пуджу. Однажды после аарати Божественной Матери он увидел яркий белый свет — высокий, в форме человеческого тела, но без определенных черт, отчетливо выделялись лишь восемь протянутых вперед рук. Она поднималась из огня дхуни. Вскоре пламя охватило дхуни объятием восьми рук, и Рам Дасс получил сильнейший шок.

Тот, кто упорно ищет встречи с Божественной Матерью, может приобрести духовный опыт в этом дхуни. Когда возведение дхуни подходило к концу, Шри Бабаджи сказал:

«Дверь и окна здания дхуни, которое является новой святыней, остались открытыми. Это означает, что святыня открыта для каждого, кто бы он ни был, откуда бы он ни пришел. Это жизненно важно для всех, кто приходит сюда и хочет получить духовное вознаграждение от даршана дхуни.

Этот дхуни не новый, хотя его возвели недавно. Это очень древний дхуни. Махапрабхуджи не только собственноручно построил его, но и следил за каждым шагом в работе.

Махапрабхуджи благословил это место — кто бы ни пил священную воду из Рам-Дхары (источник возле дхуни) и кто бы ни пришел для даршана дхуни, получил вибхути и совершил богослужение, тому гарантировано освобождение... Вот почему мы называем его Мокша Дхан — Святыня Освобождения.

Это воплощение Господа Рамы и центр паломничества. Это врата, ведущие к Богу».

ХАЙДАКХАН — МОДЕЛЬ ЕДИНСТВА С БОЖЕСТВЕННЫМ

Хайдакхан как центр мирозданья, согласно Шри Бабаджи, является уникальным местом по нескольким причинам. Бабаджи говорит, что оно было священным местом обитания Божественной Энергии, возможно, в течение миллиона лет, местом, где Господь Шива совершал духовную практику на благо человечеству, способствуя развитию человечества от низшей ступени развития к современной.

Присутствие энергии и аватары Господа Шивы привлекало в эту местность риши и мудрецов. И у Бабаджи было постоянное чувство присутствия Божественного в Хайдакхане. Он говорил, что божества совершают омовения в реке, танцуют в горах и на берегу реки, иногда говорят Его устами. Множество людей — индусов и западных приверженцев испытывали на себе воздействие этих форм тысячами способов и ощущали их реальность.

Хайдакхан к тому же — духовный центр, который гостеприимно встречает людей, разными путями стремящихся к освобождению. Бабаджи не совершал никаких попыток обратить людей в определенную веру, но он старался оживить в людях чувство Божественного и божественной гармонии мирозданья. Какую бы веру они ни исповедовали, какие духовные и философские взгляды у них ни были, Бабаджи делал все возможное, чтобы помочь людям обрести понятие единства Творения и развить в себе чувство красоты, гармонии, блаженства и жизненных сил, которые приобретаются соблюдением принципов Истины, Простоты, Любви.

Очевидно, главным значением ашрама, руководимого Бабаджи, является то, что он служит моделью новой эпохи или нового мира, к созданию которого Он стремился. Великий переворот, для осуществления которого Он пришел в мир, начинался в крошечной удаленной горной деревушке и в ашраме Хайдакхана как «огненная и водная стихия», набравшая силу за пределами долины. Бабаджи показывал приезжавшим в ашрам, как нужно жить: активно, принося пользу другим, созидая, в гармонии с землей и с другими, и отправлять вибрации гармоничной энергии в мирозданье за пределы земной атмосферы.

«Здесь создается новый мир... Новый мир начинается отсюда».

Тринадцать с половиной лет Бабаджи отдавал всю Свою энергию, чтобы продемонстрировать людям более миролюбивый, созидательный, гармоничный образ жизни, и он сумел сделать Хайдакхан моделью такого существования.

В последние годы и особенно месяцы Своей миссии Бабаджи отсылал преданных домой, чтобы они создавали у себя на родине ашрамы по образу того, каким Он руководил в Хайдакхане. Ведь Бабаджи превратил это древнее священное место в рай для Нового Мира.