За гранью земного бытия - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Александр Бронфман (Великие о смерти и бессмертии) #2

Великие о смерти и бессмертии

Как говорят индусы, когда ты ищешь наставления, ты должен обращать взор на гуру (духовного учителя), а не на свою собаку. Это дельная подсказка, и я с радостью, в преддверии будущего анализа, привожу здесь ряд высказываний величайших мыслителей человечества относительно феномена смерти. Может быть это и наивно, но хочется надеяться, что эти высказывания еще сильнее пробудят у наших потенциальных читателей желание заглянуть внутрь книги. Итак, слово великим…

Плутарх (около 46-127 гг. н. э.) — греческий писатель, историк, биограф. Был в Дельфах жрецом Аполлона Пифийского. Получив известие о смерти одной из своих дочерей, Плутарх написал своей жене следующие слова утешения:

“Я знаю, родная моя, что ты не веришь, что душа после смерти исчезает и ничего более не чувствует… Наше религиозное братство признает как непреложную истину, что наша душа нетленна и бессмертна. Нам следует думать, что мертвые перешли в лучший мир и живут счастливее нашего. Давай же будем вести себя соответственно этому, будем упорядочивать нашу внешнюю жизнь, а внутренне становиться все более чистыми, мудрыми и честными”.

Моисей Маймонид (1135–1204). Назван в Еврейской энциклопедии “самой значительной личностью в истории иудаизма после появления Талмуда и одним из величайших людей всех времен…” Гениальный мыслитель, врач, юрист, раввин и духовный наставник своего народа. По выражению Шекспира, Маймонид являлся “человеком на все времена”:

“В этом мире нет никакой возможности для нас познать или понять великое благо, которое познает наша душа в будущем мире… Это благо превосходит наше понимание и недоступно нашему воображению!”

Эммануил Сведенборг (1688–1772) — шведский ученый с мировой известностью, теософ, философ, провидец и один из непревзойденных парапсихологов всех времен:

“Самое существенное в загробной жизни — в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать”.

Эммануил Кант (1724–1804) — философ, один из выдающихся мыслителей современности:

“Если бы мы могли увидеть себя и другие объекты такими, каковы они есть на самом деле, мы должны были бы видеть себя в духовном мире, который не начинается с нашим рождением и не заканчивается со смертью нашего тела”.

Иоганн Вольфганг Гёте (1749–1832) гениальный немецкий писатель, основоположник немецкой литературы нового времени, выдающийся мыслитель и естествоиспытатель:

“Мысль о смерти вызывает у меня ощущение совершенного покоя, ибо я твердо убежден, что наш дух есть сущность неуничтожимой природы; он движется от вечности к вечности. Он подобен солнцу: хотя нам кажется, что оно восходит и заходит, на самом деле оно никогда не заходит, но сияет вечно”.

Лев Толстой (1828–1919):

“Опыт нашей нынешней жизни есть то окружение, в котором мы дорабатываем впечатления, мысли и чувства прежней жизни. Наша нынешняя жизнь всего лишь одна из многих тысяч подобных жизней… Я верю в это, я вижу это без сомнений”.

“Не верит в бессмертие души лишь тот, кто никогда серьезно не думал о смерти”.

Уолт Уитмен (1819–1892) — американский поэт, публицист, реформатор американской поэзии и один из самых почитаемых поэтов Америки:

“Все идет вширь и вдаль,

Ничто не прекращает быть,

И умереть — это совсем

Не то, что думают, а намного счастливее”.

Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950) — один из величайших мыслителей XX столетия, провидец, основоположник Интегральной Йоги. Его перу принадлежат 30 томов уникальных философских исследований, посвященных сознанию и эволюции человека:

“Смерть — это не отрицание Жизни, а процесс Жизни”.

“…То разграничение, которое мы сделали между жизнью и смертью, может быть, и соответствует внешним явлениям, но, по сути, оно не реально, то есть обладает той же степенью реальности, что и национальные границы для физической географии или же внешняя окраска и фиксированные очертания предмета с точки зрения его молекулярной структуры. На самом деле нет никакого разделения, разделение возникает лишь в результате недостаточности сознания. Два мира (или, вернее этот мир, с одной стороны, и бесчисленное множество миров — с другой) постоянно сосуществуют и проникают друг в друга — взаимно пересекаются. Не что иное, как различные способы восприятия одного и того же явления, заставляют нас в одном случае говорить “я живу”, а в другом “я мертв”. Точно так же можно по-разному познать один и тот же объект в записи мости от уровня исследования, который мы выбираем, — субатомный, атомный, молекулярный или чисто внешний”.

Моханди Ганди (1869–1948) — один из выдающихся лидеров и идеологов индийского национально-освободительного движения. Считается Махатмой, или Великой Душой, то есть человеком, завершившим свою духовную эволюцию:

“Для меня ясно как день, что Жизнь и Смерть являются лишь фазами одного и того же процесса, аверсом и реверсом одной монеты. Фактически лишения и Смерть для меня представляют фазу, гораздо более богатую и глубокую, чем радости жизни… Смерть необходима для роста самой Жизни”.

Карл Густав Юнг (1875–1961) — один из величайших психотерапевтов, основатель аналитической психологии, лично испытавший так называемые переживания на пороге смерти:

“То, что происходит после смерти, так чудесно, что нашего воображения и чувств не хватит, чтобы хотя бы приблизительно себе это представить”.

Шри Рамана Махарши (1879–1950) — один из самых известных индийских Мастеров, почитаемый как святой Учитель. С его именем связывают возрождение Адванта, содержащей квинтэссенцию индийской мудрости:

“У людей неправильное представление о смерти — они видят в ней только конец, а ведь это на самом деле начало”.

Артур Форд (1896–1970) — величайший трансмедиум XX века:

“Существуют неоспоримые доказательства того, что человек переживает свою физическую смерть. Я убежден в этом. Люди могут принимать их во внимание или игнорировать, могут в них верить или не верить — ничего не изменится. Эта часть работы уже сделана, и сделана хорошо”.

“Самые высокие умы, самые щедрые сердца, проницательнейшие интеллектуалы, благороднейшие души, занесенные в историю человечества, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается, и намечали путь к ее познанию. Неужели же я должен сбить себя с этого пути предвзятому критиканству со стороны умов и душ, что на порядок ниже. Почти полвека моя работа была полностью открыта для ученых, и я лично знал многих и многих из них. И никогда не было больших ученых среди тех, кто отрицал продолжение жизни за порогом смерти”.

Послание, полученное после смерти Форда его другом и биографом Джеромом Эллиссоном от медиума из Гейнсвилла во Флориде: “Говорит Форд… это мое послание: жизнь после смерти — реальность… Читайте главу семь, страницу семьдесят моей книги “Неизвестное, но известное”. У Вашего сына Терри есть эта книга… Я устал, должен отдыхать”.

Цитата, о которой говорит Форд: “Не существует ни какой разумной причины на то, чтобы дальше оттягивать всеобщее обладание этим неимоверным благом (имеется в виду отсутствие страха перед смертью. — Прим. авт.). За столетия тщательных исследований факт продолжения жизни человека после смерти установлен как полностью достоверный для всех тех, кто подходит к свидетельствам и фактам с открытым умом. Еще раз повторяю, нет больше никакой разумной причины считать биологическую смерть концом нашей жизни и бояться смерти”.

Менахем Мендель Шнеерзои (1902–1994) — седьмой Любавический Ребе, возглавлявший почти 45 лет течение “Хабад” в иудаизме, являясь по существу духовным руководителем современного еврейского мира. Обладал беспрецедентным масштабом влияния и легендарной преданностью его последователей. С 1946 года жил и работал в США. Награжден Золотой Медалью Конгресса — одной из высших наград США. По решению Президента день рождения Ребе был объявлен в этой стране Днем Просвещения:

“Понять Смерть — значит понять Жизнь. Большинство людей представляют себе Жизнь как состояние, в котором человеческое тело активно. Но возникает таинство смерти — загадочное явление, к которому относится не только тело, но и душа. После смерти происходит отделение души от тела, и она продолжает жить теперь уже свободная от физических ограничений своей прежней биологической оболочки. Таким образом, смерть является продолжением Жизни, она означает только переход от одной формы существования к другой, но в новой, высшей форме”.

Фридрих Ницше (1844–1900) — выдающийся немецкий философ, профессор Базельского университета:

“Так давайте же отметим наши жизни печатью вечности. Живите так, чтобы хотелось жить снова, — это ваша обязанность, ибо в любом случае вы будете жить снова. Эта доктрина должна проникнуть в вас медленно. И целые поколения должны на ней строиться и благодаря ей приносить плоды, с тем чтобы она выросла в большое дерево, которое укроет наших потомков. С того момента, когда эта мысль начнет главенствовать, начнется новая история”.

Здесь можно было бы поставить точку. Но я не смог побороть искушения привести в заключение совершенно необычный сюжет, суть которого состоит в следующем.

В 1999 году в Нью-Йорке была издана трехтомная монография Нила Дональда Уолша “Беседы с Богом. Необычный диалог”. Она была переведена на 24 языка, общества по ее изучению созданы во многих странах. Эта книга разбивает мнение, что Бог прекратил говорить с нами много тысячелетий тому назад и если и продолжал общаться, то только с избранными — святыми, Просветленными душами, Посвященными, Мастерами, Махатмами Шамбалы[1]… Истина же, как следует из этой книги, заключается в том, что Бог говорит с каждым:

“Я слышал плач твоего сердца. Я видел искания твоей души. Я знаю, как глубоко ты жаждал истины. В боли ты взывал о ней и в радости. Ты бесконечно молил Меня, чтобы. Я показал Себя. Объяснил Себя. Открыл Себя. И Я делаю это здесь — настолько просто, что ты не сможешь запутаться.

Используя слова настолько понятные, что ты не сможешь потеряться среди них… Я буду говорить с тобой, если ты будешь слушать. Я приду к тебе, если ты пригласишь Меня. И тогда Я покажу тебе, что Я всегда был рядом. И везде”.

Поначалу кажется, что все три тома этой книги — хотя и чрезвычайно талантливая, но все же мистификация. Ведь подобный диалог с Богом — “это то, чего не может быть, потому что этого не может быть никогда”. Но нужно открыть и прочесть эти поразительные книги, чтобы усомниться в своем первоначальном недоверии.

Сам Дональд Уолш пишет о возникновении этих книг так:

“Я был очень несчастен в тот период времени в личном, профессиональном и эмоциональном планах, и мне казалось, что жизнь моя не удалась. Имея сложившуюся годами привычку выражать свои мысли на бумаге в виде писем (которые я обычно так никогда и не отправлял), я взял объект моих откровений — желтый блокнот и начал изливать свои чувства. На этот раз, вместо того чтобы писать письмо другому человеку, с которым были связаны, как мне представлялось, мои мучения, я решил обратиться прямо к источнику… Я решил написать письмо Богу. Это было злобно-страстное письмо, полное недоумений, передергиваний и порицаний. И с кучей гневных вопросов.

К моему удивлению, в тот момент, когда я закончил выписывать последний из моих горьких безответных вопросов и уже приготовился отложить карандаш в сторону, моя рука оставалась над бумагой, словно удерживаемая какой-то невидимой силой. Внезапно карандаш начал двигаться сам по себе. Я и понятия не имел, что собираюсь написать. Но мне показалось, что я это сейчас узнаю, и решил нс сопротивляться. Не успев понять что происходит, я уже начал беседу… При этом писал не столько от себя, сколько под диктовку. Эта диктовка продолжалась три года…”

Событие, о котором говорит Уолш, в парапсихологии известно как “автоматическое письмо”. Это совершенно реальное и не очень редкое явление, суть которого состоит в том, что некая нематериальная сущность использует сознание и руку медиума, находящегося в трансе, для передачи в физический мир послания или посланий. Большинство медиумов используют автоматическое письмо при осуществлении транскоммуникаций с умершими, или Высшим Разумом. Обычно во время письма смысл его медиумом не улавливается. Скорость записи столь высока, что потом, при выходе из транса, повторить ее обычно не удается.

Известно много случаев связи с живущими душ умерших с помощью автоматического письма. Наиболее известна подобная транскоммуникация, осуществленная Фредериком В. X. Майерсом, основателем и руководителем Британского общества парапсихологических исследований, профессором Кембриджского университета, поэтом, философом и ученым, перу которого принадлежит двухтомная монография “Личность человека и ее существование после телесной смерти”, считающаяся наиболее известной и основательной работой в области парапсихологии [126]. Через 30 лет после своей смерти, пользуясь рукой одного из лучших мировых медиумов Джеральдины Камине, Фредерик Майерс “продиктовал” ей свою беспрецедентную книгу “Путь к бессмертию” [125].

Несколько дальше будет рассказано о подобном опыте доктора Дэвида Хайата [96], записавшего послание существ, назвавшихся “проводниками и наставниками на протяжение всей его жизни”. Таким же образом записана книга Эльзы Баркер “Письма живого усопшего”[6] и т. п.

Интересно, что один из великих композиторов Иоганн Брамс искренне отрицал, что сам сочинял свои музыкальные произведения, он уверял, что они приходили к нему в моменты транса из Высшего Мира. Об этом Брамс рассказал одному литератору в 1896 году, и эта беседа была записана опытным стенографистом американского посольства в Вене. В качестве свидетеля присутствовал известный скрипач Йозеф Иохим, близкий друг Брамса. Через 67 лет эта беседа была опубликована американским журналистом Артуром М. Абелем в книге “Беседы с великими композиторами” [108].

“Когда я ощущаю эти космические вибрации, — говорил Брамс, — я знаю, что нахожусь в контакте с той самой Силой, которая вдохновляла великих поэтов Гете, Мильтона и Теннисона, а также композиторов Баха, Моцарта и Бетховена. В тот момент идеи, которые я тщетно ждал в состоянии полного сознания, охватывают меня с такой силой, что я могу воспринять и запомнить лишь некоторые из них, но почти никогда не успеваю их записать. Они приходят ко мне как мгновенные озарения и тут же исчезают, если только я не успеваю зафиксировать их на бумаге. Темы, которые предстают в моих произведениях, я нахожу именно таким образом… Я ощущаю себя в эти минуты частицей Бесконечности, и нет более прекрасного чувства”.

Елена Петровна Блаватская также получала информацию для своих всемирно известных эзотерических книг подобным образом. И далеко не только она. Сегодня этот способ транскоммуникации уже давно не воспринимается как экзотический, скорее его можно назвать хотя и не частым, но ординарным рабочим инструментом паранормальных контактов.

Возвращаясь к посланиям, полученным Дональдом Уолшем от сущности, которую он называет Богом, приведем здесь два отрывка из этого необычного диалога:

“Ты никогда не умираешь. Не можешь. Потому что ты есть сама жизнь. А жизнь не может не быть жизнью. В мгновения смерти происходит вот что: ты продолжаешь жить”.

“Оплакивать мертвых — последнее, чего бы они от тебя хотели. Если бы ты знал, где находятся их души и что это их собственный решительный выбор, ты бы праздновал их уход. Если бы ты испытал хоть на мгновение то, что вы называете жизнью после смерти…. ты бы улыбался на их похоронах, и сердце твое наполнялось бы радостью. Вы оплакиваете на похоронах свою потерю… И это оправданный плач. Вы отдаете должное своей любви и своим любимым. Но даже это оплакивание было бы коротким, если бы вы знали, какие великолепные реальности и удивительные переживания ожидают счастливую душу, покидающую тело”.