За гранью земного бытия

Перевоплощение душ

Истоки концепции реинкарнации (перевоплощения душ) и бессмертия человеческой личности лежат еще в мифологических представлениях первобытного общества. Карл Юнг говорил о реинкарнации как “об утверждении, которое следует причислять к первобытным утверждениям человеческого рода” [149].

Понимание того, что человек смертен, писал Эрнст Кассирер в своем знаменитом “Эссе о человеке”, “кажется совершенно чуждым мифологической и “примитивной” религиозной мысли” (цит. по [40]).

“Читая “Федон” Платона, — писал он, — мы почувствуем, что все усилия философской мысли заключаются в том, чтобы дать ясное и неопровержимое доказательство бессмертия человеческой души. В мифологическом мышлении дело обстоит иначе. Здесь бремя доказательств всегда лежит на противоположной стороне. Если что-то и нуждается в доказательстве, то это не факт бессмертия, а смерти… Благодаря этому убеждению нерушимого единства и продолжения жизни “первобытная” религия, возможно, является сильнейшим подтверждением жизни, которое мы находим в человеческой культуре”.

Независимо от культурно-исторического контекста, люди постоянно искали разумное объяснение смысла однократного бытия человека и не находили удовлетворительного ответа. Правда, в начале древнеегипетской цивилизации он, казалось, был найден и состоял в том, что потусторонняя жизнь является “репликой земной жизни” [69]. Иначе говоря, человек бессмертен, а его земная жизнь есть подготовка к загробной. Именно в этой подготовке и усматривался смысл земного существования. В “Египетской книге мертвых” (около 1500 г. до н. э.) есть такие строки: “Нескончаемое время, без начала и без конца, было дано мне: я наследую вечность, и бесконечность была дарована мне”. На этой основе были выработаны достаточно высокие нравственные принципы поведения индивида, зафиксированные в литературе и религиозных догматах того времени. Эти древние представления почти полностью соответствуют более поздним концепциям, свойственным буддизму.

“Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души, — писал Геродот. — Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через тела всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно” [24].

Однако одновременно существовала антитеза этой концепции, ставшая известной после расшифровки текстов, относящихся к эпохе Среднего и Нового царств. Тексты эти получили странное название — “Песня афериста”, в них утверждалось, что все в этом мире — тщета и тлен, поколения людей нисходят в могилы, память о них исчезает, никто из умерших не явился из загробного мира, чтобы рассказать людям об ожидающей их участи, и т. д. Исходя из всего этого, пока живешь, нужно наслаждаться жизнью, ибо ничто не сможет отвратить неизбежную смерть и забвение.

Исход противостояния этих концепций был очевиден. Доктрина “одноразового” наслаждения всеми доступными благами жизни оказалась более привлекательной, чем нравственное самосовершенствование ради пока еще не очевидной следующей жизни. В итоге прозрения древнеегипетских жрецов относительно бессмертия человека были позабыты на многие столетия.

Последующая цивилизация Древнего Востока, так называемая цивилизация Двуречья или Месопотамии, также исключала надежду на счастливую загробную жизнь и бессмертие человека. Путь же земного успеха — послушание, почитание и верная служба. Только они могут помочь достичь долголетия, почетного положения в обществе и обрести возможность наслаждаться радостями жизни, пока смерть не оборвет их навсегда. В древнешумерском эпосе о Гильгамеше эта идея представлена, как говорится, без обиняков:

Ты же, Гильгемеш, насыщай желудок, днем и ночью да будешь ты весел, праздник справляй ежедневно, днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды, волосы чисты, водой омывайся, гляди, как дитя твою руку держит, своими объятиями радуй подругу — только в этом дело человека!

Подобные настроения были довольно распространены. Мы находим их в более поздних Экклезиасте (“Все суета сует!”), в учении Эпикура, Аристиппа и др., считавших смысл жизни в удовольствиях и развивших принципы так называемой этики гедонизма — этики наслаждения.

Надо заметить, что отголоски этого “бунта на коленях” против бессмыслицы однократного существования не изжиты в Западном мире и в Средние века. Примеров этого достаточно много, сошлемся только на Шекспира, который в драме “Макбет” с горечью писал:

О том же самом говорят и мыслители нашего времени. В частности, Мишель Монтень утверждал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия, ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”. Известен и афоризм Николая Бердяева: “Смерть есть величайшее и последнее зло”. Подобные воззрения можно найти у французских материалистов-метафизиков, в частности у Дидро, в философских трудах Фейербаха, Менделеева и других мыслителей. Очень остро бессмысленность одноразового существования переживал Лев Толстой, чье неприятие чуть было не закончилось самоубийством.

“Начиная думать о том, как я воспитываю детей, — писал он в “Исповеди", — я говорил себе: “Зачем?”… Или, думая о той славе, которую приобретут мне мои сочинения, я говорил себе: “Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, — ну и что ж!.." И я ничего не мог ответить…

Душевное состояние выражалось для меня так: жизнь моя есть какая-то кем то сыгранная надо мной глупая и злая шутка… Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся — раньше, позднее, да и меня не будет! Так из-за чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить — вот что удивительно!.. Вот это было ужасно… и я не мог терпеливо ожидать конца… ужас тьмы был слишком велик, и я хотел поскорее, поскорее избавиться от него петлей или пулей…

Теперь я вижу, что если я не убил себя, то причиной тому было смутное сознание несправедливости моих мыслей".

Все же нужно заметить, что позже вера в бессмертие, и в то, что человек есть “часть бесконечного”, привела Толстого к принятию идеи перевоплощения.

Сегодня большинство людей Запада пока еще осторожно, но все же начинают верить в реинкарнацию. На Востоке — в Индии, Китае, Японии, Бирме и т. д. — эта вера вообще является частью национального мышления. Там каждые четверо из пяти опрошенных принимают это учение с полной уверенностью. А на Западе, согласно аналитику Уолтеру Мартини, анализировавшему результаты опроса 1989 года, 58 % американцев либо верят, либо считают реинкарнацию вполне возможной. В отчете, напечатанном в журнале “Мировая статистика” (июль 1996 г.), сказано, что “все больше американцев, чем когда-либо прежде, верят в реинкарнацию, и все больше и чаще среди европейцев встречаются те, кто признает это учение”.

Понятие “реинкарнация” появилось в английском языке только лишь в XIX веке. Оно состоит из латинских слов: ге — снова; in — внутрь; саги — плоть; ate — принимать, или становиться и ion — процесс. То есть, реинкарнация это процесс попадания снова в плоть. Таким образом, это понятие подразумевает, что в нас есть нечто, что отделяется от плоти, а после смерти возвращается, обретая новую плоть. В качестве синонима часто употребляют термин “трансмиграция”, появившийся в обращении значительно раньше.

Говоря о начале пути зарождения идеи перевоплощения душ, нельзя не сказать о воззрениях орфиков. Считается, что Орфей был основателем греческой теологии, науки и искусства. С ним связывается основание первых мистерий, которые впоследствии способствовали зарождению выдающегося религиозного движения в древнегреческом мире. Оно провозглашало идею спасения человеческих душ через их многократное переселение из одних человеческих тел в другие и, возможно, в тела животных. Другой центральной идеей орфиков была идея, позже получившая в индуизме развитие в виде концепции кармы — закона, по которому судьба души каждого человека зависит от его поведения в земном мире.

Эти верования стали впоследствии основой философии Пифагора (VI в до н. э.), прошедшего таинственный обряд посвящения в мистерии Орфея. После Пифагора в идею перерождения душ верили Эмпедокл, Вергилий, Овидий, Сократ, его ученик Платон, а позже неоплатоники — Плотин и Проклас. Само имя Пифагора в переводе означает “тот, кто помнит свои воплощения”.

Интересно, что эволюционное продвижение по духовным мирам у орфиков зависело от соблюдения некоего морального кодекса, который включал в себя постоянную, бескорыстную и регулярную молитву; священный долг по отношению к родителям; благодарность по отношению к другим; соблюдение целомудрия до брака; отношение к браку как к духовному, а не животному сексуальному союзу; беззаветная любовь к супругу (супруге), интересы которых должны быть превыше собственных; религиозное посвящение и воспитание детей [53].

Таким образом, у пресловутого “Морального кодекса строителя коммунизма”, имелись свои предтечи, но насколько этически неизмеримо выше они были!

По мнению Владимира Поликарпова [69], миф об Орфее является “одним из тех духовных факторов, которые позже, в течение тысячелетий, формировали психологию, воззрения и позиции европейцев”.

Но все же орфики были не первыми, верившими в бессмертие человеческого духа. Первенство, как я уже отмечал, принадлежит воззрениям древних египтян. Остановимся теперь на становлении концепции перевоплощения душ в основных философских и религиозных системах мира.

ИУДАИЗМ. Вера в многократное перевоплощение присутствует в иудаизме с начала его существования, хотя в Ветхом Завете эта доктрина нигде систематически не разработана. Лишь несколько кратких мест в Писаниях неявно указывают на то, что ортодоксальная иудейская религиозная мысль официально не отрицает реинкарнацию. Так, в книге Иова (14:14) последний спрашивает: “Если человек умирает, будет ли он жить вновь?” Правда, ответа он не получает.

В Талмуде утверждается, что Адам был перевоплощен в Давида. Самаритяне — своего рода “старообрядцы” Израиля — верили в то, что душа Адама была перевоплощена в Сета, Ноя, Авраама и, наконец, в Моисея. По данному поводу Исидор Эпштейн, редактор английского издания Талмуда, писал: “В Ветхом Завете вопрос выживания после смерти закрыт завесой с тем, чтобы отучить людей от идолотрического культа мертвых, с каковым эта вера в то время ассоциировалась” (цит. по [40]). Но все же, подлинным носителем веры в реинкарнацию была Каббала, возникшая в глубокой древности и представляющая, по мнению выдающегося израильского раввина Адина Штайнзальца, еврейское мистическое учение, еврейскую философию или еврейскую науку [103].

Считается, что Каббала несет в себе скрытую мудрость Ветхого Завета. В “Альманахе Талмуда” раввин Поль Исаак Гершон объясняет, что слово каббала означает “то, что было получено”, или традиционный закон. “Ее вместе с писанным законом, — пишет он, — получил Моисей на горе Синай, и в Талмуде ясно говорится (Рош-Гашана, т. 19, ст. 1), что “слова Каббалы те же самые, что слова закона”. В другой части Талмуда, утверждает Гершон, “можно обнаружить, что раввины объявляют Каббалу выше закона”. По мнению профессора Гершома Шолема, автора классического исследования “Основные тенденции еврейского мистицизма”, Каббала считается истинной еврейской теологией.

В средние века существовало много известных каббалистов, их труды получили широкое распространение.

Доктрина круговорота душ (по-еврейски — гильгуль) скрупулезно исследовалась ими в книгах “Древо Жизни” и “Книге трансмиграций” раввина Хаима Виталя, “Книге великолепия”, или “Зогар”, автором которой принято считать испанского каббалиста раввина Мозеса де Леона, а также в учении Исаака Лурии.

Оливер Кромвель, отменивший в Англии существовавший почти четыре века закон, ущемлявший права его единоверцев — евреев, писал:

“Доктрина трансмиграции душ есть твердая и непреложная истина, единогласно принимаемая всем нашим религиозным собранием, так что нельзя найти человека, который бы осмелился ее отрицать. В самом деле, в Израиле много мудрецов, твердо придерживающихся этой доктрины как фундаментального положения нашей религии, так как ее истина была неоспоримо продемонстрирована “Зогаром” и всеми книгами каббалистов".

По мнению Крэнстон и Уильямс [40], концепция перевоплощения была утеряна евреями в течение XIX века. Вновь она возродилась в хасидизме — влиятельном движении восточно-европейских евреев, породившем большое число выдающихся религиозных деятелей и мистиков-святых. Об отношении этой новой, современной волны иудаизма к идее реинкарнации наглядно свидетельствует “Молитва перед сном”, занесенная в молитвенник Siddur Tehillat Hashem великого хасидского раввина Шнеура Зальцмана и с начала 80-х годов XVII века ежевечерне читаемая религиозными евреями по всему миру.

“Властелин мира! Я прощаю всякого, кто обидел меня, или оскорбил меня, или нанес ущерб — лично мне, или имуществу моему, или моему доброму имени, или чему-либо из того, что мне принадлежит, — вынужденно или добровольно, по ошибке, или умышленно, словом или делом, в этой жизни или в предыдущей…”

ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ. Концепция бессмертия является основой индуизма и буддизма, хотя в сущностном подходе к ней между ними существуют серьезные различия. В ходе своего становления индуизм, стремясь стать религиозной доктриной, доступной широким массам, развивался по пути упрощений и мифотворчества. Как метко подмечено К. Ляховой, Ю. Рычковой и др. [51], к определению “индуизм” больше подходит следующий термин: “индийский образ жизни с его принципами и нормами, этническими ценностями, верованиями, обрядами, мифами, легендами, культами и праздниками”. Возможно, поэтому в философских аспектах учения о реинкарнации индуизм уступает буддизму, представляющему, как кажется, более целостную концепцию этого явления.

В индуизме личность не имеет ценности. После смерти она вместе с сознанием растворяется в океане Абсолюта[9]. Истинное спасение для человека заключается в свободе от желаний и от мира. Тому, кто достиг в этом совершенства, становятся чуждыми любовь, ненависть, добро, зло и любые желания. Только в таком состоянии человек может слиться с Мировой душой, или Атманом. Это и есть бессмертие. В других же случаях соединению с Атманом мешает поток постоянно меняющихся проявлений бытия. В обычном понимании перевоплощения не происходит, поскольку сама личность, как растворенная в Абсолюте, в этом процессе, естественно, не участвует. Только один Атман. В дальнейшем он разделяется на индивидуумы, которые по истечению новой жизни вновь возвращаются к Абсолюту. Сама же реинкарнация рассматривается как зло, поскольку конечная цель каждого индуиста — выход из круга перерождений [51].

Учение о сансаре (реинкарнации) буквально пронизывает буддизм и его священное писание “Бхагаватгиту”. В ней Кришна, почитаемый в Индии как высшее божество, наставляет принца Арджуну перед битвой с узурпировавшими его страну силами зла. Небольшие отрывки (естественно, с сокращениями) из этого диалога позволяют легко понять сущность принятой буддизмом доктрины реинкарнации:

“Арджуна: О, Кришна, при виде моих родных, выстроившихся на поле боя и палимых жаждой сражения, ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом. Гандива выпадает из моих рук и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом… Убив своих родных, как можем мы быть счастливы, о, Мадхава?.. Я не буду сражаться, о, Говинда.

Кришна: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о, Арджуна?.. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые…

Арджуна: Как же я должен понять, что Ты первый поведал сие учение?

Кришна: Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о, Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих. Когда праведность на земле приходит в упадок, а несправедливость воцаряется — тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век…

Арджуна: Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги — по какому пути пойдет он дальше, о, Кришна? Сбившись с пути, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути человек будет уничтожен подобно разорвавшемуся облаку, о, Могущественный?

Кришна: О, Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о, возлюбленный мой! Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе, или даже может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по пути к Совершенству! Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед, ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели…

Ишвара пребывает в сердцах всех существ… Он заставляет их непрерывно вращаться, как на колесе гончара. Ищи у Него прибежища всем существом твоим".

Из приведенного отрывка видно, что представления о пульсирующем бытие человека, управляемом его кармой, весьма органично вплетены в философскую ткань буддизма. В нем постулируется, что высшей целью реинкарнации является духовное совершенствование человека, достижение им высшего уровня духовного просветления, гармонии и свободы от ценностей материального мира (нирваны). Буддисты считают, что жизнь на физическом плане бытия — удушающее рабство по сравнению с жизнью в более высоких и тонких духовных мирах. Поэтому буддисты стремятся избавиться от необходимости реинкарнаций, разорвать цепь периодических рождений в ничтожности земного существования.

В то же время, в отличие от других религиозных воззрений, буддисты не верят, что смерть тела переживает какая-то независимая субстанция, вроде души, или эго. Они считают, что непрерывность между жизнями обеспечивает наиболее тонкий уровень сознания.

После достижения нирваны душа человека может больше не рождаться в земной жизни. Её обиталище теперь — тонкие духовные миры высочайшего уровня. Однако, по собственному желанию, эти Адепты или Сверхчеловеческие сущности, которых в Индии называют брахманами, либо Аватарами, Махатмами (на санскрите — Великие Души), буддами и т. д., могут материализоваться и периодически функционировать в плотных человеческих телах на Земле, помогая духовному прогрессу человечества. К ним, в частности, относят Кришну, Будду (считается, что его реинкарнацией считается далай-лама), Иисуса, пророков Моисея и Магомета, и немногих других, чьи имена скрыты [89].

Будда говорил о брахманах так:

“Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие… Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто знает свое прежнее существование, кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения своих рождений, кто совершил все, что можно совершить” (цит. по [40]).

Кроме, видимо, немногочисленной категории Адептов, посвятивших себя совершенствованию нашего мира, в представлениях Тибета существует несколько более многочисленная категория людей, называемых бодхисатва, то есть людей, которые после многочисленных перерождений сумели достичь духовного совершенства и высочайшего знания. Лама Согъял Ринпоче относит к ним людей, обладающих гениальностью и духовной силой:

“Я думаю о Ганди, Эйнштейне, Аврааме Линкольне, Матери Терезе, о Шекспире, Св. Франциске, Бетховене, Микеланджело и других подобных им. И когда бы я ни слышал о них, об их трудах и мировоззрении, меня всегда глубоко трогает великолепие огромного эволюционного процесса появления этих будд и Мастеров, улучшающих этот мир”.

Ту же мысль высказывает и Рудольф Штайнер [104], считающий, что великих людей, которые оказали влияние на духовную жизнь нашего мира, в действительности следует считать не личностями, а индивидуальностями, прошедшими через множество воплощений. Он, в частности, относит к ним Св. Павла, Рафаэля, Леонардо и Микеланджело.

Насколько серьезно воспринимают буддисты доктрину реинкарнации, свидетельствует история попыток коммунистического Китая сформировать в Тибете прокитайский ламаизм. Китай оккупировал Тибет в 1951 году. Было разрушено более шести тысяч монастырей, десятки тысяч людей убиты. Несмотря на террор, китайцам до сих пор не удалось подавить возглавляемое ламами сепаратистское движение тибетцев. В настоящее время практически все ламаистские иерархи, включая его Святейшество далай-ламу, живут в Индии, куда они эмигрировали после китайской оккупации. С некоторой долей условности можно говорить, что они представляют весьма авторитетную духовную часть правительства Тибета в изгнании. Своей деятельностью они добились того, что мировое сообщество внимательно следит за развитием ситуации в Тибете, а США увязывают с этой проблемой предоставление Китаю членства во Всемирной торговой организации, режима наибольшего благоприятствования в торговле и т. д. Понятно, что подчинение оппозиционных ламаистских иерархов является для Китая задачей чрезвычайной важности. Но как решить ее, если они после эмиграции обосновались в Индии, с которой у КНР и без того довольно напряженные отношения?

Выход был найден Китаем, причем весьма нетрадиционный. Он состоял в том, чтобы добиться контроля за реинкарнациями непокорных духовных иерархов, в том числе и далай-ламы. Дело в том, что традиционно далай-лама, так же как и другие высокопоставленные ламы, не могут назначать себе преемников. Ими могут стать только мальчики, признанные реинкарнациями этих иерархов. Существуют установленные еще в XIII веке правила поиска этих младенцев, причем, и это принципиально важно, традиционно их полагается искать в основном только на священной для ламаистов земле Тибета. В дальнейшем начинается изощренный процесс их испытаний, включающих опознание ими ритуальных и личных вещей, принадлежавших покойному, узнавание его дома, друзей, семьи и др. Методы, используемые при подобных опознаниях, хранятся в строгой тайне на протяжении столетий. Кстати, его Святейшество далай-лама говорит, что “малыши, являющиеся инкарнациями, обычно вспоминают вещи и людей из своих прошлых жизней. Некоторые из них могут еще до обучения цитировать священные тексты”. Сам же он признает, что еще в раннем детстве мог без особых затруднений понимать некоторые трудные и сложные аспекты буддийской философии и учений, для овладения которыми обычно нужны многие годы.

В случае положительного результата опознания мальчика объявляют воплощением умершего иерарха.

На этих особенностях и был построен замысел китайских властей. По их плану, после смерти находящихся за рубежом оппозиционных иерархов они в основном должны будут вновь родиться на подконтрольной Китаю земле Тибета и таким образом окажутся доступными для соответствующей идеологической “обработки”. Место, где предстоит искать новое воплощение иерарха, обычно определяется с помощью тайных эзотерических процедур. Некоторые просветленные ламы перед кончиной способны точно предсказать время и место своего нового воплощения и его родителей.

В 1981 году в Индии скончался близкий соратник далай-ламы — 16-й карпа-лама, третий по значению иерарх ламаизма, счет воплощений которого ведется с XIII века. В марте 1992 года ламаисты представили мальчика, объявленного 17-й реинкарнацией умершего. Его имя — Угьен Тринле Дорджи. Китайские власти выделили ему резиденцию в тибетском монастыре Цурпху на территории КНР, его принимали ведущие политики Китая, в том числе Председатель Цзянь Цзэминь. Молодой карпа-лама казался коммунистическим властям Китая полностью подконтрольным.

В 1989 году также в Индии скончался еще один высокопоставленный иерарх панчен-лама, второе лицо после далай-ламы. Признанного его реинкарнацией мальчика Гедун Чокьи Ньима вместе с семьей вызвали в Пекин, и до сих пор место и судьба его не известны. Международные правозащитные организации считают его самым малолетним политзаключенным планеты. Для китайских властей он крайне важен — после смерти далай-ламы только он имеет право утвердить кандидатуру его нового воплощения.

Казалось, что план китайских властей успешно действует и до его окончательного успеха осталось ждать не так уж долго. Но случилось так, что “полностью подконтрольный” карпа-лама Угьен Тринле Дорджи в начале 2000 года тайно оставил свою резиденцию и через несколько дней появился в Индии, в городе Дхарамсала, где находится штаб-квартира духовного лидера тибетцев далай-ламы. Этот побег стал шоковой политической сенсацией для китайцев, поскольку реально ставит под угрозу разрушения тщательно вынашиваемого многолетнего плана “построения коммунистического Тибета”.

ХРИСТИАНСТВО. До сих пор в христианской ортодоксии доктрина перерождения души человека после смерти активно не признается и считается ересью. Еще в 535 году н. э. в вердикте Второго Константинопольского (V Вселенского) собора эта доктрина была сочтена реакционной, а ее сторонники, чтобы избежать пыточных камер и костров инквизиции, были вынуждены уйти в подполье. В последующем подобные вердикты были приняты I Лионским (1247) и Флорентийским (1439) Вселенскими соборами. В четырех Евангелиях, равно как и в книгах Нового Завета, практически нет никаких следов идей реинкарнации и духовного бессмертия человека. Является догматом, что если человек верит в Христа, он обретет вечный мир и спасение на небесах. В противном случае его ждут вечное проклятие и ад.

Но, несмотря на религиозные табу и инквизицию, идеи перевоплощения все же активно проникают в умы людей Европы и вообще Западного мира. Как точно некогда заметил Борис Полосухин: “Нестандартные, нетривиальные идеи не шествуют со знаменами по площадям, а медленно проползают по лабиринтам извилин”.

Имеются свидетельства, что к VII столетию доктрина реинкарнации получила распространение на Балканах (вера павликиан), к X столетию она стала известна в нынешней Болгарии (секта богомилов), в Средние века проникла во Францию и Италию (объединения катаров). В начале XIX века польский архиепископ Пассавалли внес ее в католичество и официально закрепил там [51]. В это же время идея перевоплощения стала предметом анализа и обсуждения в трудах Вольтера, Шопенгауэра, Шеллинга, Канта, Франклина, Гёте, Эмерсона, Лонгфелло и многих других мыслителей.

В XX веке идеи реинкарнации получили дальнейшее развитие в работах Теософского общества, один из основателей которого Уильям Дадж назвал реинкарнацию “лопнувшей струной” христианской доктрины.

В настоящее время это учение начинает вытеснять христианские толкования человеческой жизни и посмертия. Согласно опросам, проведенным в 1969 году организацией Гэллапа-младшего (США) среди протестантов и католиков Австрии, Канады, Франции, Великобритании, Греции, Голландии, Норвегии, Швеции, США и Западной Германии, на вопрос о вере в перевоплощение душ положительно ответило около четверти респондентов. Через десять лет, в 1979 году, на аналогичный вопрос положительные ответы дали уже около 28 % англичан (в 1969 — в среднем 18 %), а в США, в 1981 — около 23 % (в 1969 — 20 %). Если брать за основу данные по численности населенияСША за 1981 год (166 млн.), это составит более 38 млн. человек. Последующий опрос, проведенный в 1990 году, показал, что число американцев, верящих в реинкарнацию, возросло до 52 млн. [40].

Естественно, подобная динамика предпочтений и неуклонное повышение рейтинга идеи реинкарнации среди христиан серьезно беспокоят церковь. Поэтому в последнее время появляются исследования, пытающиеся доказать, что идеи сансары не чужды христианской мысли, дело лишь в деталях. Примером могут являться две широко цитируемые монографии профессора Геддеса Макгрегора: “Перевоплощение в христианстве: новый взгляд на роль перевоплощения в христианской мысли” [121] и “Перевоплощение как надежда христианства” [122]. Приведу только две цитаты из этих книг.

“Перевоплощение является одной из самых захватывающих идей в истории религии, так же как и одной из наиболее повторяющихся тем в мировой литературе. Широко распространено мнение, что она чужда христианскому наследию и особенно далека от еврейских корней библейской мысли. Это предположение сомнительно. Вера в перевоплощение возникла вопреки обстоятельствам, в разных изломах на пути христианства… Она также расцвела в иудаизме”.

“Я испытываю огромное сочувствие к моим собратьям христианам, считающим, что перевоплощение — это один из инородных сорняков, которому нет места в жизни церкви… Тем не менее я верю, что их страхи на этот счет совершенно безосновательны. Однако опасностей действительно много: не все формы перевоплощения совместимы с подлинными чаяниями христиан…”

Не говоря уже о более чем странном при сегодняшнем положении дел заглавии второй книги, бросается в глаза попытка профессора Макгрегора “навести тень на плетень” не только в ее названии, но и в интерпретации давно и хорошо известных фактов. Здесь можно было бы привести множество высказываний отцов христианской церкви, не оставляющих сомнения в том, что ортодоксальное христианское учение уже со II столетия в принципе категорически не приемлет доктрину реинкарнации. Правда, как будет показано ниже, расшифровка утерянных писаний христианских гностиков, да и не только их, свидетельствует о том, что в ранние периоды христианства идеи сансары в нем все же существовали, но позже были жестко подавлены.

Где же все-таки истоки неприятия христианством такой внешне безобидной идеи, как реинкарнация? Мне кажется, что если снять шелуху с богословских споров, то камнем преткновения окажется боязнь утраты власти. Ведь так уж случилось, что в христианской традиции искупление грехов, грозящих адскими муками, а также пропуск на Небо и вечную жизнь в раю можно получить только при условии беспрекословного подчинения догматам церкви. В их числе соблюдение Божественных заповедей, принятие крещения и признания Христа Господом и Спасителем. Эти основные требования, как и многие другие (вспомните хотя бы исповедь и отпущение грехов), крепко-накрепко привязывали человека к церкви, давая ей власть над душами людей, не говоря уже о богатстве.

Напротив, в верованиях, опирающихся на идею реинкарнации, человеку обещалось примерно то же самое (я имею в виду нирвану и бессмертие), но при этом его индивидуальная судьба, как в этой жизни, так и в последующих, зависела только от него самого. При полном соблюдении свободы выбора и, что немаловажно, без угрозы адских мук. Как писал профессор МакГрегор [122]:

“Церковь может оказать мне огромную помощь. Я могу испытывать глубокое уважение к ее учению и жаждать постижения ее таинств… Но если я приму воззрение, основанное на теории перевоплощения, я рано или поздно осознаю, что вполне могу обойтись и без церкви, как мальчик может обойтись без матери, как бы сильно он ее ни любил.

Немногие столпы духовности настолько кротки или духовно зрелы, чтобы легко отказаться от власти… Мы вес знаем, как ревностно держатся за власть и свой авторитет руководители любых организаций, подчиняющихся им. Это всегда было характерно для церкви и широко признано одной из самых больших ее слабостей как проводника духовности".

Я уже говорил о том, что идеи сансары были близки древним евреям, и, разумеется, Христос знал о них. Классическим примером этого является эпизод, когда ученики спросили его о пророке Илие, который должен был вернуться на землю как провозвестник Мессии и Судного дня (Книга Пророка Малахии, 4:5).

“Правда, — ответил им Иисус, — Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже при шел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели [его обезглавили]… И тогда они поняли, что он говорит им про Иоанна Крестителя” (Евангелие от Матфея, 17:10–13; Евангелие от Марка, 9:9 -13).

В Евангелии от Фомы приводится такой эпизод: “…ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец? Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец”. Достаточно известен стих из Евангелия от Иоанна (9:1–2), когда Христос увидел слепого от рождения, и ученики спросили Его: “Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?” Подобных мест в Евангелиях немного, но они, без сомнения, свидетельствуют о существовании идей реинкарнации в те далекие библейские времена.

Более того, идея множественности жизни достаточно четко выражена в предтече Библии — Ветхом Завете.

В частности, в книге Иова (глава 38, стихи 4, 17, 19, 20, 21) Бог Израиля, обращаясь к Иову, говорит:

“Где ты был, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь… Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?..

Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико".

Как сказано, имеющий уши, да услышит! Уже с ветхозаветных времен концепция реинкарнации была известна людям и, очевидно, не казалась им чуждой. Разумеется, известны они были и Христу, и его ученикам. Когда Иисус спросил последних, за кого они почитают Его, Сына Человеческого, то одни сказали — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или одного из пророков.

Буддийские представления о перерождении душ вполне могли дойти из Индии до Палестины. Древние тибетские рукописи утверждают, что Христос свои юные годы провел в Индии и Тибете. В 13 лет он отправился в Синд (Пакистан) для изучения традиций буддизма и совершенствования искусства проповедничества. Он посетил древние индийские города Джаггернаут, Раджагрих, Бенарес и др. С двадцати до, возможно, 27–28 лет Христос жил в Непале, после чего три года пастырствовал в Палестине [51].

Мнение о том, что Иисус путешествовал по Индии, разделяют известный английский резидент в Кашмире сэр Френсис Йунгусбанд, бывший премьер Индии Джавахарлал Неру и Николай Рерих [89].

Если это действительно так, то идеи сансары Иисусу, очевидно, были хорошо известны, и можно предположить, что в фундаментальном вопросе о перевоплощении душ ортодоксальная версия в определенном смысле извращает историю христианской мысли. Конечно, этот вывод нуждается в дополнительных доказательствах, поскольку вообще хронология жизни Иисуса Христа вызывает у исследователей серьезные сомнения. Ведь Евангелия были написаны век или два спустя после его смерти, а это срок — слишком большой для точных исторических связей [89].

Цензура, установленная ортодоксальной христианской церковью относительно идей реинкарнации, подавила и учение христианских гностиков[10], которые “учили доктрине не только предсуществования, но также перевоплощения человеческих душ” [127].

Церковь считала гностиков своими заклятыми врагами. Под знаменем борьбы с еретическим богохульством было уничтожено великое множество трактатов гностиков, их взгляды были грубо искажены. Учение, обессилев, вынуждено было уйти в подполье. В средние века оно сделало попытку вновь выйти на арену христианской мысли, но потерпело неудачу. Казалось, что с альтернативными формами ортодоксальной христианской традиции покончено.

Так было до 1945 года, когда недалеко от города Наг Хаммади (Египет) арабский крестьянин Мухаммед Али и его братья случайно обнаружили на старом кладбище большой глиняный кувшин. В нем оказалось огромное богатство — пятьдесят два гностических манускрипта, включая “Евангелия”, которые относились к началу христианской эры, к периоду, когда были написаны сами Евангелия Нового Завета. К сожалению, многие писания были утрачены, так как мать Али достаточно долго использовала содержимое кувшина для разжигания очага. История гностических писаний поразительно напоминает историю кумранских рукописей, обнаруженных в пещерах Иудейской пустыни в Израиле. Изучение этих рукописей еще не окончено, хотя идет весьма интенсивно. В “Библиографии Наг Хамади”, составленной профессором Д. Шолером, перечислено более 4000 книг, изданий, статей и обзоров с итогами исследования найденных текстов [40].

Эти исследования вновь инициировали изначальные вопросы, которые поднимались на заре христианской веры и позже были отвергнуты церковью. Одним из таких вопросов, по мнению профессора Макгрегора, был “является ли перевоплощение доктриной, которую можно рассматривать как альтернативу, одно из возможных толкований, или же эта теория нечто большее — то, что церковь действительно утеряла и должна обрести вновь?”

В общем, спор о месте перевоплощения душ в христианской доктрине еще продолжается. Но, судя по результатам опросов, проведенных организацией Гэллапа-младшего, многие простые христиане уже ответили на этот вопрос положительно. Очевидно, сегодня в мире идет развитие так называемого западного постхристианства, которое характеризуется “отступлением от традиций и формированием новой веры” [54]. Так что подождем…

ИСЛАМ. Это учение возникло на стыке европейской, ближневосточной и индийской цивилизаций, совместив в себе и переработав многие элементы иудаизма, христианства, древнегреческой философии, индуизма и буддизма. Кроме того, оно впитало многое из верований тех стран, на которые распространилось (Ближний Восток, Средняя Азия, Кавказ, Африка и т. д).

Хотя многие из положений ортодоксального ислама заимствованы из Библии, вероучение в целом отличается поиском своих, не тривиальных философских подходов, соответствующих менталитету и традициям населения. Концепция реинкарнации, так же, как и в христианстве, присутствовала только в раннем исламе. Ян Стивенсон (цит. по [40]) приводит следующий ряд типичных мест из Корана:

“Как вы смеете не верить в Аллаха? Вы были мертвеца ми, и Он оживил вас. Потом Он снова умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему” (сура 2, стих 28).

“Аллах взрастил вас из земли. Словно растения. А потом Он возвратит все в нее и вновь поднимет” (сура 71, стих 17 18).

Затем идея перевоплощения постепенно утратила свою популярность. Мусульманский ученый доктор М. X. Абди объясняет это тем, что философские, мистические и этические учения получили развитие лишь на первом этапе существования ислама, при республиканском характере государства. После смены его на монархический святые и философы были отстранены от власти. Монархов не интересовали учения, требующие более утонченного умственного отношения, понимания более высоких планов сознания, причин и следствий, законов эволюции. Но все же представления о реинкарнации не исчезли из ислама окончательно. Они сохранились в многочисленных сектах, существующих внутри двух основных религиозных ветвей ислама — шиитов и суннитов. Наиболее известна секта суфиев, фанатично борющаяся за чистоту исламской религиозной мысли. В ее идеологии присутствуют отголоски неоплатонизма и некоторые идеи индо-буддийского учения. Суфии считаются мистиками ислама и, по мнению многих исследователей, являются началом, объединяющим все его секты. Один из идеологов суфизма поэт и правовед Руми Джелалуддин (1207–1273), автор труда “Маснави”, который называют “Кораном на пахлави”, писал:

“Были тысячи изменений формы… Все они только лишь временные состояния чего-то более постоянного".

Тогда зачем ты отворачиваешься от смерти? Вторая ступень всегда лучше первой, умри в радости и с нетерпением ожидай, когда примешь новую и лучшую форму. Помни и не торопись… Подобно солнцу, только когда ты заходишь на Западе, ты можешь подняться снова в сиянии на Востоке” [40].

Вера в переселение душ, с некоторыми специфическими деталями, присутствует также в воззрениях исмаилитов, алавитов, и вообще в большинстве всех сектантских учений ислама.

Как уже указывалось, в современных представлениях реинкарнация, перевоплощение душ, трансмиграция — это различные названия одного и того же космического процесса многократных возвращений души или, в буддистских представлениях сознания умершего, в новое тело из плоти. По существу, реинкарнация является механизмом духовного бессмертия и совершенствования человека.

Конечно, с позиций индивида понятие бессмертия не совсем корректно, тем более не соответствует давно сложившемуся ассоциативному ряду. Оно больше напоминает метафору. Ведь возвращается совсем другая личность, более развитая, возможно, даже другого пола и расы, не помнящая событий прошлых жизней, хотя в подсознании сохраняющая духовный и житейский опыт своего долгого паломничества через века. Возможно, новое понятие со временем появится.

В течение нескольких последних столетий интерес к доктрине перевоплощения душ непрерывно возрастал. Среди тех, кто полностью ее поддерживал на основании собственных интеллектуальных, а не религиозных воззрений, были Бенджамин Франклин, Вольтер, Виктор Гюго, Жорж Санд, Гюстав Флобер, Иоганн фон Гете, Иммануил Кант, Готхольд Лессинг, Давид Юм, основатели Теософского общества Елена Блаватская, Уильям Джадж и многие другие мыслители Западного мира.

В двадцатом веке к ним присоединились выдающиеся психологи и психотерапевты, начавшие изучать в исследовательских или лечебных целях прошлые жизни больных.

Чуть ниже будет предоставлено слово людям, многих из которых знает весь мир, но прежде хотелось бы обратить внимание на следующий знаменательный факт. В декабре 1976 года Генеральная Ассамблея ООН приняла резолюцию, провозгласившую 1979 год Международным годом ребенка. В соответствии с этим решением в Колумбийском университете (США) был проведен симпозиум на тему “Ребенок и смерть”. Знаменательность же этого факта заключается в том, что среди заслушанных докладов четыре были посвящены гуманитарным и прикладным аспектам проблемы перевоплощения [40]. В одном из них, прочитанном профессором Нью-Йоркского университета Джорджем Бэрдом, есть такие строки (доклад назывался “Необходимость изменения системы образования”):

“Нужно быть интеллектуально слепым, чтобы не осознавать огромные перемены, происходящие в настоящее время с нашими верованиями о природе жизни и смерти, с пониманием того, чем действительно является человек и, конечно же, чем является ребенок. Нужно в равной мере быть слепым, чтобы не увидеть коренную переориентацию целей образования, его методов и задач, вызванных огромными переменами в философии…

…Неизбежные вопросы, возникающие о детях, этих чудесных существах и возможных гостях из другой жизни, из тысячи других жизней, следующие: если смерти для человеческих душ не существует… то кем или чем является эта сущность, чем занималась и что знает? Если она накопила несметный опыт, тогда как можно раскрыть эту мудрость, чтобы она оказала влияние на нынешнюю жизнь человека?

Учителям предстоит принять и понять возможность того, что древнее бессмертное, самосознающее существо еще раз обрело форму, личность и невероятно сложный инструмент для продолжения своего развития".

Конечно, интересующие нас мнения и мысли о перерождении душ могут быть переданы не только в книгах, научных докладах и различных высказываниях, но и в поэтической форме. Чтобы как-то скрасить излишне академичный текст, приведу несколько отрывков из прекрасных стихотворений выдающихся поэтов — Уолта Уитмена, ирландского поэта Уильяма Батлера Йитса, получившего в 1923 году Нобелевскую премию по литературе, Николая Гумилева, а также несколько высказываний других всемирно известнейших личностей о феномене реинкарнации.

Уолт Уитмен.

Поэма “Листья травы”

* * *

Уильям Йитс.

Поэма “Нод Бен Балбеном”

* * *

Николай Гумилев.

“Память”

* * *

“Прапамять”

Рудольф Штайнер — основатель Антропософской лиги, создатель “духовной науки”, центральным зерном которой была идея перевоплощения, автор уникального собрания философских трудов, не имеющих аналогов:

“Мое прошедшее связано со мной, оно продолжает жить в моем настоящем и последует за мной в будущее мое”.

Густав Малер — выдающийся композитор и дирижер:

“Мы все возвращаемся; именно эта уверенность придает смысл жизни, и не имеет значения, будем ли мы помнить прежнюю жизнь в последующем воплощении. Важен не индивидуум и его комфорт, а великое стремление к совершенству и чистоте, которое продолжается в каждом воплощении”.

Поль Гоген — гениальный художник и автор философского трактата “Современная мысль и католицизм”, который он написал, будучи на Таити. Вот небольшой отрывок из этой книги:.

“Материалисты ухмыляются, когда им говорят о воплощенной или развоплощенной душе, отвечая, что никому никогда не удавалось увидеть ни одну из них ни через увеличительное стекло, ни невооруженным глазом. При этом они забывают, что никто никогда не мог видеть атом воздуха или материи… Душа, временно живущая в организме, развивает в нем животные свойства… и когда этот особый организм разрушается, то, поскольку душа выживает, она становится зародышем, пригодным для восхождения к главной жизни от одной метаморфозы к другой.

Божественность как символ чистого вечного духа… является целью, которую необходимо достичь, как было показано Христом и до него Буддой. Все человеческие существа однажды станут Буддами”.

Генри Форд — создатель автомобиля и Автомобильной эры, изменившей современный мир. Приведенная цитата заимствована из интервью Форда газете The San Francisco Examiner:

Я принял теорию перевоплощения, когда мне было двадцать шесть лет… Религия по этому поводу ничего не предлагала… Даже работа не могла мне дать полного удовлетворения. Работа тщетна, если мы не можем пользоваться опытом, накопленным в прежней жизни. Когда я открыл для себя перевоплощение, мне показалось, что я обнаружил универсальную схему… Время раздвинуло для меня свои границы. Я больше не был рабом у стрелок часов… Гений — это опыт. Некоторые думают, что это дар или талант, но это плод опыта, накопленного во многих жизнях. Души некоторых из нас старше, и поэтому они знают больше".

Механизмы и закономерности реинкарнации неимоверно сложны и до сих пор до конца не познаны. Человеческое сознание находится только в начале понимания замыслов Конструктора. До конца, я думаю, это и невозможно, ведь это значило бы понять на основании крайне несовершенных и ограниченных человеческих представлений логику и принципы действий Того, который даже не поддается определению. Раввин Адин Штайнзальц относит такие попытки к грехам гордыни, ссылаясь на сказанное в Танахе (объединенное название книг “Тора”, “Пророки”, “Писания”): “Мои мысли — не ваши мысли, и ваши пути не мои” (Йешаягу, 55;8). Но все же какие-то закономерности, возможно, уже нащупаны, хотя остаются на уровне предположений, но отнюдь не знаний.

Ниже я попытаюсь относительно сжато представить сложившиеся к настоящему времени гипотезы о сущности перевоплощений в том виде, в каком они признаны различными течениями человеческой мысли, в том числе буддизмом, иудаизмом, теософией, психологией, философией, антропологией, историей и т. д.

Мы выросли с внушенной мыслью, что человек — вершина мирозданья. Но это, мягко говоря, не совсем так. Еще в начале двадцатого века Шри Ауробиндо весьма четко сформулировал свое видение эволюционного места человека: “Хотя человек и более велик, чем растение или животное, он не является по своей природе совершенным, подобно растению и животному”. И позже: “Человек не есть предельная точка эволюции, человек — это переходное существо” [79].

Почти век спустя специалист по истории социологии Теодор Росцак повторил мысль Шри Ауробиндо, назвав человека “незаконченным животным” [40]. Известный исследователь еврейских мистических традиций профессор Гершом Шолем [134] также считает, что “человек — совершенствующаяся сущность в структуре космоса”. Собственно, в том, что человек эволюционирует, нет ничего неожиданного. Еще в 1835 году, уезжая с Галапагосских островов, где он задумал свою теорию эволюции, Дарвин сказал: игуаны не всегда останутся игуанами и человек не всегда останется тем же человеком.

Но Дарвин говорил об эволюции тела, в его теориях нет ни слова о Душе. Позже Елена Блаватская впервые на Западе высказала мысль о том, что человек находится в процессе моральной, интеллектуальной, духовной, а также физической эволюции. Сегодня же эволюция принимает новый характер, ее острие сместилось из физической плоскости в плоскость психосоциальную и духовную [85].

Таким образом, благодаря реинкарнации человек может бессчетное количество раз получать новый духовный опыт для своей эволюции. Причем как на земле во время очередного воплощения, так и в тонких мирах после очередной смерти тела. В этом контексте реинкарнация перестает быть бесцельным круговоротом рождений и смертей и делает жизнь осмысленным восхождением.

Меня всегда поражала вера христиан в то, что дальнейшую судьбу человека (рай или ад) решает лишь одна-единственная, маленькая жизнь. Едва ли человек способен достичь совершенства и проявить свой духовный потенциал за этот срок. Невозможно за одну жизнь научиться быть милосердным, благородным, отважным, терпеливым, умеющим безусловно любить и прощать, быть миролюбивым, бескорыстным, развить свой интеллект и характер и т. д. Кроме того, за эту маленькую жизнь нужно усвоить множество переживаний, печальных, болезненных и радостных уроков, которые предлагает душе земное существование. Реально ли сделать все это за одну жизнь? А если нет, то, как же можно после ее окончания судить еще не успевшую созреть человеческую душу?

Эволюция, по мнению Шри Ауробиндо, не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться “святее” или “интеллектуальнее”, ее смысл заключается в том, чтобы становиться сознательнее.

“Из жизни в жизнь, — писал он, — за фронтальным существом безмолвно растет психическое — через многообра зие восприятий нашего тела, возбудителей наших ощущений, посредством неисчислимого количества мыслей, которые шевелятся в нас. Оно растет, когда мы растем, и растет, когда мы падаем, через наши страдания и радости, наше добро и зло: все это — его щупальца-антенны для восприятия мира. Когда распадается этот внешний аппарат, психическое сохраняет лишь суть своих переживаний, основные тенденции, которые становятся все более рельефными и формируют за фронтальным существом зародыш психической личности[11]. На последнюю оказывают особое влияние определенные результаты предыдущей жизни…

Некоторые переживания будут преобразованы в следующей жизни в особые таланты, специфические проблемы, во врожденные влечения, в необъяснимые страхи и непреодолимую притягательность… Итак, каждая жизнь представляет собой один тип опыта (можно думать, что мы имеем много переживаний, но это всегда одно и то же переживание, один тип опыта). Путем накопления многих типов опыта психическое постепенно обретает некоторую индивидуальностъ, которая становится все более сознательной и широкой” [79].

Вслед за Шри Ауробиндо эти мысли повторяет французский палеонтолог и теолог П. Тейяр де Шарден, развивший учение В. И. Вернадского о ноосфере. По его мнению, эволюционное движение биосферы Земли направлено не только в сторону изменения лика планеты, но и в сторону качественно нового состояния человечества — возрастанию его сознания.

Сказанное, конечно, должно восприниматься только как смысловой каркас идеи. Что же касается существа и механизмов реинкарнации, то к ним необходимо относиться как к бесконечно сложным процессам, законы и детали которых сегодня еще трудно представимы для нашего земного разума. Очень точно когда-то заметил Фридрих фон Шеллинг: “Вопрос заключается в следующем: “До какой точки мы должны расширить нашу мысль, чтобы она была пропорциональна феномену?” Пока что наш разум не набрал требуемую высоту, но все же уже сейчас можно с уверенностью говорить о том, что представления об эволюционирующей душе делают невозможным ее перерождение на более низких эволюционных уровнях, например в растениях. Каждая реинкарнация должна иметь вертикальную составляющую, поднимающую душу и сознание к более высоким уровням совершенства (восходящая спираль).

Выдающийся американский транс-медиум Артур Форд вспоминал, как однажды один из зрителей заявил, что будет и дальше участвовать в этом медиумистическом сеансе, если Форд гарантирует ему, что вызовет Сократа. “Я вызову вам Сократа, — ответил Форд, — если вы гарантируете, что представленная вам личность будет непременно тем Сократом, каким вы его себе представляете” [93]. В этом небольшом диалоге содержится смысл одного из важнейших аспектов реинкарнаций — фактор развития личности.

Вопрос о том, является ли личность в каждом новом своем воплощении, той же самой личностью человека, ушедшего от нас прежде, задается довольно часто. И это понятно. Ведь человеческому сознанию трудно примириться с безвозвратным растворением нашего индивидуального “Я” в каком-то обезличенном информационно-энергетическом поле. Иначе говоря, мучающий всех вопрос состоит в том: в персонифицированном ли виде существует наша душа в посмертной жизни и новом ее воплощении?

К сожалению, ответ не может быть утешительным. Личность постоянно меняется, сохранение идентичной личности — нонсенс. Личность как речная вода. Каждое мгновение для фиксированного наблюдателя — это вода новая. Помните: “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, так и с личностью. Но что же тогда объединяет эти бесконечные рождения и смерти, бесконечные смены образа и даже расы? Какое отношение они имеют к прежней личности, если они совсем другие? Может ли человек, хотя бы с оговорками, говорить о бессмертии своего “Я”? И что, вообще такое “Я”? Такие вопросы вполне естественны, на часть из них можно найти относительно удовлетворительные ответы.

Буддийские священные тексты дают очень доступное описание этого процесса обусловленности. Тибетский лама Сагъял Ринпоче приводит по этому поводу знаменитые ответы буддийского мудреца Нагасены на вопросы царя Милинды.

“Царь спросил Нагасену: “Когда кто-то рождается вновь, то он тот же самый, кто умер, или иной?

Нагасена ответил: Он нс тот же самый, и не иной… Скажи мне, если зажечь лампу, она может давать свет в течение всей ночи?

— Да.

— А пламя, которое горит во время первой стражи ночи, является ли тем же самым пламенем, что горит во второй… или в последней страже?

— Нет.

— Означает ли это, что есть одна лампа в первую стражу ночи, другая — во вторую и еще другая — в третью?

— Нет, потому что свет исходит всю ночь из одной лампы.

— Повторное рождение очень похоже на это: одно явление возникает, а другое одновременно прекращается. Поэтому первое действие сознания в новом существовании как не является тем же, что последнее действие сознания в предыдущем существовании, так и не является чем-то иным".

При каждом новом воплощении иногда сохраняются свойственные усопшему шрамы, родинки, но не существует заметной преемственности прошлой личности в физическом, ментальном и биопсихическом ее статусе. Короче говоря, с точки зрения постороннего наблюдателя, в каждой реинкарнации воплощается совершенно другой, чем прежде, человек.

Так существует ли что-либо, объединяющее эти бесконечные мистерии воплощений, то, что позволяет, пусть с оговорками, говорить о “бессмертии” ушедшей от нас личности? Да, существует. Этими сущностями являются сознание и сохраненная в подсознании память об опыте прошлых жизней. Если удастся найти доступ к этому скрытому кладезю памяти (об этом чуть позже), вполне реально отследить пути и картины духовной эволюции данной личности.

Но возможно ли это? Ведь, как правило, обычный человек решительно не помнит свои прошлые жизни. В лучшем случае его сознание сохраняет лишь какие-то неясные, фантомные ощущения или расплывчатые фрагменты прошлого. Мифические боги древних греков погружали души умерших в Реку Забвения или же давали им выпить воду из реки Безмыслия, с тем, чтобы при последующих рождениях они не помнили свои прежние жизни. Аналогичные сюжеты есть и в манускриптах христианских гностиков.

Но, видимо, в этом процессе “стирания” памяти все же бывают исключения. Так, Гюстав Флобер в письме к Жорж Санд (1866) писал:

“Мне кажется, что я жил всегда! И у меня есть воспоминания, уходящие в прошлое вплоть до фараонов. Я ясно вижу себя в разных профессиях и в разных жизненных обстоятельствах. Моя настоящая личность есть результат моих утерянных личностей. Можно было бы объяснить многое, если знать нашу истинную генеалогию”.

Пифагор помнил, что в прошлых жизнях был посвященным сыном Меркурия, звавшимся Италидом и жившим во времена аргонавтов. В следующих воплощениях он воевал под Троей под именем Антенорида и был убит младшим сыном Атрея, затем был Эфорбом Троянским, сыном Понфоя. Интересно, что Пифагор точно описал щит Эфорба, который позже был обнаружен в Микенах в храме Геры Аргивской вместе с троянской добычей. В последующем Пифагор был Гермотимусом, рыбаком из Дели по имени Пиррус, проституткой по имени Алее и т. д.

Прозванный “спящим пророком” Эдгар Кейси (1877–1945), который оставил записи о более чем 140 тысячах сеансов по исследованию прошлых жизней своих пациентов и лечивший их сообразно полученным сведениям, также помнил некоторые свои воплощения. В состоянии транса он утверждал, что был переселенцем из Корнуэлла по имени Джон Бейнбридж, родившимся в 1742 году. Был скаутом и сражался с индейскими племенами в Америке, жил в Форте Диарборн, недалеко от современного Чикаго. Впоследствии погиб, спасая жизнь молодой женщины [53].

Подобных примеров относительно ясных воспоминаний о прошлых жизнях известно немало. Исследования, проведенные в Северной Индии в 70-х годах, показали, что приблизительно один человек из пятисот помнит свою предыдущую жизнь. Однако память о ней, иногда довольно явная, сохраняется в основном только в детстве или возникает при приближении смерти. В других случаях для этого необходимо открыть канал в подсознание человека, для чего весьма результативно используются различные психотехники (регрессивный гипноз, техники Раджа-Йоги и холотропного дыхания, разные виды медитаций, звуковые сигналы определенной частоты и др.). Многое из этого арсенала уже достаточно давно широко применяются в психиатрической практике.

Таким образом, из жизни в жизнь переходят не физические и витальные проявления данной личности, а ее наиболее тонкий уровень сознания и память, хранящие разнообразный опыт прежних существований и связывающие их воедино.

Зачем же тогда стирается память о прошлых жизнях? Большинство авторов, считают огромным благом и любезностью природы тот факт, что мы не помним свои прошлые рождения. Ведь эволюция человека была бы весьма затруднена, если бы мы несли столь невероятный груз, в том числе и крайне негативных воспоминаний. Новое воплощение должно быть минимально подвержено воздействию прошлого образа жизни. Но это требование не означает полного уничтожения полученного опыта. Прежние воспоминания, после селекции, сохраняются на неосознанном уровне, причем от воплощения к воплощению передаются не столько детали, сколько итоговые память и опыт.

Вообще-то, сортировка и частичное “стирание” воспоминаний начинаются уже в настоящей жизни.

“Если мы попытаемся охватить всю нашу жизнь единым взглядом, — писал Шри Ауробиндо, — то что, в самом деле, остается от нее? Серая масса с двумя или тремя яркими, выделяющимися на общем фоне образами; все остальное стирается, исчезает. То же самое происходит и с душой и ее прошлыми жизнями. Иначе говоря, существует обширная сортировка воспоминаний. И на протяжении долгого времени закон забвения действует чрезвычайно мудро, поскольку, если бы нам пришлось… вспомнить наши предыдущие жизни и возможности, эти воспоминания постоянно угнетали бы нас. Даже в этой, настоящей жизни слишком много бесполезных воспоминаний стоит на пути нашего прогресса, ибо они запирают нас в пределах все той же внутренней позиции, того же противоречия, того же отрицания или протеста, в пределах той же жизненной ориентации. Нам нужно забывать для того, чтобы расти” [98].

Аналогичную мысль почти через полвека высказал профессор Гедес МакГрегор [122]:

“Если бы я вспомнил сотни своих воплощений, начиная от жизни крестьянина в Вавилоне, включая жизнь королевского шута при дворе Филиппа Красивого, не говоря уже о недолгой жизни в работном доме Англии времен Диккенса и трагической жизни русской княжны, то вряд ли можно от меня ожидать, что я вынесу всю их тяжесть и при этом получу пользу от еще одного воплощения на Земле… Лишение памяти становится обязательным для нового развития и нового роста, ибо именно груз памяти, со всем чувством вины, раскаяния, сердечной болью прошлого мешает истинному росту в наши дальнейшие годы… Одной из величайших милостей является способность забывать… Когда жизнь полна событий и память человека завалена воспоминаниями, нам необходимо открыть чистый лист, чтобы начать все заново".

Когда мы говорим об эволюции человека посредством множества реинкарнаций, мы, сами, может быть, того не понимая, приближаемся к разгадке феномена гениальности. Афоризм “гениями рождаются, а не становятся”, очевидно, является плодом человеческих наблюдений и опыта.

“Приобретенные качества и те, что медленно развиваются в нас, — писал в “Серафите” Бальзак, — это невидимые нити, связывающие наши существования друг с другом, и лишь душа помнит о них… Это вечное наследство, передаваемое прошлым настоящему и настоящим будущему, — секрет человеческих гениев”.

Сильвия Крэнстон и Кери Уильямс рассказывают об очень интересном случае, хотя и не имеющем прямого отношения к рождению гения, но иллюстрирующем определенный механизм передачи способностей из прошлых жизней. Вот вкратце эта история.

У капитана Батисты и его жены, итальянцев, родилась дочь, которой дали имя Бланш. Родители наняли франкоязычную гувернантку из Швейцарии по имени Мари. Бланш очень полюбилась французская колыбельная песня, которую ей пела Мари. Через некоторое время Бланш умерла, а три года спустя синьора Батиста вновь забеременела и на четвертом месяце беременности увидела сон. Она настаивала, что бодрствовала, когда перед ней явилась Бланш и сказала своим голоском: “Мама, я возвращаюсь”. Капитан Батиста отнесся к рассказу жены скептически. Когда в феврале 1906 года у них родился ребенок, он неохотно согласился, чтобы в память об их умершей дочери девочку тоже назвали Бланш. Новая Бланш была похожа на прежнюю во всем. Когда ей было шесть лет, произошло событие, о котором капитан Батиста рассказывает так: “Пока мы с женой были в рабочем кабинете, мы услышали, подобно далекому эху, колыбельную песню. Голос доносился из спальни, где мы оставили нашу маленькую Бланш. Мы обнаружили ее сидящей на своей кроватке и поющей на превосходном французском языке колыбельную, которой ни один из нас, конечно же, ее не учил. Моя жена спросила ее, что она пела, и дочка с чистейшей непосредственностью ответила, что это французская песня. В волнении я спросил, кто научил ее этой песне. “Никто, я сама ее придумала”, — ответила она”.

Известны многие случаи рождения детей с выдающимися способностями, которые никоим образом не могли быть ими получены в этой жизни или переданы по наследству. В качестве примера можно сослаться на историю Шакунталы Дэви, которая родилась в Индии и поражала своей невероятной способностью проводить математические вычисления с фантастической быстротой. Достаточно сказать, что она превзошла самый современный компьютер в мире — Univac 1108 Национального бюро стандартов США. В одном из интервью Шакунтала сказала, что в Индии ее дар объясняют перевоплощением, и упомянула о своей прежней жизни в Египте. Подобные случаи с рождением детей с поражающими воображение способностями (в основном математическими, музыкальными, художественными) не так уж редки.

Этот санскритский термин, означающий в переводе “делать” или “создавать”, стал основой индийского мировоззрения и философии. Сам же глобальный закон кармы предполагает, что те или иные действия индивидуума влекут за собой соответствующие последствия, определяющие условия нашей жизни, как в этом, так и в будущих воплощениях.

В индуизме и буддизме этот закон причинно-следственной обусловленности распространяется также на моральную и духовную жизнь человека. Как метко выразился профессор философии Кембриджского университета Хьюстон Смит: “Каждая мысль и поступок человека наносят невидимые удары долотом, высекая скульптуру его будущей судьбы”. Поскольку же информация, записанная в подсознании человека, не стирается после его смерти, то качество жизни человека не только в этом, но и в последующих существованиях зависит от качества его кармы.

Таким образом, карма, так же как сознание и память, служит еще одной связующей нитью, объединяющей в одно взаимосвязанное целое бесконечное число воплощений данной личности.

Сказанное выше представляет суть феномена кармы в том виде, в каком он, в основном, интерпретируется в современной эзотерической литературе. Но этот взгляд на один из важнейших регуляторов эволюции человека оставляет какое-то странное чувство. Примитивности или банальности, что ли. Считается, что подобные интерпретации дают простое, симметричное и красивое объяснение практически всем связанным с реинкарнацией явлениям, но при этом забывается, что они находятся в очевидном противоречии с Божественным законом свободы выбора.

Эти замечания, естественно, требуют разъяснений.

Согласно сказанному, с кармическим законом связывают систему “наказаний и поощрений” соответственно за плохие или хорошие поступки, совершенные индивидом во время его физической жизни. В одних случаях реакция на поступок наступает через небольшое время, в других — в следующих жизнях. Спектр реакций безбрежен — болезни, ранняя смерть, страдания, нищета, постоянные неудачи, потери и т. д. За хорошие поступки, естественно, прямо противоположные воздаяния счастьем, благополучием и т. д.

Мне, как и многим из вас, часто приходится слышать расхожие мнения о несчастных детях-инвалидах, прикованных полиомиелитом к инвалидным коляскам, или о больных церебральным параличом как о наказанных за серьезные преступления, совершенные в их прошлых воплощениях. Эти дети или другие столь же несчастные люди “отрабатывают свою карму”, говорят про них. Появились даже “лекари”, способные, по их уверениям, лечить болезни или обращать вспять обстоятельства, порожденные плохой кармой. Поговаривают даже о формировании некой “кармической медицины”.

В основе этих представлений лежит наивная вера людей в существование высшего закона справедливого наказания за грехи и воздаяний за добродетельные поступки. Но в нашей сложной и хаотичной земной жизни мы сталкиваемся с другой этической аномалией. Чаще всего мы видим доброго человека, раздавленного несчастьями, и цветущего, благополучного негодяя.

“Как удобно было бы, — писал Шри Ауробиндо [98], — если мы могли определять доброго человека и даже количество его добрых дел по количеству молока в животе, рупий в банке и разного рода удач, которые ему выпадают. Да и как утешительно было бы, если бы могли показывать пальцем на злого, лишенного всего, и кричать ему: “О, ты злой человек! Потому что если бы ты не был злым, разве ты был бы в мире, управляемом Богом, таким оборванным и несчастным… Справедливость Бога восторжествовала”.

По счастью, Высший Разум мудрее и благороднее, чем человек и его ребячество, и это невозможно. Но затем оказывается, что если хороший человек не имеет достаточно удачи, молока и рупий, то это потому, что он негодяй, страдающий за свои преступления в прошлой жизни. А если вон тот злой человек процветает и победоносно шагает по миру, то это благодаря его добродетели в прошлой жизни…

Очевидно, что такая схема вещей, взятки со стороны Небес жирными радостями для доброго и угрозы ада, вечного огня или жестоких мучений для злого, только вариация древнего духовного материального подкупа… Человек все время пытается создать Бога по своему образу, вместо того чтобы попытаться делать себя больше и больше образом Божьим. Все эти идеи — отражение в нас детского, дикарского и животного, которое мы все еще не можем изменить или перерасти.

Можно удивляться, что такие детские фантазии на шли себе дорогу в такие глубоко философские религии, как буддизм и индуизм. Видимо, люди никогда не откажут себе в удовольствии приспособить прошлый хлам к самым глубоким мыслям мудрецов".

Воистину хорошо сказано в “Бхагаватгите”: “Невозможно поверить, что система этого великого и величественного мира основана на таких мелких и ничтожных мотивах. В этих теориях есть разум? Тогда это разум детский”.

Ну а как все же воспринимать причины выпадающих человеку страданий, счастья, неблагополучия и удач, спросите вы. Неужели здесь царит анархия случайностей и совпадений? Нет. Эти переживания даются душе человека как опыт, как реквизит ее испытания и совершенствования. Уже давно известно, что страдание, боль, нищету и т. д., можно рассматривать как награду, поскольку они часто оказываются великими очистителями души и дают ей бесценный опыт. Благополучие же может быть более тяжелым испытанием души, чем страдание. Здесь к месту напомнить историю про то, как ученики знаменитого хасидского учителя ребе Зусье пришли к нему, чтобы получить объяснение, почему так много зла в мире, созданном добрым Богом. “Как ты объяснишь причину зла?” — спросили они. “Какое зло?” — удивился раввин, недоуменно раскрыв глаза. Пораженные ученики напомнили ему, что он давно страдает от нищеты и болезней. “Ах, это, — ответил он, — это то, что нужно моей душе”.

Но все это, конечно, только примитивные контуры действительного предназначения и действия кармы. По мнению Шри Ауробиндо:

“Обычное, простое, изолированное представление о реинкарнации и карме имеет сомнительную ценность. Здесь все гораздо сложнее. Можно только догадываться, что в это дело вовлечен закон с более сложным движением и более сложной гармонией возможностей Бесконечного” [98].

Пока же мы еще далеки от понимания действительного смысла кармического закона. Но все же в контексте рассматриваемой темы важно акцентировать внимание на той простой истине, что Бог не может наказывать человека ни в данной, ни в последующих жизнях за творимое им зло, равно как и поощрять его добрые деяния. Ведь это несовместимо: свобода воли, дарованная человеку Богом, и наказание им же за ее использование. Я понимаю, что для некоторых это заключение, мягко говоря, непривычно. Но давайте дополнительно послушаем несколько отрывков из монографий Нила Уолша “Беседы с Богом.

Необычный диалог”. История возникновения этих диалогов была описана в предисловии этой книги.

Послушаем же монологи, произнесенные сущностью, называемой Уолшем Богом:

“…Неужели ты думаешь, что есть хоть одно слово, которого бы Я не слышал? Зрелище, которого бы Я не видел? Звук, который Мне незнаком?

Не думаешь ли ты, что один из них я презираю, а другие — люблю? Вот что я тебе скажу: Я ничего не презираю. Ничто не отвратительно для Меня. Это жизнь, а жизнь есть дар, неизъяснимое сокровище; самое святое из самого святого.

Я есмь жизнь, поскольку Я есмь то, из чего состоит жизнь. И каждый из ее аспектов наделен божественным смыслом. Ничто не существует — ничто — без причины, понятной и одобренной Богом.

Ты не в состоянии создать ничего — ни мысль, ни предмет, ни какой бы ни было опыт, ничего такого, что бы не входило в Божий план. Ибо план Бога таков, чтобы ты создавал все, что угодно, все, что ни пожелаешь. В этой свободе и заключается опыт Бога, и для этого опыта Я создал Вас. И саму жизнь.

Зло — это то, что вы зовете злом. Но даже это Я люблю, поскольку только через то, что вы зовете злом, вы можете познать добро; только через то, что вы называете деяниями Диавола, вы можете познать и творить деяния Бога. Я не люблю горячее больше, чем холодное; высокое — больше, чем низкое; левое — больше, чем правое. Это все относительно. Это все — часть того, что есть.

Все “приемлемо” в глазах Бога, ибо как может Бог не принимать то, что есть? Сказать, что что-то нехорошо, означает сказать, что оно не есть часть Меня, — а это невозможно".

“Главное — вам не следует задаваться такими логическими вопросами, как: “Если Бог действительно желал строгого повиновения Его Законам, почему Он создал возможность их нарушения? Ну да, ваши учителя всегда готовы ответить: потому что Бог хочет, чтобы у вас была “свобода выбора”. Но может ли выбор быть свободным, если, выбирая одно вместо другого, ты получаешь наказание? Какая может быть “свобода воли”, если эта воля, которую должно исполнять, — не твоя, а чья-то? Те, кто учит вас этому, превращает Бога в лицемера".

И, если позволите, еще две цитаты — для полноты представления о столь важном понятии в череде человеческих жизней, как кармический долг:

“Никакого “кармического колеса” не существует… Во всяком случае, в таком виде, в каком вы его себе представляете. Многие из вас считают, что вы живете в кармическом колесе, отрабатывая долги прошлых поступков и героически стараясь не создавать новых. Именно это некоторые из вас называют “колесом кармы”. Такая концепция не очень отличается от некоторых западных теологий, потому что и в первой, и во второй парадигме людей рассматривают как ничтожных грешников, стремящихся достичь чистоты, чтобы подняться на следующий духовный уровень.

Тот опыт, который Я описал здесь (имеется в виду данная книга Уолша. — Прим. авт.), Я называю Космическим Колесом, потому что в нем нет ничего, связанного с ничтожеством, оплатой долгов, наказаниями и “очищением”. Космическое Колесо просто описывает конечную реальность, которую вы могли бы назвать космологией Вселенной”.

“Такой вещи, как кармический долг, не существует… Долг — это то, что обязательно должно быть возвращено. Ты ничего не обязан делать.

Но все таки есть определенные вещи, которые ты хочешь сделать, которые ты выбираешь пережить. И некоторые из этих решений зависят от того, что тебе довелось испытать прежде.

Если карма — это внутреннее желание быть лучше, быть больше, развиваться и расти и смотреть на события и опыт прошлого как на меру этого роста, тогда да, карма действительно существует".

Монро после сорока лет опыта внетелесных переживаний (ВТП), многочисленных посещений астрального мира и получения там сверхнормальным путем специальным образом сжатой информации (так называемых посылов), приходит к аналогичным выводам об отсутствии наказаний за “грехи” и “дурные поступки”.

Таким образом, если со вниманием отнестись ко всему сказанному выше, можно с определенной осторожностью подойти к измененной трактовке кармы — как сформировавшихся в течение прошлых жизней желания и направления личной эволюции. В таком случае карму можно рассматривать как психическую основу и движитель будущих перерождений. А. Т. Манн в своей книге “Реинкарнация” [53] также рассматривает карму как “психическую наследственность, состоящую из тех унаследованных характеристик, которые выражаются психологически.

Карма реинкарнирует вместе с человеком, и, достигнув вершин эволюции, человеческий дух освобождается от кармы и следующих перерождений.

По мнению Рудольфа Штайнера [104], на ранних стадиях эволюции человеческой расы души были вынуждены дольше оставаться в области духовного, и антракты между воплощениями составляли, возможно, сотни или тысячи лет. Платон говорил о “многих веках”, а в “Республике” — о тысячелетнем цикле. Аналогичные взгляды мы находим у Вергилия в “Энеиде” и в Бхагавадгите. Столь существенные промежутки принято объяснять тем, что на заре человечества его представители были нравственно несовершенны и нуждались в большем сроке духовного “обучения”. Современный человек, как существо, прошедшее многие десятки, а то и сотни циклов перевоплощений, нуждается в менее продолжительных периодах существования в духовных мирах. Однако все это только гипотезы, к сожалению, не имеющие почти никакой доказательной базы. Возможно, что периодичности не существует вовсе, хотя Манн [53], ссылаясь на результаты исследований Яна Карри, полученные им в результате обработки 1500 случаев гипнотических регрессий, пишет, что в современный период среднее время между смертью в прошлой жизни и рождением в этой составляло 52 года. Но поскольку и в настоящее время души людей находятся на разных ступеньках эволюционной лестницы, можно предположить, что столь же различны и ритмы их перевоплощений. Духовно развитые сущности перевоплощаются чаще, тогда как основная масса людей делает это реже, а некоторым для перевоплощения необходимо столь значительное время, что его нелегко определить. Так что ритмы перерождений являются функцией духовного развития и могут индивидуально меняться от дней до сотен и более земных лет. Судя же по приведенным ниже данным гипнотических регрессий в прошлые жизни, детские души в большинстве случаев воплощаются довольно быстро.

В литературе имеются, правда, довольно ограниченные по количеству данные о количестве прожитых нами жизней. Нил Уолш пишет о 467 его собственных жизнях, о которых ему сообщила сущность, которую он считает Богом. По данным К. Ляховой, Ю. Рычковой и др. [51], исследования, проведенные в США, показали, что каждый человек в этой стране в общей сложности прожил примерно 300–400 жизней.

Монро на основании полученной во время его космических путешествий информации пишет, что когда душой принято решение о новом рождении, для нее выбирается произвольным вероятностным методом благоприятная “точка входа”, или, иначе, обстоятельства рождения. При этом учитываются факторы будущего окружения, которые вероятно могли бы способствовать повышению сознания реинкарнируемой личности. К сожалению, пишет Монро, спрос на некоторые “точки входа” намного превышает предложения, и души, уставшие ждать, соглашаются на воплощение в далеко не лучших для будущей жизни обстоятельствах. По мнению кембриджских философов профессора Джона Мактаггарта и Джеймса Уорда, душа в процессе реинкарнации притягивается (видимо, автоматически) к той наследственной линии, которая наиболее подходит для ее кармических потребностей. Это обстоятельство носит название “принципа сродства” [53].

С точки зрения перевоплощения души бесполы и могут входить как в мужские, так и женские тела, в зависимости от того, какой тип опыта они желают получить. Однако ошибочным было бы предположение, что человек попеременно в одной жизни был мужчиной, в другой — женщиной.

“Скорее всего, — считают Сильвия Крэнстон и Кери Уильямс, — в течение серии жизней пол не будет меняться. Когда в психике возникает слишком много мужского или женского, требуется восстановление равновесия. Вряд ли переход будет легким. В некоторых случаях он может привести к тому, что психиатры называют “нарушением полового отождествления”, или “половой дезориентацией”, когда человек не уверен, к какому полу он принадлежит” [40].

Таким образом, такие явления, как транссексуальность, лесбианство и гомосексуализм, возможно, не всегда связаны с половой распущенностью или пресыщенностью, как многие считают, а являются психологическим наследием прежних жизней. Судя по всему, ритмов в смене пола не существует.

Не исключено также, что в основе процесса воплощений лежит некое разумное регулирование. В частности, демографами установлено, что после войн часто рождается больше мальчиков, чем девочек. Обычно же все происходит наоборот. Этот факт указывает на способность природы компенсировать число мужчин, погибших во время войны. Показательно, что это явление находилось в сфере внимания Николая Рериха. В одной из бесед с тибетским ламой он, обращаясь к последнему, говорил: “Лама, конечно, такая чудовищная бойня (имеется в виду первая мировая война. — Прим, авт.) должна была ускорить непредвиденный поток перевоплощений…” [75].

Несколько ранее уже было сказано, что в астральном мире не существует понятия времени и, естественно, не существует однонаправленного его вектора от прошлого к будущему. Именно поэтому души вполне могут воплощаться как в далеком прошлом, так и в будущем. Не исключены также воплощения в разных расовых группах.

Интересные сведения, основанные на данных гипнотических регрессий, приводит доктор Хелен Уэмбах (Н. Wambach) из Сан-Франциско. В 70-е годы она с помощью гипноза регрессировала более тысячи людей. Как оказалось, почти 95 % ее пациентов, находясь в астральном мире, сами выбирали себе родителей и жизненную ситуацию, в какой они хотели бы появиться вновь в земной жизни. Подобная информация не единична. Кроме того, собранные доктором Уэмбах воспоминания пациентов показали, что большинство из них (почти 90 %) в предыдущих жизнях были обычными, рядовыми людьми и вели ничем не примечательную бедную жизнь крестьян, ремесленников, примитивных собирателей, кочующих охотников и т. п. Как аристократы прожили свои предыдущие жизни только 10 % испытуемых [53].

Воспоминания о прошлых жизнях

Если еще совсем недавно, до начала 70-х годов, проблема реинкарнации относилась к предметам чисто философским, то к настоящему времени она превратилась в объект интенсивных исследований и, даже в инструмент прикладной, в том числе и клинической, психиатрии. При этом с самого начала исследования перевоплощения душ осуществлялись по двум пересекающимся и взаимно дополняющим друг друга направлениям.

Бесспорным лидером первого из них, связанного с исследованиями собственно феномена реинкарнации, являлся профессор медицинского колледжа университета Вирджинии доктор Ян Стивенсон. Долгое время он занимал пост главы факультета психиатрии университета и главного психиатра университетского госпиталя. Однако в возрасте 48 лет, на вершине успешной профессиональной карьеры, он неожиданно оставил традиционную психиатрию, чтобы полностью посвятить себя исследованию проблем перевоплощения. Его имя уже давно приобрело мировое признание.

Второе направление представлено относительно большим числом психиатров, практикующих регрессивный гипноз, позволяющий проникать в глубины подсознания пациентов, где хранится память об их прошлых жизнях. Среди наиболее известных из них следует назвать уже упоминавшегося Эдгара Кейси, который в период с 1923 по 1945 год описал около 2500 прошлых жизней своих пациентов; президента Британского общества гипнотерапевтов Арнала Броксама, записавшего более четырехсот сеансов регрессий; обладателя девяти дипломов европейских университетов англичанина доктора Уильяма Кэннона, вернувшего более тысячи пациентов в их далекое прошлое с помощью регрессивного гипноза; доктора Хелену Вамбах, регрессировавшую более тысячи пациентов; Диану Денхолм (Флорида, США), с помощью которой Раймонд Моуди пережил девять своих прошлых жизней [62], и известного новозеландского врача-гипнолога Ричарда Вебстера, доктора, Алистера Кроули и др. Интересно высказывание доктора Кэннона о реинкарнации:

“В течение многих лет теория перерождения души каза лась мне бредовой идеей, и я делал все возможное, чтобы опровергнуть ее. Я даже противоречил испытуемым, надеясь на то, что, находясь в трансе, они видели иллюзии, о которых рассказывали. Прошло много лет, но, хотя испытуемые принадлежат к различным религиозным конфессиям, все они рассказывали о сходных вещах. После того, как я исследовал более тысячи случаев, мне пришлось признать существование реинкарнации”.

Ян Стивенсон “работал” только с детьми. В одном из интервью, обосновывая эту особенность своих исследований, он говорил:

“Я подозрительно отношусь к случаям, где субъектом является взрослый, потому что в действительности нельзя контролировать влияние на подсознание информации, которая окружала взрослого. Большинство же детей начина ет говорить о своих прошлых жизнях в возрасте, когда у них почти нет доступа к соответствующей информации и их трудно заподозрить в сознательном или в подсознательном построении истории перевоплощения” [40].

Дети рассказывали Стивенсону множественные подробности их прежних жизней, называя имена, города и деревни, где они прежде жили; давая точные описания домов и их убранства; мест, где хранились или были спрятаны деньги и другие ценности; называли имена своих близких — родителей, братьев, сестер, имена своих соседей и т. д. Бесспорная ценность подобной информации состояла в том, что сообщенные сведения относились к жизням, закончившимся за несколько лет до нынешнего воплощения, и, естественно, они легко поддавались проверке. Всего за период 1966–1977 годов. Стивенсон собрал более 2500 воспоминаний своих маленьких пациентов во многих частях света, около 800 из них прошли документальную проверку. Он организовал международную сеть агентов, сообщавших ему о случаях, представляющих интерес. В среднем для проведения интервью по разработанной им методике, ознакомления с документальными материалами, утомительных перекрестных опросов родственников и свидетелей ему приходилось ежегодно проезжать более 100 тыс. км. Раймонд Моуди определил работу Стивенсона как “тщательный до педантичности труд” [62].

Обычно дети начинают вспоминать свои прошлые жизни в возрасте приблизительно от двух до семи лет, хотя относительно редко воспоминания могут возникать и в более позднем возрасте. Малый возраст детей и, соответственно, их ограниченный словарный запас создают дополнительные трудности для интервьюера, однако в некоторых случаях, часть которых будет рассмотрена ниже, воспоминания были весьма обширны [136].

Если коротко обобщить выводы, полученные Стивенсоном, можно говорить о следующем. В 82 % случаев дети очень отчетливо вспоминали свое имя в прошлой жизни и ее подробности, в 67 % помнили обстоятельства своей смерти, которая в большинстве случаев была насильственной и настигала их преимущественно в возрасте 30–40 лет. В основном очередная реинкарнация наступала через год или полтора, хотя в некоторых редких случаях она наступала либо значительно позже, либо существенно раньше, иногда даже через один день. Чаще всего душа погибшего от насилия человека воплощалась неподалеку от места его жительства.

Более чем в 60 % случаев на теле вновь родившегося ребенка обнаруживались родимые пятна или деформации кожи, часто совпадающие с местом, куда были нанесены смертельные ранения. Стивенсон по состоянию дел на 1977 год осмотрел более 200 детей с подобными родимыми пятнами, многие из которых было невозможно отличить от шрамов. Родители утверждали, что ребенок родился с этими дефектами кожи, а не получил их впоследствии. В ряде случаев Стивенсону удавалось получить патологоанатомические заключения, подтверждающие, что раны действительно имели место и локализованы были точно там, где сейчас у ребенка расположены родимые пятна или другие изъяны кожи.

В книге “Двадцать случаев возможного перевоплощения” [136] Стивенсон приводит воспоминания Рави Шанкра, который в прошлой жизни был зверски убит двумя людьми, один из них был его родственником, желающим полностью унаследовать богатство отца мальчика. Ему отрубили голову. Сейчас вокруг шеи Равви Шанкра шрам, как от ножевой раны.

Другой пример рассказан турецким мальчиком, который в прошлой жизни был бандитом. Дом, где он укрылся, был окружен полицией, и он в отчаянии решил покончить жизнь самоубийством. Уперев ружье прикладом в пол, он выстрелил себе в шею справа около подбородка. Сейчас у ребенка глубокая отметина под подбородком и шрам на голове, в том месте, где вышла пуля.

“Я все больше думаю, — говорил Стивенсон в одном из своих докладов, — о существовании некоего промежуточного нефизического тела, выполняющего функцию носителя качеств личности от одной ее жизни к другой… На мой взгляд, оно действует как шаблон для производства нового физического тела, которое предположительно должно быть занято перевоплощающейся личностью, а родимые пятна или изъяны при этом отражают места ран и повреждений на теле прежней личности".

Сейчас мы знаем, что эту функцию выполняют эфирное и первое астральное тела (см. часть 1, раздел “Смерть и тонкие тела человека”). Естественно, что при сравнительно долгих промежутках между жизнями и закономерном распаде этих тел передача следов прошлых повреждений, о которых говорит Стивенсон, невозможна.

В 26 % случаев дети панически боялись тех предметов, которые прямо или косвенно ассоциировались у них с орудиями, вызвавшими их насильственную смерть в прошлой жизни. Так, одна девочка панически боялась воды, мостов и автобусов, так как помнила, что ее сбил автобус, когда она перебегала мост через реку. Она упала в реку и утонула, Теперь, чтобы искупать эту девочку, четыре человека должны были удерживать ее в лежачем положении. Другой пример связан с ребенком, который в прошлой жизни умер от ножевых ран. Сейчас, по рассказам его матери, он сильно боится ножей, вплоть до того, что никогда не пользуется ими за столом. Если ему нужно что-нибудь разрезать, он всегда это делает вилкой [139].

Одной из особенностей детей, исследуемых Стивенсоном, которую можно рассматривать как весомое доказательство их реинкарнации, является так называемая ксеноглоссия. Этот термин был введен в обращение лауреатом Нобелевской премии, физиологом и парапсихологом Чарльзом Рише сравнительно недавно. Он имеет греческие корни: “ксено” означает “чужой”, “глосс” — можно перевести как “язык”. Таким образом, в случае ксеноглосени субъект способен общаться на чуждом ему языке, который он никогда сознательно не изучал. Различают два вида ксеноглоссии: декламационную и воспринимающую. В первом случае субъект не всегда понимает смысл высказываемого им, во втором — он способен общаться на этом языке. Стивенсон, являющийся одним из ведущих исследований этого феномена, считает, что “подлинные случаи воспринимающей ксеноглоссии представляют важное свидетельство перевоплощения личности человека после его смерти” [137]. В книге, посвященной ксеноглоссии, он приводит пример, когда женщина, наполовину еврейка, наполовину американка, во время сеанса гипноза внезапно заговорила на шведском языке двухсотлетней давности. Ее способность общаться на этом языке подтвердили приглашенные шведские эксперты. Стивенсон исследовал этот случай на протяжение 16 лет, его доклад по нему занимает более 200 страниц. В другом описанном им эпизоде четырехлетний синегальский мальчик, живущий в семье буддистов в маленькой деревне на Цейлоне (Шри-Ланка), постоянно смущал своих родителей поведением и молитвами, более подходившими мусульманину чем буддисту. Стивенсон записал его речь на магнитофонную пленку, которую передал для заключения мусульманскому ученому Т. Мискину. По мнению последнего, мальчик говорил на одном из наречий тамильских мусульман.

В семье выдающегося нью-йоркского терапевта, шотландца по происхождению, доктора Маршала У. Макдаффи мальчики-близнецы внезапно начали разговаривать на каком-то неизвестном языке. Пораженные родители отвезли мальчиков в Колумбийский университет на факультет иностранных языков, но его специалисты не сумели прийти к какому-нибудь определенному решению. Позже случайно встретившийся озадаченным родителям профессор древних языков помог прояснить эту ситуацию — оказалось, что шотландские малютки знали семитский, точнее древний арамейский язык, бывший в употреблении во времена Христа [40].

Издаваемая в Кобленце (ФРГ) газета Rheinischer Merkur 31 мая 1947 года сообщила о случае, происшедшем в Индии с маленькой девочкой, выпавшей из окна третьего этажа. К счастью, она не получила серьезных телесных повреждений, но начала говорить на нескольких иностранных языках. Как установили ученые, это были староиндийские диалекты, на которых уже давно никто не говорит [40].

Классическим считается случай из коллекции Стивенсона, происшедший в Индии с девочкой по имени Сворнлата. В 1951 году отец трехлетней Сворнлаты взял ее и других детей в небольшое путешествие. При возвращении, проезжая город Катни, Сворнлата попросила шофера автобуса свернуть на дорогу к “ее дому”. Естественно, этой просьбе не придали значения. Когда же семья остановилась, чтобы выпить чаю, девочка сказала, что лучше бы они попили чай в ее доме, который находится “здесь недалеко”. Это удивило ее отца, который знал, что в Катни они никогда не были. Еще больше удивили его рассказы Сворнлаты другим его детям о своей “прежней жизни” в Катни в семье Патхаков, родственницей которых считала себя Сворнлата.

В 1958 году Сворнлата встретила женщину из города Катни и утверждала, что знает ее. В 1959 году парапсихолог профессор Банерджи из университета Раджастхаб начал изучение этого случая. Он познакомился с родителями Сворнлаты, а затем поехал в Катни, где встретился с семьей Патхаков. Профессор запомнил около десяти подробностей, которые Сворнлата сообщила ему о доме Патхаков. Все эти подробности оказались абсолютно точными. Подтвердились и ее рассказы о дочери Патхаков Бийи, умершей за восемь лет до рождения Сворнлаты.

Летом 1959 года члены семьи Патхаков и семьи Бийи приехали в гости в дом, где жила Сворнлата. Естественно, что она не была знакома с ними, но в ситуации, контролируемой исследователями-парапсихологами, узнала их всех, называла их по именам, вспоминала разные события из их жизни с Бийей. Например, Сворнлата вспомнила, что у нее, как и у Бийи, на передних зубах стояла золотая пломба. Невестка Бийи подтвердила этот факт. Сворнлата приводила и интимные подробности жизни Бийи, как, например, то, что ее муж втайне от всех взял у жены 1200 рупий, или об инциденте во время их свадьбы.

После этого летом 1959 года, Сворнлата и ее семья впервые поехали в Катни и Майхар, где покойная Бийа прожила несколько лет после замужества и умерла. В Майхаре Сворнлата узнавала других людей и места, ее высказывания неизменно подтверждались. Семья Патхаков высказала предположение, что Сворнлата — перевоплощение Бийи, хотя ранее они не верили в существование подобных возможностей [136].

Другой тщательно изученный случай произошел с мальчиком Бишем Чандой, который родился в семье Гхуламов в городе Барейлли в Индии. Он рано стал рассказывать о своей прошлой жизни в городе Фильбхите. В возрасте около 6 лет он вспомнил, что его звали Лакшми Нарайн и он был сыном богатого землевладельца. Он описывал свой дом в Фильбхите, говорил, что любил смотреть на танцы девушек — профессиональных танцовщиц, которые порой выполняли функции проституток. Он вспомнил веселые вечеринки, которые происходили у соседа, в доме с “зелеными воротами”. Говорил, что у него была женщина, которую звали Падмой. Он считал ее своей собственностью, и однажды убил человека, выходящего из ее комнаты.

Семья Бишема Чанда была бедной — отец работал простым чиновником, и с течением времени сравнение их жизни с той, прошлой, стало расстраивать мальчика. Иногда он отказывался от пищи, говоря, что такую пищу в их доме не давали даже слугам. Он требовал мяса и рыбы, и если семья не могла их купить, шел выпрашивать все это у соседей. Он швырял одежды из хлопка, требуя шелковой, требовал денег у отца, а когда не получал их, горько плакал.

Рассказы Бишема Чанда заинтересовали прокурора города Барейлли некоего К. Сухая, который, взяв его вместе с отцом и старшим братом, поехал с ними в Фильбхит. К тому времени прошло восемь лет со дня смерти Лакшми Найрана, кем и был, по его мнению, мальчик.

Когда они приехали в Фильбхит, у дома семьи Найрана собралась толпа любопытных. Все в городе хорошо знали эту богатую семью и их непутевого сына Лакшми, который путался с проституткой Падмой (проживавшей и сейчас в этом же городе). Они знали и о том, что Лакшми в порыве ревности выстрелом из пистолета убил любовника Падмы, но семья была достаточно богатой, чтобы замять дело. Сам Лакшми умер своей смертью в возрасте 32 лет.

Мальчик назвал впечатляющее количество подробностей, которые практически все полностью подтвердились. Он указал на дом своего соседа, тот — с “зелеными воротами”, место, где выступали танцовщицы, свой класс в школе, опознал своего учителя, правильно описал своего слугу и назвал касту, к которой тот принадлежал, указал место, где отец Лакшми спрятал драгоценности, и т. д. Когда мать Лакшми увидела Бишема Чанда, между ними возникла сильная симпатия, и позже он сказал, что любит ее больше, чем свою собственную.

В течение всего этого визита мальчику несколько раз дарили барабаны. И хотя он никогда раньше подобных барабанов не видел, к удивлению окружающих и членов своей семьи начал умело играть на них, как когда-то это делал Лакшми.

Стивенсон считает, что этот случай особенно важен тем, что многие упомянутые в нем люди еще живы и могли подтвердить воспоминания Бишема Чанда [3].

Столь же впечатляющий случай, подтверждающий феномен реинкарнации, произошел с Шанти Дэви и был описан Робертом Альмедером [3].

Шанти родилась в 1926 году в старом Дели. В 3 года она начала рассказывать о своей прежней жизни. Во время нее она была замужем за человеком по имени Кендарнрат, имела двоих детей и умерла в 1925 году при рождении третьего ребенка. Тогда ее звали Луджи. Она подробно описала свой дом, рассказала о своих близких и о родственниках мужа.

Со временем, когда девочку стало трудно отвлекать от воспоминаний о прежней жизни, в которую ее родители, безусловно, не верили, считая нивесть откуда взявшимися фантазиями, один из родственников написал письмо с изложением ситуации и отослал его по адресу, сообщенному Шанти. Это письмо получил потрясенный вдовец по имени Кендарнард, оплакивающий потерю своей жены Луджи. Но, даже будучи истинным индусом, он не мог поверить, что Шанти — реинкарнация его прежней жены. Подозревая розыгрыш, он попросил своего кузена мистера Лала, проживающего в Дели, навестить семью Шанти Дэви и разобраться с ситуацией на месте. Когда мистер Лал прибыл, дверь ему открыла Шанти (тогда ей было 9 лет) и тотчас повисла у него на шее: “Мама, смотри, вот брат моего мужа! Он жил недалеко от нас в Муттре. Я так рада! Я хочу расспросить его о муже и сыновьях”.

Естественно, все факты, о которых рассказывала Шанти, во время разговоров полностью подтвердились. Было принято решение, чтобы Кендарнард и его сын приехали в Дели. Когда эта встреча состоялась, Шанти без устали ласкала своего бывшего мужа и сына, называла их ласковыми именами, известными только им.

После сообщения в прессе об этом случае все дальнейшее было взято под контроль исследователями, которые решили отвезти Шанти в Муттру и ввести ее в дом, где она якобы жила и умерла в прошлой жизни. По приезде в Муттру Шанти опознала многих родственников и, что особенно показательно, стала говорить на диалекте этой местности. Она указала Кендарнарту место, где Луджи закопала горшок с кольцами, и он был найден.

По разным причинам Шанти больше никогда не встречалась с Кендарнартом.

Один из случаев, исследованных Яном Стивенсоном и впоследствии приведенный в одной из работ ламы Согъяла Ринпоче, привлек внимание Далай-ламы, который даже прислал своего специального представителя для проверки рассказа девочки и встречи с ней.

Эту девочку звали Камаладжит Кур, она была дочерью учителя-сикха в Пенджабе (Индия). Однажды, когда они с отцом были на ярмарке, она попросила отвезти ее в находящуюся неподалеку деревню, в которой, как она уверяла, находится ее настоящий дом. Камаладжит рассказала своему нынешнему отцу, что когда они с подругой ехали на велосипедах, их сбил автобус. Подруга была убита сразу, а Камаладжит была тяжело ранена и позже скончалась.

Отец выполнил просьбу дочери и отвез ее в эту деревню. Соседи подтвердили рассказ девочки, сообщив, что погибшую звали Ришма, ей было шестнадцать лет, и она умерла в машине по дороге домой из больницы.

Войдя в дом, Камаладжит попросила дать ей фотографию ее класса, которую она стала с радостью рассматривать, называя имена всех своих одноклассниц.

Когда пришли дедушка и дяди Ришмы, она тотчас узнала их и безошибочно назвала каждого по имени. Она указала отцу свою комнату, спросила, где ее учебники, две серебряные заколки для волос, две ленты и новый бордовый костюм. Присутствующая при этом тетя Ришмы подтвердила, что эти вещи принадлежали ее племяннице. На следующий день Камаладжит встретилась со всеми своими бывшими родственниками, а когда настало время возвращаться домой, отказалась уезжать. Ее с трудом уговорили вернуться.

В книге А. М. Манн “Реинкарнация” [53] описана следующая ситуация, которую наблюдал Стивенсон. Чистокровный индеец из племени тлингит по имени Каходи за год до своей смерти сказал своей племяннице, что он вернется в облике ее сына. Он уточнил, что у новорожденного на теле будет два шрама, похожие на те, что остались у него самого после хирургической операции.

Через полтора года после смерти своего дяди женщина родила мальчика, который имел эти отметины. Когда ребенок начал говорить, он внезапно произнес на тлингитском диалекте: “Ты узнаешь меня? Я — Каходи”. Мальчик безошибочно узнавал членов семьи, называя их по именам, был способен вспоминать события, о которых не мог знать. К девяти годам эти воспоминания начали ослабевать, в пятнадцать лет он ничего не помнил из своего предыдущего воплощения.

Интересен описанный Стивенсоном случай половой дисфории, которая проявилась уже в раннем детстве. В психиатрии половой дисфорией называется ситуация, когда человек ощущает себя в ловушке своего пола, поскольку по ощущениям он принадлежит к прямо противоположному. Описанный случай произошел с четырехлетней бирманской девочкой по имени Мио. Однажды, увидев самолет, она сильно испугалась и заплакала. На вопросы отца она отвечала, что боится, что самолет ее убьет. Это событие, видимо, пробудило в ней некую память, поскольку после него она стала часто плакать и говорить, что ее настоящий дом в Японии, где она была мужчиной, имела жену и несколько детей. В прошлой жизни, по ее словам, она была поваром в японской армии, которая во время Второй мировой войны оккупировала Бирму. Во время приготовления еды она была убита пулеметной очередью с самолета. Она рассказала Стивенсону, что носила тогда шорты и большой ремень, но не надевала рубашку. Интересно, что мать Мио вспомнила свой сон в период беременности, в котором ей снился японский солдат в шортах и без рубашки. Однажды он сказал, что придет к ней жить, но она его прогнала.

Стивенсон установил, что эта деревня была оккупирована японской армией, и бомбардировщики союзников бомбили ее, а истребители, снижаясь, расстреливали любого, кого видели на земле.

Мио не нравился жаркий климат Бирмы, ее острая национальная кухня. Девочка часто просила на обед полусырую рыбу (суши — традиционное японское блюдо), настаивала, чтобы ей покупали одежду для мальчиков, категорически отказывалась носить платья. По этой причине ей пришлось оставить школу, где ее заставляли одеваться сообразно полу. Она носила короткую стрижку “под мальчика”, играла в футбол и т. п.

К сожалению, Мио не помнила свое прежнее имя и место, где она жила в Японии. Поэтому до конца исследовать этот случай не удалось. Тех, кто скептически относится к случаю с Мио, Стивенсон спрашивает: “Если Мио хотела по каким-то причинам отождествить себя с умершей личностью, то почему она выбрала японского солдата? Во время оккупации их презирали в Бирме, и этот выбор не сделал бы ей чести ни в семье, ни в деревне”. Стивенсон полагает, что психиатры и психологи должны серьезно исследовать случаи половой дисфории, которые довольно часто встречаются в Юго-Восточной Азии [141]. В другом месте и по другому случаю, Стивенсон обращает внимание на то, что люди, которые реинкарнируют в другие культуры, обычно вспоминают очень мало подробностей прошлых жизней, что, естественно, затрудняет проверку. Это высказывание Стивенсона было приурочено к случаю, в котором синегальский мальчик Ранжит обладал манерой поведения, вкусовыми и прочими пристрастиями, свойственными англосаксам. Впоследствии он сам сказал своим родителям, что его настоящий дом в Англии. Он, так же как и Мио, не мог, кроме общих воспоминаний, сообщить какие-нибудь подробности, пригодные для проверки. Нужно сказать, что подобные случаи, не редкость в Юго-Восточной Азии, где во время второй мировой войны погибло большое количество солдат из других отдаленных регионов мира.

Ян Стивенсон, несмотря на огромное количество, казалось бы, неоспоримых фактов, не ставит точку в своих исследованиях. Он считает, что факт реинкарнации можно было бы доказать при наличии идеальных примеров, в которых бы выполнялись следующие требования: а) доказанное отсутствие в воспоминаниях явлений ясновидения, телепатии и криптомнезии (воспроизведение чужих мыслей в качестве собственных); б) возникновение у человека сложных навыков, которым он никогда не обучался, — например, умение разговаривать на иностранном языке, игра на музыкальных инструментах; в) наличие врожденных следов от ран, полученных в прошлой жизни и доказанных показаниями свидетелей; г) устойчивость воспоминаний во времени без оживления их применением регрессивного гипноза или других психотехник; д) идентификация с прошлой личностью на протяжение всей нынешней жизни; е) продолжительное восприятие человека его семьей и друзьями как реинкарнированной личности; ж) проявление предсказуемых, исходя из прошлой жизни, реакций на какие-то особые случаи, лица и предметы [136].

Большинство случаев, описанных Стивенсоном, удовлетворяют почти всем названным условиям, но совсем немного не “дотягивают” до идеала. Как же оценивает он лично полученные результаты? Привели ли они его к вере в перевоплощение? Нужно ли ждать появления идеального случая? К сожалению, Стивенсон неизменно отказывается отвечать на эти вопросы. Однако читатель сам может прийти к выводу, ознакомившись с двумя выдержками из его интервью [138]:

“Я думаю, что моя личная вера важна только для меня самого. Мне бы не хотелось повлиять своим ответом на взгляды других людей, заставить их поверить или не поверить в перевоплощение. Каждый должен сам изучать факты и сформировать собственное отношение к вопросу".

“Во что я действительно верю, так это в то, что перевоплощение является наилучшим объяснением большинства известных нам случаев. Существует впечатляющая масса доказательств, и они становятся с каждым годом все более убедительными. Полагаю, что разумный человек, если он того хочет, на основании доказательств может поверить в перевоплощение".

Перед сожжением на костре обвиненный в ереси Джордано Бруно обратился к суду инквизиции со следующими словами: “Я полагал и полагаю, что души бессмертны… Поскольку душа не может существовать без тела так же, как тело без души, она переходит от тела к телу”. Это было сказано в 1600 году, сегодня же люди научились проникать в эти прошлые воплощения души при помощи разных психотехник, в том числе, и, прежде всего, с помощью гипноза[12].

Регрессии в большинстве случаев не являются самоцелью. Они полезны, так как помогают людям лучше понять самих себя, разобраться с причиной своих страхов, конфликтов, настоятельных желаний, скрытых потребностей и, достаточно часто, сексуальных расстройств. Они — весьма ценный инструмент для исследования личности и, если понадобится, для ее лечения. В последнем случае обращение к прошлым жизням пациента позволяет впоследствии воздействовать на причины болезни, вместо того чтобы бороться только с ее внешними проявлениями. В психиатрии даже возникло понятие — “терапия прошлыми жизнями”. Известный новозеландский врач-гипнолог Ричард Вебстер [18] выделяет среди преимуществ гипнотических регрессий и то, что они дают возможность открыть в себе неизвестные доселе умения, способности и таланты. Все они, проявившись в прежних жизнях, остаются частью личности, а раз так, то они могут быть вполне развиты в этой жизни. Кроме того, и это интригует больше всего, регрессивые погружения могут открыть вам тот факт, что многие люди следуют за вами из жизни в жизнь, причем роли изменяются таким образом, чтобы каждый мог побывать в разных комбинациях отношений.

“Несмотря на то, что явление регрессии в прошлые жизни, — писал Моуди, — не удовлетворяет всем требованиям, предъявляемым к научному доказательству реинкарнации, оно, безусловно, доказывает существование богатого и исполненного значения мира по ту сторону сознания. Кроме того, регрессии открывают дверь в мир, который оказывает влияние на духовное и телесное здоровье человека… Регрессии — это способ экспериментировать с различными воплощениями, образом жизни, темпераментами, свойства ми, и конечно, способ, с помощью которого можно отыскать стержень собственной души, для того, чтобы узнать, что мы действительно собой представляем” [62].

Несмотря на позитивное влияние регрессий на соматическое и психологическое состояние пациентов, само пребывание их в глубоком гипнотическом трансе, равно как и некоторые открывшиеся обстоятельства прошлой жизни, таят в себе определенную опасность. В 1976 году в своем информационном сообщении в бюллетене АОПИ Ян Стивенсон писал, что бывают случаи, когда прежняя личность после приказа гипнотизера “не уходит”, и субъект, подвергаемый регрессии, в течение нескольких дней остается в состоянии измененной личности. Кроме этого, никогда нельзя знать заранее, сколь травматичными могут оказаться эпизоды прошлых жизней и как психика субъекта будет к ним адаптироваться. Последнее утверждение можно подтвердить целым рядом результатов, полученных во время погружения в прошлые жизни. К примеру, некоторые эпизоды во время знаменитых экспериментов Арнала Блоксама были психологически тяжелы не только для пациента, но и для присутствующих.

Блоксам сделал около 400 регрессий, на базе которых в 1976 году Би-би-си был снят документальный фильм, вызвавший огромный общественный интерес. В одном из эпизодов женщина вспомнила две свои жизни. В первой из них она была проституткой в диком ковбойском городке, в другой — маленькой девочкой, утонувшей во время наводнения. Ее жалобные крики о помощи были ужасны.

Грехем Гакстабл, обаятельный мужчина с мягким бархатным голосом, пришел на сеанс регрессии, сопровождая своего знакомого, но его уговорили принять участие в эксперименте. Во время него он вдруг заговорил неузнаваемым низким, прокуренным голосом с сильным южно-английским акцентом, свойственным сельской местности.

В прежней своей жизни, а это было в XVIII веке, он был моряком, служившим помощником бомбардира на военном корабле Британского королевского флота. В одном из морских сражений с французами у порта Кале ему оторвало ногу. Он дико кричал, и Блоксам вынужден был срочно прервать сеанс. Ему пришлось бить Гакстабла по щекам, чтобы вывести его из транса и успокоить тем, что его нога цела. Последний был так потрясен случившимся, что никогда больше не появился на сеансах регрессии. Кстати, этот случай привлек внимание принца Филиппа — мужа королевы Елизаветы и лорда Маунтбаттена, бывшего начальника штаба королевского флота. Многие детали, рассказанные моряком, были подтверждены экспертами [40].

Следующий случай, записанный Блоксамом [40], мне хотелось бы привести полностью, конечно, с определенными купюрами.

Домохозяйка Джейн Иване обратилась к Блоксаму с жалобами на мучающий ее ревматизм. Записи ее регрессии были показаны в телевизионной программе Би-би-си. В той жизни ее звали Ребеккой, она жила в городе Йорк и во время сеанса рассказала о восстаниях против евреев, прокатившихся в 1189 году в Лондоне, Честере и Линкольне.

“Мы были очень напуганы, — говорит Ребекка. — Мой муж отправил деньги нашему дяде в Линкольн на случай, если произойдет что-то ужасное. Король Генри добр к нам. но он стареет. Что будет с нами, если королем станет кто-то другой? Он помогает людям, когда они обращаются в суд по денежным вопросам, когда нам должны. За это мы отдаем ему десятую часть возвращенных денег”.

(Комментарии экспертов: “Это довольно точная картина, показывающая отношение короля Генри из династии Плантагенетов к евреям. Конечно, их защищали в его судах, и известно, что король брал за это плату. Но Ребекка рассказывает о годе смерти короля, когда внутри общества только начали расти силы, которые впоследствии вызовут трагические последствия для евреев Йорка”. “То обстоятельство, что деньги были отправлены в Линкольн, имеет под собой реальную основу: по словам профессора Барии Добсона из Йоркского университета, специалиста по истории евреев того периода, между еврейскими общинами Йорка и Линкольна существовали тесные связи”.)

Король Генри умирает, и на престол восходит Ричард Львиное Сердце.

Говорит Ребекка: “Теперь, когда добрый король Генри умер, король Ричард в походах, кто нам поможет? До меня дошли слухи о том, что случилось с некоторыми евреями. На улице Коуни убили старика по имени Исаак. Перед этим его заставили есть свинину, а на голову ему лили святую воду. Мы боимся того, что они расправятся с нами и нашими детьми. Мы вынуждены уехать”.

(Комментарий эксперта: “Действительно на улице Коуни был убит еврей, но подробности этого трагического случая до нас не дошли”.)

Ребекка называет человека, который особенно ненавидит евреев. Его зовут Мейблис.

(Комментарий эксперта: “Похоже, Ребекка говорит о неком Ричарде Мейблисе, которого средневековый хрониковед Уильям Ньюбург называет Ричардом Жестоким Зверем, и который во время “Йоркской резни” выступал как “архи заговорщик против евреев”.)

Блоксам спрашивает женщину:

“Вы должны были уехать?”

“Да, мы были вынуждены это сделать. Толпа подошла вплотную к нашему дому, и мы слышали пронзительные крики и чувствовали запах дыма. Муд и сын несут деньги в мешках на спине, мы должны бежать. (Пауза.) Сначала мы хотели идти к замку, чтобы укрыться, но толпа преследовала нас. Муж разрезал мешок с серебром. Когда деньги высыпались на дорогу, преследующие нас люди стали подбирать их, и мы смогли немного вырваться вперед. Однако в замок нас пускать не хотели. Мы укрылись в христианской церкви за воротами Йорка, поблизости от замка. Мы прячемся, нам холодно, мы хотим есть… и мы надеемся, что никто не догадается, что мы здесь… Они ненавидят нас за нашу веру. (Голос полон отчаяния.) Но мы в церкви, и дом Господа все еще остается домом Господа. Если они найдут нас здесь, они нас точно убьют.

Рейчел (ее дочь) плачет, муж и сын отправились поискать еду. Мы слышим вопли: “Сжигайте евреев, сжигайте евреев”, крики и плач. (Пауза.) Где Джозеф? Почему он не возвращается, почему он не возвращается? (Пауза, затем ее голос срывается на крик.) О Боже, они идут, они идут. Рейчел плачет… не плачь… не плачь… Они вошли в церковь — мы слышим их… они идут… они идут…(От ужаса она говорит почти бессвязно.)

— О нет, нет, Рейчел! Нет, не забирайте ее, нет! Стойте, они собираются ее убить… они… нет… не надо! Рейчел, нет, нет, нет… не Рейчел… О, не забирайте Рейчел…Нет, не забирайте Рейчел — нет, нет! Они забрали Рейчел. Они забрали Рейчел!"

С вами все в порядке? Они оставили вас одну, да?” — спрашивает Блоксам.

“Темно, темно, — были ее последние слова”.

Затем Блоксам выводит ее из транса".

Я думаю, что после этих примеров становится понятной благословенная доброта природы, стирающая память о прошлых жизнях, почти всегда наполненных ужасными трагедиями. Представьте себе, что эти трагедии нужно пережить снова. Именно поэтому регрессии таят в себе угрозу психических травм пациентов, и относиться к ним следует соответственно.

Ричард Вебстер [18] среди примеров регрессии приводит случай возвращения одного из пациентов в прошлую жизнь, в которой он был бухгалтером Оливера Кромвеля. Он сообщил свое имя, и, как пишет Вебстер, после изучения исторических книг было установлено, что некто под этим именем был известен как бухгалтер Кромвеля. Этот пациент помнил малейшие подробности своей должности и даже термины, которые уже давно забыты. Хотя Вебстер считает, что все сообщенные им факты дают основания предполагать, что этот человек был действительно тем, о котором он вспомнил во время регрессии, объективных оснований для этого все же недостаточно.

Нужно сказать, что в большинстве случаев доказать подлинность событий, сообщенных субъектами, находящимися в состоянии гипнотической регрессии, довольно затруднительно, поскольку воспоминания носят в основном эмоциональный, а не фактологический характер. Кроме того, и это, пожалуй, главное, проявленные во время регрессии жизни зачастую протекали в столь далеком прошлом, что проверка сообщенных сведений представляется делом довольно трудным.

На мой взгляд, важно одно из замечаний Вебстера по поводу регрессии его постоянного клиента — столяра. За двадцать лет работы с ним Вебстер исследовал множество его прошлых жизней. “Иногда, — пишет Вебстер, — приходя ко мне, он хочет возвратиться в какую-то определенную, которую мы уже исследовали до мельчайших подробностей. В другой раз — заглянуть в незнакомую”.

Из этого замечания следует, что регрессии в прошлые жизни могут быть воспроизведены, что в науке является одним из основных показателей истинности экспериментальных результатов.

На основании своего огромного опыта врача-гипнолога Вебстер уверенно говорит: “Я знаю наверняка, что вы прошли через множество жизней, были на Земле много раз, и еще неоднократно будете возвращаться сюда в будущем”.

В марте 1983 года телевидение Австралии организовало передачу на тему реинкарнации, в которой приняли участие три обычные женщины, выбранные для этого совершенно случайно. Одна из них под гипнозом Питера Роузера вспомнила, что была французской аристократкой. При этом она употребляла выражения, которые во Франции не используются уже несколько веков. Женщина подробно описала замок, где она жила, и хотя никогда не была в Европе, позже без затруднений провела съемочную группу к замку. Другая женщина вспомнила, что в одной из своих прошлых жизней была Джеймсом Борисом, который родился в шотландском городе Дунбар в 1801 году. Проверка показала достоверность этого воспоминания.

В 1983 году гипнотизер из Ливерпуля Джо Китон регрессировал, по его просьбе, лондонского журналиста Рея Брайанта, которому газета “Ивнинг пост” поручила написать серию статьей о паранормальных явлениях. Под гипнозом Брайант вспомнил несколько своих прошлых жизней, включая ту, в которой он, как солдат Робен Стаффорд участвовал в Крымской войне. Затем он вернулся в Англию и стал лодочником на Темзе. По воспоминаниям Брайанта, Стаффорд родился в 1822 году в Брайдхелмстоне и утонул в 1879 году в Ист-Энде в Лондоне. Вспоминая об этом, журналист стал говорить более низким голосом с ланкастерским акцентом. Присутствующие на сеансе члены команды Джо Китона Эндрю и Маргарет Селби решили проверить факт существования этого человека. Они нашли в списке раненных и убитых в Крымской войне имя сержанта Робена Стаффорда. Тогда он служил в 47-м Ланкастерском полку и был ранен в руку при незначительной перестрелке во время осады Севастополя. В Генеральном бюро регистрации рождения, смерти и бракосочетания они также нашли свидетельство о смерти

Стаффорда, в котором говорилось, что он утонул и был похоронен на бедняцком кладбище в Ист-Хеме. Совпала и дата смерти.

Так называется чувство, испытываемое довольно многими людьми, которым кажется, что они когда-то были на этом месте или переживали подобную последовательность событий. “Дежа вю” дословно означает — уже виденное. Иногда этот эффект объясняют реинкарнацией, но в любом случае он связан с воспоминаниями из прошлых жизней.

Приведу несколько примеров.

Пожилого жителя Норфолка в Англии с юношеского возраста посещали странные и необъяснимые картины большого города, окруженного пустыней, с большим храмом, вырубленным в скале. С возрастом эти видения не ослабевали, а напротив, становились все четче.

Через много лет, в старости, Артур Фловердью совершенно случайно увидел документальный фильм о древнем городе Петра в Иордании. Этот город совершенно соответствовал видениям, посещавшим его с юности. Этот случай стал широко известен, и Фловердью выступил по телевидению в программе Би-би-си. В свою очередь этот случай привлек внимание правительства Иордании, которое пригласило его вместе с продюсером Би-би-си посетить страну и снять там фильм о реакции Фловердью на Петру. Раньше последний лишь один раз выезжал за границу — на побережье Франции. До этой экспедиции Фловердью встретился с автором книг о Петре — ученым с мировым именем, который был поражен его знаниями. Он заявил, что некоторые подробности, сообщенные ему Фловердью, мог знать только археолог, специализирующийся в этой области. Би-би-си записало показания Фловердью, чтобы сравнить их с тем, что окажется в Иордании. Большинство его видений оказались совершенно верными. Более того, он раскрыл археологам секрет сооружения, которое они раскопали, но не знали его предназначения. Как оказалось, это было помещение для стражи. Он также указал места расположения различных сооружений, которые еще не были найдены археологами, и показал место в храме, где он был убит копьем в первом веке н. э.

Специалисты-археологи были поражены. “Он сообщил подробности, — сказал один из них, — большинство которых точно соответствует известным археологическим и историческим фактам; для того чтобы создать и поддерживать такую непротиворечивую и сложную выдуманную структуру, нужен совершенно иной ум, чем у него, учитывая масштаб его воспоминаний, по крайней мере, тех, о которых он мне рассказал. Я не думаю, чтобы он обманывал. По-моему, у него просто нет данных для обмана такого масштаба”.

Согъял Ринпоче, описавший этот случай [82], считает, что он может быть объяснен только реинкарнацией. Правда, чисто теоретически, Фловердью мог узнать сведения о Петре из книг, но ведь он сообщил также и данные, о которых не знали даже археологи, занимающиеся раскопками Петры.

В книге “Параллельные миры”, вышедшей в США под редакцией Коррины Кеннер и Грэйга Миллера [68], приводится письмо некой женщины из Нью-Андервуда, которое с некоторыми сокращениями выглядит следующим образом:

А совсем недавно моя бывшая коллега, известный морской эколог, доктор биологических наук В. Л. (инициалы изменены) рассказала мне о происшедшем с ней случаем, вполне укладывающимся в ситуацию “дежа вю”,

“Будучи в экспедициях в Черном и Средиземном морях и проходя через Босфор, я всегда с завистью слушала рассказы моих коллег, которые во время прежних экспедиций за ходили в Стамбул, гуляли по улицам этого удивительного города, любовались Голубой мечетью, дворцом султана и другими его красотами. И вот однажды (в 1988 или в 1989 году, точно не помню) мне тоже повезло — наше судно зашло в Стамбул на целых три дня.

И вот я и несколько моих коллег стоим в небольшом садике перед дворцом в очереди за входными билетами. Уже здесь (на это я обратила внимание чуть позже) у меня почему-то не было чувства предстоящей встречи с чем-то совершенно необычным. Я человек восторженный, и когда мне приходится бывать в новых и интересных местах, особенно в местах, о которых так долго мечтала, у меня всегда особое настроение. А тут я просто стояла в очереди, и ничего меня не удивляло. Но вот мы во дворце и через некоторое время входим в огромный роскошный зал. И сразу же меня захватило чувство, что я здесь уже была когда то. Вначале я решила, что это из-за громадных люстр, у которых канделябры по своей форме напоминали прекрасную венскую люстру с похожими хрустальными подвесками, висевшую в квартире моей бабушки. Затем я увидела лежащую на полу желтовато-коричневую шкуру медведя, а в другом конце зала вторую такую же. И вновь я четко чувствую, что и их когда то я уже видела, но те шкуры я запомнила белыми! Через несколько минут наш гид в своем рассказе доходит до истории появления во дворце этих шкур и говорит, что давным давно их подарил султану русский царь. Правда, тогда шкуры были совершенно белыми, но за несколько веков приобрели этот несвойственный им цвет. Интересно! — говорю я себе по поводу своих необычных ощущений и самостоятельно иду в конец зала, где виден отгороженный деревянными перилами вход вниз. Гид поглядывает на меня, но молчит, поскольку я не нарушаю разрешенной зоны для ходьбы по залу. Подойдя ближе, я вижу за резными деревянными перильцами ступеньки, ведущие куда-то вниз. Но я ведь знаю этот вход! Тогда я была молодой и тоненькой, на мне было длинное легкое платье, и я в ужасе убегала по этим ступенькам от кого то, кто гнался за мной. Я бежала по узкому полутемному проходу и, чтобы меня не схватили, спряталась в какой-то колодец с тяжелой металлической крышкой. Может быть, я только сейчас придумала, что она была серебряной? Нет, ощущения довольно явственные.

Ко мне подходит наша группа, и гид продолжает рассказывать. Этот подземный ход, говорит он, соединяет дворец с морской набережной. Он был сделан на случай бегства, чтобы беспрепятственно и быстро добраться до постоянно дежурившего здесь судна. В туннеле, говорит гид, есть колодец для пресной воды с красивой чеканной серебряной крышкой. Раньше мы водили туда экскурсии, но сейчас этот ход не безопасен и мы это не делаем.

Больше я уже ни на что не смотрела, слушала гида через слово. Откуда мне все это знакомо? Это чувство я ощущала и позже — в саду, где, как рассказывал гид, гуляли жены султана. Только у меня в воспоминаниях мелькали кусты роз, много роз и жара. Когда же я была здесь? И была ли?

Самое интересное для меня в этой связи случилось в 2002 году. Мы знали, что наша мама по национальности была гречанкой и имела до войны, как мы понимали, греческое гражданство. Родителей не депортировали, так как они сумели в считанные дни поменять гражданство на советское. В 2002 году моя сестра стала искать в архивах сведения о бабушке и ее родственниках. Выяснилось, что бабушка действительно была гречанкой — ее звали Клеопатрой Николос. В России она и ее родители обосновались довольно давно, еще в молодой Одессе. Но самое главное то, что гражданство у нее и ее сестер, моих бабушек, было турецким. Как мы знаем из истории, греки много веков жили в Турции, в особенности в Константинополе, где большую часть жителей составляли греки. Потом они бежали оттуда и оседали кто в Крыму, кто в других местах и странах.

После всех этих стамбульских впечатлений и полученных сестрой данных о моей родословной мне стало особенно интересно знать, когда и кем была я в этом мире раньше. Неужели меня в какую-то прошлую мою жизнь не миновала судьба наложницы турецкого султана?

Сильвия Крэнстон и Керри Уильямс [40] на основании статьи Кристофера Рена из Египта, опубликованной в New York Times от 17 апреля 1979 года, приводят неординарную историю англичанки Дороти Иди. Когда она была трехлетней девочкой, с ней случился несчастный случай, едва не закончившийся смертью. После этого у Дороти появилось ощущение, что она из другого времени, хотя, воспоминания о нем были весьма смутны. Дороти прогуливала уроки в школе и целыми днями пропадала в египетском зале Британского музея. Когда девочка впервые увидела фотографии разрушенного временем величественного храма в Абидосе, она сказала родителям: “Это мой дом, но почему он лежит в руинах и где сады?” Когда Дороти было около тридцати, она уехала в Египет, устроилась на работу, связанную с раскопками, и через несколько лет отправилась в Абидос. “Как только я увидела горы, — вспоминает Дороти Иди, — я узнала место, где нахожусь. Поезд остановился и я сошла… Другого места для меня не было”.

В Абидосе она устроилась на работу, связанную с раскопками и реставрацией великолепных барельефов времен фараонов. Коллеги Дороти были поражены ее сверхъестественным знакомством с храмом. В кромешной темноте она могла подойти к любому месту, которое ей указывали, и описать его. И всегда ее описания были верны. Сады, о которых говорила Дороти в детстве, археологам не были известны, она указала их место. Корни деревьев и каналы для орошения подтвердили ее правоту. Дороти сделала еще рад открытий.

По ее воспоминаниям она была дочерью простого солдата, затем ее приняли в храм, где проводились ритуалы весеннего воскрешения в честь бога Осириса. Это было 3200 лет назад, при династии Сети I. Своего сына, который родился от ее брака с египтянином, Дороти назвала Сети.

“Я не знаю американского археолога в Египте, который бы ее не уважал”, — сказал о Дороти Джеймс Ален из американского исследовательского центра в Каире. Он отозвался о ней как о святой покровительнице археологов.

Такие вот истории, происшедшие с совершенно разными людьми. Вообще же, насколько я знаю, ощущения дежа вю — явление довольно частое, почти каждый может рассказать свою собственную историю, если, конечно, он ее запомнил. Обычно эти ощущения довольно эфемерны, однако в ряде случаев они приобретают значительную и волнующую силу.

Возможно, кто-то из вас обратил внимание на непонятную фразу, которую в одном из романов Милорада Павича говорит влюбленная женщина мужчине: “Может, твоя душа носит, как плод, мою душу и однажды родит ее, но для этого обе они должны пройти путь, который им предопределен”.

Понятно, что, в принципе, это говорится о реинкарнации, но фраза для непосвященного кажется бессмысленной, хотя и красивой.

В практике регрессивного гипноза подобные непонятные случаи хотя и встречаются довольно редко, но все же не настолько, чтобы их можно было рассматривать как артефакт, или ошибку метода. В некоторых случаях они были настолько алогичными, что заставляли некоторых исследователей усомниться в самой идее перевоплощения душ.

Один из пациентов всемирно известного психиатра Станислова Грофа, рассказал, находясь в состоянии регрессивного погружения, что в средние века он был купцом, имел собственное торговое судно и плавал на нем по Атлантическому океану. Через некоторое время корабль был захвачен пиратами, а сам купец убит. Сообщенные им сведения об оснастке корабля, товарах, портах и путях движения корабля были подтверждены архивными данными.

В следующем погружении этот же пациент видел совсем другую жизнь, хотя тоже связанную с морем. Но в данном случае пиратом был он. Причем этот пират захватил и ограбил то самое судно и повесил на рее того же купца — капитана. То есть в одной из своих жизней он был убийцей самого себя в своей другой прошлой жизни. Интересно, что ряд историографических деталей был подтвержден архивами и на этот раз [27].

Дмитрий Логинов сообщает и о некоторых других реинкарнационных парадоксах. В частности о таком, когда мужчина, который в прошлой жизни был женщиной, в своей позапрошлой жизни был мужем этой же самой женщины, то есть был женат на самом себе.

Согласно современным взглядам, возникновение этих парадоксов объясняется тем, что в Тонких мирах нет того, что мы называем временем, нет прошлого и будущего, время там “свернуто”. В этих мирах есть только здесь и сейчас, в которых присутствуют все наши жизни. Умерший может начать свою посмертную жизнь где-то в далеком прошлом, или в будущем. Говоря иначе, сегодня могут рождаться те, чья посмертная жизнь протекала в еще не наступивших для нас веках.

Осознание этого уходит в глубь веков, оно существовало еще в Истоке — учении гипербореев (Северная Традиция), том самом Истоке, в котором Пифагор получил свое Посвящение.

Кстати, очень интересны в отношении этих особенностей времени ответы некоторых людей, побывавших в клинической смерти. Моуди вспоминает об одной возвращенной к жизни женщине, которая на вопрос о том, сколько времени продолжалось ее видение, ответила: “Может, минуту, а может и десять тысяч лет. Не было никакой разницы”. А другой пациент сказал, что “время там совсем не похоже на время” [63].

Не исключены случаи, когда душа умершего может воплотиться в новое тело в то же самое время, когда родился этот умерший. В этом случае одновременно будут существовать двое, наделенные одной душой, причем один их них будет являться для другого его прошлой жизнью. Если такие люди встречаются (вариант, конечно, довольно редкий), между ними возникает необъяснимое притяжение, любовь с первого взгляда.

Согласно Северной Традиции, вектор реинкарнации не всегда сонаправлен Времени, он может быть и прямо противоположным ему. Этим могут быть объяснены многие парадоксы перерождений. Дмитрий Логинов считает, что вообще нет параллельных коридоров реинкарнации, идущих из прошлого в будущее, а есть единая нить, “замкнутая в кольцо и словно бы скомканная в клубок в едином пространственно-временном континууме”. В итоге, все, что делает на Земле человек, он делает, в конечном счете, самому себе. Ведь в каком-то из предстоящих воплощений этот человек, весьма вероятно, станет тем, кого он убил, обокрал, оскорбил и т. п.

Современник Пифагора Ямвлих писал: “Он (Пифагор) помнил свои прежние воплощения и потому стал заботиться о других людях”. Подумайте, дорогой читатель, может быть и вам стоит поступать так же, не уподобляясь змее, кусающей свой собственный хвост.