За гранью земного бытия

Смерть и ее верительные грамоты

Только в течение сегодняшнего дня на нашей планете, так или иначе, окончили свою земную жизнь около 190 000 человек, в год — приблизительно 70 миллионов (!). Естественно, что в связи с подобной массовой “миграцией” людей в мир иной, понять феномен смерти не менее важно, чем понять законы, управляющие жизнью людей на Земле. “Мы не в состоянии, — говорит доктор Моуди, — в полной мере понять нашу земную жизнь, если не обратим внимания на то, что находится после нее”.

Профессор Оксфордского университета антрополог У. Й. Эванс-Вентц — редактор нескольких изданий “Тибетской книги мертвых” считает, что исследование непознанной природы человека несравненно важнее, чем изучение космоса и планет солнечной системы [84]. По его мнению, подобные исследования, безусловно, расширяют знание, но только знание преходящих вещей. Более важно ответить на вопросы, касающиеся предназначения человека: “Кто я?”, “Почему я родился?”, “Куда я должен уйти?”, “Почему существует рождение и почему существует смерть?” Мне кажется, что к этому списку должны быть добавлены вопросы, начинающиеся с “как”: “Как я должен жить?”, “Как готовиться к смерти и как умирать?”

Эванс-Вентц в предисловии ко второму изданию “Тибетской книги мертвых” пишет, что умирать — такое же важное искусство, как и искусство жить. В древности у народов Востока, Африки, у американских индейцев существовала тщательно отработанная система подготовки к смерти. В Средиземноморских странах этому искусству обучали, более того, существовали специальные ритуалы посвящения в таинства смерти. Среди “посвященных”, сообщивших об этом в своих сочинениях, были ученик Пифагора Платон, основатель греческой драматургии Эсхил, греческий биограф и писатель Плутарх, римский оратор и государственный деятель Цицерон, писатель, знаменитый ритор и жрец в Карфагене Апулей и др.

“Мы наконец поняли смысл жизни, — писал после принятия посвящения Цицерон, — мы не только радуемся жизни, но еще большего ждем от смерти”. А Плутарх в своем сочинении “Бессмертие души” писал о “толпе непосвященных… спотыкающихся во тьме и прикованных из-за страха смерти к своему телу и не верящих в счастье после смерти”.

Конечно, тех, кто так или иначе посвящен в таинства смерти и подготовлен к ее приходу, чрезвычайно мало. Особенно это относится к Западной культуре, где подавляющее большинство людей отправляется в самое главное путешествие в их жизни совершенно неподготовленными. Они умирают неумело, не зная, что при должной подготовке смерть может быть, как пишут в книге “Человек перед лицом смерти” доктора Станислав Гроф и Джоун Халифакс “не эмоциональной катастрофой, а наслаждением”.

Конечно, в этом шокирующем высказывании известных психиатров имеется в виду сам момент смерти, не включающий, естественно, предшествующую болезнь и связанные с ней страдания. Люди же, пережившие клиническую смерть, или прошедшие соответствующую психологическую подготовку, знают, что в этом странном, на первый взгляд, утверждении не так уж много преувеличений.

Надеюсь, что последующее изложение подтвердит это. Пока же достаточно вспомнить слова великого парапсихолога Эммануила Сведенборга: “Радость бытия на астральной плоскости так велика, что физическая жизнь в сравнении с ней вообще не кажется жизнью… Девять из десяти возвращаются в тело с большим нежеланием”.

Профессор, доктор психиатрии и психологии Элизабет Кублер-Росс (США), всемирно известнейший врач-танатолог, специализирующаяся на работе с умирающими, сама испытавшая “опыт вне тела”, сказала в одном из своих интервью: “Я понимаю, что переживание, которое я Вам описала, покажется безумным всякому, кто не пережил этого… Это было так невероятно прекрасно, что если я передала бы испытываемые ощущения как тысячу оргазмов сразу, сравнение оказалось бы очень отдаленным. Для этого действительно нет слов. У нас неподходящий язык”.

Среди свидетельств, приводимых доктором Моуди, есть и такое: “После того как я вернулась “назад”, я почти целую неделю проплакала оттого, что я снова должна жить в этом мире. Я не хотела возвращаться обратно”.

О подобном нежелании возвращаться в земную жизнь говорило большинство людей, которых удалось реанимировать после клинической смерти. Об этом мы поговорим несколько позже. Но уже сейчас, с самого начала, надо заметить, что люди, оставившие на Земле крайне важные для них дела или любимых и беспомощных близких, зачастую демонстрируют противоположные стремления. Наиболее показательным примером может служить случай, происшедший во время клинической смерти с выдающимся ученым, классиком мировой космонавтики, Героем Социалистического Труда, лауреатом Ленинских и Демидовской премий, академиком Российской Академии наук и Международной Академии космонавтики и т. п. Борисом Викторовичем Раушенбахом. Рассказывая о своем пребывании за чертой смерти, академик в одном посвященном ему фильме говорил:

“Я был там, я все видел. Мне был дан выбор… Передо мной были две дороги. Одна вела прямо, и там был виден яркий цветной мир, много зелени, света… Это была дорога к Смерти. Вторая шла направо. Там виднелся заплеванный, замызганный мир в серых тонах, и там двигались какие-mo люди… Это была дорога в Жизнь… Я выбрал жизнь…

И теперь я не боюсь умирать” [85].

Если снова вернуться к проблеме обучения искусству умирания, то хрестоматийным примером, конечно же, может служить “Тибетская книга мертвых” (“Бардо Тхёдоль”) [84], являющаяся одним из наиболее древних источников в анналах танатологии (науки о смерти). Она была записана Великим гуру Падмасамбхавой в восьмом веке на основании более ранних устных сведений. Их составили сообщения специально подготовленных тибетских монахов и лам, которые, умирая, рассказывали о своих ощущениях и видениях присутствующему у их смертного ложа ламе. Последний с помощью специфических техник удерживал сознание умирающего в активном состоянии, оставляя его способным отслеживать и, главное, последовательно комментировать свои впечатления во время погружения в смерть. Этот процесс происходил вплоть до выхода Души из теменной щели черепа умирающего, после чего лама специальным приемом обрывал “серебряную нить”, являющуюся навигационной и информационной пуповиной, связывающей Душу и Тело. С этого момента наступала биологическая смерть, и Душа совместно с Духом начинали свое самостоятельное путешествие во Вселенной.

Таким образом, тибетские ламы уже очень давно в деталях знали ощущения и видения умирающего во время его погружения в смерть. И до сих пор “Бардо Тхёдоль”, что дословно означает “Освобождение, достигаемое слушанием о посмертной стадии существования”, используется тибетскими ламами как психическое руководство для отходящих в иной мир.

В западной культуре подобные, по своей сути, традиции начинают создаваться только сегодня. Теологи и ученые США приступили к составлению некого учебника, который когда-нибудь назовут американской “Книгой мертвых”. Имеются сведения, что в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый Гиалва Кармапа — признанным авторитетом в области обучения умиранию. В Институте развития гармонического человеческого бытия в Крестлайне (Калифорния) под руководством Э. Дж. Гоулда обучение осознанной смерти уже прошли сотни людей. Недавно доктор Дж. Уильям Уорден, профессор психологии Гарвардского университета, предложил и начал на базе больницы в Бостоне осуществление проекта “Омега”, направленного на изучение смерти и подготовку к ней неизлечимых больных. Буддийская община Виджрадату в Боулдере (штат Колорадо), основанная ламой Чогиамом Трангпа, занимается обучением людей всех возрастов как умирать, и проводит в этом отношении большую работу с безнадежно больными [40]. Возникают и другие подобные ячейки, но, к сожалению, их еще очень мало и они существуют в основном только в США и, частично, в европейских приютах для неизлечимо больных (Hospis).

Сразу нужно сказать, что общепринятой дефиниции понятия “смерть” до сих пор нет. Впрочем, это и не удивительно, поскольку сам феномен еще недостаточно изучен. Но различия существующих определений удивляют. Приведем лишь некоторые их них.

— Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля (1882):

“Смерть… — конец земной жизни, кончина, разлучение души с телом… Конец плотской жизни, переход к вечной, к духовной жизни…”

— Оксфордский академический словарь: “Смерть — это конец жизни”.

— Универсальная энциклопедия Кирилла и Мефодия: “Смерть — прекращение жизнедеятельности организма, гибель его. Смерть теплокровных животных и человека связана, прежде всего, с прекращением дыхания и кровообращения”.

— Энциклопедия Брокгауза и Ефрона: “Индивидуальная смерть есть прекращение функций, общих для всего организма, хотя отдельные элементы могут еще сохранять жизнедеятельность долгое время”.

Очевидно, что в выбранном для данной книги “ключе”, объединяющем материалистические и метафизические стороны феномена смерти, наиболее адекватное определение содержится Толковом словаре Даля. Остальные из приведенных определений довольно банальны.

С какого же момента можно говорить о наступлении смерти? Каковы ее признаки? Приведенные определения, кроме, пожалуй, некоторых сторон определения Владимира Даля, не дают приемлемого ответа.

Действительно, довольно долго основным признаком смерти было отсутствие дыхания. Однако этот признак с течением времени обрастал все новыми и новыми случаями, когда при видимом отсутствии дыхания человек оставался живым. Хрестоматийными примерами являются йоги, снижающие интенсивность обменных процессов, а следовательно и дыхания, практически до нуля. Йоги, находящиеся в состоянии сомати, о котором будет рассказано чуть позже, — наилучший пример этого.

В дальнейшем признаком смерти считались остановка сердца и прекращение кровообращения. Однако возможности, достигаемые йогами в результате тренировок, показали несовершенство этого критерия. Кроме того известна также история с Петраркой, который очнулся за четыре часа до своих похорон и прожил потом еще 30 лет. Тем не менее, прекращение трех биений жизни — работы сердца, дыхания и кровообращения официальной медициной достаточно долго считалось бесспорным признаком окончания человеком его земной жизни. С развитием реаниматологии подобное состояние, которое, в принципе, может быть обратимо, получило название “клиническая смерть”.

Позже, в 70-е годы, юридическое признание получила новая трактовка понятия смерти (имеется в виду необратимая “биологическая смерть”), предполагающая прекращение работы мозга. Подобная концепция удобна для трансплантологов, изымающих у человека с признаками электрического молчания мозга органы еще пригодные для пересадок, но на практике она нередко приводит к сложным этическим проблемам.

Понятно, что каждый из критериев смерти имеет свои исключения, не во всех случаях возможна констатация смерти мозга (отсутствие соответствующих приборов, смерть вне больницы и т. п.), поэтому очень часто наступление клинической и биологической смерти определяют, используя старые критерии.

Нужно сказать, что почти все перечисленные формулировки, за исключением формулировки Даля, похоже, имеют своей главной целью выработку юридически приемлемого определения смерти. Без этих сковывающих ограничений ее дефиниция выглядит совершенно иначе и опирается совершенно на другую понятийную базу. Рассмотрим ее более подробно.

В восточном мировоззрении человек рассматривается как многомерное существо, состоящее из семи качественно различных “тел”, встроенных как матрешки одно в другое, обладающих различной плотностью энергии, частотой ее вибраций и получивших в эзотерической науке названия: физического, эфирного, астрального, каузального, буддхического и атманического. Как видно из рисунка 1, эти тела объединены в три самоорганизующиеся триады — Триаду Тела, Триаду Души, и Триаду Духа.

Рис. 1. Расщепленная на триады Духа, Души и Тела девятка тел человека (по Е. Гантимурову)

Эти эзотерические представления о “многослойное™” человека в последние годы подтверждены многочисленными исследованиями российских и американских ученых, работающих в области биоэнергоинформатики [12, 37, 55 и др.]. Их непосредственные измерения доказали существование у человека нескольких энергетических оболочек с четкими границами между ними, создаваемыми изменением знака потенциала при переходе от одной оболочки к другой. Эти оболочки отличаются по “тонкости” (степени нематериальности) и частоте вибраций образующих их энергий. Последние “утончаются” по мере подъема от Физического тела к триаде Духа. Все Тела, или оболочки, объединены в самоорганизующуюся систему, внутри которой они взаимодействуют, обмениваясь энергией и информацией.

В отличие от ортодоксальной науки каждая из существующих основных религий уже давно признает присутствие в физическом теле и крови тонкой, не подверженной смерти психоэнергетической субстанции, которая считается неизменной сущностью человека, или его “Я”. В иудаизме она называется “несеш”, индуистами — “атма”, мусульманами — “рух” и христианами — “душой”. И ни одна из этих религий не считает смерть абсолютным небытием, а только отделением психической и животворящей сущности от грубого тела. После этого начинается новая жизнь, а физическое тело вследствие утраты оживляющего его начала распадается.

Кстати сказать, древние цивилизации значительно опередили наши современные представления в понимании смерти. Мы уже говорили о “Тибетской книге мертвых”, записанной на основании устных преданий в VIII в. Здесь уместно привести еще один сходный пример, основанный на рассказе капитана Патрика Боуэна, жившего когда-то в Африке [40]. Будучи ребенком он подружился с несколькими исануси (мудрецами) из племени зулу. Когда он повзрослел, один из них, Манканьези (Звездный), рассказал ему об Обществе хранителей древней мудрости, основанном жрецом Изиды во время царствования фараона Хеопса (!) и называемого Братством Верховных Египта. Среди прочего Манканьези рассказал Боуэну о некоторых фазах смерти: “Внутри тела, — поведал он, — есть душа; внутри души — искра Итонго — Вселенского Духа. После смерти тела Идхлози (душа) зависает на некоторое время около тела, а затем отправляется в Эсильвени — Место Зверей…” Так что, как видим, наши сегодняшние метафизические представления о подсистемах (телах) человека и их дезинтеграции после смерти были в принципе известны в Африке (и, возможно, не только в ней) уже многие тысячелетия назад.

Физическое тело, являющееся ядром энергоинформационного сгустка, называемого человеком, относится к его низшим тонким телам и имеет низкую частоту энергетических вибраций. Среди всех семи тел оно представляет самую ограниченную и простую систему, которая воспринимает поступающую от органов чувств информацию и обрабатывает ее в форме рефлексов, обеспечивая таким образом встраивание организма в конкретную среду обитания [85].

Эфирное тело осуществляет связь с физическим миром и духовной составляющей человека. Обладая некоторыми полевыми свойствами, оно чаще всего интерпретируется как поле, биополе, или биоплазма. Это тело повторяет контуры физического тела, резко обрываясь на расстоянии нескольких сантиметров от его поверхности. Оно есть у каждого внутреннего органа, определяя его форму и границы. Основная роль эфирного тела заключается в контроле над выполнением новыми клетками, появляющимися взамен отмерших, генерального плана постройки физического тела. Эфирное тело, однако, не только контролирует, но и создает сам этот план, по которому идет строительство и самоорганизация молекул и клеток в организме. Согласно открытию В. В. Ярцева, эфирное тело представляет собой энергоиформационную голограмму, в которой отражено и зафиксировано взаиморасположение (координаты) всех клеток физического тела [106]. Отсутствие эфирного тела в каком-то объеме или органе создает условия для беспорядочного, неконтролируемого деления клеток, то есть для возникновения злокачественных новообразований.

Эти базовые гипотезы были доказаны благодаря открытию супругов Семена и Валентины Кирлиан, сделанному в конце 40-х годов и позволившему увидеть и частично исследовать эфирное тело с помощью нового способа фотографирования объектов в высокочастотном электромагнитном поле [147]. Рука человека, например, на этих фотографиях выглядит как фантастическая картина на голубом с золотом фоне с множественными цветовыми вспышками, напоминающими бенгальские огни, или же вспышками через определенные интервалы времени. Выяснилось также, что эти фотографии могут быть использованы в диагностике болезней, причем задолго до появления их соматических признаков.

Позже казахские ученые, занимающиеся кирлионографией, назвали это энергетическое тело “биоплазматическим” [34]. Крайне интересно, что при удалении части физического тела эфирное тело остается неповрежденным.

Следующим по тонкости энергетических вибраций является астральное тело (astron — греч., означает “звездный”). Его иногда называют телом эмоций или желаний. Оно не материально и представляет собой вихри и потоки более тонких энергетических субстанций, чем те, из которых состоит эфирное тело.

В действительности под именем астрального объединены два тонких тела, относящихся соответственно к триаде Физического тела и Души (рис. 1). Оба они в совокупности образуют интерфейс между Телом и Душой. По мнению профессора Э. К. Бороздина [86], астральное тело — это канал связи с тонкоматериальным, в том числе астральным миром. Мы пользуемся этим каналом постоянно, но в более осознанной форме во сне. Особенностью астрального тела является то, что оно может покидать физическое тело, действовать и получать информацию вне него. Эта его особенность будет рассмотрена в следующей части книги, в разделе, посвященном так называемой астральной проекции, или “путешествиям вне тела”.

Ментальное тело, или тело Мысли является наиболее тонким среди “низших” тел человека. Оно представлено более высокочастотными энергетическими потоками и подобно эфирному и астральному телам также является голографическим образованием. Профессор Бороздин считает его первым телом, связанным с духовным миром и сознанием человека.

Высшая духовная триада тонких тел человека включает в себя каузальное, буддхическое и атманическое тела. В отличие от электромагнитного излучения, присущего “низшим” тонким телам человека, духовная триада характеризуется биополевым излучением. Последнее регистрируется без ослабления сигнала на расстоянии до 70 метров.

Считается, что каузальное тело (или, как его еще называют — тело причинности) сохраняется из жизни в жизнь, в нем аккумулируются все воспоминания прошлого. Известные физики, доктора В. Ю. Тихоплав и Т. С. Тихоплав [86] уподобляют каузальное тело с кинооператором, который, стоя у нас за спиной, безучастно фиксирует наши мысли, эмоции и поступки. Таким образом, в каузальном теле собран весь опыт нашей жизни на Земле и опыт нашего сознания. Каузальное тело передает информацию в следующее воплощение человека в виде неосознанных устремлений. Оно ответственно за все врожденные заболевания и за место рождения человека. Согласно Посвященной и ясновидящей Анни Безант [7], именно каузальное тело, вернее содержащаяся в нем информация, “приводит” Душу в определенную семью, с членами которой у нее были связи в прошлых жизнях.

Буддхическое тело, или тело Сознания, — это тело нашей судьбы. Как следует из теоретических исследований академиков А. Е. Акимова и Г. И. Шипова [1], с помощью буддхического тела сознание человека подключено к Сознанию Вселенной, частью которого оно является. В этом теле запоминается и хранится вся положительная и отрицательная информация из нашей предыдущей жизни. После нашей смерти буддхическое тело становится центром “кристаллизации” новой личности в процессе реинкарнации. Оно отдает ему в интегральном виде экстракт предыдущих жизней. Именно благодаря этой подсознательной информации мы можем при регрессивном гипнозе, о котором будет рассказано позже, вспомнить наши прежние жизни.

Совокупность буддхического и каузального тел представляют собой Душу человека.

В настоящее время существование Души признается теоретической физикой и психофизикой, оно подтверждено большим количеством экспериментальных исследований в России и за рубежом. В частности, совсем недавно, 11 ноября 2004 года западногерманская газета Bild сообщила о первой фотографии Души, покидающей тело умершего человека (рис. 2). Эти снимки были получены с помощью специальных фотокамер Константином Коротковым — физиком, профессором одного из Санкт-Петербургских университетов, хорошо известного среди коллег своими почти тридцатилетними исследованиями ауры человека. По утверждению газеты, представленная на рисунке сущность является одним из первых снимков отходящей души человека. Ватикан послал в лабораторию Короткова экспертов из Римского университета, которые будут пытаться с помощью используемой им аппаратуры получить аналогичные фотографии.

Рис. 2. Полученная проф. Коротковым фотография Души, покидающей тело

Думается однако, что называть представленный на снимке энергетический сгусток душой не совсем верно. По-видимому, мы имеем здесь дело с энергоинформационной субстанцией, агрегирующей эфирное, астральное и все последующие тонкие тела человека, в том числе и тела, составляющие его душу.

Член-корреспондент Российской Академии естественных наук, профессор В. Жуков, ученый с мировым именем и Посвященный, способный подключаться к Информационному Полю Вселенной, пишет:

“Все души — не что иное, как элементы энергоинформационного поля, его крохотные кирпичики. Космос нуждается в этом “материале”, потому, что каждая душа уникальна, она имеет свою космическую нишу, и никакая другая душа по своему звучанию не заменит ее. Это как голос неповторимого певца… Душа сотворена из неуловимых для нас элементов, увидеть ее нам под силу лишь косвенными методами. Если исходить из четырехмерного пространства, то душа по своим размерам чуть больше сердца” [88].

К слову сказать, в последние годы начала появляться информация, в которую трудно поверить. Это публикации о пересадках Души. Вначале появилась книга, посвященная пересадке с помощью сложных эзотерических приемов души известного тибетского ламы Лобсанга Рампы [49], затем серия статей в российской печати. В них (АиФ № 44 и 48, 1996 год, № 51, 1999 год), в частности, было опубликовано интервью с академиком, доктором медицинских наук, заведующим лабораторией ранее закрытого института ВНИИРП Виктором Хромовым (цитируется по [88]). Его лаборатория производила пересадки спинного и головного мозга, а позже освоила операции по пересадке души. По словам Хромова, к моменту интервью уже было сделано 12 подобных операций. В связи с высокой стоимостью (35 млн. долл.) операции по пересадке головного мозга и души производятся только по указанию высшего руководства страны. Разработка теоретических проблем подобных пересадок стала возможной благодаря исследованиями до сих пор засекреченного ученого-нейрофизиолога Олега Бехметьева, выявившего физическую природу души [86].

Последнее, высшее и наиболее тонкое атманическое тело есть Дух человека, представляющий собой неразрушимый во времени сгусток психической энергии в виде торсионных полей, содержащих информацию, идущую от Вселенского Разума и Абсолюта. Возможно поэтому о душе говорят как об “искре Божьей” в человеке.

Как уже говорилось, каждое тонкое тело имеет свои излучения, отличающиеся частотой вибраций. Это излучение называют аурой, являющейся исключительно сложным полевым образованием, окружающим человека, пульсирующим и меняющим цветовую гамму в зависимости от его мыслей, эмоций, общего энергетического статуса, состояния здоровья и т. д. Аура складывается из составляющих ее полей, поэтому можно говорить о ее тепловой составляющей, торсионной, гравитационной, ауре электромагнитного поля и т. д. Недавно обнаружено новое взаимодействие — информационное, и, соответственно, в составе общей ауры выделяется ее информационная составляющая.

Тонкие тела человека стали известны науке сравнительно недавно и в настоящее время крайне интенсивно исследуются. Но религия знала об их существовании с незапамятных времен. В частности, В. Ю. Тихоплав и Т. С. Тихоплав приводят в своей книге “Великий переход” [86] следующую цитату из Евангелия Иисуса Христа эпохи Водолея:

“Есть два “я” — высшее и низшее. Высшее “я” есть Дух человеческий, облеченный Душою, созданной по образу и подобию Божию. Низшее “я”, плотское тело страстей, есть отражение высшего “я”, искаженное темными эфирами плоти. Низшее “я” есть иллюзия, и оно проходяще, высшее “я” есть Бог в человеке, и оно непреходяще”.

Я понимаю необычность сказанного выше, предполагающего существование Творца. Для сугубо нерелигиозной книги это поначалу может показаться странным. Но дело в том, что в течение последних 10–15 лет в мире в результате прорывных исследований теоретической физики произошли кардинальные изменения в естественнонаучном взгляде на мир, и новая научная парадигма признает существование Души и Духа, как энергоинформационных реалий, связанных с Богом.

Совсем недавно, в 1996 году, в прочитанном на конференции “Наука на пороге XXI века — новые Парадигмы” (Москва) докладе доктора В. Н. Волченко, в частности говорилось:

“В нашем постижении Мира и при выборе путей выхода из нравственно экологического тупика вполне рационально дополнять научное знание религиозным. Принятие наукой Творца будет содействовать более глубокому познанию духовных ценностей и возможностей выхода человечества из кризиса” [88].

Более того, в заявлении 53 американских ученых мирового уровня, среди которых немало лауреатов Нобелевской премии, был дан недвусмысленный утвердительный ответ на вопрос о существовании Бога, а президент Российской Академии наук академик Юрий Осипов в 1998 году с трибуны Всемирного Русского Народного Собора сделал сенсационное заявление, сказав: “Саентическое (научное) мировоззрение, претендовавшее на универсальную парадигму, которая заменила бы религию, конечно, не состоялось”. По его мнению, создание любой стройной научной системы неизбежно приводит к мысли о существовании Абсолютного Бытия, или Бога [88]. Так что прав был А. Эйнштейн, некогда сказавший, что “Ученые направят работу своих лабораторий на поиски Бога”.

Теперь, пожалуй, можно снова вернуться к вопросу о дефиниции смерти, чтобы понять, как же определяет ее новое мировоззрение, обогащенное знанием о существовании Тонких тел человека и в частности Души и Духа? Вероятно, в этом отношении наиболее четкое определение принадлежит Евгению Гантимурову [23]:

“Смерть человека есть процесс дезинтеграции самоорганизующейся системы, образованной триадами Тела, Души и Духа как элементами. При этом под дезинтеграцией понимается прекращение циркуляции витальной энергии (Активности) между ними в результате прерывания тока этой энергии между любой парой элементов. В итоге Триада Души вместе с Триадой Духа “выделяется” из Тела в области эпифиза. Физическое тело, лишенное жизненной энергии, распадается”.

Интересно, что люди, обладающие способностью к ясновидению (иногда его называют “расширенным видением”), описывают процесс смерти весьма похоже. С приближением момента развоплощения жизненные силы выводятся из конечностей и сосредотачиваются в сердце, где наблюдается сияющий фокус света. Затем жизненные силы выводятся еще дальше и фокусируются в середине головы, в третьем желудочке мозга, который является центром сознания “Я” во время физической жизни [97]. В дальнейшем ясновидящий видит человека уже вне тела. Вначале в виде тумана, поднимающегося по спирали над головой умирающего. Через некоторое время это облако принимает форму физического тела и повисает над ним на небольшом расстоянии. Отделившаяся часть, которую часто называют вторым, эфирным, или астральным телом, построена из тонкой материи и отличается тем, что субстанция, из которой она состоит, — самосветящаяся, при этом постоянно меняющая свои цвета. Это цвета ауры, соответствующие состоянию сознания умирающего. Эфирное тело соединено с физическим “потоком сил”, который светится тонким серебряным светом (так называемая серебряная нить). Эта своеобразная “пуповина” связывает головы физического и эфирного тела. Когда же приходит момент биологической смерти, это серебристое соединение обрывается, и эфирное и астральное тела возносятся, будто освобожденные от гравитационного притяжения. Эфирное тело в последующем распадается. Обычно это происходит на третий день смерти.

Согласно Евгению Гантимурову [23], с третьего по девятый день начинается отсоединение от Тела триад Души и Духа. Затем следует вторичное разделение между ними, но Триада Духа после ее отделения от Души уже больше не дезинтегрируется. Она свертывается и в дальнейшем служит центром кристаллизации наших тонких тел при последующих воплощениях. Все мистические традиции сходятся на том, что Дух отделяется от Души примерно на сороковый день после смерти.

Александр Лаврин в статье “Жизнь после смерти, или прав ли доктор Моуди”, ссылаясь на конкретные опытные данные, пишет, что после разрушения физического тела присущие ему квантовые оболочки, если они не получают информационно-энергетической подпитки, начинают рассасываться. Период их полураспада при этом составляет примерно девять суток, а полного — сорок. Лаврин указывает на идентичность этой информации с принятыми сроками поминок и высказывает гипотезу о том, что сенситивы древности обладали способностью видеть квантовые оболочки усопших в критические моменты, когда умершему нужна подпитка мыслями и чувствами родственников и друзей. Именно в эти сроки и назначались поминки. Считается, что проводить их следует обязательно.

Таким образом, естественная смерть — это обычно не короткое событие, которое мы видим вовне, а довольно длительный, многослойный процесс с характерными фазами и особенностями. К описанию последних нам еще предстоит вернуться.

Самым слабым местом при дезинтеграции триад является точка присоединения Души к Телу. До момента биологической смерти связь между ними осуществляется при помощи энергетического канала, называемого в просторечии “серебряной нитью”. Упоминание о ней встречается в эзотерической литературе уже в течение многих веков. Елена Петровна Блаватская в “Тайной доктрине” [10] называет ее магнетической, или одической, нитью. В традициях Тибета ее называют веревкой Му. Эта “нить” может растягиваться на значительные, если не бесконечные расстояния. Люди, обладающие паранормальным видением, описывают ее как некую полупрозрачную светящуюся, голубовато-серебристую, свободно провисающую и как будто плавающую в воздухе сущность.

Весьма подробно описал эту “нить”, или, по его терминологии, “шнур”, Роберт Монро [57].

“Во время одного из своих “внетелесных переживаний” (ВТП) я решил проверить, действительно ли физическое и астральное тела соединяются “шнуром”. В прошлом во время ВТП я не замечал ничего подобного, если не считать случавшихся время от времени странных рывков назад… Обернулся назад, пытаясь разглядеть “шнур”, но ничего не увидел… Повертел головой, прислушиваясь к своим ощущениям в надежде почувствовать что-нибудь, отходящее ото лба, макушки или затылка. Сунув руку за голову, мимоходом коснулся чего-то непонятного и нащупал это обеими руками. Чем бы это ни было, оно, насколько мне удалось определить, выходило не из головы, а из точки в спине, прямо между лопатками. Мне удалось дотянуться до этой точки: ощущения были такими, словно я ощупываю разветвленные корни дерева, отходящие от утолщенного ствола. Эти корни протягивались довольно обширно, расходились вниз до середины туловища, вверх до основания шеи и в стороны — вплоть до плеч. Протянув руку еще дальше, я убедился, что они действительно образуют “шнур", если так можно назвать кабель толщиной в пару дюймов. Он свободно провисал за спиной, и я тщательно ощупал его. Он был теплый как тело и, судя по всему, состоял из сотен (или тысяч) плотно прилегающих друг к другу волокнообразных нитей. Нити не перекручивались и не завивались спиралями. “Шнур” был гибким, мне показалось, что он лишен кожного покрова".

Можно полагать, что через это соединение триады Души и Духа после отделения от Тела некоторое время продолжают управлять физическим организмом. При наступлении биологической смерти это соединение обрывается.

Интересно сравнить приведенные выше свидетельства с тем, что описал доктор Р. Б. Хаут, рассказ которого цитируется в книге профессора, доктора Кеннета Ринга [131]:

“Мое внимание привлекло нечто, находящееся непосредственно над физическим телом, зависшее в воздухе где-то в двух футах над кроватью. Поначалу я не смог разглядеть ничего, кроме нечеткого очертания дымчатой, туманоподобной субстанции. Казалось, что там бездвижно завис сгусток тумана. С течением времени этот непонятный пар начал становиться все более плотным и твердым, затем я с изумлением увидел проявляющиеся четкие очертания: субстанция принимала человеческую форму.

Тело, которое я видел, было похоже на физическое тело моей тети; астральная форма зависла несколькими футами выше своего физического двойника. Тело-дух теперь мне казалось законченным. Вскоре я уже мог различать черты лица. Это было лицо тетушки, за исключением того, что оно сияло от умиротворения и радости, оно не было старческим и изможденным. Глаза были закрыты, как при безмятежном сне, казалось, что тело-дух окружено свечением.

Мое внимание привлекла также субстанция серебристого цвета, истекающая из головы физического тела в голову духа-двойника. Затем я увидел нить, соединяющую два тела. Эта “серебряная нить” была связующим звеном между физическим и духовным телами, как пуповина связывает ребенка с матерью.

Нить была прикреплена к затылку. В месте соприкосновения с физическим телом она расширялась, подобно вееру; многочисленные малые нити присоединялись к основанию черепа. Кроме точек соединения, нить была круглой, может быть, диаметром около дюйма. Она была полупрозрачной и блестела, отливая серебристым цветом. Казалось, она оживляласъ пульсирующей энергией… При каждой пульсации дух двойник все более оживлялся и уплотнялся, тогда как физическое тело становилось все более безжизненным. К этому времени черты лица стали очень отчетливы. Вся жизнь была сосредоточена в астральном теле; пульсация нити почти прекратилась.

Жилы-нити у основания черепа оборвались, вот-вот должно было произойти окончательное отделение. Затем я смог наблюдать сдвоенный процесс смерти и рождения — последняя соединительная жила “серебряной нити” оборвалась, и тело-дух освободилось.

Наступил волнующий момент, когда светящееся тело приподнялось из лежачего положения. Открылись глаза, и на сияющем лице появилась улыбка. Тетушка улыбнулась мне на прощание и исчезла из виду”.

В начале 80-х годов в физике высоких энергий были открыты частицы, названные глюоны (от английского слова glue — клей). Строго говоря, глюоны скорее не частицы, а поля. Они могут образовывать некие “нити”, обладающие абсолютной прочностью, способностью к неограниченному удлинению и свободному проникновению через любые препятствия. Они совершенно невидимы, так как кванты света с глюонами не взаимодействуют. По-видимому, “серебряная нить” имеет глюоновую природу.

На начальных же фазах умирания, пока еще сохраняется “серебряная нить”, возможен возврат триад Души и Духа в физическое тело и, естественно, воскрешение последнего. Понятно, что подобный сценарий может стать реальным только в стадии, соответствующей клинической смерти.

Что же происходит в эти первые дни, до начала отделения от Тела триад Души и Духа? Эта фаза, которую правильнее было бы определить как “вхождение в смерть”, в “Тибетской книге мертвых” названа “Чикхай Бардо”.

Вообще-то “Бардо” буквально означает: между (бар) двумя (до), и переводится как промежуточное, или переходное, состояние. Согласно традициям Тибета существуют шесть состояний Бардо: состояние, испытываемое во время пребывания в утробе матери; во время сна; Бардо равновесия; в состоянии экстаза; во время глубокой медитации; Бардо, наступающее в момент смерти; Бардо, в котором находятся во время познания реальности запредельного мира, и Бардо обратного движения к новому рождению.

Из свойственных Чикхай Бардо физиологических аспектов характерны звуки, которые, по словам доктора Эванса-Вентца [84], являются “психическим отражением процесса дезинтеграции, именуемого смертью”. Они напоминают жужжание, грохот, треск, звон или музыку и продолжаются в течение пятнадцати часов. В этот момент умерший ощущает необыкновенный покой, но его восприятие объектов внешнего мира прерывается. Наступает состояние, сходное с потерей сознания, или обмороком.

Продолжительность этой фазы не может быть установлена точно, поскольку она зависит от конституции человека, состояния его нервной системы и жизненной силы. Комментаторы “Тибетской книги мертвых” считают, что продолжительность этого состояния составляет 4–5 дней, в некоторых случаях — 7 дней. В это время умерший находится в светящемся иллюзорном эфирном теле, являющемся точной копией физического тела, от которого он был отделен смертью. Это эфирное тело служит в Бардо вместилищем принципа сознания и психической нервной системы.

Видения, возникающие во время Чикхай Бардо, воспринимаются умершим как вполне реальные. Он ощущает необычайное умиротворение и видит “Изначальный ясный свет”, о котором, правда, в субъективной интерпретации, рассказывают многие, пережившие клиническую смерть, люди.

Умерший в первое время переживает состояние, сводное с его земной жизнью, он продолжает жить ее впечатлениями, видит родственников такими, какими он видел их при жизни, разговаривает с ними, но не получает ответа. Он не осознает своей смерти [142].

Роберт Монро в “Окончательном путешествии” [59] приводит несколько своих встреч в астральном мире с существами, находящимися на описываемой стадии посмертной жизни. Вот один, наиболее типичный из них:

”Я скользнул прямо через стену фасада и тут же, в фойе, наткнулся на невысокую хрупкую женщину с седыми волосами. Ей было около пятидесяти. Она бродила по дому, переходя из одной комнаты в другую. Когда я протянул руку, пытаясь привлечь ее внимание, она явно удивилась моему появлению и тому, что я ее заметил.

— Вы пришли, чтобы опять развесить картины? — спросила она.

Я ответил отрицательно и сказал, что пришел к ней.

— Они забрали все картины… увезли их из моего дома. Это мой дом! Но они не хотят даже разговаривать со мной.

Я спросил, что она здесь делает и почему не уходит.

— Ведь это мой дом. Я здесь живу. И буду жить, пусть даже никто не обращает на меня внимания.

Я спросил, не чувствует ли она, что многое изменилось.

— Только то, что никто уже не слушает меня. Проходят мимо, будто меня здесь нет.

Я спросил, помнит ли она, что умерла.

— Умерла? Что Вы! Да, я болела, но теперь поправилась. Я лежала больная, а следующее, что помню, поднялась и хожу!

Я отметил, что ее никто не видит, и ей, наверное, очень одиноко. Женщина встряхнула головой.

— Да на меня и так не обращали особого внимания, даже когда Уильям был жив. Теперь его нет, и они вообще перестали меня замечать.

Готов спорить, что Вам не удастся передвинуть этот стул, — настаивал я. Рука пройдет сквозь него. Попробуйте!

— Что за глупости! Ну разумеется я смогу его сдвинуть. Она предприняла несколько попыток, но ее ладонь просто проходила сквозь спинку стула. Женщина растерянно посмотрела на меня.

— Я… не понимаю, что это значит. Думаю, что это одна из тех галлюцинаций, какие встречаются в старости. Впрочем… Вы ведь тоже это видели?

Я показал ей, что моя рука тоже беспрепятственно проходит сквозь спинку стула.

— Ой, и у Вас то же самое? — изумилась женщина.

Я пояснил, что такое случается с каждым человеком, когда он лишается своего материального тела.

— По… ведь я жива!

Я сказал, что умирает только тело. Тело, а не мы, и предложил ей поискать Уильяма.

— У нас действительно есть шанс его найти?

Я сказал, что попытка не пытка, протянул ей руку и начал подниматься к потолку.

— Что Вы делаете? Я не смогу! Я не умею! У Вас самая обычная ладонь, я ведь чувствую. Почему же Вы так просто поднялись в воздух?

Я мягко потянул ее за руку, и она тоже без труда оторвалась от пола. На ее лице отразился восторг…

Мы медленно совершили фазовый переход, все больше удаляясь от окрестностей физического мира. Я вспомнил, как встретился с этой женщиной когда то давно, много лет назад. Тогда наша семья временно снимала этот дом в округе Вестчестер штата Нью-Йорк…”

Когда заканчивается первое Бардо, наступает промежуточное состояние, в котором воспринимаются проблески реальности, и умерший осознает, что он перешел в “мир иной”. На этой стадии, называемой Чёньид Бардо, появляются порождаемые кармой приятные, а затем устрашающие иллюзорные явления в виде образов, звуков, света и лучей, вселяющие страх и действующие угнетающе. Перед умершим предстают в виде символических образов галлюцинаторные отражения поступков, совершенных им во время жизни на земле. Мысли, которые его посещали, и совершенные им дела теперь объективизируются в мыслеформы, присутствующие в его сознании и теперь разворачивающиеся перед умершим в виде панорамы, отражающей содержание его личности.

На этой стадии Бардо лама читает покойному соответствующие места из “Книги мертвых” и, обращаясь к умершему, внушает ему:

“О, высокородный, то, что называется смертью, сейчас наступило. Ты покидаешь этот мир, но ты не один его покидаешь. Смерть приходит ко всем. Не цепляйся за жизнь, будь то из-за привязанности к миру или по слабости духа. Оставь привязанность к этому миру, не будь слабовольным.

О, высокородный, каким бы устрашающим ни казался тебе Чёньид Бардо, не забывай то, что я тебе сейчас скажу, и храни эти слова в твоем сердце…

…Отгони всякий страх перед всеми призрачными видениями.

Осознай, что все они являются отражением твоего сознания.

Осознай их иллюзорность…

Тело, которое у тебя сейчас, называется телом Мысли (ментальным телом. — Прим, авт.), соответствующим твоим наклонностям. Так как у тебя нет физического тела из плоти и крови, ничто не может нанести тебе вред — ни звуки, ни свет, ни лучи… Ты только должен помнить, что эти явления есть твои собственные мыслеформы".

Последним Бардо является Сидпа Бардо, то есть то промежуточное состояние, находясь в котором умершие, если они не получили правильного знания о смерти и не погасили в себе кармическую привязанность к физическому миру, стремятся родиться снова. Это Бордо является заключительным посмертным состоянием, завершающимся рождением в мире людей или в каком-нибудь другом мире.

Прекращение Жизни всегда проходит через описанные этапы отделения Души и Духа от тела. Как мы увидим далее, субъективные сценарии этого процесса единообразны для большинства умирающих. Визионерские эффекты в большинстве случаев включают в себя последовательные картины “Туннеля”, “Ясного света”, “Встреч с родственниками и друзьями”, “Панорамы мыслей и поступков, совершенных в течение жизни”, а в дальнейшем — фантастические, зачастую страшные картины, отражающие внутреннее состояние сознания умершего. Именно происхождение этих визионерских эффектов до сих пор вызывает наибольшие споры. В следующем разделе мы остановимся на этом несколько подробнее.

В заключение, для полноты картины, хотелось бы привести несколько отрывков из ранее уже упоминавшейся книги Нила Дональда Уолша “Беседы с Богом. Необычный диалог”.

Итак, говорит сущность, которую Уолш называет Богом:

“Я хочу, чтобы вы знали, что в опыте, следующем за смертью, нет ничего подобного тому, что вы создали в своих, основанных на страхе, теориях”.

“Ты являешься тройственным существом. Ты состоишь из тела, разума и духа. Ты также можешь называть их физическим, нефизическим и метафизическим…Ваши психологи признали этот триумвират и назвали его созна тельным, подсознательным и сверхсознательным… Ты всегда будешь триединым существом, а не только пока ты живешь на Земле.

Некоторые предполагают, что после смерти тело и ра зум отбрасываются. Тело и разум не отбрасываются. Тело изменяет форму, оставляя позади самую плотную часть, но всегда оставаясь в своей внешней оболочке. Разум (не путать с мозгом) тоже отправляется с тобой, объединя ясь воедино с духом и телом, как одна энергетическая мае са, состоящая из трех измерений, или аспектов.

Когда ты решаешь поселиться в новом физическом теле здесь, на Земле, твое эфирное тело (как некоторые из вас его назвали) снижает свои вибрации — замедляя их от виб раций настолько быстрых, что их невозможно увидеть, до скорости, которая производит массу и материю".

”Для врача или медсестры смерть означает неудачу. Для друга или родственника смерть — это несчастье. Только для души смерть есть облегчение, освобождение”.

”Душе предельно ясна цель ее эволюции. И это ее единственная цель. Ее не заботят достижения тела и развитие разума. Для души во всем этом нет никакого смысла. Душе, также абсолютно ясно, что в покидании тела нет никакой великой трагедии. Во многих смыслах, трагедия — это быть в теле. Таким образом, тебе необходимо понять, что душа видит весь этот процесс смерти иначе”.

”Вы действительно никогда не умираете. Жизнь — вечна. Вы — бессмертны. Вы никогда не умираете. Вы просто меняете форму…Именно поэтому так много людей, которые ”умерли”, не верят в это — они не ощущают себя мертвыми, напротив, они чувствуют себя (потому что так и есть) очень живыми. Я создал вас для жизни, которая должна существовать вечно. Ты в самом деле считаешь, что лучшее, на что Бог способен, лучшее, что я мог создать, — это тело, которое может протянуть шестьдесят, семьдесят, может быть, восемьдесят лет и потом развалиться? И ты вообразил, что это предел моих возможностей?”

Выше были коротко упомянуты исследования, посвященные переживаниям людей во время клинической смерти (Near Death Experience, или NDE). В середине 70-х годов эти исследования получили взрывное развитие после публикации первой монографии доктора психологии и психиатрии Раймонда Моуди [60], в которой были обобщены сообщения около 150 пациентов, возвращенных к жизни после клинической смерти. Несколько позже, в 1981 году, опросы, проведенные Институтом Гэллапа-младшего, показали, что почти восемь миллионов американцев имели опыт NDE, похожий на описанный Моуди.

Согласно исследованию последнего, несмотря на большое разнообразие личностей пациентов, их возраста, образования, расы, национальности, религиозных предпочтений, а также обстоятельств, приведших к смерти, все они рассказали о сходных переживаниях и видениях, случившихся с ними во время этого необычного путешествия. Основными из них были: выход из тела и парение над ним, возможность беспрепятственного прохождения сквозь стены или другие препятствия, движение по тоннелю навстречу яркому, чарующему свету, встреча с так называемым Светящимся Существом, олицетворяющим чистую, безусловную любовь, встреча с умершими родственниками и друзьями и, наконец, непередаваемое чувство покоя и нежелание снова возвращаться к жизни в теле.

В предисловии к книге Раймонда Моуди профессор, доктор психологии и психиатрии Элизабет Кублер-Росс, чьей специализацией была работа с умирающими, писала:

“Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры. Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможности того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация доктора Моуди вполне достоверна, так как она написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются мои ми собственными исследованиями и высказываниями других вполне авторитетных ученых и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить".

Весьма показательна одна из фраз этого предисловия: “Исследования доктора Моуди подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий, что есть жизнь после смерти”.

Для проверки фактов, сообщенных в книге Моуди кардиолог, доктор Михаэль Сабом, не веривший в жизнь после смерти и обычно говоривший: “Когда приходит смерть, человек умирает и все…”, провел систематическое анкетирование среди персонала реанимационной службы во Флориде и больных, переживших клиническую смерть (116 человек). К его удивлению полученные результаты полностью совпали с результатами Моуди [133]. В дальнейшем Михаэль Сабом стал одним из наиболее увлеченных исследователей феномена NDE. В частности, его инициативе обязана своим появлением в 1981 году Международная ассоциация по изучению NDE.

Профессор, доктор Кеннет Ринг, снарядил целую экспедицию по клиникам штата Коннектикут, собравшую и тщательно проанализировавшую 102 случая клинической смерти [131]. Выводы, сделанные доктором Рингом: феномен NDE существует, он не связан с какой-либо патологией, ни интоксикация, ни галлюцинации здесь ни при чем, показания пациентов совпадают, будь то они из Европы или Бурунди, сходные переживания испытывают как верующие, так и атеисты. В последующем Ринг опубликовал монографию “В направлении точки Омега: в поисках значения переживаний на пороге смерти” [132], в которой попытался выяснить, как присмертные переживания отразились на духовной жизни пациентов, переживших клиническую смерть.

Доктор Карлис Осис [129] в 1959–1969 годах провел аналогичные по направленности исследования, опросив 640 американских врачей и сиделок, сообщивших об ощущениях своих пациентов на пороге смерти. В дальнейшем он лично проанализировал и описал 1004 случая “видений на смертном одре” среди своих пациентов.

Одним из очередных сообщений, еще раз подтвердивших выводы перечисленных выше исследователей, была статья в авторитетном медицинском журнале “Ланцет” (The Lanzet) о работах голландских медиков под руководством доктора Пима ван Ломмеля, опросивших по особой методике 344 человека в возрасте от 26 до 92 лет непосредственно после их возвращения к жизни.

Доктор Фред Шумахер, руководивший исследованием сердечно-сосудистых заболеваний в госпитале Денвера, к 1981 году собрал истории болезни и медицинские карты 2300 пациентов, спасенных от смерти. Оказалось, что у более чем 60 % пациентов клиническая смерть сопровождалась переживаниями, сходными с описанными Р. Моуди, К. Ригом и М. Сабомом.

Доктор Мелвин Морс, педиатр, работающий на компанию Airlift Northwest, исследовал “присмертные переживания” у детей. Он изучил около десяти тысяч историй болезней детей, опрашивая каждого ребенка, пережившего остановку сердца. Это исследование заняло десять лет, и в результате доктор Морс сделал вывод, что опыт NDE у детей, которые, в отличие от взрослых, не связаны с религиозными и культурными традициями, аналогичен ощущениям и видениям взрослых. Они также двигались к свету через туннель, видели себя извне, встречались со Светящимися Существами и т. п.

Существуют и другие психологические исследования присмертных состояний, в результате чего сведения об ощущениях и видениях при NDE обоснованы огромным фактическим материалом, насчитывающим более двадцати тысяч случаев. Результаты оказались вполне идентичными, что позволяет отнестись к ним с полным доверием. Тем не менее до сих пор не затихают голоса оппонентов, связывающих эти ощущения и видения с галлюциногенными процессами, происходящими в умирающем мозге. Правда, подобные высказывания сегодня слышны все реже.

Нельзя не сказать о том, что в 1977 году Моуди издал новую книгу Reflection on the Life After Life (“Размышления о жизни после жизни”) [61], а в 1988 году он подытожил свой 22-летний опыт изучения NDE уже у тысяч пациентов в книге The Light Beyond (“Свет издалека”). Первая из названных книг в русском переводе была издана только в 1996 году, вторая не переведена до сих пор.

Чрезвычайно интересно и показательно следующее примечание редактора, завершающее изданные единым сборником книги Моуди “Жизнь до жизни” (Life before Life) и Жизнь после жизни” (Life after Life) [62, 63]:

“Позвольте поделиться с вами и личным опытом переживания клинической смерти. Редактору этой книги в 1981 году довелось во время операции побывать у описанной доктором Моуди черты. Тогда об этой книге я ничего не знала, и никаких “навеянных” ею впечатлений быть просто не могло. Добавим еще и атеистическое, типичное для нашего времени воспитание. После 22 февраля 1981 года мое мировоззрение изменилось навсегда. И дело не в том, что мои переживания в некоторых деталях очень точно совпали с описанными в прочитанной вами книге. Самое важное — изменившийся подход к жизни и смерти. Смерть, по моему глубокому убеждению — это самое радостное событие, которое ждет когда-нибудь каждого из нас, не конец, но начало нового уровня развития сущности, — что вовсе не значит, что к ней надо стремиться. Вот разве что очень хотелось бы знать точно день или хотя бы год, когда это произойдет, чтобы стараться прожить каждый день как “последнюю битву на Земле”, относясь с предельным вниманием и любовью ко всему, что нас касается в этой жизни.

И даже боль, которую скорее всего доведется пережить при умирании, — это шанс, замечательная учеба и способ “пережечь” что-то, еще не отработанное в этой жизни.

И еще — я, кажется, точно знаю, о какой “учебе” говорит доктор Моуди, и знаю, что для получения этих знаний мне одной только этой жизни не хватит”.

Я пришел к выводу, что люди, имевшие опыт переживаний на пороге смерти, смогли увидеть то, что недоступно нам, — им на короткое время удалось заглянуть в абсолютно иную реальность.

Раймонд Моуди

В итоге за последние десятилетия накоплен уникальный материал, не оставляющий сомнений в существовании присмертных переживаний, содержание которых к настоящему времени уже стало хрестоматийным. Это обстоятельство делает излишним их детальное описание, поэтому ниже будут приведены только некоторые ключевые моменты.

В самом начале следует сказать, что большинство людей принимают смерть спокойно, без страха. Почти во всех случаях человек так же не сознает своей смерти, как он не сознает засыпания. По словам Джеффри Ходсона, “он как бы выдыхается из этого мира в следующий”.

В книге “Кто умирает?” [45] доктор психологии и психиатрии Стивен Левин, выдающийся специалист по работе с умирающими и потерявшими близких, пишет: “Наблюдая за многими нашими больными, когда они умирали, мы пришли к выводу, что момент смерти — это чаще всего мгновение великого покоя… Каким-то образом человек чувствует, что все будет хорошо. Ум и сердце постепенно становятся одним целым”.

Прошло уже более 25 лет, но я до сих пор в мельчайших деталях помню смерть моего отца. Я находился рядом с ним, и в момент, когда смерть уже прикоснулась к нему, его лицо осветилось такой долгой, счастливой улыбкой, какой уже много лет, даже когда он был здоров, я у него не видел. Эта улыбка поразила меня, и только сейчас, знакомясь с трудами Моуди, Кублер-Росс и многих других исследователей, расшифровывающих психологию начального периода умирания, я начинаю понимать ее природу.

Я думаю, что в связи с этим будет кстати привести прекрасное стихотворение американской поэтессы и писательницы Эрики Джонг “Что, жизнь — неизлечимая болезнь?”:

“Что, жизнь — неизлечимая болезнь?

С криком рождается младенец, и мы смеемся.

С улыбкой умирает старик, и мы рыдаем, сопротивляясь переходу, который превращает жизнь в вечность.

Блейк на смертном одре пел хвалу Господу.

Моя бабушка,

которую не назовешь поэтом, улыбалась,

и мы не видели у нее такой улыбки раньше.

Возможно, одеяние плоти —

это всего лишь знакомое платье,

которое становится слишком свободным,

когда человек питается смертью,

и, возможно, мы оставляем его

или даем его нищим духом,

которые не ведают еще,

какое блаженство

быть нагим?”

Менее эмоционально окрашенные, но столь же поразительные результаты представили психологи доктора Карлис Озис и Эрлендур Харальдссон. В течение четырех лет они исследовали случаи смерти среди 50 тыс. неизлечимо больных в Соединенных Штатах Америки и Индии [40], чтобы узнать, что чувствуют, видят и слышат пациенты в последние минуты своей жизни. Опросив сотни врачей и медсестер, Озис и Харальдссон смогли достоверно подтвердить вывод, что перед смертью предшествующие ей физические и психические страдания уступают место спокойствию. По их словам “кажется, что от пациента исходит гармония и тишина”.

Медсестра больницы в Нью-Дели рассказывает: “Женщина лет сорока, страдавшая от рака и в течение последних дней подавленная и вялая, хотя всегда в сознании, вдруг стала выглядеть счастливой. Радостное выражение не сошло с ее лица до самой смерти, наступившей через пять минут”.

В эти моменты у пациента могут появиться необъяснимые физические изменения, о которых, в частности, рассказывает медсестра одной из больниц: “Женщина лет семидесяти, болевшая пневмонией, была полуинвалидом и влачила жалкое и мучительное существование. Ее лицо стало таким спокойным, как будто она увидела что-то прекрасное. Оно озарилось улыбкой, которую нельзя описать словами. Черты ее старческого лица стали почти прекрасными. Кожа сделалась мягкой и прозрачной — почти снежно-белой, совершенно не похожей на желтоватую кожу людей, близких к смерти”.

Природа этого свечения, которое иногда исходит от умирающего, пока неизвестна. Сильвия Кренстон и Керри Уильямс [40] приводят слова целительницы, работающей со смертельно больными пациентами, о том, что “свет исходит от кожи и волос, как если бы это было вливание чистой энергии из какого-то внешнего источника”.

Доктор Озис считает, что прекращение страданий человека перед кончиной, связано с тем, что в этот период разум “освобождается”, его связь с телом слабеет, астральное тело готовится отделиться от физического и по мере приближения к смерти физическое тело и его невзгоды становятся менее значимыми.

Доктора Алан Лансберг и Чарльз Файе [43] приводят показательный для этой ситуации случай — двадцатидвухлетний юноша, слепой от рождения, вдруг перед смертью прозрел, оглядел комнату, явно видя врачей, медсестер и, первый раз в жизни, членов своей семьи.

Очень тонко описал это предсмертное состояние Антуан де Сент-Экзюпери в своей удивительной философской книге “Цитадель”:

“Во время моей юности я сочувствовал смертникам. Мне казалось, что осужденный на смерть угасает, изнемогая от безнадежного одиночества. Тогда я еще не знал, что в смертный час нет одиночества. Хотя видел, как себялюбец или скупец, прежде громко бранившийся из-за каждого гроша, собирает в последний час домочадцев и с безразличием справедливости оделяет, как детей побрякушками, нажитым добром. Видел, как трус, который прежде при малейшей опасности истошно звал на помощь, получив смертельную рану, молчит, заботясь не о себе — о товарищах. Мы с восхищением говорим: “Какое самоотвержение!”. Но в нем я заметил и затаенное небрежение. Я понял, почему умирающий от жажды отдал последний глоток соседу, а умирающий с голоду отказался от корки хлеба. Они успели забыть, что значит жаждать, и в царственном забвении отстранили от себя кость, в которую вгрызутся другие…

Собственное тело для них — инструмент, он пришел в негодность, сломался, стал бесполезным, и значит, настало время его отбросить. Когда телу хочется пить, умирающий… рад избавиться от тела. Еда, одежда, удовольствия не нужны тому, для кого и тело — незначительная часть обширного имения, вроде осла на привязи во дворе".

И далее: ”Все, кто живы, — я знаю, — боятся смерти. Они заранее напуганы, предстоящей встречей. И поверьте, ни разу не видел, чтобы умереть боялся умирающий”.

Момент смерти — это промежуток времени, когда большинство жизненных функций перестают быть доступными для измерения. Однако, смерть от старости или болезней обычно не наступает мгновенно. Она представляет собой постепенный процесс, протекающий еще некоторое время после того, как измерительные приборы чертят “прямую линию”. Говоря иначе, жизнь, в том или ином ее виде, еще может продолжаться, однако она уже становится недоступной для регистрации нашими недостаточно чувствительными приборами.

Несмотря на значительные различия опрошенных психологами пациентов, возвращенных к жизни (интеллектуальный уровень, профессия, вероисповедание, возраст, пол, национальность, раса и т. д.), их присмертные переживания имеют поразительное сходство. Моуди выделяет 15 четко различимых NDE, Сабом — 10, хотя не во всех индивидуальных случаях все они обязательно присутствуют.

В числе присмертных переживаний большинство пациентов называли: неприятный шум, громкий звон, жужжание, иногда “божественную музыку”, свистящие звуки, а также движение с большой скоростью через тоннель, или что-то близкое к нему.

Всемирно известный медиум и целитель Бетти Шайн считает эти тоннели энергетическими воронками [99]. Похоже, что они “выносят” умершего из одной реальности в другую, но, по мнению Шайн, всякий раз в другое место, видимо соответствующее нравственному и ментальному уровням умершего. В конце туннеля обычно виден неослепляющий свет необычайной цветовой гаммы и яркости. Этот свет — один из самых упоминаемых элементов встреч со смертью. Обычно он интерпретируется в рассказах пациентов как свет безусловной, всепоглощающей любви, понимания и покоя. Это необычайное чувство любви является, пожалуй, самым выдающимся из посмертных переживаний, присутствующим у большинства людей, имевших опыт NDE. Когда однажды Бетти Шайн спросила у своей пациентки: “Разве вы никогда не чувствовали такой всепрощающей любви от своей матери?”, та ответила: “Нет. Моя мама и понятия не имеет, что бывает такая любовь. Видите ли, на Земле никто не знает о такой любви”.

Затем умирающий внезапно ощущает себя вне своего тела. Новое тело, представляющее, очевидно, эфирный двойник физического, ненадолго зависает поблизости от умирающего. Сенситивы видят это тело в виде туманного облака, имеющего форму оставленного физического тела. Новое тело обладает невероятной свободой и скоростью передвижения, способностью проникать через различные препятствия и сооружения, визуально воспринимать объекты и события, слышать, что говорят присутствующие на физическом плане люди. Новое тело “наблюдает”, как посторонний, за действиями реаниматологов и не понимает происходящей суеты — ведь ему сейчас так невыразимо хорошо и спокойно.

В дальнейшем появляется “Светящееся Существо”, от которого исходят невыразимая любовь, душевная теплота и понимание, никогда прежде не встречавшиеся человеком во время физического существования. Это Существо показывает умирающему картины важнейших событий его прошлой жизни, воспринимающиеся как безмолвный нравственный урок.

Известный тибетский лама Согъял Ринпоче [82] замечательно описал свои присмертные переживания, в том числе связанные с просмотром событий минувшей жизни:

“Все в моей жизни было мне показано. Я стыдился очень многого из того, что испытывал, потому что, похоже, я получал иное знание… Не только о том, что я делал, но и о том, как это влияло на других людей… Я обнаружил, что даже мысли имеют последствия.

Моя жизнь прошла передо мной… это происходило так, что я чувствовал каждую эмоцию, которая возникала у меня в жизни. А мои глаза видели основы того, как эти эмоции влияли на мою жизнь. И как моя жизнь влияла на жизнь других.

Я был и теми людьми, которым я причинил вред, и теми, которым я помогал и делал добро. Это было полное повторное переживание каждой мысли, которую я обдумывал, каждого слова, которое я когда-либо произносил, и каждого поступка, который я делал; плюс влияние каждой мысли, каждого слова и дела на всех, кто когда то попадал в мое окружение или сферу моего влияния, независимо от того, знал я их или нет…"

Во время большинства NDE умирающие видят души своих ранее умерших родителей, родственников и друзей. Однако почему-то в рассказах “вернувшихся” это переживание, обычно, лишено деталей и поэтому выглядит не совсем четко.

Заключительной фазой NDE является возвращение умершего в свое тело. Интересно, что во многих случаях находящиеся в состоянии клинической смерти люди активно не желали возвращения обратно. Особенно это характерно для ситуаций, в которых имела место встреча со Светящимся Существом.

Нужно сказать, что о своих присмертных переживаниях рассказывают не все пациенты, возвращенные к жизни. Обычно люди весьма неохотно делают это, и нужно профессиональное умение их “разговорить”. Это удается не всем врачам-интервьюерам, и, возможно, частично, поэтому встречаемость того или иного переживания у различных исследователей существенно различается.

По данным профессора Кеннета Ринга [131], основанным на анализе 102 случаев клинической смерти, в ощущениях и видениях умирающего четко выделяются следующие пять этапов:

1. “Около 60 % сообщали об ощущении невероятного счастья. Все боли, которые человек испытывал на телесном уровне, все волнения — все это исчезает. Не остается никаких проблем, беспокойства, тревог — лишь невероятное чувство успокоения и красоты”.

2. “Около 40 % ощущали либо отсутствие тела, либо свою обособленность от него. Это — этап сепарации: когда вы начинаете осознавать, что физическое тело — это одно, а вы — все совершенно другое. Это представляется человеку совершенно естественным, а не чем-то таинственным или ужасным”.

3. “Около 20 % испытывало чувство мирного течения или устремления через нечто такое, что представляет огромную ширь, туннель или вакуум. Это похоже на то, как если бы вы двигались, но без тела”.

4. “Более 17 % неожиданно начинали осознавать ослепительный золотой свет, он будто укутывал их теплотой. Человеку кажется, что этот свет окружает их поддержкой и необыкновенной любовью… Этот свет притягивает людей. Возникает нежелание возвращаться из этого света в физический мир”.

5. “Около 10 % прошли поворотный момент, и для них больше не существует переходной грани, разделяющий этот мир и то, что может находиться за его пределами.

Человек начинает осознавать мир света. Иногда такие люди видят души умерших любимых людей… Иногда они видят прекрасные сады, ландшафты, озера”.

Важно, подчеркивал Кеннет Ринг, что эти переживания и видения не зависят от религиозных верований.

Голландские исследователи из госпиталя Рийенстэйт (Hospital Rijnstate, Arnhem, Netherlands) представили в медицинском журнале The Lancet следующие результаты десятилетнего изучения 344 пациентов, переживших клиническую смерть: 56 % испытали во время нее положительные эмоции; у 50 % наступало осознание собственной смерти; 32 % встречались с умершими людьми; 31 % рассказывает о перемещении через туннель; 29 % наблюдали картины звездного ландшафта; 24 % имели внетелесный опыт; 23 % наблюдали необычайно яркий свет, столько же человек — яркую цветовую гамму; 13 % видели быстро мелькающие картины своей прошлой жизни. Никто из контрольной группы не сообщил об ощущениях неприятных или устрашающих. Исследователей впечатлило то, что о визуальных впечатлениях рассказывают слепые от рождения люди, слово в слово повторяя рассказы зрячих. Руководитель исследований Пим ван Ломмель считает, что содержание видений и их воздействие на пациентов примерно одинаковы во всем мире. “Субъективный характер переживаний, — говорит он, — личностные, культурные и религиозные факторы определяют лишь словарный запас, манеру описывать и интерпретировать эти переживания”.

Все исследователи отмечают, что у людей, прошедших через опыт клинической смерти с присущими ей видениями, наблюдается глубокая трансформация личности. Они значительно изменяют свое восприятие жизни и смерти, становятся более одухотворенными, альтруистичными, любящими, остро чувствующими уникальность жизни, материальная обусловленность их поведения снижается, вплоть до отрицания меркантильных мотиваций, и т. д.

О силе впечатлений во время “внетелесных переживаний” очень образно рассказала профессор Элизабет Кублер-Росс:

“На следующее утро я вышла на улицу, все казалось невероятным. Я была влюблена в каждый лист, в каждую птицу, даже в гравий. Я старалась ступать, не касаясь гравия. И я сказала гравию: “Я не могу ходить по вам, чтобы не причинить вам вреда". Они были такие же живые, как я, а я составляла часть этой живой Вселенной. Понадобились месяцы, чтобы я смогла описать все это хотя бы в какой-то мере подходящими словами".

Это состояние Кублер-Росс, захватившее ее после опыта “внетелесных переживаний”, полученных в Институте Монро, мистики называют “космическим сознанием”.

В книге Нила Уолша “Беседы с Богом. Необычный диалог” сущность, названная автором Богом, “говорит”

о подобном состоянии людей, испытавших внетелесные переживания или получивших аналогичный присмертный опыт, так:

“После такого великолепного переживания бывает очень трудно вернуться к “реальной жизни” и продолжать смешивать Источник с тем, что другие называют “действительностью". Это происходит потому, что твоя действительность смещается. Она расширилась, стала больше. И она не может сжаться опять. Это все равно, что пытаться засунуть джинна назад в бутылку. Сделать это практически невозможно”.

Сокровенному духовному опыту людей, переживших встречу со смертью, посвящена монография профессора психологии и психиатрии доктора Кеннета Ринга “В направлении точки Омега: в поисках значения переживаний на пороге смерти” [132]. В этом труде, написанном на основании собственных исследований, Ринг, помимо всего прочего, утверждает, что сам момент смерти полон покоя, любви и понимания. Такое состояние, считает он, возможно даже при несчастных случаях, когда люди были тяжело ранены или получили серьезные увечья.

В то же время, согласно Е. Гантимурову [23], встречается и другой вид этого возвратного состояния, который он определяет как феномен посмертной ошеломленности, некоего этического оцепенения. Существенная часть людей, переживших клиническую смерть, наряду с повышенным интересом к другим людям, демонстрируют нечувствительность к проблемам, для этих людей значимых. Это новое свойство аналогично нечувствительности, характерной для людей, переживших природные или техногенные катастрофы, войны, аварии. Гантимуров считает, что эти люди побывали в неком “поле смерти”, необратимо понизившим степень связности между Душой и Телом.

Моуди, обобщая примеры психологических трансформаций, происшедших с его пациентами, выделяет: тонкое умиротворяющее воздействие; чувство, что их жизнь стала более глубокой и содержательной; возникший интерес к знаниям, в том числе философским вопросам; чувство возросшей ценности жизни; отсутствие страха смерти и уверенность в том, что жизнь не прекращается со смертью тела. Некоторые пациенты сравнивали смерть с “возвращением домой”, другие — с каким-то приятным событием, например пробуждением, окончанием школы или освобождением из тюрьмы. Стивен Левин [45] приводит такое остроумное высказывание одного из “возвращенцев”: “Смерть подобна снятию тесной туфли”. Приведу несколько примеров:

“До этого времени я рос в очень маленьком городе. Люди в нем не отличались широким кругозором, и я был таким же, как они. Но после того как это случилось со мной, я захотел знать больше, чем знал… Я ничего не знал ни о физиологии, ни о чем-то другом в этом роде. Все, что я знал, — было ощущение, что я как будто повзрослел в эту ночь, после того как это случилось, потому что это открыло для меня целый новый мир, о существовании которого я даже не подозревал. Я думал: “Как много такого, что мне следовало бы узнать”. Другими словами — есть что-то большее в жизни, чем футбол и танцы в пятницу вечером”.

“В тот момент я была гораздо более сосредоточена на состоянии моего разума, чем физического тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходило с моим разумом, меня как-то не занимало. Но после того как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уж на втором месте забота о теле — оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения — есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным для меня тогда был мой разум”.

“Я полагаю, что этот опыт что-то определил в моей жизни. Я был еще ребенком, мне было всего десять лет, когда это произошло, но и сейчас, то есть на протяжение всей моей жизни, я сохранил абсолютное убеждение в том, что есть жизнь после смерти; у меня нет и тени сомнения в этом. В моей жизни мне пришлось пережить много всевозможных приключений. Однажды я был под угрозой револьвера, приставленного к моему виску. Но это не очень испугало меня, потому что я думал: “Ну что ж, если я действительно умру, если они убьют меня, я знаю, что все равно буду жить где-то в другом месте”.

“Некоторые говорят, что мы не употребляем слово “смерть” потому, что мы всегда стремимся ее избежать. Что касается меня, то это совершенно неверно. Я думала, что если бы вы пережили то же самое, что и я, то вы бы сердцем знали, что нет другой такой прекрасной вещи, как смерть. Вы просто переходите из одного состояния в другое, как, скажем, из школы в колледж”.

“Жизнь подобна тюремному заключению. Но в этом состоянии мы просто не понимаем, какой тюрьмой является для нас наше тело. Смерть подобна освобождению, выходу из тюрьмы. Это. пожалуй, самое лучшее, с чем я бы могла се сравнить”.

Моуди обращает внимание на то, что ни в одном рассказе не присутствовала распространенная мифологическая картина посмертного бытия — с небесами, жемчужными вратами, улицами, вымощенными золотом, крылатыми ангелами, играющими на арфах, ничего также не говорилось о рае и аде. Нет и рассказов о суде. Люди, испытавшие присмертный опыт, с изумлением обнаруживали, что когда Светящееся Существо демонстрировало им несомненно грешные, а то и ужасные их поступки, они не чувствовали с его стороны гнева, осуждения и презрения — только любовь и понимание. Большинство вернувшихся к жизни уверены, что На Той Стороне нас ожидает дальнейшее углубленное развитие нашего сознания и духовных способностей к любви и познанию.

И еще об одном возможном психическом последствии перенесенной клинической смерти. О нем рассказал Деннион Бринкли в книге “Спасенный светом. Что Вас ждет после смерти” [13], предисловие к которой написал Моуди. В 1975 году автор этой книги был убит ударом молнии, но оживлен. В дальнейшем он вновь испытал клиническую смерть и в дальнейшем, после долгого и мучительного выздоровления, приобрел способность предсказывать различные события и читать мысли людей. В частности, по воспоминаниям Моуди, Бринкли за много лет предсказал, Чернобыльскую катастрофу, распад в 1989 году Советского Союза, “большую войну на Ближнем Востоке, которая произойдет из-за того, что “большая страна вторгнется в малую” (война в Кувейте) и т. д.

Однажды Бринкли пришел в аудиторию колледжа, где Моуди читал лекции, и назвал подробности личной жизни каждого из присутствующих студентов! Его описания были поразительно точны и детальны. До этого случая Бринкли никогда раньше не разговаривал ни с одним из этих студентов. Все они были ему абсолютно незнакомы.

В поисках причин подобного явления Моуди ссылается на книгу Мелвина Морса “Преображенные Светом”, где автор на основании своих исследований доказывает, что у людей, перенесших клиническую смерть, психика втрое более чуткая, чем у остальных людей, а опыт “пребывания за гранью” стимулирует экстрасенсорное восприятие. Правда, в большей части эти способности не очень значительны, но они присутствуют вполне очевидно.

Деннион Бринкли также считает, что большинство людей, перенесших присмертный опыт, обладают парасенсорными способностями. Я еще не встречал, говорит он, среди этой категории людей никого, кто не мог бы хоть иногда предвидеть будущее или не имел бы отлично развитой интуиции.

“После того, что со мной произошло, я ощущаю, что могу улавливать мысли и чувства людей. Я хорошо чувствую, когда человек чем-то обижен. Я часто могу понять, что человек хочет сказать, еще до того, как он начинает говорить. Многие не поверят мне, но у меня было несколько действительно поразительных примеров. Однажды я был в компании и продемонстрировал свое умение. Несколько человек, которые меня до этого не знали, встали и ушли. Они испугались, что я, наверное, колдун или что-нибудь в этом же роде. Я не знаю, появилась ли эта способность в тот момент, когда я был мертв, или это свойство было у меня и раньше, но как бы дремало, и я никогда не использовал его до этого, как со мной это произошло”.

Моуди также приводит аналогичные случаи, когда у его пациентов, перенесших клиническую смерть, появляются некоторые экстрасенсорные способности.

Свидетельства и интерпретации

Впервые попытка систематизировать огромное количество рассказов людей о полученном ими опыте присмертных переживаний была предпринята Аланом Лансбергом и Чарльзом Файе [44], предложивших объединить их в следующие четыре группы (сами авторы называют их “четыре рода встреч со смертью”).

Первая группа. К ней относятся присмертные переживания и видения людей, которые после возвращения к жизни не смогли представить фактических свидетельств, подтверждающих их подлинность. Поэтому все случившееся остается лишь субъективным опытом этих людей.

Вполне понятно, что подобные свидетельства особенно многочисленны.

В качестве одного из стартовых примеров приведем рассказ известного русского поэта Арсения Тарковского, записанный Александром Лавриным:

“Это случилось с Тарковским в январе 1944 года, после нескольких реампутаций ноги, когда он погибал во фронтовом госпитале от гангрены. Он лежал в маленькой, тесной палате с очень низким потолком. Лампочка, висевшая над кроватью, выключателя не имела, и приходилось вывинчивать ее рукой. Однажды, выкручивая лампочку, Тарковский почувствовал, что его душа (сознание) спиралеобразно выскользнула из тела — вывинтилась, подобно лампочке из патрона. Удивленный, он глянул вниз и увидел свое тело. Оно было совершенно неподвижным, как у человека, спящего мертвецким сном. Затем ему почему-то захотелось посмотреть, что делается в соседней палате. Он стал медленно “просачиваться” сквозь стену, но в какой-то момент почувствовал, что еще немного — и он уже никогда не сможет вернуться в свое тело. Это его испугало. Он снова за вис над кроватью и каким-то странным усилием скользнул в тело, как в лодку".

Еще несколько свидетельств, относящихся к данной группе.

“Однажды у меня был сердечный приступ. Я вдруг обнаружила, что я нахожусь в черном вакууме, и я поняла, что я покинула свое физическое тело. Я знала, что умираю, и я подумала: “Боже, я бы жила не так, если бы знала, что случится сейчас. Пожалуйста, помоги мне!" И немедленно я стала выходить из этой черноты и увидела что-то бледно-серое, и я продолжала двигаться, скользить в этом пространстве. Потом я увидела серый туннель и направилась к нему. Мне показалось, что я двигаюсь к нему не так быстро, как мне хотелось бы, и я поняла, что, продвигаясь ближе, я смогу что-то увидеть сквозь него. За этим туннелем я увидела людей. Они выглядели так же, как и на Земле. Там я увидела нечто такое, что можно было принять за картины настроения. Все было пронизано удивительным светом: живительным, золотисто-желтым, теплым и мягким, совсем не похожим на тот свет, который мы видим на Земле. Когда я приблизилась, я почувствовала, что прохожу сквозь туннель. Это было удивительное, радостное ощущение. На человеческом языке просто нет слов, которыми можно было бы это описать… Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла, который умер много лет назад. Он преграждал мне путь, говоря: “Иди назад, твое дело на Земле еще не закончено. Возвращайся обратно”. Я не хотела идти, но у меня не было выбора, поэтому я вернулась в свое тело. Я вновь ощутила эту ужасную боль в груди и услышала, как мой маленький сын плакал и кричал: ”Боже, верни мамочку!” [43].

“Я встал и пошел в другую комнату налить чего-нибудь выпить, и именно в этот момент, как мне потом сказали, у меня было прободение аппендицита, я почувствовал сильную слабость и упал. Потом все как будто сильно поплыло, и я почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал прекрасную музыку. Я парил по комнате и затем через дверь перенесся на веранду. И там мне казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то облачко, скорее, розовый туман. И тогда я проплыл мимо через пере городку, как будто ее там и не было вовсе, по направлению к прозрачному ясному свету. Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видел никого в этом свете, и все же в нем была заключена особая индивидуальность… Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви… Все это время я чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием”[43].

Из недавно упоминавшейся автобиографической книги Денниона Бринкли, который “умер”, получив удар молнии через телефонную трубку:

“Следующий звук — пишет он, — который я услышал, был подобен товарному поезду, въезжающему мне в ухо со скоростью света. Электричество пронзило каждую клетку моего тела… Я начал переворачиваться в воздухе, оглядываясь вокруг. Внизу, поперек кровати, лежало мое собственное тело… Я подумал, что меня, очевидно, нет в живых. Я ничего не чувствовал, так как находился вне своего тела, наблюдая за последними минутами моего пребывания на Земле так же бесстрастно, как если бы я наблюдал за актерами по телевизору. Человек, лежащий на кровати, меня совершенно не заботил… Я посмотрел вперед. Ко мне стремительно приближался туннель, открываясь, как глаз урагана. Я подумал, что оказаться там было бы интересно, и устремился туда. Послышался звон колоколов, когда туннель завертелся вокруг меня спиралью… Впереди появился свет, и я начал двигаться к нему. Свет становился все ярче и ярче, покуда полностью не вытеснил черноту. Я в жизни не видел такого яркого света, но он ничуть не раздражал мои глаза, а скорее успокаивал их… Посмотрев направо, я увидел серебристый силуэт, формирующийся в тумане. С его приближением я начал ощущать любовь — чувство, заключающее в себе весь смысл существования, словно видел перед собой возлюбленную, мать и лучшего друга, размноженного в тысячах экземплярах. Это чувство становилось все сильнее, противостоять ему было невозможно. Я как бы утрачивал плотность… Вес моего тела остался позади, и я превратился в необремененный им дух. Я взглянул на свои руки. Они были прозрачными, мерцающими и двигались мягко и плавно, как вода в океане. Посмотрев на свою грудь, я увидел, что она тоже стала полупрозрачной и колыхалась, словно шелк при легком ветре. Существо из Света находилось прямо передо мной. Вглядываясь в него, я видел разноцветные призмы, как будто оно состояло из тысяч миниатюрных бриллиантов, каждый из которых переливался всеми цветами радуги… Существо из Света словно поглощало меня, и я начинал видеть перед собой всю мою жизнь, все, что когда либо со мной происходило. Казалось, прорвалась плотина, и все воспоминания, хранящиеся в моем мозге, хлынули наружу… Перед моими глазами прошла вся моя жизнь, и это была жизнь никчемного человека. Глядя на Существо из Света, я чувствовал, будто оно прикасается ко мне. Этот контакт вызывал любовь и радость, сравнимые с любовью, которую дед испытывает к внуку. “Кто ты, определяет Бог, — сказало Существо. — И это определение есть Любовь". В действительности эти слова не были произнесены, но их смысл передался мне с помощью какой-то формы телепатии. Когда Существо из Света удалилось, я почувствовал, как исчезла тяжесть моей вины”.

Вторая группа. В нее входят присмертные переживания людей, которые, после возвращения к жизни смогли представить объективные и впоследствии подтвержденные свидетельства, как, например, разговоры врачей в реанимационном отделении, описание примененных при реанимации действий и медицинского оборудования, необычные события в этот период и т. д. Подобных свидетельств также достаточно много. Приведем лишь небольшую часть из них.

“Барбара Прайор, тридцати девяти лет, жена бывшего губернатора Арканзаса Дэвида Прайора. В День Благодарения в 1971 году ей была сделана срочная операция — удаление матки в госпитале в Вашингтоне, округ Колумбия. Врач Дональд Пейн так говорит о состоянии Барбары: “Положение было очень опасным. Нам пришлось приложить героические усилия, чтобы вернуть миссис Прайор к жизни”. А вот, что испытала сама Барбара: “Мой дух стал воспарять в воздух. Я была спокойна. Чувствовала себя великолепно. Я видела свое тело на кровати, но ощущала себя совершенно отделенной от него. Меня, и вправду не заботило, что они делают с моим телом. Я видела, как мистер Пейн нажимает на мою грудную клетку, и удивлялась. За чем так стараться? Я совершенно, в полной мере счастлива. Человек, которого я раньше не видела, подошел к моему телу и сделал укол в сердце. Когда он закончил, к кровати подошла медсестра и в спешке задела стойку, на которой были укреплены бутыли с внутривенным вливанием. Мне было видно, как стойка упала на постель, а одна из бутылей задела мое лицо. Но мне было неважно, что бутыль меня ушибла. Я была свободна от боли. Затем у меня появилось странное чувство, что я вот-вот встречу брата, умершего от лейкемии десять лет назад".

Барбара ощущала присутствие брата и была готова обернуться, поискать его, когда вдруг услышала восклицание доктора Пейна: “Дышите, Барбара, дышите!". “Не хочу! Вы не можете заставить меня дышать. Вы не можете заставить меня покинуть этот рай". Как только я произнесла это, так почувствовала жгучую боль в грудной клетке и подсознательно поняла, что вернулась в свое тело. Я ощущала себя загнанной в ловушку и сердилась, что меня заставили вернуться. Если бы можно было каким-то образом остановить врачей, я бы сделала это” [44].

Барбара во время всех описанных событий была в состоянии клинической смерти. Тем не менее она точно воспринимала происходящее вокруг нее. Работники больницы подтвердили правильность ее рассказа.

Барбара Морис Дейвидсон, тридцати шести лет, случайно приняла слишком большую порцию снотворного вечером 21 апреля 1975 года. Она была срочно доставлена в больницу Шелоубордской общины в Атланте, штат Джорджия, где было признано, что она находится без сознания и близка к смерти. Доктор Уолтер Хед, лечащий врач, сообщил, что Барбара находилась в бессознательном состоянии в течение трех дней. Именно в этот период она покидала свое тело и получала информацию, которая описана ниже.

“Барбара рассказывает, что в какой-то момент увидела врачей и медсестер, склонившихся над телом, которое она не смогла опознать. Заинтересовавшись, она перегнулась через тело и посмотрела, какая фамилия написана на повязке вокруг запястья. Больной оказалась она сама. Затем Барбара обнаружила, что смотрит на свое тело через всю комнату.

Барбару не беспокоило ее положение, но она заметила, что на повязке неверно была проставлена дата ее рождения: 23 декабря 1940 года, что делало ее на два года старше. Раздосадованная Барбара попыталась сказать об ошибке медсестрам, она кричала им, но они не слышали ее. В конце концов она решила отправиться домой и рассказать мужу об этой досадной путанице. Барбара рассказывает: “Я прошла весь путь до дома, удивляясь, что босыми ногами не касаюсь тротуара… Когда я попала домой, то увидела спящего в гостиной в кресле мужа, рядом лежал мой портрет. Я попыталась разбудить мужа, но он не просыпался, и я решила вернуться в больницу”. Следующее, что помнит Барбара, — это то, как она открыла глаза и увидела глядящих на нее врачей и медсестер. Только потом она узнала, что была три дня без сознания, и на какое-то время ее сердце переставало биться. Еще не совсем поправившись, Бар бара рассказала мужу о своем удивительном посещении дома. Он подтвердил, что однажды, когда она без сознания лежала в больнице, он так тревожился за нее и чувствовал себя настолько одиноким, что взял ее фотографию и сел в гостиной, глядя на нее. Это заинтересовало Барбару, которая до сих пор считала все происшедшее с ней чистой фантази ей. Окончательно поправившись, Барбара поехала в больницу и попросила посмотреть свои больничные документы. На самом верху первой страницы истории болезни она об пару жила неверную дату своего рождения: 23 декабря 1940 года” [44].

Обращает на себя внимание то, что ни Барбара Прайор, ни Барбара Дейвидсон во время своих присмертных переживаний не видели тоннеля, яркого света, Светящегося Существа, своих ранее умерших родственников и друзей, что характерно для только что описанных встреч первого рода. Другие же пациенты, чьи NDE также относятся ко второй группе, переживали эти видения. Причины подобного несовпадения NDE в настоящее время не ясны, можно лишь довольствоваться гипотезами. Одна из них принадлежит Лансбергу и Файе, которые предполагают, что в случае встреч со смертью первого рода зрительные и слуховые эффекты настолько завораживают человека, что он утрачивает интерес к земным событиям. Возможно также, считают они, что те, кто пережил встречи со смертью первого рода, “продвинулись дальше по пути к биологической смерти, то есть они более мертвы, чем те, кто демонстрирует свой интерес к земным делам”. По моему мнению, первая из названных гипотез выглядит надуманной, в то время как последнее предположение представляется несколько более реальным.

Вообще же наши знания о присмертном существовании личности более чем зыбки. Чуть выше уже говорилось, что в фазе “Чикхай Бардо” во время отделения эфирного тела сознание умершего прерывается, и наступает состояние, подобное обмороку, при котором восприятие объектов внешнего мира отсутствует. Длительность этой фазы индивидуальна, она зависит от психической и нервной конституции и общего состояния человека. Возможно, что некоторые люди во время прерывания сознания “проскакивают”, или, может быть, не запоминают те фазы, для которых характерны видения “тоннеля”, “света”, “Светящегося Существа” и т. д. Нельзя забывать также о том, что восприятие времени человеком в необычном состоянии сознания, весьма отлично от нашего векторного. Известно, что за несколько минут объективного времени, лица, находящиеся под воздействием ЛСД, субъективно способны прожить целые жизни, века, тысячелетия и даже эпохи. Умирающие могут прожить всю свою прежнюю жизнь в течение нескольких секунд, а за минуты нашего времени — совершить целое космическое путешествие.

Естественно, что в зависимости от общего состояния умирающего потеря им сознания также может прекращаться в разное время со свойственным ему характером NDE.

Третья группа. В эту группу входят люди, которые во время клинической или биологической смерти телепатическим или каким-то другим неизвестным нам образом передают иным людям то, что Лансберг и Файе называют “внутренним ощущением относительно своего состояния”. То есть это тот случай, когда между “мертвым” и живым возникает некоторого рода “сверхчувственный контакт”. Реципиент принимает информацию в виде неясной мысли о том, что с одним из его близких или друзей что-то случилось. Что конкретно произошло, реципиент не знает, и он никогда не ощущает, что кто-то вышел с ним на связь.

Опыты третьей группы особенно часто случаются у людей, родственных или близких друг другу. Их эмоциональная сила может быть весьма значительной, вплоть до потери сознания. В мировой литературе можно найти множество соответствующих трогательных описаний этого… Мы же приведем несколько примеров, заимствованных из документальных свидетельств, собранных врачами, изучающими феномен смерти. В частности Луис Лагранд — профессор Нью-Йоркского университета, специализирующийся в области психологической реабилитации людей, потерявших близких, приводит в своей книге “Общение после смерти” [41] следующие случаи:

“Отец Эдгара болел несколько дней и находился в больнице в другом штате. Отправившись спать однажды вече ром, Эдгар пролежал в кровати минут пятнадцать, когда вдруг интуитивное озарение, которому он не хотел верить, подняло его на ноги. Он, вскочив с постели, сказал жене: “Мой отец умер!” Говорил он убежденно, испытывая уверенность в своем знании, которое не хотел принимать. Они поговорили об этом какое-то время, но никто из них не хотел думать об этом, уже не говоря о том, чтобы сделать междугородный звонок и будоражить семью — а вдруг это все же неправда. Они задремали. На следующее утро в 6.15 зазвонил телефон: это был брат Эдгара, сообщивший ему, что ночью умер отец. Врачи не предполагали, что отец Эдгара умрет в эту ночь, ему даже были назначены анализы на следующий день. Эдгар не смог объяснить, почему он получил это интуитивное знание в предыдущий вечер".

“Летом, в последний год моего пребывания в колледже, моя бабушка внезапно заболела и попала в больницу. Мы не смогли проводить столько времени, сколько нам хотелось бы, и тем не менее мы оставались очень близки… Поскольку мои связи с семьей в то время были очень ограничены, я так по-настоящему и не знала, насколько она больна и вообще что происходит.

Помню, что был теплый и спокойный вечер, и я отправилась на пробежку. У меня вдруг возникло это чувство, тяжелое чувство; что то заставило меня направиться к ближайшему кладбищу. Я нашла маленькое кладбище недалеко от дороги и простояла там минут двадцать. Не помню, чтобы я испытывала какие-то особые ощущения. Я думала, что, пойдя на кладбище, я оказала уважение своей бабушке.

Потом я узнала, что она умерла именно в этот день. И тогда я поняла, что это был ритуал в память о ней и мы, таким образом, простились друг с другом. Это и в самом деле помогло мне пережить ее уход, потому что я чувствовала — мне была дана возможность сказать ей последнее “прости”.

“Утром 12 апреля 1975 года Марта Иган перенесла сер дечный приступ. Когда “скорая помощь” доставила ее больницу, она перестала дышать. Марта Иган находилась в состоянии клинической смерти. Бригада врачей и медсестер делала ей массаж грудной клетки и вводила в легкие кислород. Хотя Марта, несомненно, была без сознания, на самом деле “мертва”, она была свидетельницей всей процедуры собственного воскрешения из некой точки вне ее тела. Ее не беспокоило, что усилия врачей могут не увенчаться успехом. Но ее заботило, как больная мать воспримет известие об ее смерти. Впоследствии Марта рассказала: “Если мне предстояло умереть, именно мне следовало сообщить маме плохую новость. Мне нужно было заверить ее, что я не против того, чтобы умереть, если это необходимо, что умереть не так уж плохо. И действительно, мое положение казалось вполне приятным”. Лишь только Марта подумала о том, чтобы сообщить печальное известие матери, как увидела ее сидящей в кресле рядом с кроватью у себя дома в Вермонте. “Мама читала, сидя в своем любимом кресле. Я продолжала находиться в палате отделения реанимации, но в то же время была у мамы в спальне. Было поразительно — находиться одновременно в двух местах, да еще настолько удаленных друг от друга, но пространство казалось понятием, лишенным смысла. Я сказала: “Мама, у меня был сердечный приступ, я могу умереть, но не хочу, чтобы ты беспокоилась". Но она не смотрела на меня. Я подошла поближе к ее креслу и села на край кровати. Нас разделяло теперь только несколько дюймов. Мама была поглощена книгой, возможно, я взглянула на название, но не могу сейчас сказать, что это было. Я сознавала, что мне нужно каким-то образом привлечь мамино внимание. Дотронуться до нее я боялась, чтобы не напугать. “Мама, — продолжала шептать я, — это я, Марта. Мне нужно поговорить с тобой”. Я пробовала привлечь ее внимание как-нибудь по-другому, но вдруг фокус моего сознания вернулся в реанимационное отделение. Я оказалась вновь в собственном теле”.

Марта Иган начала дышать самостоятельно, ее сердцебиение вошло в норму, но она оставалась без сознания часов до одиннадцати ночи. Придя в себя, Марта увидела у постели своего мужа и дочь и рядом с ними брата, живущего в Коннектикуте. Тогда она решила, что муж позвонил родным и брат прилетел в Айдахо. Но несколько дней спустя выяснилось совсем другое. Брату действительно позвонили на работу, в Нью-Йорк, но позвонила мать. У нее было странное ощущение, что с Мартой что-то случилось, и она попросила сына узнать, в чем дело.

“Меня разбудил голос, отчетливо произнесший мое имя: “Маргарет, Маргарет”. Я не сомневалась, что кто-то был у меня в комнате, где я отдыхала во время больничного дежурства. Но когда я проснулась, никого не оказалось, видимо, он тут же исчез. В больнице меня никто не налы вал по имени… Я встала с кровати и выглянула в коридор. Там тоже никого не было. Я взглянула на часы — было 5.30 пополудни. За ужином я рассказала коллегам об этом странном случае, и они пошутили немного на эту тему. В 10.30 вечера я вновь заступила на дежурство. Ночью ко мне подошла старшая ночная сестра и вручила мне теле грамму, в которой я прочла: “Малютка Пеги отошла в мир иной в 5.30 пополудни". Так звали мою маленькую племянницу, которой было восемь лет. Мы с ней были большими друзьями. Она внезапно заболела, и ей сделали операцию, после которой она прожила всего несколько часов. Я не знала, что девочка болеет. Даже не могу вам описать, какие чувства овладели мной, когда я перечитывала телеграмму, напоминавшую мне о моем странном происшествии в 5.30".

Возможно, причины, приводящие к “встречам третьего рода”, могут быть гипотетически объяснены. Для этого нам придется ненадолго отвлечься, чтобы ознакомиться с опытами Клива Бакстера — ведущего специалиста и известного авторитета в области записывающих устройств, входящих в систему детектора лжи. Он случайно обнаружил, что растения, подключенные к детектору лжи, чувствуют, когда он приближается с намерением причинить им вред. Как они могут ощущать это? Может быть, они читают его мысли? Во время продолжительных исследований этого феномена был проведен теперь уже хорошо известный среди специалистов опыт с креветками. Суть его состояла в следующем. Три филодендрона были помещены в три отдельных комнаты, каждый из них был подключен к записывающему устройству, и комнаты опечатаны. В отдельной комнате на плите стояла кастрюля с кипятком, в который должны были быть брошены живые креветки. Никто из участвующих в опыте не знал, в какое время это произойдет. Цель опыта заключалась в том, чтобы выяснить, ответят ли растения на гибель креветок. Иначе говоря, существует ли неизвестная нам связь между живыми организмами. Опыт повторялся семь раз, в пяти случаях растения проявили сильную реакцию на гибель креветок. В дальнейшем Бакстер обнаружил, что растения также сильно реагировали на разбиваемое яйцо. В результате он пришел к выводу, что “любой живой организм, который внезапно убивают, обязательно посылает сообщение”. Это относится и к человеку — когда его настигает смерть. В этот момент он посылает мощный ментальный сигнал, который может быть принят его родными и близкими. Наиболее сильно выражена подобная связь у близнецов, возможно, в связи с большим сходством строения их центральной нервной системы и мозга.

Каким же образом передается этот сигнал? Московский профессор Борис Исаков предложил теорию, согласно которой сверхлегкие микрочастицы (электроны, позитроны, мюоны, таоны, нейтрино и другие, объединенные названием лептоны) являются носителями человеческих мыслей и чувств, информации о предметах и явлениях материального мира. Лептоны имеют огромную проникающую способность, и Мировой лептонный газ (МЛГ) пронизывает все тела во Вселенной. Он находится не только в космосе или воздухе, но и в любых материальных телах, разумеется, и в человеческом организме.

“Собственно тело, — говорит профессор Исаков, — это не весь человек, а только его видимое ядро, вокруг которого расположены его информационно-энергетические “двойники”. Когда два человека находятся рядом, их квантовые оболочки пересекаются — они могут служить каналами, по которым идет интуитивный обмен информацией. По-видимому, этим объясняется способность некоторых людей понимать мысли и чувства друг друга… Можно предположить, что самые дальние — замыкающие квантовые оболочки у всех людей общие, они образуют единое лептонное поле человечества. Поэтому ощущение единства со всеми людьми, которое испытывают йоги, — не художественный образ, а физическое явление. По-видимому, они могут подключаться к лептонному полю человечества и считывать с него информацию. Йоги называют это всезнанием".

Четвертая группа. Она включает случаи, когда умирающий или умерший устанавливает прямые парасенсорные связи с реципиентом, которые: “…могут происходить различными способами: парасенсорным слышанием, когда живой человек слышит голос находящегося в состоянии клинической смерти либо умершего; парасенсорным видением, когда человек видит образ умершего или умирающего; парасенсорным осязанием, когда человек осязает щекою ледяное дыхание или мягкое прикосновение к своей руке или плечу умершего или человека, находящегося в состоянии клинической смерти. Все эти явления засвидетельствованы” [44].

Вообще Лансберг и Файе, да и не только они, считают, что существуют довольно убедительные свидетельства общения мертвых и живых людей. Именно поэтому они относят к этой группе также феномены записанных голосов умерших и фотографии их духов. Эти феномены более подробно будут рассмотрены чуть позже. Сейчас же, предварительно, будут приведены несколько коротких сюжетов, относящихся к рассматриваемой группе.

“Джефф Баркер — пятидесятипятилетний инженер телевизионной станции в Мидуэсте. Он страдал от малокровия и нуждался в периодических переливаниях крови. В феврале 1977 года Джефф Баркер слишком долго дожидался переливания и впал в шоковое состояние. Он был доставлен в местную больницу без сознания около половины одиннадцатого вечера в пятницу. Никто, кроме ближайших родственников, не знал, что он попал в больницу и находится при смерти.

На расстоянии восемнадцати миль от больницы Шила Наулан, технический директор Эй-би-си, устроила себе вечерний перерыв, чтобы выпить чашку кофе. Она шла из помещения для отдыха в дамскую комнату по четвертому этажу и ощутила в коридоре чье-то присутствие. Приглядевшись, она увидела Джеффа Баркера. Его появление встревожило Шилу. Во первых, он не должен был дежурить в эту ночь; во-вторых, хорошенько рассмотрев его, Шила поняла, что это призрак. Несмотря на вполне понятный страх, она почувствовала себя заинтригованной тем, что Джефф был одет в зеленый больничный халат, в одном месте покрытый пурпурными брызгами. Призрак исчез так же быстро, как и появился, и Шила постаралась забыть о нем. Она устала после тяжелой работы, время было позднее… Несомненно, ей померещилось.

Джефф в конце концов пришел в себя и, явившись через несколько дней на работу, обсуждал с коллегами свою историю. Находясь без сознания, он совершил путешествие без тела. Вместо того чтобы отправиться домой к встревоженной семье, Джефф “по привычке.”, как он выразился, очутился в телевизионной студии. Он не видел Шилу, но веко ре, узнав о его удивительном, случае, она рассказала ему о своем видении. Сначала Джефф не воспринял всерьез ее рассказ. Но когда она описала ему больничную одежду и пурпурные брызги на ней, он убедился, что она действительно его видела. Брызги, как было известно Джеффу, попали на одежду во время переливания, а на зеленом фоне кровь казалась пурпурной” [44].

Весьма интересен случай, приключившийся с величайшим психиатром Карлом Густавом Юнгом и описанный им в автобиографии [150]. Этот же случай приводится профессором Лаграндом в его книге “Общение после смерти”. Вот как он выглядит:

“Юнг лежал вечером без сна, размышляя о событиях предыдущего дня, в которых доминировали похороны его неожиданно умершего друга. Эта смерть потрясла и опекалила его. Вдруг он ощутил присутствие своего друга в ногах кровати. В то же мгновение Юнг почувствовал, что его друг делает ему знаки следовать за ним из спальни. Поначалу он подумал, что эти зрительные образы — чистая фантазия. Но потом ему пришло в голову, что если это все же не фантазия и здесь стоит его друг, то он, Юнг, окажет своему другу большое неуважение, если никак не отреагирует. Поэтому он, посомневавшись немного в реальности визита своего друга, прореагировал так, словно все это происходило в действительности.

В своем воображении он последовал за другом из спальни, а потом по дороге к дому друга, в его кабинет. Он внимательно смотрел, как его друг взобрался на табуретку и показал ему вторую из пяти книг в красном переплете на второй сверху полке. В этот момент видение исчезло. На следующий день он отправился к вдове своего друга и попросил разрешения посмотреть библиотеку умершего. Хотя Юнг и не был знаком с обстановкой библиотеки, там все оказалось в точности, как в его видении, — табуретка у полок и пять книг в красных переплетах. Вторая книга принадлежала перу Эмиля Золя и называлась “Наследие мертвеца”. Содержание книги не представляло для Юнга никакого интереса. Но, вспомнив свое видение, он сказал: “Одно лишь название имеет крайне важное значение в связи со случившимся”.

Дэвид Кнайт [114] приводит случай, происшедший с братьями Расселом и Оливером Кольт:

“Оливер был лейтенантом и вскоре должен был принять участие в боевых действиях. В одном своем письме, направленном брату, Рассел писал, что если с Оливером что-нибудь случится, то он “… должен дать знать об этом своим появлением в моей комнате”. Вскоре Оливер был убит, пуля попала ему в правый висок. Его брат рассказывает о том, что с ним произошло в день гибели Оливера:

“В ту ночь я внезапно проснулся и в окне моей комнаты, рядом с кроватью, в каком-то светящемся тумане увидел своего брата в каком-то коленопреклоненном положении. Я решил, что это просто моя фантазия, что это лунный свет падает на полотенце или что-нибудь в этом роде. Но, взглянув еще раз, я снова увидел его, он смотрел на меня умоляюще, с любовью и печалью. Я отвернулся, но снова увидел беднягу Оливера. Я закрыл глаза, прошел прямо сквозь него к двери. Открыв дверь, я, прежде чем выйти, обернулся. Призрак медленно повернул голову в мою сторону и снова с тревогой и любовью посмотрел на меня, и тут я впервые увидел у него на правом виске рану, из которой сочилась кровь. Его лицо было мертвенно-бледным и каким то прозрачным, как и рана на виске. Но описать его внешность практически невозможно. Я знаю только одно — я этого никогда не забуду. Я вышел из своей комнаты, направился в комнату ночевавшего у меня приятеля и провел там, на диване остаток ночи. Я рассказал ему о причине моего при хода. Я рассказал об этом всем в доме, но когда об этом услышал отец, он сказал, чтобы я перестал нести этот вздор, а в особенности не смел говорить ничего такого матери”. Две недели спустя семье сообщили о смерти Оливера в результате его ранения в висок.

Известный ученый и бывший президент Общества исследований сверхъестественных явлений Д. Тиррел, предложивший классификацию призраков, относит случай с братьями Оливером и Расселом к типу так называемых кризисных призраков [148]. Они появляются в момент смерти или сразу же после нее. Явления, происходящие уже в посмертной ситуации — через двенадцать или более часов, появляются, как правило, позже. В третью группу входят постоянно являющиеся призраки, посещающие скорбящих довольно долго. Парапсихологи называют их привидениями.

Считается, что призраки являются в физический мир, к своим близким, родственникам и друзьям, чтобы известить их о своей кончине, но не только за этим. Большая часть призраков, наоборот, является с оптимистической вестью, смысл которой: “Не горюйте, у меня все в порядке!” Таких рассказов если и не большинство, но все же довольно много. Приведу один подобный случай, который содержится в книге Дэвида Хайата “Жизнь и любовь после смерти” [96].

Случай этот интересен сам по себе, но также и потому, что он произошел с самим автором — Дэвидом Хайатом, к которому я отношусь с особым доверием. Для того чтобы читатели разделили со мной это чувство, перед тем как перейти к рассказу о посещении Хайата его умершим отцом и их беседе, неплохо бы было немного рассказать об авторе этой интереснейшей книги, тем более, что в дальнейшем мы будем возвращаться к ней еще не раз.

Дэвид Хайат — доктор Университета Святейшего Сердца, доктор педагогики Колумбийского университета, магистр Северо-Западного и научный сотрудник Корнельского университетов. Во время Второй мировой войны он добровольцем ушел на фронт и воевал в пустынях Северной Африки, Египта, Ливии и затем, до конца войны, служил лейтенантом Военно-воздушных сил США. Хайат является действительным членом Американского общества парапсихологических исследований. В течение десяти лет он возглавлял в США Гражданский конгресс христиан и евреев. Был основателем и одновременно спонсором Общественного Межрелигиозного отдела по вопросам советских евреев и членом комиссии Американско-Израильской Лиги Дружбы. Кроме того, он был назначен вице-президентом США Дином Раском Председателем Государственной комиссии по правам человека.

Дэвид Хайат написал две книги — одну я уже назвал, название другой — “Костры у небесных врат”. Обе книги являются итогом его многолетних исследований парапсихологических явлений.

В 1982 году, во время проводов Давида Хайата на пенсию, Томас Мелодии, ныне американский посол в Ватикане, сказал о нем: “Дэвид является олицетворением “универсального человека” Тейяра де Шардена[2], который обустраивает Землю. Он одновременно и архитектор, и строитель”.

В книге “Жизнь и любовь после смерти” Хайат описывает посещение его отцом, внезапно умершим более девяти месяцев назад от воспаления мозга, вызванного укусом ядовитого клеща. Вот дословное, правда, несколько сокращенное, описание этой встречи:

“Я лежал на кровати, совершенно измученный после многочасовой тренировки, и, закрыв глаза, ожидал прихода сна.

Неожиданно в моей душе возник образ отца, такой живой и реальный, как будто он действительно находился здесь. Все это было похоже на сон, но ведь я еще не спал.

— Привет, Дэйв, — ласково улыбнулся он, — я подумал, что неплохо бы тебя навестить и сообщить тебе, что я все еще жив.

Он был очень загорелый, высокий, стройный и красивый, в одном из своих элегантных коричневых костюмов, его серо голубые глаза искрились юмором. Выглядел он прекрасно.

— Бог мой! Папа! — вскричал я. — Это действительно ты?

— Это действительно я, Дэйв. А ты думал, что в апреле я умер, ведь так?

Как говорил Марк Твен, слухи о моей смерти сильно пре увеличены.

Отец казался таким, будто его показывали на экране телевизора, но только в натуральную величину. Я не спал, я был в полном сознании и в то же время отчетливо видел его в своем воображении. Я говорил с ним так, как медиум в трансе говорит с душами умерших, но, в отличие от меди ума, я не был в трансе и сознания не терял.

Отец присел на край моей кровати.

— Понимаешь, Дэйв, для меня в самом деле было полной неожиданностью то, что со мной приключилось после того, как врачи сочли меня мертвым. Я всегда считал, что смерть означает конец жизни.

В его глазах загорелись озорные искорки.

— Вы тут, на Земле, куда более мертвы, чем мы там… Мы все покидаем этот мир живыми, но даже более живы ми, чем раньше. “Там” мы действуем на более высокой “частоте”. Мы более восприимчивы и осознаем все окружающее намного лучше, чем когда бы то ни было на Земле. Это одна из тех положительных сторон жизни в ином измерении, которая действительно достойна восхищения. Я понимаю сейчас это так, что для каждого, кто при жизни был мало-мальски порядочным человеком, смерть должна быть праздником. Ты ничего не теряешь после смерти, кроме физического тела, и вместе с ним оставляешь на земле все свои болезни, глупые ошибки и ненужные заботы, а забираешь с собой все, чему научился, ничего дельное не пропадает. Наш переход на иной уровень — это огромный шанс для нашего дальнейшего развития…

— Теперь, когда я нахожусь По Ту Сторону, — продол жал мой отец, — я должен признать, что ты со своими историями о смерти и своей метафизикой, о которых мы говорили перед твоим отъездом, был прав. Теперь я знаю, что существует Высшая Сила, а Бог и Любовь — это одно и то же, и что это единственные ценности во всей этой несчастной Вселенной. Почти все то, о чем мы думаем и мечтаем, важно только здесь, на Земле. Идти вперед, достигать успеха в делах, политике или своей профессии, зарабатывать много денег, достичь высокого положения в обществе — все это вздор, рассыпающийся, как пыль. В действительности важно лишь то, что ты делаешь для других, насколько ты их любишь, насколько сильно их любишь!

— Обычно мы не наносим таких визитов, Дэйв, но ты за время своей службы достаточно насмотрелся на смерть, а потом еще потерял меня таким глупым образом. Я поду мал, что тебе будет легче, если окажется, что ты со своей метафизикой на верном пути; что смерти не существует и что все близкие, покинувшие Землю, живут и здравствуют, и часто мысленно с вами, хотя вы и не можете их видеть и слышать…

Теперь я оставляю тебя, Дэйв, наедине с этими мыслями. Помни только: что бы ни случилось, все к лучшему, ибо никогда ты не будешь более мертвым, чем теперь. — Широкая улыбка озарила его лицо. — Как всегда, было чертовски приятно встретиться с тобой, — сказал он нежно, — но никому не рассказывай, что говорил со мной, иначе тебя отправят к психам".

И еще один случай, укладывающийся в условия четвертой группы и происшедший с профессором доктором Элизабет Кублер-Росс. Хотя деятельность Кублер-Росс связана с умирающими больными, окончательно в существовании жизни после смерти ее убедил визит бывшей пациентки миссис Шварц, явившейся к ней после своей смерти и похорон.

В то время Кублер-Росс работала в Чикагском университете и собиралась завершить чтение лекций об умирании и смерти для психиатров и, быть может, вообще оставить эту сферу деятельности.

Как рассказывает Кублер-Росс, миссис Шварц явилась в полном человеческом облике поблагодарить ее за заботу и уговорить не оставлять чтение лекций и работу с неизлечимыми больными. Сначала доктор Кублер-Росс решила, что галлюцинирует, но, поскольку присутствие миссис Шварц продолжалось, она попросила гостью написать несколько слов и подписаться. Записка находится сейчас у священника, который принимал участие в похоронах миссис Шварц и подтвердил подлинность ее почерка.

Визит миссис Шварц был не единственным. Доктора Кублер-Росс посещали еще несколько пациентов, она даже записала на пленку голос одного из них, Уилли.

“Я понимаю, что это слишком, — говорит доктор Куб лер Росс, — и я вовсе не хочу, чтобы люди принимали все на веру. Я сама довольно скептична. Ученый во мне хотел, чтобы миссис Шварц подписала записку, хотя я знала, что это именно она посетила мой кабинет. И мне нужно было записать на пленку голос Уилли. Я слушаю его и иногда думаю, что все это — огромный невероятный сон. Меня не оставляет трепет и ощущение чуда".

Нужно сказать, что в парапсихологии подобные случаи материализации не рассматриваются как явление сверхординарное. В частности, ученики выдающегося йога Свами Парамаханса Йогананда видели и говорили с ним вскоре после его смерти. Доктор психологии и антропологии, получившая свои научные степени в университете Пуэрто-Рико и в Колумбийском университете США Мигьене Гонсалес Виплер [25] описывает случай, приключившийся в городе Аресибо в Пуэрто-Рико. Здесь, через шесть месяцев после смерти, в своем доме появилась его хозяйка, разговаривающая с таксистом, который ее подвез. Таксисту потребовалось после этой встречи несколько дней провести в больнице — таким сильным оказался психологический шок.

Недавно, 30 ноября 2002 года в авторитетном журнале Psychic News была опубликована статья Майкла Ролла (Бристоль, Великобритания) с обсуждением сеанса материализации, состоявшегося благодаря посредничеству физического медиума Дэвида Томпсона. Майкл Ролл пишет, что во время сеанса:

“Мертвые”", недавно скончавшиеся знаменитости, полностью материализовались, говорили теми же голосами, какие были у них при жизни на Земле, ходили по комнате и пожимали руки своим старым друзьям, которые там присутствовали! Это и есть именно то решающее научное свидетельство жизни после смерти, которого мы все давно ждали, — экспериментальное доказательство, которое вполне увязывается с открытиями Рональда Пирсона в субатомной физике” (цит. по [5]).

Один из ведущих в России исследователей мозга академик Российской Академии наук и Российской медицинской Академии наук Наталья Бехтерева в своей книге “Магия мозга и лабиринты жизни” описывает явление материализации, свидетелем которого была она лично:

“За занавеской в окне, выходящем во двор-сад стоит банка с водой. Я протягиваю за ней руку, слегка отодвигая занавеску, и рассеяно гляжу вниз с моего третьего этажа во двор нашего дома. Сойдя с поребрика, прямо на тающем снегу, стоит странно одетый человек и глаза в глаза смотрит на меня. Я знаю его даже слишком хорошо, но этого просто не может быть. Никогда. Я иду в кухню, где сию минуту должна быть Р. В. (подруга Натальи Петровны), и, встретив ее на полпути, прошу внимательно посмотреть в окно спальни.

Я впервые в жизни увидела лицо живого человека, действительно белое, как полотно. Это было лицо бежавшей ко мне Р. В. “Наталья Петровна! Да это же Иван Ильич там стоит! Он пошел в сторону гаража — знаете, этой своей характерной походкой… Неужели вы его не узнали?". В том-то и дело, что узнала, но в полном смысле слова не поверила своим глазам. Если бы это происходило со мной одной, как, например, очень яркий сон, совсем не похожий на обычный, — все это при всей необычности можно было трактовать как галлюцинацию".

Присутствие же подруги и полное сходство их впечатлений от появления человека С Той Стороны позволило Бехтеревой говорить о полной уверенности в реальности происшедшего.

Вообще-то этот небольшой раздел следовало бы поместить в раздел, посвященный общению живых и умерших. Там, возможно, он был бы более уместным. Однако отнесение Лансбергом и Файе феномена голосов и фотографий духов к четвертой группе встреч со смертью вынуждают меня выбрать именно этот порядок изложения. А читатель может мысленно перенести приводимый ниже текст в место, которое покажется ему наиболее подходящим.

Записанные с помощью аудиотехники голоса умерших обычно для краткости называют голосами Раудива, хотя это не совсем верно. Впервые это открытие случайно сделал шведский художник и певец Фридрих Юргенсон, увлекающийся записью пения птиц. Прослушивая сделанные записи, он, кроме пения птиц, неожиданно услышал голос своей матери, умершей много лет назад: “Фридль, мой маленький Фридль, ты слышишь меня?” Позже, в канун своего 70-летия, Юргенсон вспоминал: “Когда я услышал голос матери, я понял, что сделал важное открытие”. С этого времени он начал серию экспериментов, результатом которых были записи сотен голосов умерших людей. Свою коллекцию голосов Юргенсон представил на международной пресс-конференции, а в дальнейшем, в 1964 году, опубликовал книгу “Голоса Вселенной”, основанную на своем четырехлетием опыте. Вторая его книга “Радиоконтакт с мертвыми” была опубликована в 1967 году и принесла ему международную известность. Под влиянием этих книг многие люди в разных странах (Сэйра Эстер из США, Раймонд Касс и Джорж Боннер из Англии, Константин Раудив из Германии и др.) увлеклись экзотической возможностью установить голосовые контакты с умершими.

Первым среди них был живший в Германии латышский психолог Константин Раудив. В своих исследованиях он использовал более чувствительную аппаратуру, нежели его предшественник, часть опытов проводилась с помощью специальной звуконепроницаемой кабины, полностью отсекавшей все шумы, а также теле- и радиосигналы. К 1968 году Раудив записал более 70 000 голосов. В основном мертвые только называют себя. Относительно редко звучат короткие фразы, сказанные по-латышски, например: “Костулит, это твоя мать”, “Вот мертвые, мы живы” и т. д. Самое значительное сообщение, тоже полученное Раудивом на латышском языке, было: “Здесь нет смерти. Мир — это смерть”. Результаты своих экспериментов Раудив опубликовал в книге “Открытие” [43], в которой приведено свыше 25 тысяч зафиксированных контактов с умершими.

В принципе, ни Юргенсон, ни Раудив не были первыми, кто пытался установить радиосвязь с душами мертвых. Аналогичные цели ставили задолго до них изобретатель лампы накаливания и фотографии Томас Эдисон, изобретатель радио Гульельмо Маркони и Николай Тесла. Эдисон считал, что общение с астральным миром мертвых возможно на радиодиапазоне между длинными и короткими волнами, а правоверный католик Маркони работал над аппаратом, с помощью которого он надеялся услышать голос Христа. Целей своих они не достигли, но идея инструментальных транскоммуникаций (ИТК) продолжала и продолжает владеть умами людей. Сегодня над проблемами ИТК работают ученые и инженеры-электронщики в США, Англии, Германии, Италии, Австрии, Люксембурге и в других странах мира. В Германии выходит и широко распространяется журнал по ИТК, создано Британское и Ирландское общество инструментальных транскоммуникаций. В мире по этой проблеме уже издано более 60 монографий на семи языках и множество статей.

Нужно сказать, что “голоса Раудива” незадолго до его смерти были подвергнуты самым жестким проверкам радиоинженеров и ученых США. Проверялась гипотеза о том, что голоса эти либо “наведены” подсознанием экспериментатора помимо его воли и осознания, либо представляют собой случайно уловленные волны радио и телевидения. Эти предположения не подтвердились.

Раудив всегда верил, что он действительно записывает голоса умерших. Они зачастую называли свое имя и указывали, что находятся в другом измерении бытия. Лансберг и Файе замечают, что “голоса Раудива” заметно отличаются от обычной человеческой речи по высоте тона, тембру и силе. По этому поводу сам Раудив говорил: “Конструкция фразы подчинена законам, коренным образом отличным от правил обычной речи, и, хотя голоса, кажется, говорят так же, как и мы, анатомия их речевого аппарата должна отличаться от нашей”.

После смерти Раудива преподобный Бетти Дуе из Стонуолла в Джорджии, священник и целитель-экстрасенс, занимающийся записью голосов с 1972 года, утверждал, что имел контакт с ним вечером 16 апреля 1976 года и много вечеров после. В хорошо слышимых, но отрывочных фразах личность, называющая себя Раудивом, говорит о необходимости дальнейших исследований по ИТК, поскольку за “порогом жизни” существует множество духов, которые хотели бы вступить в контакт с живыми.

В настоящее время лидерами в аудиообщении с голосами духов являются братья Джозеф и Майкл Ламоро из штата Вашингтон, США, получившие самые ясные и осмысленные послания. Возможно, что это обстоятельство обязано особой квалификации одного из братьев — Джозефа, который работал перехватчиком радиосигналов в Военно-воздушных силах США. Интересно, что некоторые слова, произнесенные голосами, имеют происхождение, известное только лингвистам, и, естественно, не могли быть плодом подсознания братьев.

Как пишут в своей книге Алан Лансберг и Чарльз Файе [44], во время своих исследований братья Ламоро пришли к выводу, что обладатели голосов “могут изменять или модулировать слышимые шумы и звуки в комнате в речь”. Акустики определили эти голоса как “модулированный шум”. Это подтвердили и сами обладатели голосов, которые иногда употребляют для передачи посланий уже имеющуюся энергию, преобразованную в слова. Такой способ легче, чем собирать для передачи энергию самим.

Голоса, в частности, рассказали о восьми уровнях устройства “потустороннего” мира. Названия этих уровней звучат непривычно, и чем-то напоминают названия городов из повестей Александра Грина. Занимающийся расшифровкой этих названий лингвист профессор Дональд Каммингс из Центрального колледжа штата Вашингтон считает, что они имеют англо-европейские корни, весьма подходящие для описания уровней инобытия. Вот эти уровни, в описании Лансберга и Файе [44]:

Пареена. Название земного уровня бытия, на котором мы сейчас живем. Жители этого уровня носят название “человек". Корни слова, в соответствии с исследованиями профессора Каммингса, восходят к “началу", “исходной точке".

Деена. Название первого уровня бытия после смерти. Это уровень, где обитают те, кто обычно вступает с нами в контакт. Корень имеет значение “Божье место", или “место богов и божеств".

Рее. Другая стадия того же уровня, что и Деена, но пространственно отделенная от него. Если Деена более духов на, то Рее кажется более физической, более досягаемой. После смерти те, чьи проблемы не могут разрешиться в Деене, направляются в Рее. Возможно, это тот уровень, куда попадают астральные тела в своих “путешествиях вне тела” и где они парят во время клинической смерти. Корень означает “переделывать”, “повторять".

Нилоу. Место, расположенное низко, почти так же низко, как Пареена. Те, с кем не все в порядке, направляются в Нилоу, пока они не могут быть на более высоких уровнях. И “ни", и “лоу” — корни со значениями “низкий, ниже”.

Ультареена. Уровень буквально “над Рее”. Место, где лечат. Обитатели Улътареены — это “духовные врачи", которые осуществляют лечение или занимаются исцелением тех, кто в этом нуждается.

Монтайлоо. Это место, куда обитатели Деены продвигаются, когда бывают к этому готовы. “Монт” того же корня, что “mount” (взбираться, восходить — англ.) и “mountain” (гора — англ.). Это место выше, чем Деена.

Пилонсентрик. Очень высокое место, о котором братьям Ламоро удалось узнать немного. При определенном написа нии “пилон” переводится как “башня”.

Метана. Высочайший уровень из всех известных тем, с кем общались братья Ламоро, но, возможно, не самый высокий. Многим религиозным вождям назначено жить именно там.

Жители других уровней должны иметь особые устройства, чтобы общаться с земными людьми. Голоса духов называют их “домнит и ленз”. Домнит служит для общения между медиумами. Домнит и ленз, используемые вместе, позволяют осуществлять общение через магнитофонные записи. Возможно, духи на высших уровнях находятся на существенно другой стадии бытия, на которой они не могут или, возможно, не хотят общаться с жителями Земли.

Транскоммуникации с умершими постоянно набирают силу, становясь со временем все более и более совершенными.

В 1971 году инженер Джорж Мик создал в Филадельфии экспериментальную лабораторию, в которой контакты осуществлялись с помощью медиума — Уильяма О’Нила. Последний к тому же оказался опытным радио-инженером [87]. В последующем лаборатория, преобразованная в “Фонд метанауки”, вышла на трех разных собеседников с Той Стороны, двое из которых своими советами помогли значительно усовершенствовать аппаратуру для транскоммуникаций. Один из них, представившийся доктором Джоржем Джеффрисом Мюллером, был при жизни университетским профессором, работавшим на космическое агентство США (НАСА). Он умер за 14 лет до контакта и дал массу сведений о себе и своей научной деятельности, вплоть до номера своего удостоверения личности и места, где можно проверить свидетельство о его смерти. Его советы помогали Дж. Мику конструировать новые образцы оборудования для преобразования паранормальных голосов в голоса, слышимые человеком, а также видеооборудования, которое давало бы возможность не только слышать, но и, что совсем уж фантастично, видеть развоплощенного собеседника. Последняя возможность была реализована годы спустя, в 1991 году, группой Адольфа Хоумса в Ривенике (Германия). Исследователи получили на телеэкране изображение, в котором без сомнения был опознан доктор Мюллер [4].

В 1983 году инженер Ганс Отто Кениг, точно следуя установкам Дж. Мика, создал ультразвуковой прибор (так называемый генератор Кенига) и помог одной из радиостанций Люксембурга организовать в прямом эфире диалог с духами [87]. Вскоре генератор Кенига был продемонстрирован во Франкфурте на Майне членам Германской ассоциации Феномена электронных голосов, он демонстрировался по телевидению, в частности, по общегерманскому каналу RTL PLUS. Во время этой передачи был установлен контакт между госпожой Диной Телке и ее безвременно погибшим сыном Франком. Результат превзошел все ожидания.

Интересно, что запись голосов умерших происходит только в присутствии человека. Именно это обстоятельство позволило оппонентам говорить, что голоса в действительности являются мыслями самого экспериментатора на подсознательном уровне, переданными психокинетическим путем на магнитофонную ленту. В действительности же это, видимо, не так, поскольку часто информация передается на языках, не знакомых экспериментатору, и, кроме того, она, по своей сути, может быть вообще ему совершенно не знакома.

Важно, что инструментальная транскоммуникация постепенно выходит из стадии изысканий и превращается в рабочее средство общения с умершими. В качестве примера укажу на случай, происшедший с Джудит Чишолм — основательницей Британского и Ирландского Общества инструментальных транскоммуникаций. После гибели ее сына в 1992 году она настойчиво искала любой способ связи с ним. Два года поисков не принесли результата, затем контакт был установлен с помощью феномена ИТК. С тех пор мать и сын общаются довольно регулярно, и во время своих лекций Джудит Чишолм обычно демонстрирует некоторые, из этих записей [5].

В попытках установить связь с миром живущих духи активно используют и другие способы, в том числе, — коммуникацию с помощью телефона и компьютера. Доктор Дженнифер Мэттинли из Манчестерского института по изучению паранормальных явлений считает, что когда раздается телефонный звонок и, сняв трубку, вы ничего кроме помех не слышите, в девяти случаях из десяти это оказывается попыткой умершего установить с вами контакт. Доктор Мэттинли задокументировала 1067 попыток телефонного контакта в США, Англии и Франции. В половине случаев между абонентами произошел обмен фразами. В 204 случаях говорил только умерший. В остальных случаях голос был неразборчив [87]. Журналист С. Демкин [30] приводит случай устойчивого и продолжительного контакта с помощью компьютера между английским профессором Кеном Вебстером и жившим в XVI веке неким Томасом Харденом. Он же рассказывает о случае, когда дух, бывший в прошлом талантливым программистом, помогал (по его признанию — из скуки) одному московскому хакеру в подборе комбинаций для взлома компьютерной защиты.

Обычно сеансы связи с духами довольно кратки. Однако сотни тысяч записей позволяют составить некую связную картину мира, в котором они сейчас обитают. Как сообщает доктор М. Гонзалес-Виплер [25], мир духов очень похож на материальный мир, однако реальность в нем не стабильна — ее можно легко изменять ментальными манипуляциями. Это — мир мыслеформ. После смерти тела душа и дух переходят в этот запредельный мир с собственным сознанием. Однако оно нуждается в серьезной адаптации к новым реалиям: новой логике, энергетическим основам существования, кардинальной трансформации привычных нам понятий пространства и времени и т. д. Совершенно естественно, что принципиальное различие духовного и земного мира затрудняет общение между ними.

Новый мир сложен, он представляет собой множество миров (уровней бытия) в одном. Души в нем осознают себя многомерными существами с многомерной индивидуальностью. Поэтому, когда душа вновь рождается, она может воплотиться в несколько тел одновременно. Следует однако заметить, что это утверждение Гонзалес-Виплер остается единичным, в парапсихологической литературе оно больше нигде не прозвучало.

Вот такие выводы можно сделать из переданных с помощью ИТК посланий. Как мы увидим в дальнейшем, многие из них найдут свое подтверждение из других источников.

Нужно сказать, что в проблеме ИТК имеются свои подводные камни. Во-первых, контакты с мертвыми или потусторонними существами, известными как “динамические информационные образования”, потенциально опасны для психики. Доктор Эрнст Сенковский, физик-экспериментатор, один из ведущих исследователей ИТК, говорит, что при подобных исследованиях можно перейти то, что он называет пси-барьером. Этот барьер является естественной защитой от душевных и ментальных перегрузок, и если такой переход случится, экспериментатору грозят психические неурядицы.

Вторая проблема состоит в опасности, что приборы, задействованные в экспериментах ИТК, могут подвергаться сознательному манипулированию со стороны существ иного мира. Эта мысль также высказана Эрнстом Сенковским, сказавшим: “Мы живем в мире вероятностей, где возможно практически все”.

Именно поэтому, как считает М. Гонсалес-Виплер, интерпретация сообщений от потусторонних сущностей, полученных посредством ИТК, должна проводиться с большой осторожностью.

Ну, вот, скажет читатель, уже и существа из иного мира появились. Чистая фантастика! Зачем это нужно было делать в серьезной книге?

Честно говоря, эта тема мало кому известна, и ее, чтобы не вызывать подобных реакций, вполне можно было бы обойти стороной. Тем более, что эта проблема никак нами в дальнейшем интерпретирована не будет. Но все же… Только несколько фраз, а затем снова вернемся к нашей теме.

Некоторое время назад итальянский исследователь Лучиано Бакконе устроил на вершине уединенного холма лабораторию, оснастив ее современной регистрационной аппаратурой — фотометрами, термометрами, магнитометрами, регистраторами альфа-, бета-, и гамма-излучений, фото- и кинокамерами. Принцип исследований был прост: аномальные и необъяснимые отклонения в показаниях любого прибора свидетельствуют о наличии невидимых существ. Свидетельств за три года работы было множество. Создавалось впечатление, что таинственные сущности чем дальше, тем больше рвались, чтобы быть зарегистрированными аппаратурой Бакконе. Их регистрировали приборами, запечатлевали на пленку, видели невооруженным глазом. В основном эти существа регистрировались в невидимых — инфракрасной и ультрафиолетовой — частях спектра. Поражала осмысленность их поведения. Бакконе считает, что это были эфирные формы жизни, которые он назвал кратерами [42]. “Эти эфирные формы жизни, — пишет он, — эти объекты — живые существа, и связанные с ними феномены не относятся к нашей трехмерной реальности… Это проявления чуждой нам жизни. Они, несомненно, живые существа — светлые и темные, плотные и прозрачные, плазматические формы, энергетические превращения, невидимые аморфные массы, не имеющие ничего общего с нашей физической реальностью”.

Помимо Бакконе, снимки подобных существ получены группой профессора А. Охатрина и Л. Прицкера [70], а также другими исследователями. О существах, чье тело построено не на “молекулярном уровне”, а на уровне элементарных частиц, говорил на Международном симпозиуме в Бюрокане лауреат Нобелевской премии, академик Виталий Гинзбург. К аналогичному выводу о присутствии на Земле полевых форм жизни склоняется академик Влаиль Казначеев. О подобных существах сообщает Роберт Монро, видевший их и общавшийся с ними во время своих путешествий вне тела [59], а также американский исследователь Дж. Лили, контактировавший с ними во время своих экспериментов. Московский исследователь Евгений Файдыш говорит об этих существах так:

“Эти сущности, как и мы, являются многомерными существами, но иных измерений, находящихся вне пределов нашего обыденного восприятия. Даже то, что воспринимается ясновидчески, — иероглиф самой сущности. Это как бы тот ее срез, который проступает в области ее соприкосновения с нашей трехмерной реальностью. Сущности эти могут быть персонифицированы, наделены своими “Я", хотя это и не обязательно”.

Так что идея о возможности негативного влияния как духов умерших людей, так и кратеров, на получаемую аудио- или фотоинформацию, равно как и на нашу обыденную жизнь вообще, сейчас уже не может восприниматься как бредовая.

Сегодня исследования в рассматриваемых направлениях продолжаются во многих странах мира (США, Россия, Англия, Япония, Австралия, ФРГ, Мексика, Бразилия и мн. др.), разумеется, на основе более совершенных аппаратуры и методов. Возникла необходимость создания Всемирной ассоциации инструментальных транскоммуникаций.

Следующий вид ИТК, также отнесенный к четвертой группе, носит название “психической, или ментальной фотографии”. В книге Алана Лансберга и Чарльза Файе [44] приводятся несколько случаев, когда при фотографировании, как говорится, наугад на пленке появлялись легко узнаваемые лица людей, окруженных аурой. В настоящее время наиболее удачливыми “фотокорреспондентами” (их еще более правильно называют “медиумы-фотографы”), признаны члены семьи Вайе из Сиднея, в Мейне. Полученные ими портреты людей, о которых известно, что они умерли, изучались в Институте по человеческому измерению колледжа в Буффало, штат Нью-Йорк биохимиком доктором Джастой Смит. Их смотрел Чарлз Хоронтон, бывший в свое время президентом Американской парапсихологической ассоциации. Оба они пришли к выводу, что в этих фотографических работах Вайе “есть что-то глубоко необычное и очень подлинное”.

Лансберг и Файе приводят случай, когда Вайе посетили кабинет отделения фотографии медицинского факультета университета Колорадо в Денвере. Глава отделения за несколько дней до этого умер. Один из Вайе сделал “Полароидом” три снимка письменного стола в кабинете покойного. Два снимка оказались пустыми, однако на третьем появилось молочно-белое изображение мужчины. Новый глава отделения, присутствующий при этом, ошеломленный покинул кабинет.

Среди других известных медиумов-фотографов называют Теда Сериеза, проходившего обучение на курсе психологии в университете Колорадо. Он сделал сотни фотографий умерших родственников, друзей и неопознанных духов. Как правило, они появляются на снимках в виде слегка расплывшихся изображений, почти всегда окруженные дымкой, похожей на прозрачную и яркую ауру. Позже способность Сериеза к получению ментальных фотографий исчезла.

Выдающимся медиумом-фотографом и экстрасенсом высочайшего уровня является наш соотечественник, казахский ученый-геофизик, доктор геолого-минералогических наук Леонид Прицкер. Его фотографии (он называет их сенсографиями) невидимых фантомов и различных существ, многие из которых не принадлежат нашему миру, достаточно хорошо известны в мире парапсихологии, многие из них сенсационны. Так, 20 сентября 1990 года во время исполнения скрипичного концерта Брамса в Алма-Атинской филармонии Прицкер сделал снимок, на котором после проявления возникло следующее изображение:

“В стороне от сцены, слева от нее, стоит, скрестив руки на груди, во фраке, белой манишке, с галстуком “бабочкой” средних лет мужчина с длинными усами и высоким с залысинами лбом — композитор Брамс, — пишет об этом спим ке Прицкер. — Он слушает исполнение своей музыки. Руководитель концертного отдела филармонии сопоставил фото с портретом Брамса. Оказалось, что образ на фото соответствует облику композитора в 42-летнем возрасте, когда он писал те произведения, что исполнялись на концерте. Я раньше никогда не видел портрета Брамса и не знал, как он выглядит” [70].

Позже в 1999 году, на конференции “Научные, прикладные и экспериментальные проблемы психофизики на рубеже тысячелетий” Прицкер сделал доклад “Фото-телепатическая связь с Высшим Разумом”, представив несколько уникальных сенсографий, в том числе фотоголограмму Альберта Эйнштейна, полученную через 40 лет после его смерти, голограмму распятого Христа и места его истинного захоронения [71J. Эти сенсограммы прошли всевозможные экспертизы, в том числе комплексную экспертизу Государственной прокуратуры Республики Казахстан, их получение в земных условиях было признано невозможным [86].

Так что ментальные фотографии реально существуют. Эксперты признают их подлинность, но не представляют природы их появления. Некоторые эксперты считают, что эти и другие изображения являются психокинетическими проявлениями мозга фотографа-медиума, который проецирует на фотопленку образы людей, которых ранее знал. Однако эта версия, как и многие другие, при тщательной проверке не находит подтверждения. В частности, известно, что Вайе получили несколько снимков людей, умерших более ста лет назад. То, что это так, показала специальная проверка, установившая, что во многих случаях фотографии этих лиц находятся в коллекции Ноуза Роуза на отделении западной истории Университета Оклахомы. Вайе этого не знали, и к тому же они никогда не бывали в Оклахоме.

Вполне понятно, что общение с умершими при помощи аудиоустройств, либо других технических средств (радио, телефонов, телевизоров, компьютеров) воспринимается большинством людей и, пока еще, ортодоксальной наукой крайне недоверчиво. Возможно, что тогда, когда источники появления этих необычных фотографий будут установлены, окажется, что они не являются продуктом транскоммуникаций с миром усопших. Возможно, что это одна из фиксаций существующих в лептонном поле фантомных образов живых или умерших людей. Ведь известен случай, рассказанный Лоренсом Фридом, бывшим президентом Американского общества фотографов, когда необычайно талантливый медиум Ури Геллер отснял ролик фотопленки аппаратом “Никон” с объективом, закрытым крышкой, и на нескольких кадрах появилось изображение самого Геллера [44]. Сам Геллер говорит: “Если что-то столь нематериальное, как мысли, может проецироваться людьми через пространство и быть уловленным пленкой, я не вижу, почему бы через живого человека не может быть сфотографирован мертвый”.

Так что, уважаемый читатель, не стоит торопиться с выводами о возможности или невозможности такого рода коммуникаций. Особенно в настоящее время, когда в науке столь быстро совершаются сенсационные переходы от материалистической парадигмы к парадигме, признающей Бога.

Уже сейчас в мире проводятся исследования, которые позволят в недалеком будущем решительно изменить наши взгляды на многие из затронутых выше аспектов человеческого бытия. Одним из таких центров является Принстонский университет, где с 1979 года под руководством Роберта Джана, профессора в области аэрокосмических исследований и почетного декана Технического факультета, ведутся исследования, связанные с ясновидением и взаимодействиями сознания (включая психокинез) с различными электронными приборами, системами и процессами. Вполне вероятно, что вскоре результаты этих исследований приблизят нас к разгадке феномена человеческого сознания, в том числе сознания, принадлежащего потусторонним сущностям.

Подобные исследования проводятся не только в Принстоне. В частности, в Перми опубликованы интереснейшие работы Геннадия Крохалева [38, 39], который с 1974 по 1996 годы осуществил фотографирование зрительных галлюцинаций у 290 и аудиозаписи слуховых галлюцинаций у 30 пациентов. Доктор физико-математических наук Анатолий Серобабин разработал метод фотографирования мыслей людей как голографического изображения, проецируемого из глаз экстрасенса. В 1996 году он направил заявку на открытие, озаглавленное “Об экспериментальном обнаружении физических полей, вызванных концентрацией мысли”. В этом контексте описанные выше записи голосов и фотографии умерших людей, даже при некоторой неясности методологии их получения, уже не кажутся чем-то фантастическим.

Вполне естественно, что отношение к доказательствам существования феномена “жизнь после смерти” требует особой осторожности. И вовсе не потому, что еще недостаточно свидетельств его достоверности — они, как вы сможете увидеть, прочитав эту книгу, имеются в избытке. А потому что на этом “поле” не всегда играют достаточно компетентные люди и, кроме того, всем нам очень хочется верить в бессмертие наших душ. Кристофер Френч, директор отделения по исследованиям в области аномальной психологии в Британском колледже Голдсмита, в одной из своих статей как-то написал по данному поводу:

“У нас есть вполне понятная естественная потребность верить в то, что мы переживаем физическую смерть и вое соединимся с любимыми людьми, с которыми расстались. Таким образом, все, что подтверждает эту идею, будь то реинкарнация, медиумы, духи, является доказательством в пользу бессмертия души. Это нечто, в правдивость которого нам всем очень хочется верить”.

Естественно, что эта вера снижает нашу бдительность. Тем не менее, и это достойно удивления, что даже в начальный период, когда концепция жизни после смерти только начала свою жизнь на страницах научной медицинской печати, жестких критических замечаний оппонентов было не столь уж много. В основном сомнения касались трактовок феномена присмертных видений и корректности самих экспериментов. В дальнейшем же, по мере совершенствования их методики, а также по мере подключения к исследованиям многих авторитетных научных и медицинских центров мира, сомнения оппонентов относительно получаемых доказательств стали значительно слабее. Сегодня феномен NDE не отрицает никто. Вопрос только в интерпретациях этих переживаний, этого опыта. Одни ученые считают их свидетельствами короткого посещения умирающим потустороннего мира, другие относят их к галлюцинациям, порожденным агонизирующим мозгом. К последним, в частности, относится председатель Комитета по научному исследованию паранормальных явлений, профессор философии Университета Нью-Йорка и Буффало Пол Курц, сказавший недавно: “Опыт пребывания вне тела и путешествия по тоннелю, встреча с умершими людьми, по-моему, — это только психологические состояния, через которые проходят умирающие люди”.

Кто же прав? Или, может быть, истина, как это часто случается, лежит посередине?

Рассмотрим основные замечания оппонентов.

1. Так называемые присмертные переживания наблюдаются и в некоторых других ситуациях, не сопровождающихся клинической смертью.

Это утверждение в значительной части случаев верно и имеет зафиксированные подтверждения. Психиатр Рассел Нойз, доктор медицинского факультета Университета Айовы, провел тщательное изучение случаев близости внезапной смерти. В сферу его исследований были включены те, кто чуть было не утонул, но был возвращен к жизни; люди, прыгавшие с горящих небоскребов; те, у которых не раскрылся парашют; пережившие авиакатастрофу; сорвавшиеся со скал альпинисты и т. п. Естественно, что все они, волей счастливого случая, остались живы и смогли в последующем дать доктору Нойзу интервью [43]. Вот один из подобных эпизодов, происшедший в декабре 1972 года с девятнадцатилетним Бобом Холлом, у которого не раскрылся парашют. Холл чудом выжил и впоследствии рассказал: “Я закричал. Я знал, что погиб, что жизнь кончена. Все прошлое пронеслось перед глазами, буквально пронеслось. Я видел мамино лицо, все дома, где я жил, военное училище, в котором я учился, лица друзей — абсолютно все”.

На основании обобщения собранных материалов доктор Нойз сделал вывод, что в подобных ситуациях разыгрывается нечто, похожее на пьесу из трех актов.

В первом из них, который Нойз назвал “сопротивлением”, человеческое эго (я) находится в паническом состоянии, делает подчас безумные шаги, чтобы сохранить жизнь, но ничего не приносит спасения. Второй акт назван Нойзом “обозрением жизни”. В этом обозрении могут быть разные воспоминания — от романтических до воспоминаний, в которых объект чувствует себя виноватым. Поскольку у эго не остается настоящего, оно заново переживает прошлое (психологическая регрессия). Наконец наступает третий акт, названный “переходом”. Появляется новое действующее лицо, о котором мы не подозревали, — та часть нашего подсознания, которая ценит духовное выше телесного. Поскольку физическое тело, как кажется, уже обречено, его дальнейшая судьба становится неважной. Дух освободился “от оков сознания” и способен “воспарить над физическим уровнем” и испытать внетелесные переживания (ВТП), о которых мы уже упоминали. Боб Холл нашел это состояние потрясающим.

Альберт Хейм, швейцарский геолог, переживший падение во время восхождения в Альпах в 1992 году, впоследствии собрал интервью у тридцати людей, имевших подобный опыт. Он обнаружил, что как раз в мгновения перед неминуемой, как казалось, смертью, чувствуя, что освободились от тела, они слышали небесную музыку, видели чудесный свет и испытывали покой и отдохновение.

Как видно, существует достаточно большое сходство переживаний у людей, испытавших почти-смерть (даже если при этом сам организм не пострадал), и людей, действительно находившихся в состоянии клинической смерти. Похожие переживания замечены и при других ситуациях, в том числе: прием психоделиков (ЛСД, кетамин), аноксия мозга, перегрузки, акустическое или световое стимулирование, отравления и некоторые другие патологические состояния, гипноз, лишение сна, различные техники медитации и т. д. Еще одним примером являются видения туннеля и света Робертом Монро [57] при его экспериментальных путешествиях вне тела:

“10 сентября 1958 года. Я вновь взлетел с намерением навестить доктора Брэдшоу и его жену. Вспомнив о том, что доктор Брэдшоу лежит с простудой, я сообразил, что должен направиться в его спальню. Прежде я никогда не бывал в этой комнате его дома; если мне удастся описать ее, это станет документальным подтверждением визита. Все происходило как обычно: переворот в воздухе, вход в тоннель и, на этот раз ощущение подъема в гору. Я поднялся над деревьями и увидел свет высоко в небе…”

Перечеркивают ли эти случаи, сопровождающиеся похожими реакциями, те интерпретации, которые были сделаны на основании опросов пациентов, переживших клиническую смерть? Уверен, что нет, и вот почему.

Человеческое подсознание является хранилищем матриц самых разнообразных переживаний. Обычно они находятся в непроявленном состоянии, но в соответствующих случаях могут активизироваться в яркие осознанные переживания. Можно предположить, что матрицы этих переживаний являются неотъемлемой частью любой человеческой личности и были внедрены в подсознание пациентов во время их умираний в прошлых жизнях. В этом случае не удивительно, что в ситуациях, когда ослабевает “заглушка” (научный термин) между сознанием и подсознанием индивида, эти переживания проявляются на сознательном уровне в виде зрительных галлюцинаций, поводом для которых является наступление действительной смерти или реальная ее угроза.

В связи с этим мнением оппонентов, кроме того, возникает еще один принципиальный вопрос: отражают ли подобные галлюцинации реальность, в том числе и путешествие духовной сущности человека в иные миры. Шри Ауробиндо[3], который, вероятно, является наиболее авторитетным экспертом в области путешествий человеческого сознания, отвечает на этот вопрос положительно:

“То, что люди называют галлюцинацией, — пишет Шри Ауробиндо, — есть отражение в уме и чувствах того, что лежит за пределами нашего обычного рассудочного и чувственного восприятия; суеверие же возникает в силу неверного истолкования умом этих отражений. Других галлюцинаций не существует” [79].

И далее:

“Галлюцинация — это научный термин, который обозначает редкие проблески истин, обычно скрывающихся от нас из-за нашей чрезмерной поглощенности материей".

2. Большинство оппонентов говорят о некорректности выводов Моуди, Кублер-Росс, Ринга и Сабома в связи с отсутствием в их экспериментах четкой врачебной фиксации, подтверждающей как сам факт наступления клинической смерти, так и то, что видения происходили именно в этот период, а не до него или же после. Это методическое замечание можно признать верным, хотя данный недостаток присутствовал не во всех случаях. Вообще, точно проследить, когда именно произошел “присмертный опыт”, — задача обычно весьма трудная. Однако в исследованиях голландских врачей под руководством доктора Пима ван Ломмеля, о которых уже упоминалось ранее, этот момент зафиксировать удалось. Одним из самых ярких примеров Пим ван Ломмель считает следующий случай, происшедший с одной из его сотрудниц. В клинику доставили пациента в коме. Мозг умер, электроэнцефалограмма превратилась в прямую линию. Искусственное дыхание, массаж сердца, дефибрилляция не дали результата. Когда решились применить интубацию, оказалось, что во рту пациента зубной протез. Сотрудница вынула его и положила на передвижной столик. Пациента удалось оживить. Через неделю, когда та же сотрудница разносила по палатам лекарства, “воскресший” пациент, увидев ее, сказал: “Вы знаете, где мой протез! Вы вынули у меня зубы и засунули их в ящик столика на колесах!” При дальнейших расспросах выяснилось, что человек видел себя умершим сверху, он в деталях описал палату и поведение всех присутствующих в момент его безусловной смерти. Он боялся, что врачи прекратят реанимацию, и отчаянно пытался дать им понять, что все еще жив…

С методической точки зрения, этот эксперимент безупречен, и Пим ван Ломмель не считает его результаты единственными в своей практике.

3. У некоторых оппонентов вызывает сомнение тот факт, что, по имеющимся данным, о своем опыте NDE рассказали от 10 % до 30 % пациентов. В то же время, по данным программы, организованной National Institute of Nevrological and Communicative Disordes and Stroke, в которой принимали участие 9 крупных клиник, из 503 больных, перенесших клиническую смерть, полное восстановление нарушенных функций, достаточное для “ясного рассказа о своих переживаниях”, наступило только у 5.17 %. Как следствие этого делается вывод о том, что значительная часть случаев NDE, приводимых Моуди и его адептами, просто не связана с клинической смертью, или же эти “воспоминания” искусственно навязаны опрашиваемым.

Это возражение некорректно. Количество пациентов, помнящих о своих переживаниях во время клинической смерти, зависит от их патологического состояния и характера травм, применяемых методов лечения и лекарств, вида наркоза, времени взятия интервью, умения “разговорить” пациента и от многого другого. Поэтому в различных случаях соотношение “помнящих” и “непомнящих” может меняться и меняется в значительных пределах.

Приведенные данные — это практически все, что оппоненты инкриминируют исследователям, занимающимся проблемой NDE. И хотя на некоторые из сомнений пока еще нет бесспорных ответов, но сегодня в этом уже нет той принципиальной необходимости, какая была в начале появления концепции “жизни после смерти”. К настоящему времени появились новые свидетельства ее реальности. В их числе прекрасно документированные путешествия в астральный мир, факты общения с живущими там душами умерших, доказанный феномен повторных рождений (реинкарнаций), достоверные контакты с умершими и др.

Этим паранормальным явлениям будут посвящены последующие главы книги. Сейчас же непременно следует остановиться на вопросе, лежащем в основе всей проблемы бессмертия человеческой личности, — погибает ли человеческое сознание, или человеческое “Я”, с гибелью мозга. Если да, то тема бессмертия личности, или ее “жизни после смерти”, должна быть закрыта. Навсегда.

Большинство нейрофизиологов и врачей (об обычных людях уже не приходится даже говорить) еще совсем недавно считали, что сознание есть продукт физического мозга, и, естественно, смерть мозга означает его безусловный конец. В качестве примера приведу только одно из типичных высказываний, принадлежавшее, в данном конкретном случае, реаниматологу В. А. Неговскому [66]:

“Прежде всего следует помнить: когда речь идет о клинической смерти, никаких элементов восприятия внешнего мира не существует. Кора мозга в это время “молчит". На электроэнцефалограмме — прямая линия… Таким образом, свидетельства оживленных людей говорят лишь об одном: в ряде случаев в процессе умирания (и ни в коем случае не во время клинической смерти, когда мозг “молчит") больной способен воспринимать некоторые явления внешнего мира”.

Эта ортодоксальная точка зрения была распространена в западной культуре еще совсем недавно. Ее сторонники придерживались мнения, что “человек представляет собой тело, обладающее мозгом, который производит мысли, так же как желчный пузырь производит желчь”. Восточная точка зрения прямо противоположна. Она заключается в том, что человек представляет собой разум, обладающий телом для выражения на физическом плане бытия.

Здесь можно было бы развернуть дискуссию на эту тему, однако это совершенно не нужно. Сегодня существует множество свидетельств ошибочности “западной” точки зрения. Если бы научные ортодоксы не были так привязаны к этой устоявшейся и стареющей парадигме, одного лишь описанного выше случая “с зубным протезом” было бы достаточно для пересмотра позиций.

Помимо Пима ван Ломмеля, к заключению, что сознание может существовать даже после того, как мозг перестал функционировать, пришли недавно британские медики доктора Саутгемптонского госпиталя (Southampton General Hospital) Сэм Парниа, Питер Фенвик и Сара Типпит. Исследования проводились на 63 пациентах, из которых семеро, побывав в состоянии NDE, описывали четкие и ясные картины, которые они видели уже после того, как врачи констатировали полное отсутствие функций мозга. Кроме того, ими было опрошено около 3000 больных, находившихся в критическом состоянии в течение довольно длительного времени. Полученные результаты были доложены в июне 2001 года на Международной конференции в Калифорнийском Техническом институте, посвященной вопросу существования жизни после смерти. Они были восприняты как сенсационные, заставив ученых еще раз усомниться в том, что сознание есть продукт деятельности мозга.

На уже упомянутой конференции (результаты ее опубликованы в февральском номере журнала Resuscitation) доктор Питер Фенвик сказал: “Если разум и мозг могут быть независимы друг от друга, то отсюда вытекают вопросы о возможности существования сознания после смерти”. А Сэм Парниа, оценивая результаты исследований, заметил: “Наши исследования замечательны тем, что мы общались с группой людей при полном отсутствии мозговой деятельности”.

Конечно, это не единичные мнения — просто я привел здесь самые последние выводы авторитетных специалистов по поводу столь необычной дилеммы.

Может быть, это кому-то покажется невозможным или в лучшем случае странным, однако подобные выводы были сделаны еще Гераклитом, считавшим, что “сила мышления находится вне тела”. Эти же выводы о независимости сознания и мозга были получены Шри Ауробиндо более 50 лет назад. Позже они были подтверждены многочисленными исследованиями. Шри Ауробиндо писал [79]:

“Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания, каждому из которых соответствует один специфический тип вибраций… Ум — лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место… Эти центры, называемые в Индии чакрами, находятся не в нашем физическом теле, а в другом измерении, хотя концентрация в них бывает временами столь интенсивна, что у нас возникает острое локализованное физическое ощущение. На самом деле некоторые из них довольно близки к различным нервным сплетениям нашего тела, хотя и не все”.

И далее:

“Не только наши ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но всё приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу — это воспринимающая станция. Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить “я мыслю — следовательно, я существую”, значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор — это мыслящий орган”.

Подобных высказываний можно сегодня привести множество, но вряд ли это необходимо. Наука окончательно пришла к выводу, что мозг не является органом мышления, эмоций и сознания, а устройством, черпающим информацию из биополевой системы человека и информационного поля Вселенной, превращая ее в соответствующие реакции [21, 85 и др.]. Более того, последние научные исследования свидетельствуют, что в коре головного мозга не обнаружены центры мышления и памяти, в нем отсутствуют специфические структурообразования, реализующие эти функции [85]. Что же касается центров сознания, то они локализованы в неуничтожимых Тонких духовных телах человека и после его смерти путешествуют вместе с ними во Вселенной.

В последнее время получили известность и другие, не менее удивительные сведения. В частности, Джон Мамфорд (Свами Анадакапила Сарасвати) приводит сведения о том, что во время Второй мировой войны немецкие врачи зарегистрировали два случая, когда пилоты возвращались после бомбардировки Лондона и сажали свои самолеты, несмотря на то, что они были биологически мертвы [52]. В обоих случаях смерть наступила примерно за 20 минут до посадки. Головы пилотов были разбиты осколками зенитных снарядов, одному из них фактически снесло верхушку черепа, полностью уничтожив кору головного мозга. И хотя посадка самолета вручную требует высокой визуальной координации и навыков, пилотам удалось успешно совершить посадку.

Мамфорд приводит еще ряд аналогичных по существу столь же поразительных случаев, происшедших в Японии, США, Китае, Австралии и дополнительно подтверждающих, что сознание человека не локализовано в мозге.

Подобные же поразительные случаи, в том числе и заимствованные из исторических средневековых хроник, приведены также С. Демкиным [29].

Поскольку, по словам академика Российской Академии естественных наук Г. И. Шипова, именно сознание сохраняет индивидуальность души [105], то, можно утверждать, что не только оно, но и личность человека не погибают со смертью тела. Они — бессмертны. Это хорошая перспектива для всех нас, но, тем не менее, хотелось бы завершить все сказанное словами Раймонда Моуди:

“Я пришел к выводу, что существует жизнь после смерти, и я верю, что явления, которые мы рассматривали, являются проявлением этой жизни. Тем не менее, я хочу