Филипп II Македонский

Приложение 1 Источники

Мы не располагаем сочинениями о Македонии и о ее взаимоотношениях с греками, написанными с македонской точки зрения, если не считать отрывков из труда Марсия из Пеллы (FGrH 135/56), в то время как в источниках по истории Греции нет недостатка. Например, можно вспомнить «Истории» Геродота, Фукидида и Ксенофонта, в которых описывается период от войн с персами до 362 года. Таким образом, обсуждая македонскую историю, мы вынуждены опираться на греческие (особенно афинские) источники, которые часто крайне скупо сообщают о событиях, происходивших к северу от Олимпа, и в любом случае передают точку зрения греков на отношения с Македонией, а не наоборот.[853]

Можно только сожалеть и о том, что в случае с Филиппом II и Александром Великим — царями, изменившими лицо греческого мира, — современные им источники по большей части относятся к сфере ораторского искусства, не предоставляют подробных сведений об их правлении и отличаются тенденциозностью. Предубежденность авторов понятна, поскольку они не видели в этих изменениях ничего хорошего, тем более что в их числе было уничтожение греческой независимости. Труды, в которых дается последовательное описание правлений обоих царей, содержат сходные искажения, так как они были созданы несколько веков спустя (в римскую эпоху) и отражают политические взгляды и социальное положение их авторов.

Истории Филиппа (и Александра) или их эпохи вышли из-под пера нескольких историков, которые либо жили в один и тот же период, либо принадлежали к соседним поколениям. Их сочинения дошли до нас лишь в отрывках, цитируемых позднейшими писателями. Из авторов первоисточников следует назвать прежде всего Феопомпа Хиосского (FGr 115), Эфора Кимского (FGrH 70), Каллисфена Олинфского (FGrH 124) и Анаксимена из Лампсака (FGrH 72). Нам неизвестно, насколько широко они освещали македонскую историю. Нужно учитывать также, что Филиппу уделяют меньше внимания, чем Александру, из-за блестящих успехов последнего в Азии; похоже, античные писатели рассматривали правление Филиппа лишь в качестве преамбулы к царствованию Александра. Единственным исключением (как мы уже говорили выше) является Марсий из Пеллы, который, возможно, был царским пажом.[854] В конце IV века до н. э. он написал «Македонику» («История Македонии») в 10 книгах, начиная с первого македонского царя и заканчивая 331 годом; значительную часть своего труда он посвятил Филиппу.[855] Важным источником для изучения македонских топонимов и городских поселений, особенно в Нижней Македонии, служит и «Македоника» («История Македонии») Феагена, но от нее также сохранились лишь фрагменты.[856]

К счастью, до нас дошло много отрывков (более двухсот) из огромного сочинения Феопомпа Хиосского (ученика афинского оратора Исократа), который в конце 330-х или начале 320-х годов написал «Филиппику» («Историю Филиппа») в 58 книгах.[857] Экземпляры этого произведения ходили в Константинополе еще в IX веке н. э., но в какой-то момент полный текст куда-то пропал. «Филиппика» начинается словами о том, что Европа еще никогда не порождала мужа, подобного Филиппу, которые на первый взгляд кажутся хвалебными.[858] Однако вслед за этим Феопомп переходит к жестокости Филиппа и прочим неприглядным чертам его характера и предосудительным действиям, таким как склонность к неумеренному пьянству, невоздержанность, беспорядочные связи с женщинами и мужчинами, неуважение к друзьям и союзникам, расточительство и разрушение греческих городов. Он также утверждает, что своими успехами Филипп был обязан скорее невероятному везению, и подробно останавливается на опасностях жизни при македонском дворе.

Феопомп приезжал к Филиппу в Македонию, и, по-видимому, его рассказ недалек от истины, так как находит подтверждение в других источниках. Демосфен говорит об опасностях придворной жизни и заявляет, что достижения Филиппа были обеспечены обилием предателей по всей Греции.[859] Юстин также утверждает, что Филипп лучше умел добывать деньги, чем копить их, и не был способен вести счет своим прибылям и расходам.[860] И Диодор, и Юстин изображают его развратником, не делавшим различий между женщинами и мужчинами (приводя один довольно сомнительный пример — его шурина Александра Эпирского, когда тот в юности жил при македонском дворе), и человеком, для которого не было ничего постыдного.[861] Сатир, написавший жизнеописание Филиппа, обвинял его в том, что его седьмой брак привел к разладу с Олимпиадой,[862] а по словам Плутарха, «неприятности в царской семье, вызванные браками и любовными похождениями Филиппа, перешагнули за пределы женской половины его дома и стали влиять на положение дел в государстве; это порождало многочисленные жалобы и жестокие раздоры, которые усугублялись тяжестью нрава ревнивой и скорой на гнев Олимпиады, постоянно восстанавливавшей Александра против отца».[863]

После хвалебного вступления упреки из уст Феопомпа звучат по меньшей мере неожиданно. Вероятнее всего, первые его слова, считающиеся похвалой Филиппу и часто цитируемые именно в этом качестве, были неверно истолкованы: автор преднамеренно допустил двусмысленность, и эта фраза вполне может быть понята в том смысле, что Европа никогда не порождала человека, подобного Филиппу, который, к счастью или к несчастью, изменил ход истории.[864] Допустим и иной перевод, также нелицеприятный для македонского царя: «Европа никогда еще не терпела такого человека, как Филипп, сын Аминты».[865] Феопомпа больше заботили его собственные соображения о нравственности, чем историческая методология. Поэтому он и приписывает успехи Филиппа везению, а особенно упадку нравственных устоев у греков, который позволил македонскому царю проложить себе путь к победе с помощью взяток. И по той же причине он уделяет так мало времени главному противнику Филиппа Демосфену.[866] И тем не менее Феопомп является важнейшим источником по истории этого периода, и, как мы увидим, оценка, данная им Филиппу и основанная, предположительно, на наблюдениях, которые он сделал во время своего пребывания при македонском дворе, в некоторых отношениях вполне справедлива.

Большую важность имеет и фрагмент из жизнеописания Филиппа, составленного писателем-перипатетиком Сатиром в IV веке до н. э. Только из этого отрывка мы узнаем имена семи жен македонского царя, порядок, в котором он на них женился, причины этих браков, а также последствия, к которым привел его седьмой и последний брак. Фрагмент вошел в состав произведения позднего автора Афинея Навкратийского, жившего во II веке н. э. Следует отметить, что с его толкованием возникает ряд сложностей.[867]

Первое последовательное описание царствования Филиппа принадлежит Диодору Сицилийскому, который жил и работал в Риме с 30 по 8 год до н. э.[868] Его «Историческая библиотека» состояла из 40 книг (до нас дошли лишь 15) и охватывала период с мифологических времен до галльского похода Юлия Цезаря в 54 году до н. э. Эпоха Филиппа описана в книге 16, но поскольку Диодор создавал именно всемирную историю, то немалая часть этой книги оказалась посвящена событиям, происходившим в других местах греческого мира, особенно на Сицилии. Диодор не всегда называет свои источники, но сведения о правлении Филиппа до 340 года он черпал преимущественно из Эфора (рассказ которого о Третьей Священной войне был дополнен его сыном Демофилом). На этом году труд Эфора обрывался, и о событиях последующего времени Диодор пишет, опираясь, вероятнее всего, на Диилла (сочинение которого начинается с Третьей Священной войны)[869] и Феопомпа.[870] Он рассказывает о периоде после 340 года менее подробно и, как ни странно, опускает подробности 337 года, когда Филипп установил македонскую гегемонию в Греции.

Несмотря на это, а также на ряд хронологических неточностей и некоторую скомканность изложения (неудивительную для такого грандиозного труда), Диодор в целом считается надежным источником. Это мнение в действительности основывается на том, что он широко использовал ранние сочинения — Эфора, критическое отношение которого к истории снискало всеобщее уважение, Феопомпа, который лично знал жизнь при македонском дворе и Филиппа, и Марсия, который родился в Пелле около 356 года и, возможно, также лично был знаком с Филиппом. Диодор дал высокую оценку деятельности Филиппа, воздавая ему хвалу за то, что он создал величайшее царство, несмотря на самые скудные средства, которыми поначалу располагал, и за то, что он достиг этого, чаще прибегая к дипломатии, чем к военной силе.[871]

Сочинение Юстина представляет собой эпитому Истории Филиппа, написанной более ранним автором Помпеем Трогом в I веке до н. э. и не дошедшей до нас.[872] Мы не знаем, когда жил Юстин; предлагаются самые разные даты — от II до IV века н. э.[873] Правление Филиппа в его труде освещается с конца 7-й книги и до конца 9-й. Так как мы не имеем возможности сравнить произведение Юстина с его источником, то мы не в состоянии оценить его значимость. Его часто критиковали за ошибки и крайне сжатое изложение событий, но недавние исследования дают повод взглянуть с другой точки зрения. Юстин относится к Филиппу, которого считает жестоким человеком, весьма враждебно. Например, он утверждает, что Филипп не колеблясь грабил союзные города и продавал в рабство женщин и детей, и называет его вероломным и бесстыдным правителем.[874]

Если отвлечься от исторических сочинений, то у нас есть труд Плутарха из Херонеи, который во II веке н. э. написал жизнеописания выдающихся греков и римлян.[875] Правление Филиппа затрагивается в биографиях Демосфена, Александра и Фокиона. Плутарх использовал ряд ранних источников, но следует учитывать, что жизнеописание не является историей. Хотя названные биографии и содержат сведения, на основании которых мы можем обрисовать картину отношений между Грецией и Македонией, Плутарха интересует не столько историческая точность, сколько характер его персонажей и слухи, которые могут сделать их образы более яркими и интересными.

Главными нашими источниками, созданными в эпоху Филиппа, являются речи ряда афинских ораторов. Из них самые важные — это «Олинфские речи» Демосфена, его речи против Филиппа («Филиппики»), «О мире», «О делах в Херсонесе», «О преступном посольстве» и «За Ктесифонта о венке», речи Эсхина «О преступном посольстве»» и «Против Ктесифонта», речи Исократа «О мире», «Ареопагитик», «Об антидосисе», «Панафинейская речь», «Филипп» и два его письма царю, а также некоторые речи, приписанные Демосфену, но на самом деле ему не принадлежавшие, — такие как «Письмо Филиппа» и речь оратора Гегесиппа.[876]

Афинские ораторы, как можно было бы ожидать, были предвзято настроены по отношению ко всем не-афинским гражданам, но также враждовали и друг с другом. Во времена Филиппа ключевую роль в политической истории Афин играли Демосфен и Эсхин. Сведения, которые они приводят в своих речах, нередко сомнительны. Особенно это касается Демосфена, который вполне мог цинично использовать угрозу, исходившую от Филиппа, для укрепления собственных политических позиций в Афинах.[877] Из-за ненависти, которую Демосфен испытывал к македонскому царю, он пытался всеми средствами очернить его, не гнушаясь и лжи, а также помешать заключению мира и союза с Македонией, за которые выступал Эсхин. Их различные взгляды на личность и намерения Филиппа быстро перешли в личную вражду: в 343 году Демосфен инициировал судебное разбирательство в отношении Эсхина, а в 330-м, наоборот, Эсхин привлек к суду Демосфена. Эта разница во взглядах, как и личная неприязнь, существенно влияет на их ценность в качестве исторических источников.[878]

В дополнение к сложностям, проистекающим из взаимоотношений ораторов, определенные трудности создает и сам жанр ораторского искусства. Как и в случае с жизнеописаниями, нужно помнить, что речи — это не история, и что их авторы были не историками, а риторами. Они стремились прежде всего убедить слушателей в Народном Собрании или в суде и поэтому делали основной упор на технику, а не на достоверность.[879] Для достижения своих целей они прибегали к риторическим приемам, которые сегодня были бы запрещены в суде, а сами ораторы были бы оштрафованы за нарушение правил. Затрагивая исторические вопросы, они осознанно искажали факты, события и роль тех или иных исторических лиц.[880] Что еще хуже, речи правились после выступления. Поэтому ораторы в устном варианте речи могли использовать материал совсем по-другому, особенно ввиду того, что, учитывая демократические афинские порядки, их слушатели прекрасно знали положение дел[881] и потому не стали бы терпеть очевидной лжи и прикрас. Этот процесс правки объясняет исторические неточности в речах, даже в тех, которые имели отношение к событиям, имевшим место всего несколько лет назад. Прекрасным примером могут служить речи Демосфена и Эсхина, произнесенные на суде в 343 году, поскольку в них совершенно по-разному изображаются роли, которые они играли при заключении Филократова мира в 346 году.[882] Так, надежность Демосфена в качестве исторического источника вызывает большие сомнения, поскольку он не только неправильно истолковывает мотивы и действия Филиппа на любой данный момент времени, но и, возможно, переписывал свои речи, пользуясь преимуществами ретроспективы, чтобы представить свою роль в государственных делах в более выгодном свете.[883] Отрывочные сведения о Филиппе приводятся и в других источниках, например, в «Географии» Страбона (I век до н. э. — I век н. э.), у Полибия (II век до н. э.) и у Арриана (I век н. э.), который написал самую достоверную биографию Александра и, наряду с Квинтом Курцием Руфом (I век н. э.), чей труд считается менее надежным, приводит речь Александра в Опиде, в которой излагаются достижения Филиппа. Поскольку двумя главными источниками по Филиппу являются Диодор и Юстин, в примечаниях я цитирую их чаще прочих. Я также даю в примечаниях отсылки к речам афинских ораторов, поскольку они представляют собой произведения, современные описываемым событиям, хотя не следует упускать из виду их недостатки, о которых мы только что говорили.

Важное значение имеют также нумизматические и эпиграфические свидетельства. Нумизматика говорит о том, насколько бедной страной была Македония до Филиппа и насколько возросло ее благосостояние (и соответственно, уровень экономического развития) к концу его правления, учитывая золотую и серебряную монету македонской чеканки и ее широчайшее распространение в Греции и других областях.[884] Что касается эпиграфики, то у нас есть всего несколько греческих надписей, которые имели бы какое-либо отношение к Филиппу, и практически нет надписей с территории самой Македонии. Дошедшие до нас надписи собраны в труде М. Н. Тода (М. N. Tod, Greek Historical Inscriptions 2 (Oxford: 1948)), в котором приводятся греческие тексты и английский комментарий. Ряд свидетельств переведен в исследовании Хардинга (Р. Е. Harding, From the End of the Peloponnesian War to the Batle of Ipsus (Cambridge: 1985)). Недавно вышла работа P. J. Rhodes and R. Osborne, Greek Historical Inscriptions, 404–323 BC (Oxford: 2003), куда вошли надписи из Тода и других источников с английским переводом и комментарием. В Афинах работает Исследовательский центр греческих и римских древностей, входящий в Национальный греческий исследовательский центр, который много лет собирал эпиграфические (и не только) находки из древней Македонии; результаты его трудов публикуются в журнале Meletemata.

Наконец, огромное значение имеют археологические свидетельства, появившиеся за последние тридцать-сорок лет вследствие активизации раскопок как в городах, так и в сельской местности.[885] Все артефакты, обнаруженные археологами, конечно, поражают воображение и проливают новый свет на историю, так как вызывают к жизни образы людей, живших в те далекие времена. Среди самых удивительных открытий следует назвать святилище Зевса в Дионе,[886] захоронения в Пиерии и Дервени и царские гробницы в Вергине (древних Эгах).[887] Последние особенно важны для истории Филиппа (и правящей династии Аргеадов), поэтому мы остановимся на них подробнее в Приложении 6.

Приложение 2 Вопрос о происхождении македонян

На данный момент нет общего мнения по вопросу, были ли македоняне греческого или смешанного происхождения, например, славянским народом, усвоившим греческую культуру. Эти разногласия вытекают из самой природы античных источников,[888] но также подогреваются современной политической обстановкой, осложнившейся после 1991 года, когда возникло новое государство Республика Македония.[889] По одной теории, македоняне были балканским народом и входили в особую этническую группу, которая лишь постепенно была эллинизирована благодаря контактам с греками. Однако она не может объяснить греческих слов (особенно названий городов), которые были общими и у греков, и у македонян задолго до того, как греки завязали активные контакты со своими соседями. Более того, почти все литературные источники и археологические материалы, охватывающие несколько столетий, указывают на то, что македоняне говорили по-гречески и потому были греками, как явствует из дальнейшего обзора.

Эпический поэт Гесиод из Беотии (VIII век) приводит генеалогию предков македонян. Он сообщает, что у Девкалиона был сын Эллин, от имени которого греки производили свое самоназвание «эллины». У Эллина было три сына и одна дочь Фия, которая понесла от Зевса и родила двух сыновей — Македона и Магнета. Македон и его потомки поселились в Пиерии и у горы Олимп (два этой области название Македония), а Магнет и его потомки жили в Фессалии (на юге). Таким образом, Македон и Магнет были племянниками сыновей Эллина и внуками Эллина, то есть членами того же рода. Поскольку три сына Эллина, как полагают, олицетворяют три греческие диалектные группы (дорийцев, ионийцев и эолийцев), а Магнет поселился в Фессалии, где говорили по-гречески, из этого следует, что македоняне (как и их предок Македон) также были грекоязычным племенем.

В середине V века «отец истории» Геродот, бывавший в Македонии, проследил происхождение македонского царского рода,[890] указав, что его родоначальник Пердикка вышел из царского дома Теменидов, правившего в Аргосе на северо-востоке Пелопоннеса; он поселился в Македонии в VII веке.[891] Темениды вели свой род от Темена, потомка Геракла (сына Зевса), который основал Аргос в XII веке. Поэтому Пердикка и его народ, по-видимому, говорили на дорийском диалекте греческого. Так возникла династия Теменидов, названная по имени своего прародителя Темена. Геродот также сообщает, что Александр I, бывший царем Македонии во времена греко-персидских войн (480–479 гг.), принял участие в Олимпийских играх в забеге на 185 м, придя к финишу одновременно с победителем.[892] (Геродот вполне мог получить эти сведения от самого Александра, с которым, вполне вероятно, был лично знаком.)[893] В этих играх могли участвовать только греки, и, очевидно, Александр был допущен к состязаниям, поскольку сумел доказать, что македонский царский род происходит из Аргоса.

В том же духе высказывались и другие писатели. Фукидид, писавший в конце V века и часто критиковавший своих предшественников, особенно Геродота, также признает, что Пердикка пришел в Македонию из Аргоса. При этом царе переселенцы изгнали иллирийцев из многих македонских областей и расселились в таких местах, как Пиерия, Боттиея, долина Аксия и даже в Эгах. «Все эти области, — продолжает Фукидид, — в совокупности называются Македонией».[894] Афинский оратор Исократ, неоднократно призывавший Филиппа вторгнуться в Азию, не колеблясь признает царя потомком Аргоса: «Ведь Аргос для тебя родина, и к нему ты должен относиться с такой же обходительностью, как и к своим родителям».[895] И даже позднее Страбон, писавший на рубеже новой эры, говорит, что «Македония — тоже Греция».[896]

Конечно, литература — не история. Гесиода упрекали в том, что он выдумал свои генеалогии, а греческая знать часто возводила свой род к мифическим предкам. Геродот и Фукидид также бывают ненадежны, когда речь заходит о точном описании фактов, и основания для допуска Александра I к участию в Олимпийских играх привязаны лишь к традиции, что когда-то новая македонская правящая династия пришла из Аргоса. Кроме того, имя Александра не содержится в списках победителей соревнований, хранящемся в Олимпии. Впрочем, мы знаем, что в 408 году Архелай победил в скачках на колесницах (tethrippon),[897] а колесничие Филиппа II выигрывали там скачки в 356, 352 и 348 годах (после первой победы он выпустил памятную монету).[898] К тому же в 346 году Филипп был избран председателем Пифийских игр в Дельфах, входивших в олимпийский цикл, и выпустил очередной памятный золотой статер (рис. 15). Таким образом, общим для всех источников является рассказ о происхождении македонского правящего дома из пелопоннесского Аргоса и об участии в Олимпийских играх. Об эти факта указывают на эллинское происхождение македонян.

Если обратиться к лингвистическому аспекту, греческое слово Makedones, то есть македоняне, означало «горцы».[899] Названия месяцев, имена людей и (что особенно важно) названия городов у македонян все были греческие.[900] Так, первый царь (в середине VII века), о котором мы имеем исторические свидетельства, носил греческое имя Пердикка, которое, возможно, как-то связано со справедливостью (peridikaios). Нам известно, что греки не могли понять иллирийцев без переводчика,[901] но ни один источник не упоминает о том, что в подобных услугах нуждались афинские послы, приезжавшие в Пеллу, а Эсхин говорит, что македонские послы выступали перед афинянами также без толмачей: «[Демосфен], пригласив к трибуне Антипатра, стал задавать ему вопросы, заранее предупредив, о чем он будет спрашивать, и научив, как надо отвечать — во вред нашему государству»[902]

Археологические свидетельства, такие как надписи на греческом языке, были найдены в Дионе (главном святилище), Вергине, Пелле и Амфиполе; греческими были и надписи на монетах. Македонские театры строились в греческой манере (только у театра в Дионе был подземный тоннель между центром орхестры и зданиями позади театра). И вряд ли царю Архелаю в конце IV века стоило приглашать из Афин Еврипида и Сократа, если бы их никто не мог понять. Сократ отказался, но Еврипид написал в Пелле по меньшей мере две трагедии и умер там (он был похоронен в Аретусе). Ему было даровано македонское гражданство, так как македоняне отказались передавать его тело афинянам.

Если греки называли не-грекоязычные народы варварами, то важно отметить, что так же поступали и македоняне. В 324 году Александр Великий столкнулся с мятежом в Опиде. Он произнес перед своими воинами страстную речь, в которой, в частности, воздал хвалу своему отцу. Александр напомнил, что Филипп «сделал вас грозными противниками для окрестных варваров»,[903] имея в виду племена иллирийцев и пеонов, которые имели обыкновение вторгаться в Македонию до того, как Филипп положил этому конец.[904] Можно сомневаться в отдельных местах этой речи, но общий контекст следует признать достоверным, и уж вряд ли Александр использовал слово «варвары» в незнакомом его воинам смысле. Исходя из этого, если «варвар» означает человека, не говорящего по-гречески, то человек, использующий это слово, по определению должен быть грекоязычным.

Много общих черт между македонянами и греками имеется и в религиозной сфере. В Македонии почитались двенадцать богов-олимпийцев и девять олимпийских муз, дочери Зевса и богини Мнемосины (которая родила их недалеко от Олимпа), а также Дионисий и Орфей. Этим божествам поклонялись также в Греции, Малой Азии, Фракии и на Крите. По имени фракийского поэта Орфея, бога поэзии и музыки, был назван орфический культ (участники которого верили в жизнь после смерти). По легенде, македоняне убили Орфея и похоронили его в Дионе, а древнейший орфический гимн был найден в гробнице IV века в Дервени (центральная Македония). Подобно Зевсу и Гераклу, Дионисий (бог плодородия, растительности и вина) занимал особое место в македонском пантеоне, и у него был особый культ. К концу своего правления Александр Великий стал больше отождествлять себя с Дионисом, чем со своими героями Гераклом (предком по линии отца) и Ахиллом (предком по материнской линии). В 324 году, двигаясь с войском через Карманию, Александр, к тому времени уверовавший в собственную божественную природу, носил одежду, приличествовавшую богам.[905]

Все боги, почитавшиеся македонянами, входили в греческий пантеон, в том числе Зевс, Афина (в роли покровительницы стад), отец Геракл (предок царского рода), Артемида, Гермес, Посейдон, Плутон, Персефона и Аполлон: Филипп вступил в Третью Священную войну (355–346 гг.), когда фокейцы захватили Дельфы, святилище Аполлона, вовсе не из одних лишь политических соображений (см. главу 6). В Эгах, например, существовал культ Матери Богов и Эвклеи, а в Пелле — Афродиты и Кибелы. Одной из религиозных обязанностей царя было ежедневное жертвоприношение отцу Гераклу, который был предком Теменидов, поскольку Темен был одним из сыновей Геракла, сына Зевса и смертной женщины, вошедшей в сонм богов после смерти. На смену Теменидам около 540 года пришла династия Аргеадов (из которой происходили Филипп и Александр), когда царем стал Аминта I. Таким образом, македонские цари возводили свой род к Зевсу, главному богу македонян.

До нас не дошло никаких остатков языка, который мог бы называться «древнемакедонским», и крайне маловероятно, что если бы македоняне писали на каком-то своем языке, от него не сохранилось бы ни одной надписи. Таким образом, скорее всего, учитывая наличие местных особенностей в их материальной культуре, македоняне говорили на местном диалекте греческого языка, принадлежавшем, по-видимому, к числу эолийских наречий.[906] Нам известно, например, что имена, начинающиеся на Бил- и Билист-, представляют собой македонские эквиваленты распространенных греческих имен на Фил- и Филист-.[907] А в 330 году, когда Филота, начальник конных гетайров, был осужден за измену, Александр упрекнул его в том, что он не говорил в свою защиту по-македонски. Кроме того, Александр перешел на македонский, когда призывал свою стражу во время пьяной перепалки с Клитом в Мараканде в 328 году.[908] Существование в Македонии особого диалекта едва ли удивительно: к югу от Олимпа их было также немало. Впрочем, вероятно, отдаленность от остальной Греции и соседство с многочисленными варварскими племенами оказали свое влияние на македонское наречие. Предположительно, греки его не понимали и потому называли живших там людей «варварами». Итак, у нас достаточно оснований для того, чтобы считать македонян греками.

Приложение 3 Македония до Филиппа II

Архелай: время успехов

Положение изменилось с воцарением Архелая, который правил с 413 по 399 год.[915] Он захватил престол, убив своего дядю (брата Пердикки) и его сына (своего двоюродного брата), а затем и младшего брата, поскольку все они предъявляли свои права на корону. Ознаменовав начало правления такими жестокостями, Архелай принялся укреплять царскую власть, создавать более мощную и эффективную армию и поощрять торговлю. В том числе он начал продавать в Афины строевой лес, и, возможно, это привело к введению нового стандарта веса (а также новой монеты дидрахмы).[916] Он строил военные дороги, чтобы наладить связь между различными областями, возводил укрепления и провел ряд преобразований в армии. Конница в целом была в неплохой форме, но Архелай перевооружил пехоту и уделял особое внимание ее обучению. Он также разделил Нижнюю Македонию на округа, главной задачей которых был набор войск, с главным городом в каждой территориальной единице. Очевидно, Архелай стремился повысить боевую мощь пехоты, и это подтверждает Фукидид, говоря о том, что «для подготовки войска и воинского снаряжения этот царь сделал больше, чем все предшествовавшие ему восемь царей».[917]

В 399 году Архелай перенес столицу из Эг (рис. 2а, б) в Пеллу, располагавшуюся на притоке Лудия к северо-западу от Фермейского залива (рис. За-в).[918] Эги остались традиционным местом царских свадеб и похорон, но крупнейшим македонским городом стала Пелла. Она находилась неподалеку от залива, до которого можно было доплыть по Лудию — в древности Пелла была прибрежным городом, но сегодня из-за заиливания моря она отстоит примерно на 35 км от берега. Однако у Македонии не было флота, и Архелай также не озаботился этим вопросом. Флот построил лишь Филипп II, и то самый скромный. Вероятно, причина переноса столицы была как-то связана с греческими городами на берегу Фермейского залива, так как Архелай воевал с Мефоной и Пидной в начале своего правления. Подробнее о Пелле и царском дворце мы говорим в Приложении 4.

^{Рис. 19а. Мозаика «Дионис на пантере». Музей Пеллы}

^{Рис. 19б. Мозаика «Охота на львов». Музей Пеллы}

Филипп II стремился сделать свою столицу культурным центром, и в этом шел по стопам Архелая, который был филэллином, то есть любителем греческой культуры. Впрочем, возможно, Архелай держал в уме и политические соображения, заставляя своих подданных воспринимать как столицу именно Пеллу, а не Эги. Ко двору Архелая приглашались выдающиеся писатели и мыслители той эпохи, в том числе афиняне Агафон и Еврипид, музыкант Тимофей и Сократ (который отклонил приглашение).[919] В Македонии Еврипид написал «Вакханок», трагедию о власти Диониса, в которой, вполне возможно, нашел отражение «дикий» образ жизни македонян. Он также написал здесь трагедию «Архелай» (об аргосских связях царя в качестве потомка Темена; до нас дошли лишь фрагменты) и, как сообщают источники, умер в Македонии в 406 году. По словам Диодора,[920] Архелай учредил торжества в честь Зевса в Дионе, во время которых происходили состязания драматургов.[921] Не ясно, намеревался ли он конкурировать с праздниками греческого олимпийского цикла.

Искусство и ремесленные изделия находились на высочайшем уровне и отличались изысканностью, как можно видеть по серебряным чашам и сосудам, золотым предметам и украшениям, бюстам, бронзовому и железному оружию и доспехам. Зевксис, главный живописец той эпохи, приехал из Италии, чтобы расписать фресками дворец Архелая. Он создал школу, произведения которой оказали влияние на художников эллинистического и римского периодов. На самом деле, вероятно, он также ввел моду на мозаики, так как замечательные ее образцы начала эллинистического периода, служащие свидетельством высокого мастерства македонских творцов, были найдены в ряде крупных и богатых домов в Пелле (рис. 19а, б). Благодаря стараниям Архелая и заложенным им основам Пелле суждено было стать ведущим культурным центром греческого мира.[922] В более общем плане, как показывают македонские мозаики, фрески, золотые изделия и архитектура, Македония сыграла важную роль в развитии греческой культуры.

Конечно, Архелай был далеко не ангелом, судя хотя бы по событиям, сопровождавшим его приход к власти. Именно из-за этих обстоятельств Платон называет его «самым заклятым врагом справедливости в Македонии, <…> и самым несчастным из всех македонян, а вовсе не самым счастливым».[923] Поэтому неудивительно, что в 399 году Архелай был убит своим зятем, который, по-видимому, был недоволен своей женитьбой на одной из царских дочерей. Тем не менее Архелай оставил Македонию достаточно могущественной, чтобы она могла вмешаться в фессалийские дела (карта 5). К тому времени македонские цари уже наладили связи с Лариссой, возглавлявшей Фессалийский союз. Впоследствии этими связями удачно воспользуется Филипп И. В общем и целом, Архелай многое сделал для развития македонской экономики, военной реформы и расширения ее культурного влияния. Таким образом, слова Фукидида о том, что он превзошел восемь царей, правивших до него, не кажутся преувеличением.

Приложение 4 Пелла

См. рис. За-в. Пелла была основана Архелаем в 399 году и после воцарения Филиппа развивалась, по-видимому, быстрее, чем Афины.[934] Наивысшего процветания она достигла в эллинистическую эпоху после смерти Александра в 323 году. В 168 году город был разграблен римлянами после того, как римский полководец Эмилий Павел разбил последнего македонского царя Персея (столицей новой римской провинции стали Фессалоники). В 90-е годы Пелла была разрушена землетрясением.[935]

Археологические раскопки начались в Пелле в 1914 году, возобновились между 1957 и 1963 годами, а с 1977 года идут непрерывно. Археологи открыли сильно укрепленный город, построенный по строгому разбивочному плану с четко очерченными строительными участками (на каждом было два или несколько домов) и улицами. Улицы, идущие с запада на восток, были шириной 9 м, а улицы с севера на юг — 6 м. Две более широкие дороги шли от гавани к Агоре (в центре города), по которой проходила большая дорога 15 м в ширину. Были налажены система водоснабжения — колодцы, фонтаны, цистерна и бани, и канализационная система. Частные дома были разной величины: некоторые могут сравниться с современными особняками, а их дворы были обнесены колоннадами. «Дом Диониса», в котором были обнаружены знаменитые мозаики, изображающие Диониса на пантере и охоту на львов (рис. 19а, б), занимает площадь 3000 м² с двумя внутренними дворами. Стены строились из камня до высоты в 1 м, а затем надстраивались кирпичом. Настенные росписи и (с конца IV века) мозаики на полу, украшавшие самые богатые дома, как и портреты (например, замечательное изображение Александра начала эллинистической эпохи), свидетельствуют о благосостоянии Пеллы, не говоря уж о том, что впоследствии они служили образцами для римских подражателей.

Агора (рыночная площадь) была также разбита в соответствии с регулярным планом и занимала 7 га в центре города. Ее окружали большие стой (6 м в ширину), в которых размещались различные административные службы, лавки, торговавшие товарами на любой вкус (продуктами, керамикой, металлическими изделиями, драгоценностями), и мастерские. Сюда приходили не только местные жители: торговцы и ремесленники со всей Греции приезжали в Пеллу для торговли. В Пелле почитались все боги македонского пантеона. К северу от Агоры находилось святилище с небольшим храмом Афродиты и Матери Богов, а в разных частях города было еще несколько святилищ, в том числе храм бога Даррона (местный бог врачевания) на юге. На востоке, юго-востоке и западе от Агоры лежали кладбища, древнейшее из которых датируется временем Архелая, а позднейшее (западное) — римской эпохой. Македоняне не сжигали покойных, а хоронили их в могилах. На данный момент открыто несколько сотен могил с огромным количеством человеческих останков, а также четыре двухкамерные и две однокамерные македонские гробницы.[936] Между тремя холмами в северной части города был построен дворец, довольно близко от жилых кварталов, но на удобном удалении от городского шума и суеты. С этого места открывался прекрасный вид на равнину, озеро Лудий и горы. С тех пор как его построил Архелай, он значительно увеличился в размерах и к эллинистическому периоду занимал б га, то есть почти такую же площадь, как Агора. Дворец представлял собой не единое сооружение, а скорее пять комплексов, в каждом из которых было два или несколько зданий с жилыми покоями, хранилищами, общими залами, комнатами стражи и даже бассейнами и площадками для игр. Эти комплексы располагались на склонах холма и были связаны друг с другом коридорами и лестницами. Жилые покои царской семьи размещались в четырех больших зданиях с большим открытым двором в центре дворцовой территории. В дворце было сосредоточено все государственное управление (финансовое, военное, экономическое, административное), и поэтому его размеры неудивительны, учитывая большую царскую семью, количество придворных и прислуги и необходимость принимать иностранных послов. Сегодня место раскопок древней Пеллы относится к числу самых интересных мест в Греции.

Приложение 5 Вопрос о божественном статусе Филиппа

В ряде античных источников содержатся указания на то, что Филипп к концу жизни стремился к обожествлению. Македонские цари, вероятно, обожествлялись после смерти, но действительно ли Филипп нарушил эту традицию и стал считать себя богом (как впоследствии его сын Александр) еще при жизни?

В связи с этим часто цитируют отрывок из Диодора, где описывается шествие, состоявшееся в день гибели Филиппа в 336 году. Торжества были устроены в честь свадьбы его дочери и Александра Эпирского, а также для того, чтобы отпраздновать успехи, достигнутые македонским царем в Греции. Диодор сообщает, что в театр внесли «статуи двенадцати богов, сделанные с величайшим искусством и богато украшенные, чтобы вызвать благоговение у зрителей, а вместе с ними несли тринадцатую статую самого Филиппа, подобающую скорее какому-нибудь богу, так что царь предстал сидящим на троне меж двенадцати богов».[937] Далее, после рассказа об убийстве Филиппа, Диодор говорит: «Таков был конец Филиппа, который достиг положения величайшего из европейских царей своего времени и из-за размеров своего царства воссел на трон как сотоварищ двенадцати богов».[938] Иными словами, согласно Диодору, Филипп притязал на статус тринадцатого бога-олимпийца.

Это утверждение подкрепляется и другими свидетельствами.[939] Например, полагают, что статуи членов царской семьи в Филиппейоне подразумевают существование религиозного культа. Кроме того, Исократ в послании к Филиппу писал, что если он победит персов, ему «не останется ничего больше, разве стать божеством».[940] Вспомним также, что в битве на Крокусовом поле в 352 году воины Филиппа надели лавровые венки и «вступили в сражение как бы под предводительством самого бога».[941] Культ царя, по-видимому, отправлялся в Амфиполе,[942] а также в Филиппах.[943] В храме Артемиды в Эфесе поставили его статую,[944] а в Эресе на Лесбосе воздвигли алтарь Зевса Филиппийского. Сообщают, что афиняне поклонялись Филиппу в святилище Геракла у Акрополя.[945] Все эти свидетельства кажутся убедительными, однако при более пристальном рассмотрении выясняется, что на деле ни одно из них не подтверждает мнения, будто в 336 году Филипп требовал признавать его богом.

Начнем со статуи, вынесенной во время шествия. Нужно сразу же отметить два момента, связанные с терминами, которые использует Диодор. Во-первых, он называет статую eikon, а не agalma (слово, обозначающее культовую статую). Слово eikon не прилагается к культовым предметам, и имеются случаи, когда, говоря об eikones смертных людей, источники проводят строгое разграничение между eikon и agalma.[946] Во-вторых, слово synthronos («сидящий на троне между прочих») может означать лишь, что Филипп хотел заручиться помощью богов в будущем азиатском походе. Александр сделал то же самое, когда вторгся в Азию. Перед тем как переправиться через Геллеспонт, он принес жертву на могиле героя Протесилая, отдавшего жизнь ради победы греков над троянцами, а высадившись в Малой Азии, Александр завернул в Трою, чтобы совершить там жертвоприношение на могиле Ахилла.

Кроме того, Диодор пишет, что статуя Филиппа была так же богато украшена, как и прочие. То, что она «подобала скорее какому-нибудь богу и, таким образом, «царь предстал сидящим на троне меж двенадцати богов» — уже выводы самого Диодора, а он нередко пристрастно описывает исторические события и склонен к искажениям.[947] Филипп использовал шествие в Эгах, чтобы похвастаться своими успехами: его статуя была всего лишь столь же богато украшена, как и остальные статуи, поскольку она была частью зрелища, устроенного для того, «чтобы вызвать благоговение у зрителей». Свадьба, которую устроил Филипп между своей дочерью Клеопатрой и Александром Эпирским накануне шествия, также была роскошной; на ней выступал лучший актер того времени Неоптолем. Шествие и состязания должны были стать крупным политическим событием, призванным оттенить роль Филиппа в качестве гегемона всей Греции. Кроме того, если к тому времени он действительно испытывал финансовые проблемы, то вся эта показная роскошь, возможно, была выставлена напоказ, чтобы скрыть истинное положение дел. Таким образом, Диодор просто не понял, что на самом деле символизировала статуя Филиппа. Это неудивительно, если учесть, что он писал намного позже, уже после окончания эллинистического периода, когда было принято носить во время шествий статуи правителей именно в знак обожествления.

Образ Филиппа, каким он предстает перед нами на страницах этой книги, также противоречит утверждениям Диодора. Прежде всего, поклонение живому человеку в глазах греков было богохульством. Некоторые удостаивались божеских почестей при жизни: первым был спартанский полководец Лисандр, которому на Самосе воздвигли алтарь и проводили игры в его честь.[948] Однако такие примеры были крайне редки. Культы учреждались в исключительных случаях в благодарность за основание городов и великие подвиги. Этот обычай (назовем его так) прервался в начале IV века и был восстановлен только Александром Великим.[949] Филипп был набожным и прагматичным человеком и, готовясь к войне с Персией, вряд ли хотел вызвать враждебную реакцию у греков. Высказывались предположения, что с помощью этой статуи он хотел утвердить идею о своей божественности в умах людей, чтобы позднее — может быть, после окончания азиатского похода — потребовать собственного обожествления (ср. письмо Исократа, которое мы цитировали выше).[950] Однако подобные замыслы кажутся маловероятными, и к тому же он ведь не знал, чем кончится поход, а в случае поражения он не мог рассчитывать на то, что люди признают его богом.

Я думаю, что понять, что думал Филипп о себе самом, мы можем по одежде, которую он надел в тот день. Во время Третьей Священной войны он выступал в роли Спасителя Аполлона: и сам он, и его воины носили лавровые венки в знак того, что сражаются за бога. Эта война стала поворотным пунктом в формальном закреплении македонского влияния на греческие дела. В ее конце Филипп получил фокейские голоса в Совете амфиктионии и был избран председателем Пифийских игр. Его могущество и набожность символизировала и статуя, вынесенная вслед за статуями двенадцати богов. Белый плащ, в котором он появился в театре, имеет определенную связь с венком, который он носил, сражаясь за Аполлона в Третьей Священной войне, по поводу которой Юстин писал: «Рядом с богами достоин стать он, выступивший в защиту их величия».[951]

Статуя Филиппа демонстрировала власть гегемона Греции и человека, стоящего «рядом с богами». Если он сам приказал ее изготовить, то, может быть, его навел на эту мысль поступок жителей Эфеса, поставивших его статую в храме Артемиды. По мнению некоторых исследователей, статуя была сделана по приказу македонского Народного Собрания или «большой группы македонских граждан».[952]

Это предположение основано на сообщении, что послы греческих государств (включая Афины) принесли Филиппу золотые венки, обычно ассоциируемые с религиозным культом. Таким образом, если высокий статус Филиппа признали греки, то их примеру могли последовать и македоняне. Это возможно, но, опять же, сложно поверить в то, что Филипп преднамеренно пошел бы против религиозных устоев, которых придерживались греки, не обожествлявшие живых людей. В самом деле, более вероятным выглядит предположение, что македоняне сделали статую в знак благодарности своему царю — благодетелю Македонии и созидателю ее процветания.[953] В конце концов, именно этому было посвящено торжество в Эгах: свадьбу справили накануне, а этот день был праздником Филиппа. Поэтому статуя царя была уместным подношением.

Обратимся к Филиппейону (схема 3), исторический контекст и назначение которого обсуждались на с. 222. Действительно ли это сооружение должно было служить символом божественного статуса Филиппа, и свидетельствуют ли статуи, установленные там, о существовании династического культа Филиппа и его семьи?[954] Нет.

Эти статуи назывались eikones, а не agalmata.[955] Также, как было отмечено, само здание говорит о том, что ему не были свойственны религиозные функции. Это был tholos, а такие здания обычно не были связаны с отправлением культа. Кроме того, оно было обращено на юг, в то время как героон (если бы это был героон царской семьи) должен был бы смотреть на запад, и в нем не было ни культовой статуи (agalma), ни алтаря (bomos), ни очага (eschara).[956] Наконец, недавнее исследование остатков здания, проведенное П. Шульцем, убедительно показало, что статуи были не хрисоэлефантинные, как полагалось культовым изваяниям,[957] а были сделаны из мрамора, покрытого густым слоем позолоты.[958]

Тщательная работа Шульца и его выводы проливают новый свет на форму и функции здания. Впрочем, говоря о том публичном образе, который хотел создать Филипп, Шульц склоняется к теории «обожествления». По правде, мы не знаем, что именно должен был символизировать Филиппейон, но политическое толкование кажется наиболее вероятным. Расположенный в теменосе, Филиппейон был призван демонстрировать величие македонского царя, гегемона Греции.[959] Это объяснение представляется вовсе не натянутым, если вспомнить о пути, который прошел Филипп, и об отношении греков к македонянам, которое, скорее всего, оказало на него определенное влияние. Помещение статуи в теменосе, возможно, отражает другой мотив, который восходит ко взглядам греков на своих соседей-«варваров». Если Архелай учредил игры в пику грекам, поскольку те не давали македонянам участвовать в играх Олимпийского цикла, то насколько уместно было теперь водрузить памятник македонскому могуществу на родине этих состязаний! На самом деле, напомним, что Филиппейон планировалось закончить к Олимпийским играм 336 года.[960]

Что касается «поклонения» Филиппу в других местах, то поставленная в Эфесе статуя была eikon, а не agalma, так что ее следует считать знаком благодарности местных жителей за освобождение их от персов в 336 году, когда передовой отряд македонян под началом Пармениона вошел в Эфес. Алтари Зевса Филиппийского в Эресе были посвящены, собственно, не Филиппу, а Зевсу, и это важно, поскольку, по-видимому, люди почитали вовсе не Филиппа в обличье Зевса, а Зевса в качестве покровителя Филиппа. Нам неизвестно, почему и когда были воздвигнуты эти алтари (скорее всего, их нужно датировать 340 или 339 годами),[961] но, похоже, они также являются знаками признательности за какие-то благодеяния Филиппа.[962]

Демосфен сообщает, что Аркадия и Аргос поставили бронзовые статуи царя,[963] но мы не в состоянии выяснить, правда ли это или очередное риторическое преувеличение. Если это правда, то стоит отметить, что статуи были бронзовыми, а не хрисоэлефантинными, то есть не имели никакого отношения к культу. Хотя, с другой стороны, agalma Артемиды в Икаре была из дерева, а статуя Геры Киферонской в Феспиях представляла собой грубо вырубленную колоду.[964]

Существовал ли культ Филиппа в Амфиполе до 357 года, когда город перешел под его власть, в точности неизвестно. После 357 года Филипп вряд ли сурово обращался с его жителями, так что у них не было оснований отказываться от этого культа, как говорит источник. Учитывая то, как обошелся Филипп с другими городами, которые он взял силой (вспомним, в частности, Мефону и Потидею), сохранить его культ и тем самым благорасположение было в интересах амфипольцев. С культом македонского царя в Филиппах также далеко не все ясно. До нас дошла надпись, в которой говорится о temene (священных землях), принадлежащих разным богам и героям. Перечислены Арес, Посейдон и «герои», а также по меньшей мере два теменоса Филиппа. Поскольку царь упоминается наряду с богами и героями, владеющими священными землями, можно сделать вывод, что он, подобно им, имеет божественный статус. Однако эта надпись датируется весьма приблизительно периодом 350–300-х годов, поэтому культ Филиппа мог возникнуть здесь уже после его смерти. Важно помнить и о том, что у греков был обычай поклоняться основателю города (ktistes). Так как Филипп основал Филиппы (дав им новое имя вместо прежних Кренид), местный культ македонского царя следовал бы этой традиции, и, соответственно, его нельзя считать свидетельством того, что Филипп сам стремился к обожествлению.

Афиняне не голосовали за учреждение культа Филиппа. Гораздо более поздний рассказ об этом Климента Александрийского справедливо ставился под сомнение,[965] но еще более важным в этом отношении является тот факт, что Демад, предложивший признать тринадцатым богом Александра, был оштрафован за это предложение после смерти завоевателя Персии.[966] Следовало бы ожидать, что наказанию будет подвергнут и человек, предложивший воздавать божеские почести Филиппу, но об этом ничего не известно. В то время как существование культа Александра в Афинах подтверждается источниками той эпохи,[967] они не содержат никаких упоминаний о культе Филиппа. Поскольку афиняне даровали гражданство Филиппу и Александру после Херонеи, почему бы им было также не учредить тогда же и культ царя?

Исократ писал Филиппу и утверждал, что тот станет богом после азиатского похода, но эти слова, очевидно, следует считать лишь риторическим приемом, в том числе и потому, что Исократ призывал Филиппа к войне с Персией много лет и прибег бы к любому средству убеждения. Воины Филиппа носили лавровые венки в сражении при Крокусовом поле, но это лишь отражает новую роль македонского царя в Третьей Священной войне. Теперь он выступал в роли защитника Аполлона, собираясь освободить Дельфы и его оракула. Для этого ему нужно было победить фокейцев. То есть действительно сам бог вел его войска в бой.

Представления о том, что Филипп считал себя богом, возникают в более позднее время, а именно в эллинистическую и римскую эпоху, когда в театры вносились статуи правителей, перед которыми устраивались жертвоприношения. Хотя перед статуей Филиппа не приносили никаких жертв, наши поздние источники ошибочно связали его статую (которую вынесли в день его гибели в театре, а также, возможно, прочие его статуи) с эллинистическими культами правителей, которые появились под влиянием Александра, а не его отца.[968] Вследствие этого утвердилось ошибочное мнение, будто Филипп стремился к обожествлению.

Приложение 6 Царские гробницы в Вергине

Филипп II был похоронен в древних Эгах, которые остались местом проведения царских свадеб и похорон после того, как официальной столицей Македонии стала Пелла (карта 2). Обстоятельства его убийства и погребения мы уже описывали в главах 13 и 14. Александр торопился похоронить отца из-за проблем, которые возникли в отношениях с греками, и из-за угроз со стороны возможных соперников в борьбе за престол. По-видимому, он собирался впоследствии перезахоронить Филиппа, поскольку якобы хотел построить гробницу, не уступающую величайшим пирамидам. Он не успел воплотить этот замысел в жизнь, так как умер в Вавилоне в 323 году, и все его планы пошли прахом.

В середине 270-х годов галаты, напав на Македонию, разграбили много храмов и гробниц. В то время гробницы Филиппа и других царей в Эгах были скрыты большим курганом 13 м в высоту и 100 м в диаметре, который охранял их от грабителей. С прошествием времени место этих гробниц, да и самих Эг, изгладилось из людской памяти. Затем бывшая столица была отождествлена с маленькой деревушкой Вергиной, расположенной неподалеку от Фессалоник, Н. Дж. Л. Хэммондом,[969] который также предположил, что под находящимся там курганом может скрываться гробница Филиппа. Курган был раскопан только в 1997 году командой греческих археологов под руководством Манолиса Андроникоса. Внутри кургана они нашли четыре гробницы разного размера, две из которых не были разграблены, и остатки героона (небольшого святилища, в котором отправлялся культ усопших) перед гробницей II (самой большой). Царские гробницы в Вергине, в которых были обнаружены поразительные, драгоценные и прекрасные артефакты, относятся к числу важнейших археологических находок XX века, как ясно показывает отчет Андроникоса о раскопках (написанный от первого лица и потому издающий эффект личного присутствия).[970] Находки ныне выставлены на месте обнаружения под прикрытием современного сооружения, которое должно напоминать форму и размеры кургана до раскопок и позволяет подойти вплотную к фасадам самих гробниц (рис. 18).

Гробница II привлекла наибольший интерес и вызвала больше всего споров. Она прямоугольной формы, с цилиндрическим своим. В ней имеются две камеры — главная и маленькая проходная рис. 21). Фасад украшен колоннами и большим фризом с изображением охоты; все это придает зданию дорический облик (рис. 22). В главной камере был обнаружен каменный саркофаг, в котором лежал золотой ящик Цатах) с изображениями македонской шестнадцатиконечной звезды, эмблемой царского дома и розетками (рис. 23а). В ящике лежали кости человека средних лет и остатки пурпурной ткани, в которую они были завернуты. Экспертиза показала, что кости были обожжены и промыты вином, то есть церемония похорон полностью соответствовала погребению Филиппа.

В гробнице также было найдено много ценной и искусно сделанной погребальной утвари, в том числе личные вещи — серебряные чаши и емкости (рис. 23б); серебряное ситечко для сцеживания вина; доспехи, в том числе железная кираса с золотыми украшениями рис. 23в); пектораль; шлем и замечательный церемониальный щит из золота, слоновой кости, стекла и дерева; оружие; изысканный венец, 13 золотых миртовых листьев и цветов; серебряная корона; и пять олов, вырезанных из слоновой кости, каждая размером с большой палец взрослого мужчины (рис. 23 г). Они лежали на хрисоэлефантинной деревянной лавке, но с течением времени она сгнила, поэтому они рассыпались по полу, где их и нашел Андроникос. Как ни удивительно, учитывая богатство утвари, стены были ничем не украшены и покрыты лишь грубой штукатуркой.

В проходной камере находился еще один каменный саркофаг с золотым ларнаксом меньшего размера, в котором лежали человеческие останки молодой женщины 20–30 лет, завернутые в золотую и пурпурную ткань. У запечатанной двери главной камеры была обнаружена пара позолоченных поножей разного размера и разной формы (правый на 3,5 см длиннее левого), а неподалеку от них — роскошный позолоченный и богато украшенный скифский gorytos (футляр для лука и стрел), в котором сохранились остатки 74 стрел.

Над входом в гробницу располагался широкий фриз (5,6 м в длину и около 1 м в высоту) с охотничьей сценой (рис. 22), на которой изображены трое конных и семеро пеших мужчин, охотящихся на разных животных, в частности, на оленя и льва. Фриз сильно поврежден, но не столько временем, сколько из-за того, что много краски отвалилось при раскопках вместе с землей, прилипшей к фризу за много столетий. Потребовалось три года на очистку и укрепление фриза, но и при всем этом любые попытки восстановить изображение с абсолютной точностью обречены на неудачу, как показывает рисунок, основанный на состоянии оригинала после очистки (рис. 24).

Андроникос полагал, что в гробнице II похоронены Филипп и его последняя жена Клеопатра, которая была убита Олимпиадой вскоре после смерти супруга.[971] К этому мнению присоединились и другие исследователи.[972] Затем возобладали скептические настроения, и ученые стали склоняться к предположению, что здесь были упокоены Филипп III Арридей (сводный брат Александра) и его жена Эвридика.[973] Арридей был убит по приказу Олимпиады в 317 году, а Эвридика повесилась; затем их похоронили, но через шесть месяцев, в 316 году, их тела были перезахоронены в Эгах.[974]

Гипотеза, согласно которой в гробнице похоронены Арридей и Эвридика, а не Филипп II, основывается на ряде важных соображений. Начнем с датировки некоторых предметов погребальной утвари: керамика похожа на ту, которая была найдена в захоронениях в Дервени и датируется последней четвертью IV века, то есть временем после Филиппа. То же самое относится к четырем черным эмалированным солонкам: похожие предметы из колодцев на афинской Агоре датируются примерно 315 годом (иными словами, примерно временем похорон Арридея и Эвридики).[975] Человеческие останки также были подвергнуты тщательному исследованию, особенно череп. В частности, была проведена макрофотографирование костей черепа, и на основании снимков было выдвинуто предположение, что травма правого глаза и щеки (которую можно сопоставить с раной, полученной Филиппом при Мефоне в 354 году), скорее всего, является следствием кремации или же ошибочной реконструкции лица.[976] Поэтому наиболее подходящей кандидатурой является Арридей. Перейдем к охотничьей сцене на фризе (рис. 22, ср. рис. 24). Отталкиваясь от стиля и иконографии прочих подобных росписей, исследователи предположили, что она относится к эпохе Кассандра (сына Антипатра, который пришел к власти в конце IV века во времена междоусобных войн между диадохами). Кроме того, было высказано мнение, что изображение охоты на льва является восточным мотивом (например, на львов часто охотились персидские цари) и что этот мотив использовали преемники Александра, чтобы укрепить свою власть, так как Александр был заядлым охотником и приказал изобразить охоту на львов на надгробном памятнике Гефестиона.[977] Источники сообщают, что Филоксен нарисовал такую картину для Кассандра,[978] и, вполне может быть, это и есть роспись с нашего фриза. Доспехи в проходной камере, как полагают, принадлежали женщине, и более вероятной кажется кандидатура Эвридики, чем Клеопатры: поэтому в главной камере, очевидно, похоронен ее супруг.[979] Наконец, ряд предметов утвари из главной камеры, особенно кираса (рис. 23с), шлем и церемониальный щит, а также, возможно, корона, могли принадлежать самому Александру Великому и перейти от него к Арридею, а затем — к Кассандру. Последний положил их в гробницу Арридея; это можно расценивать как символический жест, долженствующий знаменовать окончание прежней эпохи и наступление новой.[980]

Если в гробнице II похоронены Филипп III Арридей и Эвридика, то где лежит Филипп II? Одним из вариантов ответа является Гробница I. Эту цисту разграбили в давние времена, но там сохранились кости трех человек — взрослого мужчины, более молодой женщины и ребенка. Мы знаем, что Олимпиада приказала убить Клеопатру и ее дочь, поэтому обнаруженные останки укладываются в картину этого злодеяния. В той же гробнице обнаружена замечательная настенная роспись, изображающая похищение Персефоны Плутоном и, вероятно, нарисованная Нихомахом; в таком случае она относится к третьей четверти IV века, то есть ко времени гибели Филиппа II.[981]

Однако в этом предположении есть серьезные недостатки. Останки трех человек, найденные в гробнице II, не были кремированы, а нам известно, что Филипп был сожжен на погребальном костре и что тела Клеопатры и ее дочери также были преданы сожжению. Кроме того, детские кости принадлежали «внутриутробному плоду на 38–39 неделе вынашивания, или, может быть, новорожденному».[982] Дочь Филиппа и Клеопатры родилась до гибели отца;[983] ей было несколько месяцев (возможно, год), когда Олимпиада приказала убить ее вместе с матерью.

Кроме того, доводы против отождествления Гробницы II с местом погребения Филиппа II также отнюдь не безупречны. Во-первых, утверждалось, будто конструкция с цилиндрическим сводом была заимствована из Азии в результате завоеваний Александра и, таким образом, должна датироваться временем позже 336 года. Однако хронология эволюции разных типов македонских гробниц остается спорным вопросом. Столь же убедительные аргументы были выдвинуты в пользу предположения, что цилиндрический свод возник на основе типичной македонской цисты начала IV века, которые строились в материковой Греции задолго до азиатского похода Александра. К тому же, между греческим и азиатским вариантом существуют большие различия, так как в македонских гробницах использовались клинообразные камни для заполнения пустот, в то время как на востоке для этого применяли квадратные камни и кирпичи.[984]

Еще важнее то, что проходная камера была пристроена к главной, и поэтому мы должны предполагать, что гробница строилась в два приема (ср. рис. 21). Филипп III Арридей и Эвридика были убиты в одно и то же время и захоронены в гробнице, изначально рассчитанной на двоих; поэтому и главная, и проходная камеры должны были строиться одновременно. Поздняя пристройка проходной камеры в гробнице II может объясняться тем, что Клеопатра и ее дочь были убиты по приказу Олимпиады, пока Александр был в Греции, где подавлял вспыхнувшее восстание. Вернувшись и обнаружив, что случилось в его отсутствие, он разгневался на мать.[985] Таким образом, понадобилась новая погребальная камера.

Впрочем, в ящике из проходной камеры не было найдено останков ребенка.[986] Это наводит на мысль, что либо девочка не была похоронена вместе с матерью, либо что женские останки принадлежат не Клеопатре. Первый вариант возможен, потому что при сожжении Клеопатры с дочерью детские кости могли сгореть дотла, так что на этом основании нельзя исключать, что в гробнице похоронена именно Клеопатра.[987] Тем не менее второй вариант кажется наиболее вероятным, так как сложно поверить (учитывая все особенности человеческой природы, а тем более нрав Олимпиады), что Олимпиада позволила бы похоронить Клеопатру, которую ненавидела всем сердцем, вместе с Филиппом. То же самое относится и к Александру, так как именно брак его отца с Клеопатрой вынудил его бежать из Пеллы после свадебных праздников в 337 году, когда в его ушах все еще звучали насмешки Аттала, а в глазах стоял отец, угрожающий мечом. Таким образом, была ли Клеопатра похоронена с супругом, неизвестно.[988] Существует вероятность, что женские останки принадлежат Меде, шестой жене Филиппа, дочери царя гетов Кофелы (см. с. 174), которая могла совершить ритуальное самоубийство после гибели своего мужа.[989] Фракийцы были суровы и воинственны, в том числе и женщины. Оружие, найденное в проходной камере, особенно горитос (единственная такая находка в греческих захоронениях, но часто встречающаяся в скифских), больше подошло бы Меде, чем Эвридике. Еще важнее предполагаемый возраст женских останков.[990] Было установлено, что кости принадлежат молодой женщине примерно 25 лет от роду. Тем самым из списка кандидатур исключаются Эвридика (которой было около 20 лет) и даже Клеопатра (которой было, вероятно, не больше 22 лет), а Меде как раз было около 25 в 336 году, когда был убит Филипп.

Фриз, который справедливо привлек к себе такое внимание исследователей, так поврежден, что некоторые его части уже не различить, а реконструкция первоначального состояния сопряжена с большими трудностями (рис. 24). Поэтому охотничья сцена вызывает различные толкования. Ее действительно можно датировать временем Кассандра, когда изображения охоты на львов использовались преемниками Александра по политическим мотивам, как мы уже говорили выше. Однако, учитывая состояние фриза, такое толкование едва ли можно считать «окончательным»,[991] поскольку на нем с тем же успехом мог быть изображен Филипп II на коне, готовый поразить льва, и Александр в центре, спешащий ему на помощь в сопровождении царских пажей — юношей в возрасте от 14 до 18 лет, служивших при царе.[992] Македоняне любили охотиться, и, вероятно, Филипп с Александром нередко охотились вместе. Поэтому охотничья сцена прекрасно подходила для украшения гробницы Филиппа II. С уверенностью можно сказать лишь, что картина во всем ее первоначальном блеске, наверное, была просто великолепна.

Доводы, затрагивающие обнаруженные в захоронении солонки, теперь следует пересмотреть, так как прочие предметы из колодцев на Агоре датируются более ранним временем, и солонки из Вергины, возможно, также нужно датировать временем около 340 года.[993] Кроме того, имеются поножи, головы из слоновой кости и человеческие останки, которые заставляют вспомнить о погребальном костре и похоронах Филиппа. Правый наколенник на 3,5 см длиннее левого, и именно такие поножи, скорее всего, требовались Филиппу после того, как он был ранен в бедро в битве с трибаллами в 339 году. Один античный автор (Дидим) сообщает, что Филипп был ранен в правую ногу, и, таким образом, принадлежность поножей Филиппу ставится под сомнение,[994] однако достоверность этого источника также сомнительна, и, по правде говоря, мы так и не знаем, в какую ногу получил ранение Филипп.[995] Почему же они лежали не в главной камере? Возможно, в спешке похорон их случайно оставили снаружи. То же самое относится и к горитосу: если он не принадлежал женщине, то вполне мог быть предметом из добычи, захваченной Филиппом после победы над Атеем и скифами в 339 году, и его также вполне могли по недосмотру оставить в проходной камере.

Две из пяти голов из слоновой кости имеют поразительные черты сходства с другими дошедшими до нас изображениями Филиппа II и Александра; правый глаз у головы Филиппа изувечен (рис. 23г; ср. рис. 7). Третья голова, по-видимому, изображает Олимпиаду (рис. 23в; ср. рис. 10). Отождествить две оставшиеся головы (одна женская, вторая мужская) не удается. Возможно, не следует заходить слишком далеко и искать связь между пятью головами и пятью статуями, установленными в Филиппейоне (напомним, что это были статуи Филиппа, его матери и отца — Эвридики и Аминты, его сына Александра и Олимпиады (рис. 3)). Однако совпадение в числе статуй и голов не нужно сбрасывать со счетов, и можно предположить, что головы изображали главных членов семьи Филиппа. Сложно допустить, что голова Олимпиады была бы включена в этот семейный портрет, если бы в Гробнице II был похоронен Филипп III, так как именно Олимпиада приказала убить и его самого, и его жену.

Экспертиза человеческих останков в ящике (рис. 8) показала, что они были омыты в вине и завернуты в пурпурную ткань, и это хорошо укладывается в общую картину похорон Филиппа. Кроме того, есть же еще и череп. Предварительное исследование, ко всеобщему удивлению, не выявило никаких повреждений. Иными словами, не было обнаружено никаких следов страшной раны, которую царь получил при осаде Мефоны в 355/4 году (см. с. 83).[996] Позже один британский анатом не согласился с этими выводами. Он нашел серьезную травму в области правого глаза и скулы и с помощью ученых, судмедэкспертов и медиков, опираясь на строгую научную и методологическую базу, реконструировал лицо усопшего (рис. 1).[997] Как видно по реконструкции, правый глаз сильно изувечен, и это вполне соответствует ране Филиппа. Кроме того, как уже отмечалось, на голове Филиппа II из слоновой кости также видно увечье правого глаза (рис. 7).

Эта реконструкция была подвергнута критике, в том числе и потому, что кости могли быть повреждены пламенем погребального костра.[998] Впрочем, выводы Барциокаса, отождествившего череп с Арридеем на основании макрофотографий, недавно были убедительно оспорены не только исходя из исторических, но и из медицинских соображений.[999] В частности, была продемонстрирована несостоятельность его аргументов, согласно которым останки принадлежат Арридею и Эвридике, поскольку кости были обезжирены (то есть сухие, без остатков плоти) при кремации перед вторыми (царскими) похоронами. Оба лежали в могиле шесть месяцев перед тем, как их извлекли и перезахоронили. Основываясь на сходных случаях из более поздней истории (в том числе экспертные заключения патологов), исследователи пришли к заключению, что тела, пролежавшие в могиле даже столь непродолжительное время, все равно будут обезжирены.

Очевидный признаки спешки, вследствие которой часть погребальной утвари Филиппа осталась в проходной камере, и отсутствие украшений на стенах главной камеры соответствуют тому, что нам известно о ситуации после убийства Филиппа. Как мы уже говорили, Александр был вынужден поспешить с похоронами отца из-за возникших сложностей. Его планы воздвигнуть в будущем большую и роскошную усыпальницу для Филиппа свидетельствуют о намерении перезахоронить его прах, и поэтому он не слишком заботился об отделке гробницы в неразберихе, царившей первые несколько месяцев его правления. Впрочем, не ясно, собирался ли Александр перестроить уже имевшуюся гробницу или перенести останки отца в другое место. Естественно, после смерти Александра все эти замыслы остались втуне.

Наконец, не таким уж бесспорным выглядит и отождествление некоторых предметов, найденных в гробнице, с личными вещами Александра Великого. Я не сомневаюсь в том, что после смерти Александра в 323 году его полководцы и его секретарь Эвмен взяли себе часть вещей усопшего. Однако лишь на том основании, что на так называемой Александровой мозаике из Помпей (которая, как полагают, является копией с более ранней картины) Александр одет в кирасу, похожую на ту, которая была найдена в Гробнице II, нельзя делать вывод, что это одна и та же кираса. Точно так же тот факт, что у Александра был церемониальный щит, а Эвмен забрал его корону, вовсе не означает, что именно их обнаружили при раскопках. Сложно представить себе, чтобы у такого могущественного и богатого царя-воителя, каким был Филипп II, не было, например, церемониального щита. К тому же мы знаем, что Александр взял свой щит из храма Афины в Трое только после того, как переправился в Азию в 334 году.

Существенно облегчить датировку гробницы могли бы нумизматические свидетельства, но ни в одном из вергинских захоронений не было найдено никаких монет. Возможно (это сугубо гипотетическое предположение), отсутствие монет в Гробнице II связано с тем, что Александру нужны были все деньги, какие только он мог собрать, из-за оскудения казны в последние годы правления Филиппа.[1000]

В общем и целом, часть погребальной утвари, особенно доспехи, человеческие останки и спешка, с которой была запечатана главная камера, говорят скорее за, чем против кандидатуры Филиппа II. В пользу этого предположения свидетельствует и героон, построенный рядом с гробницей, так как, скорее всего, после смерти Филипп был обожествлен.

Что касается прочих захоронений, то Гробница III (обнаруженная в ходе раскопок в 1978 году), находящаяся рядом с Гробницей II, избежала разграбления. В ней были найдены дорогая погребальная утварь и оружие, роспись с изображением состязания колесниц, покрывающая все стены проходной камеры, а в главной камере серебряная урна с изысканным золотым венком на шейке. В урне лежали останки мальчика или юноши, не достигшего 20 лет. Наиболее вероятно, что здесь был похоронен Александр IV, сын Александра Великого и Роксаны, убитый Кассандром в 311 или 310 году.[1001] Кто был похоронен в Гробнице IV, невозможно определить, так как она была разграблена, но, по вполне приемлемой гипотезе, это могила Антигона II Гоната.

В заключение следует сказать, что предположение, согласно которому останки трех человек в Гробнице I принадлежат Филиппу, Клеопатре и их дочери, выглядит маловероятным. Кто эти три человека, никто не знает, но, пытаясь отождествить их, мы вовсе не обязаны ограничиваться IV и первой половиной III века. Таким образом, маятник научной мысли пошел в обратную сторону; теперь мы более склонны полагать, что в главной камере Гробницы II похоронен Филипп II, а в проходной камере — одна из его жен (скорее всего, Меда, хотя нельзя исключать, что это Клеопатра), и, наверное, на этом мы пока и остановимся.