История Японии

Период Нара короче предыдущих (он длился с 710 по 794 гг.) Но то, что ему уделяется здесь много внимания, неслучайно. В этот период, в самом его начале, были составлены летописи — «Кодзики» и «Нихон секи». Именно период Нара стал веком появления первой в Японии поэтической антологии — сборника «Манъёсю». И в это же столетие едва не оказалась полностью отстраненной от власти императорская династия, род, идущий от богини Аматэрасу (такое святотатство случилось в первый и последний раз).

Поэтому о периоде Нара стоит поговорить особо.

Начнем с названия. На сей раз оно дано по столице Японии той эпохи. Город Нара был построен по образу и подобию китайских столичных городов. Конечно, новый «мегаполис» не мог не грешить на первых порах провинциальностью: все же китайская цивилизация отличается древностью, а вот японская… Тем, кто прочел первые главы, все уже ясно и так.

Но я, пожалуй, напрасно поставил слово «мегаполис» в кавычки. Нара и в самом деле стала гигантским центром для страны с населением приблизительно в 6 миллионов человек. Город с населением в 100–200 тысяч жителей и территорией в 25 квадратных километров — для начала Средних веков это очень и очень много.

Конечно, в сравнении с Китаем строящаяся Нара выглядела Золушкой. Но своеобразие и красота приходят постепенно. Москва, как известно, тоже не сразу строилась. И вот перед нами возникает город, построенный по плану, с прямыми улицами, напоминающими Васильевский остров в Петербурге. А ведь Нара много старше и северной российской столицы, и ее творца.

Есть весьма деликатная и малопривлекательная деталь, о которой умалчивают любители средневековой романтики. Кто-то из них даже презрительно утверждал: мол, цивилизация — это канализация, а культура — нечто принципиально иное. Конечно, это верно, если ты сидишь перед компьютером, творишь культуру при электрическом свете, а в твоем доме исправно работает водопровод. Культура и цивилизация в средневековых городах (даже в развитой Европе) очень долго смешивалась с отвратительными запахами (и куда более отвратительными эпидемиями, уносившими носителей культуры). Нормальных туалетов, увы, не существовало…

Так вот, если европейцы сливали отходы едва ли не на улицу, у японцев, по данным археологов, все же были туалеты со смывным устройством. Конечно, сантехника тут ни при чем: просто вода в небольшие выгребные ямы поступала из каналов, проведенных при строительстве города. Возвращалась она, к сожалению, туда же, посему купаться в тех каналах стоило разве что ради особо мучительного самоубийства. Да и запах вокруг стоял, надо думать, отвратный. Но, по крайней мере, некоторое количество моровых поветрий можно было прекратить таким образом. А питьевую воду можно было брать из реки.

Столица была хорошо защищена, к северу от нее располагались горы, переходящие в холмы. Они охватывали Нару с востока, севера и запада. А центром столицы стал, естественно, императорский дворец. Средоточием всего огромного комплекса служил Дворец Крайнего Предела — Дайгокудэн. Именно там очередные императоры восходили на престол.

К югу от дворца шла широкая главная магистраль столицы проспект Судзаку, парадный фасад Нары. На Судзаку располагались дома аристократов и высших чиновников. Кстати, центральный госаппарат в ту пору разросся, чиновников в столице оказалось около семи тысяч.

Вполне закономерно, что целую эпоху в жизни страны можно назвать по столице.

Практика отречений от власти

Начиная рассказ о событиях эпохи Нара, сразу отметим: практика отречений от престола, которая установилась в VII веке, продолжалась и теперь. Это совпало с распространением буддизма. Власть считалась отягощенной злом. Здесь видна параллель с христианством: христиане молятся за наделенных властью отнюдь не из-за желания благ — просто «сильные мира сего» рассматриваются, как «группа риска» по грехам. В Японии зло и власть, как мы уже неоднократно видели, тоже шли бок о бок. Злом считались смуты и борьба кланов.

Была и другая проблема. Обладать властью в стране значило оказаться пленником сложнейшего китайского церемониала. Ничего более трудного, чем выполнение многочисленных предписаний и ограничений, и представить себе невозможно. Времена, когда император вел в бой войска, остались в прошлом. Одного из правителей следующей эпохи посчитали безумцем лишь за желание оседлать лошадь.

Теперь властитель оставался во дворце, почти что пребывая в неподвижности. Но это вовсе не означает физического отдыха, скорее уж наоборот. Его занятием было исполнение многочисленных обрядов, от которых, как считалось, зависит благосостояние народа и государства. Так что молодость лучше подходила для властителя. Если государь не обладал необычайной силой воли (такие тоже встречались, и самым важнейшим в этом плане стало правление Мэйдзи в XIX в.), то на церемонии и соблюдение этикета полностью расходовалась его энергия.

Настоящим властителем страны в конце периода Асука и в начале эпохи Нары был не император, а «серый кардинал» Фубито Фудзивара (659–720), сын Каматари Накатоми. Дому Фудзивара было суждено сыграть большую роль в истории средневековой Японии (по крайней мере, не меньшую, чем клану Сога). И поступали они точно так же, как Сога — стремились породниться с императорской семьей. Перекрестные браки использовались постоянно, и сам Фубито Фудзивара был дедом одного из правителей.

Но в официальных хрониках о нем говорится очень скупо. Видимо, так и положено «серым кардиналам»: они предпочитают управлять государством, не афишируя свою деятельность. Известно, что Фубито работал над сводом законов, но официально высших должностей не достиг и был сделан канцлером только посмертно.

Не забудем, что именно при нем началась чеканка денег, так что роль Фубито в дальнейших реформах наверняка была если и не ведущей, то весьма немалой.

После смерти императора Момму на престоле оказалась его мать, государыня Гэммэй. Но она достаточно быстро отреклась от высшей власти в пользу своей дочери, государыни Гэнсё. Заметим, что четкого правила занятия трона мужчиной нет, череда императриц продолжается почти весь период Нара. Но уже есть признаки того, что так будет не всегда. Императрица Дзито отреклась в пользу Момму, почти подростка. Теперь же еще две правительницы, Гэммэй и Гэнсё, достаточно быстро отказались от высшей власти в пользу юного сына Момму, Сёму. Впрочем, Гэммэй навсегда осталась в истории, поскольку при ней был окончательно составлен первый летописный свод.

Дж.Б. Сэнсом считает, что правило престолонаследия, судя по. всему, было весьма простым — умирающий или отрекающийся от престола император должен назвать имя преемника. А уж дальше — как сложится. Возможно, его воля будет принята к исполнению, а возможно, и нарушится.

Надо сказать, что правление императора Сёму было дольше, чем у императриц. Продолжалось оно 24 года. И отличался он, прежде всего, огромной набожностью, всецело посвятив свою жизнь дальнейшему утверждению буддизма.

Сложно считать буддизм государственной религией того времени. Ведь синто не исчезает из жизни японцев, более того, как мы увидим в дальнейшем, к некоторым богам-ками имелось особое отношение. Но именно в то время государство в лице императора, двора и министерств проводило политику поддержки всемерной монастырей.

Храмы возводились в ту пору по заказу государства, притом в каждой из провинций. В самом столичном городе началось строительство самого крупного из них — храма Тодайдзи. Монахам было необходимо молиться о благополучии императора и правящей семьи.

В России хорошо известно, к чему приводит государственная протекция религии. Во всяком случае, ничего хорошего ни священнослужителям, ни верующим это не принесло (как и самому государству). А вот вред всем сторонам наносится максимальный.

В Японии VIII в. такие политические тонкости еще не были известны, их пришлось прочувствовать на собственном опыте. И, хотя удар оказался болезненным, все же можно сделать вывод — в силу ряда причин Япония заплатила за подобную религиозную политику достаточно небольшую цену.

Государство начало открыто вмешиваться в дела религиозные. Сохранился указ императрицы Гэнсё, где обличаются монахи, проводящие время в диспутах о карме, тогда как самое основное для них — это соблюдение заповедей. Основным законом для буддийского монашества должны стать планы властителя, а не святое учение, — таков смысл указа.

Период Нара, в особенности, при императоре Сёму и его преемнице — это эпоха гигантских строительных проектов. Конечно, город получился необычайно прекрасным для тогдашнего состояния дел на архипелаге. Естественно, аристократы не могли не восхищаться отстроенной столицей. Зато крестьянам, собранным на «общественные работы», оторванным от родного дома, было не до восхищения. Их рабским трудом возводилась Нара. И они во множестве бежали обратно.

Крестьян ловили, возвращали, наказывали (впрочем, иногда наказания удавалось избежать — амнистия считалась очень богоугодным делом для властителей). Но даже и в этом случае им было не до восторгов…

Но мучительный труд на строительстве буддийских и гражданских сооружений — это еще полбеды. Во всяком случае, у крестьян не имелось вожаков из своей среды, способных возглавить восстание. Гораздо хуже оказалось то, что у буддийского духовенства, почувствовавшего вкус к власти, такой лидер, в конце концов, отыскался…

Политическое устройство Японии начала периода Нара

Прежде чем мы приступим к рассказу о попытке государственного переворота и свержения династии, нужно сказать несколько слов о политическом устройстве Японии того времени.

Тогдашняя «вертикаль власти» стала многоступенчатой. Провинции делились на уезды, а те, в свою очередь, на районы. Соответственно распределялись и чины. Кроме того, существовали и группы провинций — «до». Эти семь укрупненных областей — скорее, географическое понятие, хотя они и находились под контролем определенных чиновников. Но до наших дней их названия (например, Токайдо) сохранились.

Границы уездов и провинций менялись, видимо, их число тоже увеличивалось или уменьшалось. В начале следующего, IX века, провинций было 66, а уездов — 592.

Конечно, систему управления заимствовали из Китая, но полностью перенятая структура не соответствовала бы условиям страны. Реформы касались не только строительства определенных органов управления, но и были связаны с их «притиркой» к местным традициям.

Хотя буддизм и торжествовал в те годы, наравне с министерствами действовал и «синод», руководящий делами синто. Притом он занимал гораздо более высокое положение, чем министерства. Так что императоры-буддисты никогда не забывали ценность синто (и своего божественного происхождения).

Конечно, некоторые синтоистские обряды в то время стали формальными. Но вскоре все пришло в равновесие.

Наместник в провинции представлял все министерства и управления. Это и надзор за святилищами, и участие в обрядах местных храмов, и перепись земель и людей, и набор рекрутов, и сбор налогов, и судебные решения. Конечно, такой круг обязанностей один человек выполнять не в силах, и они возлагались на чиновников ниже рангом.

Не сразу было достигнуто и перемирие между землевладельцами в провинциях. Захваты земель и вооруженные стычки к периоду Нара, в основном, завершились. Была достигнута некоторая стабильность. Но дело в том, что права первородства не было, земельные владения внутри одного клана дробились. (В свое время примерно такие же события привели к дроблению и распаду Франкской империи после Карла Великого).

Мелкими землевладельцами становились даже потомки высших аристократов, «оми» и «мурадзи». А слабейшие оставались и вовсе ни с чем. Так началось формирование совершенно нового сословия с не совсем ясным отношением к собственности. С одной стороны, это свободные люди. С другой — у них очень мало земли (если она есть вообще). Отчасти такого человека можно отнести и к крестьянам (при такой бедности приходилось работать самому)

А если земли нет, нужно как-то жить. Тут есть несколько путей. Можно наняться к более удачливому землевладельцу. Или поучаствовать в стычке местных помещиков, приняв сторону одного из них в качестве наемника. Или же попытаться прокормиться «разбойным трудом…

Пока что это новое сословие не сказало своего веского слова в истории. У него даже не появилось названия, которое впоследствии сделалось широко известным и за пределами Японии. Но всему свое время…

Видимо, жалобы из провинций и недовольство работой наместников оказывались делом частым и обычным. Поэтому в период Нара отправка ежегодных инспекций из столицы тоже стала вполне рутинной работой. После этого пришлось даже выдавать сменяющемуся губернатору специальный сертификат о том, что у него нет недоимок (приемкой прежней работы ведал преемник). Видимо, и это плохо помогало, поскольку понадобилось учреждать целую инспекторско-следственную службу. Только после ее проверки наместник мог выйти в отставку. Если же не все было чисто в отчетности, он рисковал собственным имуществом (оно пошло бы на покрытие недоимок).

Провинциальные должности зачастую оказывались более «хлебными» (в применении к Японии, вероятно, «рисовыми»), чем в столице. Уже после всех событий, связанных со смутой середины века, император Конин заявил в своем эдикте (цитируется в работе Дж.Б. Сэнсома): «Дошло до нашего слуха, что тогда как чиновникам в столице платят скудно, и они не могут избежать лишений от голода и холода, наместники провинций получают большие прибыли. Вследствие этого все чиновники открыто домогаются должностей в провинциях». Это похоже на простое признание стихийного бедствия, с которым необычайно тяжело бороться (если возможно вообще). Во всяком случае, честных провинциальных чиновников оказалось очень мало.

Столица — жители и общество

То, что столица оказалась построенной по тщательному плану, — конечно же, вполне закономерно. Ведь она должна была скопировать устройство китайских городов. Математике, числу, как выражению сущности вещей, китайцы придавали не меньшее значение, чем сподвижники великого Пифагора. Мы и по сей день встречаем числа в политических лозунгах китайской компартии, удивляемся этому. Но они — лишь дань древним традициям.

Так что симметрия, схема — это то, мимо чего японцы, постигающие «китайскую науку», никак не могли пройти. И даже поверхностно выполненной копии оказалось достаточно, чтобы и сейчас поражаться великолепию древнего города.

«Чтобы взрастить на своей, национальной почве плоды чужих искусств и наук, необходимо было иметь постоянный дом, и теперь он был: в течение 75 лет, пока Нара оставался резиденцией правительства и центром знаний, развитие шло так стремительно и мощно, как никогда прежде. Трудно постичь переворот, произошедший во всех сферах жизни столицы. В провинции она шла своим чередом — крестьяне выращивали рис, вскармливали шелковичных червей, платили налоги и поклонялись своим богам. Но в столице все было ново и странно. Дворцы и храмы строились по всем канонам китайской архитектуры; сутры читались если и не на санскрите, то по крайней мере в китайском переводе; законы, указы, публичные документы, официальные депеши, хроники и даже стихи составлялись на китайском языке; наряды, этикет, чины и звания тоже представляли собой заимствования из Китая. Политические доктрины, философские и ученые идеи, религиозные каноны — все это было изложено на чужом языке и записано чужими иероглифами; и даже в обиходную японскую речь проникало все больше слов иностранного происхождения», — говорит в своей работе по истории культуры Японии Дж.Б. Сэнсом. Он отмечает: чужеземное влияние не было навязано ни завоеванием, ни близостью языка.

Конечно, можно сопоставить происходившее в то время с обучением «немецкой науке», которое начал Петр Великий, с влиянием французского языка и французской культуры на Россию XIX века. Аналогия весьма близка. Ведь чужеземная культура затронула не весь народ Российской Империи, а лишь немногочисленные сословия — прежде всего, дворянство.

В Японии дела обстояли схожим образом. 6 миллионов жителей страны, 200 тысяч жителей Нары — и хорошо, если 20 тысяч из последних могут воспринимать «китайскую науку» и адаптировать ее к местным условиям. Но именно они и «сделали погоду», эти двадцать тысяч образованных энтузиастов. При всей несвободе и бесправии народа культура в период Нара двигалась вперед.

Буддийские школы в жизни общества

Слово «секта» (оно часто встречается в соответственной научной литературе) в применении к религиозным направлениям отдает неприятным душком (так и хочется добавить — «тоталитарная»). Поэтому вернее и лучше говорить о направлениях или школах буддизма в Японии.

А школ этих к VIII веку уже оказалось несколько.

Можно коротко перечислить их по работе Дж.Б. Сэнсома.

Шесть школ буддизма, действовавших в Японии периода Нара, ведут происхождение от действовавших на континенте. Скорее, это не противоборствующие направления, а вариации буддизма.

Санрон («школа Трех трактатов») была основана в 625 г. корейским монахом Пиквапом. Он был направлен в Японию ваном Когурё в очередной период дружбы. Санрон возвысилась еще в VII в., и философия буддизма развивалась в Японии во многом благодаря этому направлению и проповедям богословов, принадлежащих к нему.

Вскоре появилась вторая школа, Дзёдзицу. На сей раз — из дружественно-враждебного княжества Пэкче. Видимо, отличий с первой школой, кроме места происхождения, было мало, поскольку через некоторое время оба направления слились.

Учение Санрон действительно основано на трех трактатах, в том числе, на трудах Нагарджуны, работавшего в русле философии северной ветви буддизма. Он доказывал принцип суетности, нереальности происходящего, был убежден, что все явления мира нереальны и не существуют обособленно друг от друга.

Такие построения были слишком сложны для японцев того времени, которым гораздо более привлекательными казались обряды и чтение сутр (это стало для многих из них некоей разновидностью магии). Поэтому в эпоху Нара Санрон утратила большую часть привлекательности.

Третья школа — Хоссо. Вот она происходит уже из Китая, хотя ее основателем стал монах Досё, учившийся в этой стране. Основа ее учения — труды Сюань Цзана, утверждавшего, что реальность — это единственное сознание. Учение Сюань Цзана, базировавшееся на изучении санскритских буддийских трактатов, считалось совершенным и в Китае. Ведущую роль в буддийской теологии в Японии к эпохе Нара играла именно эта школа, имевшая собственные монастыри. К слову сказать, монастырь Хорюдзи, о котором уже говорилось, первоначально находился под контролем Сапрон, но затем стал важнейшим центром школы Хоссо.

Откуда в Японии оказалась школа Куся, неизвестно. Вероятно, она появилась раньше, чем Хоссо. Это направление наиболее близко не северной, а южной ветви буддизма — хинаяне.

Школа Рицу, чье название можно перевести как «дисциплина, учение, правила», как раз самим учением занималась мало. Куда больше ее теологов интересовали обряды и правильная духовная преемственность. Она и возникла, как отмечает Дж.Б. Сэнсом, в качестве протеста против философских изощрений иных школ и распущенности монахов. Претенденты на духовный сан, по мнению Рицу, должны были проходить строжайшую проверку, а сами обряды посвящения нужно было вершить с соблюдением всех деталей.

В уже упомянутой работе Дж.Б. Сэнсома рассказывается об основании Рицу в Японии в VIII в. китайским монахом по имени Гандзин. «В 733 г. два японских монаха прибыли в Китай и уговорили Гандзина приехать в Японию. Он обещал отправиться в путь, как только представится возможность, но не смог отплыть вплоть до 742 г. Однако по пути его корабль захватили пираты. Две следующие попытки потерпели неудачу из-за штормов, а четвертая — из-за вмешательства властей, запрещавших отъезд столь яркого светила. При пятой попытке один из его японских учеников утонул, другие умерли, а корабль потерпел крушение. К тому времени Гандзин ослеп. Но он остался в живых и с шестой попытки, в возрасте 66 лет, в 753 г. сошел на берег Кюсю». Все же ему удалось добраться до японской столицы, установить истинный помост для посвящений (кайдан) перед статуей Будды и провести обряд для 400 принимающих монашество соискателей (в том числе — вдовствующей императрицы). Все это похоже на основание государственной церкви, поскольку церемониал должен был одобрить действующий монарх, повелевший, чтобы только Гандзин проводил посвящение.

Кайданов оказалось всего лишь три на всю страну, и лишь на одном из них мог получить сан человек, принадлежащий к любому из направлений буддизма. Приток людей из других школ был искусственно ограничен.

Наконец, остается школа Кэгон, названная созвучно сутре «Кэгон» — важному для буддистов писанию с многочисленными комментариями. Школа Кэгон славилась обрядовой стороной. Согласно ее учению, Будда Гаутама (Шакья-Муни) это проявление высшего вселенского Будды Вайрочаны (яп. — Русяны). Именно этот вселенский, космический Будда, изображавшийся восседающем на лотосе, и стал объектом особого почитания школы Кэгон. Каждый из тысячи лепестков лотоса символ вселенной. В каждой из вселенных есть свое проявление великого Будды.

А вот эта философская идея оказалась востребованной. Дело в том, что иерархия «Верховный Будда Русяна — его проявления в виде Великих Будд — малые будды» была вполне сопоставима с иерархией тогдашнего японского общества. Новая идеология пришлась ко двору. Набожный император Сёму издал указ о том, что сутра «Кэгон» является святым писанием, а затем приказал воздвигнуть огромный храм Тодайдзи. Напуганный моровым поветрием (распространением оспы), Сёму принял решение об отливке гигантской статуи космического Будды Русяны.

Вот с этого и началась цепочка событий, едва не ставших фатальными для Японии. Все позиции очерчены, теперь осталось расставить декорации и подождать выхода главных действующих лиц.

Начались все события, потрясшие страну, именно с отливки статуи Будда Русяны и указов императора Сёму. Поэтому придется продолжить историю о нем.

«Раб Будды»

Религия при благочестивом императоре становилась все более тесно связанной с государством. Новым шагом стало предписание об учреждении храмов и семиярусных пагод в каждой провинции страны. Для новых храмов подготавливали сутры, и их переписыванием (особенно — сутры «Сайсёкё», где речь идет и об отношениях монарха и народа) был занят сам правитель. В каждом храме регулярно проводились служения, в том числе и зачтение сутр. А делалось это очень простым методом: читали несколько строк в начале тома, потом перелистывали одним движением и переходили к строкам в конце. Такой обряд считался равнозначным зачтению всей сутры. О какой уж тут философской стороне может идти речь!..

Зато миряне постоянно ощущали на себе идеологическое руководство, поскольку по постным дням им запрещались охота и рыболовство. Естественно, в них старались вызвать (и поддержать) чувство страха перед тем, с чем не может справиться человек. Но и двор бывал напуган распространением эпидемий, стихийными бедствиями или мятежами. Соответственно, приходилось оказывать всяческую поддержку монахам и дальнейшему распространению буддизма.

Итак, император Сёму решил отлить огромную статую Будды для храма Тодайдзи. Не все с выполнением обета сложилось гладко. Очередной мятеж стал помехой предприятию, а затем работы пришлось приостановить на некоторое время из-за нехватки нужных специалистов. Только в 747 г. началась работа над новой статуей, а заодно — и над залом, где ее должны были установить. Огромный зал высотой в 45 метров (в половину высоты Исаакиевского собора в Петербурге), к сожалению, сгорел в XII веке. Но и нынешнее здание меньших размеров считается самой крупной крытой деревянной постройкой в мире.

В книге А.Н. Мещерякова «Герои, творцы и хранители японской старины» приводится текст указа императора от 743 г. «Я, недостойный, с благоговением взошел на трон. Всеми помыслами своими устремляюсь я к спасению и всеми силами своими лелею заботу о подданных. Хотя на окраинах уже процветает великодушие, Поднебесная еще не облагодетельствована Законом Будды. Воистину — таинственное великолепие Трех Сокровищ приводит Небо и Землю в гармонию, осчастливливает десять тысяч поколений, твари и растения набирают силу. 15-го дня 10-й луны 15-го года эры Тэмнё… принес я великий обет бодхисаттвы и обещал отлить медную с позолотой статую Русяны [Вайрочаны]. Обещаю отлить статую из меди, что найдется в стране, срою горы высокие и отстрою храм и, обратившись ко всему миру, соберу общину, и тогда, как один, имея перед собой общую цель, все вместе устремимся к просветлению. Предержащий богатство в Поднебесной — это я. Предержащий силу в Поднебесной — это я. Этим богатством и силой этой будет воздвигнута досточтимая статуя. С легкостью свершается дело, и с трудом просветляется сердце. Но только боязно бесцельно утруждать люд, тревожить мудрецов и навлекать хулу доброе дело обернется грехом. И посему сбирающиеся в общину с глубокими и серьезными намерениями — да достигнут они все счастья. День каждый следует трижды поклоняться Будде Русяне и, все более укрепляясь в вере, силы свои положить на строительство статуи. Если кто-то пожелает помочь в том хоть травинкой, хоть горстью песка — быть по его воле. Управители провинций и уездов — да не ввергнете вы люд в затруднения и страдания, да не понуждаете его силой. Да будет возглашена воля моя далеко и близко».

Ну, насчет «не понуждать народ силой» император, как показывает тогдашняя практика, слегка погорячился. Понуждали и даже очень. И в страдания с затруднениями ввергали безо всякой оглядки на милосердие Будды.

Гораздо интереснее то, как император Сёму себя титуловал. «Я, недостойный» — что-то слишком скромно это для потомка богов. Конечно, христианам или мусульманам не привыкать к таким формулировкам. У одних и монарх, и последний подданный — рабы Божьи, у вторых та же формула стала еще и распространенным именем — Абдаллах. Но ведь ислам и христианство — это давние единобожные традиции. А император Сёму язычник, мало того, главный жрец языческого культа. Как знать, возможно, из культа Русяны могла бы вырасти новая едииобожная религия. Но это — из разряда виртуальностей.

Это титулование — еще не все. Император Сёму называл себя «якко», что можно перевести как «слуга», а можно прочесть и как «раб». (Но, к слову сказать, он не оставил идеи собственного божественного происхождения. «Господин, олицетворение бога», — так именовался император в других документах).

В труды над статуей Будды Русяны были вложены все возможные достижения Японии той эпохи. 45 тонн — таков вес колосса. А вот использованным металлам мог бы позавидовать даже известный крупноформатный скульптор нынешней эпохи. (Хотя в Китае примерно за век до того была изготовлена статуя Будды еще больших размеров). Медь, свинец и олово это далеко не все, что пошло в ход. Для позолоты потребовалось 900 рё (34 килограмма) золота, и оно было получено. Как раз в то время в одной из северо-восточный областей обнаружилась золотоносная жила, и губернатор Кёфоку Кудара прислал драгоценный материал повелителю. Понадобилась в процессе работы и ртуть.

Статую собирали по частям, но голову и плечи отливали в единой форме. В 749 году Золотой зал посетил император. Он обернулся лицом на север в сторону статуи. Это, согласно «китайским церемониям», при которых государь сравнивается с Полярной звездой, которая единственная из всех остается неподвижной на небесной сфере, говорит о многом. Так должен располагаться низший по рангу перед господином. Присутствовала вся знать. Министр левой руки (но не самолично император) обратился к статуе с речью, благодаря за полученное золото, столь редкое для Японии.

Присутствовали на церемонии и императрица, и принцесса. Возможно, был там и некий монах из очень скромного рода, которому предстояла далеко не скромная роль. Но, быть может, его там пока не могло оказаться. Монах Докё оказался в придворном штате в начале 750-х.

Из императорских посланий выясняется, что буддизм сочли религией, «превосходной для защиты государства».

Но как быть с не менее полезной религией синто? А здесь пришлось искать компромисс.

И боги заговорили…

Как ни странно, компромисс между синто и буддизмом нашли буддийские монахи. Один из них, Гогё, представлявший направление Хоссо, был заинтересован и в духовном, и в материальном развитии страны. Этот видный богослов и ученый своего времени занимался не только диспутами о карме, но еще и столь земными делами, как строительство мостов, дорог и дамб, поощрение ремесел и искусств. Он и нашел приемлемую формулу: синто и буддизм — на самом деле, разные формы одной и той же веры.

Для XXI века, когда существуют религиозные общины, считающие, что «бог один, но путей к нему множество», или компилирующие самые разные религиозные системы Европы, Азии, Африки и Нового Света, такое утверждение удивительным не покажется. Иное дело — раннее средневековье. Тогда мог возникнуть резонный вопрос: а доказать?

И доказывать пришлось. Гогё, взяв буддийские реликвии, отправился по поручению императора в храм богини Аматэрасу в Исэ. Он намеревался узнать мнение прародительницы императорского дома о строительстве великой статуи Будды Русяны и поклонении ему.

Гогё, проведя неделю во бдениях у храма, получил нужный ответ (если правы тогдашние документы, богиня Аматэрасу по какой-то причине возжелала передать свое мнение китайскими стихами). Она «громогласно объявила, что солнце правды осветило долгую ночь жизни и смерти, и луна истины рассеяла тучи греха и невежества, что новость о замысле императора ей любезна, как лодка на переправе, а святые дары — как светоч в темноте», — утверждает Дж.Б. Сэнсом. Кстати, и «солнце правды», и «луна истины» — это вполне буддийские, а не синтоистские формулировки. Сложно понять, приняла ли богиня буддизм, но ее слова истолковали должным образом. А вскоре прародительница явилась и императору лично в форме солнечного диска, сообщив, что Будда и солнце — это одинаковые понятия.

Теперь религиозных препятствий для возведения гигантского кумира не стало. С этого момента начались сообщения о богах синто, выражающих свое мнение по поводу перемен в стране, и мнения эти сильно повлияли на происходящее. Не то чтобы до того времени не было оракулов и видений, но теперь их заявления (притом — очень нужные вполне земным владыкам) участились.

«Оживление» великого Будды

Главным праздником стала церемония освящения (или, если угодно, «оживления») статуи великого Будды Русяны. Это случилось в 752 г., когда император Сёму успел отречься от престола, передав власть своей не менее набожной дочери Кокэн. И вот тут монах Докё наверняка присутствовал, хотя и не на первых ролях.

На обряде присутствовало десять тысяч монахов и практически весь императорский двор. Руководил действом индийский монах Бодхисена (по-японски — Бодай). Ему была предназначена честь довершить образ Будды, нарисовав статуе зрачки, «открыв глаза» Русяне.

Прибывший на паланкине Бодай взял кисть, к которой было привязано двенадцать двухсотметровых шнуров. Шнуры держали все присутствующие, которые тоже соучаствовали в действе. И Русяна «открыл глаза».

После этого было зачтение сутры (естественно, «Кэгон»), потом наступил черед приношений от крупнейших храмов, ритуальной музыки и танцев.

Только теперь можно было обращаться к кумиру за помощью. Но никто не знал, как скоро придется это сделать.

Тем временем, боги продолжали выражать свою волю. Особое место в синтоистском пантеоне занимал Хатиман, который считался богом войны. С началом распространения буддизма этот ками не растерял своей воинственности, но стал богом-охранителем учения. («Если заглянуть в сутры, то там сказано о сонме божеств, защищающих Закон Будды и почитающих его», — говорилось в указе Кокэн, выпущенном в первый год ее правления). Мало того, его культ считался важнейшим (если у жрицы Хатимана был четвертый придворный ранг, то у главного служителя Аматэрасу — только пятый).

В 750 году Хатиман «принял решение» перебраться в столичный город из своего святилища в Уса. Кстати, в связи с этим воинственному божеству присвоили первый придворный ранг и соответствующую чиновничью шапку.

Процессия стала не менее торжественной, чем «оживление» статуи Будды Русяны. Придворные и воины сопровождали бога в его путешествии, а в столице, в храме Тодайдзи, его (точнее, ковчег, в котором, как считалось живет божество) торжественно встречали экс-император и государыня Кокэн. Перед синтоистским богом буддийские монахи читали сутры, затем служительница храма (тоже буддийская монахиня) провела службу в присутствии императрицы и придворных.

И на первых порах шло неплохо: слова оракула Хатимана считались документом государственной важности, а сами жрецы из рода Омнва (они были в союзе с кланом Фудзнвара, который из-за последних событий оказался отодвинутым от власти) заявляли о повелениях божества, сделанного придворным высшего ранга. Между прочим, Хатиман пожелал, чтобы Отомаро Фудзивара был повышен в ранге и получил крупную должность. И требование удовлетворили.

Неизвестно, до какой бы степени возросла роль бога-придворного в государстве — здесь все зависело от личности императрицы и от жадности жрецов. Но в 755 году наступил предел. Оракула Тамаро Омива и ту самую монахиню, которая вела службу, объявили в колдовстве, а новым возглашателем воли стал жрец из рода Уса.

Что именно произошло, не вполне ясно. Возможно, произошел некий раунд подковерной борьбы. Эдикты императрицы от 757 г. упоминают о неких мятежниках, которые намеревались убить министра двора, изгнать наследника престола, завладеть символами власти и посадить па престол одного из четырех принцев. Есть вероятность, что это может быть каким-то образом связано с последовавшим вскоре отречением Кокэн и восхождением на трон Дзюнннна, ставленника клана Фудзивара.

После «переворота» Хатиман изрек нечто противоположное своим прежним пожеланиям. Теперь бог не хотел, чтобы от его имени давались ложные пожелания. Он возвратил пожалованные ему (а в большей степени, вероятно, роду Омнва) 1 400 дворов и пахотные земли.

Тем не менее, культ Хатимана на этом не прекратился. Божество еще скажет свое веское слово в эпоху второго царствования Кокэн.

Вот и настал черед для рассказа о таинственном буддийском монахе, который споткнулся, будучи буквально на половине ступени от трона.

Начнем с того, что императоры стремились всячески уменьшить барьер между синто и буддизмом, следуя политике компромиссов. Об этом говорит и история с Хатиманом, защищающим буддизм. Императрица Кокэн открыто пригласила монахов на синтоистскую церемонию вкушения первых плодов, куда прежде не допускались посторонние. Прежние табу рушились одно за другим. Высшие существа, перешедшие в буддистский пантеон из индуизма и вполне дополнившие религию, сопоставлялись и «уравнивались в правах» с богами синто.

И появление у трона наследницы Аматэрасу своеобразного буддийского духовника выглядит вполне закономерным.

Властный духовный врачеватель

Монахи, как и все прочие люди, наделены различными характерами. Для одних уход от мира — средство приблизиться к высшей сущности. Иные оставляют мир из ревностной любви к богу. Для других монашество — это возможность самореализации, проявления себя в ученых занятиях. Есть огромное количество других причин для принятия сана.

Но попадаются и те, для кого духовный сан — это получение власти над мирянами (и желательно — неограниченной). Вот к такой категории и относился Докё из ничем не примечательного рода Югэ.

Имя «Докё» означает «зеркальный путь». Видимо, зеркало оказалось несколько кривоватым. Но не может быть никаких сомнений — этот монах обладал выдающимися личными качествами. Добраться до высоких постов человеку его происхождения в тогдашней Японии было чрезвычайно трудно. Конечно, впитывая в себя «китайскую науку», японцы тоже ввели экзамены на чиновничьи посты. Но, в сравнении с тем, что было в Китае, японские экзамены представляются лишь формальностью. У высших аристократов «все было схвачено». Уже появилась вещь, очень знакомая по России XVIII века «теневые ранги». Во времена после Петра дворянин должен был начинать служить с самых нижних чинов. Но это правило оказалось очень просто обойти: выслуга лет шла с пеленок, и к совершеннолетию и фактическому поступлению на службу юноша («недоросль») был уже в высоком чине. И если бы только с пеленок! Едва ли нес момента зачатия! (Бывало и так, что рождалась девочка. Тогда в реестрах обозначалась смерть недавно поступившего на службу офицера).

В Японии подобное неприятное «новшество», перекрывавшее дорогу простолюдинам, было известно на тысячу лет раньше. А в результате у власти не оказалось притока свежих сил со стороны, что ничего хорошего не означает. Застой в этом случае — еще не самый худший вариант. Ведь любой случайно пробившийся в верхи человек со стороны (который наверняка был озлоблен в процессе движения наверх) может постараться опрокинуть всю систему. И он будет по-своему прав. Так что стоит ли осуждать монаха Докё?

Отмечается, что он обладал силой воли и, вероятно, острым умом и неплохими организаторскими способностями. Может быть, именно размышления и подвигли его на духовный путь. Дорога в верхи заказана придворным-мирянам, но государи охотно слушают монахов… А у духовенства нет жесткой кастовости и «династий» (последнее вполне естественно, поскольку существовал обет безбрачия, который, правда, могли и обойти).

А еще монах Докё завоевал славу отличного целителя. В мире, где господствовали в основном шаманские методы лечения, это еще ни о чем не говорит. Не вполне понятно, чем и как он мог лечить — травами ли, чтением ли священных текстов и религиозным утешением — или присутствовало что-то еще. Возможно, у Докё имелись и некоторые гипнотические способности.

Как бы то ни было, он служил при дворе с начала 750-х, и, вероятно, долгое время присматривался к обстановке. А затем сделал решительный рывок.

К тому моменту императрица Кокэн, правившая не слишком долго, уже успела отречься от престола. Номинальным императором стал Дзюннин, реально же дела вершили клан Фудзивара и менее значительные группировки сановников. Но Кокэн оставалась весьма влиятельной фигурой.

Искусный врачеватель Докё был направлен к занемогшей экс-императрице. Как он вошел к ней в доверие, остается только догадываться. Догадки строили и современники событий, притом — весьма ясные. «Докё из рода Югэ делил с императрицей одну подушку и управлял Поднебесной», — прямо говорится в буддийском своде «Нихон рёики». Дж.Б. Сэнсом выразился деликатнее: «Обольстил свою царственную госпожу незаурядной физической привлекательностью и делил с ней ложе в той же мере, что и направлял ее веру».

Во всяком случае, монах Докё быстро вошел в свиту Кокэн. Как тут не вспомнить возвышение Григория Распутина?! (В последнее время о Распутине высказывалось много догадок;, некоторые исследователи готовы утверждать, что он был героем, пытавшимся спасти Россию от втягивания в войны. Вполне возможно, так оно и было. Но имеется и традиционная трактовка образа «старца». В любом случае, это был человек столь же выдающихся способностей, как и монах Докё, и многое в их судьбе совпадает).

Как раз в это время просинтоистский клан Фудзивара основательно укрепил свои позиции, при Дзюншше фактически правил он. И больший упор стал делаться не на буддийские, а на конфуцианские добродетели.

Видимо, такое положение дел не нравилось ни экс-императрице, ни ее фавориту. Но пока что Докё рвался вверх в духовной иерархии. В 762 г. он сделался «сёсодзу» (это третий по значению сан у янонских буддистов), заменив ставленника Фудзивара (у этих потомственных синтоистских жрецов имелись и свои люди среди буддийского духовенства).

Примерно в это же время между экс-императрнцей и новым императором произошел конфликт. В чем именно заключались разногласия, сказать сложно. Возможно, речь шла и о монахе Докё. Во всяком случае, Кокэн была расстроена в лучших чувствах и удалилась в буддийский храм Хокодзи (расположенный поблизости, в столице). А затем она заявила, что принимает духовный сан.

Но это было бы всего лишь обычной практикой тех лет. Однако Кокэн сообщила: она готова малые дела в управлении страной Дзюннину, а большими собирается заниматься лично.

Вот такой поворот событий ни император, ни клан Фудзивара предугадать не могли.

Два года продолжалась отчаянная борьба. Столицу лихорадило. Из монастыря и дворца поступали различные указы, часто противоположные друг другу. Пока что это было политикой. Но через два года началось настоящее «продолжение политики иными средствами» — произошли боевые действия.

Враждующими сторонами оказались дружины Дзюинина (точнее, Накамаро Фудзивары) и Кокэн (или все же Кокэн и монаха Докё?) Победу одержала бывшая императрица, снова воцарившаяся в стране. Как и в предыдущем случае повторного правления, ей пришлось сменить имя. Мы знаем ее и как императрицу Сётоку (ни в коем случае не путать с Сётоку Тайси, хотя эти имена означают одни и те же буддийские добродетели).

Накамаро Фудзивара был казнен, с Дзюннином обошлись, вроде бы, милосерднее. Его просто арестовали и сослали, но из ссылки экс-император, не выдержав тягот, попытался сбежать, был вновь пойман… и умер на следующий день. Видимо, и в этом случае без насильственной смерти не обошлось, а вот когда именно убили свергнутого императора (во время попытки к бегству, после нее, или же вообще не было никакой попытки, а убийцы просто заметали следы), — неясно. Но есть мнение, что свергнутый властитель был удушен.

Кстати, посмертное имя Дзюннин он получил в XIX веке, во время реформ Мэйдзи. Больше тысячи лет над этой историей был занавес тайны, да и тогда он лишь немного приоткрылся. А при Докё события трактовались, как мятеж Накамаро Фудзивары.

Годы чудес

Даже если бы монах-фаворит ограничился тем, что уже было им сделано, в наше время не миновать бы ему славы «японского Распутина». Но Докё решился идти до конца.

Но вначале требовалось восстановить пошатнувшуюся было власть буддистов в стране. Государыня так и оставалась монахиней. Но для эффективного управления ей потребовался министр-монах. Кто им стал, можно даже не спрашивать — кандидат был один. Докё стал «дайдзин-дзэндзи» (это как раз и означает «великий министр-монах»). Такая должность была в новинку.

А.Н.Мещеряков приводит выдержки из указа Сётоку (Кокэн): «Хотя я обрила голову и облачилась в одежды монахини, я должна повелевать Поднебесной. Согласно сутре, Будда рек: «О цари! Когда вы всходите на престол, вы должны пройти бодхисаттвы чистейшее посвящение». А посему для того, кто стал монахом, нет причин, чтобы отстраниться от управления. Почитаю потому за благо, чтобы у меня, императрицы-монахини, был министр-монах».

Вот после этого началось не просто распространение буддизма, но самое настоящее его насаждение. Некоторая часть служителей Будды оказалась в самом водовороте мирской политики.

Начались изменения при дворе. Должность сокольничьего отменили, ибо охота удовольствия ради не соответствовала буддийским добродетелям. (И остается лишь вздохнуть, что в наше время нет подобной же повсеместной практики — и в буддийских, и в прочих странах). Зато появился распорядитель церемоний по отпущению живых тварей на волю. При храмах сооружались пруды, в них выпускали живую рыбу, которую ранее предназначали на обед.

Отменялись и приношения мясом и рыбой к императорскому столу, поступающие из провинций. Правда, легче жителям провинций от этого не стало. Монах-министр позаботился об усиленном строительстве все новых и новых храмов, теперь уже на местах. Всю ответственность он возложил на провинциальных чиновников. Кстати, он позаботился и о мерах против рвачей, безжалостно увольняя тех, кто присваивал средства.

Между прочим, полезность вегетарианства (по крайней мере, полного отказа от продуктов животного происхождения) весьма сомнительна. Человек по природе своей все же склонен к поеданию мяса. Длительный отказ может вызвать расстройство обмена веществ. В странах же, бедных пищевыми ресурсами, это может привести к очень тяжелым последствиям. Но монах-врачеватель Докё не мог в то время осознать, что в истории борьбы с болезнями его реформы — шаг назад.

Масштабы религиозной деятельности поражали, Докё развернулся вовсю. Чтобы ритуально очиститься от скверны, вызванной выступлением Накамаро Фудзивары, уже через восемь лет после «мятежа» было приказано вырезать миллион деревянных моделей пагод (высотой чуть более 20 сантиметров), в каждую из которых вложили «дхарани» — заклинания-обереги. Их тираж, вероятно, был на тот момент рекордным для всего мира. А теперь представим: в Японии живут шесть или семь миллионов человек… Выходит, в подготовке ритуала очищения было задействовано практически полстраны!

Насколько завышена цифра, неясно. Но и по сей день только в храме Хорюдзи хранится 40 000 таких ритуальных пагод.

Монах Докё не просто поощрял буддизм. Он потихоньку прибирал к рукам и духовную власть. Раньше для принятия сана требовалась печать соответствующего управления, теперь этим заведовал министр-монах лично. Бродячие монахи или отшельники были лишены права проповеди. Свобода слова внутри церкви, таким образом, подавлялась. Церковь становилась централизованной силой, а ниточки управления тянулись к одному человеку. Правда, и прежде буддийская сангха в Японии не была полностью независимой от мирских властей. Установление контроля над монахами проводилось даже незадолго до переворота, в 760 г. духовенство включили в общий перечень ранжирования, и теперь власть духовная очень мало отличалась от прочих чиновников. Просто задача у них была иной — обеспечить процветание страны и государства при помощи буддийских обрядов (а проще говоря — при задействовании магии, как это тогда понималось).

Бродячие монахи, не прошедшие посвящения и проповедующие какие-то иные духовные принципы, могли стать серьезной головной болью для церкви, все больше сраставшейся с государством. Свод «Нихон рёики» осуждает преследование таких людей. А.Н. Мещеряков приводит пример из этого сборника: «Чиновник, ответственный за поимку бродяг, схватил странствующего монаха и укорял его: «Ты — бродяга. Почему ты не платишь налогов?» Монах же упорно отказывался от участия в общественных работах. Тогда чиновник привязал сутру, которую монах носил с собой, к веревке и стал волочить ее по земле. Когда он доехал до своего дома, неведомая сила подняла его в воздух вместе с конем. Так он провисел день и ночь. На следующий день чиновник упал на землю и разбился насмерть».

Еще одна реформа Сётоку и Докё наверняка увеличила число тех, кто попал в то самое обнищавшее сословие полукрестьян-полуземлевладельцев-полуразбойников, которое пока что лишь упоминалось. Прежде целинная земля закреплялась за теми, кто осваивал ее. Теперь для некоторых категорий подданных это право отменяли, для других — ограничивали. А вот* буддийские храмы под такой закон не подпадали.

Бюрократическая линия в отношении буддизма проводилась вовсю. Но и в мирских делах настал черед перестройки. Придворные из рода Фудзивара, даже те, кто не участвовал напрямую в «мятеже», лишались должностей. Вакантные места пустовали недолго — на них назначались те, кто поддерживал министра-монаха. И его родственники Югэ не оказались обделенными — десять из них получили пятый придворный ранг или даже продвинулись выше. А ведь в числе аристократов их до этого правления не было вообще.

И это сопровождалось «чудесами» и «знамениями». В 766 г. в храме Сумидэра случилось выдающееся событие — там обрели мощи самого Будды. И европейское средневековье подчас поражает неуемным сбором христианских реликвий и мошенничествами, связанными с этим. Но Япония в этом плане опередила Европу. Ведь никто не задумался, с чего бы это мощам индийского царевича оказаться заброшенными на далекий архипелаг? (А те, кто задумывался, видимо, хорошенько подумали еще — и решили держать рот на замке).

Во всяком случае, факт находки мощей признала императрица. Она сочла это за знак одобрения высшими силами действий власти. Министру-монаху был пожалован еще один титул «хо-о», который можно перевести как «император закона» или «император учения». Возможно, именно этот титул окончательно вскружил голову Докё. А может, и то, что по материальному положению он теперь не уступал самым настоящим императорам.

Знамения разного рода весьма интересовали императорский двор. В хрониках мы часто находим упоминания о белых животных, обнаруженных в провинциях, о чудесных случаях, которые могли произойти даже с простолюдинами. И Докё часто использовал всяческие знаки, истолковывая их, как благоприятные. Кстати, было ведомство, толкующее такие предсказания, а в его руководство вошел один из родичей великого министра-монаха. 768 г. стал настоящим годом чудес. Ко двору доставили нескольких белых животных.

Но если эти знамения и можно было толковать как действительно счастливые, то лишь надеясь, что правление государыни-монахини и временщика должно когда-то подойти к концу.

Слишком много сил было затрачено на строительство храмов, на обряды и молитвы. Несколько лет оказались неурожайными. Страна голодала, а государственные амбары, созданные для помощи пострадавшим, стояли пустыми. К этому прибавились неизбежные эпидемии. Цены на рис поднялись в 50 раз, умножилось количество бродяг. В одной из провинций объявили налоговый суверенитет — просто отказались направлять налоги ко двору. Посланные для увещевания «мятежников» солдаты дезертировали. И повсюду зрели заговоры старых аристократов, недовольных ситуацией.

Нельзя сказать, что центральные власти ничего не делали. Но молитвы и ритуалы — очень плохая помощь при стихийных бедствиях и дурном управлении. Не помогали даже столь действенные меры, как амнистии (благо преступников в такой обстановке не переводилось). Иногда богатых землевладельцев склоняли к благотворительности, широким жестом раздавая придворные ранги, на которые те в обычное время не посмели бы претендовать.

А императрица, которая была верна и конфуцианским канонам, не только молилась, но и брала ответственность за гнев Неба на себя.

Для любителей ловить рыбку в мутной воде (даже если таковые отказались от употребления рыбы на обед) пробил урочный час…

Слово предоставляется придворному 1-го ранга богу Хатиману

Хатиман более прочих синтоистских божеств мог считаться «посредником» между синто и буддизмом. Поэтому он, вероятно, и был выбран монахом-министром для приведения в исполнение грандиозных планов. Но чтобы бог высказал нужное требование, необходимо быть в хороших отношениях с ним… а что еще важнее, с его служителями.

В 769 г. по столице разнесся слух, что Хатиман, который в. то время вновь переселился в храм Уса, высказал свое пожелание: Докё должен стать императором. Это — условие мира и благоденствия для страны, давно уже не видевшей ни того, ни другого.

Слух подтвердился, но вот беда — императрица совсем не обрадовалась ни воле бога, ни предстоящему отречению. Видимо, в этот момент отношения государыни со своим министром дали некоторую, пусть и небольшую, но трещину. И вновь встал вопрос: а доказать? Нужны доказательства того, что божество, которое ныне поставлено на стражу буддийского учения, действительно явило именно такую волю…

Кстати, не надо забывать, что с предсказаниями Хатимана уже произошел однажды весьма неприятный случай, и память об этом не стерлась.

Как всегда в таких случаях, воля императрицы была подкреплена видением: она поняла, что помочь разрешить вопрос сможет один только человек — Киёмаро Вакэ которого и надлежало отправить на остров Кюсю, в святилище Уса. Докё, вероятно, счел поездку чиновника досадной, но недолгой задержкой — не более того. Ведь понятно, что только шаманы «варварских» племен вводят себя в транс, дабы пообщаться с божеством и выяснить его волю. А в данном случае все обстояло куда проще. Нужно только приветить и обогреть и самого Киёмаро, и весь род Вакэ. «Император учения» дал обещания прямым текстом. В нужном результате поездки сомнений у него не было. «Великий бог призывает посланника, дабы объявить ему о моем избрании на престол. В этом случае я дарую тебе ранг и должность».

И все время, пока шло неблизкое путешествие туда и обратно, кандидат во властители оказывал роду Вакэ всяческое внимание.

Тем удивительнее то, что произошло. Летопись приводит ответ оракула, с которым возвратился Киёмаро: «Со времени начала нашего государства и до наших дней определено, кому быть государем, а кому — подданным. И не случалось еще, чтобы подданный стал государем. Трон солнца небесного должен наследоваться императорским домом. Неправедный же да будет изгнан».

Пожалуй, из всего множества чудес, упомянутых в этой главе, последнее чудо — наибольшее. Столь честный чиновник явление куда более редкое, чем все белые фазаны, присланные во дворец из провинций.

Неясно, что подвигло Киёмаро Вакэ на сей немалый подвиг. Конечно, циник может сказать, что уже по дороге ему дали новые обещания, куда более привлекательные. Циник может даже указать на тех, кто имел и возможность, и желание это сделать на клан Фудзивара. Но мы-то не циники, дорогой читатель, мы привыкли думать о людях хорошо…

Даже если контр-обещания и были, их не выполнили. И вместо чиновничьей шапки Киёмаро Вакэ заработал ссылку. И совсем ничтожным утешением станет то, что его впоследствии сочли спасителем императорской династии, а уже в XX веке портрет Вакэ появился на банкноте в 10 иен. Это будет через тысячу с лишним лет, а жизнь в ссылке, видимо, оказалась не лучшей возможностью (представляя Докё, можно предположить, что он особо постарался на этот счет). Но, если всем должно сбыться по их вере, то, возможно, честный Вакэ заработал хорошие перерождения.

Как ни странно, оракул все же заблуждался — по крайней мере, на первых порах. Изгнали как раз добродетельного Киёмаро, а монах-министр остался в столице. И даже, как ни странно, сохранил за собой то, что уже получил. И при дворе он продолжал распоряжаться, и императрица его навещала.

Но все длилось недолго. Ненавистный монаху-министру клан Фудзивара потихоньку перетягивал власть на себя. А родичи, выписанные Докё для занятия чиновных должностей, видимо, не имели и десятой доли его способностей. Незадолго до смерти государыни (она так и не отреклась во второй раз) командование пятью столичными воинскими частями перешло к министрам правой и левой руки (Нагатэ Фудзивара и Мабито Киби соответственно). А новый император Конин все же исполнил волю бога Хатимана, пускай и с запозданием. Докё был изгнан из столицы и через непродолжительное время скончался в ссылке. Это случилось 770 г., и император настолько желал избавиться от любой памяти о временщике, что даже поменял девиз правления, не дожидаясь нового года (случай, невероятный для правителя).

Даже летописи, которые, как правило, нейтральны, высказывают недовольство правлением Сётоку (Кокэн) — прежде всего, из-за невероятных масштабов строительства храмов, разорившего страну. Зато Конин, ставленник синтоистских кланов, хотя и не собирался проводить против буддистов репрессий, все же был куда как более сдержан (за что и удостоился похвал).

Увы, пострадал не только правдолюбец Кисмори Вакэ. После правления Докё и бог Хатиман утратил былое влияние (по крайней мере, на время, поскольку бог войны бывает иногда очень полезным). Больше император не делал ему приношений.

Все же некоторые гонения на монахов случились. Государственная помощь храмам прекратилась, зато государственный контроль за монахами усилился (как ни парадоксально, последнего добивался и сам Докё). В 772 году случилось еще одно знамение — молния ударила в пагоду храма Сайдайдзи. Тут же было объявлено, что это произошло из-за проклятия ками из храма Оно, поскольку на его территории срубили дерево, пошедшее на строительство буддийского храма. Да и вообще стихийные бедствия стали частенько списывать на запоздалый гнев богов синто.

Так и завершилось это странное время в жизни Японии. Из буддийского теократического государства ничего не вышло. Об этом теперь могли мечтать монахи, но лишь в весьма образных легендах с потаенным смыслом. А вот двор и аристократия осознали кое-что иное: только синтоизм, его развитый культ и мощь, подкрепленная конфуцианской доктриной (по крайней мере, в удобной и полезной ее части) станет становым хребтом для страны. С тех нор прошли века, и это мнение подтвердилось на практике. Языческий культ сделался основой для реформ Мэйдзи, когда Японии пришлось догонять развитые страны мира. Он же был базой для японского варианта фашизма (который в нашей стране отчего-то предпочитали именовать «милитаризмом»). Когда же фашизм был разгромлен, синтоизм никуда не делся. Теперь это религия жизнеутверждения, которая придает силы японской нации для мирного труда и развития, достигшего огромных высот.

Ну, а что же буддизм? И он никуда не делся. Но следующие поколения аристократов четко выучили урок: монахи и власть две вещи несовместные.

Поскольку период Нара — это не только время интриг и переворотов, но и эпоха составления выдающихся литературных памятников Японии, нужно подробнее остановиться на этом.

Что касается летописных сводов, «Кодзики» и «Нихон секи», то они просто обязаны были появиться. Дело в том, что это не самые ранние документы такого рода. Работа над сводом истории Японии началась гораздо раньше, еще в VII в. Кем? Ответ на этот вопрос можно уже предугадать, вспомнив людей и события того времени. Да, первую историческую хронику страны составил регент Умаядо, ученый-энциклопедист своего времени, намного его опередивший. И остается только пожалеть, что этот весьма интересный текст не дошел до нас. Он сгорел при пожаре. Судя по всему, там приводились сведения об императорской семье и наиболее влиятельных родах.

Но, пожалуй, не менее важна, чем летописные своды, первая антология японской поэзии, появившаяся в период Нара. Это сборник «Манъёсю» — «Собрание тысяч листьев» (но название можно перевести и как «Собрание тысяч поколений»).

Источник вдохновения на века

Естественно, до «Манъёсю» существовали японские стихи в устной традиции. «Правильное» стихосложение оказалось составной частью «китайской науки». В период Нара (в 751 г.) японцами была создана антология китайских стихов «Кафусо». Но первый самобытный литературный памятник на японском языке, не связанный напрямую ни с историческими хрониками, ни с религией — именно «Манъёсю».

Литература средневековья и в Японии, и в других странах — это дело горожан, притом — аристократии, избавленной от ежедневного изматывающего труда за кусок хлеба (или чашку риса).

Только эта небольшая прослойка способна создавать литературный произведения, видя в этом свое призвание. Как считает современный российский писатель и философ Ю.Л. Нестеренко, «книги, создававшиеся в те времена, писались интеллектуалами для интеллектуалов». Он справедливо замечает, что аристократическая «праздность» стала не менее важным фактором, чем избранность автора: он мог не заботиться ни о коммерческом успехе, ни о каких-либо иных способах заработка. Почти все, что мы считаем классикой, создано либо аристократами, либо теми, кто вел аристократический образ жизни. Японские поэты VIII века — не исключение.

Но нужно при этом иметь в виду — классика тем и хороша, что полного отрыва от народной традиции не происходило. В этом смысле сборник «Манъёсю» можно привести в качестве примера. В нем встречаются и записи народных песен, и обрядовая поэзия. А стихи, которые приписываются легендарным правителям глубокой древности, тоже можно причислить к народным. Но основной пласт стихов антологии — все же авторские произведения.

«Манъёсю» — огромный по объему сборник. В нем имеется около четырех с половиной тысяч произведений пятисот авторов.

Понять поэзию Японии и Дальнего Востока вообще европейцу чрезвычайно сложно. Даже запутанные исторические хроники или многоплановые философские трактаты могут показаться куда более ясными. Все дело в том, что нас привлекает звучание стихов, их форма, их смысловое и эмоциональное содержание. Но этим все и исчерпывается.

Для японца или китайца имеется еще одна важнейшая составляющая, напрочь отсутствующая для нас — красота начертания иероглифов, каллиграфия. Чтобы вникнуть в стили начертания, понять, насколько прекрасны эти символы, выведенные тушью, для европейца, даже любящего и стремящегося понять восточную культуру, может не хватить и целой жизни.

В любом случае, перевод с японского, сколь бы точным и хорошим он ни был — совершенно отдельное произведение, по факту лишенное очень важного слагаемого поэзии. Это слабая тень того, что было написано одним из авторов «Манъёсю».

Японский язык с весьма небогатой фонетикой оказался весьма подходящим для развития поэтического искусства. И как бы ни прививалась на островной почве континентальная «китайская наука», японская поэзия была просто обязана стать самобытной. Китайский язык — тональный; слова, совершенно одинаково звучащие для европейца или японца (при условии, что он напрочь лишен музыкального слуха), могут обозначать различные понятия в зависимости от интонации. Даже слова, заимствованные из китайского языка, искажаются на японском настолько, что китайцу просто невозможно понять их смысл. Ну, а какие невероятные превращения претерпели буддийские термины и имена, родившиеся в Индии и занесенные на архипелаг, мы уже видели. Одним из последствий «китайской науки» стало невероятное для европейских языков количество слов, сходных по звучанию, но различных но значению — омонимов, которые обозначаются различными иероглифами.

Могу повторить: изучение сложнейших иероглифов развивает интеллект и способность мозга работать с информацией. Поэтому совершенно неверна точка зрения Дж.Б. Сэнсома: «Эти звуки, немногочисленные и простые, очень подходили для того, чтобы передавать их с помощью алфавита, и, наверное, одна из трагедий ориенталистики заключается в том, что японский гений не дошел до этого изобретения тысячу лет назад. Когда видишь, какую воистину устрашающую систему развили японцы на протяжении столетий, когда смотришь на этот огромный и запутанный аппарат знаков для записи нескольких дюжин слогов, то невольно склоняешься к мысли, что западный алфавит и в самом деле является величайшим триумфом человеческого разума».

Может быть, последнее утверждение и ласкает наш европейский слух, но человек, считающий так, проглядел нечто очень важное и интересное.

«Манъёсю» нельзя считать только антологией VH-VIII вв. Вероятно, некоторые песни сложены значительно раньше. Они относятся не только к различным эпохам, но и к разным провинциям. Жанров тоже немало. Это «нагаута» («длинная песня», сюда относится то, что в западной традиции соответствовало и балладам, и одам, и элегиям), «танка» или «мидзикаута» («короткая песня», пятистишие). Танка популярны и поныне, и даже человек, мало интересующийся Востоком, наверняка припомнит, что видел их переводы или русскоязычные подражания. Надо сказать, что и при составлении «Манъёсю» они были наиболее распространены, во всяком случае, составили основу антологии. Есть и особый (и в сборнике представленный мало) жанр «сэдока» («песня гребцов» или «песня рыбаков»). Это шестистишие, как правило, обрядового или лирического содержания.

Все они построены на чередовании определенного количества слогов. В нагаута свободно чередуются пяти- и семисложные стихи.

В классических танка чередование числа слогов жестко: 5–7–5-7–7. Но в сборнике есть и иные построения танка.

Темы песен (а их все же следует называть так в традиции «Манъёсю») делятся, согласно работе А.Е. Глускиной, на три основные группы.

1) «Дзока» («кусагуса-но ута» — «разные песни»). Это стихотворения об охоте, пирах, разлуках, странствиях и встречах.

2) «Сомон» («аикикоэ-но ута» — «песни-переклнчки»). Это одна из наиболее древних форм японской поэзии, первоначально связанная с обрядовыми хороводами.

3) «Банка» («канасими-но ута» — «плачи»). Скорее, это песни печали или элегии.

Но имеются и другие стихи: и аллегории, и даже зачатки сатиры.

Вполне понятно, что использование слов-омонимов стало одним из литературных приемов. А рыбацкие или земледельческие реалии, которые поминаются в стихах, могут многое рассказать о жизни народа (хотя авторы — в основном аристократы).

Вполне естественно, что молодому (если исходить из реальной истории, а не из легенд) государству потребовались поэты, дабы воспеть богов и героев прошлого и правителей настоящего. Поэтому то, что европейцы называют одой, стало очень важным жанром для Японии. И все же основное место в «Манъёсю» уделено лирике.

А.Н. Мещеряков считает поэзию того времени, «псевдофольклором» определенного круга людей. Во-первых, любой слушатель в их среде был и автором. Во-вторых, творчество становилось персональным, но чаще всего мы встречаем импровизации, стихи, связанные с мимолетным настроением, а не сложенные заранее.

Основным составителем антологии «Манъёсю» считается Якамоти Отомо. В сборнике 479 его песен.

Как правило, Отомо служили государям в качестве воевод. Это могущественный и мощный аристократический клан. Впрочем, в VIII веке наибольшее влияние приобрел род Фудзивара. Но чума 737–738 гг. убила четырех наиболее влиятельных вельмож из Фудзивара. Болезни не щадили в то время ни аристократов, ни нищих. Вероятно, мор и привел к тому, что этот клан был временно потеснен, а в дальнейшем стало возможно правление временщика-монаха. История болезней по-' рой самым неожиданным образом влияет на историю политическую.

Поэтому министром левой руки был назначен Мороэ Татибана, а Якамоти, сделавшийся придворным государя Сёму, стал другом Нарамаро Татибаны — сына министра. Впрочем, и с отцом Нарамаро он был в хороших отношениях. Есть два стихотворения, посвященных зиме, которые сложены по высочайшему повелению Якамоти Отомо и Татибаной-старшим. Различаются они резко. Вот что написано Якамоти:

Это написано юным поэтом. У вельможи иное восприятие и природы, и романтики:

Здесь сразу виден государственный подход.

Увы, в ранней поэзии Японии тематика весьма бедна. Природа, разлука, дружба, прославление владыки… Но ведь в VIII веке, как мы уже знаем, происходили бурные политические события. И где же они в «Манъёсю»? их нет или почти что нет.

Вот характерный пример. В связи с мятежом Хироцугу Фудзивары императору Сёму пришлось ехать в провинцию Исэ. В свиту вошел и Якамоти Отомо. Но его стихи, посвященные этой поездке, ни словом не упоминают о каком-то мятеже. Зато мы узнаем, что он пребывает в тоске. Видимо, тогда считалось, что политика и интриги — это проза жизни, а искусство не должно с ними соприкасаться.

Именно разлука и печаль чаще всего проявляются в лирике «Манъёсю». Из китайской поэзии заимствована легенда о Пастухе и Ткачихе, разделенных Небесной Рекой (мы называем эти звезды иначе, это Вега и Альтаир, а Небесная Река — Млечный Путь). Отдал поэтическую дань этому сюжету и Якамоти Отомо.

Есть у него и стихи, посвященные одиночеству:

«В «Манъёсю» уже вполне различимо проглядывает ощущение жизни не столько как встречи, сколько как прощания. И мотив разлуки расстоянием начинает органично переходить в мотив непрочности мира: если жизнь есть движение, расставания с миром не избежать», — отмечает А.Н. Мещеряков. Нужно сказать, что такое отношение в дальнейшем лишь обогащалось и усиливалось, хотя между нынешним японским искусством и первой стихотворной антологией лежит пропасть более чем в тысячелетие. Вряд ли стоит удивляться, что чистый «хэппи-энд» в современных японских фильмах почти не встречается, а если он и есть — то это лишь заимствование из «голливудской науки».

Якамоти Отомо пришлось совершить немало поездок, так что материала для стихов оказалось много:

Конечно, дальняя периферия Японии — это не совсем то место, где на средневековых европейских картах оставалось белое пятно, украшенное надписью: «Здесь могут водиться тигры». Но образ опасной и неизвестной страны присутствует в поэзии чиновников, вынужденных путешествовать. Возможно, к этому имелись серьезные основания (например, в виде незамиренных кланов айнов).

Но воля государя есть нечто священное и обсуждению не подлежащее. Поэт-вольнодумец, почти что анархист — существо, невозможное в тогдашней Японии (да и в Европе это явление появилось куда позднее), нам могут показаться омерзительными строки другого поэта, Хнтомаро. Но это — от нашего невежества. Автор был вполне искренним и высказывал то, что лежало на душе:

Стихотворение (или перевод) все же порождает странную мысль: а нет ли в нем некоей злой оговорки, не сравниваются ли подданные императора с животными — жертвами охоты? Но это — вряд ли. Конечно, подобные идеи могут прийти в голову только человеку нынешней эпохи…

Стихи Якамоти — это своеобразный лирический дневник, повествующий о поездке, страданиях в одиночестве, болезни (которая, к счастью, вскоре миновала), природе той «страны», куда его направили по долгу службы.

В этих энергичных строках отчетливо слышны отголоски древних культов, связанных с заклинанием стихий и магией сплетенных слов.

Гражданский человек Якамоти Отомо не забыл и о том, что его род связан с воинской славой.

В этих стихах, кроме всего прочего, присутствует отголосок конфуцианского стиля жизни.

В 751 г. Якамоти вновь оказался в столице, где служил чиновником военного ведомства под началом своего друга Нарамаро Татибаны. Но еще через шесть лет скончался министр Мороз Татибана (есть мнение, что по просьбе министра и составлялась антология «Манъёсю»). Смерть покровителя и возвращение оправившегося после потерь рода Фудзивара все же повлияли на поэтическое творчество Якамоти, написавшего стихотворное предостережение родичам, участвующим в мятежах. Но череды событий было не остановить.

Якамоти вновь отправился в дальнюю провинцию, чтобы вернуться в Нару уже только в 780 г. Он участвовал в подготовке большого похода против «северных варваров», который, впрочем, был провален. Уже после его смерти в 785 г. двух аристократов из клана Отомо обвинили в смерти Танэцугу Фудзивары. Оказался в опале и покойный, посмертно лишенный всех рангов. Лишь через двадцать лет поэта «посмертно реабилитировали», вернув третий придворный ранг.

Такова судьба придворного поэта той далекой эпохи. Впрочем, все могло складываться по-разному — и хуже, и лучше. Тем не менее, далеким потомкам в наследство достались строки «Манъёсю», и за такой дар нужно быть благодарными прошлому.

«Кодзики» и «Нихон сёки»

О другом выдающемся литературном памятнике той эпохи мы наслышаны уже давно. Это — летописи, ведущие начало от века богов.

В самом начале эпохи, связанной с новой столицей, была окончательно завершена первая из летописей — «Кодзики». Но она включала лишь три свитка с достаточно скупыми сведениями. Расширенный летописный свод, «Нихон секи», появился в 720 г. Теперь свитков с изложением синтоистской мифологии и жизнеописанием императоров насчитывалось уже 30.

Кстати, с названием летописи имеются некоторые сложности (поэтому в данной книге упомянуты оба варианта). «Нихон сёки» — «Письменные анналы Японии», «Нихонги» просто «Анналы Японии». Китайский жанр летописей «шу» (яп. «сё») — это хроники лишь одной династии. Но в Японии (несмотря на усилия Докё) династия лишь одна. Вероятно, поэтому соответствующий иероглиф стали постепенно убирать, сократив название. Уже в «Манъёсю» при упоминании летописей чаще встречается краткий вариант. Но ведь есть и продолжение летописания, «Секу нихонги». И лучше их не путать.

Цель создания летописей — восстановить (а если точнее, то и создать) «правильный вариант» истории. Они были заказаны государем Тэмму еще до переезда столицы в Нару. До нас дошло высказывание императора: «Известно мне, что записи об императорах и о делах бывших, которыми владеют многие дома, расходятся с действительностью и в них накопилось немало лжи. Если ошибки не будут исправлены сейчас, то истина останется сокрытой навсегда. В истине — основа государства и оплот государя, и поэтому следует привести в порядок записи об императорах и исправить записи о делах бывших, изгоняя ложь и утверждая истину, дабы она известна стала потомкам». Действительно ли он считал необходимым поиск истины, или слегка кривил душой, считая, что летопись должна придать необходимый статус ему, — это остается неизвестным.

Есть мнения специалистов, что, возможно, цель летописи «Кодзики» была уже. Это составление генеалогического древа рода династии, находившейся у власти, возведение этого рода к богам и узаконивание тогдашнего порядка вещей. А летопись «Нихон сёки» была предназначена для читателей на континенте, как утверждение государственности. Требовалось доказать, что японцы — не какие-то варвары, у них имеется и древняя государственность, и высокая культура.

Похоже на то, что перебирались различные варианты и основных мифологических сюжетов, и имен богов. Для чего? Может быть, это делалось ради стремления к четкости? Но летопись «Кодзики» куда более однозначна. Быть может, согласно теории Е.М. Мелетинского, эта многогранность образов богов помогает осознать всю сложность и самих образов, и космогонического мифа.

Сложно сказать, насколько авторскими являются первые японские летописи. В предисловии к «Кодзики» Ясумаро Оно заявляет, что записал древние предания со слов сказителя Арэ Хиэда. Есть предположение, что Ясумаро Оно входил и в число составителей «Нихон сёки». Если это так, то различия указывают на цели и задачи.

Японский искусствовед Сюмпэй Уэяма отметил, что в первом свитке «Кодзики» практически пет богов-прародителей жреческого клана Накатоми (Фудзивара), а в «Нихон сёки» они присутствуют. Возможно, знаменитый «серый кардинал» Фубито Фудзивара определил, чему должно быть в расширенном варианте летописного свода, утверждая и авторитет императорской фамилии, и свой собственный.

Быть может, на сюжет летописи повлияло то, что императрица Дзито передала власть не сыну, а внуку — императору Момму. Ведь именно так поступила и солнечная богиня Аматэрасу. И это оправдывает подобный «обходной» порядок наследования престола.

Вскоре при дворе появилась традиция обрядового зачтения фрагментов «Нихон сёки» (так читались и сутры). Вероятно, окончательно священным синтоистским текстом летопись «Нихон сёки» стала в X в. «Кодзики» и «Нихон сёки» в любом случае — источники для понимания мифов древней эпохи страны.

Но и само название «синто» — китайское заимствование. Некоторые специалисты предполагают, что первоначальная религия была ответвлением китайского даосизма, а японский ученый Тосио Курода высказал даже невероятную идею о том, что независимая религия синто появилась лишь в период Мэйдзи, в XIX в. А ранее она была смесью особой японской разновидности буддизма и конфуцианства. И в самом деле, при Мэйдзи было провозглашено «разделение храмов» — буддийских и синтоистских. Особые обряды для каждого храма синто введены в это же время. Для религиозной реформы послужили и материалы древних эпох, включая, конечно же, и летописные своды. Но все это можно считать движением за обновление и реформы, а не изобретением некоей особой религии. Буддизм и синтоизм просто существовали в симбиозе со времен периода Хэйан до правления Мэйдзи. А указ императрицы Сётоку прямо доказывает: при ней «культ богов» (синто) был обособленным от буддизма.

Сколь надежны летописи? Нужно иметь в виду: так все события представлялись в начале VIII в. Соответственно, это сочетание отчета о действительно происходивших исторических событиях и представление о том, как они должны были происходить. Считается, что о достоверности информации можно судить, начиная с середины VI в. До этого времени она носит полулегендарный характер, а первые свитки относятся к сфере мифологии.

История не знает «если бы», но все же…

Пока император и придворные переезжают в новую столицу, с которой будет связано немало славных и горьких моментов в истории Японии, мы продолжим наши размышления по поводу альтернативной истории. В принципе, в период Нара четко просматривается лишь одна альтернатива. Зато какая!

Альтернативный путь № 3. Монах-император.

…А счастье было так возможно! Но, предположим, все пошло слегка иным путем. Вакэ оказался не столь неподкупным и решил (на всякий случай) выполнить то, что ему велено. Или же он был вполне честным, и Докё выяснил это заранее. И на чиновника с его свитой очень своевременно напала банда разбойников (благо, расплодилось их во множестве за годы правления временщика).

Итак, императрица с тяжким вздохом сожаления отрекается от престола, и императором становится ее духовник (а возможно, и любовник). Что происходит дальше?

А происходит, перво-наперво, гражданская война. Возможно, она стала бы гораздо тяжелее, чем долгое свержение Дзюннина и тлела бы и при преемниках Докё. Вполне вероятно, что монаху-императору пришлось бы пойти на компромисс.

Но рано или поздно религия синто оказалась бы побежденной. Вряд ли кто-то стал издавать эдикт об ее запрете. Просто через достаточно продолжительное время храмы оказались бы покинутыми, а ками отошли бы в исключительно богатый мир народных верований.

Сложно понять, кто и по какому принципу мог стать преемником монаха на троне. То, что это был бы ревностный буддист, несомненно. Но вот с персональным подбором дела обстоят неважно. Может быть, на троне оказался бы кто-то из родственников Докё, тогда поражение буддийской монархии стало бы лишь делом времени. Но имелись бы и иные варианты, пусть и не столь сложные, как в Ватикане — выборной теократической монархии. Сёгунат вряд ли возник бы — такой император, как Докё, правил бы в соответствии с волей Будды… и своей собственной.

Еще более туманные мысли об эволюции самого японского буддизма. Это зависело бы от контактов с материком. Похоже на то, что могло возникнуть нечто похожее на единобожие. Но первые десятилетия или даже века пришлось бы мириться с проявлениями синто вроде Хатимана.

Чем бы все могло закончиться? Глядя па государства, в которых буддизм стал официальной религией, можно сказать ничего особенно хорошего для Японии. Импульс к быстрому развитию они получили лишь совсем недавно, притом — не все. Вероятно, политика больших прыжков к цивилизации оказалась бы невозможной. А вот колонизация со стороны европейских держав в XIX веке могла последовать.

Но это — лишь домыслы. Но можно сказать, что изменилось бы совершенно определенно. Это исторические датировки и количество глав в моей книге (лишь последние из них, посвященные XIX–XXI вв., построены по иному принципу). Мы отслеживаем периоды в основном по столицам. А вот в Китае — по династиям. Вероятно, то же самое случилось бы и с Японией, и пришлось бы говорить об «эпохе Сумэраги», «эпохе Югэ» и т.д. Вряд ли династия Докё продержалась бы у власти до сегодняшнего дня, в других странах, даже имеющих милосердный буддизм в качестве идеологии, такого почему-то не происходило.

Добавим к нашим выкладкам и еще кое-что. Если и не сам Докё, то уж наверняка кто-нибудь из его преемников все же постарался бы узаконить расширенное толкование заповеди против убийства живых тварей. В итоге, в японской кухне могли бы остаться только моллюски (и то вряд ли). Чем это чревато, вполне понятно. Эпидемии от подобного закона вряд ли уменьшились бы, зато иные болезни наверняка поразили бы жителей островов. Есть страны и климатические условия, где полное вегетарианство вряд ли приемлемо. Японцы и без того зачастую страдали от болезни бери-бери, связанной как раз с неправильным питанием. Описание симптомов этой болезни мы видим даже в древней легенде о смерти Ямато-Такэру. Так что смена династии вполне могла нанести вред здоровью жителей Японии.

Но все сложилось так, как мы наблюдаем. И следующий период назван в честь столицы — города Хэйан, который известен нам под именем Киото.