Цигун

Глава 11 ЦИГУН И ФИЛОСОФИЯ

Некоторые люди при слове философия либо сбегают, либо прячутся. Не берусь утверждать, связано ли это с воспоминаниями о школе или колледже, о пропыленных старых книгах, расставленных на высоких полках, или о столь же пропыленных старых людях, таинственно движущихся между полками. Но сбежавшие — сбежали, спрятавшиеся — спрятались, угроза миновала, философ ушел, книги вернулись на полки, и можно снова говорить о чем-то более осмысленном, заняться более насущным, например прогуляться по магазинам.

Философия, однако, важна. И если вы всерьез намерены изучать цигун, то должны хотя бы вскользь познакомиться с этим овеянным веками способом смотреть на жизнь, вселенную и действительность. Это необходимая часть вашего умственного инструментария, потому что в своей основе философия — постановка вопросов, а это неминуемо развивает разум.

Конечно, дети постоянно задают вопросы — это часть процесса роста. Но со временем мы успокаиваемся, и наше любопытство притупляется. Здесь кроется опасность, постольку, как только мы перестаем задавать вопросы, наша внутренняя энергия начинает застаиваться. Из жизни исчезают сюрпризы, исчезает магия, потому что мы уже «все знаем». Более того, это может случиться в удивительно юном возрасте. Большинство подростков уже все знают. Позже, годам к двадцати, если посчастливится, они понимают, что знают все же не совсем все, и тогда снова начинают задавать вопросы, и их развитие продолжается. Это межевой знак истинной зрелости — переход весны в лето, если воспользоваться символизмом, с которым мы познакомились в предыдущей главе. Таким образом, каждый человек находит подходящую философию, потому что у каждого из нас рано или поздно вырабатывается та или иная философия, способ видеть смысл собственной жизни и, остается надеяться, обретать мир и удовлетворение. Из огромного множества философских систем одну мы должны рассмотреть непременно, если занялись цигун на любом уровне — даосизм.

Слово дао переводится различными способами — путь; тропа, дух. Здесь стоит напомнить, что слово «дух» не имеет никакого отношения к призракам и привидениям, к людям, сидящим на облаках, но происходит только одного корня со словом дыхание. Итак, хотя перевод несколько приближает нас к пониманию слова дао, у ни один из вариантов нельзя назвать полностью удовлетворительным. Фактически понятие дао нельзя полностью выразить словами, потому что наш язык слишком ограничен. Уже упоминавшийся классический текст даосизма, Дао дэ цзин, написанный приблизительно в VI в. до н. э., говорит об этом достаточно прямо:

Вероятно, нам сообщают, что невозможно проникнуть в суть при помощи одних слов или даже мысли; необходим непосредственный опыт. Фактически мысли и идеи имеют свойство уводить в сторону. Это прекрасно понимают занимающиеся цигун. Ци легче всего течет там, где мало сопротивление, но нет более прочных барьеров для ци, чем закостеневшие идеи. К сожалению, у большинства из нас налицо целый комплект предубеждений, закостеневших идей и другого багажа из прошлого, по большей части ненужного. Из этого исходит даосизм. Даосизм учит освобождению от закостеневших идей, созданию свободного пространства в себе, непосредственности. Так как же он помогает избавиться от душевного багажа? Здесь есть некое подобие истории о курице и яйце, потому что, с одной стороны, вам нужен даосизм, чтобы совершенствоваться в цигун, с другой стороны, одним из лучших способов изучения даосизма можно считать практику и физические движения, например цигун! Они поддерживают и питают друг друга, как любая истинная комбинация инь и ян.

Другими словами, по мере, накопления опыта и новых ощущений в цигун обнаружите: чем меньше напряжение в любой области устремлений, не только в цигун, но и во всем — будь то работа или игра — тем легче становится жизнь. Задумайтесь над тем, что вы уже узнали из этой книги. Конечно, на ранних стадиях каждому из нас приходится работать напряженно, чтобы освоить новые движения или приемы, но эти упражнения достаточно просты, и все сводится к практике, к постоянной практике. Затем нам нужно расслабиться в движении, освободиться от всех мыслей. Чем менее напряженно мы стараемся, тем легче получается и тем устойчивей результат. Это одна из ключевых концепций даосизма — гибкость и приспособляемость во всем, способность дать жизни течь своим чередом. Это вполне реально может стать вопросом жизни и смерти.

В учении даосизма, в противовес конфуцианству, соперничающей философии Древнего Китая, мы находим решительное отрицание формальностей и правил. На их место приходит освежающая оригинальность и простота — праздник невинности и непосредственности, что позволяет человеку встречать вызов судьбы спокойно, не пытаясь агрессивно атаковать. Этот отказ от конфронтации и понятие о легкости движений, движений без усилий, идеально соответствует течению мысли, лежащему в основе цигун, равно как и других искусств даосизма, будь то философия, медицина, боевые искусства, каллиграфия или поэзия — всюду самопроизвольные, ничем не вызванные действия и союз инь и ян живут, не встречая препятствий избыточного сознательного анализа. Хватит раздумывать — что будет, то и будет! Именно так.

Этот минималистский идеал — довольно модный сейчас в некоторых областях, например, в дизайне интерьеров — часто определяется в классических. текстах, даосизма словами «оставить потребность делать нечто». По сути, нам говорится, когда создается свободное пространство для необходимого в жизни, необходимое будет сделано. Применяя эти принципы изо дня в день, можно многое обрести, поскольку обретенное таким способом накладывает отпечаток на все наши дела и обязанности.

Итак, мы снова видим, что суть даосизма — отбрасывание ограничений, избавление себя от напряжения, подержанных верований, политических догм, жадности и ревности. Мы не замыкаем себя в узкие рамки в погоне за никчемным, но каждый день раскрываем и обновляем огромный потенциал жизни, заключенный в нас. В этом смысле все становится возможным, и ничего не остается недоделанным.

Да, некоторым людям все это не нравится. Они скажут, что все это бессмыслица и лишено практической основы, Как что-то будет сделано, если этого не делать? — спросят они, и не без оснований. Да, здесь есть очевидное противоречие — но даосизм весь состоит из противоречий и охватывает все несообразности жизни. Возможно, лучший способ понять — задуматься именно тогда, когда вы усиленно пытаетесь что-то сделать, но ничего не получается! Затем, стоит просто расслабиться и — оп-ля! — внезапно находится достаточно места, чтобы долгожданное решение явилось. Создание свободного пространства — вот суть даосизма. Расчистить путь творческой энергии. Тогда все возможно.

Попробую помочь тем, кто еще не прозрел, а также любителям списков и перечней. Пытаясь понять мировоззрение даосизма, необходимо принимать к рассмотрению заложенные в него принципы.

• Уважение к природному миру.

• Уважение к личности.

• Уверенность, что простота лучше сложности,

• Уверенность, что уступить лучше, чем воевать.

• Уверенность, что тирания и насилие дурны и опасны.

• Уверенность, что вдохновлять других лучше, чем принуждать.

• Уверенность, что истинное лидерство происходит лишь из служения и смирения.

• Вера, что жизнь — путешествие и перемены во всем неизбежны.

• Вера, что энергия течет через все и разделяется всем.

При всей полезности подобных списков следует еще раз подчеркнуть, что даосизм был и останется философией без строгих правил и законов. И если вы сможете найти в этом списке еще не найденные противоречия, замечательно! Жизнь полна противоречий. Потому-то даосизм не ищет способов навязать свою волю миру или даже своим последователям; он не утверждает, не прославляет и не возносит себя; он даже не заявляет, что его идеи истинны. Скорее он стремится сотрудничать с природой, со всем ее разнообразием и противоречиями, созерцать взаимозависимость всего сущего и культивировать чувство внутреннего мира и смирения.

Таким образом, дао можно осознать лишь душой и сердцем, но не интеллектом. Все это обнаруживается вокруг нас, стоит лишь осмотреться, потому что все живущее имеет маленькое, но собственное, личное дао — напишем с маленькой буквы — собственный путь, собственную цель в жизни. Действуя на свои энергию и мысли, размышляя о пяти стихиях и их разнообразии, сводя вместе противоположные силы инь и ян в нашем теле и разуме, мы имеем все шансы, что наше лично дао станет частью общемирового дао. Конечно, это идеал. Но в идеалах нет ничего плохого. И даже если мы достигаем его лишь на мгновение, стоит стараться (рис. 49).

Рис. 49. Опыт ощущения дао

Из старейших классических текстов Древнего Китая ясно, что идеи даосизма уходят корнями в глубину веков, что они существовали задолго до того, как легендарный мудрец Лао-цзы записал их в Дао дэ цзин, этом величайшем труде китайской литературы, написанном еще в VI в. до н. э. Между прочим, эту книгу стоит изучить, если вы хотите глубже проникнуть в идеи даосизма. Один из величайших литературных памятников античности, эта книга не устарела и по сей день, притягивает к своим страницам новых и новых читателей и всегда предлагает нечто новое, свежее.

Лао-цзы довольно сложная фигура в историческом смысле, и некоторые исследователи даже оспаривают его существование. Само имя Лао-цзы буквально означает «старый мудрец» или «старый учитель», и возможно, что работа, носящая его имя, составлена из трудов нескольких авторов и даже написана в разные исторические периоды. Так или иначе, но, на мой взгляд, есть удивительная цельность и согласованность идей, проходящих через всю книгу, что указывает на авторство одного человека, возможно, с небольшими исправлениями и дополнениями в последующее время. Все это, конечно, не имеет никакого значения, потому что для нас Дао дэ цзин интересна как шедевр литературы, как представление сущности философии даосизма. Ее точные и сжатые афоризмы, занимающие иногда лишь пару строк, переведены на все основные языки мира и сегодня читаются, вероятно, чаще, чем когда-либо.

Но вернемся к легенде. По преданию, Лао-цзы, живший приблизительно в VI в. до н. э., занимал престижный пост архивариуса при китайском императорском дворе. В старости, когда поманило на покой, он в одиночестве отправился к отдаленным западным границам Китая, возможно, желая убежать от опасного и переменчивого мира дворцовых интриг и политики и вести простую, спокойную жизнь — кто знает! Но когда он достиг пограничного поста, страж заявил, что Лао-цзы, столь знаменитый философ, должен отдать свои идеи и мысли бумаге, прежде чем он сам и его знания уйдут за ворота, в дикую пустошь.

Легенда гласит, что так он и написал около 5000 иероглифов текста Дао дэ цзин, которая в переводе иногда называется «Путь и его сила». И хотя в различные периоды истории Дао дэ цзин и учение Лао-цзы становились предметом политической игры, смешивались с заблуждениями и суевериями, хотя на какой-то стадии каждый видел в их абстракциях средство подтвердить свои, порой причудливые взгляды, сердцевина учения осталась неизменной и не утратила своего выдающегося качества и ценности.

ГЕРОИЧЕСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Возможно, история создания Дао дэ цзин сохранилась столь долго потому, что содержит в себе три неотъемлемые характеристики учения даосизма. Во-первых, живой набросок личности и жизненного опыта — даосизм высоко ценит личность. Во-вторых, путешествие — прочь от сложностей метрополии; к простоте уединенной пустоши; и само слово «дао» часто переводят как;«путь», «путешествие» к меньшей усложненности, к более естественному, даже наивному состоянию души. В-третьих, переход через ворота в другую фазу существования или, другими словами, в иное состояние сознания, что необходимо для осознания определенной меры просвещенности.

Здесь уместно вспомнить, что героическое путешествие — основа мифов и легенд, от путешествия Одиссея в гомеровской Греции до артурианской традиции средневековой Европы. Идентифицировать себя с героем путешествия — проложить собственный путь к открытию себя. Возможно, из-за этого даосизму никогда не учили; познать его можно лишь на опыте. Таким образом, согласно идеям даосизма, роль учителя — роль проводника, каким, конечно, является любой хороший учитель в любой области.

Цигун, даосизм — это все последующие шаги на пути. Но в определенном смысле, читая эту книгу и осваивая описанные здесь упражнения, вы уже отправились в это путешествие или, по крайней мере, сделали шаг. Вы уже пришли к осознанию гармонии противоположностей инь и ян в природе. Вы уже увидели, рассматривая пять стихий, постоянный взаимообмен материи и энергии. И вы, надеюсь, уже реально ощутили существование энергии, которая одновременно и внутри, и вне вас и которая течет через все сущее. Вы достойны поздравлений!

Сейчас мы обратим взоры к особого рода путешествию, к медитации, столетиями ценившейся в даосизме. У техники медитации множество вариаций — вероятно, не меньше, чем учителей, обучающих этому искусству. Но в целом техника медитации развилась из самой древней, Союза Ли и Кан, описанной в предыдущей главе, до «Циркуляции энергии». По сути, это движение ци по всему Телу через акупунктурные каналы, идущие вдоль средней линии спины и средней линии передней стороны торса и головы. Такого рода медитация использовалась древними философами и алхимиками Китая, причем ее цели остаются таинственными и запутанными. Однако для нас сегодняшних это удивительный механизм трансформации негативной энергии и эмоций, стимуляции органов и эндокринной системы и познания движения ци внутри тела.

Понять эту циркуляцию и просто, и трудно. (Вот вам еще одно типичное противоречие даосизма!) В том смысле, что энергия в любом случае уже течет по каналам, иначе мы не были бы живы. Трудности происходят из-за того, что при помощи этого упражнения мы хотим улучшить течение, сделать его более свободным.

Стойка пассивного цигун, такая, как «Стоять как дерево», описанная в главе 8, идеально подходит для этой медитации. Можно выполнять ее сидя, предпочтительно в кресле с прямой спинкой, либо в позе лотоса, либо в японской позе сейдза (опуститься на колени и сесть на пятки).

Сама медитация носит названия «Строительство моста», «Сорочий мост», «Малая небесная циркуляция» или — легко запутаться — «Большая небесная циркуляция», а также, вероятно, многие другие. Назовем ее просто: «Циркуляция энергии».

Подобно разнообразном упражнениям и специальным знаниям Востока, эта техника циркуляции до недавнего времени была доступна немногим, хотя, конечно, медицинские практики Китая всегда знали о ней, потому что именно вдоль этих каналов расположены многочисленные точки акупунктуры; некоторые мастера боевых искусств также использовали ее в своих тренировках. С другой стороны, она мало обсуждалась и почти не описана, иначе чем в аллегорических терминах. Дело в том, что она ассоциировалась и до сих пор ассоциируется с китайской алхимией и магической практикой. Сам термин «магия» в различные периоды китайской истории пользовался дурной репутацией. Как и на Западе, он часто считался синонимом суеверия и невежества.

Следует, однако, иметь в виду, что слово магия в устах непосвященных нередко означает демонстрацию необычных явлений и способностей, выходящих за пределы их опыта и понимания. «Циркуляция энергии» может наградить вас усиленными способностями во всем, в чем пожелаете — в целительстве, боевых искусствах, в половой активности наконец. Это может показаться необычным и даже странным — но это не магия. Это результат обучения и напряженной работы.

В определенном смысле вы с первых глав книги начали улучшать циркуляцию ци при помощи техники визуализации, рекомендуемой при физических упражнениях. Вы зрительно представляли Союз Воды и Огня в нижней части живота, а также, «Стоять как дерево», видели, как каждый вдох помогает раздувать угольки ци в области дань-тянь, тогда как выдох дает возможность распространить энергию по всему телу. Это прекрасно. Но сейчас мы хотим перенаправлять эту энергию более эффективно.

«СОРОЧИЙ МОСТ»

Здесь нас интересуют два основных акупунктурных канала, проходящих вдоль средней линии тела, спереди и сзади. Первый, проходящий вверх по спине, носит название ду или ду-май, тогда как спускающийся по передней стороне называется рен или рен-май. Ду-май считается преимущественно ян-каналом; по нему курсирует энергия ян, тогда как рен-май — инь-канал.

И ду-май, и рен-май начинаются в нижней части живота, но появляются на поверхности в области промежности. Промежность — нижняя часть тела, где ноги соединяются с туловищем, сразу за гениталиями. Итак, канал ду идет вверх по спине, через затылок и вниз, к носу; канал рен поднимается по средней линии к горлу, и оба канала встречаются во рту. Между прочим, это место, где встречаются и соединяются многие другие акупунктурные каналы, иногда называется мостом. Символика моста, здесь имеет особое значение, поскольку в этом месте связь между каналами ду и рен несколько несовершенна, с многочисленными побочными ответвлениями, по которым рассеивается энергия. При помощи этого упражнения мы хотим, в частности, построить лучший мост между каналами ду и рен. Когда это случается, энергия организма может смешиваться и течь более эффективно и, следовательно, питать все органы, сосуды и кости тела намного лучше, чем прежде, принося пользу здоровью. Считается также, что эндокринная система, или гормональные железы организма, лучше стимулируется, когда течение усилено, поскольку сами железы располагаются вдоль каналов, вблизи средней линии.

ИСХОДНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ

Примите стойку «Стоять как дерево», описанную в главе 8, или удобно расположитесь в кресле с прямой спинкой, слегка коснитесь кончиком языка неба. Расположите язык у передних зубов, словно собираетесь сказать «л», но промолчите. Челюсть должна быть расслаблена, рот, если хотите, слегка приоткрыт, но воздух должен вдыхаться и выдыхаться носом. Такое расположение языка помогает соединить каналы ду и рен и улучшает обмен энергией между ними — обмен становится намного эффективней, чем в обычном состоянии. Если накапливается слюна, проглатывайте ее. Не стоит волноваться, считается полезным, если во время этого упражнения во рту выделяется больше слюны.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

1

Вдохните и наполните энергией центр дань-тянь, расположенный ниже пупка, в соответствии с рекомендациями предыдущих глав. Можете представлять, как угольки ярко светятся, словно их раздувают мехами, или визуализируйте небольшую печь — что подсказывает воображение.

Иногда возникает ощущение бурления в желудке. Но задача — генерировать ощущение энергии и жизненной силы в этой области. На это может потребоваться время. Используйте Ли и Кан, если хотите. Будьте терпеливы.

2

Когда чувствуете, что накопили некоторое количество ци в дань-тянь, выдохните и зрительно представьте тепло, или энергию, опускающуюся к промежности. Вначале может показаться трудным сохранять там ощущение энергии, но не оставляйте попыток. Вдохните ее туда.

3

На этом этапе все развивается намного интереснее, потому что вы начинаете использовать совершенно оклеветанную и униженную часть вашего организма, носящую множество нелестных прозвищ и служащую мишенью шуток записных остряков — задний проход, анус. Да, именно анус сейчас становится центром внимания! От одной из самых приниженных частей тела исходит возможность вознестись к высотам — буквально, потому что вы начинаете использовать анус, чтобы закачать ци вверх по каналу ду, который проходит вдоль центра спины.

Когда ци накопится в области промежности, вдохните и затем сократите сфинктер, кольцевую мышцу ануса. Представляйте, что она работает как насос, проталкивающий ци в позвоночник, затем выше, настолько высоко, насколько можете.

4

Ощущая прирост энергии в верхней части спины и в голове, по-прежнему касаясь кончиком языка неба, выдохните и зрительно представьте ци, текущую с неба к корню языка, из канала ду в канал рен. Заметьте, что корень языка расположен в глубине гортани — намного глубже, чем полагают многие.

5

Сейчас ци по мосту, который вы возвели во рту, направляется в горло. Таким образом, следующий вдох повторяет весь процесс снова. На этот раз, однако, вы вдыхаете в живот не только свежий воздух, но и циркулирующую ци из предыдущего цикла. Вся эта энергия направляется в центр дань-тянь ниже пупка, где снова раздувается печь, и еще большее количество ци готово совершить тур по телу (вниз к промежности, вверх по позвоночнику и т. д.). Сейчас вы уже улучшили, хотя бы немного, потоки природной энергии и установили жизненно важную связь между циклами инь и ян в теле и разуме. Превосходно!

Как только появилось ощущение — пусть весьма слабое — энергии, циркулирующей по этим каналам, вам, вероятно, захочется поэкспериментировать и расширить его за пределы срединного круга — например, в конечности. Различные системы исповедуют собственные вариации этой темы. Вот один совет, лежащий в основном потоке цигун.

Как только основная орбита установлена, при вдохе обычным способом направьте энергию вверх, в ду-май. Когда она достигнет ключиц, при выдохе направьте ее в наружные стороны рук, затем, при вдохе, снова вверх по внутренним сторонам рук. Если хотите, можно делать это попеременно, сначала в одну руку, затем в другую.

Когда энергия возвращается к позвоночнику, вдыхайте и поднимайте ее к голове. При последующем выдохе снова дайте энергии стечь вниз по языку и горлу в дань-тянь.

Оттуда снова в промежность и, при выдохе, вниз, по внешним сторонам ног к ступням.

При следующем вдохе верните энергию из подошв («Бурлящий источник») по внутренним сторонам ног в промежность.

Сейчас вы можете либо вернуть ци в дань-тянь, либо направить вверх по позвоночнику к рукам — снова и снова повторяя весь цикл.

Это подключение конечностей к медитации часто называется «Великая небесная циркуляция». Изучить и выполнить его чрезвычайно трудно даже для прилежнейших практиков цигун; для некоторых это цель всей жизни. Большинство — включая и меня — в лучшем случае испытывает лишь мимолетное ощущение этой циркуляции. Другими словами, не отчаивайтесь, если не удается почувствовать нечто сильное и убедительное сразу или даже после нескольких месяцев практики. Просто делайте душевные усилия, рисуйте в воображении достигнутый результат; это ценно само по Себе и дает здоровье и энергию всему организму. Таково позитивное мышление крупным планом — и, оно обладает огромной ценностью для каждого из нас.

Эта книга рассказала о множестве вещей, которые нужно изучить и выполнить. Если быть реалистом, нельзя не признать, что не всегда удается практиковаться каждый день; не следует винить себя за то, что не удалось подняться до зари, чтобы позаниматься цигун на открытом воздухе. В иные дни это совершенно невозможно. У некоторых такой возможности не будет никогда. Важно, однако, если вы решили подойти к предмету серьезно, практиковаться часто и регулярно. Как и при посещении гимнастического зала, мало смысла, пропустив несколько недель, пытаться потом наверстать за один раз все потерянное время. В действительности это даже непродуктивно и может привести к потере здоровья! Более того, в цигун есть определенный элемент психомоторного навыка, и без регулярной практики вы просто не вспомните то, что уже изучили, особенно на ранних стадиях обучения.

Таким образом, десятиминутное занятие один-два раза в день — вот к чему вам стоит стремиться. Возможно, достичь этого не удастся, но иметь цель — минимальное требование. В конце концов, десять минут в день — не слишком много. Даже если занятие сместится на конец дня, лучше заняться цигун, чем сидеть перед телевизором или предаваться размышлениям о работе. Остерегайтесь, однако, заниматься цигун на сон грядущий, потому что это может помешать заснуть. Многие, напротив, уверяют, что занятия дарят им крепкий сон. Да, все люди разные. Однако цигун с медитацией, например «Циркуляцию энергии», вы можете выполнять в любое время — это упражнение поможет вам успокоить и организовать мысли, где бы вы ни были. Тем не менее помните, где бы и когда вы ни занимались, всегда в конце занятия возвращайте ци в дань-тянь.

Не забывайте также о замечаниях главы 2 по поводу места занятий. Следите, чтобы вокруг было спокойно, чисто и достаточно свежего воздуха. Китайцы в течение столетий развивали весьма хитроумные представления о том, что можно считать гармоничным и способствующим успеху окружением. Это проверенное веками знание носит название фэн-шуй (мы упоминали о нем в главе 1), и оно учит нас, как организовать пространство вокруг себя и для работы, и для игры. В контексте цигун достаточно убедиться, что ци свободно циркулирует вокруг нас, что нет препятствий, мешающих этому движению. Постарайтесь организовать свободное пространство перед собой и некоторую структуру сзади — скажем, холм, если вы на улице, или стену, если в помещении. Это дает ощущение безопасности и спокойствия, тогда как окно или дверь сзади или открытое пространство могут генерировать смутное беспокойство и даже тревогу.

Вот головоломка, которую решать вам. Изучив эту книгу достаточно хорошо (а вы изучили хорошо, не так ли?), вы понимаете, что существует определенный природный порядок, в котором следует выполнять упражнения, описанные в главах с третьей по седьмую. Я не собираюсь объяснять его. Вы должны вычислить его сами. Именно этот порядок дарует хорошее настроение во время занятия, создает структуру и внутреннюю связь между простыми физическими движениями. Конечно, вы не должны придерживаться одного порядка постоянно. В первую очередь, будьте изобретательны в своих занятиях. Надеюсь, вы захотите изучить и другие упражнения и даже ходить в класс цигун, где вас научат целому набору различных стоек. Но я также надеюсь, что вы получите удовольствие от упражнений, описанных в этой книге. Я действительно надеюсь на это.

Надеюсь также, что эта книга даст вам некоторые идеи, как заботиться о себе и жить в соответствии с учением и мудростью восточной медицины. Это, полагаю, одно из важнейших наставлений, которое должен передать своим ученикам учитель. Фактически настолько важное, что повторю еще раз главные моменты. Помните, если вы не уделите внимания этому, ваши занятия цигун будут пустой тратой времени и не принесут пользы здоровью.

• Завтракайте каждое утро.

• Постарайтесь убедиться, что немалая часть вашей пищи сварена и подогрета, особенно зимой.

• Отдыхайте достаточно. Нет ничего дурного в том, чтобы вздремнуть днем.

• Стремитесь к честности и цельности во всех областях жизни.

• Избегайте климатических крайностей — жары, мороза, влажности и т. д.

• Избегайте эмоциональных крайностей — гнева, страха, горя.

• Убедитесь, что опорожняете кишечник хотя бы раз в день.

• Знайте свою меру напряжения и половой активности.

• Будьте умеренны во всем.

Сейчас вы знаете, что медитация, описанная в этой главе, «Циркуляция энергии», не что иное, как и дао, путешествие — в этом случае, путешествие энергии по организму. Ее часто сравнивают с циклом времен года: подъем ци в ду-май — весна и лето, возвращение ци в дань-тянь — осень и зима. Можете рассматривать это и как цикл жизни, от юности к старости.

Таким образом, ваши занятия цигун символизируют многое в мире природы, удивительным образом согласуют ваш дух с циклами и ритмами жизни… Опыт цигун — путешествие в бесконечность, великое путешествие к источнику сущего. В какие-то дни вы пройдете дальше, чем в другие. В какие-то дни покажется, будто идете в обратном направлении. Но пока вы в пути, ваше личное дао будет расти и развиваться.

В своем путешествии с цигун вам нередко придется размышлять; может быть, не о том, что такое хороший цигун, но а том, что такое хорошее обучение. Не всегда просто это определить. Лучине всего судить о качестве цигун, которому вас учат, по тому, что вы чувствуете, позанимавшись, скажем, несколько недель. Если учитель щедро делится своими знаниями и мастерством и если вы чувствуете себя лучше, то стоит продолжать. Важно, однако, откликаться на внутренние подсказки и голосовать ногами, если хороших ощущений нет. Будьте разборчивы, прежде чем сделать окончательный выбор, прежде чем решить, где рыть колодец, иначе результатом всех ваших усилий будет лишь пустой кошелек и потраченное время.

Прежде всего помните, что цигун — не соревнование с кем-либо. Это не способ получить больше, чем кто-то другой — больше ци, больше мощи или таинственности. Не имеет он отношения и к уходу от жизни, к изоляции ради познания. Его суть — разделить со всеми живущими нечто универсальное, нечто магическое и одновременно простое, что окружает нас с рождения. А это, конечно, двухсторонний процесс. В развитии собственного ци есть только один стоящий результат — помочь трансформировать себя и свой мир, как бы ни был он мал, в нечто лучшее, нечто более полезно, щедрое и доброе.

Мне лишь остается пожелать вам всего наилучшего. Ваше путешествие может начаться или не начаться с этой маленькой книжки, но я надеюсь, что она поможет пролить свет на то, что многим кажется тайным искусством. Цигун не является таковым. Цигун существует для нас, для нашей радости и удовольствия. Таким образом, мы благодарим тех, кто прошел путь до нас, и желаем успеха тем, кто пойдет дальше.

* * *