Дао — река жизни

Глава 9 Слабее воды ничего нет

Лао-Цзы говорит:

Слабее воды ничего нет,

но ничто не превосходит воду

в ее способности преодолевать твердое —

здесь ее ничто не заменит.

Эта слабость преодолевает силу,

а нежность преодолевает жесткость.

Никто не знает, как она это делает.

Никто не может делать подобное.

По этой причине мудрец говорит:

«Кто принимает на себя клевету мира,

тот хранит мир.

Кто терпит грехи мира,

тот король мира».

Кажется, что прямые слова приходят окольными путями.

Говорят, Бог создал Адама, но тот был мертв. Тогда Бог вдохнул на Адама, и он ожил. Эту же историю рассказывают в мире многие мифы о сотворении людей. Такие мифы есть у христиан, индуистов, иудеев и многих других.

Эта история кажется очень значимой. Ее значение в том, что когда вы дышите, на самом деле, дышите не вы, а Бог дышит в вас. Это надо очень глубоко понять, потому что весь метод дао, вся наука йоги зависит от дыхания.

Эта лекция будет последней о Лао-Цзы, и я хочу рассказать вам все об этой системе для того, чтобы вы могли заняться ею, если хотите. Вы можете не только думать о ней, но и объединиться с нею.

Дыхание — это самое важное явление. Жизнь начинается с дыхания и заканчивается им. Это самое таинственное явление, без дыхания жизнь невозможна. Жизнь кажется лишь тенью дыхания. Вместе с дыханием исчезает и жизнь. Итак, надо понять это явление дыхания.

Каждый новорожденный ребенок не бывает по-настоящему живым до тех пор, пока он не начинает дышать. Ему остается очень мало минут. Если ребенок дышит в эти несколько минут, в него входит жизнь. Если же он не дышит, он умирает.

Эти первые несколько минут жизни самые важные. Врачи, родители, все окружающие ребенка люди тревожатся, когда он рождается. Будет ли он дышать? Заплачет ли он? Начнет ли он дышать? Или он будет мертв? В каждом человеке снова, как во всех созданных мифах, рождается человек.

Ребенок не может дышать самостоятельно. Невозможно этого ожидать, потому что ребенок не знает, как дышать. Никто его этому не научил. Дыхание будет его первым действием, то есть это действие не может принадлежать ему.

Я повторюсь: дыхание будет первым и самым значительным действием ребенка — именно поэтому оно не может принадлежать ему. Если за ребенка дышит Бог, тогда все в порядке. Если же Бог не желает этого — с ребенком все кончено.

Надо, чтобы в ребенке дышало все сущее, поэтому эти несколько минут полны беспокойства, сомнения, опасения и страха, потому что все еще открыты обе возможности. Ребенок может оказаться мертвым. Тогда ничего не поделаешь. Ребенок не в силах что-либо сделать. Родители и врачи тоже ничего не могут поделать. Человечество бессильно. Все решает целое.

Помочь ему может лишь молитва. Мы можем только ждать в глубокой молитве. Если все сущее движется в ребенка, он оживает, в противном случае он умирает.

Этот первый вздох осуществляет все сущее. А если первый вздох делает все сущее, тогда все остальное, что зависит от дыхания, не может быть вашим действием. Если вы полагаете, будто дышите именно вы, значит, вы сделали неверный шаг. И из-за этого неправильного шага вы создадите эго. Эго — это накопленное невежество.

Вы все упустили. Дышали не вы. В вас дышало все сущее. Но вы сочли, что дышали именно вы.

Первое действие дыхания связывает вас с целым, объединяет вас с ним, и все, что следует потом, не будет вашей деятельностью. Все, что произойдет после этого первого вздоха до самой смерти, до последнего вздоха, будет деятельностью всего сущего. Оно будет жить в вас.

Вы можете подумать, будто вы делаете все это — значит, вы живете в невежестве. Если вы осознаете, что все делает целое, что вами владеет целое, что оно дышит через вас, что вы только полая бамбуковая флейта, что звук издает все сущее, что вся жизнь исходит из целого, тогда вы живете в просветлении.

Это единственное отличие между невежеством и просветлением. Вы делаете один неверный шаг: «Я сделал это, и теперь я путешествую в неверном направлении». Вы делаете один верный шаг: «Во мне все делает целое, я не деятель, я просто поле игры Бога, я флейта его песен, я не более чем его свирель, я пустота, в которой течет, движется и живет Бог». В этом случае вы живете совершенно иначе, у вас жизнь света и блаженства.

Дыхание — это первое действие Бога. Вам надо понять гораздо больше явлений вокруг Бога. Если жизнь начинается со вздоха, и смерть тоже начинается со вздоха, и все происходит между жизнью и смертью, значит, йога, дао, тантра и все науки внутренней алхимии не могут отрицать дыхание.

Йога называет дыхание праной. Это слово прекрасно. Йога называет дыхание праной. Слово «прана» означает «живой», это сама жизнь вашего существа.

Процесс не просто подразумевает вход и выход воздуха через легкие. Йога говорит, что воздух — это только внешний слой дыхания. Жизнь кроется глубоко в этом слое.

Итак, у дыхания есть две части. Первая — это тело дыхания, сотворенное из кислорода, азота и других веществ. Вторая — это дух дыхания, сотворенный из жизни, это сам Бог.

Все так: вот ваше тело, а вы, то есть ваше сознание, скрыты глубоко в теле. Тело — это защита, то, что вас переносит. Тело — это то, что видимо переносит невидимых вас. И так обстоит дело с дыханием каждого существа. Дыхание само по себе — это просто внешний слой. Глубоко в дыхании кроется сама жизнь.

Если вы открыли, что в дыхании кроется сам Бог, тогда вы узнали себя. По этой причине йога, дао и тантра так настойчиво и интенсивно исследуют дыхание. Если вы просто дышите и полагаете, что дыхание — это только входящий и выходящий воздух, вы никогда не сможете проникнуть в тайну дыхания. Вы так и не вспомните себя.

Тогда вы останетесь укорененными в теле. Вы никогда не сможете узнать о том, что идет за пределы тела, то, что в вас, и в то же время за пределами вас, то, что сокрыто в теле, но не заблокировано и не ограничено им. Это то, что за пределами внутреннего мира. Надо открыть эту жизнь в дыхании каждого существа.

Йога называет эти методы пранаямой. Слово «пранаяма» означает расширение жизни. Надо расширять жизнь до бесконечности в дыхании каждого существа.

Будда назвал свои методы обнаружения сокровенной сути дыхания анапана-сати йогой. Это йога, наука о вдохе и выдохе. И Будда сказал, что не нужно никакой другой йоги. Если вы можете глубоко созерцать свое дыхание и созерцать его так медитативно, что все, скрытое в дыхании, перестает быть скрытым и открывается, тогда вы узнаете обо всем.

Кажется, что все просто. На самом деле, все сложно. Будда говорил своим монахам: «Когда вы сидите, ходите, стоите, когда вы что-то делаете, делая это, осознавайте сознанием свой вдох и выдох. Не упускайте из внимания свое дыхание. Однажды, когда вы не упускаете из внимания дыхание, храм открывается».

Бог кроется в храме дыхания. Однажды вы неожиданно осознаете, что дыхание — это не только воздух. Если для вас дыхание — это всего лишь воздух, значит, у вас научный ум, но у вас нет осознанности, которая может открыть вам сокровенную суть дыхания. Тогда вы можете анализировать и узнать, сколько вам нужно кислорода, азота и углекислоты, и вы можете играть с телом дыхания, но вы упустили настоящее сокровенное явление.

По этой причине, если человек мертв, вы можете закачать в него правильную пропорцию кислорода, но он не оживет. До тех пор, пока в тело не вдохнет Бог, пока дыхание не будет содержать в себе внутреннее сознание всего сущего, оно мертво. Кислород будет проходить сквозь легкие, но ничего не произойдет. Дыхание — это первое действие. И это не ваше действие.

Второе действие — это жажда. И это тоже не ваше действие. Что вы делаете для того, чтобы чувствовать жажду? Если жажда случается, значит, она случается. Если жажда не случается, значит, она не случается. Разве вы можете приложить усилия к тому, чтобы почувствовать жажду? Это невозможно! Жажда случается глубоко в вас. В вас дышит Бог, в вас испытывает жажду Бог, другими словами, все сущее или целое. Под словом «Бог» я подразумеваю все сущее. Часть — это всего лишь часть.

После того, как ребенок сделает первый вздох, в нем появится второе явление. И теперь возникнет цепочка, и вам надо понять всю цепочку. В вас появится жажда. Потом в вас появится голод. Затем у вас появится потребность в физической деятельности. Потом возникнет секс. Потом появится потребность в умственной деятельности. Затем возникнет любовь. Потом возникнет потребность в эстетической деятельности: писать стихи, рисовать, музицировать... Вот восемь видов деятельности. А потом появляется девятая, последняя потребность: вам захочется духовной деятельности, то есть медитации, самадхи.

И в этом красота всего явления. Эта девятая потребность — снова первая, поскольку девятый вид деятельности снова обращает внимания на дыхание. Круг замыкается. Первое — это дыхание, и девятое — снова дыхание. По этой причине ни одна духовная наука не может отрицать дыхание. Можно отрицать даже Бога. Буддисты не верят в Бога, не верят в душу, все это можно отрицать. Но дыхание нельзя отрицать.

У мусульман и христиан могут быть различные концепции Бога. И у индуистов тоже могут быть другие концепции Бога. То же самое касается джайнов. Но никто не может отрицать дыхание. Дыхание — это первое действие, и оно же будет последним действием. Духовная активность снова возвращается к первой деятельности, дыханию, к изначальной чистоте.

Теперь я хочу обсудить все эти явления, потому что они и есть вся ваша жизнь.

Первое явление — это дыхание, второе — жажда, третье — голод. Есть люди, которые останавливаются на третьем явлении, которые полагают, что еда, питье и веселье — это все на свете. Их жизнь не полна. Они не могут почувствовать наполненность, потому что круг не завершен. Наполненность означает, что вы завершили круг, последнее соединилось с первым. Тогда у вас есть наполненность.

Люди, которых вы считаете наполненными, — это не линия, а круг. Линия никогда не завершается. Все желания движутся в линии, по этой причине ни одно желание никогда не может завершиться, потому что ни одно желание не движется по кругу. Желание движется по линии. Оно всегда движется, но никогда не завершается.

Где вы останавливаетесь — десять тысяч долларов или десять миллионов долларов, — не имеет значения. Вы застреваете там, где останавливаетесь. Явление не завершено, что-то упущено. Вы можете стать богатыми, вы можете стать очень могущественными, но это не принесет вам удовлетворения. Вы ощущаете удовлетворение, только когда ваша жизненная энергия становится кругом.

Вы наблюдали, как все существование движется по кругу? Времена года наступают по кругу, звезды движутся по кругу, солнца и планеты тоже движутся по кругу — целое движется по кругу, как колесо. В жизни, в существовании ничто не движется по линии. Все идет по кругу. И если вы хотите жить цельно, вам надо следовать путями всего сущего: двигайтесь как времена года, двигайтесь как звезды. Станьте кругом. Когда я советую вам стать кругом, я хочу сказать, что вам нужно вернуться к изначальному источнику.

Дыхание, жажда, голод — это три первых шага. Если вы движетесь только до третьего явления, вы не вошли в храм, вы будете стоять на его ступенях.

Четвертое явление — это физическая деятельность. Есть люди, которые добираются до четвертого уровня. Физическая деятельность становится для них медитацией.

На самом деле, все может стать медитацией, потому что во всем есть два измерения — также как в первом дыхании: есть внешнее и внутреннее.

По этой причине люди используют пост. Поститься значит попытаться двигаться в желание есть и узнать, что такое голод. Это божественное. Поэтому пост стал таким важным в столь многих религиях. Пост может дать вам проблеск.

Если вы долго поститесь, у вас возможен проблеск. Но я не поддерживаю пост, потому что вы не завершаете круг. Вы прыгаете, а не грациозно движетесь. От третьего явления, голода, вы пытаетесь достичь первого явления. Пост будет маленьким кругом, а не всей окружностью жизни. Вы не много поймете через пост. Он не обогатит вас.

По этой причине вы всегда будете понимать, что люди, достигшие какой-то духовности через пост, несколько глупы. После многих лет жизни среди джайнских монахов я неожиданно удивился тому, что я никогда не встречал по-настоящему умного человека. Казалось, что все джайнские монахи глупы.

Причина этого глубока. Все это из-за того, что джайнские монахи зависят от поста. Они пытаются отыскать короткий путь. Остерегайтесь коротких путей, потому что в этом случае вы можете двигаться к источнику без роста. Вы подкупаете, а не растете. Вы можете сделать скачок от голода, то есть перепрыгнуть жизнь секса, любви и эстетической деятельности, не зная всей сложности жизни. Вы остаетесь такими, какими вы были.

Я говорю то, что есть. Вы можете сами понаблюдать за джайнскими монахами. Они чистые люди, но глупые. Никто не может возразить против того, что они чисты. Так оно и есть, джайнские монахи открытые, серьезные, но они выбрали короткий путь. Они хотят подкупить существование и добраться домой прежде своего часа. Человек может этого достичь, но он достигнет без роста и зрелости. Вы найдете в джайнских монахах некоторую инфантильность. В них есть чистота, но не просветление.

Четвертое явление — это физическая деятельность. Вы можете снова двигаться от четвертого уровня. Вы можете двигаться к источнику из любой точки, вы можете прекратить путешествие полного круга.

Физическую деятельность использует хатха-йога. Она развила из физической деятельности полную науку: как двигаться лишь через физическую деятельность, через простую физическую силу, к источнику. Хатха-йоги — очень сильные люди, они могут управлять своими телами. Никто не сравнится с ними по части контроля над телом. Они могут лежать под землей месяцами, и даже годами.

Один факир в Египте пролежал под землей сорок лет. Все похоронившие его люди умерли. А он наказал им: «Через сорок лет вам надо открыть мою могилу, взломать печать и открыть дверь моей подземной гробницы. Через сорок лет я вернусь, я оживу».

Знавшие его люди умерли один за другим. О факире просто забыли. Один человек благодаря совпадению (он выполнял какую-то исследовательскую работу) просматривал старые газеты и обнаружил там информацию о йоге. И тогда в 1920 году его раскопали (похоронили йога в 1880 году). Открыли могилу, в ней и нашли живого йога. После этого йог жил еще три года и пребывал в отменном здоровье.

Известно много случаев с факирами и йогами. Они могут принять любой яд, и этот яд не будет действовать в их организмах. Яд отправится в живот йога, и он выбросит его в мочу, и яд никуда не поступит. Делали рентгеновские снимки этого процесса. Кажется невероятным, что яд проходит через организм, не смешиваясь ни с чем в теле. По всей видимости, вокруг крови находится тонкая защита.

С помощью чистой силы воли и чистой физической силы хатха-йоги достигли многого. Но они не достигли ничего духовного, ничего от настоящего роста. Если вы посмотрите на их лица, вы увидите, что они почти мертвы. Если вы заглянете им в глаза, вы не увидите в них блеск ума и понимания.

Физическая деятельность тоже может порой давать вам чувство, проблеск. Когда вы быстро бежите, когда вы полностью поглощены бегом, так что вся ваша энергия становится бегом, вы неожиданно можете получить проблески изначального естества. Бег прекрасен. Поэтому многих людей привлекают физические упражнения. Они дают проблески.

Существуют доклады о том, что люди на войне, на фронте, иногда достигают проблесков изначального. Возможно, это одна из причин привлекательности войны. Ведь в насилии, в жутком насилии вы используете свои физические способности в полной мере. А когда вы используете на максимуме свои физические способности, вы неожиданно расслабляетесь: вы возвращаетесь в первое состояние. Вы становитесь подобными ребенку.

Мне рассказывали об этом многие солдаты. В армии у меня много последователей. Они невинные люди, более невинные, чем гражданские, более невинные, чем деловые люди. Они похожи на детей, поскольку они так много занимаются физическими упражнениями, при этом вся их энергия поглощается, они не могут лукавить. Даже генералы похожи на детей, они простые. Поэтому солдаты могут выполнить любой приказ, даже глупый. Если вы прикажете им прыгнуть и умереть, они сделают это, потому что их обучают подчиняться. Они не будут думать даже секунду. Они просто как дети. Но и в этом случае круг не замкнут. Вы прыгнули из середины.

После четвертого явления следует пятый, это уровень секса. Если вы будете по-настоящему глубоко двигаться в секс, у вас появятся проблески сатори, самадхи. Половина круга замыкается как раз между физической деятельностью и сексом. По этой причине секс так важен. Между физической деятельностью и сексом круг замыкается наполовину.

Теперь возникает больше опасности, поскольку человек может принять секс за все, за максимум, за цель. Секс может дать вам несколько проблесков. Если секс случается по-настоящему, если вы позволяете ему случиться, если он овладевает вами, так что не вы занимаетесь сексом, а он владеет вами, и энергия делает что-то, а вы просто в высшей степени зритель, тогда случается оргазм, глубокое блаженное состояние. Это опасно, поскольку вы можете ошибочно принять секс за цель. Многие люди по ошибке принимают секс за цель.

Очень мало людей цепляются за второе состояние — за жажду. Таких людей очень мало. В мире было несколько религиозных общин, которые пытались подолгу испытывать жажду, особенно в пустынях. Были несколько сект монахов, которые пытались оставаться жаждущими (это очень похоже на пост) для того, чтобы перекинуть мост, как прямую линию, к изначальному источнику, и вернуться.

Гораздо чаще жажды используют голод. Во всех религиях мира существуют тенденции, целые секты, которые используют пост. Даже чаще голода используется физическая деятельность.

Только на днях я читал о новом обучении, которое в Америке с каждым днем становится все более привлекательным. Это ЕSТ. Эрхард, основатель ЕSТ, заставляет людей сидеть бок о бок часами в течение четырех, пяти дней. Так они сидят двенадцать, четырнадцать, шестнадцать часов. Вам не разрешают просто пойти в туалет. Вы должны сидеть. Вам разрешают пойти в туалет только в определенные часы. Вам придется шесть часов копить мочу в мочевом пузыре. Это чистая сила воли. Процесс болезненный, но вы выдерживаете это. Это что-то вроде хатха-йоги. Вы сидите так по десять, двенадцать часов, а потом вам неожиданно разрешают идти. Мочевой пузырь расслабляется, и в вашем теле, внутри его и снаружи появляется замечательное, приятное чувство. Это старый трюк. Хатха-йоги выкидывают много подобных трюков. Вы можете так достичь проблеска.

Если вы поститесь, вам надо использовать волю. Вы должны использовать волю с активной физической деятельностью. Гурджиев часто пользовался физической деятельностью. Он говорил людям: «Беспрестанно работайте в течение двенадцати часов до тех пор, пока не упадете. Вы не останавливаетесь, а именно падаете. Вы не можете больше работать; вы видите, как вы падаете. Вы ничего не можете делать, ноги у вас не движутся, они дрожат. Вы просто созерцатель и не можете ничего делать, поскольку вы сделали все, что было в ваших силах. И вы падаете на землю. Это падение даст вам прекрасный проблеск.

Правило указывает на то, что, когда вами овладевает целое, и ваше эго уже не действует, тогда в вас действует целое — и у вас появляется прекрасное чувство. Но это прекрасное чувство — не цель. Оно игрушка. Это сладости, не больше. Это шоколад на пути духовности. Наслаждайтесь этим чувством, но не привязывайтесь к нему, оно не может быть пищей, оно не питает вас.

Пятый уровень самый опасный, потому что в нем заключена самая большая сила. Тантра использовала пятый уровень для того, чтобы перекинуть мост через промежуток. От секса до самадхи промежуток можно очень легко соединить мостом, но этот мост все же не завершен.

Если вы движетесь за пределы секса, в вас возникает другой тип деятельности. Это интеллект. В вас высвобождается гений. Вы можете наблюдать за ним. Вы увидите, что глубоко интеллектуальные люди не бывают женатыми. Причина этого в том, что вся их энергия поглощается их умственной деятельностью. Они достигают оргазма через ум. По этой причине вы видите, что люди, достигшие высот в умственной деятельности, всегда не женаты. В случае же, когда они женаты, они не очень интересуются сексом.

Но это крайность. Вам не нужно отказываться от секса. Используйте все, что дал вам Бог. Но идите дальше. Сделайте секс шагом на пути к дальнему.

Если вы выходите за пределы секса, только тогда впервые ваш интеллект начинает хорошо работать. Вы понимаете все на свете.

Многие люди цепляются за это состояние. Они становятся теологами, философами, мыслителями, учеными, и они полагают, будто достигли цели. А цель все-таки не достигнута.

Если вы идете за пределы секса и умственной деятельности, тогда рождается любовь. Тогда ваше сердце начинает работать. Движется все та же энергия. Прежняя энергия, которая сделала первый вздох, которая голодала и испытывала жажду, становилась сексуальной и умственной, теперь становится энергией сердца. Возникает любовь. Но любовь — это тоже не цель.

Вы можете оставаться в любви, это прекрасное явление, и вы зашли достаточно далеко — это седьмая ступень. Вам осталось совсем чуть-чуть — и круг замкнется.

Люди сердца покажутся вам очень развитыми. Такими будут выглядеть для вас святой Франциск Ассизский и другие святые. У вас будет иное ощущение их бытия, их качество будет другим. Если вы приблизитесь к ним, вы почувствуете магнетическую силу. У них будет энергетическое поле, они могут втянуть вас. Около них начинает функционировать ваше сердце. Это очень развитые люди, но их эволюция все еще не завершена.

Если вы идете за пределы любви, тогда начинается настоящая эстетическая деятельность. В этом случае в вашем существе возникает поэзия. И вы впервые обретаете способность чувствовать музыку. Тогда вы в первый раз оглядываетесь вокруг, и вам открывается красота природы. Вы слушаете гармонию вселенной, симфонию звезд. Все становится все более прекрасным. Вам являются многие уровни красоты. У ваших глаз появляется проникающая сила. Вы проникаете глубоко во все, на что падает ваш взгляд. Вы чувствуете, как цветут цветы даже в камнях.

Но и это не конец. Многие люди цепляются за это состояние, и на то есть большое искушение, поскольку это как раз последний шаг. Цель прямо перед вами. Всегда случается так, что человек расслабляется, когда цель прямо перед ним, у него такое чувство, будто он пришел. Но вы не пришли до тех пор, пока не стали целью. Возможно, храм перед вами, но до тех пор, пока вы не объединитесь с богом храма, вы не пришли.

Эти эстетические люди становятся великими мистиками. Они говорят о красоте Бога, они стали баулами, безумцами Бога, суфиями. Это последняя ступень. Осталась одна ступень — и это духовная ступень.

Эта девятая ступень снова первая, круг замыкается. Вы снова начинаете дышать, но уже не как ребенок, а как мудрец.

Ребенок дышит бессознательно. Он не знает, что происходит. В него вошел Бог, но ребенок не знает, он не слышал его шаги. Ребенок так крепко спал в чреве, в такой глубокой тьме, что ничего не увидел. Как он мог видеть? Он даже не был живым, он существовал бессознательно.

Ребенок дышит бессознательно, а мудрец дышит сознательно. Он снова ребенок, случилось повторное рождение. Теперь мудрец дышит, но он осознан. Это анапана-сати йога будда. Это путь дао: учение об осознанном дыхании.

Человек наблюдает. Он расслабляется в себе и смотрит. Он следит за дыханием, следует за ним, от мгновения к мгновению: вдох и выдох. И случаются прекрасные явления. Когда вы следуете за дыханием, вы тотчас же становитесь спокойными и безмятежными. У вас спокойствие, которое вы никогда не знали прежде. Просто созерцайте. Если вы будете наблюдать за дыханием хотя бы несколько секунд, вы почувствуете, что все в вас умиротворяется. Случается центрирование.

Вы дышите. Затем появляется промежуток, и дыхание останавливается — это очень короткий интервал. В этом промежутке дыхание не происходит. Здесь есть лишь вы. Здесь есть лишь созерцатель — и созерцать нечего. В этот миг вы неожиданно узнаете себя.

Существуют техники Вигьян Бхайрава Тантры. Есть «Книга тайн». Эти тайны передал Парвати. Вы снова следуете за выдохом, и когда вы выдыхаете, вновь возникает промежуток (это очень тонкий промежуток), когда дыхание прекращается. Объект исчез, осталось лишь сознание, лишь вы. Остался только наблюдатель, свидетель. И вы снова неожиданно в хорошем настроении. Это состояние продолжается. Дыхание постепенно становится внешним явлением. Вы знаете о том, что вы есть. Не важно, продолжается или останавливается дыхание. Тогда вы узнаете о том, что вы вечны и бессмертны.

Такой человек, умирая, увидит, как его оставляет дыхание, и он будет осознанным, наблюдая за происходящим. Он умрет, созерцая собственную смерть. А тот, кто умирает в созерцательном состоянии, никогда не умирает. Он узнал о бессмертии. Он открыл через дыхание живую основу жизни. Дыхание было лишь внешним слоем жизни, внешним панцирем, а теперь человек узнал о содержимом. Дыхание было только хранилищем. Круг замыкается. И я за весь круг.

По этой причине часто оказывается, что я против многих религиозных людей, ведь они за что-то цепляются. Хорошо, что они движутся, но человеку надо пройти весь путь. Человек должен дойти до последней точки, откуда уже нельзя никуда идти.

Иисус говорит: «Вы не войдете в царство божье до тех пор, пока не уподобитесь детям». Я все время повторяю то же самое, просто другими словами. У таких людей, как Иисус, в словах много значений. До тех пор, пока вы снова не уподобитесь ребенку, пока вы не станете дышать снова совершенно иначе, вы не воскреснете, вы не возродитесь. А ведь цель, смысл и значимость жизни как раз в возрождении. До тех пор, пока вы не достигнете этого, вам будет не хватать чего-то огромного, а ведь это прямо за углом.

Я за круг. Двигайтесь до самого конца. Пусть круг закончится естественно. Не пытайтесь отыскать короткие пути. Тогда вы будете богаты, как Лао-Цзы, как Кришна, как Будда. В противном случае вы можете двигаться куда-то с середины, но вы не будете богатыми.

Не будьте умными в отношении жизни. Вы не в силах лукавить с жизнью. Все короткие пути коварны. Пусть жизнь течет естественно. Вы следуете за жизнью, а не подстраиваете ее под себя.

И всегда помните о том, что все делается целым — вы не деятель. Если вы можете помнить об этом, тогда дыхание, жажда, голод, секс, любовь принадлежат Богу. Все происходящее принадлежит ему, и смерть тоже. А вы во всем происходящем остаетесь чистыми и невинными.

Все постоянно делает целое, а вы не деятель. Это сдача эго. «Я не деятель». В этом все послание Гиты: пусть все совершает целое, не вмешивайтесь, поскольку вы только препятствие. Вмешиваясь, вы совершаете грех. Я так определяю грех: если я говорю, что дышу я, значит, я грешу. Если я говорю, что люблю я, значит, я дышу. Если же я говорю, что любит он, тогда это добродетель. И это не просто слова, вам надо прочувствовать их во всей их полноте. Тогда с вас спадает тяжесть. На вас вырастают крылья, и вы можете летать. Тогда на вас не может влиять сила земного притяжения. Она способна влиять только на эго.

Если все делает он, тогда к чему беспокоиться? Тогда вы не спешите достичь чего-то, и у вас нет личной цели. Его цель — это и ваша цель. Он всегда прав, что бы он ни делал. Потому что в целом не может быть ничего неправильного. Есть только целое.

Это круг дао: от дыхания, бессознательного дыхания, до сознательного дыхания.

Лао-Цзы постоянно подчеркивает, что вы можете расслабляться. Поэтому он восхваляет слабого, а не сильного, потому что сильный не может расслабиться. Поэтому он все время восхваляет воду, а не камни, ведь вода течет, и у нее нет формы.

Вода принимает любую форму, которую дает ей целое. Она не носит свой ум. Если вы наливаете воду в стакан, она принимает форму стакана. Если вы наливаете ее в бутылку, она принимает форму бутылки. Вода не сопротивляется. Она не говорит: «У меня есть собственная форма — что вы делаете со мной? Не заталкивайте меня в эту бутылку!» Вода движется, она принимает любую форму того объема, в который вы ее помещаете. Вода не сопротивляется. Она не проявляет насилие и агрессию. У воды нет своего ума.

А камень? У камня есть свой ум. Если вы начнете катить его, он станет сопротивляться. Вам придется бороться с ним, вы будете вынуждены разбить его, катить его, вам понадобиться активная борьба. Только тогда вы сможете придать камню форму. У камня есть свой ум. А у воды ума нет. Это символы.

Лао-Цзы говорит: «Будьте подобными воде, а не камню, чтобы вы могли завершить круг». Двигайтесь! Если Бог испытывает в вас голод, ешьте! Если Бог в вас хочет спать, спите! Если Бог хочет любить, любите! Двигайтесь вместе с Богом, ведь вы идете не тем путем. Пусть все, целое, движется по-своему. Вы же просто следуйте за этим. Некорректно даже сказать «следуйте», поскольку даже у последователя есть сопротивление. По этой причине Лао-Цзы говорит: «Я за то, что ниже». Просто будьте едиными с целым.

А теперь рассмотрим сутры.

Слабее воды ничего нет, но ничто не превосходит воду в ее способности преодолевать твердое — здесь ее ничто не заменит.

Лао-Цзы очень сильно любит воду. Все качества воды приобретают для него символическое значение. Первое качество заключается в том, что вода мягкая, и у нее нет формы.

Человек должен быть похожим на воду, у него не должно быть формы, ума и идеологии. Если вы индуист или мусульманин, вы подобны камню. Если я спрашиваю вас: «Кто вы?», и вы пожимаете плечами и отвечаете: «Я не знаю. Я понятия не имею, как я могу быть индуистом или мусульманином», тогда происходит замечательная вещь. Это пожимание плечами прекрасно. У вас нет идеологии, вы подобны воде. Если вы коммунист, социалист или фашист, вы подобны камню. Люди с идеологиями мертвы. У них есть какая-то вера — это форма. И они сопротивляются. Человек, у которого нет веры, идеологии и формы, не принадлежит ни одной церкви. Он течет как вода. Он отвечает на любое движение, на любую возникающую ситуацию. Он всегда отвечает в настоящем. Человек идеологии никогда не бывает в настоящем. Ему надо всмотреться в идеологию — как реагировать? Он реагирует, а не отвечает. Он уже ум.

Если вы зададите любой вопрос коммунисту, у него уже есть готовый ответ. Он уже есть. Человеку не надо обдумывать вопрос. На самом деле, он вообще не отвечает вам. Ответ был еще прежде того, как вы стали говорить с человеком. Он просто дает вам готовый ответ, клише. Он выучил ответ наизусть. Это не сознательное явление. Человек не находится в этом мгновении. Он повторяет как попугай. Не важно, повторяет он «Капитал» или Коран.

По-настоящему живой человек отзывается. У него нет ответов. Когда вопрос возникает, он отзывается на вопрос — и рождается ответ. В действительности, ему также затруднительно ответить на вопрос, как и вам. Он никогда не знал ответ! Ведь прежде не было нынешней ситуации. Человек подобен воде. Вода мягкая.

Второе: вода всегда течет низко, прижимаясь к земле, выискивая и находя низменности, долины. Для Лао-Цзы это также очень важно. Он говорит: «Никогда не пытайтесь идти наверх, потому что тогда возникнет борьба, ведь все идут наверх». Никогда не пытайтесь идти в Дели, поскольку туда идут все. Появится конкуренция, зависть, борьба, сражение. Двигайтесь в долину, где никто не ходит. Не будьте подобными огню, а будьте подобными воде.

Огонь стремится вверх, а вода прижимается к земле. Она всегда течет к океану, к самому низкому месту на земле. Вода ищет низменность. Если она может найти спокойное низкое место, она тотчас же начинает туда двигаться. Она всегда за самое низкое место. Почему? Потому что, чем ниже вы движетесь, тем меньше конкуренции, насилия и агрессии. И вы ни с кем не боретесь. Если же вы боритесь с кем-то, тогда определенно одно: вы не можете жить самостоятельно. Вся ваша энергия превращается в борьбу.

Политики никогда не живут в себе. У них нет времени, у них нет пространства, у них нет энергии для своей жизни. Политики всегда борются с другими. Борьба — это их цель. Человек, который хочет жить, никогда не должен становиться политиком. Вода совершенно аполитична.

Будьте подобными воде. Двигайтесь, находите самое низкое место, где вам не с кем соревноваться, потому что туда никто не хочет идти. Тогда вы можете расслабиться. Тогда вы можете быть самими собой. И это великолепно. Если вы сможете быть самими собой, тогда вы станете богом, ведь вы и есть боги — надо просто открыть это для себя. В вас уже есть божественность, вам нужно просто время, пространство, расслабление, отдых. Поэтому вы можете расслабиться на пляже, полежать голышом на солнце, на песке и не тревожиться о мирских делах. Ведь вы не борец, вы не конкурент. Это и есть отречение.

Это не значит, что вы отправляетесь в Гималаи, потому что те, кто идут в Гималаи, ищут вершины. Даже в Гималаях есть большая конкуренция. Гуру активно соревнуются, потому что вопрос в том, что у одного гуру больше последователей, чем у другого, или у одного гуру ашрам больше, чем у другого. Политика существует даже в Гималаях.

Саньясины, старые саньясины — это настоящие политики духовного. Они движутся все выше. Их рай высоко в небе! А Лао-Цзы говорит: «Мой рай здесь, он низко, это самое низкое место на земле. Здесь я могу быть самим собой, никому нет до меня дела, и я никого не тревожу».

Это и есть отречение. И вы можете жить в мире; и проблем нет, если вы знаете, что конкурировать не надо, поскольку конкуренция служит эго. Для бытия, для вашего настоящего бытия соревнование не нужно. Вы уже все, что нужно. Вы высшее — зачем же тянуться к высоте?

Лао-Цзы говорит: «Только неполноценные люди, люди с комплексом неполноценности пытаются достичь высоты».

Все политики страдают от комплекса неполноценности. Их надо лечить, надо лечить их психику. Их надо хорошо прочистить. Это неполноценные люди: в глубине души они страдают от комплекса неполноценности. Они борются за взятие высот для того, чтобы скрыть этот комплекс. Достигнув, они становятся премьер-министрами и президентами. И тогда они могут сказать миру: «Кто говорит, что я неполноценен? Посмотрите! Если бы я был неполноценным, как бы я достиг таких высот? Я высший человек».

Страстное желание превосходства принадлежит неполноценному человеку. Высшему человеку все это не нужно. Высший человек может позволить себе быть низшим — запомните это. Высший человек может позволить себе быть низшим, ведь ему все равно: он и так высший. Он и в самом деле высший, ему нет смысла становиться президентом страны. Это ничего не добавит к его положению. Такой пост, скорее, опустит его.

У воды есть качество низкого течения. И Лао-Цзы говорит:

Слабее воды ничего нет, но ничто не превосходит воду в ее способности преодолевать твердое...

Вода все преодолевает. Обратите внимания на водопад. Камни твердые, а вода мягкая, но камни постепенно исчезают. Они уже стали песком.

Ученые утверждают, что через семь тысяч лет Ниагарский водопад исчезнет, поскольку исчезнут все камни. Вода постоянно режет камни. Через семь тысяч лет водопада не станет, поскольку пропадут камни. Исчезнут горы. Камни не могут поверить в это — «Как это происходит?» Вода такая слабая, и все же она глубоко режет камни.

В слабости тоже есть тонкая сила. И вы всегда знаете об этом, если вы немного наблюдательны. Вы можете видеть в жизни, как это происходит.

Женщина слаба, а мужчина силен, но выигрывает всегда женщина, а мужчина терпит поражение. Так случается всегда. И даже такие великие люди, как Наполеон и подобные ему люди, становятся перед женщинами подобными детям.

Жозефина, жена Наполеона, не могла поверить в то, что этот человек был способен выиграть так много битв. Она написала в письме: «В это просто невозможно поверить, потому что Наполеон ничтожество!» В последней проигранной битве Наполеон получил поражение из-за Жозефины, потому что она попросила его не уходить, когда он стоял на пороге дома. Она просто хотела посмотреть, что он станет делать. Как мог Наполеон уйти, когда женщина сказала: «Не уходи»? И Наполеону пришлось остаться! Он прибыл на фронт часом позже. Наполеон всегда планировал все свои сражения дня. А в тот день он не мог планировать сражение, поэтому бой вели другие полководцы, и Наполеон был разгромлен в тот день. Он опоздал, а ведь он никогда в жизни не опаздывал. Он опоздал впервые в жизни. На самом деле, в тот день не Наполеон потерпел поражение, а женщина одержала победу. Женщина сказала: «Нет. Я говорю: нет!»

Почему женщины становятся такими сильными? Секрет в их слабости, они слабые как вода. Поначалу вы говорите: «Что они могут сделать?» Ведь вы подобны камням. Но в конце вы все знаете, вы уподобились песку. Каждый муж постепенно попадает под каблук жены. Это естественно! Если это не произошло с вами, значит, что-то не так. В пребывании под каблуком нет ничего дурного.

Я расскажу вам старую историю. Однажды Акбар спросил своего мудреца Бирбала:

- Что ты скажешь на это? Иногда я начинаю тревожиться. У меня такое чувство, что вся моя свита находится под каблуком у своих жен. Разве нет даже одного единственного смельчака?

Бирбал ответил:

- Это трудно, но мы постараемся найти такого человека.

Все придворные были смелыми людьми. Они могли, не задумываясь, отдать жизни по приказу. Никто ни на минуту не сомневался в их смелости. Бирбал отдал распоряжение, он сказал:

- Завтра все вы будете говорить одну лишь правду. Каждый, произнесший ложь, отправится на виселицу. Подумайте вот о чем: король хочет слышать правду о том, боитесь вы своих жен или нет.

Явились все придворные.

Король велел им:

- Все те, кто боится жены, отойдите направо. Слева должны остаться только те, кто не боится жены.

Шаг сделали все, кроме одного крошечного человека. Даже Акбар не мог поверить в смелость этого человека, которого он не держал за смельчака. Но уже оттого, что он видел перед собой его, Акбар сказал:

- Я счастлив, ведь я считал, что передо мной не останется ни одного человека.

Но человек остановил его:

- Подождите! Не радуйтесь так скоро. Когда я уходил из дома, жена велела мне не быть в толпе. Я стою здесь по этой причине.

Это естественно: женское начало побеждает. И Лао-Цзы полностью за принцип женственности. Почему женщина побеждает? Она такая мягкая. На самом деле, женщина никогда не борется, она склоняет на свою сторону. Она борется не прямо, ее борьба очень тонкая, она протекает окольными путями. Если женщина хочет сказать «нет», она не скажет это «нет» прямо, но все ее естество тысячью и одним способом скажет «нет». Она скажет «нет» тем, как она кладет тарелку. В то время как она будет идти, ее сари издаст звук «нет». Женщина не скажет «нет», она скажет «да», но все ее существо заявит «нет». А когда отказ такой тонкий, как обойти его? Если вы любите женщину, вы терпите поражение.

И хорошо, что твердое терпит поражение, а мягкое побеждает, потому что это единственная возможность для Бога победить в мире.

Дьявол должен быть подобным скале. Он твердый. А Бог наверняка мягкий. На самом деле, на Востоке никогда не считали Бога отцом, там Бога считают матерью. Это понимание прекрасно: Бога не надо считать отцом, потому что тогда утверждается твердый принцип мужественности. Бога надо считать матерью, женственным. Бог-мать кажется более убедительным, чем Бог-отец, поскольку его пути тоже очень тонкие.

Бог убеждает вас прийти к нему, он никогда не заставляет вас. Вы никогда не встречаете его где-либо, и все же вы ищете его. Вы никогда не встречаете его, потому что и это будет слишком твердым явлением. Нехорошо будет, если Бог появится перед вашими глазами словно камень, как гималайская скала. Бог следует за вами как тонкое благоухание. Вы никогда не встречаетесь с ним. Вы никогда не встречаетесь с ним лицом к лицу. Вы найдете Бога в трепете своего сердца. Вы не найдете его в буре, ведь он приходит как слабый ветерок. Его смогут почувствовать только те, кто очень тонок. Бог приходит как цветок.

В Индии образ Бога вырезают из камня. Это нельзя делать. В качестве компенсации мы кладем к образу цветы. Цветок божественнее камня. На самом деле, каменные изваяния должны исчезнуть из мира. Довольно и цветов! Положите цветок, он становится богом. Бог подобен аромату — не французским духам, таким сильным и агрессивным, нет, — а очень тонкому аромату, безмолвному и неагрессивному. Вы чувствуете это благоухание лишь иногда, когда вы настраиваетесь на него. Вы постоянно упускаете его. Это музыка тишины.

Слабее воды ничего нет, но ничто не превосходит воду в ее способности преодолевать твердое — здесь ее ничто не заменит. Эта слабость преодолевает силу, а нежность преодолевает жесткость. Никто не знает, как она это делает. Никто не может делать подобное.

Очень трудно узнать это. Можно понять, а узнать трудно. Знания слишком грубы. Узнав, вы упустите это. Но вы можете это понять; возможно то, что я называю молчаливым пониманием. Если вы созерцаете жизнь, не пытаясь как-то узнать ее...

Существует различие. Если в этот сад придет ученый, он будет двигаться агрессивно. Это не значит, что он будет агрессивным, но он будет двигаться агрессивно. Агрессия будет у него в глазах. Ученый будет смотреть на цветы, на деревья для того, чтобы проникнуть в их тайну, узнать их наготу, узнать о том, что они есть. Наука похожа на изнасилование, а не на любовь. Ученый будет резать, рассекать, он постарается проникнуть в тайну насильно.

Потом является поэт, художник или музыкант. Он идет, но его походка совершенно иная. Разумеется, он движется созерцательно — это святая земля; быть около цветка значит быть около храма, быть около живого дерева значит быть около Бога. Это святая земля, и человек идет очень осторожно. Он созерцателен, бдителен, но он не насилует, он не проявляет агрессию, он не прыгает на цветок, он ждет, ждет с глубоким приятием. Если цветок готов дать что-то, человек готов, он все примет с глубокой благодарностью. Но если цветок ничего не хочет дать, тогда пусть будет так. Тогда ничего не поделаешь. Музыкант, художник, танцор, поэт ждут в приятии. Если вы хотите дать мне что-то, если вы чувствуете, что я стою этого, то я приму это в глубокой благодарности. Но если вы чувствуете, что я этого не стою, то и так хорошо. Ничего не поделаешь, я беспомощен. Человек ждет словно нищий. Не как индийский нищий, поскольку они очень агрессивны, они насильственно попрошайничают. Нет, он просит милостыню как нищий. Если вы назовете Будду нищим, вы не ошибетесь. Индусы называют его бхикку, нищим. Махавира тоже нищий. Они были нищими совершенно другого качества, абсолютно иного нравственного качества.

Они не были агрессивными. Они приходили к дому и стояли перед ним. Если им подавали, хорошо, они были благодарными. Если им не подавали, они и тогда были благодарными. Их благодарность не меняется оттого, дают им что-то или не дают. Они благодарят вас, они молятся за вас, они движутся!

Если человек подобен бхикку, и его руки распростерты, его сердце открыто, если он готов принимать, а не брать, тогда природа раскрывает свою тайну.

Это не знания. «Знания» — это слишком грубое слово. Это безмолвное понимание. Оно, скорее, похоже на любовь, чем на знания. Любя человека, вы знаете его. Любовь становится чем-то вроде знания. Запомните: чем-то вроде, а не точно знанием. Любовь не может быть научной, математической, логичной. Она лишь похожа на все это. Вы знаете глубоко, от сердца к сердцу, но вы не можете сказать, что это знания. Такое слово будет некорректным. Вы знаете, потому что любите.

Лао-Цзы говорит: Никто не знает, как она это делает. Никто не может делать подобное.

Никто не знает это, никто не делает это, поскольку практиковать такое глубокое понимание невозможно. Практика груба. Вы можете прожить что-то, но вы не можете это практиковать. Вы можете знать что-то, понимая; вы можете прожить это, но не можете практиковать. По-настоящему понимающий человек просто живет через свое понимание. Он не практикует.

Люди спрашивают меня: «Когда вы медитируете?» Я не медитирую. Я не могу так глупо поступать! Медитировать значит практиковать. Как вы можете что-то практиковать? Вы можете быть в чем-то, но вы не можете это практиковать. Люди спрашивают меня: «Как вы молитесь?» Я никогда не молюсь. Я живу через свои молитвы, а не молюсь. Молитва — это мой путь жизни. Мой путь жизни — это молитва. Они неотделимы.

Если вы понимаете что-то, вы живете этим. А если вы знаете что-то, вам приходится практиковать это, потому что знания не преображают. Вы знаете что-то? Ваш ум задает вопрос: «Как же это делать?»

Например, Эйнштейн открыл теорию атомной энергии в 1905 году. Теория была завершена. Но потом ученый стал спрашивать: «Как применить ее на практике?» В абстракции теория была завершена, она была совершенно логичной и доказанной, но как применить теорию на практике? Сорок лет ушло на то, чтобы создать атомную бомбу и разрушить Нагасаки. Тогда теория стала технологией. Знаниям понадобилось сорок лет для того, чтобы стать технологией. Нам известно гораздо больше теорий, но на превращение их в технологию понадобится время.

Всякая наука постепенно падает до уровня технологии. Религия никогда не становится технологией, она и не может ею стать, потому что она не знания. Вы понимаете что-то, и само понимание преображает вас. Вы изменились, преобразились, вы уже не прежние! Вы видите, вы созерцаете, вы понимаете определенное явление — само явление изменило качество вашего бытия. Теперь вы живете по-другому. Невозможна никакая практика. Возможна практика малых явлений, но великие явления практиковать невозможно. Молитва — это огромное явление. Любовь — это огромное явление. Вокруг этого не может быть никаких «знаю как». Медитация — это последнее явление, вершина. Бог. Как вы можете практиковать Бога? Вы можете стать богом, но не можете практиковать его. И вы можете стать богом потому, что вы уже бог. Вам нужно лишь немного понимания. Вы стоите во тьме. Вам нужен лишь слабый огонек, слабое освещение. И тогда все меняется.

Лао-Цзы говорит, что вы не можете знать об этом, вы не можете практиковать это, но мудрец говорит:

Кто принимает на себя клевету мира, тот хранит мир.

Мудрец тот, кто движется ниже всех, кто принимает на себя полную ответственность за всю тьму мира, кто уподобляется Иисусу. Такой человек хранит мир. Мир оберегают не политики, они только притворяются. Мир оберегает очень небольшое количество людей, которых вы, возможно, не знаете, потому что даже знать их трудно, ведь они ведут такую обычную жизнь. Они глубоко затерялись в лесах мира. И вы, может быть, не знаете их.

Существует одна библейская история, прекрасная притча. Был на свете город Содом. От названия этого города происходит слово «содомия». Люди там стали совершенно испорченными. В городе процветали все сексуальные извращения. Люди были гомосексуалистами, они занимались любовью с животными — весь город был извращен. Бог решил разрушить город. Но была одна трудность. В городе жил один праведник. Город нельзя было разрушить до тех пор, пока не удастся уговорить праведника оставить город.

Для уговоров к праведнику Бог отправил ангелов. Они сказали ему:

- Мы просим тебя покинуть город. Город нельзя разрушить, потому что в нем живешь ты.

Но праведника было трудно уговорить. Он ответил ангелам:

- Я нужен здесь! Куда мне идти? Эти люди больны, они извращены, их жизнь полна несчастий, они живут в аду — я нужен здесь. И я ответственен за этих людей! Ведь они ничего не знают, а я знаю все. Поэтому я несу за них ответственность. Послушайте! Как вы можете сказать этим людям, что они ответственны за свои грехи? Ведь они ничего не знают. Они совершают все это бессознательно. Они совершенно забылись, они невежественны и не знают, что творят. Они похожи на пьяниц. Я единственный, кто знает, что происходит. И если я уйду, кто спасет их? Я ответственен за них.

Библия рассказывает, что праведника уговорили очень лукаво. Ему сказали:

- Есть еще один город, Гоморра, где люди еще испорченнее. Пожалуйста, отправляйся туда. И когда праведник был на пути к Гоморре, Содом и Гоморра были разрушены. Праведник был как раз посреди дороги.

Мир оберегает очень узкий круг людей. Это несколько человек кристальной чистоты, детской невинности, но они чувствуют свою ответственность, поскольку они осознанны.

Рассказывают, что, когда Будда достиг нирваны, последнего высшего дома, двери для него были открыты, за ними было великое празднество, потому что в эти ворота входит один человек за несколько столетий. Но Будда не стал входить. Он стоял спиной к воротам. Ангелы встревожились, они спросили его:

- Почему ты стоишь здесь? Двери открыты; мы ждем тебя, все ликуют и празднуют. Входи же! Будь гостем!

Говорят, Будда ответил:

- Как же я могу войти? Весь мир страдает. Я буду стоять здесь, на пути к высшему, до тех пор, пока в ворота не войдет последний человек. Мне придется ждать. Я буду последним. Я чувствую свою ответственность. Я осознан, а люди не осознанны, поэтому они не могут нести за себя ответственность. Но я в ответе за них.

Чем более осознанными вы становитесь, тем более ответственными. Чем острее вы чувствуете, тем больше вы помогаете. Это не значит, что вы начинаете служить людям, но вся ваша жизнь становится службой. Не то, чтобы вы делали что-то для людей оттого, что вы обязаны им. Нет, вы просто наполняете свою осознанность.

Кто терпит грехи мира, тот король мира.

Люди, неизвестные истории, — это и есть настоящие короли. История все время рассказывает о мнимых, фальшивых королях. История до сих пор не стала по-настоящему подлинным явлением. Иначе она рассказывала бы о Будде, Лао-Цзы, она рассказывала бы о Магомете и Махавире, тогда история не рассказывала бы о Наполеоне, Гитлере, Мао, Сталине — она не рассказывала бы об этих людях. Это злобные люди, интриганы. Эти люди похожи на болезни, их надо уничтожать. Земля пребывает в аду из-за них. Но история продолжает рассказывать о них, и каждого ребенка портят историей, ведь она говорит о глупых, тупых, безумных, невротичных, извращенных людях и не говорит о тех, кто достиг себя. Они настоящие короли мира.

Кажется, что прямые слова приходят окольными путями.

И Лао-Цзы говорит: «Это очень прямые слова, но они покажутся людям сложными, потому что сложные как раз люди».