Дао — река жизни

Глава 8 Это просто шутка

Вы постоянно велите нам не желать просветления, и, вместе с тем, вы беспрестанно напоминаете нам, до чего же у нас беспросветная и бедная жизнь, и рассказываете нам о том, как счастливо и богато просветление. Как же можно предпочесть блаженству чепуху?

Предпочтение — это величайшая трудность. Предпочитая, вы упускаете. Если вы предпочитаете чепухе блаженство, значит, ваша концепция блаженства — это уже чепуха. Если вы не предпочитаете, если вы остаетесь бдительными и не предпочитающими, пребываете в глубокой осознанности без выбора, тогда даже чепуха сама собой становится блаженной. Чепуха и блаженство — это не два явления. Если вы предпочитаете, тогда все чепуха. Если вы не предпочитаете, тогда все становится блаженным.

Этот мир и нирвана — не два явления. Этот мир существует благодаря вашему выбору. Если исчезает выбор, исчезает и мир. Неожиданно появляется только просветление и ничего больше.

Просветление как раз перед вашими глазами. Предпочитайте, и вы упустите его, потому что предпочтение означает вмешательство ума. Выбор — это ум. Когда вы говорите: «Я выбираю это и не выбираю то», вы уже разделили мир на две части. Появилась двойственность. Теперь потеряно не двойственное, потеряно единое, единства уже нет. Если вы не выбираете, двойственность исчезает, потому что двойственность существует благодаря вашему выбору. Вы поддерживаете двойственность своим выбором, поэтому она и существует. Если бы вы не поддерживали ее своим выбором, она бы исчезла. Нечего выбирать, и некому выбирать.

Просветление — это не то, что вам надо выбирать. Когда выбора нет, то, что остается, и есть просветление.

Я понимаю вашу трудность, потому что вам постоянно приходится выбирать. Вы можете даже сделать выбор в сторону отсутствия выбора. Если я стану настаивать на том, что отсутствие выбора — это дверь, вы можете выбрать именно отсутствие выбора, но в этом случае вы все упустите, вы не сможете понять меня. Ничего не нужно делать, нужно лишь молчаливое понимание. Если вы просто слушаете меня, если вы понимаете мои слова, значит, просветление уже произошло. Больше ничего делать не надо.

Не спрашивайте как. Просто попытайтесь понять то, что я говорю. Не привносите желание. Пусть понимание будет ясным.

Когда вы говорите: «Это неправильно», вы уже отвергли часть существования как неправильное. Теперь вы никогда не сможете быть цельными, а ведь просветление принадлежит целому! Это цветение всего сущего. Часть не может быть просветленной, только целое. Если вы говорите: «Это хорошо, а то плохо; я выбираю это, я отвергаю то», тогда кто отвергает, и кто выбирает? Именно «я», эго, разделяет существование, словно мечом, рубит его на две части. Если вы понимаете это, вы ничего не делите. В неразделенном существовании всего вдоволь. Вы неожиданно начинаете танцевать. Просветление случилось.

«Вы постоянно велите нам не желать просветления». Верно. Потому что желание — это зависимость. Так называемые религии учат людей желать просветление. Они породили сильное смущение. А я ничего не делаю, я просто проясняю все смущение, которое вложили в ваш ум. Религии говорят: «Не желайте мира, не желайте мирских вещей, не желайте денег, не желайте власти и престижа. Желайте Бога, желайте просветления, желайте рая, желайте добродетели». Но когда вы желаете добродетели, когда вы желаете Бога, в вас ничего не изменяется. Изменился лишь объект желания. Вы все равно желаете. Сначала вы желали денег, а теперь вы желаете Бога. Изменился объект, теперь у вас другой мирской объект, но пережили ли вы какое-нибудь преображение? Вы все еще желаете.

Природа желания прежняя, она не зависит от объекта. Не важно, желаете вы Бога или денег. Вы желаете — в этом все дело. Ведь в желании вы ушли в будущее. В желании вы уже упустили миг настоящего. Желание означает, что вы не здесь и сейчас. Теперь ум ушел куда-то в другое место. И как вы можете наслаждаться тем, что происходит сейчас, когда ум находится где-то еще? Как вы можете радоваться тому, что уже изливается на вас, когда ума нет здесь? Жизнь все время изливается на вас, Бог постоянно окружает вас, но ваш ум в другом месте, он в будущем, в каком-то результате, в желании. Именно так вы все упускаете!

Желание предоставляет вам пространство для того, чтобы вы двигались в никуда, а ведь вы всегда здесь. Ваше конкретное существование всегда в настоящем. Но желание помогает создать другие миры, которые не существуют.

Посмотрите на человека, который желает денег. У него десять тысяч долларов, а он не можете наслаждаться ими, потому что он желает десять миллионов долларов. Он несчастен. Эти желаемые им десять миллионов долларов делают его бедным. Он будет радоваться, только когда у него будет десять миллионов долларов.

Но думаете ли вы, что он получит удовольствие от таких денег? Когда у него появятся десять миллионов долларов, его ум непременно снова передвинется, потому что ум узнал трюк движения: от десяти тысяч к десяти миллионам, от десяти миллионов к десяти миллиардам! Пропорция, расстояние останется прежним. К тому времени как человек достигает десяти миллионов, его ум уже желает десяти миллиардов.

Человек не может насладиться десятью миллионами долларов, он не богат ими, он беден из-за десяти миллиардов долларов.

Начиная медитировать, вы не можете удовлетвориться тем, что с вами происходит, ваш ум помышляет о просветлении. И я говорю вам, что если бы было возможно просветлению случиться (что невозможно), вы не смогли бы насладиться им. Ваш ум передвинулся бы к какому-нибудь другому великому просветлению. Такова природа желания: все время двигаться. Если бы прямо перед вами стоял Бог, вы уже перешли бы к какому-нибудь другому великому Богу — этот Бог вам будет не по душе. Его не достаточно, он не удовлетворяет вас.

Надо понять, как функционирует ум, вот и все. Если у вас есть молчаливое понимание работы ума, вы неожиданно начинаете смеяться, вы понимаете весь трюк.

И вопрос не в перемене объектов, а в простом отбрасывании желания. Когда я говорю «отбрасывание желания», я прошу вас понять меня правильно. Я не имею в виду, что вы отбрасываете желание. Когда у вас есть молчаливое понимание, желание само отпадает. Вы неожиданно видите суть: жизнь здесь, а желание там. Вы видите суть — и желание исчезает. Это всего лишь полоска дыма вокруг вас, в желании нет ничего существенного. Вам не надо даже подталкивать его. Вы понимаете — и оно исчезает.

Это не значит, что вы отбрасываете желание, ведь я знаю, что вы не можете отбросить его. Вы можете отбросить желание, только если оно заменяется другим желанием. Вы можете отбросить его, если я скажу: «Отбросьте желание денег, потому что в этом случае вы можете достичь Бога!», потому что я даю вам другой объект желания. Вы можете отбросить старое желание, поскольку вы сами разочаровались в нем и пресытились им. Теперь новый объект будет поддерживать желание несколько дней, а потом вы и его можете отбросить.

Объекты можно отбрасывать, если разрешаются желания. Уму нет дела до объектов. Когда вы отбрасываете желание, ум исчезает. Желает именно ум, ум — это не существо. Ум — это не что-то, он только процесс, процесс желания. Вы желаете? Значит, ум здесь. Вы не желаете? Значит, ума нет. А просветление есть тогда, когда нет ума.

Итак, я не призываю вас делать что-то для просветления, нет. Я просто говорю: «Посмотрите. Расслабленно посмотрите на желание. Довольно и этого».

Но, слушая меня, вы начинаете жадничать. У вас появляется такое ощущение: «Как прекрасно быть просветленным! Как замечательно знать истину! Как чудесно осознавать Бога!» У вас появляется чувство жадности. Созерцайте эту жадность, в противном случае Бог станет объектом, а все объекты принадлежат миру. Не существует объекта не от мира сего. Все объекты принадлежат мирскому. Нет других объектов, которые не были бы товарами на рынке, потому что все на свете помогает вам желать, помогает вам быть в этом мусоре и кошмаре.

Итак, не пытайтесь делать что-либо. Я не советую вам отбросить желание, я просто призываю вас понять процесс желания. Вы увидите, что желание отпадет в тот миг, когда вы поймете его.

«... и, вместе с тем, вы беспрестанно напоминаете нам, до чего же у нас беспросветная и бедная жизнь».

Мне приходится напоминать о жизни в подобном свете, потому что она такая и есть. Ваша жизнь бедная. И все же есть невероятно прекрасный способ бытия. Я вынужден постоянно напоминать вам, что ваша жизнь — это, на самом деле, не жизнь, а смерть. Вы просто убиваете себя. Мне приходится напоминать вам, что есть путь, в котором существует исключительно блаженство.

Но я говорю это не для того, чтобы создавать предпочтение. Я говорю это не для того, чтобы создавать выбор, я не советую вам оставить одно и выбрать другое, отбросить одно и достичь другого — нет, я не говорю этого. Я просто говорю, что достигающий ум порождает мусор, а не достигающий ум блаженствует. Поэтому, если вы попытаетесь достичь этого блаженного состояния, вы покажете, что не поняли меня.

Подобное всегда происходило. Никто никогда не понимал Будду, Иисуса, Лао-Цзы. Люди никогда не понимали их. Мастеров совершенно не понимали. Все их слова истолковывали совсем иначе. Они говорили что-то другое, абсолютно другое. Они говорили из другого измерения.

И тогда люди становятся последователями, они создают методы, и люди все время делают тысячу и одно дело и при этом упускают всю суть. А суть очень проста. Нужны не знания, не большой интеллект, а просто чистота, невинный взгляд.

Итак, созерцайте меня. Слушайте все, что я говорю, как вы слушаете музыку. Музыка не много значит. На самом деле, она вовсе не несет смысл — это только звуки. Но музыка дает вам что-то от неведомого. Слушайте меня так, будто вы слушаете музыку, другое измерение. Не пытайтесь толковать мою речь, не переводите меня в уме, а просто слушайте. Попытайтесь быть более бдительными, а не более умными. Попытайтесь быть более сознательными, чтобы ничего не упустить. И однажды (этот день предсказать невозможно, никто не в силах сказать, когда он придет), вы настроитесь. Неожиданно ночь исчезает. Ее прежде не было. Она была лишь иллюзией.

Когда Будда достиг, его спросили:

- Чего ты достиг?

- Ничего, — ответил Будда. — Я ничего не достиг. Я только понял, что во мне всегда было то, что я искал. Искатель и был искомым. Я ничего не достиг. Я только осознал. Я только пришел к осознанности, к пробуждению. Я смотрел в себя, и во мне не было недостатков. Все было совершенным с самого начала.

В этом существовании нет ничего несовершенного. Несовершенство невозможно, потому что все сущее так совершенно, несравнимо совершенно. Из совершенного может выйти только совершенное, как же возможно несовершенство? Должно быть, вы заблуждаетесь. Вы породили понятия несовершенства, иначе никто не бывает несовершенным. Вы Будды! Возможно, вы знаете об этом, или не знаете. Выбирать вам: знать или не знать. Но ваша реальность — это реальность Будды. Боги безымянны. Они не знают себя, они не знакомы с самими собой, но все равно они боги. Может быть, они крепко спят, но, тем не менее, бог — это бог, спит он или бодрствует. Итак, когда я говорю что-то вам (а я вынужден говорить и постоянно повторять, что есть способ бытия, в котором каждый миг — бесконечное блаженство, в котором каждый миг экстатичный, а вы живете в бедности), пожалуйста, не создавайте желание, потому что желание порождает несущественное.

Поймите явление, и позвольте желанию выскользнуть из ваших рук. Неожиданно (а это всегда неожиданно, этот процесс не бывает постепенным) человек пробуждается. Утро наступило, и вы вернулись домой.

Ты спрашиваешь, как можно избежать предпочтения вздору блаженства. Тебе надо избегать, иначе ты породишь вздор.

Я знаю, что это трудно. Я понимаю ваше затруднение, потому что мое затруднение было когда-то таким же. Но поскольку я понимаю ваше затруднение, пожалуйста, попытайтесь понять то, что я говорю. Мое затруднение было таким же, и я знаю, как невозможно не создавать желание Бога, как невозможно не хотеть страстно что-то, когда вы понимаете, что это прекрасно и блаженно. Но вы постепенно станете чувствовать, что умеете не желать. Ведь, желая чего-то, вы будете упускать это. Тогда вам придется понять, что вы упускаете, желая.

Это приходит только благодаря опыту. Много раз вы будете терпеть неудачи. Но не теряйте присутствие духа. Снова вставайте и идите. Много раз вы будете терпеть неудачи и начинать желать. Желание так тонко, что вы, возможно, даже подумали, что не выбирали, что вы не предпочитали, а на самом деле как раз наоборот.

Но по мере того, как вы будете становиться все более бдительными, просветление рано или поздно случится. Оно произошло со мной, а ведь я был в таком же положении и в таком же затруднении: как не желать того, что блаженно. Как просто не желать и оставаться не желающим, не предпочитающим одно другому, как просто быть, ничего не предпочитая. Я знаю, что просветление почти невозможно, но оно случается. Невозможное случается. Это настоящее чудо.

Просветление произошло. И поэтому я знаю, что оно произойдет с вами. Просто не оставляйте попыток. Не теряйте присутствие духа из-за больших и малых ошибок. Снова вставайте и пытайтесь еще раз. Вы бродите ощупью во тьме. Но дверь есть, поэтому если вы достаточно походите, вы наткнетесь на дверь.

По этой причине религия никогда не может стать наукой — никогда! Религия всегда будет хождением вслепую. В лучшем случае религия может быть искусством, но при этом таким тонким, что ему нельзя будет научить. Поэтому я настаиваю на том, что вам надо бродить ощупью.

Однажды просветление случится. Как и почему оно случается — загадка. На самом деле, никто никогда не мог точно сказать, как случается просветление. Если кто-нибудь сможет сказать, как происходит просветление, тогда можно будет создать науку. В этом случае вам известна техника, и вы можете выполнять определенное действие, при котором случается просветление.

Просветление случалось миллионы раз, но у него нет причинной связи, поэтому вы не можете определить, как оно случается. Можно найти его причину. Каждый раз, когда случается просветление, оно случается уникально! Каждый раз, когда случается просветление, оно случается так ново, что прежде оно никогда не происходило подобным образом. И оно уже не произойдет таким образом. Ведь люди такие разные, такие уникальные, такие индивидуальные, что просветление будет происходить по-своему. Прислушайтесь к моим напоминаниям и не желайте просветления. Позвольте ему случиться, а не желайте его. Желая, вы становитесь активными, агрессивными. Позволяя, вы просто ждете в глубоком приятии. Вы ждете гостя, стоя у двери. Ничего нельзя сделать! Когда гость придет, тогда он и придет! Будьте готовы принять его, вот и все.

Отсутствие желания создает приятие. Желание делает вас агрессивными. Желание делает вас активными, а отсутствие желания делает вас неактивными — именно это Лао-Цзы называет ву-веем, действием через отсутствие действия, совершением поступков через не совершение их. Вы в глубоком приятии.

Вот механизм желания: если вы желаете, вся ваша энергия становится активной, агрессивной — она движется, она становится мужской. Если вы не желаете, та же самая энергия становится приятием, она не выходит из вас, она никуда не направляется, она просто ждет, глубоко ждет, она становится женской. Поэтому Лао-Цзы настаивает на женской энергии.

Этот мир — проявление мужской энергии. Просветление, другой мир, другой берег, — это проявление женской энергии.

Ждите как влюбленный. И просветление может случиться в любой миг — вы удивитесь! Когда просветление случается, каждый человек, с которым оно происходит, удивляется. Он удивляется тому, что он ничего не делал, а просветление произошло. Человек поражен, он не может поверить в это. «Это правда, поверить только! Какой абсурд!» Ведь когда он что-то делал, просветление никогда не происходило, оно не случалось. А теперь человек ничего не делал, а просветление неожиданно произошло!

Когда вы ничего не делаете, ваша энергия пребывает в глубоком покое. Она становится чистой и спокойной. Бог всегда был перед вами — прямо перед вашими глазами, но ваши глаза горят желанием. Пусть желание уйдет, пусть глаза больше не горят желанием. Вы спокойные, безмятежные и тихие — и неожиданно просветление происходит, оно является вам.

Говорят, Франциск Ассизский умел говорить с птицами, и они слушали его. Он так молился? Мне хочется немного послушать, что вы скажете о молитве.

Я рассказывал вам о четырех уровнях: сексе, любви, молитве и медитации. Секс — это встреча двух тел, самая поверхностная встреча. Любовь — это встреча умов. Эта встреча глубже секса, но все же не очень глубокая. Молитва — это встреча существ, но два все еще остаются двумя. Это очень глубокая встреча, встреча в глубине, но два — все еще остаются двумя. Медитация — это высшая встреча — два исчезают. Остается только один.

Святой Франциск говорил с птицами в молитве от сердца к сердцу. Птицы не могут понять ум, ум принадлежит человеку. Но у птиц есть сердце. Если вы можете говорить сердцем, тогда птицы могут вас понять. Они будут понимать вас сердцем, а не умом, запомните это. Если вы попытаетесь общаться с птицами и животными с помощью ума, вы не сможете сделать это. Общения не будет, поскольку у животных и птиц нет человеческого ума. Ум — это человеческое явление. Но у животных есть глубокое сердце, чувствующее явление. Если вы сочувствуете им, значит, вы можете говорить с ними. Вы можете говорить с деревьями, и они будут вас слушать. Вы можете говорить с камнями, и они будут вас слушать. И если вы действительно человек, ориентированный на сердце, они ответят вам, потому что в этом случае вы можете также и слушать.

Если вы говорите с деревьями и не знаете, слушают они или нет, то это показывает, что вы говорите из головы. Вы покажетесь себе глупыми, говоря с ними. Вы будете проверять, слушает вас кто-нибудь или нет. Вы перестанете говорить, если кто-нибудь пройдет мимо вас. Вы знаете, что ваш разговор глуп — как птицы и деревья могут понимать? Но если вы говорите из сердца, тогда птицы и деревья не только понимают, но и отвечают. У сердца иной способ общения. Это энергетическое общение, которым обладают, как говорят, многие святые в мире — и святой Франциск Ассизский — самый известный из них.

Теперь это стало научной истиной. Многие исследователи во всем мире работают и проясняют многие факты. Сейчас они утверждают, что у растений есть очень глубокая чувствительность, более глубокая, чем у людей, поскольку человеческая чувствительность смущена умом, интеллектом. Человек совершенно забыл, как чувствовать. Даже когда он говорит: «Я чувствую», на самом деле, он полагает, будто чувствует.

Ко мне приходят люди, они говорят: «Мы любим». И если я настаиваю: «Вы по-настоящему любите?», они пожимают плечами и отвечают: «Ну, мы полагаем, что любим». Чувство косвенно, оно проходит через голову. И оно смущается, проходя через голову. Чувство не поднимается из сердца.

Но теперь научные исследователи узнали, что не только птицы, но и растения, и не только растения, но даже металлы обладают чувствительностью. Они чувствуют, чувствуют в полной мере. И они отправляют послания, которые вы, возможно, не можете уловить. Но сейчас ученые создали приборы, которые могут определить отправленные растениями послания. Если они боятся, они начинают дрожать. Может быть, вы не видите дрожания, оно очень тонкое. Ветер не дует, а приборы показывают, что растение внутри сильно дрожит. Когда растения счастливы, они экстатичные. И приборы показывают, что растения экстатичные. Приборы могут определить все их ощущения: когда они чувствуют боль, когда они боятся, полны гнева и ярости.

С человеком произошло что-то очень глубокое. Человек ранен, с ним стряслось несчастье: он потерял ощущения и чувства. Если вы будете достаточно долго говорить с деревьями, птицами, животными и не будете чувствовать глупости положения (ведь ум встрянет и скажет, что такой разговор глуп), если вы не будете слушать ум и постепенно станете обходить ум и общаться напрямую, тогда в вас высвободится огромная энергия чувств. Вы станете совершенно новым существом. Вы никогда не знали, что подобное возможно.

Вы станете чувствительными, чувствительными к боли и удовольствию. По этой причине человечество остановило функцию чувства: когда вы становитесь чувствительными к удовольствию, вы также становитесь чувствительными и к боли. Чем яснее вы можете чувствовать счастье, тем острее вы можете чувствовать и несчастье.

Вас закрыл страх того, что вы можете стать очень несчастными. Этот страх помог человеческому уму создать препятствия, чтобы вы не могли чувствовать. Когда вы не можете чувствовать, перед вами закрыты оба пути: вы не можете стать несчастными, и вы не можете стать счастливыми.

Но попытайтесь! Это молитва. Поскольку она исходит от сердца к сердцу. Сначала испытайте это с людьми, с собственным ребенком. Посидите молча с ребенком. Пустите в себя чувства. Не пускайте ум. Посидите с женой, с другом, с мужем, держа друг друга за руки, в темной комнате. Ничего не делайте, просто постарайтесь почувствовать друг друга. Поначалу это занятие будет трудным, но постепенно в вас появится другой механизм функционирования, и вы начнете чувствовать.

Почти треть людей, то есть тридцать три процента людей, могут очень просто воскресить свое сердце. Сердце в них не мертво. Для остальной части это может оказаться трудным делом. Одна треть всех людей ориентирована на тело, вторая треть ориентирована на сердце, а последняя треть ориентирована на голову. Люди, ориентированные на сердце, тридцать три процента, могут очень легко воскресить молитву. Для тех, кто ориентирован на голову, будет трудно обрести какое-либо чувство. Для них молитва не существует.

Сам Будда и Махавира — это люди, ориентированные на голову. Поэтому молитва не была частью их религий. Они не учили молитве. Они были интеллектуальными людьми, хорошо образованными, обученными логике. Они развили медитацию, но они не говорили о молитве.

В джайнизме нет ничего похожего на молитву, подобное и не может существовать. Молитва существует в исламе. Магомет — это человек, ориентированный на сердце, у него иное качество. Молитва существует в христианстве. Иисус — это человек, ориентированный на сердце. Молитва существует в индуизме, но не в буддизме и не в джайнизме — там нет ничего похожего на молитву.

Одна треть людей ориентирована на тело. Они потенциальные чарваки. Для них нет молитвы, нет медитации. Для них есть только потакание слабостям, лишь служение телу — они счастливы только так, это их единственный способ бытия.

Итак, если вы человек, ориентированный на сердце, если вы больше чувствуете, чем думаете, если музыка глубоко волнует вас, если поэзия трогает вас, если красота окружает вас, и вы можете чувствовать, тогда молитва для вас — вам надо идти через молитву.

Тогда начните говорить с птицами, деревьями и небом. Это поможет. Но не говорите от ума, пусть разговор льется от сердца к сердцу. Общайтесь.

По этой причине люди сердца считают Бога отцом или возлюбленным, ведь они общаются с ним. Люди, ориентированные на голову, всегда смеются — что за вздор вы несете! Бог — отец? Тогда где мать? Они всегда подшучивают над молитвой, поскольку не могут ее понять. Для них Бог — это истина. Для людей сердца Бог — это любовь. А для людей тела мир — это Бог. Бог для них — это их деньги, дом, машина, власть, престиж. Человеку, ориентированному на тело, нужен другой тип религии. На самом деле, только теперь на Западе, особенно в Америке, началась новая работа для человека, ориентированного на тело. Эта работа направлена на чувствительность тела. Над этим работают многие группы по обучению чувствительности. Впервые рождается новая религия.

В прошлом было два типа религии. Одна религия была ориентирована на медитацию (Будда и Махавира), другая была ориентирована на молитву (Магомет, Иисус, Кришна, Рама), но не было религии, ориентированной на тело. Были люди, ориентированные на тело, но они всегда говорили, что у них нет религии, потому что они отвергали как молитву, так и медитацию. Это эпикурейцы, чарваки, атеисты, утверждающие, что Бога нет, что есть только это тело и эта жизнь. Но они никогда не создавали религию.

Сейчас в Америке впервые применен новый подход к тому, чтобы войти в сокровенную суть жизни, эта суть схватывается через обучение чувствительности тела. Это хорошо, это прекрасно, поскольку есть люди, ориентированные на тело, и им нужен другой тип религии. Им нужна религия, которая позволяет их телам функционировать религиозно. Этим людям может сильно помочь тантра. Этим людям не помогут молитва и медитация. Но должен быть также путь к Богу и от тела, он непременно есть, потому что Бог пришел в тело; у тела должен быть путь достижения Бога.

Таковы три типа религии. Вам надо выяснить, к какому типу вы принадлежите. И это не очень трудно. Если вы созерцаете постоянно в течение трех недель на разный лад, вы можете почувствовать это. Если вы ориентированы на тело, не отчаивайтесь, ведь существуют пути достижения Бога через тело, поскольку тело тоже принадлежит Богу, и вы можете достичь его через тело. Если вы чувствуете, что вы ориентированы на сердце, тогда молитесь. Если вы чувствуете, что вы ориентированы на интеллект, тогда медитируйте.

Если ко мне приходит человек, ориентированный на тело, он тотчас же влюбляется в методы, но ему по душе активные части. И он, придя ко мне, говорит: «Чудо! Активные части прекрасны, но когда мне надо безмолвно стоять, ничего не происходит». Он чувствует прилив здоровья через техники, он чувствует, что он сильнее укореняется в теле. Если ко мне приходит человек, ориентированный на сердце, для него становится более важной часть катарсиса. Его сердце освобождается, с него спадает тяжесть, и сердце начинает функционировать по-новому.

А когда ко мне приходит человек третьего типа, принадлежащего интеллекту, он влюбляется в последние части, когда он просто безмолвно сидит или стоит, когда безмолвие становится медитацией.

Тело, сердце или ум — все равно у всех моих медитаций одинаковая суть. Они начинаются от тела, они проходят через сердце, они достигают ума, а потом они выходят за все пределы.

Через тело вы можете общаться с существованием. Вы можете отправиться к морю и насладиться в нем плаванием. Но просто станьте при этом телом, не думайте и не чувствуйте. Просто будьте телом. Лягте на песок и позвольте телу почувствовать его, прохладу и поверхность песка. Побегайте. Я только что читал замечательную книгу «Дзен бега», которая предназначена для людей, ориентированных на тело.

Один человек сделал открытие, что не нужно медитировать, если вы бегаете. Медитация случается только из-за бега. Должно быть, этот человек был полностью ориентирован на тело. Никто никогда не думал, что медитация возможна из-за бега. Но я знаю об этом, я сам любил когда-то бегать. Медитация случается во время бега.

Если вы все время бежите, если вы бежите быстро, мышление останавливается, потому что мышление не может продолжаться, когда вы очень быстро бежите.

Для мышления нужно легкое кресло. По этой причине мы называем мыслителей кабинетными философами. Они сидят в креслах и расслабляются в них. Тело философа совершенно расслаблено, и тогда вся энергия движется в ум.

Если вы бежите, тогда вся энергия движется в тело, и для ума нет возможности думать. А когда вы бежите быстро, вы глубоко дышите, вы делаете глубокий вдох, вы просто становитесь телом. Приходит миг, когда вы и есть тело, ничего больше. В это мгновение вы становитесь едиными с вселенной, потому что ничего не делите. Воздух следует за вами, и ваше тело становится единым. Случается глубокий ритм. По этой причине людей всегда привлекали игры и гимнастика. Поэтому дети так любят танцевать, бегать, прыгать. Они тела! Их ум все еще не развит.

Если вы чувствуете, что вы тип тела, тогда бег для вас может быть замечательным делом. Бегайте каждый день по четыре, пять миль. И сделайте бег медитацией. Бег совершенно преобразит вас. Но если вы чувствуете, что вы человек, ориентированный на сердце, тогда вам понадобится молитва. Разговаривайте с птицами, попытайтесь общаться с ними. Созерцайте! Просто ждите, сидите безмолвно. С глубокой молитвой о том, чтобы птицы приходили к вам. И постепенно они начнут приходить к вам. Мало-помалу они усядутся у вас на плечах. Примите их. Разговаривайте с деревьями и камнями, но пусть ваш разговор будет сердечным, эмоциональным. Плачьте навзрыд и хохочите. Слезы могут быть более молитвенными, нежели слова, и смех может быть более молитвенным, нежели слова, потому что они исходят из сердца.

Вам не нужно произносить слова — просто чувствуйте. Обнимите дерево и почувствуйте его, словно вы становитесь с ним едиными. И скоро вы почувствуете, что сок течет не только в дереве, он начал течь и в вас. И ваше сердце бьется не только в вас. Дерево отвечает вам в своей глубине. Надо что-то сделать для того, чтобы почувствовать это.

Но если вы чувствуете, что вы принадлежите третьему типу, тогда медитация для вас. Бег не поможет. В этом случае вам придется сидеть, словно Будда, безмолвно, просто сидеть ничего не делая. Вы сидите так глубоко, что даже мышление кажется деланием. И вы отбрасываете мышление. Мысли будут продолжаться несколько дней, но если вы будете продолжать сидеть, просто созерцая мысли, не судя ни за них, ни против них, тогда мысли перестанут посещать вас. Они постепенно перестают приходить к вам. Появляются промежутки и интервалы. В этих промежутках у вас появятся проблески вашего существа.

Эти проблески можно получить из тела, их можно получить из сердца, их можно получить из головы. У вас есть все возможности, потому что ваше существо находится во всех трех составляющих, и, вместе с тем, оно за пределами их. Это одно расстояние от всех трех точек — это четвертая составляющая. По этой причине на Востоке эту составляющую называют турийей, четвертой составляющей.

Вы можете приблизиться к ней откуда угодно. Поэтому, когда кто-то приходит ко мне и говорит: «Я не верю в Бога», я отвечаю ему: «Не беспокойся. Ты веришь в свое тело? Довольно и этого. Ведь тело принадлежит Богу». И я не вижу, что есть возможность четвертого типа. Такой возможности нет.

Религия становится универсальной, доступной каждому. Дверь открывается всякий раз, когда вы есть. И открывается отсутствие двери. В прошлом была тенденция отвергать другое. Если Будда полагает, что человек достигает медитацией, умственным состоянием отсутствия мысли, тогда он отрицает возможность сердца. Возможность тела отрицали всегда.

Я ничего не отрицаю. Я смотрю на вас и вижу, что вы общаетесь с Богом, где бы вы ни были. У вас есть некая возможность, какая-то дверь открыта именно там, где вы стоите. Никто не может быть вне этой возможности. Каждый человек может начать работать в себе. Верование не нужно; вас принимают такими, какие вы есть.

По этой причине людям несколько трудно понять меня, потому что я постоянно все принимаю. Я ничего не осуждаю и не отвергаю. Я вижу, что Бог принимает вас — кто же я такой, чтобы отвергать вас? Бог все время дышит в вас, он постоянно живет в вас. Возможно, вы алкоголик или наркоман, а Бог все же не бросил вас, так кто же я, чтобы говорить вам, что вас не принимают?

Может быть, вы вор, вы безнравственны, но я вижу, что Бог стал в вас вором, вот и все. Между вором и Богом должен быть мост, иначе как вы можете существовать? И вы существуете прекрасно. Итак, должен быть способ. Надо найти его, вот и все.

Никого не отвергают, и для каждого человека есть все возможности для роста. Вам надо выяснить свой тип. А если вы не можете узнать свой тип, то и тогда не надо обращать это в тревогу. Это означает, что вы можете выполнять синтетическую технику медитации, в которое вовлечены тело, сердце и ум.

Но начните чувствовать и быть. Отправьтесь в путь. Не просто слушайте, поскольку вы можете привязаться к слушанию. Вы можете наслаждаться им и забыть о нем. Тогда слова, которые могли стать преображением, станут только краткой информацией.

Вы сказали, что мы должны сдаться вам. Это способ удержать нас от «толкания реки»? может быть, мы могли бы сдаться камню, дереву или цветку и получить тот же результат? Или сдача просветленному человеку чем-то отличается?

Нет никакой разницы. Ключ в сдаче, а не в том, кому и чему вы сдаетесь. Это не имеет никакого значения. Сдайтесь камню. Разумеется, это будет трудным делом. Если вы не сможете сдаться Будде, тогда вам будет очень трудно сдаться камню.

Поэтому не пытайтесь обмануть себя, вот и все. Если вы можете сдаться камню, то это верх совершенства, потому что, сдавшись, вы неожиданно обнаруживаете благодаря сдаче, что Будда здесь. Камень становится Буддой. Поэтому камням поклоняются столетьями.

Веками люди поклоняются каменным истуканам. В Мекке поклоняются камню, ни один другой камень не целуют так истово. Многие миллионы людей с глубокой любовью касались Каабы, камня в Мекке.

Это один из величайших храмов на земле. Ни один храм не может сравниться с ним. Но камень — это камень только для вас, а не для мусульманина. Для мусульманина этот камень представляет собой все божественное.

Когда вы чему-то сдаетесь, это становится Буддой. Но камню будет трудно сдаться. Вам будет лишь казаться, что сдаться ему легко, так как камень — это всего лишь камень, и вы можете играть с ним. Вы можете сдаться, когда захотите. Вы можете выбросить камень, когда он вам перестанет быть нужным. Или ваше эго не будет задето сдачей камню, поскольку камень просто мертв. Вы можете сделать с камнем все, что вам вздумается. Если вы сдаетесь просветленному человеку, то сделать это будет очень трудно, поскольку что же происходит? Случается одна из самых великих и невозможных вещей: эго сдается не-эго. Подобное сделать очень трудно. Эго может даже сдаться другому эго. Это не очень трудно, поскольку оба эго принадлежат одному уровню и измерению. И у них одна математика. Но сдаться не-эго очень трудно.

Но насколько я это понимаю, ключ в сдаче. Сдайтесь, когда сможете. И если вы сдаетесь, ваше эго исчезает в этой сдаче. И смысл именно в этом!

Это всего лишь способ. Когда я говорю вам: «Сдайтесь мне», вопрос не в сдаче мне. На самом деле, нет никого, на которого можно по-настоящему указать и назвать мной. Говоря вам: «Сдайтесь мне», я просто призываю вас сдаться. Сдайтесь, когда сможете. Результат будет тем же, потому что результат связан не с объектом, а с вашей сдачей. Вас изменяет качество сдачи.

Вы наслаждаетесь птицами во время лекции? Птицы радуются вам?

Разумеется, я получаю от птиц удовольствие, и они получают удовольствие от меня, а не от лекции. Ведь птицы не такие глупые. Для того чтобы наслаждаться лекцией, нужна человеческая глупость. Птицы наслаждаются мной, а я наслаждаюсь птицами. Но лекция ничего не значит для них. Это всего лишь шум, и при этом не очень музыкальный. Им лучше знать. Они лучше поют. Только люди привязаны к словам. Если я стану безмолвным, птицы не оставят меня, а вы оставите. На самом деле, если я стану безмолвным, вы оставите меня, и прилетят еще больше птиц. Место так переполнено из-за вас.

Раньше я выходил с утренних лекций, чувствуя бодрость и воодушевление. Теперь же я обычно истощен. Я хочу остаться наедине. Я иду домой и сплю два часа. Почему это происходит?

Должно быть, ты используешь лекции как наркотики. Иначе, почему ты должен чувствовать бодрость и воодушевление? Наверное, ты используешь их как наркотики, как тонизирующие средства.

Я здесь не пытаюсь воодушевлять вас, поскольку всякое воодушевление, если это настоящее воодушевление, должно исходить из вашей сокровенной сути. Как может оно исходить извне? Как вы можете сказать, что вы воодушевлены кем-то? Все положение дел кажется противоречивым. Воодушевление не может исходить извне, иначе оно не будет воодушевлением. Воодушевление должно всплыть в вашем существе.

Если воодушевление приходит извне, тогда это наркотик. Тогда оно не случается с вами, но скоро вы привяжетесь к нему, как это случается со всеми наркотиками. И потом оно не будет воздействовать на вас. Затем вам понадобятся более крупные дозы. А потом тот же наркотик, который воодушевлял вас в начале и давал вам энергию, окажется препятствием для вашей энергии.

Не используйте мои речи как наркотики. Вам не нужно воодушевляться, вам нужно лишь стать более бдительными. Слушая меня, вы должны становиться все более бдительными и осознанными.

Если вы не станете бдительными и осознанными, то вначале несколько дней все будет прекрасно — это медовый месяц. Вы узнаете воодушевление. А потом вы постепенно начинаете чувствовать истощение.

Вы идете в кино. На следующий день вы смотрите тот же фильм. На третий день то же самое — и вы истощитесь. В первый день вы были так воодушевлены, и вы так хорошо себя чувствовали, были так полны энергии, а на следующий день вы знаете, что все то же самое, а на третий день происходящее стало скукой. Каждый день я говорю одно и то же, только разными словами.

Если вы не станете бдительными, тогда вы скоро истощите энергию. Моя энергия одна и та же. Используйте ее как подкидную доску, не используйте ее как алкоголь. Используйте меня для того, чтобы стать собой. Не становитесь зависимыми от меня, иначе ваша энергия истощится.

Подобное всегда случалось с Буддой, Махавирой, Лао-Цзы. Это всегда было трудностью. Когда люди приходят, поначалу они горят желанием. Их амбиции высоки. Они думают: «Вот теперь что-то произойдет». Потом они слушают и становятся жадными. Но затем они мало-помалу начинают чувствовать, что ничего не происходит. Они все время слушают, а ничего не происходит. Они постоянно слушают и накапливают информацию, а ничего не случается. Потом они тупеют. И медовый месяц заканчивается.

Теперь устанавливается жизнь скучного брака. У вас та же жена, тот же муж, тот же мастер, тот же ученик — все приходит в норму. Но запомните, что настоящее начинается только тогда, когда все приходит в норму.

Медовый месяц — это не подлинная картина общения. Здесь все слишком преувеличено. Не верьте в медовый месяц. Пусть пройдет несколько недель. И тогда, если есть любовь, начнутся настоящие отношения в скучной жизни, среди обычных вещей, с одним и тем же человеком каждый день. Если есть любовь, тогда интимность возрастет. Если же любви нет, возбуждение пройдет, медовый месяц окончится, и брак распадется.

На самом деле, медовый месяц не успевает окончиться, как люди уже подумывают о разводе. Возможно, они не разведутся — это уже другое, но глубоко внутри людей возбуждение проходит, когда теряется новизна. Вы думаете: «И это все?»

Вы узнаете настоящую любовь только после медового месяца. Когда вы приходите ко мне, в начале вы очарованы, перед вами все новое. Вы возбуждены, воодушевлены и надеетесь, что произойдет что-нибудь. А когда вы надолго остаетесь здесь, когда вы слушаете меня каждый день, и все приходит в норму, только тогда начинается настоящее ученичество. Тогда возбуждения нет. И лишь тогда растет интимность.

Но эта интимность будет расти, только если вы станете осознанными. Нужно, чтобы между мной и вами текла осознанность. В противном случае вы скоро начнете чувствовать, что вы истощены и вас клонит в сон. Вы уйдете от меня к кому-нибудь другому, к другому гуру, в какой-нибудь другой ашрам. И снова начнется все тот же круг. Сначала вы будете возбуждены, а потом вам станет скучно.

Я знаю, что многие из вас были до меня у других гуру. Я у вас не первый гуру. Есть люди, которые побывали, по крайней мере, у десяти гуру. Они объехали весь мир. Они были с Махариши Махеш Йогой, они были с Прабхупадой, они были в группах Гурджиева, они были в Арике с Оскаром, они были во многих группах столкновения, в группах роста и в тысячах прочих мест — они перепробовали все. Теперь они пришли ко мне. Вы можете снова повторить прежний круг. Вы можете двигаться в порочном круге. Теперь, когда вы пришли ко мне, выйдите из старого шаблона, иначе вы можете продолжить двигаться по кругу. Должно быть, вы бродите так многие жизни.

Отбросьте воодушевление! Возбуждение — это не то, что вам нужно. Вам нужна интимность. Медовый месяц бесполезен. Главное — привести все в порядок.

Растите в осознанности! Я не стараюсь воодушевлять вас, потому что всякое воодушевление глупо. Люди, которые воодушевляют других, пытаются навязать им какие-то идеалы. Я же не пытаюсь навязывать вам какие-то идеалы. Я не стараюсь делать из вас то, что не есть вы. В чем вопрос воодушевления? И я не пытаюсь принести вас в жертву ради чего-либо. Я не стараюсь делать из вас мучеников. Я не политик! Вы — вот моя цель. Вам надо открыть самих себя, вот и все. Вам не надо быть чем-то другим! Вам надо просто быть более бдительными.

Итак, если вы общаетесь со мной через возбуждение, тогда это общение будет не очень долгим. Рано или поздно вы перестанете общаться со мной.

«Раньше я выходил с утренних лекций, чувствуя бодрость и воодушевление. Теперь же я обычно истощен». Хорошо, что теперь ты истощен. Ты делал что-то не то. Я не наркотик, а ты использовал меня как наркотик. Не используй же меня теперь как наркотик, и скоро ты увидишь, что в тебе пропало ощущение истощения.

Используйте меня как подкидную доску на пути к более высокой осознанности. Я не говорю что-то вам, я пребываю чем-то для вас. Не слушайте мои слова, я просто играю словами. Слушайте меня в глубоком молчании, в глубокой осознанности.

Общайтесь со мной. И пусть это общение не будет обычными отношениями между мастером и учеником, потому что подобное вы делали много раз. Пусть на этот раз отношения будут по-настоящему подлинными: отношениями не возбуждения, а интимности, глубокой любви.

Скоро исчезнет ощущение истощения. И вы не будете воодушевленными, и вы не будете чувствовать бодрости. Вы будете просто чувствовать, что вы — это вы. Вы такие, какие вы есть. Вы не должны ощущать больше, чем дает вам жизнь, поскольку как же можно почувствовать такое? Однажды человеку надо вернуться к жизни. Вам надо чувствовать себя самими собой.

Я часто фантазирую насчет вас. Я представляю, как я говорю с вами, гуляю с вами, мы вместе пьем чай, и все такое. Это придает мне чувство близости с вами, и это чувство убаюкивает. Но иногда я беспокоюсь: «Может быть, я просто укрепляю еще одну мечту, и я не должен потакать ей». Нужно ли мне рассматривать эти образы как пустые мечты, или же они могут оказать помощь в ощущении моей связи с вами?

Нет, мечты помочь не могут. На самом деле, они никогда не позволят тебе общаться со мной, потому что твои сны будут постоянно стоять между мной и тобой. Отбрось все эти фантазии. Не потакай им. Ведь воображение может стать очень опасным. Я встречаю воображение каждый день.

Была в этом ашраме одна саньясинка с Гималаев. Она рассказала мне, будто я сказал ей во сне, что она должна остаться здесь и не ехать домой. Я попытался объяснить ей, что я ничего не говорил ей во сне, но она не слушала меня. Ее сны реальнее, чем я. Она не слушала меня! Она сказала: «Нет. Я знаю, что вы сказали мне». Я говорю ей, что ничего ей не велел, но я далеко. А ее сны ближе ей. Она была здесь три или четыре месяца. Потом однажды она пришла и сказала: «Теперь вы велели мне уехать — вернуться домой». Я снова сказал ей, что я ничего ей не велел, что ей не нужно уезжать, пусть она будет здесь! Но она не слушала меня. И эта саньясинка уехала.

Она снова сюда приехала. Теперь она уже совсем сумасшедшая, с ней невозможно общаться. Это невозможно, поскольку ее сны стали настолько реальными, что я ушел вдаль, и она не может слушать меня. И она продолжает говорить, что все свои поступки она совершает по моему велению.

Итак, с самого начала не позволяйте себе такие фантазии, они опасны. Если вы гуляете со мной, появляется опасность того, что когда вы придете ко мне, с вами придет и мечта. И если вы слишком много будете со мной в своих мечтах, тогда ваша мечта постепенно встанет между мной и вами, мечта превратится в препятствие, в помеху. Вам будет невозможно общаться. И вы можете сойти с ума.

Отбросьте мечты немедленно. Не потакайте им, это опасно. Пока я здесь, не нужно потакать таким мечтам. Почему бы вам не посмотреть на меня?

Но ум очень коварен, потому что если вы посмотрите на меня, вам придется измениться. Но в вашей мечте я могу рассказать вам только то, что вы хотите от меня услышать, не более того. В вашей мечте я не свободен.

Всегда помните о том, что днем ли ваши грезы или же ночью, вы грезите в своих мечтах, вы есть сон. Если вы видите во сне, что вы быстро едите в машине, что вокруг вас холмы и горы, и мимо вас несется другая машина, и случается авария, не забывайте о том, что именно вы порождаете этот сон. Вы человек, сидящий в машине, вы машина, вы дорога, вы холмы, вы проезжающая мимо другая машина, и вы авария, потому что во сне нет никого, кроме вас. Весь ваш сон — это вы.

Не потакайте снам. Я здесь для того, чтобы помочь вам проснуться. И если вы будете грезить, вы будете все глубже проваливаться в сон, потому что вам надо спать для каждого сна. Сон не может привидеться, если вы не спите. Итак, чем дольше вы живете в снах, тем крепче вы спите. Сон станет вашей аурой. Вы будете идти по дороге с открытыми глазами, но глубоко в себе вы будете крепко спать, будете глубоко погружены в сон. Это надо разрушить. Надо разбить вдребезги грезы. Надо изменить качество сна. Вам надо стать бдительными и осознанными.

Не могли бы вы рассказать нам об именах, которые вы нам даете? Это имеет отношение к нашему становлению или к нашей внутренней природе? Нужно ли нам отождествлять себя с именами? Или же это просто шутка?

Это просто шутка. Не отождествляйтесь с именем, потому что вы безымянны. У вас нет имени. У вас нет личности. Я даю вам новое имя для того, чтобы разбить старое имя. Но помните о том, что новое имя — это также имя, и скоро оно станет старым. Поэтому не отождествляйтесь с именем. Используйте имя как ярлык — он нужен и полезен. Но не отождествляйте себя с именем слишком сильно. Вы не имя. Вам нужно имя, у него есть общественная функция, но нет внутренней реальности. Будьте безымянными.

Как мне провести разграничительную линию между всем сущим, движущимся сквозь меня как часть, и мною, движущимся отдельно от всего сущего как часть?

У вас не будет трудностей. Вас не будет, когда все сущее будет двигаться сквозь вас. Вам не нужно будет делать какие-либо разграничения, потому что вас не будет. Вы будете огромной пустотой.

Когда вы есть, вы движетесь как отдельное существо. А когда все сущее движется в вас, вас нет. Если вы есть, помните о том, что все сущее не движется в вас, а вы движетесь против всего сущего. Вы боретесь с ним, сопротивляетесь ему.

Вы можете почувствовать себя, только когда движетесь против течения. Если вы движетесь вместе с рекой, вы не можете почувствовать себя. Вы почувствуете реку, а не себя. И рано или поздно вы станете рекой.